जर्मन-स्कैंडिनेवियाई मिथकों के पात्र. स्कैंडिनेवियाई देवता स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में नींद के देवता

क्रैकन क्रैकन कई फिल्मों में दिखाई देता है, जैसे पाइरेट्स ऑफ द कैरेबियन और क्लैश ऑफ द टाइटन्स, लेकिन मूल रूप से, क्रैकन ठंडे नॉर्वेजियन सागर का एक राक्षस है, जहां इसे पहली बार 1700 के दशक की शुरुआत में देखा गया था। पहला विस्तृत विवरण 1752 में डेनिश लेखक और जीवविज्ञानी एरिक पोंटोपिडन द्वारा किया गया था। पहले, क्रैकन को एक विशाल केकड़े, एक द्वीप के आकार के रूप में दर्शाया गया था, और कई नाविकों और मछुआरों ने खुद को फंसे हुए पाया, जो एक मिनट पहले अस्तित्व में नहीं था। बाद के विवरणों ने राक्षस को एक विशाल ऑक्टोपस या स्क्विड बना दिया।

क्रैकन कई फिल्मों में दिखाई दिया है, जैसे पाइरेट्स ऑफ द कैरेबियन और क्लैश ऑफ द टाइटन्स, लेकिन मूल रूप से, क्रैकन ठंडे नॉर्वेजियन सागर का एक राक्षस है, जहां इसे पहली बार 1700 के दशक की शुरुआत में देखा गया था। पहला विस्तृत विवरण 1752 में डेनिश लेखक और जीवविज्ञानी एरिक पोंटोपिडन द्वारा किया गया था। पहले, क्रैकन को एक विशाल केकड़े, एक द्वीप के आकार के रूप में दर्शाया गया था, और कई नाविकों और मछुआरों ने खुद को फंसे हुए पाया, जो एक मिनट पहले अस्तित्व में नहीं था। बाद के विवरणों ने राक्षस को एक विशाल ऑक्टोपस या स्क्विड बना दिया।

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नोकेन एक रहस्यमय जलीय जीव है जो ताजे पानी, झीलों और गहरे तालाबों में रहता है। नॉर्वे में, उसे एक काले राक्षस के रूप में वर्णित किया गया है जिसकी आँखें पानी की सतह से ऊपर हैं और लोगों को देख रही हैं। स्वीडिश परंपरा में, वह एक सुंदर युवक है जो महिलाओं को पानी में कूदने के लिए उकसाता है। वह एक वेयरवोल्फ है, और एक सफेद घोड़े की तरह सवारी कर सकता है, बच्चों को अपनी पीठ पर सवारी करने की इजाजत दे सकता है, और फिर उनके साथ तालाब में कूद सकता है। वह वायलिन बजाने वाला एक प्रतिभाशाली संगीतकार भी था, ताकि निवासी उसे रात में बजाते हुए सुन सकें। इससे खुद को बचाने के तरीके थे: आप धातु का एक टुकड़ा पानी में फेंक सकते हैं और खुद को बचा सकते हैं। यदि उसने पहले ही हमला कर दिया है, तो आप "एनवाईके!" कहकर उसे हरा सकते हैं। निक! पानी में सुई. वर्जिन मैरी ने स्टील को पानी में फेंक दिया! तुम डूब रहे हो और मैं तैर रहा हूँ! »

ड्रेगन, स्कैंडिनेवियाई "ड्रौगर" से - आत्मा। एक और परिचित प्राणी, और यह कुछ ऐसा है जिससे आप वास्तव में मिलना नहीं चाहेंगे। ड्रेगन एक ऐसे आदमी का भूत है जो समुद्र में मर गया था। यह विशाल है, आधी नाव के आकार का, शैवाल से ढका हुआ। जब यह प्रकट होता है तो भयानक चीख़ता है, और किंवदंती है कि इसे तूफानों में देखा जा सकता है जब नाविक और मछुआरे मारे जाते हैं। एक ऐसे व्यक्ति के बारे में एक कहानी है जो एक बार ड्रेगन से भाग गया और चर्च में सुरक्षा मांगी। अगले दिन, सभी कब्रें खुली थीं, और कब्रिस्तान शैवाल से ढका हुआ था। आजकल, ड्रेगन को आमतौर पर समुद्र में किसी अंधेरी और रहस्यमय चीज़ से जोड़ा जाता है।

फॉसग्रीमैन

फॉसग्रिमेन, या केवल ग्रिम (झरना आत्मा) भी एक जलीय जीव है। वह एक युवा, सुंदर आदमी है जो झरने के नीचे नग्न होकर वायलिन बजाता है। वह प्रकृति का ही संगीत बजाता है; पानी की आवाज़, पेड़ों में हवा। वह किसी को भी यह खेल सिखा सकता है यदि वह गुप्त रूप से उसके लिए मांस का एक टुकड़ा चुराकर ले आए। टोर्गेइर ऑगुंडसन ​​(1801-1872), जिन्हें मायलारगुटेन के नाम से बेहतर जाना जाता है, एक प्रसिद्ध नॉर्वेजियन वायलिन वादक थे। अफवाह यह है कि उसने खेलने की इच्छा के लिए अपनी आत्मा ग्रिम को बेच दी...

घोड़ी एक महिला की आत्मा है जो रात में लोगों को नींद में बैठकर बुरे सपने लाती है। यह कई देशों की लोककथाओं में आम है। उसके नाम के लिए स्कैंडिनेवियाई शब्द हैं नाइटमेयर, नॉर्वेजियन है मारेरिट, डेनिश है मारेरिड्ट, स्वीडिश है मार्ड्रोम, जिसका शाब्दिक अर्थ है यात्रा या मारा के साथ एक सपना।

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हुलद्रा एक मादा ट्रोल है जो जंगल में रहती है। वह ईमानदार और सुंदर है, लेकिन जंगली है और उसके पास गाय की लंबी पूंछ है, जिसे वह किसी व्यक्ति से मिलते समय अपनी पीठ के पीछे छिपा लेती है। किंवदंती के अनुसार, आदम और हव्वा के कई बच्चे थे, और एक दिन, जब हव्वा बच्चों को नहला रही थी, भगवान उससे मिलने आये। हव्वा ने अपने सभी बच्चों को नहलाना पूरा नहीं किया, और जो गंदे रह गए उन्हें छिपा दिया। भगवान ने पूछा, "क्या कोई और बच्चे हैं?" और जब ईव ने नहीं कहा, तो भगवान ने कहा, "फिर जो कुछ छिपा है उसे छिपा रहने दो," और छिपे हुए बच्चे डी अंडरजॉर्डिसके (भूमिगत निवास), खोई हुई आत्माएं बन गए। हुलद्रा उनमें से एक थी, लेकिन वह किसी तरह जमीन से ऊपर रही। वह एक चुलबुली युवा लड़की है जो न तो अच्छी है और न ही बुरी।

हालाँकि, वास्तव में, इसका अध्ययन वर्षों तक किया जा सकता है (और ऐसा करना दिलचस्प होगा)। उत्तरी यूरोपीय लोगों के ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से पहले, उनकी अपनी अत्यधिक विकसित संस्कृति और दिलचस्प लोककथाएँ थीं। जिसे आज नॉर्स पौराणिक कथाओं के रूप में जाना जाता है, वह धार्मिक कहानियों का एक जटिल समूह है जिसे स्कैंडिनेवियाई लोग सदियों से एक-दूसरे को देते आए हैं।

1. स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा

नॉर्स पौराणिक कथाओं को मूल रूप से पुराने नॉर्स की विभिन्न बोलियों में प्रसारित किया गया था, जो मध्य युग में स्कैंडिनेवियाई लोगों द्वारा बोली जाने वाली एक उत्तरी जर्मनिक भाषा थी और जो आधुनिक स्कैंडिनेवियाई भाषाओं की पूर्वज है। इनमें से अधिकांश पुराने नॉर्स ग्रंथ आइसलैंड में लिखे गए थे।

2. "यंगर एडा"

इन ग्रंथों में स्नोर्री स्टर्लूसन द्वारा तेरहवीं शताब्दी में लिखी गई यंगर एडडा और एल्डर एडडा शामिल हैं, जो पहले की पारंपरिक सामग्रियों से कविताओं का एक संग्रह है जिसे उसी शताब्दी में एक अज्ञात लेखक द्वारा संकलित किया गया था।

3. स्कैंडिनेवियाई ब्रह्मांड विज्ञान के तत्व

समय की इकाइयों और नॉर्स ब्रह्माण्ड विज्ञान के तत्वों को देवता या अन्य प्राणी माना जाता है।

4. एसीर और वनिर

वाइकिंग्स का मानना ​​था कि दो प्रकार के देवता थे: एसिर और वनिर। लेकिन वे अन्य प्राणियों जैसे दैत्य, बौने आदि में भी विश्वास करते थे।

5. हेल का साम्राज्य

नॉर्स पौराणिक कथाओं में मृत्यु के बाद का जीवन काफी जटिल मामला है। मृतक हेल के राज्य में जा सकते थे, जिस पर उसी नाम की देवी का शासन था। उन्हें वाल्किरीज़ द्वारा वल्लाह तक भी ले जाया जा सकता था। तीसरा विकल्प यह है कि उन्हें देवी फ्रेया ने अपने फोकवांग महल में रहने के लिए चुना था। वे मापदंड जिनके आधार पर मृतकों को वहां भेजा गया या अन्यथा एक रहस्य बना हुआ है।

6. वृक्ष यग्द्रसिल

नॉर्वेजियनों ने अपने ब्रह्मांड को त्रिकेंद्रित संरचना वाला बताया। स्कैंडिनेवियाई लोगों का मानना ​​था कि दुनिया तीन प्लेटों या गोले की तरह है जो एक दूसरे के ऊपर (उनके बीच जगह के साथ) स्थापित हैं। ये "प्लेटें" एक विशाल पेड़ (यग्द्रसिल) के शीर्ष पर एक साथ रखी गई हैं।

7. नौ लोक

नॉर्स ब्रह्मांड के तीन क्षेत्रों के भीतर नौ दुनियाएं हैं जो केंद्रीय ब्रह्माण्ड संबंधी वृक्ष यग्द्रसिल का निर्माण करती हैं। ये हैं असगार्ड (योद्धा देवताओं की दुनिया), वानाहेम (प्रजनन देवताओं की दुनिया), अल्फ़हेम (प्रकाश कल्पित बौने की दुनिया), मिडगार्ड (मध्य दुनिया), जोतुनहेम (दिग्गजों की दुनिया), निदावेलिर (की दुनिया) गनोम्स), स्वार्टलफाइम (अंधेरे कल्पित बौनों की दुनिया), हेल (मृतकों का साम्राज्य), और निफ्लहेम (मृतकों की दूसरी दुनिया)।

8. स्कैंडिनेवियाई देवता ओडिन

नॉर्स मिथक में, ओडिन ग्रीक पौराणिक कथाओं में ज़ीउस के समकक्ष है - वह सभी देवताओं का पिता है। ओडिन की केवल एक आंख है क्योंकि उसने अपनी दूसरी आंख को ज्ञान के कुएं के पेय से बदल दिया था, जिसके बाद उसे महान ज्ञान प्राप्त हुआ।

9. थोर

हालाँकि, स्कैंडिनेवियाई और दुनिया भर में (मार्वल के लिए धन्यवाद) सबसे लोकप्रिय देवता थोर है।

10. युद्ध और न्याय

मंगलवार का नाम युद्ध और न्याय के नॉर्स देवता टायर के नाम पर रखा गया था। फ़्रेंच, स्पैनिश और इतालवी में, मंगलवार का नाम युद्ध के ग्रीको-रोमन देवता मंगल ग्रह के नाम पर रखा गया है।

11. फ़्रीयर

वाइकिंग्स एक और लोकप्रिय ऐतिहासिक टेलीविजन श्रृंखला है जो नॉर्स पौराणिक कथाओं और लोककथाओं पर काफी हद तक आधारित है। वाइकिंग्स के पात्र अक्सर ओडिन के दर्शन करते हैं और थोर और फ्रे जैसे कई नॉर्स देवताओं से प्रार्थना करते हैं।

12. वल्किरी

स्कैंडिनेवियाई मिथकों में, वाल्कीरी एक महिला है जो युद्ध के मैदान में आती है और वहां से गिरे हुए योद्धाओं को वल्लाह ले जाती है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, जर्मनों के एक समूह ने हिटलर को उखाड़ फेंकने की साजिश रची और अपनी गुप्त योजना को ऑपरेशन वाल्किरी कहा।

13. "असात्रा"

आम धारणा के विपरीत, अधिकांश नॉर्स पौराणिक कथाएँ कई लोगों के लिए एक वास्तविक धर्म थीं, खासकर स्कैंडिनेवियाई देशों और मध्य यूरोप में, आज भी। आइसलैंड में इस मान्यता को आमतौर पर "Ásatrú" कहा जाता है, जबकि अमेरिका में इसे "ओडिनिज्म" कहा जाता है।

14. पूछो और एम्बला करो

नॉर्स पौराणिक कथाओं के अनुसार, पहले लोग आस्क और एम्बला थे, एडम और ईव नहीं।

15. "द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स"

टॉल्किन ने स्वीकार किया कि द हॉबिट और द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स नॉर्स मिथकों से काफी प्रभावित थे। उदाहरण के लिए, गैंडालफ़ की छवि ओडिन से कॉपी की गई थी।

16. ओडिन के दादा

ओडिन के दादा नमक के पत्थरों से उत्पन्न हुए थे जिन्हें लगातार गायें चाटती थीं। ईश्वर की एक बहुत ही गैर-तुच्छ उत्पत्ति।

17. "द रिंग ऑफ़ द निबेलुंग्स"

नॉर्स पौराणिक कथाओं ने रिचर्ड वैगनर को चार महाकाव्य ओपेरा लिखने के लिए प्रेरित किया जो निबेलुंग चक्र की अंगूठी बनाते हैं।

18. प्रतिशोध के देवता विदार

प्रतिशोध के देवता विदार के बारे में भी बहुत कम लोगों ने सुना है। हालांकि स्कैंडिनेविया के बाहर लगभग अज्ञात, विदर भेड़िया फेनरिर को मारकर रैग्नारोक में अपने पिता ओडिन की मौत का बदला लेने के लिए नॉर्स मिथक में प्रसिद्ध हो गया।

19. स्कैंडिनेवियाई पैंथियन के देवता

मार्वल यूनिवर्स में, जैसा कि अधिकांश कॉमिक बुक प्रशंसक जानते हैं, नॉर्स पैंथियन के देवता एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। विशेष रूप से उल्लेखनीय थोर है, जो कंपनी की कॉमिक्स में सबसे आम सुपरहीरो है।

20. गेफ़ियन

इसके अतिरिक्त, कुछ नॉर्स ग्रंथों के अनुसार, देवी रान उन लोगों पर भी दावा कर सकती हैं जो समुद्र में मर जाते हैं, और देवी गेफ़जोन उन कुंवारी लड़कियों पर दावा कर सकती हैं जो मर जाती हैं। नॉर्स पौराणिक कथाओं में भी पुनर्जन्म का उल्लेख मिलता है।

21. रग्नारोक

नॉर्स मिथक समय के अंत में रग्नारोक नामक युद्ध का वर्णन करते हैं। देवताओं और दिग्गजों के बीच इस सर्वनाशकारी लड़ाई में सभी जीवित चीजें शामिल होंगी। लगभग सारा जीवन नष्ट हो जाएगा, और नौ दुनियाएँ नष्ट हो जाएँगी।

22. बिफ्रॉस्ट

जैसा कि कुछ लोगों ने देखा होगा, थोर कॉमिक्स या मार्वल फिल्मों में, मिडगार्ड (पुरुषों की दुनिया) और असगार्ड (देवताओं की दुनिया) के बीच एक पुल है। इस पुल को बिफ्रोस्ट कहा जाता है और यह असगार्ड तक जाने का एकमात्र रास्ता है।

23. ओडिन की पत्नी

ओडिन की पत्नी, फ्रिग या फ़्रीजा, अब तक की सबसे प्रसिद्ध नॉर्स देवी है। वह विवाह और मातृत्व की संरक्षक हैं। यह भी माना जाता है कि वह कथित तौर पर हर व्यक्ति का भाग्य जानती है, लेकिन कभी किसी को नहीं बताती।

24. "गेम ऑफ थ्रोन्स"

संभवतः हमारे समय की सबसे सफल टेलीविजन श्रृंखलाओं में से एक, गेम ऑफ थ्रोन्स में नॉर्स पौराणिक कथाओं का स्पष्ट संदर्भ है। इसके रचनाकारों ने खुले तौर पर स्वीकार किया है कि उत्तरी यूरोपीय लोककथाएँ उनकी श्रृंखला के लिए प्रेरणा का मुख्य स्रोत थीं।

25. अति मानवीय

लोकप्रिय कंप्यूटर गेम टू ह्यूमन का कथानक स्कैंडिनेवियाई मिथकों पर आधारित है। इसमें देवताओं की व्याख्या साइबरनेटिक रूप से संवर्धित मनुष्यों के रूप में की गई है।

पुराने नॉर्स की नौ दुनियाएं (पौराणिक दुनिया देखें) विभिन्न प्राणियों द्वारा बसाई गई हैं। बौनों से लेकर राजसी राक्षसों तक।

मिस्टी रीचेस के किनारे पर एक बड़ा टीला है। वहाँ एक राक्षसी सो रही है - भविष्यवाणी, वोल्वा. वह सबसे अच्छी भविष्यवक्ता है और सब कुछ जानती है। वोल्वा ने स्वयं शाश्वत नींद चुनी ताकि कोई भी उसकी भविष्यवाणियाँ न पूछे।

डिस- निम्न दिव्य प्राणी। भाग्य बताने वाले भाग्य से जुड़े हुए हैं। नॉर्न्स और वाल्किरीज़।

Norns- तीन देवियाँ - भविष्यवक्ता, उर के स्रोत पर यग्द्रसिल की जड़ों के नीचे रहती हैं। उनके नाम: उड़द(अतीत), वरदांडी(वर्तमान), स्कल्ड(भविष्य)। वे सभी लोगों की नियति के धागे, धागे को छिपाते हैं। वे ऐसा कैसे करते हैं, जन्म से ही किसी व्यक्ति का जीवन कैसा होगा।

स्कैंडिनेवियाई नॉर्न्स। जोहान एगरक्रांस द्वारा चित्रण

वल्किरीज़- अद्भुत योद्धा युवतियाँ। वे ओडिन को युद्ध में गिरे हुए योद्धाओं को उठाने में मदद करते हैं। वे ही निर्णय लेते हैं कि कौन से योद्धा का अंत होगा वलहैला, हो जाएगा आइन्हार्जर. उनमें से कुल बारह हैं। उनकी नीली आंखें और सुनहरे बाल हैं। चमकीले कवच पहने और सशस्त्र। वे घोड़ों पर सवार होकर आकाश में सरपट दौड़ते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण और भयानक जीव विश्व सर्प जोर्मुंगंद, भेड़िया फेनरिर और निफ्लहेम की मालकिन - हेल हैं। ये पौराणिक राक्षस राक्षसियों से पैदा हुए लोकी के बच्चे हैं।

जोर्मुंगंदर (जोर्मुंगंद- विशाल कर्मचारी) मिर्डगार्डसोर्म(मिडगार्ड सर्प) - एक विश्व सर्प जो समुद्र में पड़ा हुआ है और मिडगार्ड - मध्य संसार को घेरे हुए है। ओडिन द्वारा वहां रखा गया था, क्योंकि दुनिया में इस महानतम प्राणी के लिए कोई जगह नहीं थी। उसकी आँखें गतिहीन हैं, और उसके मुँह से घातक जहर टपकता है। जोर्मुंगेंडर समुद्र में इतना बड़ा हो गया है कि वह दुनिया भर में एक घेरे में रहता है और अपनी ही पूंछ काटता है। जोर्मुंगंद्र थोर का निरंतर विरोधी है।

हेल, राक्षसी, मृतकों के राज्य की शासक निफ्लहेम. देखने में भयानक, जैसी किसी डरावनी दुनिया की रानी की होती है। मृतकों के नाखूनों से बनी नाव में घूमता है।

फेनरिर, मून डॉग- सबसे भयानक राक्षस. उसे ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि उसे राग्नारोक में सूर्य और चंद्रमा को निगलने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है (देखें)। Ragnarok). इक्के वालों ने उसे अपने पास छोड़ दिया। लेकिन जैसे-जैसे वह बड़ा होता गया, उतना ही डरावना और खतरनाक होता गया। फिर उन्होंने उसे जंजीर से बांधने का फैसला किया. लेकिन जंजीरें दो बार टूटीं. उन्होंने उसे बौनों द्वारा बनाई गई जंजीरों से बांधने का फैसला किया - जो दुनिया में सबसे मजबूत है। कोई नहीं जानता था कि यह कैसे करना है। फिर उन्होंने फेनरिर को जंजीरों पर कोशिश करने के लिए कहा कि वे कितनी मजबूत हैं। भेड़िये को संदेह हुआ और उसने किसी से उसके मुँह में हाथ डालने को कहा। यह सबसे बहादुर टायर द्वारा किया गया था। और जब जंजीरों को कसकर कस दिया गया, तो फेनरिर ने भगवान का दाहिना हाथ काट लिया। लिंग्वी द्वीप पर देवताओं ने कुत्ते को ज़मीन पर बाँध दिया। उसका मुँह तलवार से अवरुद्ध कर दिया जाता है, और उसमें से लार टपकती है, जिससे वॉन (होप) नदी निकलती है। उम्मीद यह है कि किसी दिन वह खुद को अपनी बेड़ियों से मुक्त कर लेगा और अशुभ भविष्यवाणी सच हो जाएगी।

वनिरजो दुनिया में रहते हैं वानाहीम- इक्के के पहले प्रतिद्वंद्वी। एक समय की बात है, युग के आरंभ में, उन्होंने अपना पहला युद्ध लड़ा, लेकिन फिर बंधकों की अदला-बदली करके युद्धविराम समाप्त कर लिया। एसिर ने हेनिर को वनिर को दिया, और उन्होंने बदले में नजॉर्ड, फ्रेयोर और फ्रेया को दिया। छोटा आदमी क्वासिर, जिसे बाद में मार दिया गया और उसके खून से कविता का शहद बनाया गया, वह भी आधा वैन है। इस प्रकार, पुराने नॉर्स धर्म के दिव्य सर्वोच्च देवता में आंशिक रूप से वनिर शामिल है।

जोटुन्स, पूर्वज ठंढे दिग्गज, Khrimtursov, में रहते हैं जोतुनहेम (उटगार्ड). वे जादू-टोने में कुशल हैं। संक्षेप में, जोतुन असगार्ड के देवताओं के विरोधी हैं। ये उनके शाश्वत विरोधी हैं। उन पर स्क्रीमीर का शासन है। जोतुन, या कम से कम उनके कुछ प्रतिनिधि (मिमिर, वाफथ्रुडनिर, सुटुंग, बाउगी) सबसे महान ज्ञान के वाहक हैं। हालाँकि, मूल रूप से, वे मनोभ्रंश के लक्षण की विशेषता रखते हैं।

trolls- वंशज जोटुन्स. बड़े, क्रूर, बदसूरत जीव जिन्हें अपने पूर्ववर्तियों की मूर्खता विरासत में मिली। उन्हें बलपूर्वक हराना कठिन है। इस मामले में केवल चालाकी और निपुणता ही मदद करती है। दिन के समय ट्रॉल्स नहीं दिखना चाहिए, क्योंकि जैसे ही सूरज की रोशनी उन पर पड़ती है, वे पत्थर में बदल जाते हैं। हालाँकि, यह विशेषता कई पौराणिक प्राणियों में ही प्रकट होती है। ट्रॉल्स गड़गड़ाहट से डरते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि यह उनके रथ पर थोर है।

कल्पित बौने या कल्पित बौने. मनुष्य के समान जीव, केवल अधिक नाजुक और परिष्कृत। तत्व के अनुसार ये तीन प्रकार के होते हैं: पृथ्वी, वायु और जल। कल्पित बौने बहुत रहस्यमय होते हैं। उनकी उपस्थिति हमेशा अचानक होती है. लोगों की उनके प्रति अलग-अलग भावनाएँ होती हैं - कुछ उन्हें पसंद नहीं करते, वे डरते हैं। कुछ लोग ईर्ष्यालु होते हैं और उन्हें सबसे सुंदर प्राणी मानते हैं। कल्पित बौने हर जगह मौजूद हैं और कहीं नहीं।

बौने, लघुचित्र (दरवाजे) या सूक्ति- निफ्लहेम में रहने वाले मेहनती अंधेरे जीव। बौने बहुत ताकतवर होते हैं. वे हमेशा लंबी दाढ़ी रखते हैं. उन्हें भूमिगत मार्ग खोदना बहुत पसंद है। वे कहते हैं कि उन्हीं की बदौलत असगार्ड में भी बौने प्रकट हुए। लघुचित्र कुशल कारीगर होते हैं। यह वे थे जिन्होंने एसिर के देवताओं की सभी मुख्य कलाकृतियाँ बनाईं: भाला गुंगनिर, अंगूठी द्रौपनिर, सिव के सुनहरे बाल, ब्रिसिंगामेन हार, हथौड़ा माजोलनिर, जहाज स्किडबैंडिर, आदि। वे अपने खजाने को जादुई गुणों से संपन्न करते हैं (देखें)। स्कैंडिनेवियाई देवता). उदाहरण के लिए, द्रौपनिर (टपकने वाली) अंगूठी में "प्रजनन" का गुण होता है - "हर नौवीं रात को एक ही वजन की आठ अंगूठियां इससे टपकती हैं।" यहां जे.आर. टॉल्किन की कृति "द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स" के साथ एक सादृश्य है। वहां नौ वलय का उल्लेख किया गया है।

सबसे दिलचस्प नोट्स में से एक "वोल्वा की भविष्यवाणी" में सूचीबद्ध बौनों के नाम हैं: "... टेक और थोरिन, ... फिली, किली, ... डवलिन के वंशज ..."। सूचीबद्ध 66 नामों में से, कुछ परिचित नाम हैं, फिर से टॉल्किन के "द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स" से। यह प्रेरणा का स्रोत है, वे ईंटें, मध्य-पृथ्वी की दुनिया की निर्माता हैं।

ड्रेगन- पौराणिक जानवर, साँप। आमतौर पर वे खजानों की रक्षा करते हैं। पौराणिक दुनिया के इतिहास में एक ड्रैगन का उल्लेख है - फ़फ़्निर, जिसे सिगर्ड ने मार डाला और उससे अनगिनत शापित खजाने छीन लिए।

ड्रेगन दुर्लभ हैं. वे गुफाओं में रहते हैं। विशाल और भयानक दिखने वाला.

प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों के प्राचीन बुतपरस्त धर्म के बारे में पृष्ठों पर और अधिक जानकारी प्राप्त करें:, और।

अलग-अलग लोगों की पौराणिक कथाएं अलग-अलग हैं, लेकिन मकसद एक जैसे हैं। उस समय के लोगों की मान्यताएँ बहुदेववाद पर आधारित थीं, और प्राचीन स्कैंडिनेवियाई पैंथियन के प्रत्येक महत्वपूर्ण व्यक्ति के अपने विशेष कार्य थे, जो वे आम लोगों के लाभ या हानि के लिए करते थे।

नॉर्स देवता

स्कैंडिनेवियाई लोगों की पौराणिक कथाओं का संबंध वाइकिंग्स, योद्धाओं और राजाओं से है जिन्होंने देवताओं और इतिहास की रचना की। इसके अलावा, उस समय की जलवायु परिस्थितियों ने लोगों को कृषि और पशुपालन में संलग्न होने की अनुमति दी। स्कैंडिनेवियाई देवताओं का इतिहास उन्हें दो मुख्य समूहों में विभाजित करता है: युद्ध और पृथ्वी के संरक्षक। वे कई मायनों में आम लोगों के समान हैं, उनमें सकारात्मक और नकारात्मक दोनों गुण हैं।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में भगवान ओडिन

स्कैंडिनेवियाई पैंथियन के मुख्य और सर्वोच्च देवता ओडिन थे, जिन्हें देवताओं का पिता, योद्धा, ऋषि और जादूगर कहा जाता था। उन्हें युद्ध और विजय का संरक्षक संत माना जाता था। आधुनिक शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि स्कैंडिनेवियाई देवता ओडिन ने अभिजात वर्ग पर शासन किया था।

1. इस देवता के विशेष प्रतीकों में वल्कनट ("गिरे हुए की गाँठ") शामिल है, जो युद्ध में मारे गए योद्धाओं का प्रतीक है।
2. ओडिन में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं, उदाहरण के लिए, गुंगनिर - एक भाला जो कभी नहीं चूकता। यह अंधेरे कल्पित बौने द्वारा भगवान के लिए बनाया गया था। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में सर्वोच्च भगवान की एक और प्रसिद्ध विशेषता भी है - सात पैरों वाला घोड़ा जो हवा से भी तेज़ चलता है।

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में भगवान लोकी

एक लोकप्रिय स्कैंडिनेवियाई देवता जो एक उज्ज्वल और दयनीय चरित्र है, लोकी है। वह इस मायने में अद्वितीय था कि वह असगार्ड में एसिर के साथ रहता था, लेकिन वह एक अलग परिवार से आया था। स्कैंडिनेवियाई एक धोखेबाज और चालाक था और उसकी बुद्धिमत्ता और साधन संपन्नता के कारण दूसरों द्वारा उसे स्वीकार किया जाता था।

1. वह सदैव खोज में रहता था और ब्रह्माण्ड के रहस्यों में रुचि रखता था।
2. लोकी प्रतिशोधी, ईर्ष्यालु और बेईमान है।
3. भविष्यवाणियों से संकेत मिलता है कि लोकी एसीर के खिलाफ हेल की तरफ से लड़ेगा और हेमडाल के खिलाफ लड़ाई में वह मर जाएगा।
4. यह सुझाव दिया गया है कि लोकी एक पुराने नॉर्स शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है "लॉक करना या पूरा करना।" एक अन्य संस्करण में, यह स्कैंडिनेवियाई देवता भालू और भेड़िये के पंथ के करीब है।
5. लोकी का चित्रण गद्य एडडा में पाया जा सकता है, जहां उसे लंबे बालों और दाढ़ी के साथ छोटे और सुंदर के रूप में चित्रित किया गया है।
6. वह बाल्डर की मौत का मुख्य दोषी है, क्योंकि उसने अपने भाई के लिए एक शाखा लगाई थी, जिसे उसने छोड़ दिया और वसंत के देवता को मारा।

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में भगवान थोर

सबसे लोकप्रिय देवताओं में से एक जो गरज और तूफ़ान का संरक्षक था। वह ओडिन और एर्डा का पुत्र था। उन्होंने ओडिन के बाद महत्व में दूसरा स्थान प्राप्त किया। उन्होंने उसकी बड़ी लाल दाढ़ी के साथ कल्पना की। थोर के पास शक्तिशाली ताकत थी और वह इसे हर किसी के विरुद्ध मापना पसंद करता था। कई लोगों ने इस देवता की अत्यधिक भूख के बारे में सुना है।

1. स्कैंडिनेवियाई देवता थोर के पास जादुई उपकरण थे - एक हथौड़ा और लोहे का हथियार, जिसके बिना लाल-गर्म हथियार के हैंडल को पकड़ना असंभव था। उसके पास एक बेल्ट भी थी जो उसकी ताकत को दोगुना कर देती थी। ऐसे उपकरणों के साथ, थोर को अजेय माना जाता था।
2. वह एक कांस्य रथ पर आकाश में घूमा, जिसे दो बकरियों द्वारा खींचा गया था। थोर उन्हें किसी भी समय खा सकता था और फिर अवशेषों को पुनर्जीवित करने के लिए अपने हथौड़े का उपयोग कर सकता था।
3. नॉर्स पौराणिक कथाओं में वर्णन किया गया है कि थोर के साथ अक्सर चालाक लोकी होता था, जो उसकी बेल्ट को पकड़े रहता था।
4. उसे दुश्मनों से मुख्य रक्षक माना जाता है, इसलिए वह दुश्मनों की ताकतों को अपने खिलाफ कर सकता है। अपनी ऊर्जा से वह आसपास की नकारात्मकता को साफ कर सकता है।
5. थोर को श्रमिकों और किसानों का सहायक माना जाता है।

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में भगवान टायर

न्याय और तर्कसंगत सोच का संरक्षक टायर या टीयू था। स्कैंडिनेवियाई लोग उन्हें सच्चे विश्वास का देवता कहते थे। वह फ्रिग और ओडिन का पुत्र था। टायर को युद्ध का देवता भी माना जाता था। स्कैंडिनेवियाई लोगों ने इस देवता के पंथ को ओडिन के साथ निकटता से जोड़ा; उदाहरण के लिए, उन्होंने दोनों को फाँसी पर लटकाए हुए लोगों की बलि दी।

1. जर्मन-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में टायर को सैन्य वीरता के एक-सशस्त्र देवता के रूप में दर्शाया गया है, जो सैन्य नियमों का पालन करता है और द्वंद्वों का संरक्षण करता है।
2. कुछ संस्करणों के अनुसार, टीयर मूल रूप से आकाश का देवता रहा होगा, जिसकी शक्तियाँ बाद में ओडिन और थोर के पास चली गईं।
3. मिथक में भेड़िया फेनरिर पर अंकुश लगाने का वर्णन करते हुए, भगवान टायर ने यह पुष्टि करने के लिए कि जानवर पर लगाई गई चेन उसे नुकसान नहीं पहुंचाएगी, अपना दाहिना हाथ उसके मुंह में डाल दिया, जिसे उसने काट लिया। यहीं से "एक-सशस्त्र" नाम आता है।

स्कैंडिनेवियाई देवता विदर

ओडिन और दानव ग्रिड का पुत्र प्रतिशोध का देवता विदर था। उसका लक्ष्य अपने पिता का बदला लेना है, जिसका वह प्रक्षेपण है। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के नायकों के पास कई दायित्व थे, और विदर कोई अपवाद नहीं है, क्योंकि उन्हें मौन का देवता और संकट की स्थितियों में सहायक भी माना जाता था।

1. किंवदंती के अनुसार, देवताओं की मृत्यु के दिन, विशाल लोक फेनरिर ओडिन को खा जाएगा, लेकिन उसके बाद विदर उसे मार डालेगा। उसे अक्सर पानी की धारा के रूप में और भेड़िये को आग के रूप में दर्शाया जाता है।
2. प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों का मानना ​​था कि यह देवता अछूते जंगल और प्रकृति की शक्तियों का अवतार है।
3. विदर लैंडविडी (दूर देश) में रहते थे, जहां घने जंगल में शाखाओं और फूलों से सजा हुआ एक महल था।
4. स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, विदर को एक लंबे, सुंदर व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है जो लोहे का कवच पहने हुए था। उसकी बेल्ट पर चौड़े ब्लेड वाली तलवार थी। उसने लोहे या चमड़े के जूते पहने हुए थे, जो भेड़िया फेनरिर से सुरक्षा के रूप में काम करने वाले थे, जिसे उसने सफलतापूर्वक हराया था। कहने की बात यह है कि मिथकों में एक ही जूते का जिक्र मिलता है।
5. ऐसा माना जाता है कि ओडिन की मृत्यु के बाद विदर उसकी जगह लेगा और नई दुनिया पर शासन करेगा।
6. स्कैंडिनेवियाई लोग विदर को प्रकृति के नवीनीकरण का प्रतीक मानते थे। उनका मानना ​​था कि इसके साथ पुराने की जगह कुछ नया और सुंदर आएगा।

स्कैंडिनेवियाई देवता हेड

ओडिन और फ्रिग के पुत्रों में से एक हेड था, जो अंधेरे का देवता था। वह अंधा, उदास और चुप था, क्योंकि स्कैंडिनेवियाई लोग उसे पाप के अंधेरे का प्रतीक मानते थे। किंवदंतियों का कहना है कि हेड हेल में है, जहां वह रग्नारोक (वह दिन जब सभी देवता मर जाएंगे) की शुरुआत का इंतजार कर रहे हैं। किंवदंती के अनुसार, वह जीवित दुनिया में लौट आएगा और नए देवताओं की श्रेणी में शामिल हो जाएगा जो दुनिया पर शासन करना शुरू कर देंगे।

उसके बारे में अधिक जानकारी ज्ञात नहीं है, लेकिन स्कैंडिनेवियाई देवताओं के मिथकों में इस कहानी का वर्णन किया गया है कि कैसे हेड ने अपने भाई बाल्डर को मार डाला, जो वसंत का देवता था। फ्रिग को पता था कि उसका बेटा बाल्डर जल्द ही मर जाएगा, इसलिए उसने पृथ्वी पर मौजूद हर चीज से एक वादा किया जो उस आदमी को नुकसान पहुंचा सकती थी, मिस्टलेटो के अपवाद के साथ, जो बिल्कुल सुरक्षित लग रहा था। लोकी ने इसका फायदा उठाया, जिसने पौधे की एक शाखा ली और उसे अंधे हेड के हाथों में दे दिया, और उसने धनुष से गोली मार दी और गलती से उसके भाई की मौत हो गई।

नॉर्स पौराणिक कथाओं की देवी

शक्तिशाली देवताओं के बाद निष्पक्ष सेक्स के प्रतिनिधि भी थे, जो किसी भी तरह से उनसे कमतर नहीं थे और उनके पास व्यापक जिम्मेदारियाँ थीं। स्कैंडिनेवियाई मिथक कई विचारकों, सैन्य पुरुषों और कवियों के लिए आधार और प्रेरणा बन गए हैं। उस समय के दिव्य पात्रों का उपयोग आधुनिक फिल्म और मनोरंजन उद्योग में भी किया जाता है। कई बुतपरस्त अभी भी स्कैंडिनेवियाई देवताओं की ओर रुख करते हैं, उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेवियाई देवी फ्रेया विभिन्न प्रयासों में लोगों की मदद करती हैं। ऐसा माना जाता है कि स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाएँ कई धार्मिक आंदोलनों का प्रतीकात्मक आधार बन गई हैं।

देवी फ्रेया स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा

उर्वरता, प्रेम और सौंदर्य की संरक्षिका देवी फ्रेया थीं, जो वाल्किरी भी थीं। ओडिन के साथ, वे आत्माओं को इकट्ठा करते हुए अलग-अलग दुनिया में चले जाते हैं, यही वजह है कि उन्हें जादूगर देवता भी कहा जाता है। "फ़्रेया" नाम का अनुवाद घर की मालकिन या मालकिन के रूप में किया जाता है।

1. स्कैंडिनेवियाई लोगों ने उनकी कल्पना लंबे सुनहरे बालों और नीली आँखों वाली एक खूबसूरत महिला के रूप में की थी।
2. स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में प्रेम की देवी दो बिल्लियों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार थीं।
3. उसके पास गहनों का एक मूल्यवान टुकड़ा था - एक एम्बर हार, जो उसे बौनों के साथ प्यार की चार रातों के लिए मिला था और वे चार तत्वों का प्रतीक थे।
4. सौंदर्य की स्कैंडिनेवियाई देवी के पास जादुई शक्तियां थीं, और बाज़ के पंख पहनने पर वह उड़ सकती थी।
5. फ्रेया की कई बार शादी हुई थी, लेकिन उसके सभी पतियों की मृत्यु हो गई या उन्हें अन्य दुर्भाग्य का सामना करना पड़ा।
6. जो लोग एक नए व्यवसाय को पवित्र करना चाहते थे, उन्होंने देवी की ओर रुख किया। इसने आपको अपनी ऊर्जा क्षमता को प्रकट करने की अनुमति दी। वे उसके लिए शहद, फूल, पेस्ट्री, फल और विभिन्न सजावट के उपहार लाए।

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में देवी फ्रिग

सर्वोच्च देवी, जो ओडिन के साथ विवाह से जुड़ी थी, फ्रिग थी। उस समय से, समाज में वजन रखने वाली महिलाओं के लिए एक सामाजिक स्थिति उत्पन्न हुई।

1. स्कैंडिनेवियाई देवी फ्रिग के पास व्यापक ज्ञान था और वह भूत, वर्तमान और भविष्य के बारे में बता सकती थी।
2. इसका संबंध हर उस चीज़ से है जो किसी न किसी रूप में परिवार से जुड़ी है। फ्रिग ने परिवार को विभिन्न प्रतिकूलताओं से बचाने, संरक्षित करने और बचाने में मदद की। इसने गर्भधारण में भी योगदान दिया। उन्हें विवाह और मातृ प्रेम की संरक्षिका माना जाता था।
3. स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में देवी को एक लंबी, सुंदर और आलीशान महिला के रूप में दर्शाया गया था, जिसके सिर पर बगुले के पंखों की पोशाक थी, और इस पक्षी को मौन का प्रतीक माना जाता था। उसके कपड़े सफ़ेद थे, और उसके पास एक सोने की बेल्ट भी थी जिसमें से चाबियाँ लटकती थीं।
4. देवी को अक्सर एक चरखे के साथ दर्शाया जाता था, जिससे वह धागे बनाती थीं, जिनका उपयोग बाद में नोर्न्स द्वारा मानव नियति को बुनने के लिए किया जाता था।

स्कैंडिनेवियाई देवी नमक

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में सूर्य का अवतार देवी सोल या सुल था। ऐसा माना जाता है कि वह अग्निमय पृथ्वी से प्रकट होने वाली जादुई चिंगारियों से दुनिया को पवित्र करती है। भविष्यवाणियों के अनुसार, जिस दिन दुनिया का अंत होगा, उसे भेड़िया स्कोल निगल जाएगा।

1. देवी नमक में मरते हुए लोगों को आशीर्वाद देने की क्षमता थी।
2. उसके रथ में दो घोड़े जुते हुए थे जिस पर वह चलती थी।
3. स्कैंडिनेवियाई लोग नमक को जीवन, प्रकाश और विजय का स्रोत मानते थे।
4. इस देवी का रंग सुनहरा है, जो सूर्य का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन उन्हें सफेद वस्त्र में भी दर्शाया गया था।

स्कैंडिनेवियाई देवी ईर

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, ईर लोगों की मदद करने और उपचार करने के लिए जिम्मेदार था, जो किसी भी बीमारी और घावों को ठीक कर सकता था। प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, जो लड़की माउंट लिफ्या पर चढ़ सकती है, वह सभी बीमारियों से निपटने में सक्षम होगी।

1. देवी ईर औधुम्ला के नौवें निपल से प्रकट हुईं और उन्हें बड़ी देवियों में से एक माना जाता है।
2. सबसे पहले वह एसीर - पुरुष देवताओं के साथ शत्रुता में थी, लेकिन बाद में थोर और हेड ने उसे संरक्षण देना शुरू कर दिया।
3. उपचार करने वाली देवी के सामने उपस्थित होने से पहले, पुजारियों को मांस और फल नहीं खाना था, और दूध या मादक पेय नहीं पीना था।
4. प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, ईर कुंवारी थी।

स्कैंडिनेवियाई पंथियन की देवियों के मुख्य नाम नीचे दिए गए हैं। देवियाँ हर किसी का ख्याल रखती हैं, उनका महिलाओं में उतना अधिक ध्यान नहीं है जितना कि देवताओं का पुरुषों में होता है।

नाम: स्कैंडिनेवियाई - फ्रिग, अंग्रेजी - फ्रिक, डच - फ्रिगा, जर्मन - फ्रिका

• मुख्य तत्व: वायु
• अतिरिक्त तत्व: पानी
• रंग: सिल्वर ग्रे
• टोटेम जानवर: बाज़, राम, मकड़ी
• जादुई हथियार: चरखा
• अपील के उद्देश्य: वैवाहिक निष्ठा, बच्चे पैदा करना
• काम के लिए दौड़: फेहु, पर्टो, बर्काना

फ्रिग कई देवी-देवताओं में से पहली हैं जिनकी उत्तरी रहस्यों में भूमिकाओं पर अब हम विचार करेंगे। आधुनिक ओडिनिस्ट देवी-देवताओं पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते हैं, क्योंकि आइसलैंडिक ग्रंथों में - उत्तरी परंपरा के बारे में हमारी जानकारी का मुख्य स्रोत - उनके बारे में बहुत कम बताया गया है। हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ये ग्रंथ मर्दानगी के पंथ के साथ देर से आने वाले वाइकिंग युग के हैं, और ईसाई विचारों से भी काफी प्रभावित थे, जिनके लिए एडिक कोड के संकलनकर्ता प्रतिबद्ध थे। मध्ययुगीन स्कैंडिनेविया या एंग्लो-सैक्सन ब्रिटेन में महिलाओं की सामाजिक स्थिति उसी अवधि के दौरान भूमध्यसागरीय देशों में महिलाओं की स्थिति की तुलना में अपेक्षाकृत अधिक थी। और केवल सामंती युग में, जिसकी शुरुआत इंग्लैंड में नॉर्मन विजय से हुई थी, महिलाओं ने अपनी पारंपरिक स्वतंत्रता खो दी। टैसीटस की रिपोर्ट है कि जर्मनों में महिलाओं को पुरुषों की तुलना में दोगुना महत्व दिया जाता था, क्योंकि एक महिला की हत्या की कीमत समान सामाजिक स्थिति वाले पुरुष की हत्या की कीमत से लगभग दोगुनी थी। इसके अलावा, आमतौर पर माँ या दादी ही युवा योद्धा को उसकी पहली ढाल देती थीं। यंगर एडडा में, ओडिन ("समान रूप से उच्च"), देवी-देवताओं की तुलना देवताओं से करते हुए कहते हैं कि देवियाँ "बिल्कुल पवित्र हैं, और उनकी शक्ति भी कम नहीं है।"

मुख्य देवी ओडिन की पत्नी फ्रिग है। वह अपने बेटे बाल्डर के लिए तैयार किए गए भाग्य को छोड़कर, सभी लोगों और देवताओं के भाग्य को जानती है। हालाँकि, फ्रिग्गा भविष्य की भविष्यवाणी नहीं करता है। यह ज्ञान प्राप्त करने के लिए कि उसकी पत्नी के पास पहले से ही है, ओडिन उससे सवाल नहीं करता है, बल्कि अन्य तरीकों का सहारा लेता है - वह यग्द्रसिल पर खुद को बलिदान करता है और मिमिर को अपनी आंख देता है। ज्ञान होने के कारण, फ्रिग्गा, किसी कारण से, इसे दूसरों तक संप्रेषित करने में सक्षम नहीं है। शायद वह बस इसे बेकार मानती है, यह विश्वास करते हुए कि वे उस पर विश्वास नहीं करेंगे, या वह किसी भी तरह से कुछ भी नहीं बदल पाएगी। इससे अधिक आक्रामक कुछ भी नहीं है कि यह पता हो कि क्या होने वाला है, लेकिन इसे रोकने में सक्षम नहीं है, क्योंकि वास्तविकता का ताना-बाना हमारे सभी प्रयासों का विरोध करता है। दुर्भाग्य से, मैं स्वयं व्यक्तिगत अनुभव से इस "कैसेंड्रा के अभिशाप" से बहुत परिचित हूं। इसलिए, फ्रिग्गा पहले से सब कुछ जानती है, लेकिन अपने ज्ञान को गुप्त रखती है, क्योंकि वह अपने अपरिहार्य भाग्य, या ऑरलॉग को नहीं बदल सकती है। फ्रिग्गा की चुप्पी में एक महत्वपूर्ण सबक है: यह जानते हुए भी कि बाल्डर को बचाना अभी भी संभव नहीं होगा, वह अभी भी वीरतापूर्वक उसकी मृत्यु को रोकने की कोशिश करती है। फ्रिग्गा शक्ति में ओडिन से कमतर नहीं है, लेकिन उसकी शक्ति भीतर की ओर निर्देशित है, न कि बाहरी दुनिया की ओर। बाल्डर को अशुभ सपने आने के बाद ही फ्रिग्गा उसे बचाने का एक व्यर्थ प्रयास करती है। यदि हम इस क्षण को विशुद्ध रूप से मानवीय दृष्टिकोण से देखें, इसकी शाब्दिक व्याख्या करें, तो हम एक महिला को देखते हैं जो जानती है कि उसके बेटे को जल्द ही असामयिक मृत्यु का सामना करना पड़ेगा और यह मृत्यु उन घटनाओं की श्रृंखला शुरू करेगी जो राग्नारोक की ओर ले जाएगी।

फ्रिग्गा के पास बड़ी जादुई शक्तियां हैं। लेकिन दुखद विरोधाभास यह है कि वह स्वयं, अपने कार्यों के माध्यम से, बाल्डर की मृत्यु को पूर्व निर्धारित करती है। अपने बेटे को बचाने की कोशिश करते हुए, वह सभी जीवित प्राणियों, पौधों और पत्थरों से शपथ लेती है कि वे उसे नुकसान नहीं पहुँचाएँगे। इस बारे में जानने के बाद, एसीर ने एक खेल शुरू किया: उन्होंने बाल्डर पर तीर और पत्थर फेंकना शुरू कर दिया, यह जानते हुए कि उसके लिए सब कुछ मायने नहीं रखेगा। लेकिन लोकी को एक मिस्टलेटो शूट मिलता है, जिसे फ्रिग्गा ने हानिरहित मानते हुए शपथ नहीं ली थी, और इसे अंधे होड को दे देता है, जो बाल्डर को धनुष से इस शाखा से गोली मारकर मार देता है। यदि फ्रिग्गा ने अपने बेटे की रक्षा करने की कोशिश नहीं की होती, तो किसी ने बाल्डर पर मजाक के रूप में हमला करने के बारे में नहीं सोचा होता, और इसलिए, होड ने उसे मिस्टलेटो शाखा से नहीं मारा होता। यदि वह किसी भी कार्रवाई से परहेज करती, तो बाल्डर अभी भी मर जाता, लेकिन उसे बचाने की कोशिश में, फ्रिग्गा ने अनजाने में उसकी हत्या के लिए हथियार तैयार कर लिया। इस देवी की छवि अत्यंत दुखद है। और इस मिथक से हम जो जादुई सबक सीख सकते हैं वह यह है: हमें किसी के मामले में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, क्योंकि इसे बदलने के हमारे प्रयासों से हम अनजाने में उन घटनाओं की श्रृंखला शुरू कर सकते हैं जिन्हें हम रोकने की कोशिश कर रहे हैं। ये घटनाएँ हमारी भागीदारी के बिना घटित होतीं, लेकिन अपने हस्तक्षेप के माध्यम से हम उन्हें अपनी दुनिया में बुनते हैं।

फ़्रिग्गा को अक्सर चरते हुए पहिये के साथ चित्रित किया जाता है। कताई का एक विशेष जादुई अर्थ है, क्योंकि इसका सार कच्चे माल से धागे का निर्माण है। बुनाई से पहले कताई होती है। नॉर्न्स मानव नियति के पैटर्न बुनते हैं। और फ्रिग्गा अपने चरखे से धागे तैयार करती है जिससे ये पैटर्न बुने जाते हैं। इस प्रकार, फ्रिग आदिम पदार्थ पर शासन करता है, पदार्थ तैयार करता है, जिसे नॉर्न्स फिर एक निश्चित रूप देते हैं।

इस देवी का ज्ञान इतना गहरा और व्यापक है कि कभी-कभी ओडिन भी उसकी सलाह के बिना नहीं रह पाता। संक्षेप में, ओडिन को अपना सारा ज्ञान सेकेंड-हैंड प्राप्त होता है। वह उन्हें खोजने के लिए खुद को बलिदान कर देता है, लेकिन परिणामस्वरूप, वह उन्हें खुद में इतना नहीं खोज पाता है जितना कि उन्हें एक उपहार के रूप में स्वीकार करता है: "मैंने बोलथॉर्न से शक्ति के नौ गाने सीखे," वह पेड़ पर परीक्षण के बाद कहते हैं। दूसरे शब्दों में, उसने अपना ज्ञान शिक्षक से लिया। मिमिर के झरने के पास आकर और उसे पीने के अधिकार के लिए अपनी आंख देकर, उसे सीधे तौर पर नहीं, बल्कि मिमिर की अनुमति से फिर से ज्ञान प्राप्त होता है। इसके अलावा, वह वोल्वा की आत्मा को बुलाने और उससे नया ज्ञान प्राप्त करने में सफल होता है, केवल फ्रेया के लिए धन्यवाद, जिसने उसे नेक्रोमेंसी की कला सिखाई, जो सीता की तकनीकों के परिसर का हिस्सा है। मीडियमशिप, पारंपरिक रूप से महिलाओं का पेशा, अनिवार्य रूप से नेक्रोमेंसी के करीब है। इस प्रकार, ओडिन का सारा गुप्त ज्ञान गौण है, और वह इसे मुख्य रूप से महिलाओं से प्राप्त करता है, जबकि फ्रिग्गा, फ्रेया और नोर्न के पास स्वभाव से ही ज्ञान है, और किसी ने उन्हें नहीं सिखाया।

फ्रिग का पक्षी बगुला है, और उसका जादुई हथियार चरखा है। आधुनिक शोध से पता चलता है कि उल्लू को फ्रिग्गा का कुलदेवता जानवर माना जाना चाहिए। मैं जानता हूं कि कम से कम तीन लोगों से फ्रिग्गा आर्कटाइप के साथ काम करने के दौरान एक उल्लू ने मुलाकात की है। मेरा मानना ​​है कि उल्लू फ्रिग्गा और ओडिन दोनों से जुड़ा हुआ है। जब आपको लगे कि भाग्य बताना या जादू करना कोई बुरा विचार नहीं होगा, तो जादुई उपकरण लेने से पहले, आदिम पदार्थ तक पहुंच प्राप्त करने के लिए फ्रिग्गा की ओर रुख करें।

देवी फ्रेया

नाम: स्कैंडिनेवियाई - फ़्रीजा, डच - फ़्रीजा, जर्मन - फ़्रीया, अंग्रेज़ी - फ़्रीओ।

• मुख्य तत्व: अग्नि
• अतिरिक्त तत्व: पानी
• रंग: सोना
• टोटेम जानवर: बिल्ली
• जादुई हथियार: बाज़ पंख, बिल्ली फर गौंटलेट, ब्रिसिंगामेन हार
• अपील के उद्देश्य: प्रेम, युद्ध, जादू टोना (सेथ)
• काम के लिए दौड़: फेहु, पर्टो, इंगुज़, हागलाज़, बर्काना, लागुज़

फ्रेया उत्तरी देवी-देवताओं में सबसे प्रसिद्ध है, हालाँकि वह कभी-कभी फ्रिग के साथ भ्रमित हो जाती है। ब्रदर्स ग्रिम सहित कई शोधकर्ताओं का मानना ​​था कि वास्तव में ये दोनों देवियाँ कार्य और उत्पत्ति दोनों में एक-दूसरे से काफी दूर थीं। मैं अब इस विचार को साझा करता हूं, हालांकि इस पुस्तक के पहले प्रकाशन के समय मेरा दृष्टिकोण अलग था। फ्रेया का सबसे पुराना ज्ञात एंग्लो-सैक्सन नाम फ़्रीओ है, और डच नाम फ़्रीया है। हालाँकि, अपनी विशेषताओं के संदर्भ में, डच फ्रेजा अभी भी स्कैंडिनेवियाई फ्रिग के करीब है। आधुनिक नीदरलैंड की भूमि में, अपवाद के साथ, शायद, फ्राइज़लैंड के, वनिर परिवार से फ्रेया को नहीं जाना जाता था; वहां उन्होंने गेबिया और अलीगाबिया जैसी देवी-देवताओं की पूजा की, जो कि "दाता" और "सर्व-दाता" हैं, जो स्कैंडिनेवियाई गेफियन के समान हैं, जिन्हें फ्रेया का हाइपोस्टैसिस माना जा सकता है। कुछ मायनों में, फ्रेया अपनी आधुनिक गुप्त समझ में "महान देवी" की छवि के फ़्रिग्गा से भी करीब है। वह जीवन और मृत्यु की दाता है, जबकि फ्रिग्गा केवल जीवन देती है। एक ओर, फ्रिग और डिस के साथ, फ्रेया को प्रसव पीड़ा में महिला की मदद करने के लिए बुलाया जाता है, दूसरी ओर, वह युद्ध में मारे गए आधे योद्धाओं को ले जाती है।

"फ़्रेया" नाम का अनुवाद "मालकिन" के रूप में किया जाता है, अर्थात, या तो "शाही परिवार की महिला" या, बाद के समय में, बस "घर की मालकिन"। इस प्रकार, मूल रूप से यह उतना व्यक्तिगत नाम नहीं है जितना कि एक शीर्षक। यह संभव है कि कई देवी-देवताओं के प्राचीन नामों को काफी प्रारंभिक चरण में ही भुला दिया गया था या केवल मैट्रन के नाम पर ही संरक्षित किया गया था। यह भी याद रखा जा सकता है कि "फ़्रे" नाम, जिसका अर्थ है "भगवान", भी निस्संदेह एक उपाधि है, और इस देवता का वास्तविक नाम यंगवी या इंग है। शायद ऐसा ही एक नाम - उदाहरण के लिए, इंगवा - एक बार देवी द्वारा रखा गया था जिसे उनकी जुड़वां बहन माना जाता था। स्वीडिश शोधकर्ता ब्रिट-मैरी नास्ट्रॉम का भी मानना ​​है कि फ्रेया का एक बार अधिक व्यक्तिगत नाम था, और विकल्प "इंगगेर्ड" का सुझाव देते हैं।

फ्रेया देवी-देवताओं में सबसे सक्रिय हैं। वह वाल्किरी और डिसा दोनों हैं, क्योंकि उसका एक नाम वनाडिस है। सबसे पहले, वह प्रेम और युद्ध, जीवन और मृत्यु की देवी है। अपने कार्यों के संदर्भ में, यह ओडिन का विरोध करता है और साथ ही, उसका पूरक भी है। ये दोनों देवता जादूगर हैं, दोनों जानवरों की आड़ में दुनिया के बीच यात्रा करते हैं। दोनों को युद्ध में मारे गए योद्धाओं का बराबर हिस्सा मिलता है और उल्लेखनीय है कि पहले चुनने का अधिकार फ्रेया का है। फ्रेया के कुलदेवता जानवर बिल्लियाँ हैं। वह सफेद या भूरे रंग की दो बिल्लियों द्वारा खींचे जाने वाले रथ में घूमती है। फ्रेया वोल्वास की संरक्षिका है, जो प्राचीन काल में अपने सम्मान में बिल्ली के फर से बने दस्ताने पहनती थी। इन दिनों, फ्रेया उस व्यक्ति को श्राप देने में मदद करेगी जो बिल्लियों का दुरुपयोग करता है। उनसे जुड़ा एक अन्य जानवर गर्भवती सुअर है, जो प्रजनन क्षमता का प्रतीक है। फ्रेया के पास ब्रिसिंगामेन हार है, जो उसे चार बौनों के साथ बिस्तर साझा करने के लिए पुरस्कार के रूप में मिला था। ये बौने चार तत्वों का प्रतीक हैं, और हार पांचवां तत्व है, जो अन्य चार के मिश्रण से उत्पन्न होता है। कुछ संस्करणों के अनुसार, ब्रिसिंगामेन एक हार नहीं है, बल्कि एक बेल्ट है, और उस तरह की बेल्ट है जिसका उपयोग महिलाओं को प्रसव पीड़ा में मदद करने के लिए किया जाता था। फ्रेया को समर्पित सप्ताह का दिन शुक्रवार है, और पुराने दिनों में पारंपरिक रूप से इसी दिन शादियाँ आयोजित की जाती थीं।

"फ़्रेया" नाम दो डच शब्दों - व्रिजेन और व्रिज से संबंधित है। पहले का अर्थ है "प्यार करना" या "प्रेम करना"। व्रिजर एक सज्जन, प्रेमी व्यक्ति हैं। दूसरा शब्द, वृज, का अर्थ है "मुक्त"। देर से आइसलैंडिक परंपरा में, फ्रेया को ओड की पत्नी माना जाता था, जिसका नाम, जैसा कि शोधकर्ताओं ने स्थापित किया है, ओडिन नाम के एक प्रकार से ज्यादा कुछ नहीं है। शायद ओड एक पथिक के भेष में ओडिन ही है। जब ओड फ़्रीजा को छोड़ देता है, तो वह उसे सभी नौ दुनियाओं में खोजती है, विभिन्न नाम लेती है: मार्डोल ("समुद्र की तरह चमकता हुआ"), सूर ("सुअर") और गेफयोन ("दाता")। ओडा के बारे में दुखी होकर, वह सुनहरे आँसू बहाती है। एक कम-ज्ञात मिथक में, जो सैक्सो ग्रामर के लेखन में हमारे सामने आया है, वह मेंग्लाड नाम से प्रकट होती है - "खुशी का हार।" यह मिथक बताता है कि कैसे फ्रेया को दिग्गजों ने पकड़ लिया था, लेकिन एक निश्चित स्विपडैग या ओटार ने उसे बचा लिया था, जिसे ओड से पहचाना जा सकता है। दिग्गज, एक के बाद एक, फ्रेया को लुभाते हैं, उसका हाथ जीतने के लिए हर तरह के तरीके ईजाद करते हैं। फ्रेया के पास एक अद्भुत बाज़ पंख है, जिसे पहनने पर वह उड़ने की क्षमता प्राप्त कर लेता है। स्कैंडिनेवियाई मिथकों के कई शोधकर्ताओं ने अनुमान लगाया है कि फ्रेया गुल्वेग के समान है। एड्रेड थोरसन ने अपनी गाइड टू रूनिक मैजिक में यह भी सुझाव दिया है कि फ्रेया हेइड के समकक्ष है, वोल्वा जिसके साथ ओडिन बातचीत करता है। द व्हाइट गॉडेस में रॉबर्ट ग्रेव्स कहते हैं कि फ्रेया रेवेन्स, ओडिन के टोटेम जानवरों से जुड़ी थी। एक मायने में, यह उचित है, क्योंकि फ्रेया न केवल जीवन की देवी है, बल्कि मृत्यु की मालकिन भी है। प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, फ्रेया को प्रेम गीतों की एक शैली का संरक्षक माना जाता था जिसे मासॉन्ग्र या, जर्मन में, मिन्नेगेसांग कहा जाता था। ईसाई धर्म के आगमन के साथ, इस भूमिका को भुला दिया गया, लेकिन इस परंपरा को देर से मध्ययुगीन संगीतकारों और संकटमोचनों द्वारा जारी रखा गया, जिन्होंने अपने गीत वर्जिन मैरी को समर्पित किए। फ्रेया की कई विशेषताएं, साथ ही उन्हें समर्पित पौधे और जानवर, प्राचीन देवी के इस विकृत संस्करण में स्थानांतरित कर दिए गए, उदाहरण के लिए, लेडीबग, जिसे अंग्रेजी में उनके नाम पर रखा गया है: लेडी-बर्ड (शाब्दिक रूप से "लेडी बर्ड") ). अधिकांश उत्तरी देवी-देवताओं की तरह, फ्रेया सूर्य से जुड़ी है, जो उत्तर में स्त्री सिद्धांत से जुड़ी थी।

देवी इदुन्न

नाम: स्कैंडिनेवियाई - इडुन्न, इडुना

• मुख्य तत्व: पृथ्वी
• हरा रंग
• जादुई वस्तुएँ: सेब
• अपील के लक्ष्य: दीर्घायु, स्वास्थ्य
• काम के लिए दौड़: येरा, बर्काना, इंगुज़

इडुन्न असगार्ड की देवियों में से एक है। उसके बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है. पहली नज़र में, उन्हें एक मामूली देवता माना जा सकता है, लेकिन मैं यह दिखाने की कोशिश करूँगा कि ऐसा नहीं है। इदुन्न एसीर से भी पुराना है और संभवतः वनिर से भी पुराना है। उनके पिता दिग्गज और स्टार हीरो इवाल्डी हैं, और उनके भाई ओरवंडिल, सिव के पहले पति हैं। ओरवंडिल, इदुन्न और बाल्डर की पत्नी नन्ना इवाल्डी के बच्चे हैं और देवताओं की पुरानी पीढ़ी से संबंधित हैं। यह मान लेना उचित है कि यह पुरानी पीढ़ी दिग्गज थे, जो देवताओं की एक नई पीढ़ी के आगमन के साथ, या तो बुराई के वाहक बन गए, या, स्केडी या गर्ड की तरह, नई विश्व व्यवस्था में फिट हो गए। इडुन्न को आमतौर पर एक प्यारी, बहुत युवा और भोली लड़की के रूप में चित्रित किया जाता है; इसलिए, लोकी आसानी से उसे विशाल टियाज़ी की ओर आकर्षित करने में सफल हो जाता है। वह सुनहरे सेबों से भरी अपनी टोकरी को छोड़ती नहीं है। इदुन्न चुप है: वाक्पटुता उसके पति ब्रागा, कविता के देवता की नियति है। लेकिन उसके नाजुक हाथों में बहुत ताकत है। यह उनके लिए है कि देवता उनके स्वास्थ्य और दीर्घायु का श्रेय देते हैं, क्योंकि इडुन्न के सेब के बिना वे बूढ़े होने लगते हैं और मृत्यु की दहलीज के करीब पहुंच जाते हैं। हालाँकि, सागा इडुन्न पर बहुत कम ध्यान देते हैं। इडुन्न के सेब जीवन को लम्बा करने के अलावा अमरता प्रदान नहीं करते हैं, क्योंकि देवताओं को उन्हें नियमित रूप से खाना पड़ता है। सेब का कोर माँ के गर्भ का प्रतीक हो सकता है क्योंकि इसमें बीज होते हैं - नए जीवन की संभावना। सेब अन्य लोगों के मिथकों में भी एक महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक भूमिका निभाते हैं। सेल्टिक पौराणिक कथाओं में एवलॉन का अद्भुत द्वीप शामिल है, जहां सेब के पेड़ उगते हैं जो शाश्वत यौवन के सुनहरे फल देते हैं। जैसा कि अधिकांश तांत्रिक जानते हैं, यदि आप एक सेब को आड़े-तिरछे काटते हैं, तो कट पर पेंटाग्राम का प्रतीक दिखाई देगा। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हरक्यूलिस को अपने बारह कार्यों में से एक के दौरान सुनहरे सेब प्राप्त होते हैं। इडुन्न के मिथक की तुलना कोरे-पर्सेफोन के ग्रीक मिथक से की जा सकती है। दुष्ट सेब केवल यहूदी परंपरा से जुड़े हैं। लेकिन बाइबिल का मिथक भी अनजाने में सेब को न केवल बुराई, बल्कि अच्छाई के ज्ञान से भी जोड़ता है। इस प्रकार, सेब अच्छाई और बुराई का प्रतीक है, साथ ही प्रजनन के लिए एक शर्त के रूप में कामुकता भी है, क्योंकि बाइबिल की ईव ने सेब खाने के बाद ही बच्चों को गर्भ धारण करना शुरू कर दिया था। इस बारे में एक किंवदंती है कि कैसे हूणों के निःसंतान राजा रेरी ने एक बार अपनी पत्नी को एक पेड़ के नीचे पाया, जहां उसने देवताओं से एक बच्चा भेजने के लिए प्रार्थना की। फ्रिग को उन पर दया आ गई और उसने अपने दूत, ग्ना नामक देवी को उनके पास भेजा। ग्न ने रानी की गोद में एक सेब डाला और उसे खाने के बाद वह गर्भवती हो गई। इन राजा और रानी के वंशजों से वोल्सुंग परिवार आया। सेब देवी के पवित्र फल हैं, जो महिलाओं के रहस्यों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। प्रतीकात्मक रूप से, उनमें अजन्मे बच्चों की आत्माएँ होती हैं। इदुन्न वनस्पति की देवी हैं। रग्नारोक की शुरुआत के साथ, वह यग्द्रसिल की जड़ों के नीचे छिप जाती है और इस दुनिया से गायब हो जाती है, केवल तभी वापस आती है जब नए जीवन का पुनर्जन्म होता है।

देवी हेल ​​और होल्डा

इन दोनों देवियों में बहुत समानता है। इस सवाल का जवाब देना मुश्किल है कि क्या ये छवियां समानांतर में विकसित हुईं या एक की उत्पत्ति दूसरे से हुई। ये दोनों मृतकों की दुनिया से जुड़े हुए हैं। फ्राउ गोड के भेष में होल्डा, वोडन की तरह वाइल्ड हंट का नेता है। लंबे समय तक मुझे ऐसा लगता था कि ये दोनों देवता आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। शायद वे कभी ज़िउ और ज़िसा की तरह जुड़वाँ जोड़े थे। हेल, मेरी राय में, होल्डा का स्कैंडिनेवियाई समकक्ष है। हालाँकि, यह संभव है कि होल्डा जर्मनिक परंपरा में मृत्यु की सबसे प्राचीन देवी है। मुझे हमेशा ऐसा लगता था कि हेल की छवि काफी देर से बनी थी, मृत्यु के बाद पापियों की भयावहता के बारे में ईसाई विचारों के प्रभाव में। केवल एक बार - बाल्डर की प्रतीक्षा करते समय - हेल हमारे सामने एक हॉल में प्रकट होता है, जिसका फर्श फूलों से ढका हुआ है, और मेजें भोजन और पेय से भरी हुई हैं। होल्डा का एक विशिष्ट गुण जो उसे हेल से अलग करता है वह यह है कि होल्डा उन बच्चों की विशेष देखभाल करती है जो शैशवावस्था में ही मर जाते हैं; बाद में, ईसाई काल में, वे यह मानने लगे कि जो शिशु बिना बपतिस्मा के मर जाते थे, वे उसके राज्य में आते थे। मेरा मानना ​​है कि मूल रूप से उन्हें मुख्य रूप से मृत बच्चों की देवी माना जाता था। स्कैंडिनेवियाई हेल केवल मृत्यु की देवी है। मृत्यु के बाद, हर कोई जो किसी भी अन्य देवी-देवता के प्रति पूरी तरह से समर्पित नहीं था, मृत्यु के बाद उसकी दुनिया में चला जाता है और तदनुसार, अपने महलों में नहीं जा सकता है। विवरण के अनुसार, हेल आधी सुंदर और आधी कुरूप, सड़ती हुई लाश है। लेकिन आधुनिक शोध के आधार पर, हम इस देवी की एक नई समझ तक पहुंच सकते हैं, उनमें निहित दयालुता और ज्ञान को पहचान सकते हैं। होल्डा और हेल दोनों मध्य युग में विकसित बदसूरत चुड़ैल आदर्श के प्रभाव में आ गए। होल्डा को कभी-कभी एक युवा सुंदरी के रूप में भी चित्रित किया जाता है, लेकिन अधिक बार उसे एक दयालु लेकिन कठोर या खराब पैर वाली बदसूरत बूढ़ी महिला के रूप में चित्रित किया जाता है (उसने बहुत लंबे समय तक चरखा घुमाया - इसलिए चोट लगी)। हालाँकि, डच परीकथाएँ इसके बारे में इसी तरह बताती हैं, और अन्य लोगों की लोककथाओं में यह एक अलग रूप ले सकती है।

वर्तमान में, इस देवी का पंथ इंग्लैंड के दक्षिण में, मुख्यतः ग्रीनविच में, पुनर्जीवित होना शुरू हो गया है। होल्डा का रूण हागलाज़ है। वह फ्रेया की तरह हेगटेसेन और वोल्वा भविष्यवक्ताओं की संरक्षक है। नॉर्स पौराणिक कथाओं पर एक संदर्भ पुस्तक में कहा गया है कि वोडन/ओडिन को होल्डा से उपहार के रूप में अपने कौवे प्राप्त हुए थे

कम ज्ञात स्कैंडिनेवियाई देवी-देवताएँ

देवी नेहलेनिया

नेहेलेनिया एक डच देवी है, जो पौधों, कुत्तों और समुद्र की संरक्षक है। यह संभव है कि यह हेल का दयालु हाइपोस्टैसिस है, क्योंकि उसे सेब की एक टोकरी के साथ चित्रित किया गया है, जो पारंपरिक रूप से जीवन का प्रतीक है, जैसा कि हम इडुन्न के विवरण से याद करते हैं। दूसरी ओर, कुत्ते मृत्यु से जुड़े हैं: शैमैनिक परंपरा में वे अक्सर निचली दुनिया के लिए मार्गदर्शक के रूप में काम करते हैं। इस मामले में, यह माना जा सकता है कि नेहेलेनिया नेरथस का स्थानीय संस्करण है, वही देवी जिसे टैसिटस, अपने "व्याख्या रोमाना" के ढांचे के भीतर, आइसिस कहता है। नेहेलेनिया पंथ का केंद्र वाल्चेरेन द्वीप था, जो अब ज़ीलैंड के डच प्रांत का हिस्सा है। उत्तरी सागर के पार इंग्लैंड के तटों की खतरनाक यात्रा पर निकलने से पहले नाविकों ने उसे मदद के लिए बुलाया। कुत्ते और टोकरी के अलावा, उसकी विशेषता एक जहाज है। ब्रिटिश शोधकर्ता उनकी पहचान प्राचीन अंग्रेजी देवी हेलेन से करते हैं। नेहेलेनिया का तत्व जल है; रून्स जो उसे आकर्षित करने में मदद करते हैं वे हगलाज़ और लागुज़ हैं। आप समुद्री यात्रा को आसान बनाने के लिए डिज़ाइन किए गए सुरक्षात्मक मंत्र में रैडो रूण को भी शामिल कर सकते हैं।

देवी स्केडी

स्केडी एक स्थानीय स्कैंडिनेवियाई देवी है। मिथकों में, वह नजॉर्ड की अस्थायी पत्नी के रूप में दिखाई देती है। उसने उसे उस धन के हिस्से के रूप में एक पति के रूप में प्राप्त किया, जो एसीर को अपने पिता, विशाल तियाज़ी की हत्या के लिए भुगतान करना था। दिग्गजों के वंशज होने के नाते, स्केडी सबसे पुराने स्थानीय देवताओं में से एक हो सकते हैं जिनकी एसिर पंथ के आगमन से पहले स्कैंडिनेविया में पूजा की जाती थी। स्कैंडिनेविया - "स्काडी की भूमि" - का नाम उनके नाम पर रखा गया है। स्काडी सर्दी की देवी हैं। वह स्केट्स पर दौड़ती है, और इसलिए उल्ल के साथ जुड़ी हुई है, जो स्केडी के नजॉर्ड से संबंध तोड़ने के बाद उसका पति बन गया। अन्य संस्करणों के अनुसार, स्केडी स्वयं ओडिन का प्रेमी बन गया, और इस संबंध से स्कोल्डुंग कबीला - डेनमार्क का शाही राजवंश आया। "स्काडी" नाम का अर्थ "छाया" है और यह देवी मृत्यु से भी जुड़ी है। लोकी को पकड़ लेने और जंजीरों में जकड़ने के बाद, वह वह थी जिसने लोकी द्वारा अपने पिता के भाग्य में निभाई गई घातक भूमिका का बदला लेने के लिए उसके सिर पर सांप लटका दिया था। स्काडी के हॉल को थ्रिमहेम कहा जाता है। इससे जुड़े रन इवाज़, हागलाज़ और ईसा हैं। उसका तत्व बर्फ है.

देवी सिव

सिफ, थोर की दूसरी पत्नी, सुनहरे बालों वाली अनाज की देवी है। कुछ ग्रंथों के अनुसार, उसे भविष्यवाणी करने का उपहार प्राप्त था, हालाँकि एडास में इस बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है। प्रारंभिक जर्मनिक स्रोतों में, सिव एक हंस युवती के रूप में प्रकट होता है। उसकी शादी एक बार ओरवंडिल से हुई थी, और इसलिए वह देवताओं की पुरानी पीढ़ी से भी संबंधित हो सकती है। सिव पृथ्वी की गर्मियों की उर्वरता और अनाज की पकी हुई बालियों से जुड़ा है, इसलिए लोकी ने अपना सिर कैसे मुंडवाया, इसके मिथक की व्याख्या आग द्वारा फसल को नष्ट करने की एक रूपक कहानी के रूप में की जा सकती है। "सिव" नाम जर्मन सिप्पे - "रिश्तेदार" से संबंधित है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सिव, फ्रिग्गा की तरह, शांति और दोस्ती से जुड़ा है जो एक खुशहाल परिवार में शासन करता है, साथ ही वैवाहिक निष्ठा के साथ भी। रून्स सिव - बर्काना और इंगुज़।

देवी गाथा

सागा फ्रिग के नामों में से एक है। इस अवतार में, फ्रिग स्मृति और यादों का संरक्षक है। गाथा समय और घटनाओं के प्रवाह में जीवित रहती है। फ्रिग फ़ेंसलिर (शाब्दिक रूप से "दलदल भूमि") में रहता है, और सागा सोक्वाबेक ("निचली बेंच") में रहता है। हर दिन ओडिन उसके साथ सुनहरे प्याले से शराब पीता है, और सागा अतीत और बहुत पुराने समय के बारे में गाता है। चूँकि फ्रिग्गा के पास दूरदर्शिता का उपहार है, और सागा वह सब कुछ जानता है जो अतीत में रहता है, हम कह सकते हैं कि सागा फ्रिग्गा की यादों को व्यक्त करता है। रन पर्टो और लागुज़ इसके अनुरूप हैं।

वायु

फ़्रिग्गा की नौकरानियों में से एक, उपचार की संरक्षक। रून्स बर्काना, सोवुलो और लागुज़ इसके साथ जुड़े हुए हैं। उरुज़ भी एक उपचार रूण है, लेकिन बहुत मर्दाना है, इसलिए मैं ईर को आकर्षित करने के लिए इसका उपयोग करने की अनुशंसा नहीं करता। चोर और वार भी फ्रिग्गा की सेवा करते हैं; उन्हें शपथ लेने के लिए बुलाया जाता है और अपराधी को दंडित करने के लिए कहा जाता है। वार विशेष रूप से दिलचस्प है: उसका नाम जर्मन शब्द वाह्र - "सत्य" से संबंधित है। एक ही मूल कई अंग्रेजी शब्दों में संरक्षित है, जैसे जागरूक ("जागरूक, जागरूक") या सावधान ("सावधान, सावधान"), जो सत्य की धारणा, जागरूकता या पहचान से संबंधित है। इस प्रकार, एक शपथकर्ता के रूप में वार सत्य और ईमानदारी की आदर्श अवधारणाओं का प्रतीक है। वर जल्दबाजी, बिना सोचे-समझे प्रतिज्ञाओं के खिलाफ चेतावनी देता है, जिसमें विवाह प्रतिज्ञाएं भी शामिल हैं: नौकरानी फ्रिग्गा के रूप में, वह उन लोगों को दंडित करती है जो अपने जीवनसाथी और प्रेमियों के प्रति निष्ठा का उल्लंघन करते हैं। फ़ुल्ला फ़्रिग्गा का निरंतर साथी और विश्वासपात्र है। वह हर जगह अपने साथ खजानों की एक टोकरी लेकर चलती है।

सिगुन्न

सिगुन, सिगिन, सिग्रुन, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, अग्नि देवता लोकी की वफादार पत्नी और उनके बेटों, नारी और नरवी की मां। जब, समुद्री विशाल एजिर में देवताओं की एक दावत में, लोकी ने उपस्थित सभी लोगों का अपमान किया, तो उन्होंने उसे दंडित करने का फैसला किया: लोकी को एक गुफा में कैद कर दिया गया और उसके अपने बेटे नारी की आंतों से बांध दिया गया। तब नजॉर्ड की पत्नी, राक्षसी स्काडी ने दुष्ट देवता के सिर पर एक सांप बांध दिया, जिससे जलता हुआ जहर निकल रहा था।

इसलिए उसे देवताओं की मृत्यु के दिन, रग्नारोक की प्रतीक्षा करनी पड़ी। अपने पति के सभी अत्याचारों के बावजूद, सिगुन उसके प्रति वफादार रही और एक प्याले में जहर इकट्ठा करके उसकी पीड़ा को कम किया। हालाँकि, जब कप भर जाता था और वह उसे खाली करना छोड़ देती थी, तो जहर लोकी के चेहरे पर टपक जाता था, जिससे वह काँप उठता था। वाइकिंग्स ने इसे भूकंप के कारण के रूप में देखा।

स्काडी

स्केडी, स्केड ("विनाश"), स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, शिकार की देवी, स्कीयर, भगवान नजॉर्ड की पत्नी और विशाल तजाज़ी की बेटी। देवताओं ने उसके पिता को मार डाला, जिसने इडुन्न के कायाकल्प करने वाले सेब चुरा लिए थे, और स्केडी, हेलमेट और चेन मेल पहनकर उसका बदला लेने के लिए उनके किले में आया था। सोने से इनकार करते हुए, उसने मांग की कि देवता उसे हँसाएँ और उसे एक पति दें। वे इस बात पर सहमत हुए कि वह अपने पैरों के आधार पर पति चुनेंगी। गलती से यह विश्वास करते हुए कि सबसे सुंदर पैर निश्चित रूप से ओडिन के बेटे, बाल्डर के होंगे, स्केडी ने एक विकल्प चुना, लेकिन यह पता चला कि ये वनिर के समुद्री देवता नजॉर्ड के पैर थे। लोकी ने एक बकरी की दाढ़ी को अपने गुप्तांगों पर बाँधकर "अपमानजनक" हंसी उड़ाई। युवा जोड़े ने जल्द ही अलग रहने का फैसला किया, क्योंकि स्केडी को समुद्र और हंसों से नहीं, बल्कि पहाड़ों और भेड़ियों से प्यार था। फिर भी, राक्षसी ने समय-समय पर नजॉर्ड का दौरा किया, और जब देवताओं ने अंततः दुष्ट लोकी को एक गुफा में कैद कर दिया, तो वह वह थी जिसने जहर उगलने वाले सांप को उसके सिर पर रख दिया।

जेर्डा

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, एक खूबसूरत राक्षसी, विशाल हिमीर की बेटी। जोतुनहेम की जलधाराओं, पहाड़ी नदियों और झरनों की मालकिन गेरदा लंबे समय तक प्रजनन क्षमता के देवता फ्रे की पत्नी बनने के लिए सहमत नहीं थीं।

ग्रीष्म के स्नेही देवता, फ्रे, दीप्तिमान दानव गेर्डा को दूर से देखकर, पहली नजर में ही उससे प्यार कर बैठे और, न जाने कैसे लड़की का पक्ष जीतें, बीमार पड़ गए। नजॉर्ड ने युवक के दिल के दर्द के बारे में जानकर, अपने वफादार नौकर स्किरनिर ("चमकदार") को दिग्गजों की भूमि, जोतुनहेम भेजा, और उसे एक जादुई घोड़ा और एक तलवार देने का वादा किया। दुल्हन को उपहार के रूप में, स्किरनिर ने ताजगी देने वाले सेब, धन बढ़ाने वाली अंगूठी द्रौपनिर और शहद से भरे सींग पर फ्रे का एक चमकदार चित्र ले लिया। उसे आदेश दिया गया कि वह गेर्डा के बिना असगार्ड न लौटे। हाइमिर के हॉल में पहुंचने के बाद, स्किर्निर ने गेरडा को शाश्वत युवाओं के ग्यारह सेबों के बदले में फ्रे के प्यार को वापस करने के लिए मनाने की कोशिश की।

जब लड़की ने उपहार अस्वीकार कर दिया और ओडिन की जादुई अंगूठी से आकर्षित नहीं हुई, तो स्किरनिर ने उसका सिर काटने का वादा किया, लेकिन धमकी का गेरडा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। तब दूत ने उस पर कुरूपता और शाश्वत निर्वासन का जादू डालने का वादा किया, और इससे मामला तय हो गया। गेर्डा नौ दिनों में फ्रे से मिलने के लिए सहमत हो गया। खुद को भगवान के बगल में पाकर, जुनून से जलते हुए, अगम्य सौंदर्य गेरदा का बर्फीला दिल पिघल गया।

देवी ग्रिड

ग्रिड, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, एक दयालु फ्रॉस्ट राक्षसी है जिसने वज्र देवता थोर को फ्रॉस्ट विशाल गीरोड को हराने में मदद की। जब अग्नि देवता लेज़ी ने थोर को उसकी ताकत की बेल्ट और जादुई हथौड़े के बिना एक जाल में फंसाया, तो ग्रिड ने थोर को अपनी बेल्ट, लोहे के गौंटलेट और एक चमत्कारी छड़ी दी।

कुछ परंपराओं का कहना है कि राक्षसी ओडिन के पुत्र, मूक देवता विदर की मां थी, और उसने उसके लिए इतना मजबूत जूता सिल दिया था कि भेड़िया फेनरिर उसे काट नहीं सकता था। जब राग्नारोक के दिन एक विशाल शिकारी ने सर्वोच्च देवता ओडिन को निगल लिया, तो उसके बेटे विदर ने अपने पैर से फेनरिर के निचले जबड़े को दबाया और प्राणी को आधा फाड़ दिया।

क्रिमहिल्डा

क्रिमहिल्ड, जर्मन महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" की नायिका, सिगफ्राइड की पत्नी, जो नायक की मृत्यु के बाद हूण राजा अत्तिला (नार्वेजियन, अटली) की पत्नी बन गई। अपनी असाधारण सुंदरता के लिए जानी जाती है, जिसने वीरतापूर्ण कार्यों को प्रेरित किया और कई बहादुर योद्धाओं को मौत के घाट उतार दिया। क्रिमहिल्ड, जन्म से एक बर्गंडियन राजकुमारी, बर्गंडियन राजा गुंथर (नार्वेजियन, गुन्नार) की बहन थी। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, वह बरगंडियन राजा गुन्नार की बहन और सिगर्ड की पत्नी गुडरून से मेल खाती है।

डायन ग्रिमहिल्ड (किंवदंती के अनुसार, क्रिमहिल्ड की मां) ने सिगफ्रीड को विस्मृति का पेय दिया, और सिगफ्रीड ने अपनी दुल्हन ब्रूनहिल्डे के बारे में भूलकर, डायन की बेटी, सुंदर क्रिमहिल्ड (नार्वेजियन, गुडरून) से शादी कर ली। सिगफ्रीड से क्रिमहिल्ड ने एक बेटे को जन्म दिया, जिसका नाम उसके चाचा गुंथर के नाम पर रखा गया। सिगफ्रीड की मृत्यु के बाद, क्रिमहिल्ड ने सिगफ्रीड के हत्यारों - हेगन और गुंथर से बदला लेने के लिए रानी के रूप में अपनी स्थिति का उपयोग करने के लिए हूण राजा अत्तिला से शादी की।

क्रिमहिल्ड ने उन्हें जाल में फँसाया और उन्हें फाँसी देने का आदेश दिया। गुन्नार को सरीसृपों के झुंड के साथ एक खाई में फेंक दिया गया था और फिर उसका सिर काट दिया गया था, और अभी भी जीवित हेगन (नॉर्वेजियन, होगनी) का दिल काट दिया गया था। अन्य स्रोतों के अनुसार, क्रिमहिल्ड ने नायक की मृत्यु के दस साल बाद सिगफ्रीड के हत्यारों हेगन और उसके भाई गुंथर से बदला लिया। क्रिएमहिल्ड ने सिगफ्रीड की तलवार से उनके सिर काट दिए, गुंथर और हेगन को उसके द्वारा आयोजित एक भव्य घुड़सवारी टूर्नामेंट के लिए अत्तिला के महल में ले जाया गया।

इसके बाद, गुंथर और हेगन की क्रूर हत्या से क्रोधित हिल्डेब्रांड ने क्रिमहिल्ड को आधा काटकर लॉर्ड ट्रोन्जे की मौत का बदला लिया।