सुसमाचार के इतिहास में यह कैसा क्षण है। रंगों में सुसमाचार कहानी

3. जुनून का मार्ग

स्थान और समय.

तीनों मौसम पूर्वानुमानकर्ता गलील से यरूशलेम तक उद्धारकर्ता मसीह की अंतिम यात्रा के बारे में बात करते हैं। मैथ्यू 19-20, मार्क 10 में, ट्रांस-जॉर्डन देश या पेरिया, जो जॉर्डन के पूर्व में स्थित एक क्षेत्र है, के माध्यम से प्रभु के मार्ग का उल्लेख किया गया है। मार्क (10:1) में, जिसका पाठ कई अलग-अलग पाठों में हमारे पास आया है, यहूदिया के साथ ट्रांसजॉर्डनियन देश का उल्लेख किया गया है। मैथ्यू 19 में वी का सही अनुवाद। 1 होगा "...जॉर्डन के पार यहूदिया की सीमा में आ गया।" इसके अलावा, यदि जेरिको के अंधे व्यक्ति का उपचार (मरकुस 10:46-52, ल्यूक 18:35-43, मैथ्यू 20:29-34 के अनुसार एक नहीं, बल्कि दो) पहले से ही यहूदिया के भीतर उचित अर्थों में हो चुका था, हम निश्चित रूप से यह स्थापित नहीं कर सकते हैं कि क्या अन्य प्रकरण पेरिया या यहूदिया को संदर्भित करते हैं, अधिक सटीक रूप से: जब प्रभु पेरिया से यहूदिया में चले गए। एक बात स्पष्ट है: प्रभु का मार्ग यहूदिया की ओर जाता है, और पूरी सटीकता के साथ - यरूशलेम की ओर। वह पेरिया से होकर गुजरता है, सामरिया से बचता है, जो जॉर्डन के पश्चिम में, गलील और यहूदिया के बीच, यरूशलेम की ओर जाता है। परोक्ष रूप से, मसीह का मार्ग - अभी भी गलील के भीतर - पहले दो इंजीलवादियों के ऐसे निर्देश भी शामिल हो सकते हैं जैसे मार्क 9:30, 33, मैथ्यू 17:22-24: प्रभु गलील से गुजरते हैं और गुजरते हुए कफरनहूम पहुंचते हैं। ल्यूक की योजना में, समानांतर मार्ग (9:43-50) यात्रा कथा में शामिल नहीं है, लेकिन इसमें कफरनहूम का उल्लेख नहीं है। मार्ग की अनिवार्यता भी मसीहा के पीड़ित मसीहा के रूप में प्रकट होने से आती है। मसीहा की पीड़ा यरूशलेम में है, जहां उसे जाना होगा (पूरी स्पष्टता के साथ: मैथ्यू 16:21)।

विशेष ध्यान और स्पष्टता के साथ, गलत व्याख्या की अनुमति न देते हुए, इंजीलवादी ल्यूक पथ के बारे में बताते हैं। तीसरे सुसमाचार (9:51-19:28) में एक बड़ा मार्ग गलील से यरूशलेम तक मसीह के मार्ग को समर्पित है। आरंभिक (9:51) और समापन (19:28) निर्देश पूरे परिच्छेद में बार-बार अनुस्मारक द्वारा सुदृढ़ किए गए हैं (सीएफ. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18 :31-35, 19:1, 11). ल्यूक के निर्माण में, पथ की कथा वाला मार्ग एक स्वतंत्र भाग का प्रतिनिधित्व करता है, जो मात्रा में अन्य भागों से अधिक है।

पथ की स्थलाकृति और कालक्रम का अंदाजा लगाने के लिए, किसी को इसका उद्देश्य स्पष्ट रूप से याद रखना चाहिए। ऊपर उल्लेख किया गया था कि पथ का लक्ष्य (9:51) आरोहण और महिमा की अभिव्यक्ति है। लेकिन आरोहण, अंतिम लक्ष्य के रूप में, तात्कालिक लक्ष्य को पूर्वनिर्धारित करता है। और यह तात्कालिक लक्ष्य है जुनून. मसीह का मार्ग जुनून का मार्ग है। इसकी पुष्टि अलग-अलग निर्देशों द्वारा की जाती है, जैसे-जैसे हम अधिक से अधिक आग्रह के साथ यरूशलेम की ओर बढ़ते हैं, दोहराया जाता है (सीएफ. 12:49-50, 13:31-35, 17:25)। विजयी प्रवेश की पूर्व संध्या पर जेरिको में बताया गया खानों का दृष्टांत (19:12-27) विशेष महत्व का है। प्रभु के आस-पास के लोग राज्य के तत्काल प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहे थे, और प्रभु उनकी अपेक्षा का उत्तर एक उच्च जन्म के व्यक्ति के दृष्टांत के साथ देते हैं, जिसे राज्य में स्थापित होने से पहले, एक दूर देश में जाना होगा। मसीह के मार्ग को जुनून के मार्ग के रूप में समझना हमें ल्यूक 9:51-19:28 के अंश में मसीह की बार-बार की गई यात्राओं के बारे में एक कथा देखने की अनुमति नहीं देता है, जैसा कि अक्सर वैज्ञानिक रूप से सुसमाचार के इतिहास का निर्माण करने के प्रयासों में किया जाता है। एक बार लक्ष्य निर्धारित हो जाने के बाद, ईसा मसीह की यरूशलेम की यात्रा केवल एक बार ही हो सकती थी। उन्होंने विचलन की अनुमति नहीं दी।

अपनी यात्रा के दौरान प्रभु फ़िलिस्तीन के किन भागों से होकर गुज़रे? जैसा कि हमने देखा है, पहले दो मौसम पूर्वानुमानकर्ता उसके पेरिया से गुज़रने की गवाही देते हैं (मैथ्यू 19:1, मार्क 10:1)। ल्यूक में समानांतर परिच्छेद में पेरिया का उल्लेख नहीं है। पहले दो मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के साथ ल्यूक की तुलना से अध्याय की सामग्री को बनाने वाले कुछ एपिसोड का श्रेय पेरिया को देना संभव हो जाता है। 18 (18-30?) एकल यात्रा की शर्त के तहत, पेरिया से गुजरने में सामरिया से होकर जाने वाला मार्ग शामिल नहीं है। ल्यूक 9:51-56 से यात्रा कथा शुरू करता है। सामरी गांव, जहां भगवान ने रास्ता तैयार करने के लिए अपने दूत भेजे थे, ने उन्हें स्वीकार करने से इनकार कर दिया, क्योंकि निवासियों ने उन्हें एक तीर्थयात्री के रूप में देखा था। मामला असाधारण नहीं था. यहूदियों के प्रति शत्रुतापूर्ण होने के कारण (सीएफ. जॉन 4:9), सामरियों ने सामरिया से गुजरने वाले यहूदी तीर्थयात्रियों को रोका। प्रभु जेम्स और जॉन के क्रोध को रोकते हैं और "दूसरे गाँव का रास्ता" बताते हैं। अभी जो कहा गया है, उससे निस्संदेह यह पता चलता है कि "अन्य गांव" सामरी नहीं था, दूसरे शब्दों में, सामरी गांव के इनकार ने भगवान को अपना मूल इरादा बदलने और इच्छित मार्ग से भटकने के लिए प्रेरित किया। सामरिया के दक्षिणी भाग को छोड़कर, जहां मसीह के सुसमाचार को उनके मंत्रालय के गैलिलियन काल की शुरुआत में प्यार से प्राप्त किया गया था (यूहन्ना 4), समग्र रूप से सामरिया उनके उपदेश से प्रभावित नहीं था। सामरिया में ईसाई धर्म का प्रसार एपोस्टोलिक युग की शुरुआत में स्टीफन की हत्या के बाद फिलिप, सात में से एक (अधिनियम 8) के प्रयासों के माध्यम से हुआ। ल्यूक में पथ की कथा से संबंधित अधिकांश प्रसंगों को गलील के शहरों और गांवों के माध्यम से प्रभु के पारित होने के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। यह 13:32-33 (हेरोदेस का क्षेत्र, गलील का चतुर्भुज) और XVII, 11 (सामरिया और गलील के बीच का रास्ता, सभी संभावनाओं में, गलील के क्षेत्र में जॉर्डन की ओर, यानी पश्चिम से) जैसे संकेतों से पता चलता है। पूर्व)। गलील के लिए एक बड़े मार्ग का श्रेय देना संभव प्रतीत होता है, विशेष रूप से कफरनहूम को, ल्यूक 11:14-13:9। मार्ग एक टुकड़ा है, लेकिन इसमें स्थान और समय का संकेत नहीं है। हालाँकि, परिचयात्मक प्रकरण, एक राक्षसी का उपचार, जिसे शुभचिंतकों ने राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब की शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया (11:14-15 आदि), हमें शास्त्रियों की शिकायतों की ओर लौटाता है मार्क 3:22 वगैरह, मार्ग को स्थानीयकृत करने के लिए शुरुआती बिंदु प्रदान करता है। मार्क के संदर्भ में (cf. 1:21, 23, 2:1, 3:1 रहा होगा), शास्त्रियों की भर्त्सना कफरनहूम में हुई होगी। जैसा कि पहले ही संकेत दिया जा चुका है, मैथ्यू (17:24 वगैरह) और मार्क (9:33 वगैरह) में वर्णित पीटर और ट्रांसफिगरेशन के कबूलनामे के बाद कफरनहूम में प्रभु का रहना, पथ को संदर्भित कर सकता है। यह कि ईसा मसीह का मार्ग कफरनहूम से होकर गुजरता है, इसकी अप्रत्यक्ष रूप से ल्यूक 10:15 की भविष्यसूचक निंदा से पुष्टि होती है। कफरनहूम के साथ-साथ, अन्य विद्रोही शहर भी उजागर हो गए हैं (10:10-15 के संपूर्ण परिच्छेद की तुलना करें)। शहरों की फटकार सत्तर के निर्देशों का हिस्सा है, जिन्हें भगवान जानबूझकर यात्रा की शुरुआत में रखते हैं और "हर शहर और जगह में अपने चेहरे से पहले भेजते हैं जहां वह खुद जाना चाहते थे" (10: 1)। फटकार में गैलीलियन शहरों में सत्तर की अस्वीकृति शामिल है। दूसरे शब्दों में, सत्तर के मिशन को गैलीलियन शहरों पर कब्जा करना था, कम से कम कुछ पर। लेकिन सत्तर के दशक ईसा मसीह के मार्ग से पहले चले गए, किसी को यह सोचना चाहिए, उन दूतों की तरह, जिन्हें भगवान ने सामरी गांव में भेजा था। भविष्यसूचक फटकार गैलीलियन शहरों के विरोध को न केवल सत्तर के सुसमाचार के लिए, बल्कि यरूशलेम के रास्ते में स्वयं प्रभु के वचन के लिए भी संदर्भित कर सकती है। यह मार्ग गलील में आरंभ हुआ। मूल रूप से, पथ की स्थलाकृति स्पष्ट है: गलील से शुरू होकर सामरिया से गुजरते हुए, वह प्रभु को जॉर्डन देश के माध्यम से यहूदिया में ले आया।

सवाल समन्वय के बारे में बना हुआ है - और सुसमाचार के इतिहास के इस हिस्से में - मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन के बीच। हम जॉन 7-10 परिच्छेद के बारे में बात कर रहे हैं। यह परिच्छेद यरूशलेम को संदर्भित करता है। आंतरिक किनारों की अनुपस्थिति और, इसके विपरीत, 10:40-42 का बहुत स्पष्ट किनारा, जिसके साथ मार्ग समाप्त होता है, हमें कई अल्पकालिक नहीं, बल्कि यहूदी राजधानी में ईसा मसीह के एक लंबे प्रवास के बारे में बात करने की अनुमति देता है। . इस ठहराव को सुसमाचार के इतिहास में किस बिन्दु से जोड़ा जा सकता है? सबसे पहले, इसमें कोई संदेह नहीं है कि यरूशलेम में प्रभु का यह प्रवास पवित्र शहर की उनकी अंतिम यात्रा नहीं थी। यिंग में औपचारिक प्रवेश के बारे में केवल अध्याय में बताया गया है। 12. दूसरी ओर, यह बिल्कुल निश्चित है कि जॉन 7-10 का परिच्छेद मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय के गैलिलियन काल का उल्लेख नहीं कर सकता है। सुसमाचार के संदर्भ में, यह अंश पाँच हज़ार लोगों को भोजन खिलाने के बाद आता है (जॉन 6 = ल्यूक 9:10-17)। सुसमाचार के इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़ आने के बाद भी इसके बारे में सोचना स्वाभाविक है। जानवरों की रोटी के बारे में बातचीत यहूदियों के प्रलोभन और कुछ शिष्यों के पतन का कारण बनती है (यूहन्ना 6:59-66)। बारहों से पूछे गए सवाल पर कि क्या वे भी छोड़ना चाहते हैं, पीटर ने एक स्वीकारोक्ति (67-69) के साथ जवाब दिया: "...हमने विश्वास किया है और जानते हैं कि आप भगवान के पवित्र व्यक्ति हैं।" रूसी अनुवाद: मसीह, जीवित परमेश्वर का पुत्रमसीहा का नाम है. "वे विश्वास करते थे और जानते थे" - ग्रीक परिपूर्ण रूपों के अर्थ से, उस दृढ़ विश्वास के संदर्भ की तरह लगता है जिसके लिए प्रेरित आए थे, और जो उनकी चेतना में दृढ़ता से निहित था। इसलिए पतरस की स्वीकारोक्ति यूहन्ना 6:69 को स्वाभाविक रूप से दोहराया हुआ समझा जाता है। उनके द्वारा सिनॉप्टिक स्वीकारोक्ति मान ली गई है। इस प्रकार, जॉन 7-10 परिच्छेद का कालक्रम सामान्य शब्दों में निर्धारित किया जाता है: मसीहा की उपस्थिति के बाद और विजयी प्रवेश से पहले। मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के कालक्रम में, जुनून का मार्ग इसी अवधि पर पड़ता है। हमने देखा कि जुनून का रास्ता केवल एक बार ही अपनाया जा सकता है। इसमें हम यह जोड़ सकते हैं: उन्होंने लंबे ब्रेक या रुकने की अनुमति नहीं दी। शुरुआत में ही एकमात्र अपवाद के बारे में सोचा जा सकता है। ल्यूक 10:17 अपने कार्य पर रिपोर्ट करने के लिए सत्तर की वापसी के बारे में बताता है। इस कार्य के लिए एक निश्चित अवधि की आवश्यकता थी। कोई सोच सकता है कि बैठक नियत स्थान पर हुई थी। सत्तर के मिशन के दौरान प्रभु और बारह ने क्या किया? ल्यूक इस बारे में चुप है. उत्तर जॉन से प्राप्त किया जा सकता है यदि हम: लूका 10 में जॉन 7-10 के अंश को vv के बीच रखें। 16 और 17. सत्तर के मिशन के दौरान, प्रभु और उनके साथ बारह लोग यरूशलेम गए। इस प्रकार, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन का समझौता न केवल इन भागों में, बल्कि अन्य हिस्सों में भी संभव हो जाता है - बल्कि यह सुसमाचार के इतिहास की इस अवधि के बारे में हमारी जानकारी को भी महत्वपूर्ण रूप से पूरक करता है।

यात्रा शुरू होने से पहले यरूशलेम में प्रभु की अनुपस्थिति के निशान ल्यूक में भी पाए जा सकते हैं। ल्यूक 10:38-42 का अंश, जो मार्था और मैरी के घर में प्रभु के रहने के बारे में बताता है, इस क्षण से संबंधित है। जॉन 11:1 से यह पता चलता है कि मार्था और मैरी का गांव बेथनी था, जो यरूशलेम से पंद्रह कदम (लगभग 2.5 किलोमीटर) दूर स्थित था (जॉन 11:18)। यह स्वीकार करना कठिन है कि प्रभु यरूशलेम में नहीं बल्कि बेथनी में थे, और यह उतना ही अकल्पनीय है, जैसा कि हम पहले ही एक से अधिक बार नोट कर चुके हैं, कि प्रभु यात्रा के लक्ष्य तक पहुँच गए और फिर से गलील लौट आए। जाहिर है, ल्यूक के ढांचे के भीतर प्रकरण 10:38-42 और कला के संकेत के लिए कोई जगह नहीं है। 38: "अपने तरीके को जारी रखना," अगर शाब्दिक रूप से समझा जाए, तो यह दुर्गम कठिनाइयाँ पैदा करेगा। यदि हम लूका 10:38-42 के प्रकरण को प्रभु की यात्रा शुरू करने से पहले यरूशलेम की यात्रा से जोड़ते हैं तो ये कठिनाइयाँ समाप्त हो जाती हैं। इंजीलवादी ल्यूक, इस यात्रा को चुपचाप से गुजरते हुए, जैसे वह दूसरों के पास से गुजरते थे, उन्होंने इसमें प्रकट होने वाले आंतरिक अर्थ के लिए मार्था और मैरी के घर में इस प्रकरण को जगह दी और इसे लगभग उस समय रखा जो यह संदर्भित करता है.

कालानुक्रमिक रूप से, जॉन 7-10 में प्रभु की यरूशलेम की यात्रा मार्ग में दिए गए मील के पत्थर से निर्धारित होती है। यरूशलेम में प्रभु का आगमन झोपड़ियों के पर्व (जॉन 7:2, 8-11, 14, 37 आदि) को संदर्भित करता है, जो हमारे समय की गणना के अनुसार हुआ था। सितंबर के अंत में - अक्टूबर की शुरुआत में। जॉन 10:22 से हम देखते हैं कि प्रभु नवीनीकरण के पर्व तक यरूशलेम में रहे, जो दिसंबर के मध्य में हुआ, जब यहूदियों की शत्रुता ने उन्हें ट्रांस-जॉर्डनियन देश (10:39-40) के लिए छोड़ने के लिए मजबूर किया। इस प्रकार, जॉन 7-10 की सामग्री सितंबर के अंत से अक्टूबर की शुरुआत से दिसंबर के आधे तक की अवधि में व्याप्त है। सुसमाचार के इतिहास के कालक्रम के निर्माण के लिए, यह निष्कर्ष बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और इन के बीच जो सहमति बनी है वह प्रारंभिक प्रकृति की है।

यदि हम मान लें कि संपूर्ण परिच्छेद 7-10 vv के बीच ल्यूक 10 में फिट बैठता है। 16 और 17, हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि पेरिया से प्रभु (सीएफ. जॉन 10:40-42) थोड़े समय में गलील लौट आए। इंजीलवादी जॉन, गलील में प्रभु की वापसी को मौन रूप से याद करते हुए अध्याय में बताते हैं। 11 लाज़र के पुनरुत्थान के विषय में। यह घटना यरूशलेम के निकट बेथनी में घटित होती है (11:1, 18 आदि)। लाजर की बीमारी की खबर यहूदिया के बाहर प्रभु तक पहुँचती है (यूहन्ना 11:6-7)। ठीक कहाँ पर? इंजीलवादी इस प्रश्न का उत्तर नहीं देता है। गैलिली को बाहर नहीं रखा गया है। लेकिन इंजीलवादी की चुप्पी स्वाभाविक रूप से पाठक का ध्यान 10:40 के अंतिम स्थलाकृतिक संकेत की ओर ले जाती है। यह निर्देश पेरिया पर लागू होता है. पेरिया में प्रभु अपनी यात्रा के अंत में थे। मैथ्यू और मार्क के साथ तुलना करके, हमने ल्यूक 18:18-30 के पारित होने का श्रेय पेरिया को दिया (अधिक या कम अनुमान के साथ)। यदि लाजर का पुनरुत्थान इस समय का होता, तो हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता कि पेरिया से यात्रा के अंत में प्रभु बेथानी गए, वहां से वह कुछ समय के लिए रेगिस्तान के पास एक शहर एप्रैम में गायब हो गए (जॉन 11: 54) और उसके बाद ही - उनकी वापसी के साथ या पेरिया लौटे बिना - जेरिको (लूका 18:35-19:28, मैथ्यू 20:29-34, मार्क 10:46-52) और बेथनी ( ल्यूक 19:29 वगैरह, मार्क 11:1 वगैरह, सीएफ. जॉन 12:1 वगैरह)। हालाँकि, यह समझौता वह कठिनाई पेश करेगा जो इसमें निहित होगी; मसीह के पथ के बिल्कुल अंत में एक लंबा विराम, और एक ऐसा समय जिसके दौरान प्रभु, यरूशलेम के लिए अपना मार्ग निर्देशित करते हुए, यहूदी राजधानी के तत्काल आसपास के क्षेत्र में समाप्त हो गए होंगे। यह स्वीकार करना होगा कि ऐसे अवकाश के लिए; जो अनिवार्य रूप से अविश्वसनीय है उसका ल्यूक के कालानुक्रमिक ढांचे में कोई स्थान नहीं है। यह माना जाना बाकी है कि प्रभु अभी तक पेरिया से गलील नहीं लौटे थे जब उन्हें मरते हुए लाजर के पास बुलाया गया था। इस प्रकार, गलील से प्रभु की अनुपस्थिति, जिसका संदर्भ यूहन्ना 7-10 में है, स्वाभाविक रूप से गद्यांश यूहन्ना 11:1-54 तक विस्तारित है। और जुनून के मार्ग से संबंधित सुसमाचार ग्रंथों को निम्नलिखित क्रम में व्यवस्थित किया गया है: ल्यूक 10:1-16, जॉन 7:1-11:54, ल्यूक 10:17-19:28 (ल्यूक के संबंध में ऊपर प्रस्तावित संशोधन के साथ) 10: 38-42, और मैथ्यू 19-20 और मार्क 10 से समानताएं खींचना)।

मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और यिंग के बीच प्रस्तावित समझौता कालानुक्रमिक कठिनाइयाँ प्रस्तुत नहीं करता है। मसीह का जुनून, जिसने यरूशलेम में उनके अंतिम फसह को चिह्नित किया था, लाजर के पुनरुत्थान के साथ बाहरी से अधिक आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ है, क्योंकि इंजीलवादी खुद लाजर के पुनरुत्थान के बाद और ईस्टर की शुरुआत से पहले प्रभु को एप्रैम (जॉन) से हटाने के बारे में नोट करते हैं। 11:54-57). इंजीलवादी यह नहीं बताता कि प्रभु यरूशलेम के निकटवर्ती परिवेश से कितने समय तक बाहर रहे। लेकिन हमें यह मानने का अधिकार है कि प्रभु मार्च से पहले एप्रैम में चले गए, जब यहूदी फसह हुआ था। लाजर के पुनरुत्थान को फरवरी के पहले भाग में निर्धारित करने से गंभीर आपत्तियां नहीं उठेंगी। यदि एप्रैम में प्रभु का प्रवास अल्पकालिक था, और एप्रैम से प्रभु गलील लौट आए, जहां उन्हें सौंपे गए मंत्रालय के अंत में सत्तर के साथ उनकी मुलाकात हुई। - हमें स्वीकार करना होगा कि गलील से प्रभु की अनुपस्थिति, और इसलिए सत्तर का मिशन, सितंबर के अंत से अक्टूबर की शुरुआत तक चला, दिसंबर के मध्य तक नहीं, जैसा कि हमने मूल रूप से माना था, लेकिन फरवरी के मध्य तक। यह लम्बाई, गुणों पर आपत्ति पैदा किए बिना, हमें एक तरफ सिनॉप्टिक कथा और दूसरी तरफ इओन्नोव्स्की को एकता में लाने की अनुमति देती है। इसका थोड़ा। यह गलील से यरूशलेम तक ईसा मसीह की अंतिम यात्रा के कालक्रम का निर्माण करने के लिए शुरुआती बिंदुओं को गुणा करता है। प्रभु अपने शिष्यों को शरद ऋतु की शुरुआत में यरूशलेम जाने के अपने इरादे के बारे में बताते हैं। फिर वह सामरी गांव में दूत भेजता है (लूका 9:51 आदि)। यह संभवतः सत्तर के मिशन से पहले सितंबर में था और प्रभु का झोपड़ियों के पर्व (जॉन 7) के लिए यरूशलेम प्रस्थान, जो सितंबर के अंत में - अक्टूबर की शुरुआत में पड़ता था। ल्यूक 9:51ff की सुझाई गई डेटिंग। इस तथ्य से भी सहमति है कि वसंत ऋतु में पांच हजार लोगों को खाना खिलाने के बारे में सोचना स्वाभाविक है, क्योंकि सुसमाचार कथा में हरी घास (मार्क 6:39, सीएफ जॉन 6:10) और ईस्टर के आगमन का उल्लेख है। यूहन्ना 6:4): टायर और सिडोन देशों में प्रभु का प्रवास, ल्यूक से हटा दिया गया और मार्क (7:24-30) और मैथ्यू (15:21-29) में पांच हजार लोगों को खाना खिलाने के बाद और स्वीकारोक्ति से पहले जोड़ा गया। पीटर और रूपान्तरण के बारे में। लापता मील के पत्थर प्रदान करता है जो हमें गर्मियों के महीनों से शरद ऋतु की शुरुआत तक ले जाता है। सितंबर में, सत्तर लोग उपदेश देने जाते हैं, और प्रभु यरूशलेम जाते हैं और फरवरी के मध्य तक अनुपस्थित रहते हैं। शब्द के उचित अर्थ में मसीह का मार्ग फरवरी के मध्य में शुरू होता है और ईस्टर से छह दिन पहले मार्च में समाप्त होता है (यूहन्ना 12:1)।

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पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर!

तो, आज हम पेंटेकोस्ट मनाते हैं। आज हम एक ऐसी घटना को याद करते हैं जो मानो सुसमाचार के इतिहास का अंतिम बिंदु बन गई। एक कहानी में जो उद्घोषणा से शुरू होती है, फिर क्रिसमस, फिर खतना, बैठक, बपतिस्मा, यीशु का मंत्रालय, उनका उपदेश, यरूशलेम में प्रभु का प्रवेश, पवित्र सप्ताह, गुड फ्राइडे, क्रॉस, ईस्टर, प्रभु का पुनरुत्थान, उनका स्वर्गारोहण - और फिर पेंटेकोस्ट। इस कहानी को मनुष्य की मुक्ति की कहानी कहा जा सकता है, यदि मनुष्य की मुक्ति की यह कहानी यहीं समाप्त हो जाती। सुसमाचार की कहानी इस घटना के साथ समाप्त होती है, लेकिन मोक्ष की कहानी नहीं, जिसे हम पवित्र इतिहास कहते हैं, भगवान के साथ मनुष्य के रिश्ते की कहानी नहीं। ये रिश्ता अब भी जारी है. लेकिन यह समझने के लिए कि पेंटेकोस्ट की यह घटना हमारे लिए क्या मायने रखती है, यह विशेष घटना क्यों अंतिम बिंदु, अंतिम स्पर्श है, हमें बहुत दूर से शुरुआत करनी होगी।

मैं कुछ हद तक भ्रमित हूं, क्योंकि हमें दुनिया के निर्माण से शाब्दिक रूप से बात करनी चाहिए। ईश्वर ने मनुष्य के लिए यह संसार बनाया है। ईश्वर ने मनुष्य को सृष्टि के मुकुट के रूप में रचा है। वह चाहता है कि मनुष्य ईश्वर का पुत्र बन जाए, वह चाहता है कि मनुष्य एक गढ़ बन जाए, मनुष्य ईश्वर बन जाए, मनुष्य अस्तित्व का आनंद साझा करे, मनुष्य दिव्य जीवन का भागीदार बन जाए - वह चाहता है कि मनुष्य ईश्वर बन जाए . ऐसा करने के लिए शायद व्यक्ति को कुछ कर गुजरना होगा, कुछ सीखना होगा, यही ईश्वर की योजना है। हालाँकि, एक व्यक्ति यह सब स्वयं हासिल करना चाहता है। उसे ऐसा लगता है कि इसके लिए उसे ईश्वर की आवश्यकता नहीं है। वह चाहता है, जैसा कि वे आज कहते हैं - आप जानते हैं, वे इसे सम्मान के साथ कहते हैं: “उसने अपने दम पर सब कुछ हासिल किया! उन्होंने अपने दम पर सब कुछ हासिल किया!” - इंसान सब कुछ खुद ही हासिल करना चाहता है। जिसे हम पतन कहते हैं वह घटित होता है। मनुष्य स्वयं को जीवन के जीवित स्रोत से, शाश्वत जीवन के स्रोत से अलग कर देता है। एक व्यक्ति स्वयं को ईश्वर के साथ संचार से बाहर पाता है। ऐसा लगता है कि उसे होश आ जाएगा, जो हुआ उसकी गहराई का एहसास होगा और पश्चाताप होगा! नहीं। मनुष्य पाप में लगा रहता है, मनुष्य कहता है - लोग कहते हैं: “आओ स्वर्ग के लिए एक मीनार बनाएँ! आइए अपना नाम बनाएं!” - बहुत आधुनिक लगता है, है ना? हम जानते हैं कि इसका अंत कैसे हुआ: इसके कारण मानव जाति का विभाजन हुआ, इसके कारण निरंतर युद्ध हुए। लेकिन आदमी शांत नहीं हो पाता, शांत नहीं हो पाता; पूरी दुनिया में, जहाँ भी मानव सभ्यताएँ दिखाई देती हैं, वे पिरामिड बनाते हैं - वे स्वर्ग तक निर्माण करने का प्रयास करते हैं। अफ्रीका में पिरामिड, दक्षिण अमेरिका में पिरामिड, एशिया में पिरामिड, भारत में पिरामिड, थाईलैंड में पिरामिड - पिरामिड हर जगह हैं। एक आदमी स्वर्ग की चाह रखता है, एक आदमी अपना नाम कमाना चाहता है। याद करना बाइबिल कहानी, कहानी याद रखें प्राचीन विश्व, देखो ताज़ा इतिहास- सब कुछ वैसा ही है: एक व्यक्ति अपने लिए नाम कमाने और आसमान पर एक मीनार बनाने की कोशिश कर रहा है; उत्तरार्द्ध अब अमीरात में निर्माणाधीन है, वे कहते हैं कि यह पहले ही 700 मीटर से अधिक हो चुका है - लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, यह बात नहीं है। मुद्दा यह है कि यह सब व्यर्थ है! यह सब अनीश्वरवाद है. यह बहुत आधुनिक लगता है, यह मानवीय लगता है, आज पूरी दुनिया इसी के अनुसार जी रही है - लेकिन यह भगवान के खिलाफ लड़ाई है, यह ईश्वरहीनता है, चाहे हम इसे कैसे भी छिपाएं, चाहे हम इसे कैसे भी छिपाने की कोशिश करें। इसी पर सारा संसार जीवित है। दुर्भाग्य से, खुद को आस्तिक कहने वाले लोग भी इसी तरह जीते हैं। चर्च के लोग भी इसी से निर्वाह करते हैं; संपूर्ण चर्च समुदाय भी इसके बारे में चिंतित हैं: अपने लिए नाम कमाने के लिए, खुद को दूसरों से ऊपर उठाने के लिए, "स्वर्ग के लिए एक मीनार बनाने" के लिए।

लेकिन ईश्वर, सुसमाचार की कहानी के माध्यम से, हमें बताते हैं कि यह सब अलग तरीके से किया जाना चाहिए। ईश्वर के पुत्र का जन्म विश्व के किसी सांस्कृतिक केंद्र में नहीं, मानव सभ्यता के केंद्र में नहीं हुआ है। उनका जन्म महलों में नहीं हुआ है - जहां वे "अपना नाम कमाते हैं।" वह वहां पैदा नहीं हुआ जहां पिरामिड बने हैं। उनका जन्म रोमन साम्राज्य के बाहरी इलाके में, एक अस्तबल में, एक खलिहान में हुआ है। उनका पहला बिस्तर मवेशियों का नांद है। वह एक रक्षाहीन शिशु के रूप में पैदा हुआ है, जिसने खुद को लोगों के हाथों में सौंप दिया है। वह हमारे जीवन में आता है. याद रखें कैसे भविष्यवक्ता यशायाहईसा मसीह के जन्म से सैकड़ों वर्ष पहले, वह उनके बारे में कहते हैं: "वह कुचले हुए नरकट को न तोड़ेगा, और न सुलगते हुए सन को वह बुझाएगा।" वह इस धरती पर एक गरीब उपदेशक की तरह विनम्रतापूर्वक चलता है। वह इस संसार में प्रेम, त्यागमय प्रेम लाता है। वह हमारे लिए स्वयं को क्रूस पर चढ़ा देता है। क्योंकि हम अपने आप को ऊँचा उठाते हैं, क्योंकि हम अपने लिए नाम कमाते हैं, क्योंकि हम स्वर्ग के लिए एक मीनार बनाने की कोशिश करते हैं, वह हमारे लिए मरता है। वह हमारे लिए मर जाता है और - वास्तव में - स्वर्ग के लिए एक मीनार बन जाता है। वह पुनर्जीवित हो जाता है और हमारे मानव शरीर के साथ स्वर्ग में चढ़ जाता है। और पवित्र आत्मा देकर, वह अलग-अलग भाषाओं को बोलने वाले, अलग-अलग देशों में रहने वाले, संबंधित लोगों को एकजुट करता है विभिन्न परंपराएँऔर विभिन्न संस्कृतियाँ। इस प्रकार कोई स्वर्ग पहुँचता है। और उस तरह नहीं जैसे लोग ऐसा करते हैं।

और आज, इस छुट्टी को मनाते हुए, हम जो खुद को ईसाई कहते हैं, हम जो खुद को भगवान में विश्वास करने वाले, यीशु मसीह में विश्वास करने वाले मानते हैं, हमें सोचना चाहिए: हम कैसे रहते हैं? हम किस प्रकार की भावना में रहते हैं? क्या हम सुसमाचार की भावना से जीते हैं - विनम्रता की भावना, बलिदान प्रेम की भावना, एकता की भावना, या क्या हम, हर किसी की तरह, इस दुनिया के राजकुमार की भावना से जीते हैं, स्वर्ग के लिए टावर बनाते हैं और क्या आप अपना नाम बनाने की कोशिश कर रहे हैं? आइए इस बारे में सोचें - यही इस छुट्टी का अर्थ है। यह अवकाश, यह घटना एक रहस्योद्घाटन है। समस्त मानव इतिहास के अर्थ के बारे में एक रहस्योद्घाटन; भगवान ने मनुष्य को क्यों बनाया, और यह कैसे पूरा किया जा सकता है, स्वर्ग का मार्ग क्या है, भगवान का मार्ग क्या है, कोई व्यक्ति भगवान कैसे बन सकता है।

3. जुनून का मार्ग

स्थान और समय.

मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय की पहली अवधि के इतिहास के लिए हमारे पास निम्नलिखित स्रोत हैं: ल्यूक 4:14; 9:50, मत्ती 4:12; - 18 एचएल; मरकुस 1:14-9 अध्याय। चौथा प्रचारक मसीह के मंत्रालय की कहानी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं से पहले शुरू करता है। पहली अवधि में जॉन 2:23-6 का अंश, साथ ही गलील के काना में चमत्कार (2:1-11) शामिल है, जो सुसमाचार के संदर्भ में परिचय का हिस्सा है।

सिनोप्टिक गॉस्पेल में पैशन से पहले यरूशलेम में मसीह के मंत्रालय का लगभग कोई संकेत नहीं है। दूसरी ओर, जॉन का उपरोक्त अंश, गलील में मसीह के मंत्रालय की उपेक्षा किए बिना (4:1-3, 43-54, 8 अध्याय, सीएफ 2:1-11), मुख्य रूप से यरूशलेम में उनके मंत्रालय पर केंद्रित है। और सामान्य तौर पर यहूदिया में (2:23-3:वी)। आलोचनात्मक विज्ञान में, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच समन्वय की संभावना के बारे में सवाल उठाया गया था और इसमें समन्वय को अक्सर असंभव माना जाता है। और, फिर भी, सहमति के शुरुआती बिंदु सुसमाचार में दिए गए हैं। जॉन न केवल मसीह के गैलीलियन मंत्रालय को जानता है, बल्कि हम मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं में एक संकेत भी पाते हैं कि प्रभु का उनके जुनून से पहले यरूशलेम और सामान्य रूप से यहूदिया के साथ संबंध था। यह बहुत संभव है कि लूका 4:44 का संकेत, पाठ के सर्वोत्तम रूप में: "उसने यहूदियों के आराधनालयों में उपदेश दिया" (हमारे पास: "गैलील"), को इसमें समझा जाना चाहिए सामान्य अर्थ में शब्द "यहूदिया", जिसका अर्थ यहूदिया के रोमन प्रांत तक सीमित नहीं था, बल्कि यहूदियों द्वारा बसाए गए फिलिस्तीन के सभी क्षेत्रों और इसलिए गलील तक विस्तारित था (सीएफ ल्यूक 23:5, अधिनियम 10:37)। हालाँकि, यरूशलेम पर प्रभु की पुकार से, जिसके साथ मैथ्यू ने पैशन (23:37) की पूर्व संध्या पर फरीसियों के खिलाफ अपने आरोपपूर्ण भाषण का समापन किया, लेकिन जिसे तीसरे सुसमाचार में गलील से ईसा मसीह की अंतिम यात्रा के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। यरूशलेम (लूका 13:34), यह निस्संदेह इस प्रकार है कि प्रभु ने अपने मंत्रालय की शुरुआत में यरूशलेम को परिवर्तित करने का प्रयास किया, लेकिन ये प्रयास असफल रहे। यह संभव है कि "फरीसी और कानून के शिक्षक जो गलील और यहूदिया और यरूशलेम के सभी स्थानों से आए थे" (लूका 5:17) और जो कफरनहूम लकवाग्रस्त के उपचार में उपस्थित थे, न केवल प्रभु के प्रति आकर्षित हुए थे अफवाह जो उसके बारे में फैली (पद 15), लेकिन जो यरूशलेम से आए थे - और यहूदी राजधानी में उसके साथ व्यक्तिगत बैठकें। दूसरी ओर, मसीह के गैलीलियन मंत्रालय की शुरुआत मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं द्वारा अग्रदूत के कारावास के साथ जुड़ी हुई है, दूसरे शब्दों में, उसके मंत्रालय के अंत के साथ (मैथ्यू 4:12, मार्क 1:14), जबकि यह जॉन से यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रभु ने पहले ही यरूशलेम में महान कार्यों को पूरा कर लिया है, सामान्य ध्यान आकर्षित किया है (जॉन 2:23-25, 3:1 इत्यादि), और उसके बाद वह अपने शिष्यों के साथ यहूदिया की भूमि पर चले गए, जहां उन्होंने उनका मंत्रालय जॉन से अधिक दूर नहीं था, जो "अभी तक कैद में नहीं था" (3:24)। कुछ देर बाद - फिर से यरूशलेम में - प्रभु ने यहूदियों को पिछले काल में जॉन के बारे में गवाही दी (5:35)। जाहिर है, इस समय अग्रदूत पहले से ही अपनी स्वतंत्रता से वंचित था। निर्देशों का सामंजस्य, पहली नज़र में विरोधाभासी, हमें इस विचार की ओर ले जाता है कि प्रभु ने अग्रदूत के कारावास से पहले यरूशलेम में अपना मंत्रालय शुरू किया था। जब यूहन्ना को कैद कर लिया गया, तो वह गलील चला गया। लेकिन गलील में रहते हुए भी उसने यरूशलेम से संपर्क बनाए रखा। सामग्री जॉन 5 अध्याय. गलील से यरूशलेम तक उनकी अनुपस्थिति में से एक को संदर्भित करता है। फिर भी, मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय की पहली अवधि को वास्तव में गैलीलियन कहा जा सकता है, क्योंकि उस समय उनके मंत्रालय का केंद्र यरूशलेम नहीं था, न ही यहूदिया, बल्कि गलील था। यह इस तथ्य से पता चलता है कि वे बारह प्रेरित जिन्हें प्रभु ने अपने शिष्यों के सामान्य समूह से अलग किया था और उनके मंत्रालय के परिश्रम और जिम्मेदारियों में शामिल थे (सीएफ. ल्यूक 6:13-16, मार्क 3:13-19, और मैथ्यू 10:1-5, आदि), गैलिलियन थे। कुछ के लिए, इस स्थिति की पुष्टि सुसमाचार के प्रत्यक्ष संकेतों (जॉन 1:44, ल्यूक 5:10 और, शायद, मैथ्यू 9:9, आदि) द्वारा की जाती है, दूसरों के लिए यह प्राचीन ईसाई लेखकों, संभावित रखवालों द्वारा प्रमाणित है। परंपरा। केवल एक अपवाद है जिस पर कोई संदेह नहीं है: जुडास इस्करियोती। उसका उपनाम: कैरियोथ है, यहूदिया के एक शहर केरियोथ का एक व्यक्ति है, जिससे पता चलता है कि वह यहूदी मूल का था। यहूदा गद्दार निकला।

गलील में, मसीह के मंत्रालय का केंद्र नाज़रेथ नहीं था, जहां उनके प्रारंभिक वर्ष बीते थे, बल्कि गेनेसेरेट झील के उत्तर-पश्चिमी तट पर कफरनहूम था, जिसे सुसमाचार में आमतौर पर गैलिली सागर (या तिबरियास) कहा जाता है। मसीह के गैलीलियन मंत्रालय की सुसमाचार कथा में कफरनहूम का लगातार उल्लेख किया गया है (मार्क 1:21, 2:1, 9:33, ल्यूक 4:23-31, 7:1; मैथ्यू 8:5, 17:24, जॉन 4:46) , 6 :24, 59, सीएफ 2:12, आदि)। नाज़रेथ से कफरनहूम में प्रभु के स्थानांतरण को मैथ्यू में जानबूझकर नोट किया गया है, जहां इसे पवित्रशास्त्र (4:12-16) से संबंधित स्पष्टीकरण प्राप्त होता है। लेकिन मसीह की गैलीलियन सेवकाई कफरनहूम के निकटवर्ती परिवेश तक ही सीमित नहीं थी। यह गलील के सुदूर इलाकों में भी फैल गया। ल्यूक में नैन के युवाओं के पुनरुत्थान के चमत्कार को इंगित करना पर्याप्त है (7:11-16)। नैन गलील के दक्षिण-पश्चिमी भाग में स्थित था।

इसके अलावा, मसीह के गैलीलियन मंत्रालय ने गलील के बाहर के क्षेत्रों पर भी कब्ज़ा कर लिया। इसमें मुख्य रूप से गेनेसेरेट झील के पूर्वी किनारे पर गैडरेनीज़ (या गेर्गेसीन, या गेरासीन, पाठ के रूप के आधार पर, जो एक ही सुसमाचार की विभिन्न पांडुलिपियों में भी भिन्न होता है) का देश शामिल है (सीएफ मार्क 5:1- 20, लूका 8:26-40, मत्ती 8:28-34)। यह देश तथाकथित डेकापोलिस (मार्क 5:20, सीएफ. 7:31, मैट 4:25) का हिस्सा बना, गेनेसेरेट झील के पूर्वी और दक्षिणी किनारे पर यहूदी आबादी वाले हेलेनिस्टिक शहर। लेकिन प्रभु ने, अपने गैलीलियन मंत्रालय के दिनों में, विशुद्ध रूप से बुतपरस्त क्षेत्रों का भी दौरा किया: भूमध्य सागर के फोनीशियन तट पर और कैसरिया फिलिप्पी के देशों में। फोनीशियन शहरों में से, टायर और सिडोन का उल्लेख सुसमाचार में किया गया है। (मत्ती 15:21-29, मरकुस 7:24-31)। सर्वोत्तम पांडुलिपियों के पाठ में, प्रभु टायर की सीमाओं से सिडोन और डेकापोलिस (मरकुस 7:31) के माध्यम से गलील सागर में लौट आए। यह रास्ता गोल चक्कर वाला था. प्रभु ने उत्तर से पूर्व की ओर गेनेसरेट झील की परिक्रमा की और दक्षिण से गलील में प्रवेश किया। मरकुस 7:31 के बारे में सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि प्रभु सोर से सीदोन गए। सिडोन टायर के उत्तर में फोनीशियन तट पर स्थित था। एक गोल चक्कर का रास्ता चुनकर, प्रभु ने एक विशुद्ध रूप से बुतपरस्त देश में अपने प्रवास को लंबा कर दिया। कैसरिया फिलिप्पी, गलील के उत्तर में, हेर्मोन के तल पर, जॉर्डन के स्रोतों के पास, मैथ्यू 16:13, मार्क 8:27 में उल्लेख किया गया है। पहले दो गॉस्पेल में, गॉस्पेल इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ कैसरिया फिलिप्पी को बताया गया है, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी। भगवान बुतपरस्त क्षेत्रों में चले गए, एकांत की तलाश में (सीएफ मार्क 7:24 और ल्यूक 9:18 - कैसरिया फिलिप्पी के बारे में, लेकिन जगह निर्दिष्ट किए बिना)। सुसमाचार कथा के सामान्य संबंध में, हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि शिष्यों को पालने के लिए प्रभु को एकांत की आवश्यकता थी। लेकिन बुतपरस्त क्षेत्रों में रहने के दौरान, भगवान अनिवार्य रूप से बुतपरस्त आबादी के संपर्क में आए। यह एक बुतपरस्त महिला की दुष्टात्मा से ग्रस्त बेटी के उपचार के बारे में सुसमाचार कथा से स्पष्ट रूप से प्रमाणित है: कनानी महिला - मैथ्यू (15:21-29) की शब्दावली में, सिरोफोनीशियन महिला - मार्क की शब्दावली में (7) :24-31).

इस संबंध में, सामरिया में प्रभु के प्रवास पर ध्यान दिया जाना चाहिए (यूहन्ना 4:4-43)। इतिहास के दुर्भाग्यपूर्ण पाठ्यक्रम ने सामरी लोगों को कानून का पालन करने वाले यहूदी धर्म की सीमा से बाहर कर दिया। यहूदियों और सामरियों के बीच कोई धार्मिक एकता नहीं थी (देखें जॉन 4:9 और मैथ्यू 10:5-6 भी, जहां सामरियों को अन्यजातियों के बराबर माना गया है)। सामरिया में प्रभु यहूदिया से गलील की ओर जा रहे थे (यूहन्ना 4:1-4,43)। लेकिन पूरे क्षेत्र ने सुसमाचार के प्रति समर्पण नहीं किया, बल्कि इसके दक्षिणी भाग में केवल साइचर (cf. v. 4 et seq.) को प्रस्तुत किया। जब प्रभु ने, जुनून के माध्यम से अपनी यात्रा शुरू करते हुए, सामरी गांव में अपने सामने दूत भेजे (लूका 9:51-52 इत्यादि), तो सामरी लोग उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहते थे और इस तरह उन्हें दिशा बदलने के लिए प्रेरित किया। पथ। जिस सामरी गांव को प्रभु ने संबोधित किया था, वह संभवतः उत्तरी सामरिया में था, जो गलील की सीमा पर था। सुसमाचार की सफलता चरम दक्षिणी बिंदुओं से आगे नहीं बढ़ी।

ऊपर कहा गया था कि प्रभु ने गैलीलियन मंत्रालय के दिनों में यरूशलेम का भी दौरा किया था। यहूदी छुट्टियों ने यरूशलेम आने का कारण प्रदान किया। यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि प्रभु, परिपक्व होने के बाद, अपने बचपन और किशोरावस्था के दिनों में जोसेफ के घर में मनाए जाने वाले पवित्र रिवाज से हट जाएंगे (सीएफ. ल्यूक 2:41)। जॉन 2:23 सीधे तौर पर फसह की छुट्टी के दौरान यरूशलेम में प्रभु द्वारा किए गए संकेतों को नोट करता है, और 5:1 एफएफ में। भेड़ फ़ॉन्ट में बीमारों के उपचार का चमत्कार यहूदी अवकाश के अवसर पर प्रभु के यरूशलेम में रहने से भी जुड़ा है। यरूशलेम में प्रभु द्वारा प्राप्त प्रभाव की डिग्री सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह से जॉन के निर्देशों का पालन करती है। इंजीलवादी 2:23 में और निकोडेमस के शब्दों में, 3:2 में यरूशलेम में प्रभु के प्रभाव की सकारात्मक गवाही देता है। 3:26 का उलझा देने वाला प्रश्न, जो यहूदी परिवेश से निकलकर जॉन के पास जाता है, उसी प्रभाव का सुझाव देता है। इसका उल्लेख 4:1-2 में भी किया गया है। बपतिस्मा, जो मसीह के शिष्यों द्वारा किया जाता था, लेकिन जनता द्वारा इसका श्रेय स्वयं भगवान को दिया जाता था (cf. 3:22-26 भी), उनके शिष्यों के समुदाय में शामिल होने का एक संकेत था। समुदाय बढ़ता गया. नकारात्मक रूप से, यरूशलेम में प्रभु का प्रभाव उस विरोध से सिद्ध होता है जो इस समय पहले से ही उसके विरुद्ध उठ रहा है। निकोडेमस, एक प्रभावशाली फरीसी (3:1), और सैनहेड्रिन का सदस्य (सीएफ. 7:50), केवल अंधेरे की आड़ में उसके पास आने का फैसला करता है (3:2, सीएफ. 19:39 और 7:50) वर.). फरीसियों के बीच अफवाह फैलने से प्रभु को यहूदिया से गलील की ओर जाने के लिए प्रेरित किया गया (4:1-3)। अफवाह स्पष्ट रूप से निर्दयी थी, और अधिकांश फरीसियों का रवैया शत्रुतापूर्ण था। इसने प्रभु को असामयिक खतरों की धमकी दी। यरूशलेम की एक नई यात्रा के दौरान, सब्बाथ के दिन बीमारों का उपचार और जिन शब्दों के साथ प्रभु यहूदियों को संबोधित करते हैं, वे उनकी ओर से हत्या के प्रयास को भड़काते हैं (5:18; श्लोक 16 में शब्द: "और उन्होंने इसकी तलाश की उसे मार डालो” सर्वोत्तम पांडुलिपियों में नहीं पाए जाते हैं)। यहूदियों की निरंतर शत्रुता प्रभु को यरूशलेम में रखती है (7:1)। जब वह राजधानी में आता है, तो यरूशलेम के कुछ लोगों को याद आता है कि उसका जीवन खतरे में है (7:25)। यदि प्रभु ने व्यापक जनता पर प्रभाव प्राप्त नहीं किया होता तो शत्रुता की तीव्रता समझ से परे होती।

मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय की पहली अवधि की अवधि का प्रश्न सुसमाचार इतिहास की सामान्य कालानुक्रमिक समस्या का हिस्सा है। गैलीलियन काल का अंत कैसरिया फिलिप्पी में पीटर के कबूलनामे के साथ होता है (मैथ्यू 16:13 और आगे, मार्क 8:27 और आगे, ल्यूक 9:18 वगैरह), इसके बाद रूपान्तरण और जुनून का मार्ग, यरूशलेम में सप्ताह, मृत्यु और पुनरुत्थान। निर्णायक मोड़ के बाद, जो कि पीटर का कबूलनामा है, घटनाओं का क्रम तेज हो जाता है और जल्दी ही एक अंत की ओर ले जाता है। समय के साथ, पहला, गैलीलियन, काल मसीह के अधिकांश सांसारिक मंत्रालय को कवर करता है। मसीह की सांसारिक सेवकाई की अवधि के प्रश्न को प्राचीन काल और आधुनिक समय दोनों में, विज्ञान में अलग-अलग समाधान प्राप्त हुए। जॉन में, फसह, वार्षिक चक्र का त्योहार, का उल्लेख कम से कम तीन बार किया गया है: 2:23, 6:4 और 11:55। अंतिम ईस्टर जुनून का ईस्टर है, इसके अलावा, सामान्य सलाह 5:1 भी अक्सर फसह को संदर्भित करता है। इससे मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय के पारंपरिक साढ़े तीन साल का पता चलता है। यदि अवकाश 5:1 ईस्टर के साथ पहचान की अनुमति नहीं देता है, तो मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय की अवधि एक वर्ष कम हो जाती है। किसी भी तरह, जॉन में सुसमाचार की कहानी की घटनाओं को दो साल से कम के कालानुक्रमिक ढांचे में फिट नहीं किया जा सकता है। दूसरी ओर, सिनॉप्टिक गॉस्पेल, जिसमें ल्यूक 3:1-2 के सटीक निर्देशांक के बाद कोई कालानुक्रमिक संकेत नहीं है, गॉस्पेल इतिहास की छोटी अवधि की छाप छोड़ते हैं। गंभीर विज्ञान में, यिंग के दो या अधिक वर्षों की तुलना अक्सर मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के एक वर्ष से की जाती है। साथ ही, इन के सामान्य मूल्यांकन के संबंध में, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के "कालक्रम" को आमतौर पर प्राथमिकता दी जाती है। आधुनिक बाइबिल विद्वता के प्रमुख प्रतिनिधि मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के वर्णन में सुसमाचार कहानी की वार्षिक अवधि के बारे में इस निष्कर्ष को जल्दबाजी के रूप में पहचानने के लिए तैयार हैं। वे निम्नलिखित सुसमाचार ग्रंथों की तुलना से शुरू करते हैं। मार्क 2:23 में, मसीह के शिष्य, बोए गए खेतों में प्रभु के साथ चलते हुए, पके हुए मकई के बाल तोड़ते थे (सीएफ मैट 12:1, ल्यूक 6:1)। मरकुस 6:39 में, जब उन्होंने एक रेगिस्तानी स्थान में पाँच हजार की भीड़ को खाना खिलाना शुरू किया, तो प्रभु ने शिष्यों को उपस्थित लोगों को "हरी घास पर भागों में बैठाने" का आदेश दिया (सीएफ. जॉन 6:10)। गर्म फिलिस्तीन में घास शुरुआती वसंत में हरी होती है। यदि पाँच हज़ार को भोजन मरकुस 2:23 वगैरह में संबंधित घटना के बाद हुआ। (सीएफ. कालानुक्रमिक रूप से सावधान ल्यूक में समान क्रम: 6:1 और अनुक्रम, 9:11-17), इसे निम्नलिखित वसंत का संदर्भ देना चाहिए। ये विचार मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के कालक्रम को जॉन के कालक्रम के अनुरूप लाते हैं, और हम मान सकते हैं कि मसीह के मंत्रालय की पहली, गैलीलियन अवधि कम से कम डेढ़ (और शायद ढाई - cf. जॉन 5) तक चली :1 साल।

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ईश्वर, अवतार के रहस्य के माध्यम से, स्वयं को मनुष्य के रूप में प्रकट करता है। क्रिसमस से जुड़े हैं कितने रहस्य! ईसा मसीह के जन्म से अब हम किस वर्ष में रह रहे हैं? हम मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचारों में उद्धारकर्ता की वंशावली क्यों पाते हैं अलग-अलग नाम? क्या है ये रहस्यमयी संख्या 14? हमारे पारंपरिक अनुभाग में, हम एमपीडीए के शिक्षक और एमपीडीए के उच्च धार्मिक पाठ्यक्रमों के शिक्षक, मंदिर के रेक्टर के साथ मिलकर सुसमाचार पढ़ते हैं। जीवन देने वाली त्रिमूर्तिमॉस्को के ट्रिनिटी जिले के डीन, आर्कप्रीस्ट जियोर्जी क्लिमोव द्वारा, पायटनित्सकोय कब्रिस्तान में।

उद्धारकर्ता मसीह की वंशावली के बारे में सात शब्द

नई उत्पत्ति की पुस्तक

प्रभु यीशु मसीह की वंशावली दो सुसमाचारों में निहित है: मैथ्यू (मैथ्यू 1:1-17) और ल्यूक (लूका 3:23-38)। न्यू टेस्टामेंट की पूरी किताब मैथ्यू के सुसमाचार के पहले शब्दों से शुरू होती है। चर्च स्लावोनिक में हम पढ़ते हैं: दाऊद के पुत्र, इब्राहीम के पुत्र, यीशु मसीह की रिश्तेदारी की पुस्तक(मत्ती 1:1) रूसी अनुवाद में: दाऊद के पुत्र, अब्राम के पुत्र, यीशु मसीह की वंशावली(मत्ती 1:1) प्राचीन काल में पुस्तकों के शीर्षक नहीं होते थे। पुस्तक को उसका शीर्षक उसके पहले शब्द या पहले शब्द से मिला। कई दुभाषिए स्लाव और रूसी दोनों अनुवादों की अशुद्धि के बारे में बात करते हैं: वे शाब्दिक नहीं हैं। यूनानी पाठ में दो शब्द हैं: विवलोस जीनियोस(ग्रीक βίβλος γενέσεως ). विवलोस का अर्थ है एक किताब, और एक बड़ी किताब। दुभाषियों (विशेष रूप से, प्रो. एम.डी. मुरेटोव) का मानना है कि यदि इंजीलवादी मैथ्यू विशेष रूप से वंशावली को पहले शब्द के रूप में नामित करना चाहता था, तो उसने एक और ग्रीक शब्द रखा होगा - बिबिलियन(ग्रीक βιβλίον ), यानी, एक अपेक्षाकृत छोटी किताब - एक छोटी कहानी; इसलिए बाइबिल शब्द, जिसे हम सभी जानते हैं (बहुवचन - ग्रीक)। βιβλίa) = पुस्तकें, छोटी पुस्तकों का संग्रह। ए जीनियोस- जाति। से मामला γένεσις – उत्पत्ति एक शब्द है जिसका अर्थ उत्पत्ति, उद्भव, गठन की प्रक्रिया है। यह बिल्कुल वही है जो ग्रीक सेप्टुआजेंट बाइबिल में पहली पुस्तक को कहा जाता है, जिसे स्लाव और रूसी बाइबिल में "उत्पत्ति" कहा जाता है। यदि इंजीलवादी मैथ्यू अपनी कथा में यह निर्दिष्ट करना चाहता था कि स्थानीय रूप से केवल वंशावली से क्या संबंध है, तो उसने एक अलग शब्द का उपयोग किया होगा। इस प्रयोजन के लिए में यूनानीवहाँ शब्द हैं: synody(ग्रीक συνοδία , इसलिए हमारी धर्मसभा = नामों की सूची) या वंशावली(ग्रीक γενεαλογία, इसलिए यह अवधारणा: "पारिवारिक वृक्ष")।

वह अपने सुसमाचार के पहले दो शब्दों के संयोजन में क्या अर्थ रखता है - विवलोस जीनियोस -प्रेरित मैथ्यू? क्या वह हमें इन शब्दों को व्यापक और सामान्य अर्थों में समझने के लिए मजबूर नहीं करना चाहता है: "उत्पत्ति की पुस्तक, या इतिहास, या मसीहा-मसीह की उपस्थिति" और उनमें ऐतिहासिक परिस्थितियों के रूप में क्या कार्य किया गया इसका संकेत देखें ईसा मसीह के प्रकट होने के लिए, इस घटना ने ही मानवता के इतिहास में क्या पूरा किया। यह मानते हुए कि मैथ्यू का सुसमाचार नए नियम की पहली पुस्तक है, क्या हम इसके पहले दो शब्दों को पूरे नए नियम के धर्मग्रंथ पर लागू नहीं कर सकते, इसे मसीह और उसके चर्च की उपस्थिति की पुस्तक कह सकते हैं?

मोक्ष के देवता

मैथ्यू के सुसमाचार के पहले शब्दों से संकेत मिलता है कि यह एक वंशावली है यीशु मसीह(मत्ती 1:1) . पहला नाम, यीशु, प्रभु को जन्म से दिया जाता है, दूसरा मसीह, सेवा द्वारा दिया जाता है। नाम यीशु(ग्रीक Ἰησοῦς ) निर्वासन के बाद के काटे गए हिब्रू नाम से मेल खाता है येशुआ(हेब. येशुआ). इस नाम का अनुवाद है - ईश्वर-सहायता, ईश्वर-मुक्ति. यहूदियों के लिए, चूँकि वे ईश्वर शब्द का उच्चारण नहीं कर सकते थे, बस: हेल्पर ईश्वर के नामों में से एक है। ( सहायक और संरक्षक मेरा उद्धार होरेफरी देखें. 15:1-19). दुनिया में आ रहा हूँ यीशुअपने ही अर्थ में है मुक्तिदातामानव जाति। नाम ईसा मसीह – यूनानी अनुवादहिब्रू शब्द मसीहा (इब्रा. मसीह), और यदि रूसी में अनुवाद किया जाए: अभिषिक्त। से पुराना वसीयतनामायह ज्ञात है कि यहूदियों में केवल राजाओं, पैगम्बरों और महायाजकों का ही अभिषेक किया जाता था। एक उचित नाम के रूप में, यह केवल उसी का है, जो मानव जाति के सच्चे उद्धारकर्ता के रूप में, ईश्वर का पूर्ण और एकमात्र अभिषिक्त होने के नाते, इन तीन विशेष पहलुओं को स्वयं में जोड़ता है।

वैक्टर

प्रचारक मैथ्यू और ल्यूक द्वारा दी गई वंशावली का उद्देश्य दुनिया के सच्चे वादा किए गए उद्धारकर्ता, यीशु मसीह की उत्पत्ति को दिखाना है। लेकिन मैथ्यू और ल्यूक के गॉस्पेल में वंशावली अलग-अलग हैं। इंजीलवादी मैथ्यू ने अपनी वंशावली को घटते क्रम में सूचीबद्ध किया है: इब्राहीम ने इसहाक को जन्म दिया; इसहाक ने याकूब को जन्म दिया; याकूब से यहूदा और उसके भाई उत्पन्न हुए(मत्ती 1:2), फिर वंशजों को सूचीबद्ध किया गया है मरियम के पति जोसेफ, जिनसे यीशु का जन्म हुआ, मसीह कहलाए(मत्ती 1:16) और ल्यूक के सुसमाचार के पाठ में, वंशावली एक आरोही पंक्ति में दी गई है, यानी, ईसा मसीह और ऊपर से, पूर्वजों को सूचीबद्ध किया जाना शुरू होता है और अंत में, वंशावली न केवल इब्राहीम तक पहुंचती है, जैसा कि इंजीलवादी मैथ्यू में है , परन्तु स्वयं आदम तक, और यहाँ तक कहा जाता है, कि वह परमेश्वर का पुत्र है: ... एनोसोव, सेथोव, एडमोव, बोझी(लूका 3:38)

नंबर 14

इंजीलवादी मैथ्यू ईसा की वंशावली में तीन अवधियों को अलग करते हैं, ये यहूदी लोगों के जीवन की अवधि हैं: अब्राहम से डेविड तक 14 पीढ़ियाँ (कुलपतियों या वादों का काल), डेविड से बेबीलोन की कैद तक 14 पीढ़ियाँ (राजाओं का काल) या भविष्यवाणियाँ), बेबीलोन की बन्धुवाई से लेकर मसीह प्रभु तक 14 पीढ़ियाँ (महायाजकों की अवधि या प्रतीक्षा)। संख्या 14 का क्या अर्थ है? सबसे पहले, संख्या 14 को उन अक्षरों के संख्यात्मक मानों के योग के रूप में समझा जा सकता है जिनके साथ डेविड नाम हिब्रू में लिखा गया है (प्राचीन भाषाओं में, जैसे चर्च स्लावोनिक में, संख्याओं को वर्णानुक्रम में निर्दिष्ट किया गया था)। दूसरा स्पष्टीकरण इससे संबंधित हो सकता है चंद्र कैलेंडरजिसके अनुसार यहूदी रहते थे। जिस प्रकार चंद्रमा के बढ़ने और घटने का समय 14 दिनों में फिट बैठता है, उसी प्रकार यहूदी लोगों का इतिहास उत्थान और पतन की अवधियों को जानता है, और उन्हें इंजीलवादी मैथ्यू द्वारा 14 पीढ़ियों के खंडों में दर्शाया गया है।

क्रिसमस

इंजीलवादी मैथ्यू ने अपने सुसमाचार में प्रभु के चमत्कारी बेदाग गर्भाधान और जन्म के बारे में रहस्योद्घाटन किया है। यह इस बात की गवाही देता है कि ईश्वर-पुरुष वास्तव में हर चीज़ में हमारे जैसा है, लेकिन एक विशेष तरीके से दुनिया में आता है। मैथ्यू के सुसमाचार के पाठ में यह रहस्योद्घाटन कैसे महसूस किया गया है? प्रभु की वंशावली में निम्नलिखित गिनती से 14 कुल प्राप्त होते हैं: प्रथम का उल्लेख तथा अंतिम का उल्लेख करना चाहिए। हालाँकि, बेबीलोन की कैद से ईसा मसीह तक की तीसरी अवधि में 14 पीढ़ियों को प्राप्त करने के लिए, निम्नानुसार गिनना आवश्यक होगा: सलाफील - पहला, ..., जोसेफ - बारहवीं, मैरी - तेरहवीं, और मसीह - चौदहवाँ. वंशावली में मैरी के इस परिचय के साथ, हालांकि महिलाओं का परिचय नहीं दिया गया था, इंजीलवादी मैथ्यू यह कहना चाहते हैं कि केवल वर्जिन मैरी और किसी अन्य का ईसा मसीह के जन्म से सीधा संबंध नहीं है। इसके अलावा, अगर यह कहता है: इब्राहीम ने इसहाक को जन्म दिया; इसहाक ने याकूब को जन्म दिया(मत्ती 1:2) इत्यादि, यह यहाँ कहता है: यूसुफ मरियम का पति है और उसी से यीशु का जन्म हुआ(मत्ती 1:16) मसीह का जन्म स्वयं हुआ है।

औरत

यहां तक कि मैथ्यू के सुसमाचार में ईसा मसीह की वंशावली में भी, परंपरा के विपरीत, महिलाओं का उल्लेख किया गया है (लेकिन गिनती करते समय उन्हें ध्यान में नहीं रखा गया है)। इंजीलवादी मैथ्यू को इसकी आवश्यकता क्यों पड़ी? आइए हम जॉन क्राइसोस्टॉम की गवाही की ओर मुड़ें: "इस सवाल को हल करने के लिए कि इंजीलवादी वंशावली में महिलाओं का परिचय क्यों देते हैं, अवलोकन यह है कि यहां उल्लिखित महिलाएं या तो मूल रूप से बुतपरस्त थीं (राहाब और रूथ का वास्तव में पांचवें श्लोक में उल्लेख किया गया है) (रूथ 1:4) - लगभग प्रो. जॉर्जी क्लिमोव) या - बुरी इरादों वाली महिलाएं। क्रिसोस्टोम इसे ही कहता है: वेश्या राहब (यहोशू 2:1), जिसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है; तामार, जिसने उसे उसके ससुर (उत्पत्ति 38:6-30), बतशेबा, जो ऊरिय्याह की पत्नी थी, के साथ यौन संबंध बनाने के लिए धोखा दिया था। राजा डेविड उसके द्वारा बहकाया गया, वे व्यभिचार में पड़ गए, और फिर राजा ने, एक प्रतिद्वंद्वी के रूप में, उसके पति को सबसे खतरनाक हिस्से में जहर दे दिया और उसकी विधवा को अपने लिए लेने के लिए उसे मार डाला (2 शमूएल 11:2) -27). प्रचारक का इरादा उनका उल्लेख करके फरीसियों के दंभ को उजागर करना है। यहूदियों ने इब्राहीम से शरीर के अनुसार जन्म और कानून के कार्यों की पूर्ति को, उनके हार्दिक स्वभाव की परवाह किए बिना, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश के लिए एकमात्र और पर्याप्त शर्तें माना। और इंजीलवादी मैथ्यू बताते हैं कि विश्वास और पश्चाताप के कार्यों की भी आवश्यकता है। तभी तुम मोक्ष के योग्य हो।

अलग-अलग नाम

प्रभु की वंशावली में मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचारों में डेविड से लेकर ईसा मसीह तक के अलग-अलग नाम मिलते हैं। क्यों? सबसे सरल व्याख्या: चूंकि जोसेफ और वर्जिन मैरी दोनों डेविड की जनजाति से थे, मैथ्यू जोसेफ की वंशावली के अनुसार एक वंशावली देता है, क्योंकि कानून के अनुसार जोसेफ उनके पिता थे (और मसीह कानून तोड़ने के लिए नहीं, बल्कि पूरा करने के लिए आए थे) यह (मैट 5:17 देखें)), ल्यूक वर्जिन मैरी की पंक्ति के साथ एक वंशावली देता है। हालाँकि, यहाँ चर्च परंपरा के साथ एक विरोधाभास उत्पन्न होता है। ल्यूक के सुसमाचार (लूका 3:23) के अनुसार वंशावली में, मसीह के सबसे करीब (काल्पनिक पिता जोसेफ की गिनती नहीं) एली है। इसका मतलब है कि वह वर्जिन मैरी के पिता हैं। किंवदंती से ज्ञात होता है कि वर्जिन मैरी के पिता का नाम जोआचिम है। लेकिन विरोधाभास को एक सरल तर्क से हल किया जा सकता है: ईसा के युग के यहूदियों के बीच चीजों के क्रम में दो या तीन नाम रखना था। इसलिए, वर्जिन मैरी के पिता के दो नाम हो सकते हैं: एली और जोआचिम।

ईसा मसीह के जन्म की तिथि निर्धारण

अब यह 2015 है, लेकिन आधुनिक बाइबिल अध्ययनों का दावा है कि यह कम से कम 2019 है, क्योंकि ईसा मसीह के जन्म की तारीख की गणना करते समय एक त्रुटि हुई थी। क्या ऐसा है?

बिशप कैसियन (बेज़ोब्राज़ोव) अपनी पुस्तक "क्राइस्ट एंड द फर्स्ट क्रिश्चियन जेनरेशन" में लिखते हैं: "यह स्पष्ट है कि ईसा मसीह के जन्म की तारीख वह रेखा होनी चाहिए जिससे अन्य सभी घटनाओं को मापा जाता है। लेकिन तथ्य यह है कि छठी शताब्दी में रहने वाले एक भिक्षु डायोनिसियस द लेस द्वारा स्थापित ईसाई युग की गणना गलत तरीके से की गई थी। सुसमाचार के इतिहास के वैज्ञानिक कालक्रम की कई प्रणालियाँ हैं। ईसा मसीह के जन्म की सही तारीख निश्चित रूप से स्थापित नहीं मानी जा सकती। प्रायः इसका काल 4 ई.पू. माना जाता है।” स्थापित करने के लिए सुसमाचार और धर्मनिरपेक्ष विश्व इतिहास के निर्देश क्या हैं? सही तिथिआमतौर पर ध्यान में रखा जाता है? सुसमाचार में स्वयं कम से कम 4 वर्षों की त्रुटि के पक्ष में क्या कहा गया है?

पहला बिंदु परंपरागत रूप से सुसमाचार की गवाही से जुड़ा हुआ है कि मसीह का जन्म राजा हेरोदेस महान के दिनों में हुआ था (मैथ्यू 2:1)। इसका मतलब यह है कि, हेरोदेस महान की मृत्यु का वर्ष जानने के बाद, उस सटीक तारीख का नाम बताना संभव होगा जिसके बाद ईसा मसीह का जन्म नहीं हो सका। दूसरी सदी के यहूदी इतिहासकार जोसेफस फ्लेवियस ने अपने काम "यहूदी पुरावशेष" में 17वीं और 18वीं किताबों में हेरोदेस महान के आखिरी महीनों का वर्णन किया है। दुर्भाग्य से, यह कोई कालानुक्रमिक निर्देशांक प्रदान नहीं करता है। हालाँकि, कई बाइबिल विद्वान वर्णनों से यह तर्क देते हैं पिछले दिनोंहेरोदेस का मानना है कि वह लगभग ईस्टर की छुट्टी पर मर जाता है, जिसके कुछ समय पहले चंद्र ग्रहण होता है। यहूदी फसह को जानते हुए, वे संयोग की तारीख की गणना करते हैं चंद्रग्रहणअध्ययनाधीन अवधि में ईस्टर के साथ: यह हमारे कालक्रम से पहले का तीसरा वर्ष है। यदि हम राजा हेरोदेस की मृत्यु से पहले मिस्र में पवित्र परिवार के साथ ईसा मसीह के रहने के समय को भी ध्यान में रखें, तो हम यह कहने के लिए मजबूर हो जाएंगे कि ईसा मसीह का जन्म हमारे कालक्रम से 4 साल पहले नहीं हुआ था।

दूसरा बिंदु ल्यूक के सुसमाचार, अध्याय 3 की गवाही है: "तिबेरियस सीज़र के शासनकाल के पंद्रहवें वर्ष में, जब पोंटियस पीलातुस यहूदिया का प्रभारी था, हेरोदेस टेट्रार्क था..." हम यहां किस बारे में बात कर रहे हैं? इस तथ्य के बारे में कि टिबेरियस सीज़र के शासनकाल के 15वें वर्ष में, जॉन बैपटिस्ट जॉर्डन के तट पर उपदेश देने के लिए निकले। यह हमें क्या देता है? लगभग सभी शोधकर्ताओं का मानना है कि जॉन द बैपटिस्ट का मंत्रालय लंबा नहीं चल सकता था, वह लंबे समय तक प्रचार नहीं कर सकते थे। उनकी सक्रियता अधिकतम छह माह तक चल सकती है. इसका मतलब यह है कि इन छह महीनों के दौरान उसे यीशु को बपतिस्मा देना था। परन्तु बपतिस्मे के समय (अर्थात् तिबेरियुस के राज्य के 15वें वर्ष में), प्रभु की आयु तीस वर्ष से कुछ अधिक थी (लूका 3:21-23)। जब हमारे कालक्रम में अनुवाद किया जाता है, तो टिबेरियस सीज़र का 15वां वर्ष तारीखों पर पड़ता है: 1 अक्टूबर, 27 ईस्वी से 30 सितंबर, 28 ईस्वी तक। तो, हमारे कालक्रम के अनुसार, वर्ष 27 में, यीशु 30 वर्ष से थोड़ा अधिक का था। फिर, जब हम यह गणना करने का प्रयास करते हैं कि यीशु का जन्म कब हुआ था, तो हम फिर से अनजाने में अपने कालक्रम से पहले चौथे वर्ष पर आ जाते हैं।

अगला बिंदु: जॉन का सुसमाचार, 2:13-22। यहां हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि ईसा मसीह अपने मंत्रालय की शुरुआत में यरूशलेम मंदिर को साफ करते हैं। “इस पर यहूदियों ने कहा, “तू किस झण्डे से हमें सिद्ध करेगा कि तुझे ऐसा करने का अधिकार है?” यीशु ने उत्तर दिया, “इस मन्दिर को नष्ट कर दो, और तीन दिन में मैं इसे खड़ा कर दूँगा।” इस पर यहूदियों ने कहा, “इस मन्दिर को बनने में छियालीस वर्ष लगे, और क्या तुम इसे तीन दिन में खड़ा करोगे?” यह हमें क्या देता है? तथ्य यह है कि जब यीशु ने अपना मंत्रालय शुरू किया, तो यरूशलेम मंदिर अभी तक पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ था; बहाली जारी थी। लगभग सब कुछ पहले से ही तैयार था, लेकिन अभी भी काम पूरा नहीं हुआ था; वे क्लैडिंग कर रहे थे। तो, मसीह ने अपना मंत्रालय शुरू किया; वह 30 वर्ष का है। मंदिर को बनने में 46 साल लगे। इसका निर्माण किस बिंदु पर शुरू होता है? फिर से, जोसेफस को धन्यवाद, हम जानते हैं कि हेरोदेस महान ने अपने शासनकाल के 18वें वर्ष में मंदिर का एक बड़ा पुनर्निर्माण शुरू किया। जोसेफस के अनुसार, हेरोदेस हमारे कालक्रम की शुरुआत से पहले वर्ष 37 में शासन करता है। इसका मतलब यह है कि हमारे कैलेंडर से पहले वर्ष 19 में पुनर्निर्माण शुरू होता है और 46 वर्षों तक चलता है। फिर ईसा मसीह द्वारा मंदिर की सफाई की तारीख हमारे कालक्रम के अनुसार 27वें वर्ष में आती है। इस समय प्रभु की आयु 30 वर्ष से कुछ अधिक है। पुनः हम अनायास ही इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि ईसा मसीह का जन्म हमारे कालक्रम से लगभग 4 वर्ष पहले होना चाहिए था। ईमानदारी से? निश्चित रूप से।

चौथा बिंदु. यहूदी फसह के पर्व पर ईसा मसीह को क्रूस पर कष्ट सहना पड़ा। यह ईस्टर शुक्रवार से शनिवार तक था। उस क्षण जब ईसा मसीह को क्रूस पर कष्ट सहना पड़ा, वहाँ था सूर्यग्रहण. और, अंततः, यह ज्ञात है कि यह उनके सार्वजनिक मंत्रालय के बिल्कुल अंत में था, जब, तदनुसार, ईसा मसीह 33.5 वर्ष के थे। इतनी प्रचुर मात्रा में डेटा होने के कारण, यह गणना करना मुश्किल नहीं है कि ऐसा ग्रहण कब हुआ था, जो यहूदियों के फसह के साथ मेल खाता था। वैज्ञानिकों ने गणना की: यह 7 अप्रैल, 1930 था। लेकिन ईसा मसीह तब 33.5 साल के थे. फिर यह पता चला कि उनका जन्म हमारे कालक्रम से कम से कम 4 वर्ष पहले हुआ था।

पाँचवाँ बिंदु, जिसे आधुनिक बाइबिल अध्ययनों में भी संदर्भित किया गया है, सुसमाचार की कहानी से ज्ञात मैगी के सितारे को स्वर्गीय पिंडों की गति के घेरे में फिट करने के प्रयास से जुड़ा है। दिसंबर-मार्च 1603-1604 में, आकाश में ग्रहों की एक परेड देखी गई, जब बृहस्पति, शनि एक पंक्ति में आ गए और थोड़ी देर बाद वे शाही तारे मंगल से जुड़ गए। तभी आकाश में अभूतपूर्व परिमाण का एक तारा दिखाई देता है। इसने खगोलशास्त्री केपलर को यह मानने का कारण दिया कि ईसा मसीह के जन्म की पूर्व संध्या पर भी ऐसी ही घटना हो सकती है। ग्रहों की ऐसी परेड के समय की वैज्ञानिक गणना ईसा के जन्म से 6वें वर्ष पहले हुई थी। आधुनिक बाइबिल के विद्वान, यह देखते हुए कि हेरोदेस ने मागी से तारे के प्रकट होने के समय का पता लगाया (मैथ्यू 2:7) और 2 साल और उससे कम उम्र के सभी शिशुओं को पीटने का फरमान जारी किया (मैथ्यू 2:16), इसमें से घटाएँ 6वाँ वर्ष ये 2 वर्ष और, इस प्रकार, फिर से ईसा मसीह के जन्म की तारीख पर जाता है - हमारे कालक्रम से 4 वर्ष पहले।

हम मानते हैं कि उपरोक्त सभी आंकड़े बहुत ठोस लगते हैं। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमारे सभी रूसी बाइबिल विद्वानों ने इन सभी तर्कों और तर्कों को पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया है। पहली बात के बारे में क्या कहा जा सकता है - कि ईसा मसीह का जन्म हेरोदेस महान के दिनों में हुआ था? वास्तव में, अगर हम जोसेफस को ध्यान से पढ़ते हैं, तो यह धारणा उत्पन्न होती है कि सब कुछ लगभग एक साथ हुआ: चंद्रमा का ग्रहण, ईस्टर और हेरोदेस महान की मृत्यु जरूरी नहीं है। पाठक, चूंकि जोसेफस का विचार लगातार जा रहा है और आ रहा है, हेरोदेस महान के घर में विभिन्न महल की साजिशों के माध्यम से घूमते हुए, उसे यह आभास होता है कि चंद्रमा के इस ग्रहण और हेरोदेस महान की मृत्यु के बीच, मान लीजिए, 2 वर्ष, या इससे भी अधिक, पारित हो सकता था। अर्थात्, साक्ष्य निर्माण के लिए यह सब एक अस्पष्ट आधार है।

दूसरा बिंदु टिबेरियस सीज़र के शासनकाल के 15वें वर्ष से संबंधित है। टिबेरियस के बारे में क्या ज्ञात है? टिबेरियस सम्राट ऑगस्टस ऑक्टेवियन का दत्तक पुत्र था। सीज़र का कोई वारिस नहीं था। वह उसे सम्राट बनाने के लिए गोद लेता है। यह ज्ञात है कि पहले टिबेरियस तीन साल तक ऑगस्टस के साथ सह-शासक था, और फिर, जब उसकी मृत्यु हो गई, तो उसने स्वतंत्र शासन शुरू किया। यदि हम ऑगस्टस के अधीन टिबेरियस के शासनकाल के तीन वर्षों को ध्यान में रखते हैं, तो, वास्तव में, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि टिबेरियस सीज़र के शासनकाल का 15वां वर्ष हमारे कालक्रम के अनुसार 27वां वर्ष था। और यदि हम केवल टिबेरियस सीज़र के शासनकाल के स्वतंत्र वर्षों की गणना करें, तो हम यह कहने के लिए मजबूर हो जाएंगे कि उसके शासनकाल का 15वां वर्ष हमारे कालक्रम का 30वां वर्ष है। इंजीलवादी ल्यूक, दुर्भाग्य से, हमारे लिए यह स्पष्ट नहीं करता है कि वह तीन साल के सह-शासन को गिनता है या नहीं। और ऐसा, और ऐसा हो सकता है।

आगे मंदिर की सफ़ाई से संबंधित जोसेफस के डेटा की चिंता है। जोसेफस वास्तव में कहता है कि हेरोदेस महान ने अपने शासनकाल के 18वें वर्ष में मंदिर का पुनर्निर्माण शुरू किया था। लेकिन जोसेफ़स फ्लेवियस का कहना है कि ये बहुत है दिलचस्प तथ्य! - कि हेरोदेस को वर्ष 37 में सम्राट से राज्य का आदेश प्राप्त हुआ था, लेकिन यहूदिया के राज्य में मौजूद अशांति, अशांति, विद्रोह और उथल-पुथल के कारण, वह केवल 3 वर्षों के बाद ही शासन करना शुरू कर सका, अर्थात। वर्ष 34. और इसलिए इन 18 वर्षों को हम किससे गिनें, 37 से या 34 से? यदि 34 से, तो यहां सब कुछ ठीक हो जाएगा, क्योंकि मंदिर के पुनर्निर्माण का 46वां वर्ष हमारे कालक्रम के अनुसार 30वें वर्ष में पड़ेगा।

चौथा बिंदु. तथ्य यह है कि ईस्टर पर हमेशा पूर्णिमा होती है, जिसका अर्थ है कि इस समय सूर्य का कोई ग्रहण नहीं हो सकता है, जो स्वाभाविक रूप से होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि चर्च के सभी शिक्षकों ने कहा कि यह एक चमत्कारी ग्रहण था। और यदि यह चमत्कारी था, तो इसकी गणना नहीं की जा सकती, जैसा कि खगोलविदों ने ग्रहों की गति पर पारंपरिक गणना और गणना का उपयोग करके किया था।

यही बात पांचवें क्षण पर भी लागू होती है - मैगी का सितारा। ईसा मसीह के जन्म की घटनाएँ कई चमत्कारों के साथ हुईं, और ऐसे चमत्कारों में से एक है जन्म का सितारा। यह कोई संयोग नहीं है कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम और उनके बाद धन्य थियोफिलैक्टबुल्गारियाई कहते हैं कि यह एक चतुर शक्ति थी - एक देवदूत, जो एक तारे के रूप में प्रकट हुई थी। चमत्कारों को एक ढाँचे में फिट करने की कोशिश की जा रही है तर्कसंगत व्याख्या, जो अस्तित्व के प्राकृतिक नियमों में फिट बैठता है - क्या यह आस्था को अस्वीकार करने का तरीका नहीं है?

क्या ईसा मसीह के जन्म की तारीख की गणना करने की अत्यधिक कठिनाई हमें यह संकेत नहीं देती कि यह घटना समय से बाहर है? प्रेरित पौलुस कहता है कि परमेश्वर का शरीर में आना है "भक्ति का महान रहस्य"(1 तीमु. 3:16). ईसा मसीह का जन्म एक पूर्ण संस्कार है जो पूर्ण रूप से नहीं हो सकता शुद्ध विवरणदुनिया के तर्कसंगत मापदंडों में. और यदि इंजीलवादियों, जिन्होंने केवल हमें मुक्ति सिखाने के लिए लिखा, ने हमें ईसा मसीह के जन्म की सही तारीख नहीं बताई। क्या इसका मतलब यह नहीं है कि इस तथ्य का ज्ञान या, इसके विपरीत, अज्ञानता किसी भी तरह से हमारे उद्धार को निर्धारित नहीं करती है? और फिर, क्या स्वयं प्रभु, जिन्होंने इस रहस्य को छोड़ दिया, नहीं चाहते कि हम सुझाव दें कि हमें समय और तिथियों की गणना में संलग्न नहीं होना चाहिए (प्रेरितों 1:7), लेकिन विशेष रूप से पश्चाताप के माध्यम से हमारे उद्धार पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए (मैथ्यू 4:17) ). और इसके लिए गणना की नहीं, बल्कि विश्वास की आवश्यकता है।