एशियाई देशों में उन्हें कैसे दफनाया जाता है। तिब्बत में असामान्य अंतिम संस्कार तिब्बत में रोग्यप स्काई दफन
"आकाश दफ़नाना" (झटोर या ब्या गटोर) तिब्बत में और तिब्बत से सटे कई क्षेत्रों में दफ़नाने का मुख्य प्रकार है। इसे "पक्षियों को भिक्षा देना" भी कहा जाता है। तिब्बती मान्यताओं के अनुसार, मृत्यु के समय आत्मा शरीर छोड़ देती है और व्यक्ति को जीवन के सभी चरणों में उपयोगी होने का प्रयास करना चाहिए। इसलिए, दान के अंतिम कार्य के रूप में मृत शरीर को पक्षियों को खिला दिया जाता है।
कई तिब्बती अभी भी दफनाने की इस पद्धति को एकमात्र संभव मानते हैं। केवल दलाई लामा और पंचेन लामा के लिए अपवाद बनाया गया है। मृत्यु के बाद, उनके शरीर को क्षत-विक्षत कर दिया जाता है और सोने से ढक दिया जाता है।
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1. "प्रार्थना झंडों का शहर" - चलंग मठ के आसपास दफनाने के लिए बनाई गई एक जगह। दारी काउंटी, क़िंगहाई प्रांत, गोलोग तिब्बत स्वायत्त प्रान्त, 5 नवंबर 2007। फोटो: चाइना फोटोज/गेटी इमेजेज
आकाश में दफ़नाने का चलन पूरे तिब्बती क्षेत्र में किया जाता है, जिसमें लद्दाख और अरुणाचल प्रदेश जैसे कुछ भारतीय क्षेत्र भी शामिल हैं।
2. चालांग मठ के आसपास दफनाने के लिए बनाई गई जगह पर, "प्रार्थना झंडों के शहर" में दफन समारोह के दौरान मृतक के रिश्तेदार प्रार्थना करते हैं।
1959 में, जब चीनी अधिकारियों ने अंततः तिब्बत में पैर जमा लिया, तो इस अनुष्ठान पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगा दिया गया। 1974 से, भिक्षुओं और तिब्बतियों के कई अनुरोधों के बाद, चीनी सरकार ने स्काई ब्यूरियल को फिर से शुरू करने की अनुमति दी है।
3. गिद्ध "प्रार्थना झंडों के शहर" में एकत्र हुए, जो चालंग मठ के आसपास एक दफन स्थल है।
स्वर्गीय अंत्येष्टि संस्कार के लिए अब लगभग 1,100 स्थल हैं। अनुष्ठान विशेष लोगों - रोग्यपासों द्वारा किया जाता है।
4. रोग्यापा ("कब्र खोदने वाला") "प्रार्थना झंडों के शहर" में दफन समारोह से पहले चाकू की धार तेज करता है।
जब किसी तिब्बती की मृत्यु हो जाती है, तो उसके शरीर को बैठी हुई स्थिति में रखा जाता है। इसलिए वह 24 घंटे तक "बैठा" रहता है जबकि लामा मृतकों की तिब्बती पुस्तक से प्रार्थना पढ़ता है।
इन प्रार्थनाओं का उद्देश्य आत्मा को बार्डो के 49 स्तरों - मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच की स्थिति - के माध्यम से आगे बढ़ने में मदद करना है।
मृत्यु के तीन दिन बाद, मृतक का एक करीबी दोस्त उसे अपनी पीठ पर लादकर दफन स्थान तक ले जाता है।
रोग्यापा पहले शरीर पर कई चीरे लगाता है और शरीर को पक्षियों को सौंप देता है - ज्यादातर काम गिद्ध करते हैं, सारा मांस खाते हैं।
शरीर बिना किसी निशान के नष्ट हो जाता है तिब्बती बौद्ध धर्मऐसा माना जाता है कि इस तरह से आत्मा के लिए नया शरीर खोजने के लिए शरीर छोड़ना आसान हो जाता है।
5. तिब्बतियों का मानना है कि जीवन की सभी क्षणभंगुरता और क्षणभंगुरता को महसूस करने और महसूस करने के लिए हर किसी को अपने जीवन में कम से कम एक बार स्वर्गीय दफन का संस्कार देखना चाहिए।
मेडागास्कर में हड्डी मोड़ने से लेकर तिब्बती पठार पर आकाश में दफनाने तक... सबसे अनोखे और अजीब अंतिम संस्कार की खोज करें।
पारसी अंतिम संस्कार
प्राचीन फ़ारसी धर्म, पारसी धर्म का एक प्रमुख सिद्धांत शारीरिक और आध्यात्मिक शुद्धता दोनों का रखरखाव है। मृत्यु को बुराई के रूप में देखा जाता है, और क्षय को द्रुई-ए-नासुश नामक राक्षस का काम माना जाता है। यह राक्षसी कृत्य आत्मा के लिए हानिकारक है और बहुत संक्रामक है, इसलिए अंतिम संस्कार के दौरान वे मृतक के शरीर को छूने से बचने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं।
मरने के बाद व्यक्ति को बैल के मूत्र से नहलाया जाता है और फिर पुराने कपड़े पहनाए जाते हैं। एक विशेष कुत्ता लाश को भगाने के लिए दो बार उसके पास जाता है। बुरी आत्माओं. इसके बाद ही इसे सभी लोगों के लिए देखना संभव हो सकेगा। फिर शव को दखमा (या "टावर ऑफ साइलेंस") में रखा जाता है, जहां शव गिद्धों के लिए स्वतंत्र रूप से पहुंच योग्य होता है।
संथारा
यदि मृत्यु को शीघ्र करने, उसकी शुरुआत को शीघ्र करने का कोई तरीका हो, तो क्या होगा? जैन धर्म (एक विशिष्ट धर्म जो मानता है कि आत्म-नियंत्रण और अहिंसा आध्यात्मिक मुक्ति के साधन हैं) के कई अनुयायियों के लिए, ऐसा अनुष्ठान आदर्श है। इसे संथारा या सल्लेखना कहा जाता है। यह प्राचीन प्रथा केवल लाइलाज बीमारियों या विकलांगता वाले लोगों के लिए उपयुक्त है।
धीरे-धीरे व्यक्ति जीवन की छोटी-छोटी खुशियों को त्याग देता है। शुरुआत किताबों और मनोरंजन से होती है, फिर मिठाइयाँ, चाय और दवा आती है। अंत में, व्यक्ति सभी भोजन और पानी से इनकार कर देता है। मृत्यु दिवस एक छुट्टी है जहां मृतक के परिवार के सदस्य रंगीन पोशाक पहनते हैं और मृत व्यक्ति के सम्मान में भोजन करते हैं। शोक का ऐसा आनंदमय दिन यह दर्शाता है कि जीवन अच्छा बीत गया है।
आकाश दफ़न
वहाँ ताबूत हैं, वहाँ कलश हैं और निस्संदेह, मिस्र की प्रसिद्ध ममियाँ हैं। लेकिन मध्य एशिया के पठारों पर, एक अन्य प्रकार का अंतिम संस्कार किया जाता है: आकाश दफ़नाना। तिब्बती में बया गटोर, या "पक्षियों को भिक्षा" के रूप में जाना जाता है, अंतिम संस्कार में शव को एक पहाड़ की चोटी पर रखा जाता है जहां इसे शिकारी पक्षियों द्वारा थोड़ा-थोड़ा करके खाया जाएगा।
तिब्बत, नेपाल और मंगोलिया में बौद्ध धर्म के अनुयायियों द्वारा व्यापक रूप से प्रचलित, आकाश दफन का सीधा संबंध पुनर्जन्म की अवधारणा से है। इसके अलावा, किसी भी खंड पर जीवन का रास्ताएक व्यक्ति को उपयोगी होना चाहिए. यहां धरती, आकाश और अन्य प्राणियों को शरीर लौटा देना सबसे सच्चा दान माना जाता है।
फमादीखाना
कुछ संस्कृतियों में, मृत व्यक्ति फिर से जीवित हो उठते हैं, पलट जाते हैं। मेडागास्कर के मालागासी लोग फैमडिहाना का अभ्यास करते हैं, जिसका अर्थ है "हड्डियों को मोड़ना।" लोग समय-समय पर पारिवारिक तहखानों से मृतकों को निकालते हैं और उनके शरीर को ताज़ा कफन में लपेटते हैं। संगीत बजता है और परिवार के सभी सदस्य मिलकर शव को उठाते हैं और कब्र के चारों ओर नृत्य करते हैं। अनुष्ठान के अनुसार, आत्मा पूर्ण विघटन और इसी तरह के कई समारोहों के बाद ही पूर्वजों के लोक में प्रवेश करती है।
आदिवासी अंतिम संस्कार
जबकि ऑस्ट्रेलिया की स्वदेशी संस्कृतियाँ पूरे महाद्वीप में भिन्न-भिन्न हैं, आध्यात्मिक मान्यताओं को अक्सर ड्रीमटाइम (सृजन समय) की अवधारणा के तहत समूहीकृत किया जाता है। अंत्येष्टि के दौरान, मृतक के रिश्तेदार और दोस्त उनके शरीर को सफेद रंग से रंगते हैं, खुद को काटते हैं (शोक का एक कार्य) और मृतक के पुनर्जन्म को बढ़ावा देने के लिए गीत गाते हैं।
अंतिम संस्कार संस्कार स्पष्ट रूप से उत्तरी ऑस्ट्रेलिया के लोगों के अनुरूप हैं। दफ़नाना दो चरणों में होता है। सबसे पहले, शव को लकड़ी के तख्तों पर उठाया जाता है और पत्तियों से ढक दिया जाता है, और यह एक महीने तक इसी स्थिति में रहता है जब तक कि यह सड़ना शुरू न हो जाए। हड्डियों को एकत्र कर गेरू से लेपित करने के बाद दूसरा चरण शुरू होता है। परिवार के सदस्य कभी-कभी अस्थि को स्मृति चिन्ह के रूप में अपने साथ ले जाते हैं। अन्य मामलों में, अवशेषों को एक गुफा में छोड़ दिया जाता है।
सती
हालाँकि यह संस्कार अब प्रचलित नहीं है, विवाह से जुड़े होने के कारण सती का उल्लेख किया जाना चाहिए। हिंदू धर्म में शवों का अंतिम संस्कार चिता में किया जाता है। हिंदू धर्म के कुछ संप्रदायों में, एक विधवा को उसके पहले से ही मृत पति के साथ स्वेच्छा से जला दिया जाता था। इस अनुष्ठान पर 1829 में प्रतिबंध लगा दिया गया था, लेकिन ऐसे कृत्यों की खबरें अभी भी आती रहती हैं। 2008 में भारतीय राज्य छत्तीसगढ़ में एक मामला सामने आया था जहां एक बुजुर्ग महिला ने सती प्रथा का पालन किया था।
चीनी सरकार 'आकाश अंत्येष्टि' पर प्रतिबंध लगाने की योजना बना रही है
चीनी सरकार ने तिब्बती आकाश अंत्येष्टि पर कड़ा नियंत्रण लेने के अपने इरादे की घोषणा की है। प्राचीन परंपरापर्यावरणविदों के अनुसार मृतकों के शवों को गिद्धों के खाने के लिए खुली हवा में छोड़ देना पक्षियों के स्वास्थ्य के लिए बहुत हानिकारक है।
चीनी प्रकृति संरक्षण मंत्रालय के अनुसार, हाल ही मेंगिद्धों की मौत के अस्पष्टीकृत मामले लगातार बढ़ रहे हैं। अधिकारी इसका कारण बासी मानव मांस से होने वाली विषाक्तता को मानते हैं।
- तिब्बती विभिन्न बीमारियों और संक्रमणों से मरने वाले लोगों के लिए आकाश में दफनाने की व्यवस्था करते हैं। पक्षी संक्रमण के वाहकों के संपर्क में आते हैं और खुद मरने के अलावा इसे पूरे देश में फैलाते हैं, तिब्बती क्षेत्र के आयुक्त ने अपना डर साझा किया यूं हुई. - इसलिए, हम यह सुनिश्चित करेंगे कि पक्षी कुछ भी न खाएं, विशेष रूप से वे जो एड्स या विभिन्न प्रकार के इन्फ्लूएंजा से मर गए।तिब्बती समुदाय ने स्थापित परंपरा के अनुसार दफनाने की मनाही को स्वीकार कर लिया धार्मिक संस्कारबीमारी से मरने वाले लोग बेहद नकारात्मक होते हैं। वह इन उपायों को अपने धर्म पर आधिकारिक नियंत्रण स्थापित करने की दिशा में एक और कदम मानता है।
वैसे, यदि तिब्बतियों के रीति-रिवाज किसी को बर्बर लगते हैं, तो यह याद रखने योग्य है कि आधुनिक रूस के क्षेत्र में रहने वाली कई जनजातियों ने भी ऐसा ही किया था, और, उदाहरण के लिए, मोर्दोवियों ने 19 वीं शताब्दी के अंत तक इस अनुष्ठान का पालन किया था। . दफनाने से पहले, हमारे पूर्वजों ने मृतक के अवशेषों को जमीन के ऊपर तय की गई ढाल पर रखा था। एक साल बाद, शिकारियों द्वारा कुतर दी गई हड्डियों को दफना दिया गया। इसलिए हर दूसरे वर्ष अंतिम संस्कार सेवाएं आयोजित करने की आधुनिक परंपरा। यह रिवाज सड़े हुए मांस के साथ नर्सिंग भूमि को अपवित्र न करने की इच्छा से निर्धारित किया गया था।मछलियाँ मुर्दे खाने वाली होती हैं
तिब्बती अंतिम संस्कार जैसा ही कुछ भारत में भी होता है। लगभग दो सहस्राब्दियों से, हिंदू अपने मृतकों को पवित्र शहर वाराणसी में गंगा के तट पर जलाते रहे हैं, और फिर अवशेषों को रहस्यमय मछलियों को खिलाते रहे हैं।
हिंदू रीति-रिवाज के अनुसार, मृतक के शरीर को मृत्यु के बाद पहले दिन जला दिया जाना चाहिए, जबकि आत्मा अभी भी शरीर से निकटता से जुड़ी हुई है। पुरुषों को तब तक जलाना चाहिए जब तक कि हाथ या पैर पर हड्डी दिखाई न दे, और महिलाओं को तब तक जलाना चाहिए जब तक कि उनकी पीठ या पसली पर हड्डी दिखाई न दे। अवशेषों को गंगा में प्रवाहित कर दिया जाता है।
दिन या रात के किसी भी समय, सैकड़ों आधी विघटित लाशें नदी के किनारे तैरती हैं, जिन्हें रहस्यमयी मछली सूइस द्वारा कुतर दिया जाता है - संस्कृत से अनुवादित, इस शब्द का अर्थ है "वह जिसके लिए वे मृत्यु का उपहार लाते हैं।"
वैज्ञानिकों का मानना है कि सुइस मीठे पानी की गंगा डॉल्फ़िन को संदर्भित करता है, लेकिन हिंदू इस विधर्म पर पवित्र विस्मय के साथ अपना सिर हिलाते हैं। वाराणसी में, कोई भी नाविक आपको बताएगा कि कैसे, उसकी आंखों के सामने, सुइयों ने जीवित लोगों को पानी में खींच लिया जो गंगा में स्नान कर रहे थे। क्या डॉल्फ़िन इसके लिए सक्षम है?
सूइस मछली पकड़ने के अभियान का आयोजन भारत सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर प्रतिबंधित है। यह रहस्य तब तक अनसुलझा रहेगा जब तक हिंदू धर्म अस्तित्व में रहेगा।शानदार अंत
मृत अमेरिकियों के आभूषण बनाए जाते हैं
2004 से अमेरिकी कंपनी लाइफजेम ने मृतकों को हीरे में बदलना शुरू किया। मणि पत्थरकिसी प्रियजन के दाह संस्कार के एक चौथाई कैरेट की कीमत 2,200 डॉलर होगी। यूरोपीय जेमोलॉजिकल प्रयोगशाला से हीरे की प्रामाणिकता का प्रमाण पत्र शामिल है।
वैसे तो एक इंसान के शरीर से लगभग सौ हीरे बनाये जा सकते हैं। एक कुत्ते या बिल्ली से - एक दर्जन।
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और हँसी और पाप
अंत्येष्टि में चीनियों के स्ट्रिपटीज़ प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगाया जाएगा
चीन के ग्रामीण इलाकों में, वे अंत्येष्टि में अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करने का प्रयास करते हैं। माना जा रहा है कि इससे गुणवत्ता में काफी सुधार हो सकता है पुनर्जन्ममृतक। मृतक के उज्ज्वल भविष्य की खातिर उसके परिजन कई प्रयास करते हैं। उदाहरण के लिए, स्ट्रिपर्स को ताबूत पर प्रदर्शन करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।
यह प्रथा इतनी व्यापक हो गई कि इसने अधिकारियों का ध्यान आकर्षित किया। उच्चतम स्तर पर अधिकारियों ने निर्णय लिया कि दफ़न समारोह को कैसे विनियमित किया जाए, और निकट भविष्य में अस्थि नृत्य को ख़त्म करने का निर्णय लिया गया।
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संदर्भ
फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानी के वर्गीकरण के अनुसार जैक्स मोंटडॉनइतिहास में ज्ञात सभी दफ़न विधियों को आठ मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है:
1. फेंकना;
जल समाधि 2. जल समाधि ;
3. वायु दफ़न (तिब्बत में);
4. गाड़ना;
5. दाह-संस्कार;
6. ममीकरण;
7. विच्छेदन;
8. नरभक्षण.
वैसे
कुछ समय पहले तक ग्रीस में दाह-संस्कार पर प्रतिबंध था। ऐसा माना जाता था कि यह रूढ़िवादिता के विपरीत था। जब संसद ने मृतकों को जलाने की अनुमति दी, तो ग्रीस के पवित्र धर्मसभा ने परम्परावादी चर्चजवाब में, उन्होंने अंतिम संस्कार करने वाले लोगों को अंतिम संस्कार सेवाएं करने से मना कर दिया।
सभी लोग इस दुनिया में एक ही तरह से आते हैं और एक ही तरह से चले जाते हैं। हममें से प्रत्येक ने कम से कम एक बार सोचा कि वहां क्या होगा - जीवन और मृत्यु से परे। क्या हम महसूस करेंगे, क्या हमारा अस्तित्व बना रहेगा, क्या हम अपने प्रियजनों से मिलेंगे? हम पुनर्जन्म, स्वर्ग और नर्क, जाति, पुरस्कार और दंड में भी विश्वास करते हैं। प्रियजनों का यह कर्तव्य है कि वे अपने विश्वास के अनुष्ठानों और परंपराओं का पालन करते हुए, सम्मान के साथ मृतक की अंतिम यात्रा में उसके साथ रहें। प्रत्येक देश में, अंतिम संस्कार समारोह अद्वितीय और अद्वितीय होते हैं: कुछ स्थानों पर वे सुंदर और शानदार होते हैं, दूसरों में वे चौंकाने वाले और समझ से बाहर होते हैं। प्रत्यक्षदर्शी जो उनसे मिलने में कामयाब रहे, उन्होंने बताया कि वे एशियाई देशों में दिलचस्प क्यों हैं।
नेपाल
नेपाल है आखिरी हिंदू साम्राज्य, सबसे ज्यादा घिरा रहस्यमयी देश ऊंचे पहाड़इस दुनिया में। इस तथ्य के बावजूद कि आज नेपाल में पर्यटकों की बढ़ती संख्या है, यह अभी भी पृथ्वी पर सबसे रहस्यमय और मूल स्थानों में से एक बना हुआ है। यहां परंपराओं का पवित्र रूप से सम्मान किया जाता है और उनका पालन किया जाता है, खासकर अंत्येष्टि से संबंधित परंपराओं का।
जब आप पशुपतिनाथ मंदिर परिसर में आते हैं, तो ऐसा लगता है कि समय लगभग 400-500 साल पहले यहीं रुक गया था: अद्भुत, लगभग बजने वाला सन्नाटा, मध्यकालीन मंदिरऔर पवित्र बागमती नदी के किनारे छोटे अलाव जलाए जाते हैं। पहली बार खुद को यहां पाकर, मैं साहसपूर्वक धू-धू कर जलती आग की ओर बढ़ा, न जाने यह क्या था। मेरे आश्चर्य की कल्पना कीजिए जब मैंने देखा कि यह एक वास्तविक दाह संस्कार था, जो कि मंदिर के आगंतुकों के सामने हुआ था। गाइड, जिसने मेरी अनुपस्थिति को देखा, जल्दी से मेरे पास आया और समझाया कि बागमती के तट पर अंतिम संस्कार किया जाना किसी भी नेपाली हिंदू के लिए एक बड़ा सम्मान है। “नदी में फेंकी गई राख अंततः धारा द्वारा गंगा में प्रवाहित हो जाती है, और वहां वे भगवान शिव के चरणों तक पहुंच जाती है, जिसका अर्थ है कि मृतक के पास आगे पुनर्जन्म से बचने या कम से कम अपनी संख्या कम करने का मौका है। ”
मुझे कहना होगा कि बागमती एक बहुत छोटी, लगभग सूखी नदी है, और मुझे संदेह है कि यह वास्तव में गंगा में बहती है और मोड़ के आसपास नहीं टूटती है। हालाँकि, नेपाली बेहतर जानते हैं: एक शव के दाह संस्कार के लिए वे 400 किलोग्राम तक जलाऊ लकड़ी खर्च करते हैं, जिसकी कीमत उन्हें अच्छी खासी होती है। और चूंकि यहां जीवन स्तर काफी निम्न है, इसलिए बहुत कम लोग अपने प्रियजनों के लिए ऐसी विलासिता का खर्च उठा सकते हैं, भले ही लोग वर्षों से अंतिम संस्कार के लिए बचत कर रहे हों। वे इस स्थिति से कैसे बाहर निकलें? गाइड शांति से कहता है, ''वे जितनी संभव हो उतनी जलाऊ लकड़ी खरीदते हैं,'' और इसका केवल एक ही मतलब है - शरीर पूरी तरह से जला नहीं है। इसके बावजूद भी इसे नदी के पानी में बहा दिया जाता है, क्योंकि अनुष्ठान का कुछ हिस्सा तो पूरा हो चुका होता है।
सबसे पहले, मृतक को नंगा किया जाता है और उसके कपड़े और निजी सामान को नदी में उतार दिया जाता है, जिनमें से कुछ को पास के गांवों के निवासियों द्वारा पकड़ लिया जाता है और रख लिया जाता है - इससे किसी को कोई परेशानी नहीं होती है। न ही प्रदूषित नदी उन महिलाओं को परेशान करती है जो वहां अपने कपड़े धोती हैं। गाइड बताता है कि पवित्र नदी का पानी गंदा नहीं हो सकता, भले ही ऐसा लगता हो। इसमें अपने हाथ-मुँह धोना एक अच्छा संकेत माना जाता है, जो मैं इसलिए करता हूँ ताकि मेरे नेपाली साथियों को ठेस न पहुँचे। यह एक आश्चर्यजनक बात है: यह मुझे गंदा भी नहीं लगता - मैं अपने हाथ धोता हूं और समझता हूं कि यहां जो कुछ भी होता है वह बिल्कुल भी अजीब नहीं है और निश्चित रूप से डरावना नहीं है। अगर ऐसी तस्वीर किसी और जगह मेरे सामने आती तो मैं ज्यादा देर तक सदमे से उबर नहीं पाता, लेकिन नेपाल में ये बात कहने की जरूरत नहीं है. यह पृथ्वी पर उन कुछ स्थानों में से एक है जहां आप मृत्यु के तथ्य को समझते हैं, यह समझना शुरू करते हैं कि यह एक प्राकृतिक प्रक्रिया है: तार्किक निष्कर्ष। दाह संस्कार में भाग लेने वाले सफेद वस्त्र पहने लोग शांत हैं, और कुछ हैं यहां तक कि खुशमिजाज भी. नेपालियों को यकीन है कि ऐसे मामलों में किसी को कहना चाहिए " बॉन यात्रा“और मृतकों के लिए ज़ोर से शोक मत मनाओ, क्योंकि भौतिक शरीर की प्रत्येक मृत्यु आत्मा को प्रतिष्ठित अमरता के करीब लाती है। तब वह दोबारा जन्म लेगी और, शायद, बहुत बेहतर परिस्थितियों में और स्वस्थ शरीर में, बशर्ते, अपने पिछले जीवन में उसने उसे सौंपे गए सभी कार्य पूरे कर लिए हों।
हम बाहर निकलते हैं, और मैं मुग्ध होकर आग की ओर देखता रहता हूँ। गाइड का कहना है कि कुछ नेपाली जमीन में दबे हुए हैं, उनके पास जलाऊ लकड़ी खरीदने के लिए पैसे नहीं हैं, हालांकि यह आत्मा के लिए बहुत अच्छा नहीं है। सारी आशा अगले, कहीं बेहतर पुनर्जन्म के लिए है, जहां वे निश्चित रूप से उस धर्म के सभी नियमों के अनुसार उसे दफनाने में सक्षम होंगे, जिसका वह व्यक्ति होगा।
स्वेतलाना कुज़िना
वियतनाम
पहले, मुझे नहीं पता था कि मैं दफ़नाने की प्रक्रिया को दिलचस्पी से देखूंगा, और यहां तक कि इसका फिल्मांकन भी करूंगा। हालाँकि प्रथम दृष्टया यह बिल्कुल भी अंतिम संस्कार जैसा नहीं लग रहा था।
उत्तरी वियतनाम के पहाड़ों में स्थित सापा शहर से गुजरते हुए, मैंने अचानक ड्रम, पाइप, झंडे और बैनर के साथ एक शोर-शराबा जुलूस देखा, जिसमें हंसमुख लोग शामिल थे। मैंने देखा कि बैनरों पर अमेरिकी डॉलर की बहुत सारी फोटोकॉपी थीं, और मैंने अनुमान लगाने की कोशिश की कि स्थानीय लोग किस तरह की छुट्टियां मना रहे थे। हालाँकि, जब मोड़ के आसपास एक बस दिखाई दी, तो मुझे एक शव वाहन की याद आ गई, जिसमें से कोई अमेरिकी पैसे की वही फोटोकॉपी फेंक रहा था, मुझे एहसास हुआ कि मेरे सामने एक अंतिम संस्कार जुलूस था।
बस कब्रिस्तान के गेट पर रुकी, लोगों ने ताबूत को बाहर निकाला और अपनी गोद में उठाकर पहाड़ पर ले गए। जल्द ही एक बादल दिखाई दिया, जिसने कब्रिस्तान को घने कोहरे में डुबा दिया और मुझसे छिप गया। मैंने तुरंत ऊपर जाने और फिल्मांकन जारी रखने का फैसला नहीं किया, लेकिन जिज्ञासा मुझ पर हावी हो गई - मैं चर्चयार्ड की ओर बढ़ गया। उन लोगों के चेहरों पर दुख दिखाई देने लगा जो कुछ मिनट पहले तक प्रसन्न दिख रहे थे और अब यह अंतिम संस्कार उन लोगों से अलग नहीं था जिनके हम आदी थे।
वियतनामी कब्रिस्तान में एक जगह की कीमत लगभग एक हजार डॉलर होती है, लेकिन स्थानीय मानकों के अनुसार, यह काफी राशि हमेशा उपलब्ध होती है। यहां परिवार बड़े हैं और रिश्तेदारों से पैसा इकट्ठा करना मुश्किल नहीं है।
अंतिम संस्कार चलता रहा: रिश्तेदारों और दोस्तों ने एक घंटे से अधिक समय तक मृतक को अलविदा कहा। दफनाने के बाद, रिश्तेदारों ने कब्र पर एक बोतल से तरल पदार्थ छिड़का और चारों ओर चावल के दाने बिखेर दिए। इस पूरे समय मैं पास में ही घूम रहा था और आश्चर्य से देख रहा था कि कैसे गायें हमसे दसियों मीटर की दूरी पर चर रही हैं, इत्मीनान से कब्रों पर घास और फूल खा रही हैं।
दफ़नाने और आवश्यक अनुष्ठानों के बाद, कब्रिस्तान छोड़ने वाले अंतिम लोग स्पष्ट रूप से सबसे करीबी रिश्तेदार थे - जिनके सिर पर सफेद पट्टियाँ थीं। मैं उनके साथ चला गया और अलविदा कहते हुए मैंने अपने दिल पर हाथ रखकर अपनी सहानुभूति व्यक्त करने की कोशिश की। उन्होंने सिर हिलाकर मुझे उत्तर दिया.
इल्या स्टेपानोव
बाली, इंडोनेशिया)
मैं भीड़-भाड़ वाले कुटा समुद्रतट पर चल रहा था, तभी मैंने दूर से आग की लपटें और सर्वश्रेष्ठ बालीनी परंपराओं में रंग-बिरंगी सजावट देखी। जाते-जाते अपना कैमरा सेट करते हुए, मैं स्थानीय उत्सव की शानदार तस्वीरें लेने की उम्मीद में वहां गया। मेरे आश्चर्य की कल्पना कीजिए जब यह पता चला कि जिस दृश्य में मेरी रुचि थी वह एक अंतिम संस्कार था। जुलूस में शामिल लोगों में से एक ने मुस्कुराते हुए बताया कि उनके गांव में आठ लोगों की मौत हो गई है और उन्हें दफनाया जा रहा है। मैंने चारों ओर देखा: बांस के आयताकार ढांचे में आग जल रही थी, और तले हुए भोजन की गंध हवा में स्पष्ट रूप से महसूस हो रही थी। आस-पास के लोगों ने इस प्रक्रिया को बिल्कुल स्वाभाविक माना, उनकी आँखों में दुःख की एक बूंद भी नहीं थी।
बाली में अंत्येष्टि हमेशा एक उत्सव होती है। रिश्तेदार दाह संस्कार को मृतक के लिए सबसे अच्छा उपहार मानते हैं, क्योंकि इसकी बदौलत आत्मा को शरीर से जल्दी मुक्त किया जा सकता है। कुछ लोग अपने लिए पैसे बचाना शुरू कर देते हैं आखिरी आगबचपन से, क्योंकि यहाँ मृत्यु और अंत्येष्टि को मुख्य घटनाओं में से एक माना जाता है जिनसे डरना नहीं चाहिए। बालीवासी पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं और आत्मा जल्द ही एक नया जीवन शुरू करेगी।
द्वीप पर दाह-संस्कार कोई सस्ती प्रक्रिया नहीं है, इसलिए कुछ मामलों में शव को दफ़नाना पड़ता है और उसके लिए इंतज़ार करना पड़ता है आवश्यक राशिधन। इसके अलावा, बालिनीज़, मदद से चंद्र कैलेंडरसमारोह के लिए सबसे अनुकूल समय की गणना करें। यदि आपको लंबे समय तक इंतजार करना पड़ता है, तो शव को प्रतिष्ठित तिथि से पहले भी दफनाया जाता है। बालीवासियों को बाद में मृतकों को खोदने और सभी नियमों के अनुसार और उचित सम्मान के साथ उनका अंतिम संस्कार करने में कुछ भी गलत नहीं लगता।
मैं एक सम्मानजनक दूरी पर चला गया और प्रक्रिया को देखना जारी रखा। मृत्यु के प्रति इस दृष्टिकोण में एक निश्चित बुद्धिमत्ता है। बचपन से हमने सुना है कि शोक मनाना कठिन और कड़वा होता है, आप अंतिम संस्कार में मुस्कुरा नहीं सकते, आपको मृतक के लिए शोक मनाना चाहिए। बालीवासियों के लिए, यह दूसरा तरीका है: यहां रोने का मतलब मृतक को पीड़ा पहुंचाना है। अगर जल्द ही उसके लिए एक नया जीवन शुरू होगा तो दुखी क्यों हों?
बच्चे आग के चारों ओर भागे, वयस्क एक-दूसरे से बात करते थे, मुस्कुराते थे और पास में घास पर लगे विशेष तंबूओं में भोजन रखते थे। हमसे सौ मीटर की दूरी पर, सर्फ़र लहरों पर कूद रहे थे, बच्चे सीपियाँ इकट्ठा कर रहे थे, पर्यटक रेत पर धूप सेंक रहे थे, व्यापारी अपना सामान चढ़ा रहे थे, अजीब जुलूस और जलती हुई अलाव से पूरी तरह से बेखबर थे।
ऐलेना कलिना
जापान
जापान में अधिकांश अंत्येष्टि बौद्ध धर्म के रीति-रिवाजों के अनुसार की जाती है, जो देश का मुख्य धर्म है। मृत्यु के दिन और उसके अगले दिन, एक जागरण आयोजित किया जाता है - कारित्सुया और होंत्सुया, और दफ़नाना केवल दो दिन बाद होता है। ऐसा माना जाता है कि अनुकूल और हैं प्रतिकूल दिनअंत्येष्टि के लिए, इसलिए तारीखों को पुजारी और बौद्ध कैलेंडर के साथ समन्वित किया जाता है। दाह संस्कार की तैयारी में, रिश्तेदार शव को धोते हैं और सुखाते हैं और फिर उसे क्योकाटाबिरा नामक सफेद किमोनो पहनाते हैं। किमोनो के किनारे को दाएँ से बाएँ लपेटा जाना चाहिए, रोज़मर्रा के विकल्प बाएँ से दाएँ के विपरीत। मृतक के सिर पर सफेद साफा पहनाया जाता है और पैरों में पुआल के सैंडल डाले जाते हैं। मृत्यु के बाद, पुजारी मृतक को एक नया नाम "काइम्यो" देता है ताकि मृतक का असली नाम बताए जाने पर उसकी आत्मा को परेशानी न हो। अंतिम संस्कार सेवा से पहले, शरीर को ताबूत में रखा जाता है, कभी-कभी मृतक की पसंदीदा चीजें या मिठाइयां वहां रखी जाती हैं, और रिश्तेदार और परिवार फूल चढ़ाते हैं।
एक त्सुया की आवश्यकता होती है - ताबूत पर एक रात्रि जागरण, और अगले दिन शव का अंतिम संस्कार किया जाता है, जिसमें आमतौर पर एक से दो घंटे लगते हैं। प्रक्रिया के अंत में, परिवार और रिश्तेदार शेष हड्डियों को इकट्ठा करने और उन्हें एक या अधिक कलशों में रखने के लिए चॉपस्टिक का उपयोग करते हैं। राख को दफनाना आम तौर पर पारिवारिक कब्र में होता है, और नाम स्मारक पर उकेरा जाता है या सोटोबा पर लिखा जाता है - एक अलग लकड़ी की गोली जो पास में स्थापित की जाती है।
दफनाने के बाद, स्मारक समारोह आयोजित किए जाते हैं, जब पूरा परिवार मृतक की स्मृति का सम्मान करने और मंदिर में सेवाओं में भाग लेने के लिए इकट्ठा होता है। इस अवधि के दौरान, एक छोटा सा बौद्ध वेदीमृतकों के नाम और तस्वीरों के साथ "बुत्सुदान", जिस पर मिठाई रखी जाती है और धूप जलाई जाती है।
जापान में ऐसा माना जाता है कि मृतकों की आत्माएं अपने घर लौट आती हैं, जो साल में एक बार होता है शरद ऋतु की छुट्टियाँओ-बॉन. इन दिनों पारंपरिक भोजन तैयार किया जाता है और कागज के लालटेन जलाए जाते हैं।
ताशा वोइट
चीन
हम एक परिचित चाय उत्पादक से मिलने की उम्मीद में सुबह के अंधेरे और ठंडक में झांगजिया शियात्सुन गांव पहुंचे। तड़के होने के बावजूद, घर में कोई नहीं था, और गाँव का पूरा किनारा असामान्य रूप से खाली और शांत था। अपने मेज़बान की तलाश में, हम एक छोटे लेकिन बहुत प्रतिष्ठित ताओवादी मंदिर की ओर चल पड़े, जो हमेशा से इस स्थान का मुख्य केंद्र रहा है। मंदिर के आस-पास बहुत चहल-पहल थी, ऐसा लग रहा था जैसे पूरा गाँव यहाँ इकट्ठा हो गया हो।
वहां हमें पता चला कि सबसे बुजुर्ग निवासियों में से एक की कुछ दिन पहले मृत्यु हो गई थी, और अंतिम संस्कार आज के लिए निर्धारित किया गया था। मेरा साथी उस बूढ़े व्यक्ति को जानता था और हम मृतक के घर गए। कब्रिस्तान की ओर सड़क के किनारे चाय की आपूर्ति वाली मेजें थीं, जो नीले और सफेद कागज के फूलों से सजी हुई थीं।
मृतक के घर के दरवाज़ों पर पटाखों की गंध फैल रही थी; उनके अवशेष ज़मीन पर सुलग रहे थे, लेकिन ख़ुशी के जश्न के लिए लाल नहीं, बल्कि नीले रंग के; अंतिम संस्कार के आसन्न समय के बारे में सभी पड़ोसियों को सूचित करने के लिए पटाखों का उपयोग किया जाता है: गाँव में इसे एक निमंत्रण माना जाता है, क्योंकि मृतक के निकटतम रिश्तेदारों को अंतिम संस्कार तक पड़ोसियों के घरों में प्रवेश नहीं करना चाहिए। दरवाजे को उसके कब्जे से हटा दिया गया था, क्योंकि मृतक ने अपने जीवन के आखिरी घंटे उस पर बिताए थे: ऐसा माना जाता है कि यदि आप एक साधारण बिस्तर पर मर जाते हैं, तो जीवित परिवार के सदस्य उस पर सो नहीं पाएंगे, इसलिए अमीर परिवारों में ऐसे बिस्तर को जला दिया जाता है, और गरीब परिवारों में वे दरवाजे और विशेष बिस्तर का उपयोग करके मरने वाले के लिए एक विशेष बिस्तर की व्यवस्था करते हैं।
मरने वाले व्यक्ति और मृतक को जानवरों के कपड़े या चमड़े के कपड़े नहीं पहनने चाहिए, क्योंकि मृत्यु के बाद आत्मा एक वेयरवोल्फ जानवर में जा सकती है। सबसे अच्छे कपड़े काले और सफेद होते हैं, जो कपास से बने होते हैं; अमीर परिवारों में - रेशम से बने होते हैं। रिश्तेदार मृतक के शरीर को धोते हैं, उसका सिर और मूंछें मुंडवाते हैं, उसे मृत्यु के बाद के कपड़े पहनाते हैं, मृतक के चेहरे को रेशमी कपड़े के टुकड़े से ढकते हैं और उसे ताबूत में रखते हैं। तांबे के सिक्के, कंघी और दर्पण।
तैयारी के दौरान किसी को विलाप नहीं करना चाहिए और न ही आंसू बहाना चाहिए। ऐसा माना जाता है कि यदि ताबूत में एक आंसू गिरता है, तो मृतक अपने प्रियजनों को भविष्यसूचक सपनों में दिखाई नहीं देगा और सलाह या चेतावनी नहीं दे पाएगा। घर में ताबूत की स्थिति फेंगशुई के नियमों के अनुसार, सर्वोत्तम अभिविन्यास की गणना करके, एक ताओवादी भूविज्ञानी द्वारा निर्धारित की जाती है। ताओवादी भी परिभाषित करता है शुभ तिथिअंतिम संस्कार: कभी-कभी कोई भाग्यशाली दिन एक सप्ताह बाद या उससे भी अधिक समय बाद आता है, और प्राचीन समय में वे मृतक को कई महीनों या वर्षों के बाद भी दफना सकते थे। अब वे अगले दो सप्ताह में सबसे अच्छा दिन ढूंढने की कोशिश कर रहे हैं। गांवों में आज भी लोगों को खोदी गई कब्र में दफनाया जाता है और शहरों में उनका अंतिम संस्कार किया जाता है।
मेरा साथी उसी गांव से आया था और दिवंगत बूढ़े व्यक्ति के साथ-साथ उसके परिवार को भी जानता था। जबकि रिश्तेदारों ने ताबूत पर अनुष्ठान के शब्द पढ़े और घर और आंगन में विदाई चित्रलिपि के साथ सफेद धारियां लटका दीं, हम मंदिर लौट आए। मेरे परिचारक ने अपने बटुए से कई बड़े बिल निकाले और उन्हें ताओवादी को दे दिया, जिसने पैसे को एक विशेष तरीके से मोड़ा, उसे नीले कागज की एक पट्टी से सील कर दिया और उस पर मृतक के परिवार को दी जाने वाली शोकपूर्ण भेंट की सटीक राशि लिखी। . अन्य ग्रामीणों ने भी मृतक और उसके परिवार के लिए अपनी आय और सम्मान के आधार पर मौद्रिक प्रसाद तैयार किया। मंदिर में "कागजी मुद्रा" का ढेर था - एक तरफ स्वर्गीय सम्राट की छवि के साथ चावल के कागज की चादरें और दूसरी तरफ एक बड़ा मूल्यवर्ग। पास में ही विशेषताएँ तैयार की जा रही थीं शवयात्रा: एक कागज़ का ड्रैगन, एक रथ, मृतक के नाम वाला पेनांट, अमरों की भूमि से एक गज़ेबो के रूप में एक अगरबत्ती।
हम मृतक के घर लौट आए, जहां पहले से ही बारात की तैयारी हो रही थी। ताबूत को एक ढक्कन से ढक दिया गया था, और सबसे बड़ी बहू ने अनुष्ठान झाड़ू के साथ ताबूत के ढक्कन से "भाग्यशाली धूल" को हटा दिया - इसे विशेष कागज में लपेटा गया और परिवार की वेदी पर रखा गया। रिश्तेदारों ने ताबूत के चारों ओर तीन बार चक्कर लगाए और फिर उसे बाहर तक ले गए। इस समय, गेट पर शोक मनाने वालों ने एक अनुष्ठान पाठ शुरू किया, जो समय-समय पर घंटे की एकल ध्वनि से बाधित होता था। जुलूस सड़क के साथ-साथ गाँव के पीछे पहाड़ी की ओर चला गया; रास्ते में साथी ग्रामीण कागज के पैसे बिखेरते हुए पीछे की ओर बढ़े। अंतिम संस्कार में भाग लेने वालों के सिर सफेद कपड़े के टुकड़ों से ढके हुए थे। जुलूस प्रत्येक घर पर थोड़ी देर के लिए रुका और पड़ोसी मृतक के परिवार के सदस्यों के लिए चाय लेकर आए। नदी के किनारे चलते हुए, लोगों ने सफेद फूल और कागज के पैसे पानी में फेंके। कब्रिस्तान की पहाड़ी पर पहले से ही एक कब्र खोदी गई थी, जहां ताओवादी भूविज्ञानी ने कम्पास के निर्देशों और अपनी गणनाओं का पालन करते हुए खाई में ताबूत की सटीक दिशा दिखाई थी। फिर लालटेन और अनुष्ठान की वस्तुएं वहां उतारी गईं, जिन्हें मृतक के साथ जाना चाहिए भविष्य जीवन. कब्र पर टूटा अनुष्ठानिक भोजन का बर्तन: क्या? बड़ी संख्याचीनी मिट्टी की चीज़ें टुकड़ों में बिखर जाएंगी, इसलिए इसे एक बेहतर शगुन माना जाता है। बाद में, मृतक के घर में अंतिम संस्कार का भोजन शुरू हुआ।
शोक मनाने वाले परिवार के सदस्यों को कम से कम सौ दिनों तक नाई के पास नहीं जाना चाहिए; इस अवधि के दौरान विवाहित बेटे अपनी पत्नियों के साथ बिस्तर साझा नहीं करते हैं; भोज में भाग लेने, विशेष कार्यक्रमों के निमंत्रण स्वीकार करने या रंगीन कपड़े पहनने की प्रथा नहीं है कपड़े। सफेद और नीला रंग शोक माना जाता है।
इरीना चुडनोवा
तिब्बत की ओर बढ़ते हुए, मुझे एहसास हुआ कि मैं पवित्र कैलाश पर्वत पर विजय प्राप्त करने वाला पहला व्यक्ति नहीं बनूँगा। मुझे प्राचीन तिब्बती ग्रंथों में महिमामंडित पौराणिक शम्भाला का खोजकर्ता बनने की उम्मीद नहीं थी। मेरा मुख्य लक्ष्य सुंदर परिदृश्य और लारुंग गार बौद्ध अकादमी को देखना था, जो पहाड़ों के बीच में लाल घरों के साथ सुरम्य रूप से फैला हुआ था। लेकिन मुझे इस बात का अंदाजा नहीं था कि जो रास्ता मैंने अपनाया है वह मुझे उन परंपराओं और अनुष्ठानों को देखने की अनुमति देगा जो सांस्कृतिक क्रांति द्वारा मिटाए नहीं गए थे, कुछ ऐसा जो पश्चिमी चेतना के ढांचे में फिट नहीं बैठता है - तिब्बती अंत्येष्टि, जो पर्यटकों के लिए सुलभ एक अनुष्ठान है .
"स्काई फ्यूनरल" (天葬) समारोह, तिब्बत और सिचुआन और किंघई प्रांतों के तिब्बती स्वायत्त क्षेत्रों में दफनाने की सबसे आम विधि है, उन चीजों में से एक है जो अनुभवहीन विदेशियों के दिमाग को टुकड़े-टुकड़े कर देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि समारोह के दौरान मृतकों के शवों को पक्षियों को खिलाया जाता है। तिब्बतियों का मानना है कि मृत्यु के बाद शरीर एक खाली बर्तन है जो या तो प्रकृति द्वारा खराब कर दिया जाएगा या किसी अच्छे उद्देश्य के लिए पक्षियों को भोजन के रूप में दे दिया जाएगा। इसलिए, "स्वर्गीय अंतिम संस्कार" एक प्रकार का उदारता का कार्य है, क्योंकि मृतक और उसके जीवित रिश्तेदार जीवित प्राणियों के जीवन का समर्थन करते हैं। लामावाद में उदारता सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है।
सबसे पहले, समारोह खुले तौर पर आयोजित किया जाता है और कोई भी, चाहे वह करीबी रिश्तेदार हो या नई संवेदनाओं की तलाश में कोई अजनबी, इसमें शामिल हो सकता है। अनुष्ठान हर दिन दोपहर के आसपास किया जाता है, लेकिन अक्सर अनुष्ठान की शुरुआत में देरी होती है, और जब तक सब कुछ शुरू होता है, तब तक बहुत सारे "दर्शक" इकट्ठा हो चुके होते हैं, लोगों के बीच और पक्षियों के बीच, जो पंखों में इंतजार कर रहे होते हैं . एक दिन में अधिकतम 20 शवों को दफनाने की अनुमति है, और जब हम समारोह में शामिल हुए, तो 11 शवों को दफनाने की घोषणा की गई थी।
मृत्यु के बाद, ये सभी शव घर के कोने में अछूते रह गए, जहां मृतक पहले तीन दिनों तक रहते थे, जबकि लामा पाठ पढ़ते थे तिब्बती किताबमृत। इस प्रकार मृतक को भौतिक शरीर की मृत्यु और अगले पुनर्जन्म के बीच के इस खंड में रास्ता दिखाया जाता है, क्योंकि सांस रोकना मृत्यु का केवल पहला चरण है। और मृत्यु स्वयं एक अंत नहीं, बल्कि एक परिवर्तन है। तीन दिन की अवधि बीत जाने के बाद, और केवल यह निश्चित हो जाने के बाद कि आत्मा को शरीर से अलग करने की प्रक्रिया पूरी तरह से पूरी हो गई है, मृतकों को अंतिम संस्कार स्थल पर स्थानांतरित किया गया।
हमारे सामने पूरी दुनिया के लिए एक अनोखा अंतिम संस्कार दृश्य प्रस्तुत किया गया है: तिब्बत में मृत्यु, जिसके ऊंचे इलाकों में जीवन की बमुश्किल झलक है - यह अस्तित्व का ताज है और दुनिया की तस्वीर की धुरी है। यह कल्पना करना मुश्किल है कि दुनिया में कहीं और भयानक अंतिम संस्कार का दृश्य करीबी रिश्तेदारों के अलावा किसी और के लिए उपलब्ध होगा, लेकिन तिब्बत में नहीं, जहां यह बंजर पहाड़ी रेगिस्तान के एक दुर्लभ और ज्वलंत अनुष्ठान में बदल जाता है, जो हर किसी के लिए सुलभ है। यह अकारण नहीं है कि तिब्बती समाज, लामावाद और मृत्यु पंथों ने हिटलर के जर्मनी के रहस्यमय शोधकर्ताओं और शम्भाला के भूमिगत राजा की तलाश में विशेष एनकेवीडी अभियानों को आकर्षित किया।
हम अपनी जगह पर हैं. शव थोड़ी दूर, एक पतली, पारभासी स्क्रीन के पीछे, हमारे ठीक सामने पड़े हैं, लेकिन बगल से हम केवल एक भिक्षु को कसाई की निपुणता के साथ काम करते हुए देख सकते हैं। जब भिक्षु अपनी तैयारी शुरू करता है तो दर्शक चौड़ी आंखों से देखते हैं: गिद्धों को आकर्षित करने के लिए एक जुनिपर पेड़ को जलाना और समारोह स्थल के चारों ओर एक प्रार्थना सर्किट बनाना। और तभी साधु औंधे मुंह लेटे हुए शरीर की ओर झुकता है। सबसे पहले बाल काटे जाते हैं. फिर पीठ को टुकड़ों में काट दिया जाता है, जिससे त्वचा के टुकड़े लटक जाते हैं और मांस बाहर आ जाता है। लाश की गंध सुलगते जुनिपर की गंध के साथ मिल जाती है। साधु बिना मास्क के काम करता है. अनुष्ठान की शुरुआत में ही, चीनी पर्यटक इसे बर्दाश्त नहीं कर पाते और अपनी नाक और मुंह पकड़कर जल्दी से वहां से चले जाते हैं...
पहले तो ऐसा लगा कि कुछ नहीं हो रहा है, लेकिन फिर हमने आवाज़ें सुनीं: शवों के टुकड़े-टुकड़े होने के दौरान उपकरणों की आवाज़। इस तथ्य के बावजूद कि सब कुछ कपड़े से घिरा हुआ था, यह वह क्षण था जब मेरे शरीर में ठंडक दौड़ गई। हमारी कल्पनाएँ जितनी अधिक प्रचंड होती गईं, पक्षी पहाड़ी से नीचे घटना स्थल के उतने ही करीब आते गए। कुछ बिंदु पर, दर्जनों पक्षियों ने ऊपर की ओर चक्कर लगाना शुरू कर दिया, जिससे जो कुछ हो रहा था उसके पहले से ही जबरदस्त अतियथार्थवाद में तात्कालिकता की भावना जुड़ गई।
जब तक अनुष्ठान समाप्त होता है, पक्षी हर जगह होते हैं: हवा में चक्कर लगा रहे होते हैं, दीवारों पर बैठते हैं, पर्दे की रखवाली करते हैं और उसके उठने का इंतजार करते हैं। और इसलिए, एक संकेत पर, कपड़े को फाड़ दिया जाता है और साथ ही पक्षी "शालीनता के सभी नियमों" को खो देते हैं, तुरंत पूरे क्षेत्र को भर देते हैं जहां जीवित और मृत लोगों को देखा गया था। दर्शक अचंभित होकर पक्षियों को देखते हैं, कुछ घृणा के साथ, कुछ भय के साथ, और कुछ उदासीनता के साथ, जबकि वे निषेधों के बावजूद समारोह की तस्वीरें लेने में कामयाब होते हैं।
पक्षी जीवन पर कोई ध्यान नहीं देते हैं, हालाँकि उनकी संख्या इतनी अधिक है कि कभी-कभी ऐसा लगता है कि वे दर्शकों पर झपट्टा मारने वाले हैं। वास्तव में, कुछ गिद्धों के सिर पहले से ही लाल रंग से ढके होते हैं। पक्षियों के बीच कहीं एक खूनी खोपड़ी घूम रही है। धीरे-धीरे झुंड कम हो जाता है, लेकिन 10 मिनट पहले जो मानव शरीर था, उसके अवशेषों से लाभ लेने के लिए अधिक से अधिक पक्षी आते हैं। हालाँकि समारोह पहले ही समाप्त हो चुका है, अंतिम दर्शक अभी भी अपनी नज़रें नहीं हटा पा रहे हैं कि क्या हो रहा है...