Bůh koupal obraz. Den Boží Kupala
„Načasováno tak, aby se shodovalo se dnem letního slunovratu (slunovratu).
Slunovrat- časový bod roční rotace Země kolem Slunce, kdy je pozorován nejkratší den nebo nejkratší noc. V roce jsou dva slunovraty – zimní a letní. BŮH KUPALA (Kupalo) - Bůh, který dává člověku možnost provádět všechny druhy omývání a vede obřady očisty telesu, duše a ducha od různých nemocí a nemocí. Bůh vede k radostnému a šťastnému životu.
Kupala- veselý a krásný Bůh, oděný do lehkých bílých hábitů, zdobený květinami. Na hlavě Boha Kupaly je věnec z krásných květin. Kupala byl uctíván jako Bůh teplého léta, divokých květin a divokého ovoce.
Mnoho Slovanů zabývajících se polním pěstováním uctívalo Boha Kupalu na stejné úrovni jako bohyni Makosh, stejně jako bohy - Perun a Veles. Před začátkem sklizně a sklizně polního ovoce se na počest Boha Kupaly slavil svátek, při kterém byly Bohu Kupalovi, stejně jako všem starověkým bohům a předkům přinášeny nekrvavé oběti.
O svátku Slované házejí své trebes do ohně posvátného oltáře s hákovým křížem, aby se vše obětované objevilo na slavnostních stolech bohů a předků.
Po přinesení nekrvavých obětí se zapálí svíčky a plameny z živého ohně, které se upevní na věnce a vory a posílají po řekách.
Na svíčce či podpalovači přitom pomlouvají svou nejniternější touhu či prosbu o vysvobození od neduhů, nemocí, nejrůznějších neúspěchů, různých problémů atd. Tento obřad lze vysvětlit následovně.
Hořící svíčka nebo světlo ohně osvětlují žádost nebo touhu, voda řeky si je pamatuje a vypařováním stoupá k Nebi a přináší všechny žádosti a touhy bohům.
Na hostině musí každý projít kompletní očistou, aby mohl plně očistit začít sbírat plody pole a zahájit polní sklizeň. Kompletní čištění se skládá ze tří částí:
První očista (očista těla)
Všichni přítomní na oslavě na Den Boží Kupala musí umýt své tělo ve vodách (řekách, jezerech, rybnících), aby ze sebe smyli únavu a špínu.
Druhá očista (očista duše)
Aby si přítomní na oslavě na Den boha Kupaly mohli očistit svou duši, zapalují velké ohně a všichni, kdo chtějí tyto ohně přeskočit, protože oheň spaluje veškerou negativitu a čistí auru a duši člověka. osoba.
Třetí očista (očištění ducha)
Všichni přítomní na oslavě na Den Boha Kupaly, stejně jako ti, kteří si to přejí, mohou očistit a posílit svého Ducha. K tomu se z hořících uhlíků velkého ohně vytvoří Ohnivý kruh, po kterém chodí bosky. Ti, kdo si přejí, kteří se poprvé rozhodli jít po uhlí, aby očistili a posílili svého Ducha, jsou vedeni Ohnivým kruhem za ruku.
Plodné božstvo léta.
"Kupalo, jak si myslím, byl bůh hojnosti, stejně jako Hellenes Ceres, který je šílený pro hojnost díkůvzdání v té době, kdy se blíží sklizeň."
Obětovali mu před sběrem chleba, 23. června na den sv. Agrippina, které se lidově přezdívalo Plavky. Mladí lidé se zdobili věnci, rozdělali oheň, tančili kolem něj a zpívali Kupalu. Hry probíhaly celou noc. Na některých místech se 23. června vytopily lazebny, položily se do nich trávové plavky (pryskyřník) a pak se plavalo v řece.
Letní slunovrat, kdy má Slunce největší severní deklinaci, nastává v průměru 21. – 22. června, tento den je považován za začátek léta – Slunce vstupuje do znamení Raka. Okamžitě přichází slunovrat, který trvá 3 dny.
U Slovanů byl svátek letního slunovratu zasvěcen pohanskému bohu Kupalovi, který se po křtu Rusa stal známým jako Ivan Kupala - na počest Jana Křtitele. Rituální část je věnována narozeninám Jana Křtitele - 24. června, podle starého stylu. S přechodem na nový styl se datum narození Jana Křtitele posunulo na 7. července. Na samotné Narození Jana Křtitele, pletouce věnce, je zavěšovali na střechy domů a na stáje, aby z obydlí vyhnali zlé duchy.
V tomto ohledu svátek ztratil svou astronomickou korespondenci se slunovratem. Tento krásný pohanský svátek znovu ožívá na Ukrajině a v Bělorusku.
Tento svátek symbolizuje věčný triumf světla nad temnotou a je považován za den úcty ke Slunci. Aby pomohli Slunci v noci Kupaly, zapalují obrovské ohně a přeskakují je. Tato noc se nazývá jinak: noc ohňů, noc kapradí, noc zamilovaných atd.
Aby dům měl mír a prosperitu, aby byl v tento den chráněn před zlými silami, je nutné zavěsit přes práh větev břízy - kouzlo až do příštího letního slunovratu. Tento den symbolizuje nejvyšší bod, maximální vrchol, vzestup, vzestup, extázi jak v přírodě, tak v lidském životě.
Svátek ztělesňuje plodnost, hojnost, slávu, triumf, štědrost, plnost života, štěstí. Veselost a radost vládnou v této nejkratší pozemské noci. Z mystického hlediska tento svátek spojuje všechny čtyři živly najednou – oheň, vodu, zemi, vzduch. Proto se duchové těchto živlů radují a baví se společně s lidmi.
V dávných dobách lidé slavili tuto noc, aby získali sílu a energii prostřednictvím rituálů a rituálů uctívání Živlů. Například se věřilo, že země dává pevný základ pro život, sebevědomí, plodnost. Hlavní podstatou tohoto svátku však je, aby se lidé naučili život si užívat, milovat ho, užívat si ho. Pomáhá otevřít srdce a cítit štěstí. O tomto svátku je zvykem jít do přírody, blíž k vodě. Až do svítání plápolají ohně, je slyšet smích, zní veselé písně. Rituální koupání, věnce z květin, tanec kolem ohně - to vše je letní slunovrat.
Tento den je plný rituálů spojených s vodou, ohněm a bylinami.
Obřady
Svatojánský festival - klasický čas pro magii všeho druhu. Pro tento den je obzvláště vhodná léčivá, milostná a ochranná magie.
Ve zvycích dne letní slunovrat mnoho rodinných a manželských motivů se prolíná. V noci 21. června se hodně hádalo. Dívky i chlapci hádali, často k tomu používali různé květiny a rostliny (nejčastěji třezalku), občas nějaké předměty. V tuto noc si milenci složili přísahu věrnosti, jejíž porušení bylo považováno za zločin.
Charakteristickým znakem Kupaly jsou četné zvyky a legendy spojené se světem rostlin. Bylinky a květiny nasbírané v tento den se dávají pod rosu, suší se a konzervují, protože takové bylinky jsou léčivější. Fumigují jimi nemocné, bojují se zlými duchy, při bouřce je házejí do zatopené pece, aby ochránili dům před úderem blesku, používají se také k rozněcování lásky nebo k „osušení“.
Kapradina se stala hlavním hrdinou rostlinného světa, se kterým byly všude spojeny legendy o pokladech. S kapradinovým květem, který se o půlnoci Kupala otevře jen na pár okamžiků, můžete vidět všechny poklady, bez ohledu na to, jak hluboko jsou v zemi.
V noci před Kupalou dívky spouštějí na říčních vlnách věnce se zapálenou třískou nebo svíčkami, pletou věnce z Ivana da Maryi, lopuchu, panenské trávy a medvědího ucha. Pokud se věnec okamžitě potopí, znamená to, že snoubenec se odmiloval a nemůže si ho vzít. Komu věnec plave nejdéle, bude nejšťastnější ze všech, a koho tříska hoří déle, bude žít dlouhý, dlouhý život! Za kupalské noci se stromy pohybují z místa na místo a mluví spolu přes šelest listí; mluví mezi sebou zvířata a dokonce i byliny, které jsou té noci naplněny zvláštní, zázračnou silou.
Voda
Koupání v Kupale je celonárodním zvykem, ale v některých oblastech považovali rolníci takové plavání za nebezpečné, protože v tento den je oslavenec sám vodník, který nesnese, když mu lidé vlezou do království, a mstí se jim utopením. jakýkoli neopatrný. O tomto svátku, lidové víry, voda může být "přátel" s ohněm a jejich spojení je považováno za přírodní sílu.
oheň
Hlavním rysem kupalské noci jsou očistné ohně. Tančili kolem nich, přeskakovali je: kdo skočí úspěšněji a výš, bude šťastnější. Na některých místech byl dobytek proháněn ohněm Kupala, aby byl chráněn před morem.
V kupalských ohňech matky pálily košile odebrané nemocným dětem, aby spolu s tímto prádlem hořely i nemoci. Mladí lidé a děti, kteří skákali přes ohně, uspořádali hlučné zábavné hry a závody.
Určitě si zahrajte ve vypalovačkách. Podle víry rolníků nemůžete na Kupale, nejkratší noci, spát, protože do našeho světa vstupují a stávají se obzvláště aktivními všechny druhy duchů - vlkodlaci, mořské panny, hadi, sušenky, mořáci, skřítci. používají ho čarodějnice a čarodějové.
BŮH KUPAL Slaví se 23. června skvělá dovolená "Bůh Kupala" je načasován na den letního slunovratu (solstice). Slunovrat je časový bod v roční rotaci Země kolem Slunce, kdy je pozorován nejkratší den nebo nejkratší noc. V roce jsou dva slunovraty – zimní a letní. BŮH KUPALA (Kupalo) - Bůh, který dává člověku možnost provádět všechny druhy omývání a vede obřady očisty telesu, duše a ducha od různých nemocí a nemocí. Bůh vede k radostnému a šťastnému životu. Kupala je veselý a krásný Bůh, oblečený ve světle bílých šatech zdobených květinami. Na hlavě Boha Kupaly je věnec z krásných květin. Kupala byl uctíván jako Bůh teplého léta, divokých květin a divokého ovoce. Mnoho slovansko-árijských klanů zabývajících se polním pěstováním ctilo Boha Kupalu spolu s bohyní Makosh a také bohy - Perun a Veles. Před začátkem sklizně a sklizně polního ovoce se na počest Boha Kupaly slavil svátek, při kterém byly Bohu Kupalovi, stejně jako všem starověkým bohům a předkům přinášeny nekrvavé oběti. O svátku Slované házejí své trebes do ohně posvátného oltáře s hákovým křížem, aby se vše obětované objevilo na slavnostních stolech bohů a předků. Po přinesení nekrvavých obětí se zapálí svíčky a plameny z živého ohně, které se upevní na věnce a vory a posílají po řekách. Na svíčce či podpalovači přitom pomlouvají svou nejniternější touhu či prosbu o vysvobození od neduhů, nemocí, nejrůznějších neúspěchů, různých problémů atd. Tento obřad lze vysvětlit následovně. Hořící svíčka nebo světlo ohně osvětlují žádost nebo touhu, voda řeky si je pamatuje a vypařováním stoupá k Nebi a přináší všechny žádosti a touhy bohům. Na hostině musí každý projít kompletní očistou, aby mohl plně očistit začít sbírat plody pole a zahájit polní sklizeň. Kompletní očista se skládá ze tří částí: První očista (Očista těla) Každý přítomný na oslavě na Den Boží Kupala musí umýt své tělo ve vodách (řekách, jezerech, rybnících), aby ze sebe smyl únavu a špínu. Druhá očista (očista duše) Aby si přítomní na oslavě na Den Boha Kupaly očistili svou Duši, zapalují velké ohně a všichni, kdo chtějí tyto ohně přeskočit, protože Oheň spaluje veškerou negativitu a čistí auru a duši člověka. Třetí očista (Očista Ducha) Každý, kdo je přítomen na oslavě na Den Boží Kupala, stejně jako ten, kdo si přeje, může očistit a posílit svého Ducha. K tomu se z hořících uhlíků velkého ohně vytvoří Ohnivý kruh, po kterém chodí bosky. Ti, kdo si přejí, kteří se poprvé rozhodli jít po uhlí, aby očistili a posílili svého Ducha, jsou vedeni Ohnivým kruhem za ruku. Vzhledem k tomu, že Kupala je patronem nebeského sálu koně v kruhu Svarog, je v tento den zvykem koupat koně, zaplétat jim do hřívy barevné stuhy a zdobit je polními květinami. Plodné božstvo léta. "Kupalo, jak si myslím, byl bůh hojnosti, stejně jako Hellenes Ceres, který je šílený pro hojnost díkůvzdání v té době, kdy se blíží sklizeň." Obětovali mu před sběrem chleba, 23. června na den sv. Agrippina, které se lidově přezdívalo Plavky. Mladí lidé se zdobili věnci, rozdělali oheň, tančili kolem něj a zpívali Kupalu. Hry probíhaly celou noc. Na některých místech se 23. června vytopily lazebny, položily se do nich trávové plavky (pryskyřník) a pak se plavalo v řece. Letní slunovrat, kdy má Slunce největší severní deklinaci, nastává v průměru 21. – 22. června, tento den je považován za začátek léta – Slunce vstupuje do znamení Raka. Okamžitě přichází slunovrat, který trvá 3 dny. U Slovanů byl svátek letního slunovratu zasvěcen pohanskému bohu Kupalovi, který se po křtu Rusa stal známým jako Ivan Kupala - na počest Jana Křtitele. Rituální část je věnována narozeninám Jana Křtitele - 24. června, podle starého stylu. S přechodem na nový styl se datum narození Jana Křtitele posunulo na 7. července. Na samotné Narození Jana Křtitele, pletouce věnce, je zavěšovali na střechy domů a na stáje, aby z obydlí vyhnali zlé duchy. V tomto ohledu svátek ztratil svou astronomickou korespondenci se slunovratem. Tento krásný pohanský svátek znovu ožívá na Ukrajině a v Bělorusku. Tento svátek symbolizuje věčný triumf světla nad temnotou a je považován za den úcty ke Slunci. Aby pomohli Slunci v noci Kupaly, zapalují obrovské ohně a přeskakují je. Tato noc se nazývá jinak: noc ohňů, noc kapradí, noc zamilovaných atd. Aby dům měl mír a prosperitu, aby byl v tento den chráněn před zlými silami, je nutné zavěsit přes práh větev břízy - kouzlo až do příštího letního slunovratu. Tento den symbolizuje nejvyšší bod, maximální vrchol, vzestup, vzestup, extázi jak v přírodě, tak v lidském životě. Svátek ztělesňuje plodnost, hojnost, slávu, triumf, štědrost, plnost života, štěstí. Veselost a radost vládnou v této nejkratší pozemské noci. Z mystického hlediska tento svátek spojuje všechny čtyři živly najednou – oheň, vodu, zemi, vzduch. Proto se duchové těchto živlů radují a baví se společně s lidmi. V dávných dobách lidé slavili tuto noc, aby získali sílu a energii prostřednictvím rituálů a rituálů uctívání Živlů. Například se věřilo, že země dává pevný základ pro život, sebevědomí, plodnost. Hlavní podstatou tohoto svátku však je, aby se lidé naučili život si užívat, milovat ho, užívat si ho. Pomáhá otevřít srdce a cítit štěstí. O tomto svátku je zvykem jít do přírody, blíž k vodě. Až do svítání plápolají ohně, je slyšet smích, zní veselé písně. Rituální koupání, věnce z květin, tanec kolem ohně - to vše je letní slunovrat. Tento den je plný rituálů spojených s vodou, ohněm a bylinami. Obřady Letní slunovrat je klasický čas pro magii všeho druhu. Pro tento den je obzvláště vhodná léčivá, milostná a ochranná magie. Do zvyků letního slunovratu je vetkáno mnoho rodinných a manželských motivů. V noci 21. června se hodně hádalo. Dívky i chlapci hádali, často k tomu používali různé květiny a rostliny (nejčastěji třezalku), občas nějaké předměty. V tuto noc si milenci složili přísahu věrnosti, jejíž porušení bylo považováno za zločin. Charakteristickým znakem Kupaly jsou četné zvyky a legendy spojené se světem rostlin. Bylinky a květiny nasbírané v tento den se dávají pod rosu, suší se a konzervují, protože takové bylinky jsou léčivější. Fumigují jimi nemocné, bojují se zlými duchy, při bouřce je házejí do zatopené pece, aby ochránili dům před úderem blesku, používají se také k rozněcování lásky nebo k „osušení“. Kapradina se stala hlavním hrdinou rostlinného světa, se kterým byly všude spojeny legendy o pokladech. S kapradinovým květem, který se o půlnoci Kupala otevře jen na pár okamžiků, můžete vidět všechny poklady, bez ohledu na to, jak hluboko jsou v zemi. V noci před Kupalou dívky spouštějí na říčních vlnách věnce se zapálenou třískou nebo svíčkami, pletou věnce z Ivana da Maryi, lopuchu, panenské trávy a medvědího ucha. Pokud se věnec okamžitě potopí, znamená to, že snoubenec se odmiloval a nemůže si ho vzít. Komu věnec plave nejdéle, bude nejšťastnější ze všech, a koho tříska hoří déle, bude žít dlouhý, dlouhý život! Za kupalské noci se stromy pohybují z místa na místo a mluví spolu přes šelest listí; mluví mezi sebou zvířata a dokonce i byliny, které jsou té noci naplněny zvláštní, zázračnou silou. Vodní koupání v Kupale je celonárodním zvykem, ale v některých regionech rolníci považovali takové koupání za nebezpečné, protože v tento den je oslavenec sám vodník, který nesnese, když mu lidé vlezou do království, a mstí se jim utopit jakýkoli neopatrný. V tento svátek se podle všeobecného přesvědčení může voda spřátelit s ohněm a jejich spojení je považováno za přírodní sílu. Oheň Hlavním rysem kupalské noci jsou očišťující ohně. Tančili kolem nich, přeskakovali je: kdo skočí úspěšněji a výš, bude šťastnější. Na některých místech byl dobytek proháněn ohněm Kupala, aby byl chráněn před morem. V kupalských ohňech matky pálily košile odebrané nemocným dětem, aby spolu s tímto prádlem hořely i nemoci. Mladí lidé a děti, kteří skákali přes ohně, uspořádali hlučné zábavné hry a závody. Určitě si zahrajte ve vypalovačkách. Podle víry rolníků nemůžete na Kupale, nejkratší noci, spát, protože do našeho světa vstupují a stávají se obzvláště aktivními všechny druhy duchů - vlkodlaci, mořské panny, hadi, sušenky, mořáci, skřítci. používají ho čarodějnice a čarodějové.
Což dává člověku příležitost provádět všemožné omývání a provádí obřady čištění telesů, duše a ducha od různých nemocí a nemocí. Bůh vede k radostnému a šťastnému životu. Kupala- veselý a krásný Bůh, oděný do lehkých bílých hábitů, zdobený květinami. Na hlavě Boha Kupaly je věnec z krásných květin. Kupala uctíván jako Bůh teplého léta, divokých květin a polního ovoce. Mnoho slovansko-árijských klanů zabývajících se polním pěstováním bylo uctíváno Bůh Kupala na stejné úrovni jako bohyně Makosh a bohyně Tara, stejně jako bohové - Perun a Veles.
Staří věřící slaví tento svátek v červenci, rodnověrci v den letního slunovratu.
Svátek na počest Bůh Kupala Všem našim bohům a předkům se přinášejí nekrvavé oběti, které jsou vhozeny do ohně posvátného oltáře s hákovým křížem (oheň pro tento svátek byl získán pouze třením nebo z blesku), aby se vše obětované objevilo na svátečních stolech Bohové a předkové.
Kněz shromáždil běžný požadavek do lemu svého roucha a pak, vybral si největší bochník, šel podél řad. Každý z účastníků rituálu musel pravá ruka dotknout se bochníku a něco si přát. Potom, před spálením trebu na kůlu, společné treba osvětlil kněz.
Na hostině musí každý projít kompletní očistou, aby mohl plně očistit začít sbírat plody pole. Kompletní čištění se skládá ze tří částí:
První očista (očista těla)
: Všichni přítomní na oslavě na Den Boží Kupala se musí alespoň 9krát umýt v posvátných vodách (řekách, jezerech, nádržích, rosách atd., nejlépe tekoucí vodou), aby ze sebe smyli únavu a špínu.
Druhá očista (očista duše)
: Aby si přítomní na oslavě na Den Boha Kupaly očistili svou Duši, zapalují velké ohně a každý, kdo chce tyto ohně přeskočit alespoň 9x, protože Oheň spaluje veškerou negativitu a čistí auru a Duše člověka.
Třetí očista (očištění ducha) : Všichni přítomní na oslavě na Den Boží Kupala chodí bosí po rozpáleném uhlí nejméně 9krát. Tento svátek je neodmyslitelně spjat s další událostí starověku. V dávných dobách Bůh Perun osvobodil z pekla a vyvedl své sestry branami mezisvěta, který se nachází na Kavkaze, a poslal je očistit se do vod posvátného Iriy (Irtysh) a do Jezera Sour Cream Clean Lake ( O.Zaysan). Tato událost je vyprávěna v pátém plese Songs of the Gamayun Bird.
Na Svatý den Boha Kupaly,
Od velkých po malé.
Shromážděte se, ukliďte
Ve svaté řece
Ve svatém ohni
Shromážděte se, ukliďte.
Otec oheň, matka voda,
Vždy nás očistěte
Od nečistého - čistím to Sílou,
Ve svaté řece
Ve svatém ohni
Od nečistého - čistím to Sílou.
Na Kupala Glade (platformě) je umístěn Perunův meč (3-5 metrů vysoký), je vyroben z jehličnatého nebo listnatého stromu poraženého Bleskem (Perun's Choice). Všichni muži účastnící se dovolené by si měli vyrobit meč ze dřeva. K Perunově meči, zapíchnutému do země, je do kruhu připevněn dřevorubec z klestu, nalezeného dřeva, štěpky atd. Březová kůra je předem připravena k podpálení.
Mořské panny ve věncích sbírají slaměné a pletou panenky (Kupalenky děti), pletou věnce pro své muže (nesmí chybět mořská panna věku, která bude vyrábět věnce pro svobodné muže s mateřským požehnáním). Mladí Rusové připravují pochodně (lze je připravit předem) z větví a slámy na pochodňový průvod a kulatý tanec ke Slávě Kupaly.
Je třeba připravit ceny za nejlepší věnce a girlandy a také zejména za ruské národní oblečení (pro hosty) a pro malé děti za nejlépe čtený verš nebo vyprávěnou pohádku.
Je nutné mít svíčky pro ženy a pro každý tým (nebo několik týmů) na čtyřech stranách kolem velkého ohně s Perunovým mečem zapálit malé ohně, do jejichž středu je hozena panenka - plavky jako obraz zesnulého předka, který je požádán o milost (slova jsou libovolná) ke slávě Kupaly.
Ze začátku se zapalují malé ohně. Zapálení ohně musí být provedeno pomocí slunce, přes lupu nebo pomocí křesla. Oheň musí být zpočátku živý, nad nímž se zpívají jakékoli ruské lidové písně, Kněz ohně oheň sleduje.
Přesně o půlnoci se Rusové scházejí k ohňům Porodu a k Perunově meči. Čtyři kněží Kupaly oznamují začátek a kněží Ohně vezmou hořící větev nebo značku z ohňů předků a zapálí oheň Kupala ze čtyř stran. Kněží z Kupaly čtou a zpívají Hymnu během zapalování ohně Kupala dokud se Plamen ohně nezvedne vysoko až k jílci meče.
Členové komunity, ti, kteří znají Hymnus to God Kupala – zpívají spolu. Zbytek prohlašuje" Sláva Kupale!
"nekonečné.
Když je oheň zapálen, všichni účastníci festivalu Kupala musí mít věnce. Zde kolem hlavního ohně začíná kruhový tanec s Hymn to Fire. Kdo neumí slova, chválí Bůh Kupala. Kruhového tance se musí zúčastnit všichni přítomní. Předem si musíte připravit svazek křoví, ze kterého Rusichi vezmou větev a hodí ji do kupalského ohně s přáním lásky, Lady a štěstí. Po zazpívání hymny k ohni začnou zpívat ruské kulaté taneční písně a kněží Boží Kupala stojí na 4 stranách ohně a prohlašují:
Ať jsou všechny bytosti v míru!Ať jsou všechny bytosti v míru!Ať jsou všechny bytosti šťastné!
Otočte se 3x do všech světových stran (počínaje od severu), ve směru hodinových ručiček od ohně, pak nahoru a dolů,Kněží Boží Kupala prohlašují Sláva bohům:
Sláva zemi - Matko!Sláva vodě - Matko!Sláva větru - Otče!
Sláva ohni - Otče!Sláva všem živlům!Matka - sláva přírody!
Surya - Sláva slunci!
Všichni členové komunity a kolektivy chválí bohy.
Hořící meč Perun spadne a kněží z Kupaly jej vyjmou z ohně, zabalí jej do ručníků v místech kontaktu s rukama a opatrně jej odnesou k řece. Všichni členové komunity je následují se zapálenými svíčkami a pochodněmi. Během průvodu Kupala zpívá se Hymn to the Light Earth.
U řeky se kněží z Kupaly svlékají do spodního prádla, vstupují do řeky s Perunovým mečem a hluboko po ramena ho nechají jít po proudu s oslavami. Kupala. Členové komunity a hosté se také svlékají a vstupují do řeky, aby umýli těla.
Ženy vážou svíčky na věnce (rafty se dělají předem, malé desky) a posílají je unášeny oslavami Kupala a přání Ládi v rodině aneb Láska snoubenců.
Členové komunity se vracejí k ohni a pokračují v tanci a zpívání písní. Mladí lidé a hosté ukazují svou zdatnost a dovednosti. Do té doby zbývá pouze kupalský oheň, přes který členové komunity a hosté začínají skákat na očistu.
Během obřadu očisty duše mohou kupalští kněží podle svého uvážení číst hymny z „koloslavace“, slovansko-árijské védy a další knihy Svaté pro Slovany a Árijce.
Milovaný skok přes Kupala Bonfire v párech přejeme si navzájem Lásku, Láďo, Radost. Zbytek také, skákání přes Kupala Bonfire, přeje si navzájem a bohy slávy, lásky, Lady, radosti. Po obřadu očisty duše začínají hry (potok, kované řetězy, obřad zkoušení osudu - zkouška zamilovaného páru, nejvyšší skok přes oheň atd.), také se pijí, jedí nádobí.
Přichází čas svátku. Členové komunity pijí bylinkový čaj, džus-nektar, kvas, mléko. Bohové přijímají v Treba. Chléb, obilí, zelenina a ovoce jsou s úctou umístěny na kupalském ohni, na zemi spolu s oslavami bohů a našich předků. Vedle kupalského ohně s pomocí rugi (úlitební mísy) nalévají surju, džusy, nektary, mléko, med.
Uhlíky kupalského ohně jsou léčivé, proto po kupalské hostině a zpěvu všech kulatých tanců a pijáckých písní, společenství a přání hostů (o hosty se musí starat kněží z Kupaly a kněží ohně ) mohou chodit po uhlíkech (když správně dohoří), což si udělají radost obřadem očistného ducha (kněží ohně jdou první. Kněží z Kupaly jsou také v bez chyby podstoupit tento obřad).
Než půjdou po uhlí, postaví se do kruhu a začnou chválit bohy. První pochvala bůh Kupala,
pak ostatní bohové v pořadí, každý vyslovuje oslavení: „Sláva Bohu Kupala!“, Všichni říkají sborově „Sláva, sláva, sláva!!!“, pak další a tak dále v pořadí ....
NA KUPALE BRZY SLUNCE RÁNO,
SLUNCE HROUČÍ NA DOBRÉ ROKY,
PRO DOBRÉ ROKY, ANO PRO TEPLOU ROSU,
PRO TEPLOU ROSU, PRO CHLEBA!
GOY! SLÁVA!
Kupal sláva!
BARVA PAPRADIA
Fire-color, Color-Light (světlo, záře, aura) kapradiny; má zvláštní tajemné vlastnosti, díky kterým je tato rostlina kouzelná. V jednom starém bylinkáři o Kapradině se praví: „Tam je kapradina černá, roste v lesích, u bažin, na vlhkých místech; růst v arshinu a na stonku jsou malé listy, ze spodní strany jsou velké listy. A kvete v předvečer dne Kupala o půlnoci. Tato barva je velmi potřebná, pokud chce být člověk bohatý a moudrý.“ V Kapradině není vše jako u jiných rostlin: oba listy jsou podivné s ostrými zuby a množí se nikoli semeny, ale výtrusy. Každý list, jako ptačí křídlo, ve staré ruštině - "kapradí", odtud pochází název. Tyto listy se shromažďují v krásné růžici.
Barvu kapradiny nazývají také Perunovou barvou, protože si lidé myslí, že začíná „kvést“ za bouřlivých kupalských nocí. A zároveň kolem sebe vrhá tak jasné světlo, jako samotné slunce. A pokud je liják v Kupalské noci hlučný, pak Fireblossom Fern může rozkvést a rozsvítit se okamžitě po bouřce - pak se podívejte na oba, nenechte si to ujít! Protože Color-Light se zobrazí pouze on krátký čas a vždy různými způsoby a na různých místech: na okamžik zabliká krátkým bleskem, po půlnoci bude svítit celou hodinu a paka dokud první kohouti nezaplní čtvrť přízračným světlem. Perunovští tedy hledají barvy za krátkých letních nocí, zatímco úrodné bouřky jsou hlučné: od dnů Kupala (letního slunovratu) do začátku srpna - dnů Peruna Hromovládce.
Existuje mnoho lidí, kteří hledají barvu kapradiny, ale jen málo lidí vidí tuto magickou barvu-světlo, musíte to také umět. A ti, kteří vidí, ne vždy vědí, jak to vzít; a ti, kteří dokázali vzít - nemohou vždy udržet. Ne každému z lidí je dána oblíbená ohnivá barva kapradí. Koneckonců, člověk musí dobýt sám sebe: překonat lenost se strachem, zbavit se marnivosti a vlastního zájmu, ovládat své pocity a přísně poslouchat rady chytrých. Tajemné Color-Light hlídají lesní duchové a Beregini, hlídaní démony a temnými navi: vpouštějí mlhu, shazují je ze silnice, vyvolávají vize, odjíždějí se smíchem a pískáním, chytají se za lem a lechtají, dokonce dokážou šířit (konvertovat) známému člověku, aby ho přesvědčil k návratu. Všechny chrání perunovskou barvu před náhodným kolemjdoucím.
Pokud někdo, poučený znalými lidmi, byl schopen přijmout barvu ohně, musí použít veškerou svou sílu na její zachování. Říká se, že v těchto chvílích není možné se rozhlédnout a překročit narýsovaný kruh: musíte počkat do rána v modlitbě, zavřít oči a zahnat strach. Nebo naopak ve starých bylinkářích radí: „Utrhněte květinu, pevně ji zmáčkněte v ruce a bez ohlédnutí utíkejte domů. Když se podíváte zpět, veškerá práce je pryč: barva ohně zmizí!
Ale ten, kdo se ukázal být silnější než všechna neštěstí a vypil životní sílu magické Barvy (tedy ji spojil se svou vlastní silou) - jako by přijal část síly Perun, božské. Takový člověk se přestává bát bouří a hromu, nebojí se ohně a vody, stává se nepřístupným zlým čarodějnictvím, může poroučet duchům Přírody (světlým i temným). Majitel barvy ohně objevuje všechny poklady a bohatství země, vše skryté a tajné, minulost i budoucnost se stává známým, začíná rozumět řeči ptáků a zvířat. Věří se, že ten, kdo s sebou nese Barvu kapradiny, se může stát pro ostatní neviditelným a okamžitě se přesunout z jednoho místa na druhé. Ale na tuto osobu budou číhat neustálé zkoušky – vždy budou existovat lidé a temné entity (navi), kteří budou chtít Fireflower odnést. Pouze lidé, kteří jsou čistí v duši a silní v duchu, mohou vlastnit Fern Color šťastně až do smrti.
„Jeden rolník hledal v předvečer Kupala Day ztracenou krávu; o půlnoci náhodou chytil keř Kapradiny a do lýkové boty mu spadla nádherná květina. Okamžitě se mu vyjasnila minulost, přítomnost a budoucnost; snadno našel zmizelou krávu, dozvěděl se o pokladech ukrytých v zemi a viděl dost žertů lesních duchů. Když se rolník vrátil, domácí, kteří slyšeli jeho hlas a neviděli ho, byli zděšeni. Ale sundal si boty a květinu upustil – právě v tu chvíli ho všichni viděli. Ztrátou kytičky skončilo i jeho vševidění a zapomněl na místa, kde nedávno obdivoval zakopané poklady. Tento příběh končí takto: rolníkovi se zjevil převlečený čert, který sám nechápal, kde se vzala moudrost, koupil od něj lýkový střevíc a spolu s lýkovým střevíčkem odnesl i Fernovu květinu. ("Encyklopedie ruských legend")
„V noci Ivana Kupaly (letního slunovratu), v mrtvé tmě, vycházejí malí staříčci z louky, každý s pařezem ve výšce, ze svých chatrčí na bažinných pahorcích, aby se podívali na svět. V této době se budete toulat a představovat si, že někdo vyhlédl zpoza kopce a schoval se a o kousek dál - najednou zurčel ve víru. Čekáte - právě se objeví Světla - květiny ...
Mužíček s nehtem, dlouhým vousem, zipuniškou s dřevěnými knoflíky, vrásčitým kloboukem, botami bez podpatku, chodí a chodí kolem Květiny. Je opásán vázačkou, kterou jsou pletené snopy, s pevnými pšeničnými klasy svěšenými dolů. A mezi listy Kapradiny, podobně jako křídla orla, bliká a bliká červené poupě. Když přijde půlnoc, otevře se jasná Květina, ozáří vše kolem oslnivým světlem a blesky budou blýskat vzteky. Fern zde začne mávat tlapkami. Pořád mává a mává, jako by chtěl někoho chytit. Staří říkají ďábelství zuří v křoví. Neboj se. Pojď, natrhej, vezmi kytku s sebou. Všechna tajemství země vám budou podřízena. A budeš šťastný celý život". („Když kapradí kvete“ od V.S. Molozhavenka)
„... Tradice mu připisuje květ stříbřité barvy, mimořádně zářivý, připomínající světlo. Kvetení pokračuje o půlnoci ne déle než hodinu. Tato barva je podle všeobecného přesvědčení velmi užitečná pro ty, kteří chtějí být chytří a bohatí ... “ ("Ruský lid, jeho zvyky, rituály tradice")
|
Hledali jsme festival Kupala V oblasti se rozhořely ohně, Úpadek křesťanských žalmů, truchlivý, A chrámy budou znovu postaveny, Whitemars nás brzy navštíví, Služebníci církve odpoví Šli jsme Kupala Night, července 2007 *** Vezmu ti věnec z rukou,
Hledej Perunov Tsvet s sebou,
Zářící hvězdy ve tvých očích
Vezmi věnec z mých rukou
|
Růžovo-fialové výšky, Sprej rostl na hedvábné trávě; Vítr zpívá sotva slyšitelně, Na vysoké Chrámové hoře.
Kněžky ve sněhobílých róbách, V blízkosti ohně se vede kulatý tanec; Slunečně fialová vesnice Den přišel vystřídat soumrak.
Hvězdy září zvláštním způsobem Ve vzdálených, neznámých světech; Třicet království se zářivým blouzněním, Někdy jsme v hlubokých, zvláštních snech.
Naše duše jsou jako ptáci v kleci, Spěchání do neomezených prostorů; Kde je ohon planoucí komety Zanechává složité vzory.
Chci se napít vůle A roztáhni svá křídla za zády; V širokém univerzálním poli Zasévejte zapomenuté idyly.
Všichni pocházíme ze Síní Světla, Teď jsem myslel na Karnu na Midgardu; A usínání v teplé letní noci, Jsme na cestě do jiných galaxií.
...Slunečně fialová vesnice A příroda dýchá chladem; Větry jsou sotva slyšitelné melodie, Růžové - lila výšky.
května 2008 |
autor básní Beloyar,
textový design, foto níže V. Kozyuk
Ruské kulaté tance
S
1.
C F G C
Tanec kolem Svaté Rusi
Jsem Dm G C
Krásné dívky, dobří kamarádi
F E7 Am
A upleteme jarní porodní věnec,
F C G7 Am
F C G7 C
A od srdce k srdci pletou potok
Refrén:
F C G Am
Ach Rada! Ach Rada! Rus' je mladá princezna!
F C G C 2krát
2.
Potoky jsou výmluvné, písničky dobré!
A jaro se snaží z celého srdce!
Aby se svět probudil a dýchal radostí
A Duše se setkala s milující Duší! (2krát)
Refrén.
3.
A opravdu, jak moc můžete fňukat?
Stěžovat si na osud, pít vodku ze smutku?
Je lepší žít krásně, volně a lehce,
Aby v Rusi vyšlo slunce radosti! (2krát)
Refrén.
4.
Setkat se s ránem slunečných lidí,
Abychom oživili úrodnou rasu!
Proto Země tančí,
Aby Rus vzkvétal - moje vlast!
K rozkvětu Rus' - má vlast!
Refrén:…
F C G F G C G C
A krásné a světlé! Rozkvetla pro štěstí!
Poslechněte si píseň:
Stáhnout skladbu „ “
V létě 7526 od S.M.Z.H. podle Kolyady Dar, Měsíc čtyřiceti let přijímání darů přírody (Kheilet), 7. den - Den Boží Kupala ( podle moderního kalendáře připadla Kupala Night tentokrát na večer-noc z 8. července na 9. července 2018 ). Toto je den očištění ducha, duše a telesu. Den radosti, světla, obnovy života.
Tento svátek je neodmyslitelně spjat s další událostí starověku. Bůh Perun totiž v dávných dobách osvobodil své sestry na Kavkaze a poslal je očistit se do vod posvátného Iriy (Irtysh) a do Sour Cream Clean Lake (ostrov Zaisan). Tato událost je také vyprávěna v 5. plese Songs of the Gamayun Bird. Bůh Kupala - Bůh, který dává člověku příležitost provádět všechny druhy omývání a provádí obřady čištění telesů, duše a ducha od různých onemocnění a nemocí. Tito. Bůh Perun je tam poslal a Bůh Kupala jim pomohl se očistit a to vše se stalo 7. Heillet. Tento svátek s tím souvisí, letní slunovrat s tím nemá nic společného...
Kupala je veselý a krásný Bůh, oblečený ve světle bílých šatech zdobených květinami. Na hlavě Boha Kupaly je věnec z krásných květin. Kupala byl uctíván jako bůh teplého léta, divokých květin a polního ovoce.
Mnoho slovansko-árijských klanů zabývajících se polním pěstováním uctívalo Boha Kupalu spolu s bohyní Makosh a bohyní Tarou, stejně jako bohy - Perun a Veles.
Před začátkem sklizně a sklizně polního ovoce se na počest Boha Kupaly slavil svátek, při kterém byly Bohu Kupalovi, stejně jako všem starověkým bohům a předkům přinášeny nekrvavé oběti.
O svátku hází ortodoxní starověrci-Ynglingové své nekrvavé oběti a treby do ohně posvátného oltáře s hákovým křížem, aby se vše obětované objevilo na slavnostních stolech bohů a předků.
Poté, co členové komunity přinesli nekrvavé oběti z živého ohně posvátného oltáře s hákovým křížem, zapálí svíčky a ohně, které se upevní na věnce a vory a posílají podél řek.
Zároveň ortodoxní starověrci-ry-Ynglingové z různých Komunit pomlouvají svou nejniternější touhu nebo žádost o vysvobození od nemocí, nemocí, nejrůznějších selhání, různých problémů atd. na svíčku nebo na ohni. Tento obřad lze vysvětlit následovně.
Hořící svíčka nebo světlo ohně osvětlují žádost nebo touhu Společenství, voda řeky si je pamatuje a vypařováním stoupá k Nebi a předává bohům všechny žádosti a touhy ortodoxních starověrců-Ynglingů.
O svátku musí každý z ortodoxních starověrců-Ing-lingů projít kompletní očistou, aby mohl plně očistit, začít sbírat polní plody a zahájit polní sklizeň. Úplná očista ortodoxních starověrců-Ynglingů se skládá ze tří částí:
První očista (očista těla). Všichni přítomní na oslavě na Den Boží Kupala musí umýt své tělo v posvátných vodách (řeky, jezera, rybníky atd.), aby ze sebe smyli únavu a špínu.
Druhá očista (Očista duše). Aby si přítomní na oslavě na Den boha Kupaly mohli očistit svou duši, zapalují velké ohně a všichni, kdo chtějí tyto ohně přeskočit, protože oheň spaluje veškerou negativitu a čistí auru a duši člověka. osoba.
Třetí očista (očista ducha). Každý starý věřící komunity přítomný na oslavě Dne Boha Kupa-la, stejně jako ti, kteří si to přejí, mohou očistit a posílit svého Ducha. K tomu je z hořících uhlíků velkého ohně vytvořen Ohnivý kruh, po kterém bosí chodí starověrci-Ynglingové z různých kmenových, slovanských a árijských společenství. Ti, kdo si přejí, kteří se poprvé rozhodli jít po uhlí, aby očistili a posílili svého Ducha, vedou společenství za ruku přes Ohnivý kruh.
.
Na festivalu na počest Boha Kupaly dochází k očistě všemi Živly, to znamená spojením všech Živlů (voda, oheň, vzduch, země), aby se obnovila všechna lidská těla. Slované tenkých těl 9, proto naši Předkové doporučovali 9x přeskočit oheň, aby se spálily všechny jemné esence v auře, 9x pro očistu fyzického těla ve vodě a 9x chodit po žhavém uhlí.
.
Tento svátek je neodmyslitelně spjat s další událostí starověku. V dávných dobách Bůh Perun osvobodil své sestry ze zajetí na Kavkaze a poslal je očistit se do vod posvátného Iriy (Irtysh) a do Sour Cream Clean Lake (ostrov Zaisan). Tato událost je také vyprávěna v pátém plese Songs of the Gamayun Bird.
Vzhledem k tomu, že Kupala je patronem nebeského sálu koně v kruhu Svarog, je v tento den zvykem koupat koně, zaplétat jim do hřívy barevné stuhy a zdobit je polními květinami.
Hymna-Pravoslavlenie:Kupala, náš Bose! Slavný a Trislaven věčně Budi! Velebíme vás vše-přirozeně, voláme po naší zemi! Dej nám všem očistu pro našeho Božeka v pravoslaví! Dej našim zrozencům hojnou úrodu na polích utrpení a plné koše v našich sídlech. Nyní a vždy a od kruhu ke kruhu! Taco be, taco be, taco be!
Hymna na Boha Kupala:
Na svatý den Boha Kupala
od velkého k malému
Shromážděte se, ukliďte
Ve svaté řece Ve svatém ohni
Shromážděte se, ukliďte
Pozdrav Bose, náš Perun,
Slavný pták Gamayun,
A všichni naši předkové,
Lada je naše matka;
Zdrávas moudrému bohu-Svarogovi,
Ano, Asgard je Svatá komnata.
A Nebeské Vyry,
Svatý je současný Iriy.
Otec oheň, matka voda,
Vždy nás očistěte
Od nečistého - Čistá síla.
Ve svaté řece, ve svatém ohni,
Od nečistého – čistím Sílou.
Barva Dawn Perunov,
A dej nám mnoho let.
Očistěte nás Kupala
Ve svěcené vodě
Ve Svaté zemi
Ve Svatém Ohni.
Díky Bohu Kupala!
(3krát)
Přeji všem klanům Slovany a Árijce, Rasichové
Světlo, radost, moudrost, obnova života, očista, láska a štěstí, prosperita!
Sláva Bose Kupalovi!
Sláva vlasti Svatá RASO!
Sláva našim bohům a předkům!
****
Hymna na oheň
já
Svítíme Perunovým mečem.
Čistí naše duše
Car-Fire je naše radost.
Zažehni královský oheň,
Kolovrat a solení.refrén
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.
Vstaň do nebe
Osvětli, Ty, všude kolem.
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.II
Očisti, Ty, Duch a duše,
Osvětlete moře a pevninu
Teplé - naše sídla,
Car-Fire je naše radost.
Spal jasně King-Fire,
Kolovrat a solení.refrén
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.
Vstaň do nebe
Osvětli, Ty, všude kolem.
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.III
Z dob Ynglingů – předků
Krmíme tě suchou větví,
Zářit - naše sláva,
Car-Fire je naše radost.
Spal jasně King-Fire,
Kolovrat a solení.refrén
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.
Vstaň do nebe
Rozsviťte vše kolem sebe.
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.IV
Modré nebe je tak hvězdné, měsíční,
Svítíme Perunovým mečem.
Čistí naše duše
Car-Fire je naše radost.
Spal jasně King-Fire,
Kolovrat a solení.refrén
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.
Vstaň do nebe
Rozsviťte vše kolem sebe.
Hořet, hořet jasně
Abych nešel ven.
Svátek boha Kupala byl vlastní nejen ruskému lidu. V Litvě je známý jako Lado, v Polsku - jako Sobotki, na Ukrajině - Kupalo nebo Kupailo. Od Karpat na sever od Rusi v noci z 6. na 7. července (nebo z 23. na 24. června podle starého stylu) všichni slavili tento mystický, tajemný, ale zároveň divoký a veselý svátek - Kupalu.
Posun v počtu oslav nastal, když byl po revoluci v Rusku (Lunacharským a Leninem) přijat (moderní) gregoriánský kalendář. Proto se kvůli zpoždění juliánského kalendáře, od nyní přijímaného gregoriánského, svátek v naší době slaví od 6. do 7. července.
V tento svátek židokřesťané, aby odvrátili Slovany od svého rodáka NA
kultury uložily oslavu Narození Jana Křtitele /Křtitele/ (pro přestrojení Jana to změnili na Ivana). Před revolucí se slavilo přesně 24. června (podle juliánského kalendáře), a v moderní doba se slaví z důvodu posunu v kalendářích 7. července (podle gregoriánského kalendáře), a ne v den letního slunovratu, jak se nás některé (negramotné) postavy moderní kultury snaží zmást. Na potvrzení toho, že je to přesně tak a ne jinak, uvedeme díla našich slavných etnografů M. Zabylina a I. Sacharova, vydaná v Rusku ještě před revolucí, kdy se tyto oslavy konaly na vlastní oči . Tak.
M. Zabylin „Ruský lid. Svátky, zvyky a rituály v Rusku“, vydání z roku 1880:
„Štědrý den sv. Jana Křtitele, slavený 24. června (to je podle starého juliánského kalendáře, ale podle nového, který byl přijat po gregoriánské revoluci 7.), patří k nejslavnostnějším svátkům nejen ve slovanském světě, ale téměř v celé Evropě. Padá blízko (to znamená blízko, a ne na samotný slunovrat) letního slunovratu. Tento svátek je lidově známý jako Ivan Kupala.…..
V předvečer tohoto svátku se mládež obou pohlaví koupe v řekách, dokud slunce nezapadne; pak se za soumraku rozkládá oheň na pastvinách, na pasekách, v zahradách a ve dvojicích, držíce se za ruce, přeskakují oheň. Pokud se během skákání ruce nerozdělí, znamená to, že tento pár, to znamená chlap a dívka, budou kopulovat v manželství ...
... V předvečer dne svatého Jana Křtitele (nebo Ivana Kupaly) se v Litvě slavil den Rosy (s největší pravděpodobností bohyně Rosi). Začalo to v předvečer 24. června (tedy 23. června podle starého stylu) ...
V Ivanovské noci podle lidového názoru kvete pro šťastlivce kapradina, kapradina (paproe), která je známá v celém regionu Bialystok ve Volyni ... ..
..Další den (24. června starý styl a 7. července moderní styl)) se nazývalo „svaté“, pak se sbíraly byliny pro léčení dobytka, také pro čarování a magii, což se dělalo i v Rus. Mytologové si všímají, že svátek u Slovanů, zvaný Kupala, spojuje život s modlitbou k řekám a pramenům. Pravděpodobně jim v tento den přinášeli oběti Litevci, kteří posvětili jejich tekoucí i stojaté vody, a házeli do vody bylinky. ….
... Původ slova "Kupala" má podle některých jiný význam: některé, jak jsme řekli, jsou odvozeny od slovesa koupat se, od slova koupat se, protože teprve od této doby začíná jarní koupání na otevřených vodách, nebo od kupa, což je Kupala s plavkami, od hromady (v Polské "kipa") zapálené klestí, z kopání kořenů a plodů; konečně ve slovanské Kupale je patrná podobnost s indickým kajícníkem Kupalou. V každém případě lze vzhledem k nedostatku informací předpokládat, že „Kupala“ pochází ze slova „koupání“, které souvisí se slovem „Křtitel“ (tak to spojovali křesťané s Janem Křtitelem) ... ..
... Počátek zvyků vycházejících ze samotné přírody a základních myšlenek lidstva se otevírá v dávných dobách, kde byly voda a oheň uctívány jako počátek světa, hlavní živly a očistné symboly. Z této víry si člověk musí myslet, že začaly kupalské ohně a omývání, všechny víry, rituály a zvyky, které se dodržují na tomto festivalu živlů.
…U Volochovů (Moldavanů) a Italů je tento svátek znám pod jménem Sabotki (píše Martin, spisovatel 16. století)… Orier o něm také píše na své cestě v roce 1835….
... Jan Kachanovskij v knihách, které vydal v roce 1639. „Písně svatého Sobotského“ říká: „když slunce ohřívá řeky a slavík už nezpívá, zapálila se v černém lese subotka (svíce Kupala), jak bývala za starých časů. Tak nám maminky řekly, samy také vzaly (zapálily oheň) od ostatních, takže v den Jana sobota vždy hořela» …
Gizel to říká ve své Synopsi vytištěné v Kyjevě v roce 1679: „Pátá Kupalova modla (viz ne Ivan Kupalo, ale prostě Bůh Kupalo), jeho Bůh plodů země, buď mi a jemu kouzlo démonického zatemnění. díkůvzdání a obětování na začátku dožínkových obětí...a na něj do vesnice v některých ruských zemích se dodnes uchovává vzpomínka především v předvečer narození Jana Křtitele...“atd.
I.P.SACHAROV „PŘÍBĚHY RUSKÉHO LIDU SBĚRANÉ I.P.SACHAROVEM. LIDOVÝ DENÍK SVÁTKY A ZVY»
Vydání A.S.SUVORIN 1835:
Měsíc červen
Slovo červen není ruské; k našim otcům se dostalo z Byzance. Domorodá, slovanská jména tohoto měsíce byla různá. Naši předkové tomu říkali: jazyk, Poláci: červ, Češi a Slováci: červ .... Ve starém ruském životě byl měsíc červen čtvrtý. Když se od září začal počítat rok, byl desátý; a od roku 1700 (kdy Petr první zavedl juliánský kalendář) je to již šestý rok v řadě.
Naši vesničané nazývají plavky speciální bylinkou známou pod názvem: kočičí šlofík (tgollius europaeus). Jiní toto jméno odkazují na pryskyřník (pryskyřník). Této bylině se připisují různé léčebné účinky. Na Vaze a v provincii Vologda se ráno, když je ještě rosa, sbírají bylinky ke koupání a ukládají se do lahví k léčbě. Na vesnicích si dospělí z této trávy vyrábějí věnce a koupou je v koupelích. Děti z něj pletou věnce, čepice, čepice a při hrách si je dávají na hlavu.
Na Rusi bylo od starověku zvykem se tento den koupat v parní lázni, někdy ráno v lázních a odpoledne se koupat v řekách nebo rybnících. Vesničané z provincie Rjazaň nazývají tento den: divoké kořeny. Chytří staří lidé, mytí ve vaně, zapaření s divokými kořeny v naději na omlazení. Ve stepních vesnicích místo slámy házeli do pece kopřivy a pařili na ní. To vše bylo děláno pro léčení nemocí. Po odchodu z lázně usedli ke stolu ke snídani, kde se předem stala votivní kaše. Nemocné staré ženy a nemocní lidé byli odváženi do lázní na kopřivách a létali s léčivými bylinami. Koupání v řekách začalo v poledne a pokračovalo až do večera. V Pereslavl-Zalessky se koupali v jezeře Kleshchina s písněmi a hrami. Tam, zatímco někteří plavali, jiní zpívali písně na břehu. V Zaraysku si vyšli zaplavat do řeky Sturgeon, k bílé studni. Zde se mezi koupáním konaly hry a hody. V Tule se děti koupaly v rybníku, v Ivanovském klášteře. Starší stařenky se chodily s dětmi umýt ke studentům (pramenům). Tady jsou, myjí děti, házení měděných peněz na studenty, staré košile byly buď darovány chudým bratřím, nebo spáleny v lese.
Kupalnitskaya votivní kaše byla poslána s různými obřady. Osadníci z Nerekhotského okresu přenechali tento obchod rudým pannám. Tam se večer sešli k jedné ze svých přítelkyň: roztloukali ječmen v hmoždíři. Drcení ječmene je doprovázeno písničkami a veselými hrami. Z tohoto ječmene, který se jedl v poledne, vařili časně ráno kaši s máslem. Po odpolední svačině byl předsunutý stroj vyveden z kůlny z vozíku na ulici. Někteří seděli na nápravě, jiní, chytavše hřídele, vozili je po vesnici s písněmi, pak vyjížděli na pole, kde, když se objevila večerní rosa, myli se pro zdraví. Ve stepních vesnicích votivní kaši vařily starší ženy. Z různých rodin byly odebrány krupice, které byly ponechány pro tento obřad od prvního zničení. Tuto kaši svolávali čestní stárci a stárky po umytí koupele. Ve vesnicích provincie Tula za starých časů byla známá také světská kaše. Tuto kaši vařily bohaté rodiny pro chudé bratry. Zmrzačení bezdomovci byli předem pozváni do koupele a poté byli pohoštěni světskou kaší. Mnoho rodin považovalo tuto práci za nezbytnou životní povinnost. Sami pilní a soucitní lidé šili tuto kaši do domovů chudých nemocných a přes vězeňské ústavy k odsouzeným. To vše bylo učiněno podle slibu, na památku jakéhokoli vysvobození z potíží nebo nemocí ....
24. června (toto je podle starého stylu a 7. července podle nového stylu) Den Kupaly. - Obřady.
Lidový festival, který se slaví na Rusi o Ivanovské noci, je známý po celém slovanském světě. Charakteristickými rituály tohoto festivalu jsou: zapalování ohňů, písně, hry, skákání přes oheň a keře kopřiv, noční koupání v rose a přes den v řekách, tanec kolem stromu marina a jeho ponoření do vody, zahrabávání bylinek, víra o útěku čarodějnic (znajících matek) na Lysé hoře. Požáry Kupala a Kupala jsou známější ve Velké Rusi, Malé Rusi a Bělorusku. …..
... Ruský festival Ivanovo je známý mezi Čechy, Srby, Moravany, Karpatskými Rusy, Bulhary a Poláky. Tam je Ivanovská noc známá jako Sobotok. Nejmajestátnější oslavu tohoto dne provádějí Slované ve Slezsku a Češi. Tam hoří ohně Ivanovo v Karpatech, Sudetech a Kornopoši na ploše několika set verst. Lidé Gulů se opásají obvazy květin, na hlavu si kladou věnce z bylinek, tančí dokola, zpívají písně, staří lidé získávají ze stromů živý oheň. Po přeskakování ohňů se koupou v rose. Poláci, podle popisu Kochanowského, slavili tento den v černém lese v Sendomierzském vojvodství. V písni Kupala tam zpívají, že tento svátek jim předaly jejich matky:
Takto matki nam rodalu,
Same takze z drogich mialu
Ze na dzien Swietego Iana
Zawzdu Sobotka palana.
Golembovský říká, že polští osadníci, opásaní Černobylem, skáčou kolem ohňů celou noc……. Orier, který procestoval Polsko v roce 1635, vypráví, že se na náměstích, u lesů a v různých okolích zapalovaly ohně, do domů se nosily květiny a bylinky. Ivanovský oheň pak jimi nazývali: kresz. O účasti Poláků 16. století na této slavnosti svědčí polský spisovatel Martin: „Od večera na Ivanův den ženy zapalovaly ohně, tančily kolem nich, zpívaly písně, vzdávaly démonovi čest a modlitby. oheň získaný třením dřeva o dřevo."
Srbové si myslí, že Ivanův den je tak skvělý, že se pro něj slunce na obloze zastaví třikrát. U Vuka Stefanoviče najdeme srbské ivanovské písně: „Ivansko květina, Petrovsko“ a tak dále. Litevci-Rusové nazývají festival Ivanovo svátkem Rosy (spíše bohyně Rosi). Večer, v předvečer ivanovské noci, se shromáždí na vybraném místě, postaví na mýtině chatrče, rozdělají ohně, zpívají písně, tančí s pochodněmi a přeskakují oheň. Brzy ráno se chodí do lesa rosit.
Ranní shromáždění nazývají stádem a tanec korkodonem. Ráno se sbíraly bylinky pro léčení a kouzlo. Litevci-Rusové také věří v barvu kapradí…….
0 Pskovských obřadů říká hegumen Pamphil ve svém poselství pskovskému guvernérovi: „až přijde velký svátek Štědrý den, hasiči, muži a ženy kouzelnice, vydejte se přes louky a přes močály, do pouští a do dubových lesů, hledejte smrtelné jedy a větrné lůno, od bylinného lektvaru až po zničení člověk a dobytek; přímo tam a divoké kořeny ryjí kvůli svým manželům. To vše se děje působením ďábla v den Předchůdců se satanskými soudy. Až přijde nejvíc sváteční vánoční předchůdce, pak v tu svatou noc nebude celé město rušeno a ve vesnicích budou běsnit v tamburínach a v sonelech a za bzučení strun a všelijakých nepodobných satanských her, cákání a tance, ale pro manželky a dívky a hlavy přikyvují a jejich ústa jsou nepřátelská k pláči, všechny ty odporné démonické písně a hřeben jejich viklání a jejich nohy skákají a dupou; co se dělo ve městech a na vesnicích.
V katedrále Stoglavy řekli: proti svátku narození velkého Jana Křtitele a v noci na samotný svátek a celý den až do noci Muži, ženy a děti v domech a na ulicích, procházející se a po vodách posměchu vytvářejí nejrůznější hry a nejrůznější šaškárny, satanské písně a tance, harfy a mnoho dalších druhů a lakomých útvarů. A když noc pomine, pak jdou do háje s velikým křikem, jako když se démoni umývají rosou. "V dekretu z roku 1721, dne 17. dubna, se říká:" kromě toho se zdá, že si pamatují hnusné modly, v tam byl jistý idol Kupala, jemu na Velký den obětovali toto koupání; což je dlouze vidět v Kronikáři Kyjeva.
0 Maloruské obřady ivanovské noci Gizel ve své Synopsi napsal po svém: „Pátá modla Kupala, jeho bůh plodů země, který má být ve vzduchu, a pro něj kouzlo démonického zatemnění díkůvzdání a oběť na začátku sklízecí oběti.Týž bůh Kupalo, pravý démon, a až dosud v některých ruských zemích paměť stále přetrvává; zvláště v předvečer Narození sv. Jana Křtitele Když se večer shromáždili, mládenci mužského, ženského a ženského pohlaví si upletou koruny z určitého lektvaru, nasadí si ho na hlavu a opásají se jimi. Také zapálili tu démonickou hru a kolem ní, bezbožně si třeli ruce, chodili a skákali a zpívali písně, často opakovali ošklivou Kupalu a proskakovali ohněm, obětovali se stejnému démonovi Kupalovi.“ Ve službě roku 1639 nacházíme: „byl oheň, který věštil podle nějakého starodávného zvyku.“ Taková je zpráva, která se zachovala v našich písemných památkách...
.... Večer 23. června (to je podle starého stylu) vycházejí sedláci na pole v čistých bílých košilích, rozdělávají ohně z klestu; jiní s sebou přinášejí dehtové baklagy. Staří lidé sedí v kruhu a začnou rozdělávat oheň třením ze dvou starých suchých stromů. Všichni kolem nich stojí v hlubokém tichu. Jakmile se objevil oheň, vše ožilo, zpívalo a radovalo se. Zapalují se ohně a vatry. Mladí zpívají a tančí, staří sedí v kroužcích, povídají si o starověku a s radostí popíjejí víno. Často se stávalo, že staré matky nad tímto ohněm pálily košile odebrané nemocným dětem s plnou důvěrou, že nemoci tímto obřadem přestanou. Naši lidé si myslí, že skákání přes oheň ztrácí kouzlo. V koupeli v ranní rose věří v očistu těla a zbavení se nemocí. Jinou víru jsem náhodou neslyšel. ……
V maloruských vesnicích jsou Ivanovské ohně kombinovány se zvláštními obřady, které velkoruský lid nemá. Zde vidíme: keř kopřivy, panenku, hodující u stromu marina; zde slyšíme písně se jménem Kupalo. V provincii Charkov se vesničané shromažďují na určeném místě a přeskakují kopřivový keř. Za starých časů se skákalo přes zapálenou slámu s kupalskými písněmi. Jiní pokácejí strom marin, ozdobí ho věncem z květin a odnesou ho na vzdálené místo. Zde pod stromeček zasadili panenku, ozdobenou různými ozdobami. U stromu byl umístěn stůl s vodkou a občerstvením.
Mláďata se držela za ruce, obcházela strom a zpívala písničky. Na konci her odstranili strom s písničkami a odnesli ho k řece. Během tohoto vlaku pijí vodku a jedí svačiny. Když přišli k řece, všichni začali plavat. Přístavní strom byl potopen v řece. Na jiných místech byla panenka vyrobena nanejvýš ze tří čtvrtin arshinu, ozdobena květinovým věncem a skákala s ním přes oheň. ….
Někde, když k řece přinesli stromeček a panenku, nejprve si sundali věnce, které buď přímo hodili do vody, nebo panenku navlékli. Jiní si s sebou tajně vzali věnce a pověsili je na chodbu, aby je ochránili před potížemi a neštěstím. ….
Zakopávání bylin na Ivanovův den provádějí Velkorusové a Malorusové.
Mezi lidmi je běžná víra o barvě kapradiny nebo kochedyzhnik, kvetoucí ohnivou barvou v noci Ivanovo. 3nakharki hledají gap-grass, terlich a archilin. 0 poslední říkají, že „roste při velká řeka, má se trhat přes hřivnu zlata nebo stříbra, a kdo ji na sobě nosí, nebude se bát ani čerta, ani kacíře, popř. zlý člověk"Lidé sbírají své bylinky: plavky, medvědí ucho, boháč ....
Obyvatelé Tikhvinu a Ladogy přinášejí do vyhřívaných lázní košťata s trávou Ivana da Marya a napařují je pro své zdraví. Hojivý olej se nachází v hrbolcích mravenců. V zahradách pod kořenem Černobylu hledají hliněné uhlí, které léčí černou nemoc a epilepsii. ...
To jsou zprávy, které se dochovaly v našich písemných památkách o datu oslav Dne boha Kupaly. Proto, kdo má rozum, nevěřte současným předělávkám, ale spočítejte si den oslav Kupaly sami, přeneste termíny starého kalendáře do nového, nebo to udělejte ještě jednodušeji - zeptejte se, kdy je svátek Jana Baptista se slaví podle nového kalendáře...
Gratulujeme všem k nadcházejícímu dni Boha Kupaly!!!
6 102
Kupala - v Slovanská mytologie dvojče Kostorma. Oba jsou dětmi plavky bohyně noci a Semargla. V Slovanské mýty prý jednou, když byly Kupala a její sestra ještě malé, běžely na čistou louku poslouchat ptáčka smrti Sirina a tam se stalo neštěstí. Pták Sirin odnesl Kupalu do Temného království. Uplynulo mnoho let a nyní Kostroma (sestra) šla po břehu řeky a pletla věnec. Vítr strhl věnec z hlavy a odnesl ho do vody, kde ho Kupala sebral a proplul kolem na člunu. Kupala a Kostroma se do sebe zamilovali a vzali, aniž by věděli, že jsou bratr a sestra, a když to zjistili, rozhodli se utopit. Kostorma se stala mořskou pannou nebo mavkou. Bohové se ale rozhodli slitovat se nad bratrem a sestrou a proměnili je v květinu, kterou dnes známe jako Ivan da Marya.
Slavili svátek Kupala (svátek letního slunovratu v noci z 23. na 24. června), pravděpodobně v tento den slavili Slované svátek slunečního božstva. Svátek Kupala byl také spojen s úctou k ohni. Věřilo se, že spojení ohně a vody zosobňuje závislost plodnosti na jasném slunci a dobrém zalévání.
Kupalo – bůh léta, podle Gustinského kroniky: „Pátý (idol) Kupalo, jak si myslím, byl bohem hojnosti, jako Ellin Ceres, je šílený pro o6mie díkůvzdání v té době, kdy se blíží sklizeň. V "Na idolech Vladimirov" - "bůh plodů země".
Mezi východními Slovany se mu dostalo neobvyklého rozšíření, v noci Ivana Kupaly dochází ke spojení ohně a vody (s obligátním výskytem životodárné páry a vařící vody) a zázraky dělají: , večer Narození sv. Jana Křtitele, ještě před sklizní a po ní ... “, uvádí Gustin Chronicle. - „Od večera se prosté děti obou pohlaví shromažďují a pletou koruny jedovatého lektvaru neboli koreya, a opásávajíce první, zapalují oheň, ale v některých případech kladou zelenou větev a jdou za ruku. , obracejí se kolem tohoto ohně, zpívají své vlastní písně, pohlcují Kupalu; pak přeskočí před tím ohněm a obětují tomuto démonovi. "
Kromě sekce jsou uvedeny některé písně festivalu. K.M. Galkovskij cituje učení proti pohanství, obsahující jména Kupala, Kolyada, Lelya a Lado již v 18. století, popis svátku je téměř totožný, což svědčí o stálosti lidové tradice.
V poselství hegumena pskovského Eleazarského kláštera Panfil pskovskému knížeti Dmitriji Vladimiroviči Rostovovi (podle Pskovských kronik, 1505) se říká, že v předvečer narození Jana Křtitele „čarodějnice“ - muži a ženy na loukách, bažinách, lesích, polích údajně hledají -cosi smrtelných bylin "na zničení člověka a dobytka", "okamžitě vykopávají kořeny divia pro požitek svým manželům: a to vše dělají působením ďábel na den Předchůdců s větami ze Sotanina.“ A na samotný svátek Předchůdce, který se shoduje s letním slunovratem, vlastně s Kupalou, „o té svaté noci nepovstane celé město a ve vesnicích budou tamburíny běsnit, v usně a s hučením. smyčců a všemožných nesrovnatelných sotoninských her, šplouchání a šplouchání, ale pro ženy a panny a hlavy s přikyvováním a jejich ústy je křik nepřátelský, všechny ty ošklivé démonické písně a s jejich sténáním vikláním, skákáním a dupání u nohou; totéž je muž a chlapec velký pád, totéž platí pro vrávorání ženy a dívky, marnotratný pohled na ně, je zde také poskvrnění pro mužské manželky a zkaženost pro panny. Co je v tom roce ve městech a vesnicích rychlé - Soton se chlubí oslavou modly, radostí a radostí Sotonina, je v tom jásání ... jako by ve výčitkách a zneuctění Narození předchůdce a ve smíchu a ve koš jeho dnů, neprorokuje pravdu, jako by existující modlářství, tento démonický svátek se slaví“ ... „Sitse bo pro každé léto, s modlou, služební zvyk soton volá po jednom, jako oběť nositel veškeré špíny a nezákonnosti, bogomerská oběť; jak se slaví den narození Velkého předchůdce, ale jejich prastarým zvykem.
Ve východoslovanské mytologii Kupala - hlavní postava, který se nachází v centru rituálních akcí a představení letního slunovratu, který se slavil v noci z 23. na 24. června podle starého stylu. Jméno Kupala zůstalo pouze ve jménech státní svátek"Ivan Kupala" a rituální atribut - ozdobený strom nebo vycpané zvíře. Náznak, že Kupala je božstvo, je obsažen pouze v poměrně pozdních písemných pramenech. Takže v Gustynově kronice (XVII. století) jsou oslavy na počest Kupaly popsány s odsouzením:
„Tomuhle Kupalovi<…>vzpomínka se provádí v předvečer narození Jana Křtitele<…>čínským způsobem: prosté dítě obou pohlaví si večer sbírá a plete si koruny z jedovatého lektvaru neboli kořene a opásané minulostí utlačují oheň, ale na některých místech kladou zelená větev a pohybujíce se za ruku se otáčejí kolem tohoto ohně a zpívají své vlastní písně<…>pak přes tento oheň proskočí<…>Kupalo, jeho bůh plodů země je mnyakhu, a pro něj kouzlo démonického zatemněného díkůvzdání a oběti, na začátku sklizně, vykoupal stejného boha, nebo pravdivějšího než démona, a až dosud vzpomínka se v ruských zemích uchovává zejména v předvečer Narození Jana Křtitele<…>přes oheň, skokem přes sebe ke stejnému démonovi, je Kupala obětován<…>A když noc pomine, pak jdou s velkým pláčem k řece<…>umyté vodou." Odsouzení samotných kupalských obřadů je také obsaženo v dřívějších slovanských rukopisech: například v „Synodice“ bulharského cara Borila (XIII. století), v udáních hegumena pskovského Eleazarského kláštera Pamfil (1505). Zejména hegumen Pamphil napsal:
„Až přijde svátek, oné svaté noci se nerozvíří celé město a ve vesnicích se zblázní v tamburínach a šmolcích a bzučících strunách, cákání a tancování; ale k manželkám a dívkám a hlavy přikyvují a jejich ústa jsou nepřátelská ke křiku, všem špatným písním a jejich páteř se třese a jejich nohy skáčou a dupou; nastává velký pád, mužské, ženské a dívčí šeptání, smilstvo vůči nim a poskvrnění manželek mužů a zkaženost panen.
Jazykovědní badatelé povyšují jméno Kupala na indoevropský kořen kir- s významem „vařit, vařit, toužebně toužit“. Slova s tímto kořenem zná mnoho národů, včetně těch, které sousedí s východními Slovany. Takže v litevském jazyce existuje sloveso kire, což znamená "kynout, pěna", a v lotyšském kyre - "kouřit, kouřit". Jméno slovanské sezónní postavy Kupala souvisí také se jménem římského boha lásky Amora, které je odvozeno z latinského slovesa eirYu, - ere - „toužit, žízeň“, které sahá do stejného indoevropského vykořenit. Význam tohoto kořene, spojeného s pojmem oheň, je obsažen v polských slovech „kupalo“ (oheň) a „obchodník“ (doutnat, špatně hořet) a v simbirských místních slovech „plavky“ a „kupalenka“ ( oheň na poli, oheň přes noc). Zpočátku je tedy jméno Kupala spojeno s myšlenkou ohně. To je nepřímo potvrzeno přítomností stejných kořenových jmen různých rostlin ve východoslovanských jazycích, jejichž znaky korelují s ohněm. V některých místních tradicích nazývali Rusové divoké květiny „koupel“, „kupavka“: hořící pryskyřník, tedy pálení jako oheň; karafiát a ivan-da-marya, blížící se oheň na základě barvy - růžové (červené) a modrožluté. „Kupenya“ nebo „kupeny“ v Pskově v Kursku se Tula berniya nazývala konvalinka, jejíž bobule - oranžově-červené, jako oheň - se používaly jako ruměnec. „Kupalnitsa“ a „vitriol“ se lidově nazývaly kapradina - rostlina, která zaujímá důležité místo ve víře související konkrétně se svátkem Ivana Kupaly: podle tradičních představ kapradina kvete pouze jednou ročně a má zvláštní květinu - zlatá barva s ohnivě červeným nádechem.
V souvislosti s myšlenkou ohně ve vztahu k svátku Ivana Kupaly si nelze nevšimnout, že připadl na den letního slunovratu, tedy na přelom dvou období slunečního ročního cyklu, který je základem starověkého zemědělského kalendáře. To byla doba nejvyšší aktivity slunce, které pak, jak říkali lidé, „přešlo k zimě“ a postupně začalo „vyhasínat“, čímž se den zkracoval a noc prodlužovala. Právě v souvislosti s těmito myšlenkami staří Slované v tento den uctívali slunce, vnímané jako životodárný nebeský oheň, sledoval jeho vzhled za svítání a zapaloval ohně.
Spolu s uctíváním slunce a přírodního živlu ohně zahrnoval archaický rituální a mytologický komplex svátku Kupala četné akce spojené s opačným prvkem vody. Proto jméno Kupala nakonec začalo korelovat se slovesem „plavat“ blízko k němu ve zvuku. Toto vnímání jména mytologické sezónní postavy bylo usnadněno i vrstvením pohanského kupalského rituálu křesťanské oslavy narození Jana Křtitele, jehož obraz byl jednoznačně spojen s vodou. Podle evangelia Jan, hlásající zjevení Spasitele a příchod Božího království, vyzýval lidi k pokání ze svých hříchů; kajícník prošel obřadem očišťování ve vodách řeky Jordán, kterému se říkalo „vodní křest“ nebo „plné ponoření“. Význam kupalských slavností v lidové mysli byl časem přehodnocen a začal být vnímán jako rituální koupání. Vliv pohanského základu svátku se projevil v tom, že v ruské tradici je Jan Křtitel známější jako Ivan Kupala, tedy ve skutečnosti křesťanský světec dostal přezdívku pohanské božstvo.