Když byl rabi Isaac Meir ještě dítě. Sázka

Jehuda Aryeh Leib Alter. Oženil se s Dvorou ​​Matil Alter, neteří dalšího Gur rebbe, Avrahama Mordechaie Altera.

V roce 1940 emigroval do Palestiny, kde se nadále aktivně účastnil strany. Během holocaustu byl aktivním účastníkem „komise spásy“, které předsedal bývalý oponent Agudath Israel ve sněmu, Yitzhak Greenboim. Byl členem „lidové vlády“, jako ministr sociální péče a členem Prozatímní státní rady. Jeden ze signatářů izraelské deklarace nezávislosti. Samotnému vyhlášení nezávislosti jsem nebyl, jelikož jsem byl na pracovní cestě v USA, tak jsem prohlášení podepsal později.

Byl prvním izraelským ministrem sociální péče, zůstal v této pozici jako součást prozatímní vlády a prvních tří vlád Izraele. 18. září 1952 odstoupil z funkce ministra kvůli protestu Agudath Israel proti povinnému odvodu žen do armády a proti státní službě pro ženy.

Jicchak Meir Levin byl jedním z organizátorů jednání mezi sekulárním vedením Jišuva a náboženskými kruhy, které skončilo podepsáním „Dopisu o statusu quo“, zaručujícího židovský charakter státu a náboženskou podřízenost občanských poměrů. (manželství, kašrut, zachovávání soboty). Aktivně se snažil získat výjimku z odvodu pro studenty ješivy. Byl jedním ze zakladatelů novin ultraortodoxních náboženských kruhů Ha-Modia. Usiloval o státní uznání náboženského vzdělání a byl jedním ze zakladatelů samostatné sítě škol Agudath Israel. Usiloval o státní uznání sítě škol Talmud Tóry Starého Jišuva.

Byl členem první vládní komise v historii Izraele - pro ověření popravy Altaleny. Poté, co se Golda Meirová stala premiérkou Izraele, protestoval jménem Agudat Israel proti jmenování ženy hlavou státu.

Byl členem Knesetu od prvního do sedmého svolání. Během prvního zasedání sedmého svolání otevřel Kneset jako nejstarší člen. Ale kvůli nemoci byla jeho práce v tomto shromáždění velmi omezená.

Zemřel 7.8.1971. Byl pohřben v chasidském místě Gur na Olivové hoře v Jeruzalémě.

Jeho syn, Yehuda Aryeh Leib, byl prvním šéfredaktorem deníku HaModia. Jeho druhý syn, Fishel, se stal ateistou. Zeť Yitzhaka Meira, Moshe Schinfeld, je aktivista Agudath Israel.

V roce 5688 /1927/, poté, co byl jeho tchán zatčen v Leningradu a poté pod mezinárodním tlakem propuštěn ze sovětského Ruska, nar. Menachem Mendel s ním opustil zemi.

Získal technické vzdělání na univerzitách v Německu a Francii ( Encyklopedie Leveit Israel v.9).

V 90. letech /30. letech 20. století/, když žil ve Francii, se zcela věnoval studiu Tóry. Po obsazení velké části země nacisty během druhé světové války emigroval v roce 5701 /1941/ do USA, kde se o pár měsíců dříve usadil i jeho tchán.

Za války r. Menachem-Mendl se jako inženýr podílel na vývoji tajných projektů pro ministerstvo námořnictva USA (R. Nachman Zakon Židovská zkušenost str. 221).

V poválečných letech se stal nejbližším asistentem svého tchána při realizaci širokých vzdělávacích a vzdělávacích programů po celé Americe: ješivy byly založeny v krátké době Tomhey temimim, škola pro dívky Beit Hana, nakladatelství Keat, ale i centra mládeže, do jejichž činnosti se chabadským aktivistům podařilo zapojit tisíce mladých mužů a žen, včetně těch z rodin, které mají daleko k dodržování zákonů Tóry.

V roce 5711 /1951/ po smrti svého tchána nar. Menachem Mendel ho následoval v čele hnutí Chabad a stal se sedmým Lubavitcher Rebbe.

Rozvíjením aktivit započatých spolu s bývalým Rebbem vytvořil síť škol Chabad v USA, pojmenovaných po svém tchánovi Oalei Yosef Jitzchak. Zároveň rebbeho vyslanci založili mnoho nových ješiv a hlavičky v celém židovském světě.

Díky vlivu jedinečné osobnosti Rebbeho získalo hnutí Chabad mimořádně otevřený a agresivní charakter. V návaznosti na dlouhodobou chasidskou tradici mnoho mladých Chabadniků opustilo své domovy a odešlo do měst a zemí označených Rebbem, aby tam vytvořili nové základny hnutí Lubavitcher. Na každém novém místě jeho vyslanci tvořili Bejt Chabad(Chabad House), navržený tak, aby sloužil jako centrum přitažlivosti pro židovské obyvatelstvo. Chabadští vyslanci zastavovali kolemjdoucí na ulici a ujistili se, že osoba před nimi je Žid, nabídli, že položí tefillin a učil odpovídajícím požehnáním. Dali ženám pár svícnů a vysvětlili jim, jak zapálit šabatové svíčky. Do mnoha čtvrtí s významným židovským obyvatelstvem posílali chabadníci speciální dodávky (mitzvomobily), ve kterých bylo možné plnit různé micvoty - například o svátku Sukot oslavovat arbaat aminim(čtyři druhy rostlin). Chabadnikové přicházeli přímo do domovů a pomáhali asimilovaným rodinám dělat jejich kuchyně košer - ošetřovali sporáky podle potřeby a propláceli náklady na nákup nových sad nádobí.

Spolu s širokým zapojením asimilovaných Židů do praktického provádění přikázání nabízeli chabadníci i netradiční druhy pomoci: například v mnoha Chabad Housech vznikla rehabilitační centra pro drogově závislé - a nežidé se mohli léčit i v tato centra. Mnoho nenáboženských rodičů, jejichž děti se díky nezištné pomoci lubavičských chasidim vyléčily z drogové závislosti, se stalo oddanými sponzory hnutí Chabad. Po černobylské katastrofě Chabadniks organizoval bezplatné zdravotní programy pro děti z Ukrajiny a Běloruska. Takové charitativní aktivity přitahovaly srdce lidí do Chabadu (tamtéž str. 366).

Lubavitcher Rebbe, který vedl hnutí, věnoval stejně jako dříve značnou část noci hloubkovému studiu Tóry a během dne dával přednášky a lekce svým chasidům a také přijímal četné návštěvy, které k němu přicházely. za rady a požehnání z celého židovského světa.

V životech mnoha lidí se setkání s Rebbem stalo rozhodujícím. R. Isaac Zilber připomněl, že po příjezdu do Izraele pochyboval, zda se má věnovat své profesi – vyšší matematice, kombinovat práci se studiem Tóry, nebo se „přeškolit“, věnovat se výhradně výuce židovská tradice pro imigranty z Ruska. Podle R. Zilber, byl to právě Rebbe, kdo ho přesvědčil, aby soustředil veškeré své úsilí na práci přibližující lidi k Tóře. Rebbe shrnul rozhovor, který trval více než hodinu – od čtyř do pěti patnácti hodin v noci, a řekl mu: "Nevidím větší přikázání než jednat s ruskými olimy." (R. Isaac Zilber Abys zůstal Židem, str. 362-363).

Rebbe měl výjimečnou předvídavost, která mu umožnila předvídat, jakým směrem se vyvinou určité duchovní, sociální a politické procesy.

Když se v roce 5745 (1985) v SSSR dostal k moci Michail Gorbačov, sdělil Rebbe prostřednictvím svého vyslance profesora Yermiyah Branovera radostnou zprávu pro sovětské Židy: nastávají dobré časy. Na rozdíl od Rebbeho pak většina politických analytiků věřila, že nový, mladý a energický generální tajemník bude prosazovat mnohem represivnější politiku než jeho starší předchůdci. O mnoho let později profesor Branover řekl Gorbačovovi o Rebbově předpovědi a sovětský vůdce byl skutečně zmaten. „Když jsem se dostal k moci,“ řekl, „neměl jsem tušení, že si nakonec zvolím směr liberalizace. Naopak se mi tehdy zdálo, že je čas šrouby pořádně utáhnout – a k tomu se všechny mé plány scvrkli“ (R. Aharon Perlow Lubavitcher Rebbe, Časopis Hamodia 27.6.2003, str.7).

Čtvrt století po šestidenní válce se Rebbe rozhodně postavil proti převodu osvobozených území Arabům a svůj postoj přesvědčivě zdůvodnil jak halachickými argumenty, tak argumenty souvisejícími se zajištěním bezpečnosti občanů. Ve svých rozhovorech Rebbe poznamenal, že v izraelsko-arabských politických vztazích se již vyvinul začarovaný stereotyp. Události se obvykle vyvíjejí podle následujícího scénáře: Arabové kladou na Izrael určité požadavky, Izrael je odmítá, pak následuje vlna teroru, která v zemi vytváří atmosféru strachu a nejistoty – a v důsledku toho politické a územní ústupky. Izrael následuje, navržený tak, aby uklidnil a zklidnil arabské obyvatelstvo „vynesené na světlo“ před terorem. Nastává dočasný klid a pak Arabové předkládají nové požadavky... Rebbe věřil, že tento začarovaný kruh lze prolomit pouze reakcí na teror „tvrdými tresty namířenými proti teroristům a jejich rodinám“ a v žádném případě „územními ústupky, které odměňují teror“ ( Benafsheinu adavar str. 15).

Rebbe považoval za „nejvyšší prioritu Izraele“ „osídlení všech částí země“ – „každé volné spiknutí v Judeji, Samaří, pásmu Gazy a Golanských výšinách“. Právě v rychlém rozvoji osidlovacího hnutí viděl rebbe „nejvíce efektivní způsob» změnit poměr sil ve prospěch Izraele. Podle jeho názoru úplné osídlení země povede k tomu, že Arabové i ostatní národy světa jasně pochopí: „Izraelský lid považuje celou tuto zemi, kterou jim dal Všemohoucí, za svou – nejen teoreticky, ale i prakticky“ (tamtéž, s. 19-20).

Rebbe také dával přednost zachování židovského charakteru státu. Koncem 5740/80/ 20. století zahájili rebbeovi vyslanci v Izraeli širokou veřejnou kampaň, aby zajistili, že za Židy budou podle izraelských zákonů považováni pouze ti, kdo se narodili židovské matce nebo prošli konverzí (konverzí k judaismu) v souladu s přísnými požadavky. . halahi- tímto způsobem byly „odlehčené“, reformistické a konzervativní „apely“ smeteny stranou.

Rebbe se stal prvním znalcem Tóry, jehož lekce a přednášky byly vysílány prostřednictvím satelitní komunikace po celém světě – jeho následovníci v Jerušalajimu se mohli v reálném čase „účastnit“ chasidského farbrengenu vedeného Rebbem v New Yorku (R. Nachman Zakon Židovská zkušenost str. 221).

Ve svých projevech v posledních letech Lubavitcher Rebbe zvláště zdůraznil mesiášský charakter éry, kdy se statisíce Židů vracejí z exilu do Země Izrael.

Rebbe tvrdil, že tato generace byla předurčena k tomu, aby se „stala generací poslední galuta(exil) a první generace Geulas(vysvobození)."

Dvacátého sedmého Adaru 5752 /1992/, ve věku devadesáti let, prodělal Rebbe těžkou mozkovou mrtvici - nemoc ho omezila v činnosti a prakticky ho připravila o řeč.

Na jaře roku 5754 /1994/, když byl Rebbe v bezvědomí a v kritickém stavu v Manhattan Medical Center, tisíce Chabadniků z celého světa přišly do New Yorku a modlily se za jeho uzdravení.

R. Menachem Mendel Schneerson, Lubavitcher Rebbe, zemřel 3. Tammuz 5754 /1994/.

Byl pohřben v New Yorku, vedle hrobu svého tchána.

Neměl děti a s jeho odchodem zůstalo hnutí Lubavitcher bez Admora- jediný duchovní vůdce.

Jeho rozhovory a projevy jsou shromážděny v řadě vícesvazkových sbírek – Likutei sichot(Shromážděné konverzace), Sichot Kodesh(Svaté promluvy) atd. Jeho dopisy a odpovědi jsou uvedeny ve dvacetisvazkovém sborníku Igrot kodesh(Svaté listy). Jeho vysvětlení Rašiho komentáře k Pentateuchu bylo publikováno v několika svazcích.

Na památku vynikajících služeb Rebbeho při organizaci židovského vzdělávání byly jeho narozeniny ve Spojených státech prohlášeny za státní svátek – Den vzdělávání ( Encyklopedie Leveit Israel v.9).

Sdílejte tuto stránku se svými přáteli a rodinou:

V kontaktu s

Narodil jsem se v New Yorku v roce 1941 do rodiny Lubavitcherů. Bylo mi devět let, když rabi Yosef Yitzchak Schneerson, předchozí rebbe, vrátil svou svatou duši Stvořiteli, a když se rabi Menachem Mendel Schneerson stal rebbem a oficiálně převzal vedení hnutí Lubavitcher, bylo mi deset.

Ještě z té doby si pamatuji, že byl celou dobu zaneprázdněný, neseděl, nezastavoval se na chatu. Pořád něco dělat. Pokaždé, když jsem ho viděl jít po ulici, všiml jsem si, jak se jeho rty pohybují: mluvil slova Tóry. Nepromarnil jsem ani vteřinu.

Také si pamatuji, jak pohrdal konvencemi. Ještě se nestal rebbem, ale už byl oslovován jako rebbe a zejména se zdržel podávání rukou. Nechtěl dodržovat všechny tyto konvence a pokaždé, když jsme se setkali, natáhl ruku svým vlastním způsobem, aby pozdravil. A pak jednou v sobotu, krátce předtím, než Rebbe převzal vedení Chabadu, natáhl ke mně ruku, když jsme se setkali, ale nepotřásl jsem jí a on zvolal:

- Co je to? A ty jsi tam taky?!

"Pracuji na sobě, abych se stal chasidem," odpověděl jsem a on se široce usmál. V tu chvíli mezi námi vzniklo zvláštní spojení: stal jsem se jeho chasidem. Od té doby se Rebbe začal vážně zajímat o mé záležitosti a formoval můj přístup ke studiu a k životu obecně.

V roce 1952 Rebbe distribuoval chanukový gelt - mince jako chanukový dar - těm, kteří studovali práce o chasidismu. Zavolal mého otce do své kanceláře a zeptal se, jestli se mnou studuje chasidismus. Otec odpověděl, že nestuduje, zdůvodnil to tím, že jsem ještě příliš mladý. Rebbovi se tato odpověď nelíbila. Řekl, že je nutné se mnou studovat, a navrhl začít maamarem „Adam ki yakriv...“ („Když se někdo obětuje...“) ze sbírky „Likutei Torah“ od Alter Rebbe. Tento maamar se tradičně používá k tomu, aby se děti poprvé seznámily s učením chasidismu. Rebbe také dal mému otci stříbrný dolar, který jsem měl dostat za studium maamaru.

Nastal čas pro moji bar micva – týden, ve kterém se v Tóře čte kapitola Tóry „Šemot“ („Toto jsou jména synů Izraele, kteří sestoupili do Egypta“). Před svým bar micva jsem měl audienci u Rebbeho a on znovu zdůraznil, že bych měl studovat chasidismus. „Musíme žít v souladu s dobou,“ citoval slova Alter Rebbe, zakladatele hnutí Chabad, který měl na mysli, že bychom měli vždy propojit náš každodenní život s obsahem odpovídající týdenní části Tóry. Rebbe poznamenal, že při diskusi o kapitole „Šemot“ Midraš mluví o tom, jak Židé v Egyptě nezměnili svá židovská jména na místní, to znamená, že atmosféra egyptské kultury na ně nezapůsobila, a Midraš tato jména uvádí. Reuvena a Šimona jako příklad. Jméno Reuven pochází ze slova „liroot“ („vidět“) a jméno Šimon pochází ze slova „lishmoa“ („slyšet“). Rebbe vysvětlil, že tímto způsobem midraš naráží na potřebu vidět a slyšet vliv Boha v našem fyzickém světě, čehož lze nejlépe dosáhnout studiem chasidismu. "A to je pro tebe lekce," řekl Rebbe. "Jediný způsob, jak uniknout vlivu bezbožné kultury, která tě obklopuje, je zůstat zaměřený na Boha studiem chasidismu."

Před svými čtrnáctými narozeninami jsem jako vždy přišel do Rebbe v doprovodu svého otce. Rebbe mi řekl: "Teď jsi dospělý, takže ke mně musíš přijít sám." A uvědomil jsem si, že Rebbe chtěl mít přímý kontakt se mnou, a ne přes mého otce. Na příští rok Už jsem přišel do Rebbe sám a dostal jsem radu, která v mnoha ohledech ovlivnila celý můj život. Zeptal jsem se: „Proč téměř pokaždé, když se pevně rozhodnu něco zlepšit ve své službě Všemohoucímu, toto zlepšení nefunguje?

Rebbe odpověděl: "Někdy slíbíš Všemohoucímu, že se v něčem zlepšíš, ale po několika dnech sklouznete zpět ke svým starým způsobům. Děje se to ze dvou důvodů. Za prvé, stanovíte si nereálné cíle a ty se ukážou být příliš ambiciózní. Za druhé, "odkládáte plnění svých slibů. A stanovíte si malé cíle, ale okamžitě začnete pracovat na jejich dosažení. Vaše šance na úspěch se dramaticky zvýší."

Jindy mi Rebbe doporučil, abych si každý den před modlitbou přečetl nějaké chasidské učení. "Nezáleží na tom, zda je text krátký nebo dlouhý, složitý nebo jednoduchý. Můžete i něco zopakovat zpaměti. Hlavní je, abyste to brali vážně, abyste neskončili jen u mechanického mumlání, " řekl.

Další radou, kterou mi dal, bylo, abych si přečetl malou část modlitby se zvláštní opatrností a přeložil roh stránky v místě, kde jsem si udržoval soustředěnou pozornost, abych se další den mohl soustředit na další den. Tímto způsobem bych za pár dní přečetl pozorně celou modlitbu, i když po částech, zatímco najednou by to bylo příliš obtížné.

Rebbe mi pak dal pokyn, abych se naučil nazpaměť začátek čtyřicáté první kapitoly knihy Tanya, kde Alter Rebbe mluví o přítomnosti Boha a nutnosti bát se Boha. Čtyři nebo pět let po sobě, když jsem před svými narozeninami přišel k Rebbovi na každoroční audienci, mi pokaždé připomněl: "Zapamatuj si tato slova, zapamatuj si je, opakuj je znovu a znovu. Čím častěji během dne budeš opakujte je, tím hlouběji ovlivní váš život."

Kromě setkání s Rebbem jsem si s ním vyměnil dopisy. Když mi bylo patnáct let, stěžoval jsem si, že nedělám pokroky ve studiu Tóry. Rebbe odpověděl, že studuji v Yeshiva Tomchei Tmimim, kterou založil Rebbe Rashab a kterou vedl Předchozí Rebbe, a proto bych uspěl. "Neboj se," napsal Rebbe. "Jen tvrdě pracuj a úspěch se dostaví."

Jindy dal tuto nápovědu: "Když během studia Tóry ztratíte zájem o to, co studujete, a budete mít pocit, že se vaše pozornost toulá, není třeba se mučit. Stačí přejít na jiné téma Tóry. Takto se nedostanete zaseknutý, nenecháš se rozptylovat a pak se můžeš vrátit k prvnímu tématu s novou hlavou."

Rebbe mi dal všechny tyto rady, když jsem byl ještě mladý muž. Určily můj přístup ke studiu a vlastně i k životu obecně.

Překlad Yakov Khanin

Jádrem chasidského učení je vědomí, že Bůh je Zdrojem a Podstatou veškeré reality. On je Ain Soph, Neomezený. Není nic, co by nebylo Bohem, jinak by byl omezený, což znamená, že by nebyl Bohem. Uvědomit si něco takového není snadné. Jsme tak zvyklí uvažovat v pojmech duality – ano/ne, subjekt/objekt, já/on –, že Boha obvykle vnímáme jako absolutního druhého. Ale v tomto případě by se člověk stal rovným Bohu a byl by ve vztahu k němu úplně jiný. Pokud stále chcete porozumět tomu, co Yitzhak Meir věděl jako dítě, budete potřebovat novou metaforu v popisu Boha. Možná by bylo vhodné následující:

Koncept vztahu postava-zem je v psychologii široce používán. Nejčastějším grafickým znázorněním této myšlenky je obraz vnímaný buď jako dva ženské profily proti sobě, nebo jako pohár. Vše záleží na tom, kam zaměřit svou pozornost. Viditelný obrázek nazývaná postava, neviditelné - pozadí. Mnoho lidí tedy věří, že Bůh je pozadím a stvoření je postava. Ale Meir Isaac viděl věci jinak. Postava i pozadí jsou projevy něčeho třetího, bezejmenné a nepoznatelné reality. To je obraz právě v tu chvíli, kdy se na něj nikdo nedívá. Není to něco jiného než pohár a ženské profily, ale není redukovatelné ani na jeden z nich, ani na obojí dohromady. Je neviditelná – ale naprosto nezbytná pro samotnou schopnost vidět a být viditelná. Toto je Bůh. „Postava“, „zem“ a co je zahrnuje.

Rebbe v Americe

Je čas o tom psát - pero se rozbije. Druhý Světová válka Začalo to náhle a děsivě. Hitler a Stalin, zkoušející, jak na sebe co nejlépe zaútočit, roztrhali Evropu na kusy. Nad Židy se vznesl stín krematorií. V této době dorazili do New Yorku dva neobvyklí lidé.

Prvním z nich byl šéf Chabadu, Rebbe Yosef Jitzchak, který zázračně utekl z Polska zajatého Němci. (Jedna z jeho dcer tam zůstala se svou rodinou a zemřela.)

Lubavitcher Rebbe koupil budovu v židovské čtvrti Brooklynu na Eastern Parkway 770. Toto místo se mělo stát ústředím Lubavitcher Hasidim. Sídlil tam sekretariát, synagoga a ješiva.

Postupem času se tomuto místu, tomuto domu, začalo po celém světě říkat jednoduše Seven Seventy. Toto jméno evokuje asociace spojené s davy, zázraky, tvrdou prací a – Rebbe.

Pravda, cestu k tomuto místu zpočátku moc lidí neznalo. Každý den se přicházelo modlit a studovat několik desítek lidí, o svátcích několik stovek. Americké židovstvo bylo zaměstnáno válkou, obchodem a chytáním slonů.

Na adresu těchto lidí rabi Yosef Isaac zopakoval, co mu bylo řečeno při jeho první návštěvě této země: Amerika se neliší od jiných míst. Zdejší příkazy Tóry musí být dodržovány stejně přísně, bez ohledu na skutečnost, že žijete „v dolní části zeměkoule“.

Brzy se k němu přidal jeho zeť Menachem Mendel s manželkou. Utekli z nacisty okupované Francie. Rebbe ho postavil do čela nakladatelství, do čela organizace Merkaz Chinukh, která šířila znalosti Tóry mezi mladými lidmi, a do čela organizace Mahane Israel, jejímž cílem je oživit dodržování micvot a židovské hodnoty.

Menachem Mendel Schneerson byl více než pravá ruka jeho Rebbe. Stal se důvěrníkem svých tajemství. On, kterého by mnozí o padesát let později jménem jeho tchána nazývali Moshiach, se stal hlavou kampaně, která mnohé ohromila – „Okamžité pokání – okamžité vysvobození“. To znamená: Moshiach je na prahu a záleží na nás, kdy dojde k jeho odhalení.

Židům bylo připomenuto, že kromě peněz, diktátorů a bombardérů existuje Stvořitel a jeho posel, židovský král, který by měl přivést na svět Geulu – Vysvobození.

Potom, uprostřed světové války, židovstvo odpovědělo na toto volání zdviženým obočím, výčitkami, skrytou nadějí a tajnou modlitbou, že Mesiáš konečně přijde...

Puls bije

Po příjezdu do Ameriky se rabi Menachem Mendel usadil na New York Street, na adrese 346. Soused, který bydlel o patro níže, řekl, že většinu noci bylo z bytu Rebbova zetě slyšet sotva slyšitelné klepání: houpání „stojícího“ – vysokého úzkého stolu, za kterým se ve stoje učí Tóru. Tento zvuk připomínal měřený úder pulsu.

Rabín Yosef Yitzchak řekl Hasidimovi o svém zetě: „Manžel mé dcery je vždy ve čtyři hodiny ráno na nohou. Buď už vstal, nebo ještě nešel spát...

tři dolary

Rabi Menachem Mendel se ukázal jako velmi skromný muž. Byl více než jednou požádán, aby vedl chasidskou stranu - farbrengen, kde je zvykem zpívat, dělat lechaim, sdílet slova moudrosti. Ale vždy odpověděl ne a pevný pohled jeho modrých očí přerušil jakoukoli možnost další diskuse. Starší ze synagogy, Reb Meir Roth, se rozhodl získat jeho souhlas k pořádání farbrengen nikoli mytím, ale válením. Jednoho dne on a několik dalších chasidim navštívili rabína Yosefa Isaaca, který byl v sanatoriu. Reb Meir řekl Rebbovi o svém znepokojení: Hasidim opravdu chtějí, aby Rebbův zeť vedl farbrengen, ale jemu to nevadí. Rabi Yosef Isaac řekl:

- Tady jsou tři dolary na nákup jídla pro farbrengen. Řekni o tom mému švagrovi. Myslím, že teď bude souhlasit...

Když se o tom dozvěděli další chasidiové, jeden z nich, Reb Berel Haskind, chtěl od ředitele koupit „Rebbovy dolary“ za velkou částku. Ale starší řekl:

- Ne, rozhodl jsem se jinak. Vezmu jeden dolar pod podmínkou, že za farbrengeny koupím víno na celý rok. Druhý vám dám, pokud souhlasíte s tím, že nám budete dodávat koláče po celý rok. A třetí půjde k tomu, kdo nám zajistí nádobí...

Dolary byly rozděleny a rabi Menachem Mendel začal vést farbrengeny.

Železné pravidlo

Byl to svátek Šavuot. V místnosti hlavy Chabadniků se tísnilo mnoho lidí. Hluk, tlačenice. Tchán si stěžoval zetě, že ho to trápí.

Rabi Menachem Mendel odpověděl:

- Existuje přísloví: "Oif a rebn ot men nit kein rahmones" - "Rebbes nelituje." Tchán se usmál:

– Také toho nemůžete litovat různými způsoby. Tito lidé toho nelitují, jako by to pro ně bylo nejdůležitější přikázání na světě...

Uplynula léta. Jeden Rebbe odešel, další zaujal jeho místo. Pravidlo ale zůstalo v platnosti. Mnoho Židů z celého světa na něj telefonem a faxem křičelo:

- Rebbe, pomoz!

V kteroukoli denní nebo noční dobu.

Krystalová průhlednost výšky

Rambam píše, že židovský prorok musí mít „vědomí, které je široké a přesné až do krajnosti...“. Když se nad tím zamyslíte, šíře pohledu a hloubka analýzy jsou opačné věci, téměř neslučitelné. „Téměř“, protože prorok, ano, uspěje. A - bez mystiky. K mystice. Jak někdo, kdo žije v horách, nad mlhou, může vidět zelenou mísu moře desítky kilometrů do dálky skrze krystalickou průhlednost výšin.

Prorok postrádá krátkozrakost, což mu brání účastnit se obvyklých sporů. Zvláště pokud jde o osud Izraele, osud Židů. Kolik kartonových kopií bylo rozbito sionisty a antisionisty! Mohou si hříšníci vytvořit svůj vlastní stát, nebo se musí nejprve reformovat? Mávat izraelským pasem, křičet, že Vysvobození již dorazilo, nebo požadovat nějaké jordánské občanství v očekávání příchodu Moshiacha? Každá z těchto pozic je zranitelná, umožňuje vám však klidně spát, vidět sionistické nebo „anti“ sny.

Každý se rok od roku více zajímá o postoj Rebbeho v této otázce.

Tady je u zdroje.

V roce 1948, po hlasování v OSN, kde se většina rozhodla dát Židům něco miniaturního a s vlastní vlajkou v Palestině, zachvátil židovský svět oheň kontroverze. Je stát Izrael na prahu pastí nebo šťastným lístkem?

Reb Shmuel Zalmanov, který v sobotu vstoupil do synagogy Chabad, uviděl rabiho Menachema Mendela, kterému se tehdy říkalo jednoduše „rebbův zeť“, jak rychlými kroky prochází po sále a drží v rukou Pentateuch. Jeho tvář hořela vzrušením.

Reb Shmuel byl nesmírně překvapen, protože Rebbův zeť byl považován za zdrženlivého muže. Každý krok a slovo se váží a počítá. Nyní se zdálo, že tento sebestředný muž držel v ruce vysokonapěťový drát. Výboje pršely...

Rebbův zeť přistoupil k Rebu Shmuelovi a přečetl mu pár řádků, které hovořily o začátku Vysvobození.

„A ty se obrátíš ke svému Bohu a budeš ve všem naslouchat Jeho hlasu. Potom Hospodin přivede zpět vaše vyhnance a bude s vámi mít soucit."

Poté budoucí hlava Chabadu zvolala: "Reb Shmuel!" Je opravdu čas na „A budete obráceni...“? Ne, zatím po tom není ani stopa...

Tady je další epizoda. Rabín Sholom Posner řekl rebbeovu zeťovi o nekonečné debatě o židovském státě, která probíhala mezi jeho sousedy. Být či nebýt, co si o tom myslíte? Rebbův zeť odpověděl obvyklým způsobem, krátce a klidně:

– Vše je jednoduché a jasné. Předpokládejme, že existuje země, ve které jsou Židé mučeni a vyhlazováni. A najednou se změní vláda, v čele státu jsou nyní Židé. Mučení Židů končí - to znamená, že je to užitečný krok...

Jednoduchý, těžko stravitelný vzorec:
– nežidovský stát
– s židovskými občany
- ve Svaté zemi...

Následně Rebbe, který se již stal Rebbem, řekl na setkání chasidim:
– Co se nyní změnilo v Eretz Israel? Stala se tato země útočištěm vyhnanců? Ano! Místo, kde se můžete v klidu učit Tóru a dodržovat micvot? Ano! Přiblížila se nám Deliverance? Ne a zase ne! Vždyť se říká: „Pro své hříchy jsme byli vyhnáni z naší země. Dokud zůstává příčina vyhoštění, její účinek nemůže zmizet - galut...Židé to musí udělat teshuva –