Libansko ispovijedanje vjere. Potpuni opis Libana

Religija je tradicionalno bila glavni faktor u podjeli libanskog stanovništva. Podjela državne vlasti između zajednica i davanje sudske vlasti vjerskim vlastima datira još iz vremena kada je Liban bio dio Osmanskog carstva. Ova praksa je nastavljena i za vrijeme francuskog mandata, kada su kršćanskim zajednicama date privilegije. Ovaj sistem vlasti, iako je bio kompromis, uvijek je izazivao napetost u libanonskoj politici.

Vjeruje se da je kršćansko stanovništvo od kasnih 1930-ih. nema većinu u Libanu, ali čelnici republike ne žele da menjaju odnos političkih snaga. Lideri muslimanskih zajednica zahtijevaju veću zastupljenost u vladi, što izaziva stalne sektaške napetosti, što je dovelo do nasilnog sukoba 1958. (poslije toga američka vojna intervencija) i do dugotrajnog građanskog rata 1975-1990.

Odnos snaga neznatno je izmijenjen Nacionalnim paktom iz 1943. godine, u kojem je politička vlast podijeljena među vjerske zajednice prema popisu iz 1932. godine. Sunitska elita je u to vrijeme postala utjecajnija, ali su maronitski kršćani i dalje dominirali sistemom moći. Nakon toga, međukonfesionalni odnos snaga ponovo je promijenjen u korist muslimana. Šiiti muslimani (sada najveća zajednica) su tada povećali svoju zastupljenost u državnom aparatu, a obavezna kršćansko-muslimanska zastupljenost u parlamentu promijenjena je sa 6:5 na 1:1.

Ustav Republike Liban zvanično priznaje 18 verskih zajednica, koje su glavni akteri u libanonskoj politici. Oni imaju pravo da upravljaju porodičnim pravom u skladu sa svojom tradicijom. Važno je da su ove zajednice heterogene i da unutar njih postoji politička borba.

Spisak zvanično priznatih verskih zajednica

• Evangelistički kršćani (uključujući baptiste i adventiste sedmog dana)

Približna statistika

Prema CIA World Factbook

Druge religije: 1,3%.

Muslimani

Trenutno u Libanu postoji konsenzus da muslimani čine većinu stanovništva republike. Najveća vjerska zajednica u zemlji je šiitska. Drugi po veličini je sunitski. Druzi, iako su malobrojni, takođe imaju značajan uticaj.

Liban je jedina zemlja u arapskom svijetu (iako je malteški dijalekt arapskog, kao i jezici Libana, ali katolička Malta nije klasificirana kao dio arapskog svijeta) u kojoj islam nije dominantna religija. Islam u Libanu nije predstavljen samo ortodoksnim, već i perifernim pokretima, koji povremeno arapski kalifat, kao i hrišćani, bili su podvrgnuti teškim progonima.

Uvelike zahvaljujući njima, u Libanu se formirala jedinstvena politička i etnokonfesionalna situacija koja tamo postoji do danas, jer su Druzi, jedna od šiitskih sekti, vladali ovom teritorijom dugi niz stoljeća. Međutim, i suniti i šiiti su također igrali važnu ulogu u izgradnji libanonskog društva.

suniti

Sunizam je najveća grana islama. Gotovo 90% muslimana u svijetu prakticira sunitski islam. Puno ime sunita - "ljudi sunneta i pristanak zajednice" (ahl-as-sunnah wa-l-jamaa) - odražava najvažnije principe tradicionalnog islama - pridržavanje vrijednosti \u200b\ u200b fiksiran u Kuranu i Sunnetu, te ideja o vodećoj ulozi zajednice u rješavanju vitalnih problema. Glavni formalni znakovi pripadnosti sunizmu uključuju:

• Priznavanje legitimnog autoriteta četvorice pravednih halifa
• Nema sumnje u autentičnost šest "kanonskih" zbirki hadisa
• Pripada jednoj od četiri pravne škole sunizma (malikit, šafijska, hanefijska ili hanbelijska).

Za razliku od šiita, suniti odbacuju ideju o posredovanju između Allaha i naroda nakon smrti proroka Muhameda, ne prihvataju ideju o "božanskoj prirodi" Alija i prava njegovih potomaka na duhovno Suniti su se pojavili u Libanu tokom arapskih osvajanja u 7. veku, međutim, sekularni nacionalizam među Libancima je bio prilično slab, a arabizacija grčkog, sirijskog i feničanskog stanovništva se odvija prilično brzo, ali nije. u pratnji "Sunitizacije". Stanovništvo Libana (prije preseljenja Jermena) bilo je praktično jednoetničko, ali vrlo raznoliko. Islam je u Liban došao preko muslimanskih ratnika koji su se naselili na njegovim zemljama, posebno u velikim gradovima, i zahvaljujući plemenima arapskog govornog područja koja su se naselila u južnim i sjeveroistočnim krajevima zemlje, uglavnom muslimanima, iako su neki od njih ispovijedali kršćanstvo.

Prema drugim izvorima, libanski suniti potječu iz plemenske konfederacije Tanukh koja je nekada živjela ovdje. Treba napomenuti izolovanost libanonskih sunita od ostatka sunita Bliskog istoka, koja je postojala do nedavno.

Suniti čine oko 21% ukupnog stanovništva Libana i igraju važnu ulogu u njegovom političkom životu. Međutim, oni nisu najveća muslimanska zajednica u Libanu i gube od šiita po broju stanovnika.

Prema ustaljenoj tradiciji, premijer Libanske Republike se bira iz reda sunitskih muslimana. Ova zajednica bira oko 20 poslanika u parlamentu.

Šiiti

Šiiti (arapski šia شيعة - pristalice, grupa, frakcija, partija) - opšti pojam, u širem smislu, označava sljedbenike niza islamskih pokreta - dvanaestočlanih šiita, alavita, ismailija, itd., koji priznaju isključivo pravo potomaka Poslanika Muhameda da predvodi muslimansku zajednicu - ummet da bude imam. U užem smislu, koncept, po pravilu, označava dvanaestočlane šiije, drugi najveći broj sljedbenika (poslije sunita) u islamu, koji priznaju jedine legitimne nasljednike proroka Muhameda, samo Alija ibn Abu Taliba, četvrtog pravedni halifa, i njegovi potomci u glavnoj liniji. Struja je nastala u periodu trećeg pravednog halife Osmana. Motiv za njen nastanak bio je spor oko sukcesije rukovodstva zajednice. Argumenti u prilog Alije su njegove porodične veze sa prorokom Muhamedom (bio je prorokov rođak i zet), kao i njegove izuzetne lične kvalitete.Osnivač šiitske verske doktrine smatra se Jevrejkom. iz Jemena koji je prešao na islam, Abdullah ibn Saba (sredina 7. stoljeća). Njegovo ime je povezano sa promocijom ideje da je svaki prorok imao pomoćnika, ili "kuma u duhovnom testamentu" (wasi). Muhammed je, prema Ibn Sabi, ličnim nalogom izabrao Alija za svog nasljednika u učenju i vladanju i jasno ga imenovao u to.

Sve do 20. vijeka, šiiti su doživljavali procvat svoje zajednice u Siriji u 18. vijeku pod slavnim šeikom Dagherom el-Omarom, koji je organizovao polunezavisni pašalik u Galileji za vrijeme osmanske vladavine.

Šiitski klanovi su dugi niz vekova živeli na teritoriji Libana, ali nisu bili brojni, kako K. D. Petkovich primećuje da su „Proganjani i proganjani, u 19. veku prestali da igraju zapaženu političku ulogu i oslabili su. Trenutno, oni čak i ne čine nezavisno pleme, kao njihovi drugi Libanonci.

Sada su šiiti najveća muslimanska zajednica u Libanu, čine 40% stanovništva zemlje. Žive uglavnom u dolini Bekaa blizu sirijske granice, au Južnom Libanu, regionu Libana koji graniči sa Izraelom, čine 80% stanovništva. Istovremeno, ova etnokonfesionalna zajednica ima najmanje političkih prava, budući da su u vrijeme pisanja libanskog ustava 1926. godine i stvaranja njegovog usmenog dijela – Nacionalnog pakta (1943.), šiiti činili 18% stanovništva, pa je njihova zastupljenost u parlamentu bila 19 poslanika od 128, a jedino značajno mjesto koje tradicionalno zauzimaju šiiti je predsjedavajući parlamenta. Zbog neadekvatne zastupljenosti ove velike zajednice u strukturama državne uprave, šiitska grupa stvara brojne organizacije, od kojih su neke legitimne stranke koje se bore za svoja prava po zakonu (npr. stranka Amal Nabih Berrija), dok su druge mnogi izvori okarakteriziraju kao fundamentalističke, pa čak i ekstremističke.

Šiiti Južnog Libana postali su okosnica libanonske “Allahove stranke” (“Hezbolah”), koju Sjedinjene Države i niz drugih zemalja smatraju terorističkom organizacijom, ali u Libanu je to legitimna stranka zastupljena u libanski parlament (23 mjesta). Libanski Hezbolah se povukao iz istoimene svjetske organizacije Dvanaest šiita, zagovarajući Islamska vladavina i uvođenje šerijata, jer je u suprotnosti sa libanonskim ustavom. Hezbolah iz Libana je formalno otvoren za građane zemlje bilo koje religije i zahvaljujući finansijskoj podršci Irana (koji finansira istoimenu svjetsku stranku koja ne djeluje u Libanu) ima medijski sistem, mrežu društvene i dobrotvorne organizacije širom Libana. To je jedna od najvažnijih društveno-političkih i vojnih organizacija u zemlji, obično u savezu s kršćanima Michela Aouna i Amal strankom.

Druze

Doktrina Druza je jedna od grana ekstremnog šiizma, iako se predstavnici ove zajednice često ne smatraju muslimanima. Doktrina Druza je nastala u Egiptu pod Fatimidskim kalifom al-Hakimom (996-1021). Na tronu je proveo krajnje kontroverzno vjerska politika, zbog čega mnogi istraživači sumnjaju u njegovu mentalnu ravnotežu. Evo šta K. D. Petkovich piše o njemu u svom djelu: „Prokleo je prve muslimanske halife, Muhamedove pratioce, u džamijama u Kairu, a nekoliko dana kasnije poništio je ekskomunikaciju. Natjerao je Židove i kršćane da odstupe od svoje vjere, a zatim im naredio da se ponovo vrate svojoj ispovijedi. Za zabavu je naredio da se spali pola grada Kaira, a drugu polovinu dao je da opljačkaju njegovi vojnici. Nezadovoljan time, zabranio je muslimanima da poštuju svoje običaje (ramazan, hadž, namaz, itd.), a na kraju je svoju ludost proširio do te mjere da je naredio da ga obožavaju kao božanstvo.

Godine 1017. kalif al-Hakim proglasio je sebe inkarnacijom Boga na zemlji i naredio da ga poštuju u skladu s tim. Ova godina je bila prva godina religije Druza.

1021. godine kalif je misteriozno nestao; postoje različite verzije ovog događaja. Prema jednoj, ubila ga je njegova rođena sestra Sitt - al - Mulyuk, koja je postala regent njegovog sina i, zapravo, suvereni vladar Egipta. Postoji i verzija da je al-Hakim napustio Egipat iz straha da će biti ubijen, a zatim je aktivno učestvovao u organizovanju druzske zajednice u Libanske planine pod imenom Hamza al-Khali, jedan od glavnih inspiratora pokreta za oboženje halife.

Religija Druza se sastoji u osebujnoj kombinaciji islamističkih dogmi ismailitske prirode sa elementima kršćanstva, zoroastrizma i predislamskih kultova. Glavna dogma njihove vjere je monoteizam, vjera u oboženog al-Hakima. Druzi vjeruju u njegov drugi dolazak, odnosno u "skrivenog imama".

Sastavni element njihovog vjerovanja je vjerovanje u transmigraciju duša, a oni vjeruju da duše mrtvih Druza migriraju u tijela rođenih, a pošto je broj duša konstantan, prijem novih članova u zajednica nije moguća. Druzinska zajednica je zatvorena za ulazak (daava) od 11. vijeka. Druz ne može promijeniti vjeru a da ne izgubi nacionalnost. Druz je samo onaj kome majka i otac pripadaju zajednici Druza.

Društvenu organizaciju Druza karakterizira podjela na inicirane i neinicirane, endogamija, izolacija i tajnost. Druze sveti tekstovi a neki elementi rituala dostupni su samo iniciranim, budući da je ova religija ezoterične prirode. „Od neznabožaca zakon Druza treba pažljivije sakriti od „otiska mrava koji hoda po komadu crnog mermera u tamnoj noći”

Druzi slijede princip "tykiyi" ("mentalna rezerva" kada osoba kaže za sebe da je Druz, ali se ponaša kao pristaša bilo koje druge religije). Zahvaljujući ovom principu, Druz koji živi među neprijateljski raspoloženim nekršćanima možda se ne razlikuje od onih oko sebe. Interesi zajednice su najvažniji za Druze, zbog njih se ne smatra za osudu obmanjivati ​​nejevreje.

Religijski kult i rituali ne zauzimaju značajno mesto u Svakodnevni život Druze. Oni se ne pridržavaju šerijata, jedu svinjetinu i piju vino, nemaju džamije i ne pridaju nikakvu važnost kultu mrtvih, pa se njihova pripadnost islamu čini upitnom.

Sa kretanjem Druza iz Egipta u Siriju i nakon zatvaranja daawa, zajednica Druza počela se razvijati kao važna politička snaga u srednjovjekovnom Levantu. Druzove dinastije počele su sklapati saveze s raznim vanjskim silama.

Zajednica Druza je vladala planinom Liban vekovima. Dinastija Al-Maani postala je najutjecajniji klan u Libanu nakon pobjede Osmanlija nad Mamelucima 1516. jer su, prema F. Hittiju, "zajedno sa osvajačima prkosili sudbini".

U svakom slučaju, upravo je dolazak Maanida na vlast postao prekretnica u istoriji Druza, čiji je vrhunac uticaja pao na vladavinu emira Fakhr-ad-Dina II al-Maanija (1585-1633). Za vrijeme njegove vladavine, teritorija pod njegovom kontrolom zauzimala je gotovo cijelu modernu Siriju, od ruba Antiohijske nizije na sjeveru do Safada na jugu.

Do 1667, njegov nećak Ahmed Al-Maani uspio je obnoviti moć klana Al-Maani nad maronitskom regijom Kesruan u središnjem Libanu i u južnim regijama zemlje, stvarajući Maanidski emirat, koji je postao jezgro modernog Libana. Druzi, kao i Maroniti, igrali su ključnu ulogu u obrazovanju konfesionalne demokratije u Libanu. Nakon što su emiri Druzi nekoliko vekova vladali čitavom planinom Libanom, politički značaj njihove zajednice se donekle smanjio i do 20. veka prestao je da bude tako sveobuhvatan. O tome svjedoči i broj njihovih mjesta u parlamentu (6 poslanika od 128), kao i samo 1-2 ministarska mjesta, najčešće ministri za raseljena lica, informisanje ili poljoprivredu.

Hrišćani

Krajem 12. stoljeća počelo je približavanje Maronitske crkve i rimske Svete Stolice. Papa Grgur XIII je 1580. godine osnovao u Rimu posebnu bogosloviju za maronitsko sveštenstvo. Od tog vremena, Rimska stolica se ozbiljno zainteresovala za Maronite.

Ali tek su u 18. veku svi maronitski hijerarsi prepoznali svoju zavisnost od pape. To se dogodilo istovremeno s radikalnim restrukturiranjem Maronitske crkve pod vodstvom patrijarha Sarkisa al-Rizzija, koji je održao vijeće prelata. Odluke ove skupštine predviđale su priznavanje glavnih odredbi katoličkih katedrala, racionalizaciju porodičnog i bračnog zakona (posebno odbacivanje orto-rođačkih brakova), uvođenje julijanskog kalendara, odvajanje monaha od časne sestre i obe od laika.

Bojeći se optužbi za pripremanje zavjere, papini legati pregovarali su s istočnim kršćanima što je tajnije moguće. Papini izaslanici protivili su se konačnoj arabizaciji Maronitske crkve i očuvanju latinskog jezika u bogoslužju.

Unatoč značajnom zbližavanju s rimokatolicizmom, kult i obredi Maronitske crkve zadržali su mnoge arhaične kršćanske institucije i običaje, po mnogo čemu slične obredima drevnih sirijskih kršćanskih zajednica. Aramejski se smatra liturgijskim jezikom, ali uz njega se u bogoslužju koristi i arapski. Neki od hramova koriste istočnosirijski obred posuđen od nestorijanaca.

Latinizacija je bila čisto vanjska i prilično krhka ljuštura koja je prikrivala zaista duboke promjene u organizaciji maronitske crkve. Njihova suština je bila da tokom XVIII veka. Maronitska crkva je postala najveći zemljoposednik u Libanu. Do sada su maronitski manastiri posedovali ogromna zemljišta na teritoriji Libana, gde se nalazi rezidencija maronitskog patrijarha.Mnogi maroniti su vekovima bili veliki feudalci, pa je u ovoj etnokonfesionalnoj zajednici sloj prosperitetnih i bogatih formirani su klanovi, od kojih mnogi vuku svoju istoriju još od vremena krstaških ratova. U isto vrijeme, većina Maronita bili su jednostavni seljaci.

Istorijski značaj Maronitske crkve za istoriju Libana bio je ogroman. Pod uticajem ove velike (po libanonskim standardima) hrišćanske zajednice Liban je počeo da se uveliko razlikuje od drugih arapskih zemalja u nivou zapadnjaštva i pojave demokratskih tendencija još u danima turske dominacije. Čitav konfesionalni sistem vlasti, koji je jedinstvena pojava u svjetskoj političkoj historiji, prvobitno je nastao uglavnom iz suživota i suprotstavljanja Maronita i Druza, koji su do 20. stoljeća bili najbrojnije i najjače zajednice u Libanu.

Sada je Maronitska crkva najveća kršćanska zajednica u Libanu, igra važnu ulogu u političkom životu zemlje kroz predstavljanje maronita u parlamentu, a također ima svoje medije, škole i druge organizacije. Predsjednik Libana je Maronit.

grčki pravoslavci

Grčka pravoslavna crkva je najstarija crkva u Libanu. Njen službeni naziv je Antiohijska pravoslavna crkva (u dokumentima na arapskom jeziku - Rimska pravoslavna patrijaršija Antiohije i cijelog Istoka) - autokefalna pomjesna pravoslavna crkva. Antiohijska patrijaršija je jedna od četiri drevne istočne patrijaršije Vizantijske pravoslavne crkve. Prema legendi, crkva je osnovana oko 37. godine nove ere. e. u Antiohiji od apostola Petra i Pavla. Uprkos odvajanju Carigradske patrijaršije u Halkidonskoj katedrali, autokefalnost Antiohijske crkve potvrđena je na Halkidonu vaseljenskog sabora 451 godina. U dogmatskom, ritualnom i kultnom smislu, Antiohijska pravoslavna crkva se malo razlikuje od ostalih pravoslavnih crkava.

Kako piše K. D. Petkovich u svojoj „Napomeni“: „Pravoslavci su se naselili u Liban iz istih razloga koji su naveli druge nacionalnosti ili verske zajednice da u njemu potraže utočište, odnosno progona i progona zbog verskih uverenja od strane dominantne u Siriji religije“ .

Pravoslavni u Libanu nisu imali političke aspiracije, međutim, Međunarodna komisija iz 1861. godine, na insistiranje ruskog komesara G. Novikova, darivala je pravoslavcima u Libanu ista prava kao i druge nacionalnosti, dajući im pravoslavnu kajmakamiju u Kuri godine. severozapadni Liban.

Muslimanski vladari Libana uglavnom su vodili politiku vjerske tolerancije, pa se većina stanovništva i dalje pridržavala hrišćanska religija, ali je brzo počeo da prolazi kroz proces arabizacije. U srednjem vijeku prevedene su gotovo sve liturgijske knjige i Biblija arapski, a na njemu se također obavljao ibadet.

Grčka pravoslavna crkva je druga najveća hrišćanska zajednica u Libanu, koja čini oko 8-11% stanovništva zemlje. Za razliku od drugih velikih vjerskih zajednica (npr. Druzi i Maroniti), među pravoslavcima nije bilo većeg feudalnog plemstva. U osnovi, predstavnici ove zajednice su seljaci, kao i zanatlije, namještenici i sitni trgovci. Pravoslavni intelektualci Sirije i Libana stajali su na početku arapskog (ali ne panarapskog, jer Egipat, osim Sinaja sa svojim pravoslavnim svetinjama, Magreb, Arapsko poluostrvo, nisu smatrali dijelom buduće ujedinjene države) sekularni nacionalizam, oni su bili vođeni Moskvom koja ga je podržavala. Svi palestinski kršćani, kao i Arapi kršćani u Izraelu, osim Armenaca, također su grčki pravoslavci [ ] . Tokom građanskog rata, kada su pravoslavni Palestinci i Moskva bili na strani muslimana, pravoslavci Libana nisu stvorili svoju miliciju, iako su se neki od pravoslavaca borili u maronitskoj miliciji, ali je bilo mnogo pravoslavaca u libanonskoj komunističkoj Stranka i Sirijska socijalna nacionalna partija Libana koja se borila na strani muslimana, Palestinaca i njihovih ljevičarskih saveznika. Pravoslavna hrišćanska zajednica Libana je crkveno i administrativno podređena antiohijskom patrijarhu, koji ima rezidenciju u Damasku. Otuda, ne samo od veza sa pravoslavnim Palestincima i Moskvom, fokus ove zajednice na kontakte sa Sirijom pa sve do ideje o ujedinjenju država Sirije i Libana. Tek nakon što su počeli nemiri u Siriji, oni su prvi put osnovali svoju političku stranku - sve druge zajednice su imale svoje stranke od nezavisnosti i prije. Grčka pravoslavna zajednica ima svoje predstavnike u parlamentu (oko 11 ljudi).

Grkokatolici - Melkiti

Grkokatolici su unijati koji pripadaju jednoj od istočnih katoličkih crkava. Riječ "melkit" dolazi od sirijskog "malko" - "kralj, car".

Tako su pristalice nehalkedonskih crkava nazivale one Crkve drevnih patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima, koje su usvojile Kalkedonski sabor 451. (i vizantijski carevi su usvojili odluke Halkidonskog sabora). Melkiti su se razdvojili. iz Antiohijske pravoslavne crkve 1724. Kako V. I. Dyatlov piše: „Samo formiranje grkokatoličke zajednice u Siriji u 18. veku. bila je u velikoj mjeri rezultat velikih društveno-ekonomskih promjena u ovoj zemlji: rasta trgovine sa Evropom (samo je obim francuske trgovine sa Levantom porastao 4 puta u 18. stoljeću), jačanja primorskih gradova i razvoja robne -novčani odnosi uopšte. Na ovaj proces utjecalo je i jačanje ekonomskih i političkih pozicija Francuske u Siriji, sve veća aktivnost katoličkih misionara.

Prema T. Filipu, nastanak ove konfesionalne zajednice bio je rezultat formiranja "nove srednje klase koja govori arapski, koja je bila spona između Sirije i svjetske ekonomije".

Prema K. D. Petkovichu, „iako su pali episkopi izabrali iz svoje sredine patrijarha sa titulom pravoslavni patrijarh Antiohija, međutim turska vlada dugo vremena nije priznavao ni unijatsko sveštenstvo ni unijatsku crkvu, odvojenu od pravoslavnih. Sirijski unijati su priznati tek 1827.

Nadalje, K. D. Petkovich u svom radu opisuje kako su Melkiti masovno preobratili pravoslavne u Uniju tokom egipatske vladavine u Siriji (1832-1841). Zapravo, prema ruskom konzulu, to se dogodilo na prijevaru, budući da se ritual i odjeća melkitskog sveštenstva praktički ne razlikuju od pravoslavnih, a vjernici nisu primijetili zamjenu. Nakon odlaska Egipćana, pravoslavne crkve su se vratile svom obredu, a Melkiti su počeli sve više koristiti maronitske crkve za svoje bogosluženje.

Od samog početka ovu zajednicu odlikovala je veoma visoka ekonomska aktivnost. Ali ipak, budući da su mala zajednica, nisu pretendovali na političku nadmoć. Uprkos tome, visok nivo obrazovanja, poznavanje nekoliko stranih jezika i „prirodne sposobnosti“ dali su mnogima od njih priliku da uspješno zauzmu mnoga odgovorna državna mjesta.

Duhovni poglavar grkokatolika Libana je Patrijarh Antiohije, Aleksandrije, Jerusalima i celog Istoka. Ima dvije rezidencije, od kojih se jedna nalazi u Egiptu, u gradu Aleksandriji, a druga u glavnom gradu Sirije - Damasku.

Predstavnici ove zajednice čine oko 6% libanonske populacije i oko 12% libanonskih hrišćana. Više od 2/5 svih grkokatolika živi u provinciji Bekaa, od kojih je velika većina u gradu Zahli, koji je centar libanonskih Melkita.Prema ustaljenoj tradiciji, melkitska zajednica bira šest svojih poslanika parlamentu.

Jermenska apostolska crkva

Četvrti po broju pristalica hrišćanstva (Muslimani i Gruzijci jedino pogrešno smatraju Jermene nekršćanima zbog činjenice da AAC u liturgiji više dana koristi nikejsko-caregradsku veru, koja nije opšte prihvaćena među svi ostali hrišćani, osim nikejskog veroispovesti sa dodacima, uglavnom pozajmljenim iz nicejsko-caregradskog simbola, koji čitaju sirojakoviti koji su uvek bili u euharistijskoj zajednici sa AAC, ali ima dana kada je samo nikejsko-caregradski simbol vere čitati u jermenskim crkvama) crkva je Jermenska apostolska crkva. Ovo je jermenska nacionalna autokefalna crkva koja pripada pravoslavnim crkvama prekalcedonske tradicije, iako je nikejsko-caregradski veroispovest ustanovljen samo od strane kalcedonske katedrale jedini veroispovest od svih, osim jermenske, ovih crkava . Dakle, od svih ovih crkava, samo se Jermenska može s pravom nazvati predhalkedonskom, a ostale se ispravnije mogu nazvati samo antihalkidonskim u smislu suprotstavljanja Kalcedoncima, ali ne i Halkidonskim saborom. Ove crkve, koje su nastale nakon Halkidonskog sabora, ispunjavaju mnoge njegove odluke, kao što je distribucija Nikejsko-caregradskog Simvola vjerovanja cijeloj Crkvi, pobožnije od samih Kalcedonaca. Jermenska crkva, međutim, uglavnom ne osuđuje teologiju sabora, već činjenicu da njeni predstavnici nisu bili pozvani na sabor, a sabor nije razmatrao pitanje pružanja vojne pomoći Jermeniji. Nerses Shnorhali je to pokazao još u ortodoksnoj teologiji Jermenska crkva"suština" i "priroda" nisu sinonimi, za razliku od shvaćanja grčkih pravoslavaca i sevirijanaca, onda kada se koristi samo izraz "suština" u halkedonskom vjerovanju i njegovim tumačenjima, teologija AAC, za razliku od teologija samih anti-Halcedonita, u potpunosti odgovara vjeri kalcedonskog vjerovanja. Carigradski patrijarh i carigradski teolozi su se složili s njim. Na čelu Jermenske crkve je Katolikos svih Jermena, koji ima svoju rezidenciju u Ečmiadzinu, u blizini Jerevana, ali su libanski Jermeni u svemu podređeni apsolutno nezavisnim osim u vjerskim stvarima - a zatim u teoriji, Kilikijskom katolikozatu, priznavajući samo primat časti za katolikosa svih Jermena.

Jermeni su najveća nearapska nacionalna manjina u Libanu, čineći oko 6% ukupnog stanovništva zemlje. Pravoslavni Jermeni čine oko 4/5 armenskog stanovništva Libana, ili oko 6% svih stanovnika zemlje. Od toga, više od 67% živi u Bejrutu, oko 25% u gradovima pokrajine Mount Libanon. Jermeni čuvaju svoj jezik, tradiciju, običaje i imaju svoje vjerske i kulturne organizacije, škole, fakultete, časopise itd. Pravoslavne Jermene u parlamentu predstavlja nekoliko poslanika.

Većina Jermena doselila se na ove prostore već u 20. vijeku kao rezultat bijega od genocida koji su organizirali Mladoturci 1915. godine. Većina Armenaca je bila mučena i umrla između 1915. i 1924. godine, ali su neki uspjeli pobjeći u udaljena područja Osmanskog carstva, od kojih je jedno tradicionalno bio Liban.

U Libanu postoji nekoliko jermenskih partija: Hnchak je socijaldemokratska partija, Ramkavar Azatakan je liberalno-demokratska partija, Jermenska revolucionarna unija Dashnaktsutyun. Pravoslavni Jermeni, kao jedina nacionalna manjina u Libanu (zastupnici drugih konfesija su pretežno Arapi), imaju predstavnike u libanonskom parlamentu i nominuju četiri poslanika od 99.

Syro-Jacobites

Jakobiti su pristalice mijafizitizma. Ova zajednica je nastala u Mesopotamiji i Siriji u 6. veku. Osnivač crkve je sirijski biskup Jakov Baradeus (Baradej). Oni su dio svoje nezavisne (autokefalne) crkve, na čijem je čelu antiohijski i istočni patrijarh. U kultnom i obrednom pogledu jakobiti se ne razlikuju mnogo od pravoslavnih, ali su u svom obredu zadržali drevnije običaje. Kršteni su jednim prstom, što označava jedinstvo Boga. Jakobiti, koji su istorijski blisko povezani sa Jermenskom apostolskom crkvom, priznaju jedinu Hristovu božansko-ljudsku prirodu. Ali nisu prihvatili pravoslavno ispovijedanje Nersesa Shnorhalija. Služba njihovog zapadnosirijskog obreda obavlja se na aramejskom jeziku koji je većini parohijana nerazumljiv.Monasi, uz bijelo sveštenstvo, imaju veliki uticaj na vjernike. Kao peta najveća hrišćanska zajednica u Libanu, sirojakobiti nemaju veliku ulogu u političkom životu modernog Libana, u parlamentu ih predstavlja jedan poslanik.

Syro Catholics

Po prvi put ideja o uspostavljanju crkvenog zajedništva između Rima i siro-jakobita nastala je u vrijeme križarskih ratova, kada su se često uspostavljali dobri odnosi između latinskih i sirijskih biskupa, ali ti kontakti nisu doveli do konkretnih rezultata. Drugi pokušaj ujedinjenja učinjen je u katedrali Ferara-Firenca, ali ni on nije doveo do pravog uspostavljanja crkvenog zajedništva, što je ostalo na papiru.

Situacija je počela da se menja u 17. veku. Odnosi između Rima i Sirijsko-jakobitske crkve su ojačani, štoviše, kao rezultat djelovanja misija jezuita i kapucina, veliki broj Sirijaca je prešao na katoličanstvo. U crkvi su se pojavile dvije stranke - pristalice i protivnici unije. Nakon izbora 1662. za patrijarha Andreja Akhidzhyana, pristalica unije, crkva se podijelila. Nakon Akhidjianove smrti 1677., svaka strana je izabrala svog patrijarha, čime je konačno formalizovan raskol i nastanak odvojene istočne katoličke crkve od sirijsko-jakobitske crkve. Sirijac katolička crkva usvojio ortodoksnu kristologiju, napustivši mijafizitstvo, ali zadržavši zapadnosirijski liturgijski obred. Sirokatolici poštuju Andreja Akhidžijana kao prvog patrijarha pod imenom Ignatius Andrey I.

Nakon smrti drugog patrijarha crkve, Ignacija Petra VI, 1702. godine, loza sirijskih katoličkih patrijarha prekinuta je pred ekstremnim neprijateljstvom Otomanskog carstva prema katolicima istočnog obreda. Veći dio 18. stoljeća crkva je postojala pod zemljom.

Sirijska katolička patrijaršija obnovljena je 1782. godine, kada je Sinod Sirijsko-jakobitske crkve za patrijarha izabrao Mihaila Jarviha, mitropolita Alepa. Ubrzo nakon toga se izjasnio kao katolik, pobjegao u Liban i sagradio samostan Bogorodice u Šarfu, koji i danas postoji i koji se smatra duhovnim centrom sirokatolika. Nakon Jarviha (Ignacije Mihailo III), loza sirokatoličkih patrijarha više nije bila prekidana.

Godine 1829. Osmanske vlasti priznale su Sirijsku katoličku crkvu, a 1831. godine podignuta je patrijarhalna rezidencija u Alepu. Zbog progona, 1850. godine rezidencija je premještena u Mardin (južna Turska). Stalni rast crkve na račun sirojakobita zaustavljen je masakrom u Turskoj početkom 20. vijeka. Dvadesetih godina prošlog vijeka rezidencija patrijarha je premještena u Bejrut, gdje su mnogi vjernici pobjegli.Obredi u sirokatoličkoj crkvi obavljaju se po zapadnosirijskom ritualu. Liturgijski jezici su aramejski i arapski.

Jermeni katolici

Redovni kontakti Jermenske crkve sa Svetom Stolicom započeli su u doba krstaških ratova. Prva unija s Rimom potpisana je 1198-1199. Kilikijskih Jermena, ali je njegovo djelovanje zaustavljeno invazijom Mongola 1375. godine.

Godine 1439. Firentički sabor je obnovio uniju i intenzivirao aktivnosti jermenske „braće unije“.

Jermenska katolička crkva svoju istoriju broji od 1742. godine, kada je papa Benedikt XIV imenovao Abrahama Pjera 1. Ardžijana, biskupa Alepa, za patrijarha jermenskih katolika sa katedralom u Sisu.

Godine 1750. stolica je prebačena u Liban, a nakon rješavanja teritorijalnih sporova između svjetovne i crkvene uprave, bila je u Carigradu od 1867. do 1928. godine. Od 1928. godine u Bejrutu se nalazi katedra Jermenske katoličke crkve, a prema zvaničnoj statistici za 1951. u Libanu je bilo 14.218 Jermenskih katolika. Prema posljednjem službenom popisu iz 1932. godine bilo ih je 5.800.

Jermenske katolike predstavlja jedan poslanik u libanonskom parlamentu.

Nestorijanci

Nestorijanci čine poseban hrišćanska zajednica. Obično se sljedbenici njihove crkve nazivaju Asircima na nacionalnoj osnovi, a njihova crkva se naziva Asircima.

Bilješke

vidi takođe

Linkovi

• Religijska karta Libana (link nedostupan)