Samorazvoj 

Vedska mitologija. Mitska bića drevnih Indijanaca, država "Zapadni zid"

Vedski (ili vedski) mitologija, skup mitoloških predstava Vedskih Arijaca (koji su napali sjeverozapadnu Indiju u 2. milenijumu prije Krista i postepeno se naselili u istočnim i južnim smjerovima);

obično se vedska mitologija shvata kao mitološki prikazi Arijaca perioda stvaranja Veda, a ponekad i perioda stvaranja, prozaični komentari na Vede i Upanišade, tajna učenja filozofske i religiozne prirode, genetski povezana sa Vede, ali odražavaju, u stvari, već drugačiju kulturnu tradiciju; Kronološki, vedska mitologija se odnosi na eru između sredine 2. i sredine 1. milenijuma prije Krista. e., kada je primitivna komunalna struktura vedskog društva već bila u fazi raspadanja i postepeno se formirao način života, karakterističan za vojnu demokratiju.

Izvori vedske mitologije:četiri drevne zbirke Veda; bramani na odgovarajuće Vede (vrijedne informacije o ritualu, tumačenje njegovog najdubljeg značenja i simbolike, niz mitova i mitologiziranih legendi); aranyake, tekstovi povezani s brahmanima; upanišade. Ovi izvori pripadaju klasi šruti - "čulih" (tj. otkrivenja). Vedska mitologija prenosila se usmeno, a "božanski" karakter tekstova odgovarao je posebnoj ulozi govora i sjećanja, suprotstavljajući se zaboravu i neartikuliranom haosu. Tekstovi - "pamtljivi" (uzdižući se do autoriteta) uključuju sutre koje se bave žrtvama, domaćim ritualima, mitologiziranim zakonodavstvom, itd. Neke informacije o vedskoj mitologiji mogu se izvući iz kasnijih hinduističkih tekstova genetski povezanih s vedskom tradicijom, pa čak i iz budističkih tekstova. U tom smislu, čak i kasni hinduistički tekstovi, rituali, slikovni dokazi, zajedno sa vedskom arheologijom i lingvističkim dokazima (prvenstveno u njihovoj komparativnoj historijskoj interpretaciji: etimologija, toponomastika, itd.) mogu se smatrati indirektnim izvorima vedske mitologije. IN U poslednje vreme dodat je još jedan izvor - lingvistički podaci o boravku Indoarijanaca u 2. milenijumu pre nove ere. e. na Bliskom istoku.

Poreklo vedske mitologije leže u mitološkim i vjerskih uvjerenja Indoevropska plemena ranijeg vremena (najmanje 3. milenijum pre nove ere), modifikovana na ovaj ili onaj stepen u uslovima života vedskih Arijaca. O tome se može suditi po podudarnosti riječi koje označavaju niz važnih religijskih i mitoloških pojmova i imena u vedskom i drugim indoevropskim jezicima. Posebno je karakteristično očuvanje niza arhaizama u rubnim područjima (na primjer, u vedskom i keltsko-italskom). Drugi niz korespondencija sugerira kasnije kulturne i jezičke zajednice, ali još uvijek u okviru zajedničke indoevropske tradicije (up. grčko-indoiranske paralele).
Poređenje podataka vedske mitologije u njihovom jezičkom izrazu sa činjenicama drugih indoevropskih tradicija svjedoči o izuzetnoj arhaizmu početnih elemenata vedske mitologije (što objašnjava posebnu ulogu vedske mitologije u rekonstrukciji drevne indoevropske ideje) i do izvođenja većine elemenata vedske mitologije iz zajedničkog indoevropskog mitološkog i lingvističkog fonda. Indoevropske korespondencije svedoče, na primer, o indoevropskom poreklu takvih vedskih pojmova kao što su „bog“ (devá-), „besmrtan“ (amŕta-), „vera“ (śraddhá), „kralj“ (rājan -), "sveštenik" (brahmán) itd., mitološka imena kao što su Dyaus-pitar, Ushas, ​​Parjanya, Pushan, Varuna, Maruts, Yama, Ahi Budhnya, itd.
Još očiglednije su veze između vedske mitologije i staroiranske mitologije, koje omogućavaju pouzdanu rekonstrukciju jezgre jednog indoiranskog panteona, nekih zajedničkih mitoloških motiva, sličnih obilježja rituala (uključujući svećeničku organizaciju) i glavne elemente izvornog religijskog i mitološkog koncepta, koji se razlikuje od drugih drevnih indoevropskih tradicija. O indoiranskom porijeklu vedske mitologije svjedoče koncepti kao što su: Ved. asura- - Avest. ahura-, jedna od dvije glavne klase mitoloških likova; ved. atharvan- - Avest. aθaurvan-, äθravan-, imena sveštenika; ved. ksatra- - Avest. xšaθra-, naziv jedne od grupa u društvenoj hijerarhiji; ved. yajña - Avest. uasna— "žrtvovanje"; ved. barhis - "žrtvena slama" - Avest. Barsman; ved. soma- - Avest. haoma- i ekstatično piće; ved. rtá - "kosmički zakon" - Avest. aša - i dr. Vede svjedoče o podudarnosti između imena mitoloških likova. Mitra - Avest. Miθra-; ved. Vrtrahán-, epitet Indre (doslovno "ubica Vritre") - Avest. Vrθragna-; ved. Yamá i njegov otac Vivásvant- - Avesta. Yima- i njegov otac Vivahvant-; ved. Vāta- - Avest. Vāta-; ved. Vāyu- - Avest. Vayu-; ved. Apā Nápāt - Avest. Apãm Napa; ved. Tritá-Aptyá- - Avest. Θrita-Aθwya-; ved. Nasatya- - Avest. Nāηhaiθya-; ved. Bhaga- - Avest. baγa-, drugi perzijski. baga - "bog", "gospodar"; ved. Aryaman- - Avest. airyaman-, pers. ērmān – “gost” itd. Moguće je da se neka od ovih poređenja objašnjavaju posuđivanjem od strane drevnih iranskih plemena niza vedskih riječi i imena mitološkog sadržaja u kontekstu bilateralnih odnosa između iranskih plemena i vedskih one u istočnom Iranu (kako neki naučnici veruju). Ipak, jedinstvo indoiranske mitologije ostaje van sumnje. Razlike između vedske i staroiranske mitologije pomažu da se razjasni problem hronologije i smjera evolucije nekada jedinstvenog sistema.
Budući da dokumenti iz arhiva Bogazkoja, Tel Amarne, Mitanija, Nuzija, Alalaha svedoče o prisustvu Arijaca, bliskih vedskim plemenima, u zapadnoj Aziji sredinom 2. milenijuma pre nove ere. e., - ovi podaci se u određenoj mjeri mogu koristiti i za karakterizaciju "proto-indoarijevske" mitologije, koja se poklapala sa ranim V. m. ili mu vrlo bliska.
U vedskoj mitologiji također se nalaze neke sličnosti s religijskim i mitološkim idejama drevne kulture doline Inda (Mohenjo-Daro, Harappa), koja je postojala prije invazije vedskih Arijaca i, moguće, uništena od njih. Moguće je da je riječ o zaduživanju. Međutim, s obzirom na hronologiju ovih inovacija, može se razmišljati i o njihovom kasnijem nastanku pod uticajem kontakata sa autohtonim stanovništvom Indije dalje na jugu i istoku: slika svetskog drveta u obliku asvattha pronađena u vedskoj mitologiji , bogovi s više glava ili mnogo lica, Velika Boginja, kompozicija ptica i zmija, Rudra, dijelom, neki - svastika, linga, yoni itd., odvojene ideje o mitologiziranom prostoru i vremenu, planete itd. nalaze analogije ne samo u podacima civilizacije doline Inda (vidi protoindijsku mitologiju), već i u drugim tradicijama ovog područja.
Glavni izvori, po pravilu, ne sadrže čiste mitove. Samo u relativno malom broju slučajeva mitovi su predstavljeni dovoljno detaljno; češće se mora suočiti s fragmentima ili čak odvojenim različitim motivima, imenima i riječima koji su fragmenti mita ili rezultat njegovog savijanja. Stoga je za potpuni sud o V. m. neophodna određena rekonstrukcija totaliteta mitova i njihovo sređivanje (hijerarhizacija). Ipak, može se s povjerenjem govoriti o univerzalnosti mitološkog principa u vedskoj tradiciji (sama riječ veda - up. Rus. "znati", "sihir" - označavala je čitavo područje svetog mitologiziranog znanja).

Uobičajeno je da se najvišem (božanskom) nivou vedske mitologije pripisuje 33 boga (333 kod nekih bramana; u nekim izvorima - 3306, 3339), a sam taj broj je suštinska konstanta, pod kojom se "podešava" broj likova. ". Ova 33 boga dijele se na zemaljske, atmosferske (srednje) i nebeske.
Ponekad su bogovi podijeljeni u grupe (8 Vasusa, 11 Rudras, 12 Aditya i još 2 božanstva - Ashvins ili Dyaus i Prithivi, ili Indra i Prajapati, itd.), suprotstavljene po istom trostrukom principu. Uprkos pojedinačnim devijacijama u sastavu grupa, jezgro ostaje stabilno: Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati i drugi su zemaljski; Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan, Ahi Budhnya, Aja Ekapad, Rudra, Maruts, Vayu, Vata, Parjanya, Apas - atmosferski; Dyaus, Varuna, Mitra i drugi adityas, Surya, Savitar, Pushan, Vishnu, Vivasvat, Ushas, ​​Ashvins su nebeski. Kasniji tekstovi nude druga tumačenja istih grupa: vasu - zemlja, vetar, vazdušni prostor, nebo, mesec, zvezde; rudre - 10 vitalnih organa i; aditya - 12 mjeseci u godini (Brhad.-up. III 9, 1-5). Takve podjele odražavaju pokušaje da se uspostave korespondencije između arhaičnih kosmoloških shema tročlanog svemira i sastava panteona (a kasnije - glavnih elemenata makro- i mikrokosmosa).
Druga klasifikacija bogova zasniva se na razlikovanju tri društvene funkcije: magijsko-pravni (Aditije i prije svega Varuna i Mitra - svećenici), vojni (Indra i Maruti - ratnici), plodnost (Ašvini - proizvođači materijalnih dobara). Ovu klasifikaciju potkrepljuju tekstualni nizovi u kojima Varuna i Mitra slijede Indra i Maruti, Ašvini, Pušhan itd. Hronološko-etapna neslaganja u sinhronom planu realizuju se kao opozicije prema znacima aktivnosti - neaktivnost i relevantnost - nebitnost, što omogućava razlikovanje Dyausa i Prithivija od Varune i Mitre, ovog drugog od Indre itd. Prelazak na hinduizam povezan je sa naglim povećanjem značaja trijade Brahma, Vishnu, Shiva. Konačno, likovi vedskog panteona formiraju i druge brojne grupe - ponekad stabilne i neraskidive, ponekad manje-više nasumične. U nekim slučajevima, takve grupe su jasno funkcionalne i stvarno percipirane, u drugima su tradicionalne i izvedene su samo iz prethodnog stanja.
Jedna od najznačajnijih opozicija unutar panteona razdvaja djevačke bogove od - nebeskih božanskih likova sa magičnim moćima (Maje); u potonje spadaju aditije (prvenstveno Varuna i Mitra), Agni i dr. Uparene grupe imaju malo drugačiji karakter. Među njima su Ašvini, dva božanska blizanca koji nikada ne djeluju odvojeno i čine posebnu mitološku jedinicu; Mitra - Varuna, vrlo često čineći par sa jasnom specifičnošću svojih sastavnih elemenata unutar sedmočlane asocijacije Aditya (istovremeno, Mitra i posebno Varuna često se pojavljuju odvojeno ili čak u drugim kombinacijama, up. Indra - Varuna) , ili Dyaus - Prithivi; situacione asocijacije kao što su Indra - Agni, Indra - Soma, Indra - Vishnu, Indra - Pushan, Agni - Soma, Agni - Parjanya, Parjanya - Vata, Soma - Rudra, Ushas - Nakta, itd.; bračni parovi (Indra - Indrani, Varuna - Varunani, Agni - Agnai, Ashvins - Ashvini, Dyaus - Prithivi, itd.).

Posebna vrsta asocijacije bogova (uključujući ponekad niže) su cijeli "svi bogovi" - Vishvedeva. Obično se "svi bogovi" spominju u onima navedenim u vezi sa žrtvama, a karakteristična djela su povezana sa svakim bogom. Ponekad "svi bogovi" djeluju kao neka vrsta spoja znakova i radnji koje su samo djelimično povezane s određenim likovima.

Među ostalim karakteristikama vedskog panteona, treba istaći značajan broj apstraktnih božanstava različitih tipova: bogova čija imena su povezana sa označavanjem određenih elementarnih kosmoloških činova i opremljena su sufiksom figure (Savitar, sū- - "rađati"; Tvashtar, t / v / aks - "dati oblik", "stvoriti", Dhatar, dhā- - "uspostaviti", uporedi i Dhartar - "Podržava", Tratar - "Zaštitnik", itd.); bogovi stvaraoci (Vishvakarman - "Sve-činilac"; Prajapati - "Gospodar potomaka"); bogovi i personificirajuće apstrakcije [bogovi Shraddha - "Vjera", Manyu - "Ljutnja", Vach - "Govor", Kala - "Vrijeme", Nirriti - "Smrt", Tapas - "Kosmička vrućina", Kama - "Želja", Puramdhi - "Izobilje", Aramati - "Pobožnost", Sunrita - "Darežljivost", Skambha - "Podrška", - "Dah", itd.; boginje - Hotra - "Zov", Dhishana - "Izobilje", Varutri - doslovno "Odvratna (zla)", "Braniteljica", Bharati - boginja svetog govora, itd.]; Aditi kao personifikacija apstrakcije u njenom najčistijem obliku - "Nevezana", "Beskrajna" (ona je i majka Varune i Mitre) u suprotnosti sa Diti (majkom Daitya). Vjeruje se da se čitava klasa Aditya sastoji od bogova čija imena označavaju apstraktne koncepte: Varuna - "Pravi govor", Mitra - "Ugovor", Aryaman - "Gostoljubivost", "Drug", Ansha - "Udio", Bhaga - " Dijeli ", "Dio", "Davalac", Daksha - "Agilnost", "Sposobnost". Nešto slično se uočava i u drugim slučajevima - mitologizacija i oboženje (deifikacija) imena rijeka (posebno uporedi Sarasvati), specifičnih predmeta i pojava: Soma - biljka, piće, bog; Agni - vatra, bog; Ushas - zora, boginja.

Različit položaj na skali „apstraktno-konkretno“ u određenoj je mjeri povezan s različitim nivoom antropomorfizma likova najvišeg nivoa – od ekstremnog [na kojem se, međutim, tragovi povezanosti s odgovarajućim fenomenom (Indra, Varuna itd.) ostaju] značajno oslabljeni (Dyaus, Prithivi, Agni, Soma, Surya itd.), a ti isti elementi mogu se pojaviti bez ikakvih znakova antropomorfizma. U nizu slučajeva, antropomorfni lik se transformiše u teriomorfni (up. Indra → bik, Agni → konj, Pušan → koza, itd.; uporedi krava kao majka Maruta). Neki apstraktni deificirani elementi su u osnovi neantropomorfni. Još jedna izvanredna karakteristika koja je u korelaciji s ovom jesu brojni primjeri sinonimije likova V. m. u pogledu njihovih funkcija i veza. Tako su Surya, Savitar, Agni, Mitra, Pushan, Ushas itd. povezani sa suncem kao nebeskom vatrom. A u drugim slučajevima, sfere djelovanja bogova i njihove karakteristike stalno se ukrštaju i djelomično pokrivaju jedna drugu. Iz toga proizilazi da svako božanstvo karakterizira nekoliko osobina koje su ili aktuelizirane ili neutralizirane, te da je cijeli skup likova objedinjen relativno ograničenim skupom osnovnih osobina. To je ono što stvara sinkretizam vedskih bogova, koji se najpotpunije ostvaruje u fenomenima dvije vrste. S jedne strane, govorimo o stalnim (ponekad veoma dugim) serijama identifikacija poput „Ti si Agni - Indra, ... ti si Višnu, ... ti si braman, ... ti, Agni, si kralj Varune, ... ti si Mitra, ti si Arijaman ...", itd. (RV II, 1). S druge strane, ova osobina V. m. objašnjava činjenicu da se svako božanstvo u datoj situaciji moglo povećati u rangu i tumačiti kao najviše, bez obzira na njegovo mjesto u sistemu mitologije. Ove osobine, posebno identitet u datom pogledu, razlike postupne prirode, karakteristične za mitološke likove, stvaraju posebnu strukturu vedskog mitološkog prostora. U aspektu identiteta, teži fluidnosti i kontinuitetu; u aspektu razlikovanja, diskretna je i prebrojiva.

Mitološki prostor vedske mitologije je heterogen i proizvodi neravnoteže u svojim dijelovima i lošu organizaciju u cjelini [nejasnost hijerarhijskih veza (i Indra i Varuna su "kraljevi bogova"), zamagljivanje granica između bogova, bogova i ne- bogovi, apstraktni i neapstraktni likovi, između različitim nivoima sistema, između jezičkih i mitoloških toposa, itd.]. Obilje verzija istog mita (na primjer, kosmogonijskog) ili prisutnost jedne sheme mita ispunjene različitim likovima stvara temeljni pluralitet mitološkog opisa i, shodno tome, njegovih interpretacija, što povećava otvorenost sistema vedske mitologije. . S obzirom na glavninu mitova, ovaj sistem je veoma suvišan i nedovoljno konstruktivan. Štaviše, značajan dio likova vedske mitologije samo je u relativno maloj mjeri objašnjen ili izveden iz poznati mitovi. S tim u vezi, likovi vedske mitologije čine imanentni sistem s više informacija (u informacijsko-teorijskom smislu) svojih elemenata od, na primjer, bogova starogrčkog panteona, koji su prilično u potpunosti opisani kroz mit.

Osobine sistema vedske mitologije, a posebno njegova otvorenost i nedovršenost, odredile su dalje odlike u njegovom razvoju ka stvaranju velikih spekulativno-religijskih, teoloških (uključujući i one koje gravitiraju monoteističkim rješenjima) i prirodno-filozofskih koncepata. Ovi uvjeti su, posebno, doprinijeli da se pojedini elementi V. m. ili njihove konfiguracije prekodiraju u duhu moralnih i etičkih učenja. Dakle, univerzalni princip koji određuje status vedskog univerzuma, podjednako primjenjiv na bogove i ljude, fizičke i duhovne, je rita (rtá), suprotstavljena anrita (anrtá), nered, haos, nedostatak istine. Koncept rita vodi do koncepta istine (satya) iu moralnom i evaluativnom smislu, kao i do koncepta prikladnog ponašanja (vrata), a kasnije i dužnosti (uključujući doktrinu o četiri stadijuma života). U tom smislu, doktrina rta je anticipirala kasnije koncepte karme i dharme.

Pored najvišeg (božanskog) nivoa sistema vedske mitologije
1), možemo govoriti o više nivoa:
2) deificirani apstraktni pojmovi, ženska božanstva (osim Uša);
3) polubožanski likovi (najčešće grupni likovi: Ribhu, Apsaras, Gandharvas, Vastos Pati, Angirases);
4) mitski junaci i sveštenici (Manu, Bhrigu, Atharvan, Dadhyanch, Atri, Kanva, Kutsa, itd.);
5) neprijateljski demonski likovi koji igraju istaknutu ulogu u mitološkim zapletima (kako pojedinačni - Vritra, Vala, Shushna, Shambara, Namuchi itd., tako i grupni - asure, panis, dasa, rakshasas, pishachi, itd.);
6) deificirani neantropomorfni objekti: ( : Dadhikra, Tarkshya, Etasha, Paidva; bik, koza, kornjača, majmun, ), biljke (ašvattha kao slika svjetskog drveta), elementi pejzaža ( itd.), atributi žrtva (oltar, podloga od žrtvene trave, žrtveni stup, preše za vino i sl.), simboli (tzv. čakra, odnosno kolo – sunce, kukasti krst, posuđe, pribor i sl.); značajno je da se među živim objektima nalaze oltar, tambura, oružje, kockice, lekovite masti i sl., navodno poseduju volju i sposobnost delovanja;
7) osoba u svom religioznom i mitološkom aspektu: različite vrste sveštenika (brahman, hotar, udgatar, adhvaryu, atharvan), osoba kao objekat mitološkog sistema (molitva, žrtva, itd.) i predmet odgovarajućih opisa ; "očevi" (pitaras), preminuli preci koji žive na trećem nebu i formiraju posebne porodice, ponekad se poklapaju sa svećeničkim prezimenima (Vasisthi, Bhrigu, Atharvans, Angirases, itd.).

Postoji još jedan (nehipostatični) način opisivanja vedske mitologije. Uključuje rad s predikatima, odnosno glavnim i najkarakterističnijim radnjama svojstvenim mitološkim likovima i opisivanje glavnih parametara vedskog modela samog svijeta. Ovi predikati na najbolji način otkrivaju ponavljanje zajedničkih elemenata metafore.S obzirom na poznatu raznolikost oblika jezičkog izražavanja istih predikata, mogu se svesti na relativno mali broj mitoloških motiva. Štaviše, odabrani predikati-motivi omogućavaju daljnju redukciju, uslijed čega se izdvaja nekoliko najjednostavnijih radnji. Preporučljivo ih je tumačiti ne u smislu mitoloških motiva, već kao elementarne kosmološke invarijantne činove koji odgovaraju određenim osnovnim značenjima. Takvi činovi uključuju stvaranje oslonca, uspostavljanje oslonca, provođenje posredovanja (stvaranje prostora), popunjavanje prostora, obuhvatanje svega što postoji (ostvarivanje svojstva biti jedno), prevazilaženje granice univerzuma, itd. Ovi akti u svojoj ukupnosti opisuju formiranje univerzuma i istovremeno karakterišu njegove parametre, tj. otkrivaju glavne karakteristike vedskog modela svijeta.

Kosmološki model Vedska mitologija dolazi od suprotstavljanja neorganiziranog suženog i strahovanog haosa (ahas) prema organiziranom širokom prostoru kosmosa (urú loká), između kojeg postoji put; vedski univerzum je suprotstavljen ne-vedskom, a vedski čovjek je suprotstavljen ne-vedskom. Struktura vremena i prostora fokusirana je na razlikovanje sakralnog centra (granica stare i nove godine, centar zemlje je mjesto žrtvovanja) i profane periferije; o cikličnosti i izomorfizmu velikog i malog ciklusa [godina i dan, koncentrični prostori oko oltara horizontalno (četiri kardinalne tačke) sa tročlanom strukturom po vertikali: nebo (svarga loka) - zemlja - pakao (nārakaloka, kraljevstvo Yama)], o konjugaciji vremena i prostora (Brahman = godina). Numeričke konstante - 3 i višekratnici tri broja: 9, 12, 33 ..., kao i 4, 7.
Elementarni sastav - zemlja, vatra, vazduh, kasnije - etar (akasha); metafizički entiteti - biće (sat): nepostojeći (asat), vezani (diti): nevezani (aditi). Od suštinskog značaja za vedski koncept je izomorfizam makro- i mikrokosmosa (uporedi poreklo delova sveta od članova prvog čoveka Puruše).
Svi ovi elementi se nekako ogledaju u mitovima o stvaranju iu njihovim različitim varijantama (Otac-Nebo i Majka-Zemlja, Purusha, zlatni embrion, Nešto Jedno (tad ekam), biće, kosmička toplota (tapas), Vishvakarman, Prajapati (spontano generacija), kosmogonijski proces kao žrtva, itd.]. Vedska kosmogonija tako u velikoj mjeri određuje i ritual (žrtvovanje se doživljava kao slika kosmogonskog čina) i mitologiju.

Jezgro vedske mitologije čine kosmogonijski mitovi predstavljen sa nizom opcija. Početno stanje koje odgovara haosu opisano je kao potpuno odsustvo elemenata svemira i glavnih opozicija koje određuju njegovo funkcioniranje [“Tada nije bilo ni postojeće ni nepostojeće. Nije bilo vazdušnog prostora, ni neba iznad njega... Tada nije bilo ni smrti ni besmrtnosti, nije bilo razlike između dana i noći... Sve je to nerazlučivo fluidno" (RV X 129)]; istovremeno je naglašen monistički princip („Bez daha, Jedan je disao, a ništa drugo nije bilo“).

Početak stvaranja dale su vode, iz kojih je nastao svemir, one su njegov temelj (usp. Bramani). Iz voda je nastala zemlja (obično zgušnjavanjem voda, kasnija verzija - bušenjem okeana; zgušnjavanje voda, njihovo stvrdnjavanje je rezultat zajedničke aktivnosti deva i asura) i hrana. Druga opcija je porijeklo jajeta (posebno zlatnog) iz voda, iz kojih se godinu dana kasnije pojavio demijurg Prajapati ili bog kreator Brahman. Jaje se podijelilo na zlatnu i srebrnu polovicu, iz kojih su nastali nebo i zemlja. U Yajurvedskoj literaturi, kreacija se povezuje sa veprom iz početnih vremena (obično se poistovjećuje sa Prajapatijem), uranjanjem u vode i stvaranjem zemlje od mulja. Neki tekstovi odražavaju verziju prema kojoj su zemlja i sunce (vatra) nastali iz lotosa koji pluta u vodama (takođe uz učešće Prajapatija). Ova posljednja verzija, očigledno, vodi porijeklo iz kosmogonijskih ideja autohtonog stanovništva Indije. Poznate su i druge kasnije verzije mita o stvaranju (na primjer, u Upanišadama), koje su već rezultat prirodno-filozofskih spekulacija, ali zadržavaju izvornu mitološku osnovu. Uporedite, na primjer, verziju kreatora, poistovjećenog sa smrću ili glađu, koji je želio da se inkarnira, odnosno da stvori stvoreni svijet (Brihadaranyaka Upanišada). Dalje varijacije ovog motiva - stvaranje žrtve (posebno za Prajapatija, koji je kasnije stvorio deve i asure) i od dijelova njegovih glavnih elemenata - univerzuma - dobijaju značenje samodovoljne cjeline. Prije svega, govorimo o stvaranju svemira od članova tijela prvog čovjeka Puruše (PB X 90; AB X 2) - i prirodne i društvene organizacije („Kada je Purusha bio podijeljen, ... njegova usta su postala brahmana, njegove ruke su postale kšatriya, bokovi su postali vaishya, šudra je nastala iz stopala, mjesec je rođen iz misli, sunce je izašlo iz očiju, ... nebo se podiglo iz glave…”); u srcu ove varijante leži drevna ljudska žrtva. Slično, Ashvamedha je dao povod za mitološku verziju stvaranja svijeta od dijelova konja (Brihadaranyaka Upanišada).
Počevši od Atharvavede, često se poistovjećuje sa žrtvom i Višnuom, s kojim se mitologija o tri koraka koji stvaraju svemir i modeliraju njegovu strukturu i funkciju centra koju obavlja Višnu već povezuje u Rigvedi. Obično je ova mitologija uključena u mit o borbi protiv demona Vritre, u kojem Vishnu pomaže Indri. Stvaranje kao rezultat žrtvovanja povezuje se i sa Višvakarmanom, "tvorcem svega", koji je ili stolar, ili kovač, ili vajar, ili sa Tvaštarom, demijurgom i veštim majstorom. Tvashtar je posebno rodio Brihaspatija (ili Brahmanaspatija), koji je, kao božanski prvi svećenik, također povezan sa stvaranjem. Vishvakarman, Tvashtar, Brihaspati u mitu su često izofunkcionalni (slični) Prajapatiju. Konačno, ponekad se primarna kosmogonijska funkcija u mitu pripisuje Indri, koji je razdvojio nebo i zemlju, ojačao zemlju i uspostavio nebeski svod, što je dovelo do stvaranja ovog svijeta, karakteriziranog dualnošću (gornji svijet - donji svijet, dan - noć, djevojka - asure, itd.).

Navedeni krug mitova i mitoloških motiva čini periferiju u vedskoj mitologiji, odražavajući takoreći pretpovijest stvaranja. U središtu vedske mitologije su mitovi o "drugom stvaranju", tačnije, glavni mit o borbi Indre s njegovim protivnikom, koji utjelovljuje sile haosa, neizvjesnosti, uništenja i stvaranja novog svemira organiziranog na drugim principima. Prije svega, demoni djeluju kao neprijatelji Indre - čudovišta Vritra, Vala, rjeđe Šušna, Pani itd., skrivaju stoku (u stijeni, pećini), sunce, jutarnju zoru ili drže vodu. Indrina pobjeda vodi oslobađanju stoke, voda itd., rasparčavanju čudovišta na dijelove, rekonstrukciji kosmosa, posebno u onom njegovom aspektu koji je povezan sa plodnošću, bogatstvom, potomstvom, sa tranzicijom od ekstenzivne do intenzivne upotrebe prirode, tj. do specifično vedskog društvenog prostora.

Ovaj osnovni mit, koji varira u brojnim verzijama, sadrži niz značajnih motiva (na primjer, čudovište na planini (brdo) koje čuva piće besmrtnosti (amrita), somu ili u vodama, itd.], s jedne strane, pomažu u uspostavljanju veze glavnog mita s drugim mitološkim motivima, koji su njegovi preobražaji, a s druge strane omogućavaju preciziranje njegove uloge u životu vedskog društva. Dakle, postaje vrlo vjerovatno da je ovaj osnovni mit bio svojevrsni scenarij odigran u ritualu prolaza posvećenom novoj godini, odnosno tom kritičnom trenutku kada se, u skladu s cikličnim konceptom vremena, kosmos vraća u njegovo prvobitno nediferencirano stanje, a poseban ritual je trebalo da ponovo sintetiše kosmos, ponavljajući sve faze njegovog formiranja koje su se odigrale u "izvornim" vremenima.
Tako je u glavnom mitu i ritualu aktuelizovana veza mitološke dijahronije i sinhronije, upoznavanje sa porijeklom se odvijalo, posebno, kroz svojevrsnu inicijaciju (sakrament) povezanu s identifikacijom učesnika u ritualu (ili perceptor mita) sa božanskim karakterom glavnog mita, provjerena je i ovjerena struktura univerzuma i vedskog društva. Zahvaljujući glavnom mitu, došlo je do svojevrsne fizičke i moralne regeneracije kako cijelog tima u cjelini, tako i njegovih pojedinačnih članova. Generalizirane refleksije ove situacije mogle su se utisnuti u različite slike - od snova do sintetičkih koncepata kao što su svjetsko drvo, brahman, itd., oko kojih se mogao odigrati scenario glavnog mita. Naravno, postojao je i značajan broj drugih mitova, ali većina njih je u određenoj mjeri duplicirala shemu glavnog mita ili je proširivala i modificirala (usp. opcije vezane za zamjenu Indre ili uključivanje drugih bogova kao njegovih pomoćnika ). Nije slučajno da broj mitova povezanih s određenim božanstvom uvelike ovisi o uključivanju ovog božanstva u shemu glavnog mita. Vrlo mali broj mitova povezan je s likovima obdarenim apstraktnim kosmogonijskim funkcijama (Agni, Soma, Varuna itd.).

Vedska mitologija, kako se ogleda u najstarijim tekstovima, podrazumijeva slobodnu kompoziciju mitova zasnovanu na ukupnosti mitopoetskog znanja (veda); svaki zaplet, motiv, atribut je u principu mitološki i ne zahtijeva poseban mit u utvrđenom, gotovom obliku za svoje objašnjenje. Istovremeno su se u dubinama V. m. počeli oblikovati mitološki motivi, mitologeme i čitavi mitovi, shvaćeni kao nešto jedinstveno, ali predstavljeno u raznim opcijama (i što dalje, to sve određenije) , koji se na kraju otrgnuo od zajedničkog debla zadobio je veću ili manju, na primjer, ljubav kralja Pururavasa prema Apsari Urvashi, koja je kasnije postala poznata zahvaljujući literarnoj obradi itd.
Istorijski i kulturni značaj vedske mitologije je izuzetno velik. Pokazalo se da je to izvor velikih religijskih i filozofskih koncepata koji su se kasnije pojavili u Indiji i poslužili kao osnova za poetsko stvaralaštvo.
Brojni mitološki motivi dobili su živopisan izraz u kasnijoj književnosti i likovnoj umjetnosti naroda Indije i šire.

književnost:
Miller V. F., Eseji o arijskoj mitologiji u vezi sa antičke kulture, tom 1, M., 1876;
Ovsyaniko-Kulikovsky D.N., Hinduistička religija u doba Veda, Vestnik Evrope, 1892, tom 2-3;
Ogibenin B. L., Struktura mitoloških tekstova Rig Vede, M., 1968;
Elizarenkova T. Ya., Mitologija Rigvede, u knjizi: Rigveda, M., 1972;
Bergaigne A., La religion vèdique d'apres les hymnes du Rig-Vèda, v. 1-4, str., 1878-97;
Maedonell, A.A., Vedska mitologija, Strasburg, 1897;
Bloomfield M., Religija Veda, N. Y.-L., 1908;
Schroeder L. von, Arische Religion, Bd 1-2, Lpz., 1916-23;
Oldenberg H., Die Religion des Veda, 2 Aufl., Stuttg.-B., 1917;
Griswold H., Religija Rigvede, L., 1923;
Keith A. B., Religija i filozofija Veda i Upanišada, H. 1-2, Camb., 1925;
Dumézil G., Mitra - Varuna. Essai sur deux représentations indo-europèennes de la souverainete, P., 1948;
Dumézil G., Les Dieux des Indo-Européens, P., 1952;
Renou L., Religije drevne Indije, 2 izdanje, Delhi, 1972;
Lüders H., Varuna, t. 1-2, Gott, 1951-59;
Thieme P., Mitra i Aryaman, New Haven, 1957;
Gonda J., Neka zapažanja o odnosima između "bogova" i "moći" u Vedama..., s'Gravenhage, 1957;
Gonda J., Die Religionen Indiens, t. 1-2, Stuttg., 1960-63;
Moeller V., Die Mythologie der vedischen Religion und des Hinduismus, u Wörterbuch der Mythologie, hrsg. von H. W. Haussig, Abt. 1, Lfg. 8, Stuttg., 1966;
Bhattacharji S., Indijska teogonija, Camb., 1970;
Kuiper F. B. J., Kosmogonija i koncepcija: upit, Istorija religija, 1970, v. 10, br.

Enciklopedija "Mitovi naroda svijeta", Moskva "Ruska enciklopedija", 1994.

Riječ od 4 slova, prvo slovo je "B", drugo slovo je "A", treće slovo je "L", četvrto slovo je "A", riječ počinje slovom "B", posljednje je". Ako ne znate nijednu riječ iz križaljke ili križaljke, onda će vam naša stranica pomoći da pronađete najteže i nepoznate riječi.

Pogodi zagonetku:

Ovaj kameni krug - Alati najbolji prijatelj. Vrtlog iskre iznad njega, Oštre čine dosadnim. Prikaži odgovor>>

Ovaj konj ne jede zob. Umjesto nogu - dva točka. Popnite se i vozite, samo bolje vozite. Prikaži odgovor>>

Ova mala beba spava bez posteljine i pelena. Ispod cimetovih ušiju Ne stavljaj mu jastuke. Ima četiri noge, Ali hoda bez kaputa, Ni za šta neće nositi galoše i čizme. Ne može da kaže: „Mama, hoću da jedem!“ Zato ceo dan tvrdoglavo pjevuši: "Mu!" Ovo uopće nije dijete - Ovo je malo ... Prikaži odgovor>>

Ostala značenja ove riječi:

Slučajna šala:

Mladić je šetao šumom i izgubio se. Na kraju je došao do male kolibe. Pokucavši na vrata, dočekao ga je Kinez drevnog izgleda sa dugom sijedom bradom.
- Mogu li ostati preko noći?
Naravno, samo pod jednim uslovom. Ako stavite makar prst na moju kćer, podvrgnut ću vas trima najstrašnijim kineskim torturama.
- Pa, - složi se momak i uđe u kuću.
Za večerom nije mogao da odvoji pogled od ćerke vlasnika i primetio je da i ona stalno gleda u njega. Međutim, sjetivši se prijetnje vlasnika, nije to pokazao i nakon jela je otišao u krevet. Noću nije mogao da zaspi od želje i odlučio je da se polako ušunja u ćerkinu sobu, u nadi da ga ona čeka, a da vlasnik neće ništa čuti. Ujutro se vratio u svoju sobu, umoran i sretan. Probudio se sa osećajem težine u grudima. Bio je to veliki kamen na kome je pisalo:
"Kinesko mučenje broj 1, veliki teški kamen na grudima."
"Pa ovo je glupost, - pomisli momak, - ako je ovo najbolje što je stari mogao smisliti, nemam o čemu da brinem." Podigao je kamen, otišao do prozora i bacio ga. Onda je primetio još jednu belešku na kojoj je pisalo:
"Kinesko mučenje broj 2, kamen zavezan za lijevu loptu."
Uspaničen, spustio je pogled sa prozora i vidio da je konopac blizu napetosti. Odlučivši da je bolje slomiti nekoliko kostiju nego biti kastriran, skočio je kroz prozor. Dok je pao, ugledao je veliki natpis iscrtan na zemlji:
"Kinesko mučenje broj 3, desni testis vezan za stub kreveta."

VALA

(Stara Ind. Vala, bukvalno "grli", "skriva"), u vedskoj mitologiji, ime demona koji skriva krave ukradene u pećini Pani i ime same pećine. V. se spominje u Rig Vedi 24 puta. Glavni mit o V.: Pani kidnapuje krave i skriva ih u pećini. Indrašalje božanskog psa Saramu, koji je ušao u trag kravama, u potragu. Nakon što Pani odbije da ih vrati, Indra i Brihaspati predvođeni sedam mudraca angiraze uništi pećinu i oslobodi krave. Tama nestaje, pojavljuje se boginja zore Ushas. V. zavija, ali ga Indra udari. Ovaj mit se tumačio na različite načine: u njemu su vidjeli sliku žrtvenih libacija (krave s mlijekom) ili kosmogonijski simbol zore, svjetlost koja raspršuje tamu noći (krave zrake). Ponekad je V. brat Vritry; moguće je da su njihova imena povezana jedno s drugim, kao i sa imenima drugih mitoloških likova (up. Slav. Veles, Volos, Litvanac. Velnyas, Letonac. Vels, itd.).
Lit.: Ivanov V.V., Toporov V.N., Istraživanja u oblasti slovenskih starina, M, 1974, str. 43-44, 66; Heesterman J.C., Vala i Gomati, Bilten Instituta za istraživanje koledža Deccan, 1958., v. 19, str. 320-29.
V. t.


(Izvor: "Mitovi naroda svijeta".)

  • - Rezač tipa glodala - Rezač koji ima rupu za skidanje ivica na osovini i obično ima otvore za ključeve za pomični ključ...

    Pojmovnik metalurških pojmova

  • - konusna cijev od tankog čeličnog lima, pričvršćena jednim krajem za nosač, a drugim za vanjsku oblogu. Služi za zaštitu vanjskog dijela osovine propelera od oštećenja...

    Marine vokabular

  • - dugačak hodnik od krmene pregrade strojarnice do krme plovila, u kojem prolazi osovina propelera. ...

    Marine vokabular

  • - dio osovine koji se oslanja na ležaj i nalazi se između njegovih krajeva, s izuzetkom krajnjih ležajeva vratila, koji se nazivaju klinovi...

    Marine vokabular

  • - u planskoj privredi, orijentacija proizvodnje na postizanje određenih prirodnih pokazatelja, bez obzira na finansijske rezultate, potražnju i pokazatelje kvaliteta...

    Pojmovnik poslovnih pojmova

  • - u vedskoj mitologiji, ime demona koji krije krave koje je Pani oteo u pećini, i ime same pećine. V. se spominje u Rig Vedi 24 puta. Glavni mit o V.: Pani kidnapuje krave i skriva ih u pećini...

    Enciklopedija mitologije

  • - vodootporni tunel u kojem se brodsko okno vodi od strojarnice do pregrade poslije vrha...

    Marine vokabular

  • - "... Dužina kardanskog vratila: rastojanje između spojnih površina prirubnica šarki ..." Izvor: "GOST R 52430-2005. Automobilska vozila ...

    Zvanična terminologija

  • enciklopedijski rječnik Brockhaus i Eufron

  • - čuveni iguman manastira Corvia; umro 836. Bio je sin grofa Bernharda i blizak rođak Karla Velikog...

    Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

  • - rijeka provincije Vjatka, lijeva pritoka Kilmesa, Vjatski sistem. Potječe u okrugu Yelabuga, prelazi okrug Malmyzhsky i uliva se u rijeku Kilmes ispod sela Vikhareva. Opšti smjer sjeverozapad...

    Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

  • - Katri, finska pesnikinja i publicistkinja. Svoju književnu aktivnost započela je kao dio grupe radikalnih pisaca Tulenkantayat, izdajući zbirke romantičnih pjesama "Daleki vrt" i "Plava vrata"...
  • - Vala Katri, finska pjesnikinja i publicistkinja. Svoju književnu aktivnost započela je kao dio grupe radikalnih pisaca Tulenkantayat, izdajući zbirke romantičnih pjesama "Daleki vrt" i "Plava vrata"...

    Velika sovjetska enciklopedija

  • - sistem slijetanja za uparivanje glatkih dijelova mašine čiji je glavni dio osovina...

    Velika sovjetska enciklopedija

  • - imenica, broj sinonima: 2 reke asteroida...

    Rečnik sinonima

"VALA" u knjigama

Odbrana Zapadnog zida

Iz knjige Tenkovske bitke 1939-1945. autor

Odbrana Zapadnog zida

Iz knjige Oklopna pesnica Wehrmachta autor Mellenthin Friedrich Wilhelm von

Odbrana zida Zapada Neprijatelj je, vršeći kontinuirani pritisak na cijelom frontu Grupe armija G, postigao značajan uspjeh, ali smo uspjeli održati glavne snage naših trupa i polako se povući do Zapadnog zida. Mora se naglasiti da ove radnje

NAPAD TURSKOG OKOLA

Iz Blucherove knjige autor Velikanov Nikolaj Timofejevič

NAPAD TURSKOG OKOLA Ovo su hronike herojskog juriša na Perekop... Pukovi i divizije su išle u mrak, korak po korak približavajući se turskom zidu. Hladna, vlažna zora 30. oktobra pronašla je crvene dijelove na maloj "bubuljici", koja se na kartama naziva "visina

Na istočnom zidu

Iz knjige Ove četiri godine. Iz bilješki ratnog dopisnika. T.I. autor Polevoy Boris

Na „Istočnom zidu“ Već ujutru, predavši telegrafsku prepisku o čišćenju Kremenčuškog mostobrana, Pavel Kovanov i ja konačno stižemo do naše kolibe. Umoran, prašnjav, gladan.U hodniku sreće zaokupljenog Petrovića.- Konačno. Evo tvog prijatelja, Vilyuga,

Odbrana Zapadnog zida

Iz knjige Tenkovske bitke. Borbena upotreba tenkova u Drugom svjetskom ratu. 1939-1945 autor Mellenthin Friedrich Wilhelm von

Odbrana Zapadnog zida Čitav front Grupe armija G bio je izložen stalnom pritisku neprijatelja. Uspio je postići značajan uspjeh, ali smo svoje trupe držali u relativno borbeno spremnom stanju i polako se povlačili do Zapadnog zida. Moram posebno

Kod Zemaljskog zida

Iz knjige Jevrejska Moskva autor Gesen Julius Isidorovich

Blizu Zemljanog Vala Od Ogorodne Slobode idemo duž Sadovog Kolca do Zemljanog Vala. Tridesetih godina XX veka. ulica je obnovljena monumentalnim zgradama; na stambenoj zgradi 14/16 postavljena je spomen ploča sa portretom i lakoničnim natpisom: „U ovoj kući od 1938. do 1964.

Stanje "Zapadnog zida"

Iz knjige Fatalne odluke Wehrmachta autor Westphal Siegfried

Stanje "Zapadnog zida" Naše beskrvne divizije, koje su brojale 1000-1500 ljudi u svojim pukovima, očigledno su se nadale da ih na "Zapadnom zidu" čeka nepokolebljivo uporište. Ako je tako, onda su pogriješili. IN poslednjih godina oprema "Zapadnog okna" kontinuirano i

Rušenje "Istočnog zida"

Iz knjige Drugi svjetski rat. 1939–1945 Istorija velikog rata autor Šefov Nikolaj Aleksandrovič

Rušenje "Istočnog zida" Iskrcavanje saveznika u Italiju poklopilo se sa početkom velikih bitaka za oslobođenje Ukrajine. Put do tamo je otvorila pobjeda sovjetskih trupa na kursu. Nakon dvije neuspješne operacije u Harkovu (1942. i 1943.), Crvena armija je u avgustu 1943.

Poraz "Istočnog zida"

Iz knjige Thunderstorm Panzerwaffe autor Prudnikov Victor

IZGRADNJA HADRIJANOVOG OKANA

Iz knjige 500 poznatih istorijskih događaja autor Karnatsevich Vladislav Leonidovich

IZGRADNJA HADRIJANOVOG ZIDA Hadrijanov zid Postigavši ​​maksimalnu veličinu u vrijeme Trajanove vladavine, Rimsko carstvo je bilo prinuđeno da pređe u defanzivu. Sada je to odbrana granica koje su osvajane vekovima glavni zadatak renomirane legije. Do sada

osovinski šiljak

Iz knjige Velika enciklopedija tehnologije autor Tim autora

Svornjak za osovinu Svornjak za osovinu je analogan osovini, izrađen je u obliku izbočine na osovini i namijenjen je uglavnom za apsorpciju radijalnih opterećenja. Osim toga, šiljci na osovinama su raspoređeni tako da povećaju snagu na mjestima koja su izložena značajnim opterećenjima savijanja ili loma.

Vala

Iz knjige Mitološki rječnik autor Archer Vadim

Vala (ostalo - Ind.) - "zagrljaj", "skrivanje" - demon koji se krije u pećini krave koje je oteo vođa demona Pani, kao i ime same pećine. Kada je Pani ukrao krave i sakrio ih u pećini, Indra je poslao čarobnog psa Saramu da ih potraži, koji im je ušao u trag. Nakon toga

Wala Katri

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (VA) autora TSB

Sistem osovine

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (SI) autora TSB

    bedem- osovine, a; R. pl. oj... Stres ruske riječi

    Vala- Vala, grad u baštini Simeonovog plemena (Jov 19,3), moguće identičan, vidi Bilge... Brockhausova biblijska enciklopedija

    VALA- (Drugo Ind. Vala, bukv. "grli", "skriva"), u vedskoj mitologiji, ime demona koji skriva krave koje je Pani ukrao u pećini, i ime same pećine. V. se spominje u Rig Vedi 24 puta. Glavni mit o V .: Pani otima krave i skriva ih u ... ... Enciklopedija mitologije

    osovina- br., broj sinonima: 2 asteroida (579) rijeka (2073) ASIS sinonimski rječnik. V.N. Trishin. 2013 ... Rečnik sinonima

    Vala- Ovaj izraz ima druga značenja, pogledajte Vala (značenja). Vala (alternativno ime za Vale, Ala, Wala, Walba, Vile) je narod koji živi na sjeverozapadu Gane, između rijeka Black Volta i Kulpon. Sadržaj 1 ... ... Wikipedia

    Vala- Sp Valà õs Ap Vala/Vala L u. RF (Udmurtijoje) …

    Valaŭsk- Sp Valáuskas Ap Valaŭsk/Valawsk baltarusiškai (gudiškai) Ap Valáuska/Valavsk rusiškai L P Baltarusija … Pasaulio vietovardziai. Internetinė duomenų bazė

    Vala- (Vala) Katri (pseudonim; pravo ime i prezime Karin Alice Wadenström; Wadenström, drugi pseudonimi Pekka, Victoria, Ilmarinen) (11.9.1901, Muonio, Finska, 28.5.1944, Stockholm), finska pjesnikinja i publicistkinja . Književne aktivnosti... Velika sovjetska enciklopedija

    Vala- (od korena koji znači: otpasti) (Juš. 15:29) grad u plemenu Simeonovom; nazivaju se i Baal (Juš. 15:29) i Bilha (1 Ljet 4:29) ...

    Vala- V'ala (Josh. 19:3) vidi Bilga ... Biblija. oronulo i Novi zavjeti. Sinodalni prevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.

    Vala- u Vedama. mit. ime demona koji se krije. u pećini krava, kidnapovana. Pani i ime sama pećina... Drevni svijet. enciklopedijski rječnik

Knjige

  • Arhitektonski spomenici Moskve Teritorija između baštenskog prstena i granica grada XVIII veka od Zemljanoja do uloška okna Kamer-Kolležskog, Makarevič G. (ur.). Teritorija između baštenskog prstena i granica grada 18. veka "(od Zemlyanoy do Kamer-Kollezhsky Val).. PONOVNO IZDANJE 1998. Umetak: 2 karte (zaštitni omot je jedan od ... Kupite za 4307 rubalja
  • Arhitektonski spomenici moskovskog jugoistočnog i južnog dijela teritorije između baštenskog prstena i granica grada 18. stoljeća od Zemlyanoy do Kamer-Kollezhsky Val inlay, Makarevich G. (ur.). Jugoistočni i južni delovi teritorije između baštenskog prstena i granica grada 18. veka" (od Zemljanoj do Kamer-Koležskog vala). PONOVNO IZDANJE 1998. Umetak: 2 karte (zaštitni omot...

U vedskoj i hinduističkoj mitologiji, polubožanska ženska stvorenja koja žive uglavnom na nebu, ali i na zemlji - u rijekama, šumama, planinama.

Bali, u hinduističkoj mitologiji, moćni vladar, kralj asura koji je ušao u borbu sa bogom sunca Indrom. On je heroj puranske književnosti hinduizma. Bali je kaznio Vamana, avatar Višnua.

Vritra, u staroindijskoj mitologiji, demon, neprijatelj Indre, koji je blokirao tok rijeka; personifikacija haosa i tame. Vritru je rodila majka Danavskih demona Danu, kćerka Dakše.

Gandharve, u staroindijskoj mitologiji, grupa polubogova, prikazani su u epu i Puranama kao pjevači i muzičari koji oduševljavaju bogove na njihovim svečanostima i gozbama.

Garuda - u hinduističkoj mitologiji, kralj ptica, sin mudraca Kašjape i boginje noći Dakša, planina Višnu. Kada se Garuda rodio, bogovi, zaslijepljeni sjajem njegovog tijela, zamijenili su ga za Agnija, boga vatre, i proslavili ga kao personifikaciju sunca. Garuda je bio u neprijateljstvu sa zmijama-nagama, čiji je "žder" bio.

Nage - u hinduističkoj mitologiji, polubožanska bića sa tijelom zmije i jednom ili više ljudskih glava, djeca Kadrua, žene mudraca Kašjape. Nage su bili gospodari podzemnog svijeta - Patale, gdje se nalazila njihova prijestolnica Bhogavati i gdje su čuvali bezbrojna blaga zemlje.

Ravana je kralj vojske demona Rakshasa. Koristeći naklonost Brahme, Ravana je prisilio stare vedske bogove da mu služe: Agni je napravio kuhara, Varuna vodonošu, Vayu je natjerao da se osveti svojoj palati.

Rakšase, u vedskoj i hinduističkoj mitologiji, zli demoni; bili su predstavljeni kao ogromna čudovišta sa mnogo glava, rogova, očnjaka. Ravana, desetoglavi rakšas, mitski vladar ostrva Lanke, bio je gospodar demona rakša.

Hiranyakasipu - u puranskim spisima hinduizma, on je bio kralj Daitya i demon asura. Vishnu se inkarnira kao njegov četvrti avatar, Narasimha, koji se pojavio u obliku polučovjeka, polulava i raskomadao ovog demona.

Hiranyaksha - u puranskim epskim pjesmama, demon asura, sin majke divova i demona Diti i mudraca Kashyape, unuk Daksha. Napao je Svargi svojom toljagom, prisiljavajući božanstva sa planine Meru da pobjegnu u strahu i panici.

Šeša - u hinduističkoj mitologiji, hiljaduglava zmija koja je podržavala zemlju i služila kao krevet Višnuu kada je spavao u intervalima između stvaranja sveta.

Jakše su polubožanska bića u hinduističkoj mitologiji koja su rođena iz podnožja Brahme u isto vreme kada i Rakšase, jedna od glavnih klasa demona. Jakše su bili dobronamjerni prema ljudima, čuvali su njegove divne vrtove boga bogatstva Kubera, kao i blago zakopano u zemlji i pećinama.



greška: Sadržaj je zaštićen!!