Osipov šta nas čeka posle smrti. Šta nas čeka nakon smrti? Predavanje profesora Osipova

Čovek je smrtan... A to je garancija da apsolutno svaka osoba u svom životu razmišlja o svojoj budućoj smrti i sama odlučuje da li ga tamo čeka nešto - iza groba.

Često odgovori na pitanje za koje osoba utvrdi da su istiniti za sebe u vezi sa svojim budućim životom određuju kako će proživjeti trenutni period koji mu je dao Bog.

Na devet pitanja pravoslavnih hrišćana o fenomenu smrti i kasnijem zagrobnom životu odlično je odgovorio profesor Moskovske bogoslovske akademije Aleksej Iljič Osipov, čije reči danas objavljujemo:

1. Šta je smrt?

Oh, kad bi neko mogao da odgovori na ovo! Sjećam se iz djetinjstva, u našoj kući iznad vrata sobe bila je slika „Ovome niko ne može pobjeći“ na kojoj je bila prikazana koščata sa kosom. Bilo je i zanimljivo i zastrašujuće. Ali čak i tada, ovaj jednostavan zaplet postavio je u djetetovu podsvijest najvažnija pitanja za osobu: šta je smrt, zašto živim?

Kako hrišćanstvo reaguje na njih? Govori o dvokomponentnoj prirodi čovjeka. Njen najvažniji dio, suptilno materijalni, kako o tome pišu naši sveci Ignjatije (Brijančaninov) i Teofan Zatvor (koji je to priznao na kraju života) jeste duša, koja ima tri nivoa. Najviši nivo svojstven samo čoveku je duh (ili um), nosilac samosvesti i ličnosti. On je besmrtan. Druga dva nivoa – osjećajni i biljno-hranljivi – zajednički su životinjskom i biljnom svijetu i često se zajedno s tijelom nazivaju tijelom, ili duhovnim tijelom, kao što je apostol Pavle napisao: Postoji prirodno tijelo, postoji duhovno telo (1 Kor 15,42-44) . Ovo duhovno tijelo, ili meso, umire i razgrađuje se zajedno sa biološkim tijelom. Smrt je jaz između duha i tijela, ili jednostavnije, između duše i tijela. A samo vjera u besmrtnost daje potpun odgovor na pitanje: zašto živim? Dostojevski je posebno isticao važnost vere u besmrtnost za čoveka: „Samo verom u svoju besmrtnost čovek shvata čitav svoj racionalni cilj na zemlji.

1. Šta se dešava sa ljudskom dušom u prvih četrdeset dana nakon smrti?

Nakon smrti tela, ljudska duša prelazi u svet večnosti. Ali kategorija vječnosti je neodrediva u terminima vremena; ona se odnosi na one jednostavne stvari o kojima je drevni grčki filozof Platon napisao da se “jednostavne stvari ne mogu definirati”. Stoga je crkvena tradicija prinuđena da na ovo pitanje odgovori jezikom u odnosu na našu svijest, uronjena u tok vremena. U crkvenom predanju postoji zanimljiv odgovor od anđela sv. Makarije Aleksandrijski (IV vek) o tome šta se dešava sa dušom ovih dana: „...dva dana duši je dozvoljeno da zajedno sa anđelima koji su sa njom hoda po zemlji gde god hoće... ptica, traži sebi gnezdo... Trećeg dana... da se svaka hrišćanska duša uznese na nebo da se pokloni Bogu svih.

Tada mu je naređeno da pokaže duši... ljepotu raja. Duša sve ovo razmatra šest dana... Nakon ispitivanja... anđeli je ponovo uzdižu da obožava Boga.

Poslije sekundarnog ibadeta, Gospodar svih zapovijeda da se duša odvede u pakao i pokaže joj mjesta mučenja koja se tamo nalaze... Duša juri kroz ova razna mjesta mučenja trideset dana... Četrdesetog dana ponovo uzdiže se da obožava Boga; a onda joj sudija odredi pravo mjesto prema njenim poslovima.”

Čini se da ovih dana duša polaže ispite za dobro i zlo. A oni se, naravno, mogu isporučiti drugačije.

1. Iskušenja - šta je to i zašto se tako zovu?

Riječ “mytnya” označava mjesto gdje su naplaćivane dažbine, porezi i kazne. U crkvenom jeziku riječ “iskušenje” izražava svojevrsnu istragu koja se vrši od devetog do četrdesetog dana nakon smrti osobe u pitanju njegovog zemaljskog života.

Dvadeset iskušenja se obično naziva dvadeset. Oni su raspoređeni prema strastima, od kojih svaka uključuje mnoge odgovarajuće grijehe.

U žitiju, na primer, svetog Vasilija Novog, blažena Teodora govori o njima sledećim redom:

1) praznoslovlja i psovke,

3) osuda i kleveta,

4) prejedanje i pijanstvo,

5) lenjost,

6) krađa,

7) ljubav prema novcu i škrtost,

8) iznuda (mito, laskanje),

9) neistina i sujeta,

10) zavist,

11) ponos,

13) rancor,

14) razbojništvo (premlaćivanje, udaranje, tuča...),

15) vračanje (magija, okultizam, spiritualizam, proricanje sudbine...),

17) preljuba,

18) sodomija,

19) idolopoklonstvo i jeres,

20) nemilosrdnost, okrutnost.

Sva ova iskušenja su opisana u životu u živopisnim slikama i izrazima, koji se često pogrešno smatraju samom stvarnošću, što dovodi do iskrivljenih ideja ne samo o iskušenjima, već i o raju i paklu, o duhovnom životu i spasenju, o samom Bogu. Stoga je šema-iguman Jovan Valaamski napisao: „Iako je naša pravoslavna crkva prihvatila priču o Teodorinom iskušenju, ovo je privatna ljudska vizija, a ne Sveto pismo. Idite dublje u Sveto Evanđelje i Apostolske poslanice.” A jeromonah Serafim (Rouz) objašnjava: „Svima je jasno osim deci da se pojam „iskušenja“ ne može shvatiti u doslovnom smislu; ovo je metafora koju su istočni oci našli prikladnom da opiše stvarnost s kojom se duša suočava nakon smrti... Ali same priče nisu "alegorije" ili "basne", već istinite priče o ličnom iskustvu, predstavljene jezikom koji je najpogodniji za pripovedača... Kod pravoslavaca u pričama o iskušenjima nema paganizma, nema okultizma, nema „istočne astrologije“, nema „čistilišta“.

O razlogu tako neadekvatnog opisa tog svijeta kod sv. Jovan Zlatousti primećuje da se „tako kaže da bi se tema približila razumevanju grubijih ljudi“.

S tim u vezi, mitropolit moskovski Makarije (19. vek) upozorava: „...moramo se čvrsto sećati uputstva koju je anđeo dao monahu Makariju Aleksandrijskom... o iskušenjima: „Ovde uzmite zemaljske stvari za najslabiju sliku nebeski.” Neophodno je zamišljati iskušenja ne u grubom, čulnom smislu, već koliko nam je to moguće u duhovnom smislu, a ne vezivati ​​se za pojedinosti, koje kod različitih pisaca i u različitim legendama same Crkve, uprkos jedinstvo osnovne misli o iskušenjima, predstavljeni su kao različiti.”

Zanimljivo objašnjenje šta se dešava na iskušenjima nudi sveti Teofan (Gorov): „... iskušenja izgledaju kao nešto strašno; ali vrlo je moguće da demoni, umjesto nečeg strašnog, predstavljaju nešto lijepo. Zavodljivo i šarmantno, prema svim vrstama strasti, one se jedna za drugom predstavljaju duši u prolazu. Kada se strasti tokom ovozemaljskog života izbace iz srca i usade im suprotne vrline, onda šta god šarmantno zamislite, duša, koja nema simpatije prema tome, prođe, okrećući se od nje s gađenjem. A kad srce nije očišćeno, za koju strast ono najviše saoseća, zato duša hrli tamo. Demoni je uzimaju kao da su prijatelji, a onda znaju gde da je stave... duša se sama baca u pakao.”

Ali iskušenja nisu nešto neizbježno. Promašio ih je razboriti razbojnik (po Hristovoj reči: danas ćeš biti sa mnom u raju - Luka 23,43), a i duše svetih su se uznele na nebo. I svaki kršćanin koji živi po svojoj savjesti i iskreno se kaje, oslobođen je, zahvaljujući Kristovoj žrtvi, ovog “ispita”. Jer sam Gospod je rekao: Ko sluša moju riječ i vjeruje u Onoga koji me posla neće doći na sud (Jovan 5:24).

1. Zašto se trebamo moliti za mrtve?

Apostol Pavle je napisao neverovatne reči: vi ste telo Hristovo, a pojedinačno ste udovi. Stoga, ako jedan član pati, svi članovi pate s njim; ako je jedan ud slavljen, s njim se raduju i svi udovi (1. Kor. 12:27, 26). Svi vjernici, ispostavilo se, čine jedan živi organizam, a ne vreću graška u kojoj se grašak gura, pa čak i bolno udara. Kršćani su ćelije (žive, polužive, polumrtve) u Tijelu Hristovom. I cijelo čovječanstvo je jedno tijelo. Ali kao što svaka promjena u stanju pojedinog organa ili ćelije reagira na cijelo tijelo i bilo koju njegovu ćeliju, tako je i u ljudskom društvu. Ovo je univerzalni zakon našeg postojanja, koji otvara veo nad tajnom molitve za mrtve.

Molitva je, u svom djelovanju, vrata za ulazak Kristove milosti u dušu. Dakle, molitva koja se obavlja s pažnjom i poštovanjem (a ne besmisleno čitanje), pročišćavajući molitelja, djeluje iscjeljujuće na pokojnika. Ali jedan spoljašnji oblik komemoracije, čak i liturgijski, bez molitve osobe koja se moli, bez njegovog života po zapovestima, nije ništa drugo do samoobmana i ostavlja pokojnika bez pomoći. Sveti Teofan je o tome iskreno pisao: „Ako niko [od bližnjih] ne diše iz duše, tada će molitva pucketati, ali neće biti molitve za bolesnika. Ista je proskomedija, ista misa... Ne pada ni na pamet onima koji služe moleban da bole dušu pred Gospodom za one koji se spomenu na moleban... A gde da svi oni razboljeti se?!"

Molitva je posebno delotvorna kada se kombinuje sa podvigom. Gospod je odgovorio učenicima koji nisu mogli da isteraju demona: Ovaj naraštaj se izgoni samo molitvom i postom (Matej 17,21). Time je ukazao na duhovni zakon, po kome je za oslobođenje čoveka od ropstva strastima i demonima potrebna ne samo molitva, već i post, odnosno podvižništvo i tela i duše. Sveti Isak Sirin je o tome pisao: „Svaka molitva u kojoj se tijelo nije umorilo i srce nije tugovalo ubraja se u jedno s preranim plodom utrobe, jer takva molitva nema duše u sebi. Odnosno, efikasnost molitve za pokojnika direktno je određena stepenom žrtvovanja i borbe sa sopstvenim gresima osobe koja moli, stepenom čistoće njegove ćelije. Takva molitva može spasiti voljenu osobu. Iz tog razloga, da bi se promijenilo posmrtno stanje čovjeka, to od samog početka svog postojanja provodi Crkva!

1. Šta je Božiji sud, da li se na njemu može opravdati?

Pitate li o Posljednjem sudu, koji se često naziva posljednjim sudom?

Ovo je posljednji čin u istoriji čovječanstva, koji otvara početak njegovog vječnog života. Uslijedit će opće vaskrsenje, u kojem će doći do obnove cjelokupne duhovno-fizičke prirode čovjeka, uključujući i punoću volje, i, posljedično, mogućnost čovjekovog konačnog samoopredjeljenja – biti s Bogom ili otići. Njega zauvijek. Iz tog razloga, Posljednji sud se naziva Posljednji sud.

Ali Hrist na ovom suđenju neće se pokazati kao grčka Temida - boginja pravde sa povezom preko očiju. Naprotiv, moralna veličina Njegovog djela na krstu, Njegova nepromjenjiva ljubav, biće otkrivena svakom čovjeku u svoj svojoj snazi ​​i očiglednosti. Stoga, imajući tužno iskustvo ovozemaljskog života i njegove „sreće“ bez Boga, iskustvo „ispita“ na iskušenjima, teško je zamisliti da sve to nije dirnulo, odnosno nije potreslo srca vaskrslih ljudi. i nije odredio pozitivan izbor palog čovječanstva. U to su barem bili uvjereni mnogi crkveni oci: Atanasije Veliki, Grigorije Bogoslov, Grigorije Niski, Jovan Zlatousti, Epifanije Kiparski, Amfilohije Ikonije, Efraim Sirijac, Isak Sirijac i drugi. Pisali su o istoj stvari koju čujemo na Veliku subotu: “Pakao vlada, ali ne vlada vječno nad ljudskim rodom.” Ova ideja se ponavlja u mnogim liturgijskim testovima Pravoslavne Crkve.

Ali možda će biti onih čija će gorčina postati suština njihovog duha, a tama pakla - atmosfera njihovog života. Bog neće narušiti ni njihovu slobodu. Jer pakao je, prema misli svetog Makarija Egipatskog, „u dubini ljudskog srca“. Dakle, vrata pakla mogu iznutra zaključati samo sami njegovi stanovnici, a ne zapečatiti Arhanđel Mihailo sa sedam pečata tako da niko ne može izaći odatle.

O tome pobliže pišem u svojoj knjizi “Od vremena do vječnosti: Zagrobni život duše”.

1. Šta je raj u kojem će biti oni koji su spašeni?

Šta biste odgovorili na pitanje: šta je sedmodimenzionalni prostor? Picasso je, na primjer, pokušao nacrtati violinu u četverodimenzionalnom prostoru i rezultat je bio besmislica. Isto tako, svi pokušaji da se prikaže raj (i pakao) uvijek će biti ista Picassova violina. O raju se zaista zna samo jedno: oko ne vidje, uho ne ču, i ono što je Bog pripremio onima koji ga ljube, nije ušlo u srce ljudsko (1 Kor 2,9). Ali ovo je najopštija karakteristika neba u prenošenju našeg trodimenzionalnog jezika. Ali u suštini, svi njegovi opisi su samo najslabije slike nebeskih stvari.

Mogu samo da dodam da tamo neće biti dosadno. Kao što ljubavnici mogu beskrajno komunicirati jedni s drugima, tako će u nemjerljivo većoj mjeri i oni koji su spašeni na nebu ostati u vječnoj radosti, zadovoljstvu i sreći. Jer Bog je Ljubav!

1. U koji pakao idu izgubljeni?

Hvala Bogu, još ga ne poznajem i ne želim da ga poznajem, jer na biblijskom jeziku znanje znači jedinstvo sa spoznajnim. Ali čuo sam da je pakao jako loš, i da je i „u dubini ljudskog srca“ ako u njemu nema raja.

Postoji ozbiljno pitanje vezano za pakao: da li su paklene muke konačne ili beskrajne? Njegova složenost nije samo u činjenici da je taj svijet od nas zatvoren neprobojnom zavjesom, već i u nemogućnosti da se našim jezikom izrazi pojam vječnosti. Znamo, naravno, da vječnost nije beskonačna dužina vremena. Ali kako to možemo razumjeti?

Problem se dodatno komplikuje činjenicom da Sveto pismo, Sveti Oci i liturgijski tekstovi govore i o vječnosti i o konačnosti muke nepokajanih grešnika. Istovremeno, Crkva na svojim saborima nikada nije osudila nijednog od otaca ni jednog ni drugog gledišta. Stoga je ovo pitanje ostavila otvorenim, ukazujući na njegovu misteriju.

Stoga je Berđajev bio u pravu kada je rekao da je problem pakla „krajnja misterija koja se ne može racionalizovati“.

Naravno, teško je ne obratiti pažnju na misao svetog Isaka Sirina:

„Ako neko kaže da samo da bi se otkrila Njegova dugotrpljivost, On se pomiri sa njima [grešnicima] ovde da bi ih tamo nemilosrdno mučio – takav misli neopisivo bogohulno o Bogu... Takav... kleveta Ga.” Ali on također upozorava: „Čuvajmo se u svojim dušama, ljubljeni, i shvatimo da iako je Gehena podložna ograničenjima, okus bivanja u njoj je vrlo užasan, a izvan granica našeg znanja je stepen patnje u njoj. ”

Ali jedno je sigurno. Budući da je Bog ljubav i mudrost, očigledno je da će svakom čovjeku vječnost odgovarati njegovom duhovnom stanju, njegovom slobodnom samoopredjeljenju, odnosno, to će biti najbolje za njega.

1. Može li se promijeniti nečija posthumna sudbina?

Da je tamo bilo nemoguće promijeniti duhovno stanje duše, onda Crkva od samog početka svog postojanja ne bi pozivala da se moli za mrtve.

1. Šta je opšte uskrsnuće?

Ovo je vaskrsenje čitavog čovečanstva u večni život. Nakon Jutrenje na Veliki petak čujemo: “Sve izbavi iz okova smrti Tvojim vaskrsenjem.” Doktrina o tome je najvažnija u kršćanskoj religiji, jer samo ona opravdava smisao čovjekovog života i svih njegovih aktivnosti. Apostol Pavle čak piše i ovo: Ako nema vaskrsenja mrtvih, onda Hristos nije uskrsnuo, a ako Hristos nije uskrsnuo, uzaludna je propoved naša, uzaludna je i vera vaša. I ako se samo u ovom životu nadamo u Hrista, onda smo najjadniji od svih ljudi (1 Kor 15,13-14.19). On nam takođe govori kako će se to dogoditi: iznenada, u tren oka, na poslednjoj trubi; Jer će zatrubiti, i mrtvi će uskrsnuti neraspadljivi, a mi ćemo se promijeniti (1 Kor 15,52).

A evo šta sveti Isak Sirin piše u svojim čuvenim „Rečima podvižnika“ o sili vaskrsenja: „Grešnik nije u stanju da zamisli blagodat svog vaskrsenja. Gdje je Gehena koja bi nas mogla rastužiti? Gdje je muka koja nas na razne načine plaši i pobjeđuje radost Njegove ljubavi? A šta je Gehena prije blagodati Njegovog vaskrsenja, kada će nas podići iz pakla, učiniti da se ovo truležno obuče u neraspadljivost, i podići one koji su pali u pakao u slavi?... Grešnicima je nagrada, i umjesto da nagradi pravednike, On ih nagrađuje vaskrsenjem; i umjesto pokvarenosti tijela koja su pogazila Njegov zakon, On ih oblači savršenom slavom netruležnosti. Ovo milosrđe treba da nas uskrsne nakon što smo zgriješili, veće je od milosrđa da nas stvori kada nismo postojali.”

U kontaktu sa

Kada čovjek shvati da postoji duša i život poslije smrti, počinje razmišljati šta ga čeka u zagrobnom životu? Koji testovi? Kako zaštititi sebe i svoju porodicu od vječnih muka? U video odgovoru A. Osipova o duši u zagrobnom životu i iskušenjima ima puno korisnih informacija za razumijevanje posthumne sudbine osobe.

Čovjek griješi i razvija strasti

Ovo ima mnogo aspekata. Neki od njih su nam možda najkorisniji, a neki manje korisni: problemi vječne muke, odnosno teorijske stvari. A tu je i jedan veoma koristan aspekt. To je aspekt koji je izražen u našoj ne toliko teološkoj literaturi, koliko u crkveno-pobožnim životima. Ovo je pitanje o iskušenjima.

Smatram da je ovo pitanje veoma korisno. Posebno je korisno jer ti figurativni opisi koji su nam dati ne otkrivaju suštinu stvari. A čini mi se da je suština u tome. Ovdje živimo, griješimo, činimo dobro, činimo zlo. U sebi gajimo strasti, ponekad takve da im počnemo služiti, one nas vode. U nama se javljaju razna osećanja, veoma jaka, ali kada jednom zaspimo, više se ne sećamo. Vrijeme prolazi - već smo zaboravili i na ljubav, i na mržnju, i na druge stvari. Ovako mi to radimo ovdje. Naše tijelo, meso, je prilično moćan tampon koji izglađuje.

A. Osipov o duši kao centru strasti

Tamo je situacija potpuno drugačija. Zašto drugačije? Činjenica je da sve strasti, pa i one koje nazivamo tjelesnim strastima, zapravo imaju dušu kao korijen, žarište i centar. Sve strasti su ukorijenjene u duši - takvo je patrističko učenje. Za neke strasti tijelo je samo instrument izražavanja, instrument djelovanja, instrument patnje ili zadovoljstva. Sama strast je ukorenjena u duši.

A sa smrću, kada tijelo otpadne, poput posljednjeg stupnja rakete ili satelita, ovdje počinje djelovati punom snagom sve što je u nama, svo dobro i sve zlo. Nema tampon. Ništa ne odlaže.

Na primjer, postoji divlja zavist. Kao što je Dante napisao: „Krv mi je toliko uzavrela od zavisti da bi, da je bilo dobro za drugoga, videli kako postajem zelen.” Tamo više nema ničeg zelenog - nema tela. Strast bjesni, tampon nema i osoba se nađe u tragičnoj situaciji kada mu niko ne može pomoći. I ne može ništa. Tamo je već oduzeta sloboda djelovanja, jer tijela nema. I strasti deluju.

A. Osipov o zagrobnom životu, večnoj muci i radosti

Sada razumete šta je večna muka? On [čovek] pada u sferu večnosti, za razliku od sfere temporalnosti u kojoj mi sada živimo, i tamo počinje neugasivi oganj i neugasivi crv. Nema sna, ničega, strasti.

Svako od nas može stvoriti sliku djelovanja strasti koja čovjeka muči: neko može - zavist, neko - ljutnju, neko - mržnju, neko - ogorčenje. Ovdje su to trenutne stvari, tamo su trajne. To je ono što počinje nakon smrti.

Sada možemo razumeti zašto Gospod i apostoli insistiraju sa takvom silom: čoveče, dok si živ, dok imaš vremena, radi na sebi. Onaj ko se potrudio i borio protiv toga, pokrenuo proces iskorenjivanja strasti, lako će se nositi sa tim.

Onaj ko ne samo da nije pokrenuo, nego je u sebi gajio te strasti, tu se nalazi talac ovih mučenja. Istovremeno, prirodno je, pošto duhovi postoje, onda smo s duhom ujedinjeni našim duhovnim stanjem. Na primjer, Antun Veliki piše o tome vrhunski, da se čineći zlo sjedinjujemo sa duhovima zla, a naprotiv, čineći dobro, opet se sjedinjujemo s Bogom.

Šta se još dešava ovde? Ne samo da te strasti djeluju u nama, već se i drže i rasplamsavaju.

Dakle, ovde se još uvek dešava neverovatan dobitak. Tu počinje posthumna patnja. Ili radost. Ovisno o općem smjeru mog života. Gdje su bili moji ciljevi, koji su bili moji ciljevi, koje su bile moje težnje, kakav je bio moj život? Ovdje počinje, šta su iskušenja. S jedne strane, otkriva nam se sam Bog, s druge - divlja strast. I evo borbe: ko će pobediti u čoveku? Kada se čovek prepusti strasti, strast ovde pobeđuje pred samim Bogom. To se zove prekid iz te i takve faze iskušenja. Ovo je, ispostavilo se, ono s čim se suočavamo, to je ono što je zagrobni život.

Molitve za preminule

Crkva je od samog početka svog postojanja uznosila molitve za umrle. Shodno tome, ove molitve su od velike pomoći pojedincu. Oni mogu pomoći. Kao na planinarenju: neko ugane skočni zglob, uzmemo mu teret i rasporedimo ga, pomognemo, uhvatimo ga za ruke, vodimo. Dakle, ova mogućnost i dalje ostaje ovdje.

Ali morate imati na umu sljedeće. Ponekad smo takvi: pa, molitvama Crkve mi ćemo se nekako spasiti. Isak Sirijac o tome divno kaže: iako je Gehena ograničena, okus boravka u njoj je užasan, i niko ne zna kakve će patnje tamo morati podnijeti.

Samo se ludak može složiti: obećavaju mi ​​kraljevstvo i slavu, ali kažu da ako kreneš ovim putem, moraćeš pasti u ruke sadista koji ne mogu ni zamisliti šta ti mogu učiniti. Postoji li neki drugi način da ih zaobiđete? Kršćanstvo nudi ovaj ispravan put da se zaobiđe ovaj sadizam strasti. Zato je toliko važno znati put spasenja, ispravan duhovni put, šta je zabluda, odnosno zabluda.

A. Osipov ukazuje na značaj razumevanja stanja duše u zagrobnom životu, doživotnog pokajanja i posthumne komemoracije.

Uzmite to za sebe i recite prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

pokazati više

Šta je vječni život u raju, a šta je gehena i vječne muke? O tome je predavanje „Život posle smrti“ profesora Moskovske bogoslovske akademije Alekseja Iljiča Osipova, održano u Palati kulture ZIL, 12. maja 2004. godine.

– Danas je nesvakidašnji dan: prvi put od Uskrsa se pravi pomen onima koji su živi, ​​naravno, ali žive drugačijim životom – ne onim kojim živimo, već onim u koji ćemo doći. Stoga nam je posebno bliska tema pitanje onog života, koji je korak u život vječni, koji slavimo na Uskrs, Vaskrsenje Hristovo, ne toliko za naš um, nego mnogo više za naše srce.

Tako je danas bio dan sećanja na mrtve. Dobra riječ je „otišao“, jer se razlikuje od terminologije koju čujemo izvan crkvenih zidova. Pitanje "šta ima?" uvek sve zanima. Ako se okrenemo historiji pretkršćanske religijske svijesti, možemo vidjeti mnoge opcije, a posebno su zanimljive ideje egipatske religije. Predstave grčke mitologije su malo interesantne, ali veoma značajne. Ali ideje koje nudi kršćanstvo ne nalaze se ni u jednoj drugoj religijskoj i filozofskoj konstrukciji; kršćanstvo je u tom pogledu jedinstvena religija.

Čak i na ovo jedno pitanje – o posmrtnoj sudbini čovjeka i o eshatološkoj sudbini – može se pokazati da je kršćanstvo religija koja ne dolazi sa Zemlje, već s Neba. Ovo pitanje je veoma veliko, navešću neke aspekte koji će, očigledno, biti od interesa za mnoge.

Prvo: šta se dešava sa osobom kada umre, šta se dešava? Znamo uobičajene ideje: 3 dana, 9 dana, 40 dana, znamo da čovjek prolazi kroz iskušenja. Ali šta je to? Jasno je da je ovo nešto drugačije od onoga što možemo zamisliti.

Drugo pitanje: ko ulazi u život večni? Ko se spašava? Samo hrišćani? Samo pravoslavci? Od pravoslavnih - samo oni koji su posebno dobro živeli? Odnosno, 0,000…….1 je sačuvano, a svi ostali nestaju? Pitanje je o onima koji iz nekog razloga nisu mogli prihvatiti kršćanstvo: povijesni, psihološki. Pitanje je zanimljivo i veoma važno.

Druga strana: šta je Gehena i večna muka? Da li su oni zaista vječni – beskonačni? I kako spojiti, s jedne strane, predznanje Boga kada stvara svijet, i ljubav Božiju, koja prevazilazi svako ljudsko razumijevanje, a s druge strane prisustvo vječne muke? Kako to spojiti - uostalom, On je predvidio da će ljudi živjeti ovako, a ne drugačije? On je predvidio našu slobodu - On je Bog.

Eto koliko se važnih pitanja nameće u vezi s naizgled jednostavnom temom - pokojnicima, njihovim sjećanjem. Teme su veoma velike, možete potrošiti dan na svako pitanje, ali možete i ubrzano proći kroz njega, iako kada je brzo, nije uvijek dobro.

Dakle, šta se dešava sa osobom tamo? Dobro poznajem ovu temu, bio sam tamo više puta, sve ću vam reći na vidiku. Jedna napomena - tamo postoji posebna katedra za profesore; ako sam ikada bio, samo je tamo. Ovo odeljenje se nalazi u najnižem delu sveta: ne mogu da razumem zašto. Svi drugi su viši, ali profesori su skromni ljudi, ne dižu glavu, da ne pomisle da su ponosni, pa da im se glave odlome.

Dotičemo se pitanja za koje jednostavno nema riječi u našem jeziku. Niko ne može da izrazi šta se tamo dešava, čak ni profesor koji je tamo bio. Apostol Pavle je rekao kada je bio uznesen do trećeg neba da je „čuo glagole koji se ne mogu izgovoriti“, to jest, nemoguće ih je prenijeti. Da nam se sada neko obrati na drevnom etiopskom, klimali bismo glavom, ali bi rekli da ništa ne razumemo. Ne postoje koncepti koji bi izrazili tu stvarnost.

Negde 50-ih godina umro je jedan episkop smolenski i dorogobuški, star, prijatan čovek, ništa posebno o sebi, ali njegova smrt je bila

Zanimljivo je u tom pogledu: neposredno prije smrti, osvrnuo se oko sebe i rekao: „Sve nije u redu, sve nije u redu! Uopšte ne tako!” Iako razumijemo da tamo sve nije u redu, ipak to zamišljamo na sliku i priliku ovog života. Ako pakao ili raj, ili iskušenje, onda u skladu sa slikama koje smo vidjeli i sa zanimanjem pogledali. Ne možemo se odvojiti od ovih stvari.

U tom smislu moderna nauka nam daje neke korisne stvari: istraživači, nuklearni fizičari koji proučavaju svijet elementarnih čestica, direktno kažu da u našem makrosvijetu ne postoje takvi pojmovi, riječi pomoću kojih bismo mogli izraziti stvarnost tog mikrosvijeta. . Moramo smisliti nove koncepte koji nam ništa ne znače ili, pokušavajući da izrazimo tu stvarnost uz pomoć naših riječi, govorimo stvari koje su nam apsurdne. Na primjer: vrijeme teče unazad. Kakve gluposti. Ali jedna od teorija to tvrdi, inače nema načina da se objasni šta se tamo dešava. Ili čak i školarci znaju koncept „talasne čestice“, kada se elementarna čestica ponaša ili kao talas ili kao čestica, u zavisnosti od situacije. Kada je nešto zgodnije, tako razmišljamo.

Taj svijet je neizreciv, stvarnost nije ista. Stoga, kada čitamo „Iskušenja“ Teodore, učenice Vasilija Novog, na osnovu kojih su nastale čitave ikonografske scene, razumemo reči anđela izgovorene drugom prilikom: „Sve što si video ovde je samo slab privid onoga što se tamo dešava.” Za slijepu osobu, ova ili ona boja može se označiti zvukovima: crvena - učiniti, zelena - re i tako dalje. Činilo se da razume, ali u stvari ništa nije razumeo. On nema pojma o bojama.

Pokušajmo jezik slika prevesti na jezik pojmova kako bismo pokušali razumjeti šta se tamo događa s osobom. Ovo je važno za razumijevanje uključenosti mnogih ljudi, posebno nekršćana.

Okrenimo se konceptu „strasti“. Svi znaju šta je greh: čovek je hodao, sapleo se, pao u blato, razbio nos, ustao, osušio se i krenuo dalje. Strast je nešto drugo: ona je privučena, a ponekad je privučena toliko snažno da se čovjek ne može nositi sam sa sobom. On shvata da je to loše, njegova savest će progovoriti, štetno je ne samo za dušu, štetno je i za telo. Ali on se ne može nositi pred savješću, pred svojim vlastitim dobrom. Strast je ropstvo. Ovo treba da zapamtite da biste razumeli šta se dešava u čoveku kada je duša odvojena od tela.

Velika većina naših grijeha u konačnici je povezana s tijelom. Veliko pitanje je: može li osoba bez tijela griješiti čak i duhovne grijehe? Ne znamo snagu i mehanizam veze između duše i tijela, znamo samo da su povezani. Znamo riječi: “Ko pati u tijelu, prestaje griješiti.” Možda neko ko umre u telu potpuno prestane da greši?.. Ali takva je tendencija. Ali sve strasti kojima je čovek živeo ostale su, ništa se nije ugasilo, jer koreni strasti nisu u telu, već u duši. Čak i telesne, najgrublje strasti. Ponekad su se setovi najodvratnijih pornografskih razglednica našli kod ljudi koji su se, kako kažu, već razbježali.

Šta se dešava sa osobom koja se nije borila protiv ovih strasti, ispunjavala njihove naredbe na sve moguće načine i kultivisala ih? Za ovu jadnu dušu počinje strašna stvar. Zamislite: gladan čovjek, a odjednom ga prikazuju kako kuha hranu kroz rešetke, udiše sve slasne arome - i ne može ništa jesti, neprobojni zid. Duša je odvojena od tijela; strasti se napajaju tijelom. Tela nema - a šta počinje za čoveka?..

Kad bi nam se ova jedna misao ukorijenila u duši, već bismo shvatili s kakvom snagom, s kakvom upornošću se moramo pripremati za smrt, da se ne bismo zatekli kako stojimo i sve vidimo, a ništa ne možemo. Zato crkvena tradicija kaže: trenutna smrt je strašna. Osoba koja nije stigla da se pokaje, promeni i koja se sa čitavim nizom raspaljenih strasti iznenada nađe pred ovom staklenom rešetkom, kroz koju čuje, vidi, miriše, ali ne može ništa.

Velika je sreća za kršćane i one koji to znaju - mogu se pripremiti za iskušenja. I kakav užas za one koji ne vjeruju i ne znaju.

Bilo bi lijepo da sada saslušamo osobu koja je preživjela opsadu Lenjingrada. Rečeno mi je: postoji red i odjednom poluluda žena vikne: "Ja sam iz Lenjingrada!" - i red se razdvojio, ona je prva propuštena. To je ono što je glad - jedna strast, jedna bolest. A kad imamo cijeli buket – šta čovjek završi?

Ne govorim ništa o prva tri dana – možda duša u ovom trenutku još ne doživljava ništa posebno, iako, kako iskustvo mnogih kaže, kontakt s tim svijetom već počinje ovdje, a taj kontakt je takve prirode da potpuno je u skladu sa duhom osobe. Šta je disao, čemu je težio. Oci kažu da čak pristupaju svecima, ispitujući njihov karakter, ali u prvim danima po našem zemaljskom računanju. Tamo nema vremena, ali ga imamo, pa možemo da se krećemo i tek tada duša ulazi u drugi svet.

Taj svijet, bez sumnje, ima mnogo različitih, temeljnih koraka, a ulazak u njega se događa na različite načine. Šta se dešava u naredne dve etape, kada se, kako mi to zovemo, duša prvo odvede u raj, a zatim joj se pokažu mesta pakla.

Duša se ispituje i za dobro i za zlo. Kao što apostol piše: „Danas smo, takoreći, ogledalo u proricanju sudbine, ali onda licem u lice“, - baš takvi kakvi jeste. Duša postaje sposobna da promišlja taj svijet kada, oslobođena tijela, sama postane čestica tog svijeta. Duša je duhovna, ulazi u carstvo duhova, počinje da vidi i spoznaje. Spoznaja nije čin vanjske kontemplacije, to je subjektivno-objektivni čin, koji obuhvata punoću i unutrašnjih iskustava i uključenost u spoljašnje, uključenost u ono što osoba zna.

Osoba je testirana u lice dobrote i vrlina. Na primjer, on zamišlja krotost: da li je to dobro ili loše? Da li me ovo privlači ili odbija? Čednost: smijati se tome ili je duša privučena? Sve vrline se daju čovjeku na provjeru, u mjeri u kojoj je duša žedna i žedna za tim. Sagledava u potpunosti ljepotu ove vrline, jer je svaka vrlina lijepa. Bog je neopisiva lepota. Ispituje se: da li je ljudska duša, u uslovima zemaljske slobode, stekla bar neku želju za ovom lepotom?

Ista stvar se dešava u onome što nazivamo iskušenjima, o kojima obično govorimo više nego o prvom. Čovjek se postavlja pred lice Boga, svetinju, a s druge strane, pred svu silu strasti. Šta pobjeđuje? Kao što nas u zemaljskom životu strast savladava, uprkos želji za dobrom, traženju za njim, tako i tamo, pred svetim, a ne samo savesti ili mojim umnim obzirima, pred otkrivenim dobrom - a strast je otkriven u svoj svojoj snazi. Zavist i ljubav - kuda ideš, čoveče?.. Eto šta su iskušenja. Strast za strašću se otkriva svom snagom, u zavisnosti od toga koliko je strasti prisutna u ljudskoj duši, da li se borio ili ne.

Ovdje se za kršćanina otkriva sva veličina Kristove žrtve. Ako se čovek ovde borio sa svojom strašću, onda tamo ova kap dobra, ovaj bakarni obol, po reči Varsanufija Velikog, ovo ništa postaje garancija da Gospod ulazi i pobeđuje, daje mu mogućnost da pobedi zlo koje je prisutan u njemu. Ovo je najvažnija stvar u iskušenjima.

Kakav ogroman značaj ima pokajanje i borba protiv naših strasti u ovom životu! To postaje garancija da osoba neće pasti u ovu strast, neće se odreći Boga u ime dominacije i ropstva ovoj strasti. To je ono što se zove pad u bilo kojoj fazi iskušenja. Mi hrišćani to znamo, kakva je šteta što nehrišćani to ne znaju: ovde se moramo boriti, ako se čovek makar malo potrudio, onda ga Gospod oslobađa strasti, od ropstva.

Zašto smo testirani? Jer nam je Bog dao slobodu, koju se On sam ne usuđuje dotaknuti. Njemu su potrebni slobodni pojedinci, a ne robovi. Zašto se Bog ranije ponizio

kraj - do krsta? Da li je mogao da siđe sa krsta kada su Mu rekli? - Da. Može li se pojaviti kao nepobjedivi kralj? - Da. Ali On nije došao kao kralj, ne kao patrijarh, ne kao teolog, ne kao učitelj, ne kao farisej – On je došao kao niko, bez ikakvih spoljašnjih regalija. Jer vanjske stvari mogu zarobiti ljude; oni će biti poneseni vanjskim stvarima, ali ne istinom koju On govori.

Gospod je pokazao da On nije samo najveća ljubav, već i najveća poniznost. Ni najmanjeg pritiska na ljudsku slobodu. Carstvo Božije se stiče samo ljudskom slobodom. Onaj ko odgovori ljubavlju na ljubav postaje bogoliko biće. Dakle, test testira ljudsku slobodu kakva je ostvarena u zemaljskim uslovima. Zašto je ovo toliko važno? – Ovde smo slobodni: ne vidimo ni Boga ni podzemni svet, ali svi imamo savest, slobodni smo da činimo dobro ili zlo. A nakon smrti otkrivaju se plodovi našeg života, sa kojima čovjek ulazi u istinski svijet, kada se sve otkriva.

Ne poznajemo se: čovjek stoji tamo - a šta mu je u duši? Dobro ili zlo? Šta je u njegovoj torbi? Hvala Bogu da ne znamo. I tu se sve otvara – svijet pravog svjetla. Stoga ne čudi što će se mnogi pokušati sakriti u najmračniju rupu da niko ne vidi. Kada se sve otkrije pred našim poznanicima, prijateljima, rođacima, shvatimo šta je to.

Dakle, u Crkvi je najveći melem - pokajanje: u duši, pred sveštenikom - menjanje sebe, svog načina razmišljanja, raspoloženja, težnji. Pokajanje je mržnja prema grijehu koji sam počinio. Na primjer, Raskoljnikov Dostojevskog: bio je spreman da rado ode na teški rad samo da bi se iskupio za svoje zlo. Pokajanje je sredstvo spasenja; Gospod se brine da ni posle smrti ne patimo, koliko god je to moguće. Tu se otkriva svaka strast, grijeh, zločin i počinje da muči čovjeka. Zato Crkva upozorava: pre nego što bude prekasno, pobrinite se za sebe.

To se dešava u tom životu do devetog i četrdesetog dana. Šta je sledeće? Šta znači biti osuđen pred Bogom? Sažima se određeni početni rezultat nečijeg života. 40 dana je neka vrsta ispita, kao u školi, samo što ne sudi Bog osobi, nego sama osoba, pred svetinjom, pada ili se spašava. Zavisi od prirode zemaljskog života. Bog ne proizvodi nasilje, On je najveća ljubav, čovjek sam ide Bogu ili Ga napušta.

Tada se postavljaju još složenija pitanja. Strasti su pobedile čoveka - nije znao, podlegao je, ali su pobedile. Čak i pred licem Božjim, čovjek to nije mogao izdržati; strast ga je obuzela. Šta je sledeće? Prema učenju Crkve, četrdeseti dan nije konačni sud; konačni sud se zove posljednji sud. Prije posljednjeg suda, neki procesi se odvijaju u samoj duši. Zar se Crkva uzalud moli za mrtve? Ako se tamo ništa nije dogodilo duši, zašto se onda moliti? Crkva daje upute kako najispravnije zapamtiti osobu. Ako neko zaista želi pomoći svojoj voljenoj osobi – kako može pomoći?

Postoje dvije slike: jedna, kada postoji formalni odnos sa iskrenom vjerom, druga - suštinski odnos, također sa iskrenom vjerom. Dešava se da ljudi idu u crkvu, predaju beleške u proskomediju, u manastire, ali pri tome zaborave ono najvažnije. Mi, živi i naši mrtvi nismo dva odvojena bića. Oni za koje se molimo, koji su nam bliski, nisu duhovno odvojeni od nas. Imamo pravu duhovnu vezu s njima i možemo im pomoći – kako? Gospod je rekao svojim učenicima kada nisu bili u stanju da isteraju demona: „Ova generacija se može isterati samo molitvom i postom.

To je naš problem: ograničavamo se na vanjske priloge, milostinju, ali, ispostavilo se, možemo pomoći samo molitvom i postom, tj. pravedni život. Kao na planinarenju: jedna osoba ugane skočni zglob - raspoređujemo mu teret, uzimamo ga za ruku ili ga sami uzimamo. Ovaj teret preuzimamo na sebe. Što više želimo da pomognemo pokojniku, to više treba da se trudimo da živimo kao hrišćanin, makar i 40 dana, a kamoli godinu dana. Moramo se kajati, češće pričešćivati, ne samo davati milostinju, nego ne vraćati zlo za zlo, nikoga ne osuđivati, ne zavist. Inače, možda imam milione - poklanjaću ih lijevo i desno, ali sam sam ostao isti kakav sam bio. Ne, Boga ne možete kupiti poklonima, vi se barem morate promijeniti

nakratko, zarad preminulog komšije, preuzmite podvig na sebe. Tada će naša molitva dobiti moć.

Zašto je naš pokojnik poražen? Jer svakom strašću ustupamo mjesto đavolu, sjedinjujemo se s njim, a kada preuzmemo na sebe podvig kršćanskog života, pomažemo pokojniku da izađe iz ovog teškog stanja. Zašto su naše molitve nemoćne? Mislimo: doneli su je u hram - neko će se tamo moliti. Ako se ti ne moliš, onaj koji voli pokojnika, ko će se onda moliti? Zašto se varamo? Ovo treba svako naučiti i reći drugima: ovako zaista možemo pomoći, ali sa drugim stvarima ne znam koliko možemo. Borbom sa svojim duhovnim strastima: licemjerjem, prijevarom i ostalima - ovako ćemo zaista pomoći. U ime pokojnika neću uzvratiti zlom za zlo bližnjega.

Vrlo često, nažalost, ostavimo naše preminule bez pomoći. Procesi sa dušom nastavljaju da se odvijaju iza groba. Da ne nagađamo kako se to dešava, ne želim da ulazim u teološke fantazije, nama je važna ideja da se ti procesi dešavaju i da im treba pomoći.

Hajde sada da prodiskutujemo pitanje u vezi sa onima koji nisu poznavali Hrista, nehrišćanima. Ovo je goruće pitanje koje zabrinjava mnoge. - Pa, samo su pravoslavni hrišćani spaseni? A među pravoslavcima ima samo šačica pravednika? Vaš Bog je dobar! A ti kažeš – ljubav! Allah ima još više ljubavi, pretpostavljam.

Poslušajte takve zamjerke i psihologija ljudi je jasna. Dajemo osnov za takve zaključke, bogohulne sa stanovišta kršćanstva, kada kažu da je Bog okrutan. Jeste li znali da će umrijeti? - Znao sam. Kreiran? - Da. Dakle?.. Kalvin je ovako razmišljao: Bog je u početku jedne predodredio za uništenje, druge za spasenje. Užasno.

Kako možete odgovoriti na ovo pitanje? Među svetim ocima nalazimo razne izreke. Ima otaca koji kažu da se samo pravoslavni hrišćani spasavaju, samo u krilu pravoslavne crkve je spas moguće, a van pravoslavne crkve nema spasenja. zar ne? - Dobro. Samo ću objasniti kako to ispravno uraditi.

Doleteo sam kod tebe avionom, bezbedno smo stigli, nisu nam dali padobrane. No, tokom Drugog svjetskog rata, kažu, bilo je nekoliko slučajeva (dva ili tri se nazivaju pouzdanim) kada je avion oboren, a pilot je pao bez padobrana i ostao ne samo živ, već i neozlijeđen. Na primjer, zimi, nizbrdo, bila je gusta snijega - i on je prošao kroz ovu debljinu snijega. Kakav zaključak možemo izvući? Jednostavno - zašto padobran? A tu su i iscjelitelji koji tvrde da je spas moguć samo padobranom.

Dakle, u pravu su oni oci koji su govorili da je spas samo u Pravoslavnoj Crkvi. Pravoslavlje daje pravi put, kaže da se spasenje postiže promenom duše, upodobljavanjem Bogu, pokajanjem i težnjom za svetim. Optimalnim putem su nazvali put o kome se govori u Jevanđelju, koji su popločale patničke noge asketa. Ostali također pokazuju put: pokušajte letjeti iz Moskve za Talin preko New Yorka ili preko Australije. Ili nemojte letjeti, već plovite preko Tihog okeana usamljenim čamcem. Može? – Moguće je, ali je veoma teško.

Dakle, oci, govoreći o spasenju u Pravoslavlju, ne tvrde da će se spasiti samo pravoslavni, a od njih samo šačica podvižnika, a svi ostali će izginuti. Sada na Zemlji ima 6 milijardi ljudi, a ima oko 170 miliona pravoslavnih hrišćana. Ovde je očigledno nešto ozbiljnije. Ja ću izraziti svoje gledište. Hristos je rekao: „Svaki greh i hula na Sina Čovečijeg biće oproštena ljudima, ali hula na Duha Svetoga neće biti oproštena, ni u ovome ni u budućem. Sam Hristos je ovo rekao. Sveti oci imaju jedno tumačenje ovog odlomka u vezi sa hulom na Duha Svetoga: gorčina i namjerno odstupanje od istine se ne opraštaju.

Nije kao pijanica: život mu je ispao ovako, imao je takvo društvo, stekao je razornu strast i više ne može da ne pije. Ovo nije ono o čemu pričamo. O svjesnom otporu onome što se ljudskim očima predstavlja kao sveto, kao dobro, kao istina. Kada je Hrist podigao četvorodnevnog Lazara, šta je odlučio Sinedrion?

Ubij Lazara. Već je postalo jasno ko je Hristos. Nema sumnje, očigledno. Ne? - Dobro. Ubijte i svjedoka. Evo primjera gorčine.

Ali ne dolazi samo osoba u ovo stanje: to su bili fariseji, književnici i prvosveštenici koji su razapeli, a mi nismo takvi. Kako su došli do ovoga? Na kraju krajeva, grijeh se ne čini tek tako. Čovjek pristupa svakom ozbiljnom grijehu, čineći ga bezbroj puta u mislima, željama i saosjećanju. Kako osoba počinje da huli na Svetog Duha? Ovdje oci nedvosmisleno kažu: suština ovog bogohuljenja leži u ljudskoj gordosti. Ovaj ponos proizlazi iz osjećaja vlastite pravednosti.

Sjetite se parabole o cariniku i fariseju, kako se farisej hvalio. Koga je Hristos dao za primer? - Očigledni grešnici. Ali ovi grešnici su vidjeli da su oni zaista grešnici. I daju se kao primjer. A najgore je kada čovjek sebe vidi kao pravednika, kada opravdava i svoje najočiglednije grijehe. Svi su krivi, ali ne ja, a ako ima grijeha, ko ih nema?.. To je korijen iz kojeg izrasta najstrašniji grijeh hule na Duha Svetoga. Ja sam dobar čovek, pa očekujem nagrade od Boga: krune, mitropolite. Takvo protivljenje Bogu se rađa iz mišljenja o sebi, jer takvoj osobi ne treba nikakav Bog Spasitelj. Ne treba mi Spasitelj, treba mi Nagrađivač. Ko je razapeo Hrista? - Lažni pravednik.

Nije ni čudo što je Makarije Veliki rekao da je ponos bakarni zid koji stoji između čovjeka i Boga. Prvi je u raj ušao lopov, koji je shvatio da nije ono što bi trebao biti. A "pravednici" su prolazili, klimali glavama i kikotali se: "Siđi sa krsta - mi ćemo u Tebe verovati!"

Oni dolaze do hule na Duha Svetoga na dva načina: ili čovjek već gazi svoju savjest, zakone istine, direktno se opire, pada u sotonizam, ili, kako mu se čini, živi po zakonu Božijem, pravedno, i raste svoje Ja u skokovima i granicama.Takvi ljudi, po Hristovoj reči, nemaju oprost, jer ga nikada neće tražiti. Nemaju pokajanja, nema promjene u ovom stanju. Svi grijesi se mogu oprostiti jer je tamo moguće pokajanje. Čak se i vanjsko poricanje Krista može oprostiti ako nema hule na Duha Svetoga.

Šta to znači - bez bogohuljenja? Nalazimo mnoge izreke: kako u apostolskim poslanicama, tako i kod otaca, koji provode istu misao: „Bogu je ugodan svaki koji čini pravdu“ (iz Djela apostolskih), onaj koji teži za istinom, za pravednošću, za Boga, koji vidi da on sam nije istinit, nije pravedan i nije svet. A ponekad ima i onih koji su spremni da unište svakoga zarad borbe za istinu. Ne, samo oni koji po savjesti teže da žive, koji zbog objektivnih uslova nisu mogli pronaći. Rus je kršten prije hiljadu godina. A prije toga, prije hiljadu godina, svi su umrli?..

Gospod ne odbacuje nikoga ko se trudi za Njega. Silazak u pakao, Velika subota. Gospod izvodi sve one koje nazivamo starozavetnim pravednicima. Ponekad ova formula dovodi u zabludu: pravednici su navodno oni koji su vjerovali da će doći Mesija-Spasitelj. Ne, to nije ono o čemu pričamo. Pravednici su oni koji su nastojali da shvate istinu, vidjeli da nisu u stanju postići tu istinu, vidjeli su katastrofalno stanje svojih duša i osjetili da im je potreban Spasitelj. Ovo je pravoslavna vera - spasava se onaj ko vidi da mu je potreban Bog Spasitelj. A kada jednostavno verujem da je Spasitelj došao pre dve hiljade godina, onda se ne mogu razlikovati od demona koji „veruju i drhte“. Dakle, pravednik je onaj koji shvati: sav sam u strastima, a bez Boga će me uništiti.

Apostol Pavle u svom pismu Timoteju piše: „Hristos je Spasitelj svih ljudi, a posebno onih koji su njegovi po veri“, tj. Kršćani - bez sumnje, kao i svi ostali. Ovo gledište ponekad izaziva prigovore: pa šta: nije važno kako vjerovati? Možete li onda biti bilo ko?

Spasenje se postiže samo Hristom, Njegovom žrtvom. Prije Krista, nijedan pravednik nije bio spašen. Spašeni su od Hrista, bez Hrista nema spasenja. Inače On ne bi došao.

Apostol piše – doduše drugom prilikom – da se može spasiti, „ali kao iz vatre“. Sve je izgorelo, spasio sam se, ali sam ostao bez ičega. Kršćanstvo daje čovjeku mogućnost da kroz borbu sa strastima i grijehom oslobodi put do Boga. Pripremite se na takav način da bezbolno postignete spasenje. Osoba koja nije poznavala hrišćanstvo, tj. Nisam poznavao pravi život, bio sam zaražen mnogim stvarima. Stoga, kada stigne tamo, počinje mučenje: počinju ga mučiti strasti, poroci s kojima se nije borio, a nije ni znao kako da se bori protiv njih. Taj svijet je težak za nehrišćane. Moguće je da ako takva osoba nije hulila na Duha Svetoga, onda bi ga njegov put mogao odvesti do spasenja, ali ovaj put će biti vrlo težak.

Pozivaju nas na doček: jedan zna put i dolazi nesmetano, a drugi ili završi u močvari, ili među razbojnicima, i dođe sav izubijan, prljav, kroz trud i patnju. Velika razlika. Bog je ljubav, upozorava, šalje apostole, kaže: „Učite sve narode krsteći ih“, da ne pate.

Stoga mi se čini da će se spasiti više ljudi, a spasiće se i oni koji su nastojali da žive po svojoj savjesti, koji su težili istini, koji su svoju slabost vidjeli u borbi protiv zla koje je u nama. Ali žao mi je nehrišćana, oni će morati toliko da pate prije nego što se dovoljno promijene da prihvate Boga, da ne padnu pred tim zlom, onim strastima koje preplavljuju našu dušu.

Bio sam sa kosmonautima, jedan od njih je ustao i rekao: „Zašto nam svašta pričate o ovom spasenju – bolje da nam objasnite o djevičanskom rođenju Isusa Krista! Kako je to po zakonima fizike i biologije – odgovorite!” U hodniku je bila buka, bilo je sto ljudi, a ja sam sjedio u stolici na okretanje, ćutao, čekao da se smire. Onda kažem: "Hoćeš da ti odgovorim?" - "Mi želimo!" - „Dakle: ako postoji Bog, onda je sve moguće: ne samo da će kit progutati Jonu, nego će Jona progutati i kita, ako treba. A ako Boga nema, zašto me onda pitaš? Onda nema ništa. Da li razumiješ? - "Razumeo..."

Što se tiče vječnih muka, ovo je veoma teško pitanje. U svojoj knjizi u poslednjem izdanju odlučio sam da pokažem kako veliki broj naših ruskih mislilaca i teologa gleda na ovo pitanje. Svi pokušavaju da razriješe ovu antinomiju: s jedne strane, Bog je ljubav, ljubav prema krstu, s druge, vječna muka. Možda će odnos spašenih i onih koji stradaju biti obrnut, a ne onaj koji smo na početku naveli. Ako kršćani vjeruju Kristovim riječima, svi će biti spašeni osim onih koji hule na Duha Svetoga. Ali to je teško izmjeriti ljudskim standardima.

Jedan slučaj je ispričan kao pouzdan: seoski učitelj je zimi spasao aristokratu iz Sankt Peterburga od smrti: izgubio je put. Aristokrata je, u znak zahvalnosti, pozvao učitelja u Sankt Peterburg i priredio pravi, najluksuzniji doček visokog društva u njegovu čast. Učitelj je sjeo: s njegove desne strane je bilo 5-6 vrsta noževa, ovdje tanjiri, ovdje viljuške - nije znao šta da radi. Ili uzima iskušenje u pogrešne ruke, ili ne zna kako se nositi s njim. Sjedi, jadan, jako se znoji. A ovdje je ovalni tanjir vode ispred njega, a onda se izlije na njega - i popije. Svi su ga pogledali i okrenuli se. Gleda: ovo je voda za pranje masnih ruku! Zamalo se onesvijestio. Napustio je ovaj prijem, i do kraja života skakao je noću u hladnom znoju.

Razumijete li šta govorim? Kraljevstvo Božije nije baš jednostavna stvar. Carstvo Božije je prihvatanje Boga, koji je punina ljubavi, večna ljubav. A cijelo Kraljevstvo je ljubav, krotost i poniznost. Osoba koja je kroz svoj ovozemaljski život gajila upravo suprotno: ljutnju, mržnju - šta bi mu se dogodilo da se nađe u ovom Carstvu Božijem? Ista stvar kao aristokratski prijem za tog učitelja. Pakao do pakla. Zlo biće ne može postojati u atmosferi ljubavi, u Carstvu Božijem.

To je najveća ljubav Božja, da onima koji ne mogu biti s Njim daje mogućnost da budu izvan sebe. U mrklom mraku. Posljednji sud se ne sastoji u tome da će Krist sjediti - jedan na vilama, drugi na rajskim izvorima. Cijeli užas presude nije u tome - On nije Allah, nije istočni despot - već u činjenici da ovdje

dolazi do konačnog samoodređenja pojedinca: da li je sposoban biti s Bogom ili ne. Licemjeri, lažovi, oni koji misle o sebi nesposobni su da budu s Bogom. Nije Bog taj koji šalje u tamu, nego sam čovjek to bira. Užas suda leži u dobrovoljnom odricanju od Boga.

To je ono što je Gehenna. Ovo nije nasilje, nije grčka boginja sa povezom na očima koja poput kompjutera sudi: jedan desno, drugi lijevo. Isak Sirin kaže: “Oni koji vjeruju da Božja ljubav ostavlja grešnika u paklu misle pogrešno – upravo će ta ljubav biti neka vrsta plamena za one koji su tu ljubav odbacili.” Bog ne oduzima slobodu ljudskoj, pa čovjek ode, to mu je najbolje, jer učitelju je bolje da se vrati u svoje selo nego da živi među ovim aristokratama.

Ovako možemo teoretski objasniti prisustvo Gehene i Bogoljubavi. Neće biti nasilja, ljudska sloboda je naš najveći kvalitet, čovjek sam bira. Ali vjerujem da će, na kraju krajeva, većina ljudi uspjeti pobijediti loše kvalitete u sebi i biti spašeni. Zato želim vjerovati, pogotovo sada, kada se sjećamo Svetog Vaskrsenja Hristovog. Amen.

Odgovori na pitanja

– Zar nije moguće da čovek kada napusti Boga bude smešten u tamu, na mesto gde se oseća dobro?..

– Stanje osobe koja je odbacila Boga je stanje prevlasti strasti. Ko je u strašnom gnevu - da li je to dobro za njega? Goruće strasti: čovjek je bijesan, znajući da će biti osuđen, streljan, ali je i dalje spreman da ubije. Ovo je neugasiva vatra i crv koji se nikad ne gasi.

– Spomenuli ste da je mrkli mrak mimo Boga, van Boga. U o. Georgija Florovskog, naišao sam na ideju jednog od otaca da je ljudska duša relativno besmrtna, besmrtna utoliko što joj je ovaj život darovan od Boga. I kako to možemo uporediti sa mrklim mrakom, gdje nema Životvornog?

– To je pitanje koje mi ne možemo da rešimo zbog činjenice da ne znamo šta je večnost, a šta Gehena. Radimo sa konceptima o kojima gotovo da nemamo pojma. Da vas podsjetim da je Isak Sirin rekao da Božja ljubav obuzima grešnika u paklu. Dakle, ništa ne može postojati bez Boga; postoji neki oblik Božjeg prisustva.

Pitanja su nam antropomorfna, samo znamo da se tamo "ne vjenčaju i ne žene" - tu se kategorije odnosa mijenjaju. Sve zavisi od odnosa: ako vidimo da se čovek žestoko bori protiv istine, protiv istine Božije, šta to onda znači? Setimo se Hristovih reči: „Ako neko ne mrzi oca, majku ili bližnje svoje radi mene...“ Da li hrišćanstvo promoviše mržnju? Ne, mi govorimo o tome da su istina i svetost za čovjeka iznad svega. Ako je okolo rat, a majka kaže sinu: „Sjedi u podrum, inače će te ubiti. Neka se drugi ubijaju, a ti sjedi.” Kako je ovo?.. tj. osoba može više voljeti pristrasnost nego istinu.

U šta se ljubav prema drugom često pretvara? – Ovo je prerušen egoizam. Volim drugu osobu sve dok mi ona pričinjava zadovoljstvo. I čim je pritisnuo moju bolnu tačku: o, ti si tako!.. Juče smo izjavili ljubav, a danas dijelimo zadnju plastičnu vrećicu.

Ujedinjuje duh, a ne krv i meso. Jednodušnost čini supružnike i prijatelje ujedinjenim, a kada su ti duhovi potpuno različiti, tada dva svijeta ne mogu ni doći u dodir jedan s drugim. Carstvo Božje i svijet ne mogu doći u dodir s mržnjom. Dolazi do duhovnog odbacivanja, poput odsjecanja člana gangrene. Pravednici ne pate za grešnike; postoji raskol i podjela. Ne bi bilo Kraljevstva Božijeg da su jedni patili za druge.

Postoji tako uporna crkvena ideja da ako Gospod dozvoli da neko umre na Uskrs, onda je to znak. Ali ne da mu je oprošteno jer je umro na Uskrs, nego da je umro

na Uskrs jer mu je oprošteno. Bog mu je dopustio da umre na ovaj način jer se pokajao, živio u skladu s tim, možda je bio pravedni lopov.

– Zašto se čoveku šalje patnja?

– Zašto pati narkoman ili pijanica? Da li to Bog šalje? Skočio je sa četvrtog sprata – zar to Bog šalje?.. Sve Božije zapovesti za čoveka nisu zahtevi, ne naredbe, već opomena, čak i ponižavajuća molba: „Ne skačite sa četvrtog – biće vam loše! ” Nemojte biti ljubomorni - vaša jetra će postati loša. Apostol Jakov piše: “Bog nikoga ne iskušava, nego je svako iskušavan svojim požudama i strastima.” Malo nas vidi svoju dušu, čak i njen mali dio. A da je vidimo, šta bi se desilo?..

U 6. veku se dogodila revolucija u Vizantijskom carstvu. Izveo je to glavni komandant vojske. Čovjek je bio užasno okrutan: pred carevim očima pogubio je nekoliko svojih sinova - skinuli su ih do gola i kopljima otjerali u vatru. A careva glava je odsječena i obješena na kolac.

Jedan monah visokog života molio se cijelu noć: „Gospode, zašto si nam poslao takvu kaznu?“ Ujutro jasan glas: „Tražio sam najgore, ali nisam našao.“ Podvižnik je shvatio da je to najmanje što je već trebalo da se desi, s obzirom na naše stanje duha. Kada bismo vidjeli stanje naših i drugih duša, rekli bismo: kako drugačije postoji Zemlja!

I lako je vidjeti sebe: ja sam dobra osoba, ali me ne diraj ni na koji način. Inače ćeš saznati koliko sam dobar. I saznaću zašto se šalje patnja.

– Kako odrediti: za kaznu ili popravku?..

– Bog nema kazni, sve zapovesti su molbe. Sve što nam se šalje je da vidimo šta smo zaista. Problem je što tražimo razlog oko sebe. Majka mi je rekla kada sam bila dete: „Lešenko, ni pod kojim uslovima ne bi trebalo da ližeš gvozdenu kvaku na hladnom!“ Prvo što je Ljošenka uradio kada se mama okrenula bilo je da liže ovu ruku. Čuo se užasan plač - od tada Ljošenka nikada nije lizala ruku.

Moramo se sjetiti misli igumana Nikona: „Svi naši takozvani neprijatelji, oni koji nam donose nevolje, dragocjeni su besplatni učitelji kojima uvijek trebamo biti zahvalni.“

– Kako možete objasniti odlomak iz Jevanđelja kada ste mu došli i rekli: „Gospode, otvori nam. Zar nije u Vaše ime da mi..."

– Čak ni stvaranje čuda nije nužno stanje koje bismo nazvali spasonosnim. Juda je činio čuda kao jedan od dvanaestorice. To nije ono što spašava čovjeka. Ljudi mogu primiti neke Božje darove, to znamo iz istorije Crkve. Ali ako stvari nisu urađene kako treba, izvršili su samoubistvo. I to nakon čuda: iscjeljenja, uvida.

Dakle, stanje spasenja je u primjerima koje je dao Gospod: stanje carinika, razbojnika, one žene koja je prolila suze i brisala kosu svojom kosom – to je stanje koje čovjeka čini sposobnim da prihvati Boga. Gospod kaže: „Evo, stojim na vratima i kucam. Ko Mi otvori, Ja ću ući.” Kuca kao posljednji prosjak - glasom savjesti, okolnosti, pravom riječju koju ćemo čuti. Nemamo vremena - ali On kuca tamo, stoji sa svojom savješću.

Mnogi će Mu doći i reći: “Zar nisu činili čuda i prorokovali u Tvoje ime?..” A On će odgovoriti: “Odlazi od Mene.” Spasavaju se samo oni koji razumiju da se bez Boga ne mogu nositi sa svojim strastima.

– Mogu li duše mrtvih doći?

– Ima slučajeva kada su, po Božijoj posebnoj dozvoli, kada su veoma bliski, porodica. Ali ovdje morate biti veoma oprezni. Sveti Oci upozoravaju, prije svega, u pogledu snova, a još više kada se ne spava: bolje je ne vjerovati. Ponekad postoje slučajnosti, a čovjek se navikne na te slučajnosti, počne vjerovati - i onda

zamisliće da se penje u omču. Ovo je opasno. Moramo biti oprezni i nepovjerljivi. Treba živjeti ispravno, a ne vjerovati mističnim pojavama.

Na kraju krajeva, ovo je katastrofa: 42% Amerikanaca imalo je kontakt s mrtvima, dvije trećine Amerikanaca imalo je iskustvo ekstrasenzorne percepcije. Postoji pomama za ovim misticizmom. Stoga, mi pravoslavni hrišćani treba da budemo trijezni. Živite Evanđelje i pokajte se. Sveci su čak odbijali razne vizije, a mi, grešnici, moramo biti još oprezniji.

Kada je Bog posadio drvo poznanja dobra i zla u raju i uveo zabranu jedenja njegovih plodova, zar nije time isprva izazvao zlo, jer je ova zabrana najviše privlačila njeno kršenje?

– Što se tiče provokacija, polazimo od našeg trenutnog stanja, kada je Ljošenku rečeno da ne liže gvozdenu dršku na hladnoći. Vjerujem da je stanje prvih ljudi bilo drugačije. Mislim da nema potrebe da se priča o padu prikazuje kao nešto neočekivano, zadivljujuće, slučajno (što je snažno vidljivo u spisima zapadnih teologa). Kao, propala Božja kreacija.

Gospod je znao za šta stvara čoveka. Ovo drvo spoznaje dobra i zla bilo je sredstvo ljudskog samoodređenja. Čovek je pozvan da bude bogoslično biće; da bi postigao tu sličnost, morao je da se utvrdi u dobroti. I kako to učiniti? – Samo pred suočenjem. Svi su dobro dok spavaju. Stanje u kojem je bio prvi čovjek bilo je mnogo niže od stanja na koje je čovjek bio pozvan. Ovo prvo stanje se naziva stanje pada. Stanje spasenja na koje smo svi pozvani je stanje koje ne pada. Kada osoba više nije u stanju slobodno da otpadne.

Sveti Augustin ima zanimljiv izraz: “Velika je sloboda nesposobnosti griješiti, ali najveća sloboda je nesposobnost griješiti.” Pristojan čovjek može doći do takvog stanja da će umrijeti od gladi, ali neće krasti. Osoba neće moći činiti zlo, nakon što je naučila koliko je to destruktivno za njega.

Adam još nije znao za zlo, nije znao kako je to biti bez Boga, kakva je nesreća biti odvojen od Njega. Putem testiranja vraća se na put savršenstva. Gospod je sve ovo predvideo: drvo poznanja dobra i zla bilo je sredstvo kojim se ljudi vraćaju kao sinovi Božiji po milosti, a ne kao naivno dete kakvo je Adam bio u svom prvobitnom stanju.

– Govorili ste o tri lika: Bogu, čoveku i ljudskoj slobodi, ali niste rekli ništa o Sotoni...

“Sotona nas ne može dotaknuti ni jednu jotu bez naše dozvole.” Isak Sirijac ima divnu riječ o tome: “To se ne može dogoditi bez naše dozvole, samo kada pružimo ruku svojim bezakonim mislima, osjećajima, željama i djelima.” Makarije Veliki kaže: „Demon sjeda sa svakim grijehom, a zatim se duhovno sjedinjuje s nama. Philokalia, prvi tom, paragraf 150, uputstvo Antonija Velikog: „Sama me Bog ne može spasiti, a još manje sotona može da me uništi.”

Ko je Sotona? - Stvorenje, i to palo. Sveti Oci definitivno kažu: ne daj ruku đavolu.

– Gospod je dozvolio telesne demone...

– Posjedovanje tijela je bolest. Ignacije (Briančaninov) o tome vrlo jasno piše: „Gospod je dozvolio da čak i sveci postanu fizički opsednuti, da poseduju telo, ali ne i dušu čoveka. Čak smatra da to ponekad govori o posebnoj milosti prema osobi. Ovo je jedan od najlakših puteva do spasenja. „Telesna opsednutost nije ništa u poređenju sa duhovnom posedovanjem“, rekao je svetac.

– Bog sve vidi i dopušta. Zašto u sadašnjoj fazi dozvoljava mladima da otpadnu, kada nisu svjesni svojih postupaka, a njihovi voljeni i roditelji im ne mogu pomoći, a njihova duša propada?..

– Često postavljamo pitanja koja su u lancu sa drugim problemima. Ako uzmemo pitanje iz sredine, nećemo naći odgovor na njega.

75 posto problema mladih su problemi roditelja. U Škotskoj mi je jedan pastor došao po savjet: ima dva sina - ne idu u crkvu, jure lopte, igraju se, ne zna šta da radi. Razgovarali smo, pitao sam: „Šta je sa vašom televizijom? Dobro? Da li programi imaju blagotvoran učinak na djecu? Kaže: „Šta ti pričaš: kako je tamo plodno! O cemu pricas!" - „Pa, možda bi trebalo da baciš televizor na pet godina?“ Njegovo lice se promenilo: „Ne, ne mogu to da uradim.“ Iako mi je odmah opisao kako televizija štetno utiče na djecu.

Živim u Posadu. Gledam: ponoć je, devojke od 15-ak godina, do devetke obučene, lutaju. Auto se zaustavio, pun momaka, nisu ni obraćali pažnju na devojke - i krenuli su kod njih... Gde su roditelji?.. Zato, kada me pitaju šta da rade sa decom, ja kažem: „Zašto ne pitaš šta da radiš sa roditeljima?» Tri četvrtine zavisi od roditelja, naravno, utiče i okruženje i škola, ali naše vreme više nego ikada postavlja pitanje: ko će pobediti - porodica ili škola? A kad otac pokrije sina trospratom da se ne usuđuje da psuje?..

Postoji duh čovjeka, a postoji i duh društva. Roditelji ne obraćaju pažnju na sebe, pa je stvar mnogo dublja. Opšta duhovna malodušnost, nemar - opšta atmosfera je loša, a deca su kao sunđeri - sve upijaju, a onda u golom obliku izražavaju one strasti koje bi roditelji želeli da sakriju. Roditelji moraju biti primjer: djeca se odgajaju slikama i primjerima.

– Samoubistvo je strašni grijeh, ali šta učiniti kada je osoba koja ga je počinila za života bila potpuno pravedna osoba?

– Šta to znači „savršeno pravedno“? Da je bio pravi pravedan čovek, nikada ovo ne bi uradio. Pogrešan pravednik - šta je ovo? “Ide u crkvu, posti, radi sve, ali u njemu raste crv mišljenja o sebi. Ova pravednost je lažna i može dovesti do najozbiljnijih anomalija, uključujući samoubistvo.

– Zašto se toliko ljudi obraća psiholozima, raznim treninzima, a ne Jevanđelju?

– Ovaj trend preovladava na Zapadu. Svojevremeno je Frojd dao snažan zamah, zatim Jung, njihova učenja su stekla veliku popularnost. Zapad je u suštini nereligiozan, o tome su govorili najbolji umovi još u 19. veku, na primer slavenofili, posebno Homjakov - čitali su njegova pisma. Ali priroda ne podnosi vakuum: ako nema religije, zamijenimo je psihologijom. A sada smo pod velikim pritiskom zapadnog uticaja, pa nemojte se čuditi što nam sve ove mode i trendovi dolaze.

– Kakva je sudbina vojnika koji je u trenutku smrti osetio mržnju prema neprijatelju?

“Ne mogu da govorim o sudbini jedne osobe.” Radimo sa pojmovima koje ne možemo razumjeti: mržnja, ljubav - mogu imati različite stupnjeve i širiti se. Nikada ne možemo ispravno procijeniti duhovno i mentalno stanje osobe. Zato kažemo: Bog je sudija.

Ali postoje i druge stvari o kojima možemo suditi. Ako se okrenemo istoriji hrišćanstva, saznaćemo da se ono u pitanjima rata i mira rukovodi sledećim principom: „Niko nema veće ljubavi od onoga ko život svoj položi za svoje prijatelje. Ratnici su ljudi koji prvi rizikuju smrt za one iza sebe, da se žrtvuju.

Ne možete brkati dva pojma: postoji pravedna ljutnja i postoji nepravedna ljutnja. Hristos je rekao: „Naučite se od Mene krotosti i poniznosti“, ali šta je On uradio u Hramu? Knut je napravio, prevrnuo klupe, razbacao novčiće. Ovo je pravedna ljutnja. Ali ko ima nepravedni gnev greši i ubija svoju dušu, ma ko on bio.

– Dragi Alekseju Iljiču, recite mi nešto o igumanu Nikonu (Vorobjovu).

- Dobro. Riječ je o čovjeku koji je rođen 1894. a umro 1963. Njegov život može biti poučan za nas. On je iz seljačke porodice, ali kad je otišao

u školu, pa u pravu školu, onda je tamo potpuno izgubio vjeru, potpuno i duboko vjerovao da nauka može odgovoriti na sva pitanja njegovog života i dati mu potpuni pogled na svijet. Sada ne možemo ni zamisliti koliko je ova ideja – nauka naspram religije – bila jaka već početkom dvadesetog veka.

Zainteresovao se za nauku, ali je tada shvatio da se nauka uopšte ne tiče svetonazorskih pitanja. Nauku ne zanimaju problemi duše, vječnosti, ona se bavi pogrešnim pitanjima. Tada se potpuno upustio u proučavanje istorije filozofije. Ovdje je postigao veliki uspjeh, bio je talentovana osoba. Spavao sam jako malo, čitao mnogo, kupovao knjige od poslednjeg novca, hodao u niskim cipelama zimi, po samim ruskim mrazevima. Postigao je pristojna znanja, toliko da su mu neki učitelji dolazili da se konsultuju o nekom pitanju iz istorije filozofije. Takođe se upoznaje sa istočnjačkom filozofskom mišlju, ali se ne bavi praksom.

Do čega je došao studirajući filozofiju? „Vidio sam“, rekao je, „da je svaki filozof filozofija. Gdje je istina? Nakon toga, razočaran i u nauku i u filozofiju, ulazi u psihoneurološki institut - i tamo postaje razočaran. Prema njegovim riječima, "oni se bave kožom, a ne dušom". Njegova duhovna potraga postala je toliko dramatična da sam, kako je rekao, „bio na ivici samoubistva“. Svi umiru - i ja ću umrijeti. I zašto onda živjeti?..

A onda jednog dana, 1915. godine, u leto, oko 12 sati uveče, kada je doživeo strašno iskustvo i razmišljajući o svemu tome, seti se vere kojoj je bio naučen u detinjstvu, i obrati se Bogu: „Gospode, ako postojiš – otvori mi se! Ne radim ovo iz radoznalosti, ne radi traženja neke vrste snage ili koristi.” Bio je to krik duše na rubu životne situacije.

I ovdje se dogodilo nešto što mu je preokrenulo cijeli život. On kaže: „Obuzelo me takvo stanje radosti, tako neopisivo stanje blizine Boga, postojanja Boga, da sam uzviknuo: „Gospode, spreman sam na svaku muku, samo da ne izgubim. šta si mi upravo otkrio!” Bog mi se otkrio u punoj snazi.” Koliko je to u skladu sa onim što se dogodilo u prvim vekovima hrišćanstva? Sjetimo se mučenika: kako bi kršćanstvo moglo opstati pred okrutnim zakonom: “Hrišćani su lavovima!”? – Evo kako bi to moglo biti: ako je osoba primila takvu obavijest u svojoj duši, onda je bila spremna da se suoči sa svakom smrću.

„Posle toga, kada sam se malo pribrao“, nastavio je, „čuo sam odmerene i snažne udarce zvona. Prvo sam pomislio da zvone u lokalnoj crkvi, u Višnjem Voločjoku, a onda sam se setio: 12 sati uveče, kakva zvonjava? Ali zvonjava se nastavila, poput velikog zvona.” Ali nije uzalud studirao filozofiju, mislio je: nije li to psihologizam, tj. Nije li to halucinacija? Dugo mu je bilo neugodno zbog ovih sumnji, ali onda se tako obradovao i tako utješio kada se sjetio Turgenjevljeve priče „Žive mošti“, kada je Lukerija čula zvono zvona prije smrti, iz poniznosti nije rekla da zvonjava bila sa neba, rekla je da zvoni odozgo.

Kasnije je kupio knjigu S. Bulgakova „Never-Evening Light” i našao istu stvar od njega. Sergej Nikolajevič je imao sličnu situaciju kada je, nakon smrti sina, bio izuzetno zabrinut, a čuo je i ovo zvono - odmjereno i snažno.

I kaže: „Tada sam shvatio da se ti unutrašnji kontakti Boga sa ljudskom dušom ponekad izražavaju u tim spoljašnjim crkvenim pojavama.“ Imajte na umu: kada je revolucija počela, šta je bila prva stvar koju su uradili? - Zvona su srušena. Oni najviše dotiču dušu. Zvono priziva savest, pa su bačena - omražena zvona.

Ovako se dogodilo njegovo preobraćenje. Nakon toga je kao student dobrovoljac upisao Moskovsku bogoslovsku akademiju, gdje je posebno marljivo pohađao predavanja iz apologetike, koja je držao Pavel Florenski. Prema njegovim riječima, “mnogo su mi objasnili”, jer je u prethodnom periodu njegovog života bilo previše nedoumica. „U školi, u

U realnoj školi niko nije odgovarao na naša pitanja. Sveštenik je došao i pročitao Zakon Božiji, ali kada smo postavljali pitanja, rekao je “ostavi me na miru!” ili nije odgovorio, tugaljivo je citao i to je to. I zaista smo izašli kao ateisti.”

Usput, zašto je Sergej Bulgakov napustio bogosloviju? – Uverio sam se da Boga nema. Ovo je tužna slika tog vremena, ali ne samo to: u teološkim školama, nažalost, ta sholastika, mrtvi studij teologije, bez odgovarajućeg života, prisutna je u prevelikoj mjeri i može ubiti dušu.

Neko vrijeme je proveo na akademiji, a 1931. godine, u vrijeme najstrašnijeg progona, zamonašio se. U to vreme, prihvatiti monaštvo je bilo jedan na jedan: postati hrišćanin kada je izašao zakon „Hrišćani lavovima!“. Uhapšen je 2 godine kasnije na dan Blagovesti, već kao jeromonah, i poslat u logore. U tome je bio poseban sadizam: sveštenici i monasi su bili spojeni sa najozloglašenijim pankerima. Kasnije je rekao: „Čak nije bila ni glad ni hladnoća, ali najstrašnije što se ovde dogodilo je to što smo bili zajedno u istoj baraci sa pankerima.

Kada je Solženjicin napisao „Jedan dan iz života Ivana Denisoviča“, pročitao ju je i rekao: „Oh, da je samo ovako kod nas!“ Ovo je skoro odmaralište, idealni uslovi, očigledno su ga stavili u neki poseban kamp.” Teškoće koje je pretrpio bile su veoma teške. Potpuno mi je slomio srce. Rekao je da mu se dogodilo čudo: pušten je iz logora tri dana prije pucnjave na Kirova: nakon toga niko nije pušten, ponovo su osuđeni na zatvorske kazne.

Spasila ga je i činjenica da ga je jedan ugledni doktor u Višnjem Voločoku uzeo za univerzalnog slugu. Doktor je imao kuću, baštu, povrtnjak i sve je tu radio. “Ovdje je”, rekao je, “bila druga škola, ne vanjska, već interna. Naravno, bio sam dobro nahranjen i odjeven, ali ovo što se ovdje dogodilo nije bilo lakše nego u zatvoru u bilo kojem drugom pogledu.” Porodica je bila potpuno ateistička, poznavali su ga i ranije. Bile su dvije sestre koje su mu se rugale i rugale, posebno jedna od sestara. Psihološki mu je bilo jako teško. Ali dogodila se epizoda koja zaslužuje ozbiljnu pažnju.

Jedna od sestara se teško razboljela, čini se, od raka. Često je morao da se brine o njoj, a ona je imala loš karakter. Dogovorio joj je poziv, a ona je bila užasno nervozna, ljuta, vrijeđana, psovana - bilo je izuzetno teško. Ali jednog dana ova sestra vidi san: javljaju joj se neki, po njenim riječima, “starci” koji su rekli da u njihovoj kući postoji svećenik koji će joj donijeti spas. Štaviše, ovaj san se ponovio. Bila je krajnje zbunjena, nikad nije mislila da je on sveštenik, mislila je da je samo nekakav sluga, ali se onda setila da je to Nikon. Nakon toga ga je zamolila za ispovest - otac Nikon je rekao da je njeno priznanje bilo neprekidno jecanje.

Nakon ispovijesti, toliko se promijenila da svi u kući ništa nisu mogli razumjeti: od bijesa i demona pretvorila se u krotkog anđela. Svi su bili jednostavno šokirani. Umrla je kao hrišćanka. I druga sestra je prešla na hrišćanstvo, zatim se zamonašila, a kada je umrla, ceo grad ju je sahranio, ali niko nije znao da je pod jastukom imala monašku odeždu. Kako je sam iguman Nikon rekao, njegov život tamo je bio „najviša škola poniznosti“, koja je imala toliki uticaj na ljude oko njega.

Još u logoru mu je vladika dao referencu i on se pobrinuo za to. Kada su crkve počele da se otvaraju 1944. godine, zahvaljujući ovoj osobini, dobio je priliku da služi u gradu Kozelsku. U Kozelsku je živio u stanu sa monahinjama manastira Šamordin, a sam manastir je bio zatvoren. I od tada sam ga upoznao, sjećam se kakav je bio tamo. Bila je to koža i kosti, živi kostur. Bile su godine gladi, i monahinje su jele veoma slabo: za lonac supe (za četiri monahinje i Nikona) jednu kašiku biljnog ulja, a onda je najstarija jadikovala: „Ma, sipaj malo!“

Živeo je kao pravi asketa. Bila sam mala, pozvali smo ga u posetu i imala sam veliku tugu: mačka se porodila, ali nije htela da primi mačiće. Stoga, kada nam je sveštenik došao u posetu, prvo što sam uradio bilo je pitanje: u tome je nevolja.

Onda sjedimo za stolom, pijemo čaj, a takva scena je samo za prikaz: mačka je ispružena, a svi mačići je sišu! Pamtiću ovu epizodu do kraja života.

Zatim je bilo mnogo drugih nevjerovatnih slučajeva. Jednog dana, kada smo živeli u Gžacku (sada Gagarin), negde u maju ili početkom juna, nazvao me je: "Lešenko, dođi ovamo." Odvede me do vrata, uzme ravnalo i olovku i označi. Sutradan opet: "Vidi - vladar je već viši!" I tako je svaki dan zvao i precrtavao. Gledam: "Kako zanimljivo - linija je sve viša i viša!" Oko avgusta je prestao da me zove.

Shvatio sam šta se dešava i rekao: “Oče, probaj me!” On kaže: "Zašto?" Onda ga je konačno isprobao i rekao: „To je to, lenjir je na mjestu. Da li želite da budete viši od Gospoda Boga? Bio je iste visine." Za dva meseca sam toliko porasla da su sve devojke, kada sam došla na čas, vrištale: „Šta je Alik postao!“ Pocrveneo sam i pobegao. Za dva mjeseca sam narastao više od jedne glave.

Za nas je to izgledalo prirodno, samo po sebi razumljivo. Bilo je mnogo takvih činjenica. Ovdje je živjela i moja tetka. Kada je umrla, imala je strašne bolove. U pet sati ujutro dotrčala je njena najstarija ćerka: „Oče, šta da radim?..“ On joj daje kašičicu (ili dve) kahora na dnu čaše: „Odnesi joj“. Zaspala je, probudila se: kao da se ništa nije dogodilo - sve je stalo. I sva su se ta čuda dešavala iza kulisa, bez ikakvog efekta, kao sama od sebe.

Jednog dana žena je pitala moju majku: "Kada se seliš u Zagorsk?" Bila je iznenađena, zašto bi se preselili? A ona kaže: „Pa je sveštenik rekao da ćeš živeti u Zagorsku!“

Mogu da posvedočim da kada je sveštenik izašao ujutro posle molitve, nisam mogao da ga pogledam: nije bila sunčeva svetlost, naravno, bilo je drugačije, ali ga je bilo nemoguće pogledati. Ne možemo voditi takav stil života.

Ako je bilo službe, ustajao je u pet sati, ako nije bilo službe, u šest sati. Molio se ili prije liturgije, ili do 9-10 sati ujutro. Ponekad je pozivao sve da održe Pentecentenary: kada se 500 Isusovih molitvi čita na poseban način. Čitao je Svete Oce, a posebno nam je svima zavještao da proučavamo i imamo za vodiča djela svetog Ignjatija (Briančaninova). Trudimo se da to ispoštujemo - to se mora proučiti.

http://tv-soyuz.ru/ Predavanje "Život nakon smrti". Profesor Moskovske bogoslovske akademije i Bogoslovije Aleksej Iljič Osipov. http://www.aosipov.ru/ Kakvo će biti ljudsko stanje? Šta se dešava s njim u smrti, nakon smrti? Šta će se dogoditi u vječnom životu? Ova pitanja su oduvek, kroz istoriju, mučila čovečanstvo. Hrišćanstvo uopšte ne postavlja za cilj otkrivanje tajni budućeg veka. Jer to je nemoguće prenijeti. “Čovek im neće dozvoliti da kažu” (Apostol Pavle). Kako je umro episkop Smolenski i Dorogobuški Sergije (Smirnov, †1957). Prije smrti, “onaj svijet” se otvara mnogim ljudima uz zadržavanje pune svijesti i orijentacije u ovom svijetu. "Iskušenje" znači mučenje. Ne postoji stroga doktrina o iskušenjima. "Iskušenje duše blažene Teodore." i tako dalje. - nije izjava o dogmatskom učenju crkve. Anđeoska pouka svetom Makariju Aleksandrijskom o iskušenju: „Uzmi ovo zemaljsko kao najslabiju sliku nebeskih stvari“. Međutim, postoje stvari o kojima kršćanstvo govori sa velikom sigurnošću. Božje otkrivenje nam ne daje otkrivenje tajni budućeg doba. U potpunosti ima za cilj da nam da ključeve za ulazak u „tamo“, tj. dati ispravna načela duhovnog i moralnog života. Jer samo pod ovim uslovom se čoveku otkriva ispravna slika vizije „onog“ sveta. Prelazak osobe iz ovog života obično je povezan s određenim iskušenjima. Osoba može biti napadnuta stanjem malodušnosti, nevjerice, čak i očaja. Te teške strasti, "zla malodušnost". Katastrofa je ako se čovjek za ovo ne pripremi unaprijed. Kako se pripremiti? Ovdje je važno, dok su još mali, naučiti kako se nositi s njima. Ljudska duša, nakon što je bila odvojena od tijela tokom naša ovozemaljska 3 dana, i dalje ostaje ovdje. Do 40. dana osjećaju prisustvo osobe. U roku od 6 dana duša dobija viziju nebeskog sveta. I onda se 30 dana nađe pred onim što je izvan Boga, tj. pakao. Vrijeme i vječnost su neuporedive kategorije, jednostavno su različite, poput km i kg. Nema više vremena, dolazi vječnost. Vječnost nije statično nešto. Nema vremena, ali nema ni stagnacije, nema umiranja. Igumanija Arsenija (†1905): „Čovjek kad živi zemaljskim životom ne može prepoznati koliko mu je duh zarobljen, zavisno od drugog duha, ne može to u potpunosti prepoznati jer ima volju s kojom djeluje, kao kad god hoće. Ali kada se sa smrću oduzme volja, tada će duša videti čijoj je moći robovati. Duh Božji dovodi pravednika u vječna prebivališta... Iste duše koje su imale zajedništvo sa đavolom će biti opsjednute njime.” Nakon smrti nema pokajanja. Volja se oduzima smrću tijela. Duša se sjedinjuje ili sa Duhom Božijim ili sa demonima koji muče zbog svog stanja. "Šta god nađem, to je ono o čemu sudim"...