Izvještaj o bogovima antičke Grčke. Bog sunca u starom Egiptu Poruka na temu egipatskih bogova

Stari su živjeli u bliskoj vezi s prirodom. Nije iznenađujuće što je životvorno Sunce bilo centralni predmet njihovog obožavanja. U kultovima u različitim dijelovima svijeta, solarni bogovi su bili duboko poštovani i uzvišeni. Nagovarali su ih prinosima, održavali su se praznici u njihovu čast i od njih je traženo pokroviteljstvo.

Bog Ra - zaštitnik od sila tame

U egipatskim mitovima, bog sunca Ra je otac i vladar svijeta. Tokom dana, ploveći uz nebeski Nil, Ra pažljivo šalje svoju toplinu na zemlju. A s dolaskom noći odlazi u podzemni svijet, gdje se bori protiv nadolazeće tame, osvjetljavajući podzemni svijet. Celu noć Ra se bori protiv sila tame. U podzemnom svijetu susreće svog glavnog neprijatelja - zmiju Apophisa, koja pokušava progutati Sunce tako da svijet uroni u vječnu tamu. Do jutra Ra ubija Apophisa, a s njim dolazi i zora.

Bog Ra plovi na svom čamcu preko nebeskog okeana boginje Nut

stvaranje svijeta

Prema mitovima, bog Amon-Ra, kako su ga zvali i za vrijeme Novog kraljevstva, oduvijek je postojao. Mnogo prije stvaranja svijeta, živio je u prostoru okeana Nun, koji su stari Egipćani uporedili s jajetom. Bog Sunca označio je svoj izlazak izvan Nuna činom stvaranja.

Prema mitu, bog Amon-Ra izašao je iz ponora Nun i samo svojom voljom stvorio svijet. Zatim je od sebe stvorio vjetar i vlagu, a od njih su nastali zemlja i nebo. Tako su se četiri elementa pojavila u slikama dva božanska para: Shu i Tefnut, Hebe i Nut. Vjerovalo se da su bog Amon-Ra i njegovi potomci bili prvi faraoni Egipta.

Bog zemlje Geb (dolje) i boginja neba Nut (gore). Papirus.

Simbolična slika Ra

Bog sunca Ra je prikazan sa sokolovom glavom okrunjenom crvenim diskom. U jednoj ruci drži ankh - egipatski krst, koji simbolizira vječni život i ponovno rođenje; u drugom - žezlo - simbol božanske moći. Također u mitologiji Egipta, Ra ponekad poprima oblik feniksa koji se diže iz pepela. Poput vatrene ptice, uveče Ra nestaje na zapadu, da bi se ujutru ponovo rodio na istoku.

Solarni disk iznad glave boga Ra je njegovo vatreno Oko odmazde. Oko Ra ga štiti od brojnih neprijatelja i potčinjava neposlušne svojoj volji. Raovo oko je također personifikacija destruktivne strane vatre i podsjetnik na dvostruku prirodu stvari. Kreativna snaga svjetlosti može se pretvoriti u užarene zrake topline. A ono što je ranije bio izvor života postaće uzrok smrti.

Jednom, kada je bog Ra bio već veoma star, ljudi su prestali da ga slušaju. I ljut na ljude, pretvorio je svoje sunčano Oko u svirepu lavicu Sekhmet. U ime odmazde, Sekhmet je počela da uništava sve što joj se nađe na putu u bijesu, tukući i ubijajući ljude. Vidjevši to, Ra je bio užasnut i odlučio je zaustaviti Sekhmet tako što ju je prevario da popije pivo obojeno u boju krvi.

Bas-reljef s prikazom Izide (desno) i Sekhmeta (lijevo)

Bog sunca Ra pojavljuje se u drevnim mitovima u obliku svojih različitih inkarnacija. Sam Ra je dnevno Sunce. Večernje sunce se zvalo Atum, što takođe odgovara imenu arhaičnijeg boga Atuma, koji je bio popularan u ranijim egipatskim vremenima. Jutarnje sunce se zvalo Khepri, što znači "skarabej" - drevni simbol ponovno rođenje. A u borbi sa zmijom Apofisom, bog Ra se bori u obliku vatrenocrvene mačke.

Bog Ra u obliku mačke pobjeđuje zmiju Apepa (desno). papirus ani

Odlazak boga Ra iz ljudskog svijeta

Prema mitovima starog Egipta, uznemiren neposlušnošću ljudi, bog sunca Ra odlučio je da ode zemaljski svijet. Saznavši za ovo, ljudi su se pokajali i došli da isprate Ra. Dali su mu riječ da se bori protiv svojih neprijatelja i poštuje njegovu uspomenu. Nakon toga, Ra se popeo na leđa Nebeske krave kako bi odatle nastavio vladati svijetom. I zemaljska moć je prešla u ruke njegove djece.

Staroegipatska religija je sistem vjerovanja i rituala koji su bili sastavni dio života starih Egipćana. Njihova vjerovanja i rituali bili su zasnovani na obožavanju bogova i boginja, koji su predstavljali prirodne pojave i sile. Egipćani su davali ponude svojim božanstvima, jer su vjerovali da to pomaže u održavanju božanskog poretka: istine, pravde, harmonije, morala. Faraon se smatrao predstavnikom bogova. Bio je ovlašten da nadgleda održavanje božanskog poretka.

Karakteristike egipatskih bogova bile su izražene u mitovima i umjetnosti. Bogovi su imali svoju hijerarhiju i različite odnose među sobom. Vrhovno božanstvo, prema Egipćanima, bilo je tvorac svijeta. Vjerovalo se da su bogovi prisutni u svim sferama ljudskog života, da mogu utjecati na tok i poredak stvari u ljudski život. Odnos ljudi sa njihovim bogovima bio je temeljni dio egipatskog društva. Molili su se, pozivali na njihovu akciju, tražili savjete, obavljali rituale i prinose. Prema egiptolozima (učenjacima koji proučavaju istoriju drevnog Egipta), bilo je oko 1.500 božanstava.

Glavni bogovi

Amon je predstavljen u ljudskom obliku, ponekad sa ovnujskom glavom. Njegovo ime je značilo "skriven". Bio je vrhovno božanstvo, bog sunca, zaštitnik grada Tebe.

Apis se smatrao bogom plodnosti, prikazan kao bik sa diskom sunca, zaštitnik Memfisa. Od svih životinjskih božanstava, bik je bio najcjenjeniji.

Astarte - boginja plodnosti i ljubavi, simbolizirala je ženske kvalitete.

Aton je bog koji je personificirao solarni disk. Za vrijeme faraona Amenhotepa IV, bio je priznat kao jedno božanstvo u cijelom Egiptu. Takođe u to vrijeme bilo je zabranjeno obožavanje drugih bogova.

Anubis je bog sa ljudskim tijelom i glavom šakala. Vjerovalo se da je Anubis pratio mrtve na drugi svijet.

Geb je sin boga vazduha, boga zemlje. Vjerovalo se da voda dolazi od ovog božanstva i da na njoj rastu sve biljke koje su ljudima potrebne. Takođe je štitio ljude od zmija.

Horus je bog sa ljudskim tijelom i sokolovom glavom, zaštitnik neba i sunca.

Izida je boginja majčinstva, jedna od glavnih boginja egipatskog panteona bogova. Bila je zaštitnica robova i potlačenih.

Oziris je bio sudija u zagrobnom životu. Bio je bog prirodnih sila i svijeta mrtvih. Vjerovalo se da je Oziris taj koji podučava čovjeka umjetnosti, poljoprivredi i znanosti.

Opcija 2

Stari Egipćani su obožavali ogroman broj staroegipatskih bogova i boginja. Neki od njih bili su vrlo slični ljudima; međutim, drugi su se sastojali od ljudskih i životinjskih dijelova. Stoga su neki egipatski bogovi izgledali kao krokodili, šakali, mačke, ovnovi, pa čak i sokoli.

Tijela ovih drevnih bogova uvijek su bila ljudska, ali njihove glave su mogle biti dio ptice i životinje.

Iako većina religija danas obožava samo jednog boga, stari Egipćani obožavali su mnoge bogove. Ovaj fenomen se naziva politeizam.

Religiozna vjerovanja starih Egipćana bila su zasnovana na izuzetnom broju staroegipatskih bogova i egipatskih boginja. Karakteristike i izgled nekih drevnih božanstava vrlo su ličili na ljude. Međutim, neka od božanstava su percipirana kao "ljudski hibridi", uzimajući oblik i karakteristike životinja kao što su krokodil, šakal, sokol. Tijela ovih drevnih božanstava bila su ljudska, ali su im glave izgledale isto kao i glave ptica ili životinja.

Major drevniegipatski bogovi

Ra je bio bog sunca i glava staroegipatskog božanskog panteona. Ra je prikazan kao čovjek sa sokolovom glavom i pokrivalom za glavu u obliku solarnog diska. U nekom trenutku, Ra je kombinovan sa drugim bogom, Amonom, da bi se stvorio još moćniji bog, Amon-Ra. Bila je to jedna od prvih vjerskih reformi u historiji ljudske civilizacije, kada je faraon Amenhotep odlučio ukinuti cijeli panteon drevnih egipatskih bogova i obožavati samo boga Amun-Ra. Vjerovalo se da je Ra stvorio sve oblike života i da je vrhovni vladar bogova.

Oziris bio je i jedno od glavnih drevnih božanstava čija je uloga bila u vođenju podzemnog svijeta. On je bio sudija mrtvih.

Set bio je personifikacija egipatskog zla i tame. Ovaj bog je bio najstrašniji među staroegipatskim bogovima, jer je ubio svog brata Ozirisa.

Drevni egipatska boginja Isis, boginja majka, bila je Ozirisova žena i Horusova majka, koja je pomogla u uskrsnuću Ozirisa.

Jedno od najpoznatijih božanstava, zaštitnik životinjskog carstva, bio je bog polu-ibisa To. Takođe je pokroviteljstvovao pisare, pisce i učenjake i izumitelje hijeroglifa.

Anubis, bog šakala, bio je možda jedno od najpoznatijih drevnih božanstava, jer je bio bog mrtvih, zadužen za grobnice i balzamiranje.

Još jedan od poznatih polubogova poluživotinja bio je bog snage i moći. Sobek, pola krokodil.

Magija je okruživala egipatske bogove, i Oslić Bio je bog magije i medicine. Heka je bio sin Khnuma, bog plodnosti.

Skarabej je bio značajan simbol u starom Egiptu i jedno od božanstava Khepri, je prikazan sa glavom skarabeja.

Mnogi faraoni su gradili velike hramove u čast bogova, koje su smatrali svojim zaštitnicima. Ovi hramovi su imali velike statue božanstava i faraona, vrtove, oltare i bogomolje. Svaki grad je imao hramove bogova zaštitnika tog određenog grada.

Neki poznati hramovi uključuju Hram u Luksoru, Izidin hram u Filama, Hram Horusa i Edfua, hramove Ramseya i Nefertiti u Abu Simbelu i Amonov hram u Karnaku.

Stari Egipćani su faraona smatrali svojim glavnim posrednikom između njih i bogova. Faraon se smatrao važnijim od sveštenika u hramovima. U isto vrijeme, ljudi su vjerovali da je faraon bio toliko blisko povezan s bogom Horusom da je ponekad mogao uzeti njegov oblik. Kasnije su faraoni odobrili vjerovanje među ljudima, prema kojem su oni djeca bogova.

Stari Egipćani su vjerovali da postoji zagrobni život nakon smrti. Smatrali su da ljudi imaju dva važna dijela duše i tijela: "ka" ili životnu snagu, koja je predstavljala tijelo, i "ba", koja je više ličila na dušu. Ako se “ka” i “ba” mogu kombinovati u zagrobnom životu, tada će osoba postojati u zagrobni život. Ključna komponenta ovoga bila je očuvanje tijela za zagrobni život. Zbog toga su Egipćani koristili balzamiranje ili mumifikaciju kako bi sačuvali mrtve. Ali to nije bilo jeftino zadovoljstvo i samo bogati ljudi su ga mogli priuštiti. Da bi sačuvali svoje balzamirano tijelo, faraoni su podigli ogromne piramidalne grobnice. Piramida faraona Keopsa jedina je sačuvana u savremeni svet svjetsko cudo.

Čak i ako ih je veliki prostor odlikovao…”

Homer "Odiseja"
Predmet: "Bogovi u staroj Grčkoj".
Uzrok, koji je poslužio za pisanje djela, bila je želja da se drugi upoznaju sa drevnim grčkim bogovima - glavnim personifikacijama prirode.
Relevantnost ova tema je nestala u naše dane, samo nekolicinu nas zanimaju bogovi ove drevne kulture.
cilj Sažetak je da pokaže suštinu poznatih bogova i dokaže da ova mitska bića mogu biti zanimljiva.
Predmet proučavanja- Drevni grčki bogovi. Ova bića se mogu nazvati utjelovljenjem prirodnih sila i čuvarima drevnih znanosti i umjetnosti. Oni su branitelji harmonije i zakona u prirodi, kažnjavajući ljude za njihova nedjela i grijehe.
Zadaci:

Da otkrijem karakteristike bogova i boginja.
trag moćne sile prisutne u slikama dotičnih natprirodnih bića.
Definiraj uloga bogova u ljudskom životu i čitavom svijetu.

Mit

Šta je mit? U "školskom shvatanju" - to su, pre svega, antičke, biblijske i druge stare "priče" o stvaranju sveta i čoveka, kao i priče o delima antičkih, uglavnom grčkih i rimskih bogova i heroja - poetične, naivne, često bizarne. Sama riječ "mit" je grčka i znači tradicija, legenda. Sve do 19. vijeka u Evropi su bili najčešći samo antički mitovi - priče starih Grka i Rimljana o njihovim bogovima, herojima i drugim fantastičnim stvorenjima. Naročito su imena drevnih bogova i heroja i priče o njima postala poznata od renesanse (15.-16. stoljeće), kada je u evropskim zemljama oživjelo zanimanje za antiku. Otprilike u isto vrijeme prve informacije o mitovima Arapa i američkih Indijanaca prodiru u Evropu. U obrazovanom društvu postalo je moderno koristiti imena drevnih bogova u alegorijskom smislu: reći "Mars" znači rat, "Venera" znači ljubav, "Minerva" znači mudrost, a "muze" različite nauke i umjetnosti. Takva upotreba riječi preživjela je do danas, posebno u poetskom jeziku, koji je apsorbirao mnoga mitološka društva.
Raznolikost mitova je veoma velika. Svi su zanimljivi na svoj način, ali najpoznatiji su starogrčki mitovi. Razmotrite bogove prisutne u mitologiji antičke Grčke. Bogovi kao moćna natprirodna bića glavni su likovi većine mitova u takozvanim razvijenim mitologijama.
Mitovi starih Grka kažu: u početku nije bilo ničega osim vječnog Haosa.
Haos na grčkom znači "zijevanje", "zijevanje", "neotvoren prostor", "ponor". Iz nje je već nastala Gaja - Zemlja, Tartar, Eros, Noć i Erebus - osnovni principi života. Orfički pjesnici su Haos približili svjetskom jajetu, izvoru života. Kasna antika poistovjećuje HAOS sa Hadom. Ovidije predstavlja Haos kao grubu i bezobličnu materiju, gde se mešaju zemlja i vazduh, toplota i hladnoća, tvrdo i meko. Haos je sila koja daje život i uništava. Beskonačan je u vremenu i prostoru. Iz Haosa je takođe došao svet i besmrtni bogovi.

Bogovi i boginje

Naravno, u staroj Grčkoj je postojalo dosta bogova i boginja i nije ih moguće sve pobrojati i razmotriti, ali neke od njih možete upoznati. Prvi od bogova vladao je Uran-nebo.

Uran

Uran je bio muž Geje, boginje zemlje. Uran je rodio Geju, a potom, stupivši u brak s njim, rodio Kiklope, Hekatonheire i Titane. Uran je, na prvi pogled, mrzeo svoju decu čudovišta, zatvarao ih u utrobu zemlje "i uživao u svojoj podlosti". Geja je bila opterećena svojim vremenom i nagovorila je djecu da kazne svog oca; za to im je dala oružje - srp. Najmlađe od djece kastrirao je oca srpom i zatvorio ga u kamenac. Iz krvi Urana, izlivene na zemlju, rođeni su divovi, erinije i plićaci. Uran i Gaja su prvi, najviše drevna generacija bogovi. Upravo su oni postavili temelje za vrstu čudovišta sa kojima su se kasnije morali boriti klasični bogovi i mnoge generacije heroja.
Moć Uranu je oduzeo njegov sin Kron, isti onaj koji je svog oca kastrirao i zatvorio u tartar. Prema legendi, vrijeme njegove vladavine bilo je Zlatno doba, kada ljudi nisu poznavali rad i smrt.

Cron

Kronos ili Kronos oženio je svoju sestru Reju i, plašeći se sudbine koja mu je bila predviđena da ga sin svrgne, progutao je svu svoju djecu. Kada se rodio najmlađi sin, Zevs, Rea je prevarila svog muža i pustila ga da proguta kamen umotan u pelenu, a Zevsa sakrila na ostrvu Kritu. Sazrevši, Zevs je primorao Kronu da vrati svu decu koju je progutao, dajući mu čarobno piće, a sam se zbacio i bacio u kamenac.
Ime Kronos je slično grčkom "chronos" - "vrijeme". Prikazan je sa zlokobnom kosom u raku - možda se u njega pretvorio srp kojim je počinio "nesveto djelo" nad svojim ocem.
Nakon Kronosove smrti, došlo je do velike borbe za moć titana i olimpijskih bogova. Kada su Olimpijci pobijedili titane, to je značilo pobjedu za snagu razuma, reda i harmonije. Zevs, Had i Posejdon su tri brata koji su dijelili vrhovnu vlast nad svijetom. Zevs je dobio Olimp i postao poznat kao Olimp, ili Tesaolski, personificirajući samo svijetlu, životvornu silu. Had se nastanio u svojim podzemnim posjedima, a Posejdon je dobio more, nakon čega se nastanio u podvodnoj zlatnoj palači u Aegah, napuštajući Olimp.

Zevs i njegova žena

Zevs je iskonsko grčko božanstvo, njegovo ime znači "svijetlo nebo"; njegovo ime povezuju sa grčkim rečima "život", "navodnjavanje", "ono kroz šta sve postoji".
U početku se smatralo da je Zevs vladar i živih i mrtvih, on je sudio mrtvima i spojio početak života i smrti u sebi. Ovo arhaično božanstvo zvalo se Chthonius - podzemno i obožavano je u Karintu.
Zevs se plaši sudbine svrgnutog Urana i Krona, a kada Geja nagovestio rođenje jačeg sina od njega, proguta svoju prvu ženu Metis (mudra boginja, njeno ime znači "misao") kako bi sprečio da se to dogodi. Metis, apsorbiran od strane Zevsa, daje mu savjete i pomaže u razlikovanju zla i dobra.
Nakon Metide, Zevs se oženio boginjom pravde Temidom. Temida je drevno moćno božanstvo, ponekad na nju misli majka Gaja, čuvarica drevne mudrosti i proročkog dara. U klasičnoj mitologiji, Temida se više ne poistovjećuje sa zemljom. Zauvijek je ostala Zevsova savjetnica, sjedi u podnožju olimpijskog trona i vodi razgovore s njim.
Treća - i posljednja - zakonita žena Zevsa Hera. Ime Hera znači "dama", "čuvar". Prije bitke sa Titanima, majka je sakrila Heru na kraju zemlje, blizu Okeana i Tetide. Tamo ju je pronašao Zevs i, strastveno se zaljubio, učinio je svojom zakonitom ženom. Hera je starije božanstvo od Zevsa. U njenom liku ima tragova arhaične, elementarne, nerazumne sile. Pokušava da odbrani svoju nezavisnost pred mužem, često se svađaju među sobom, Hera ima svoje simpatije i interese. Hera je zaštitnica braka i porodice. Ljubomorna je na poligamistu Zevsa i proganja njegove ljubavnice. Ova boginja je osjetljiva i osvetoljubiva. Rodila je Zevsa Hebu, boginju mladosti Ilitiju, zaštitnicu žena u porođaju i boga rata Aresa.
Zevsovi brakovi donose harmoniju i razumnu ljepotu u svijet. Boginja Temida je rodila planine od Zevsa - boginje promjene godišnjih doba, pravilnosti i reda, i Mojre - boginje sudbine. Boginja Mnemozina, jedna od voljenih Zevsa, rodila je deset muza - zaštitnica umjetnosti i nauke. Okeanida Eurynome rodila je blistavu harit, koja oličava radost, ljepotu i zabavu, krotku Leto - strašnog i lijepog Apolona i boginju lova Artemida. Od Zevsa je rođena i mudra Atena, a prema nekim verzijama i Afrodita. Smrtne žene su rodile Zevsa, heroja-pobjednika drevnih čudovišta, mudraca i osnivača gradova.
Za razliku od podmuklih, nasilnih i neobuzdanih bogova prethodnih generacija, Zevs čuva zakon i red. On sam se pokorava presudama mojire. Diktati sudbine su skriveni od njega; da bi ih prepoznao, vaga ždrijeb na zlatnoj vagi, a ako je ždrijeb smrti pao čak i njegovom sinu, ne usuđuje se u to miješati. Stoga strogo kažnjava sve kršenja zakona - bilo da su njihovi prestupnici bogovi ili smrtnici.
Zevs se bori protiv zla, kažnjavajući pojedinačne "prevarante" poput Tantala ili Sizifa i izvršava porodične kletve nad čitavim generacijama ljudi.
Posjedujući moć i autoritet drevnog primitivnog božanstva, Zeus štiti moral i zakon - temelje drevne državnosti. On je zaštitnik siročadi, molitelja, putnika.
Zevs se takođe poštuje kao čuvar porodice i klana. Zvali su ga "otac", "sveroditelj", "otac", "patrimonijalni"; ratovi su mu se molili za pobjedu, misleći na Zevsa: „vojnik“, „pobjedonosac“, a vajar Fidija je izvajao Zevsa držeći u ruci lik boginje Nike. Jednom riječju, Zevs je općenito zaštitnik Helena.
U starijim mitovima, elementarna moć Zevsa je dovedena u prvi plan.
Atributi vrhovnog boga su egida, žezlo, ponekad i čekić. Zevsova svetilišta bila su u Dodoni i Olimpiji. U Olimpiji su se, u čast ovog božanstva, svake četiri godine održavale čuvene Olimpijske igre, tokom kojih su prestajali svi ratovi u Grčkoj.
Sačuvani su kultni kipovi Zevsa, gdje je prikazan kako sjedi na prijestolju sa svojim atributima moći. Do nas je došla antička skulptura „Zevs Otrikoli“, brojni reljefi Partenona i Pergamonskog oltara koji prikazuju Zevsa među Olimpijcima, bitke Zevsa sa divovima i rođenje Atene iz njegove glave.

Had
Had je bog podzemlja. Stari Grci su zagrobni život zamišljali tmurnim, strašnim, a život u njemu izgledao im je pun patnje i nesreće. Bestjelesne sjene jurile su tmurnim poljima podzemnog svijeta izgovarajući tihe, žalosne stenjanje. Rijeka Leta je nosila svoje vode u kraljevstvo Hada, dajući zaborav svemu što dolazi na zemlju. Teški Haron je prenio duše mrtvih na drugu stranu rijeke Stiks, odakle nikome nije bilo povratka.
Zlatni tron ​​Hada bio je okružen strašnim, sumornim stvorenjima.
Had nije žrtvovan, nema djece, a čak je i svoju ženu dobio ilegalno i lukavstvom. Dopustivši joj da proguta zrno nara, prisilio ju je da mu se vraća najmanje trećinu godine. Prema Pausaniji, Had je bio poštovan samo u Elidi, gde se jednom godišnje otvarao njegov hram i tamo su ulazili Hadovi sveštenici. Ime Had znači “nevidljiv”, “bez oblika”, “strašan”.
Možda je jedino dobro stvorenje koje je živjelo u carstvu podzemnog boga bio bog sna, Hipnos.
Hypnos je sin Noći i brat Smrti - Tanat, kao i Mojra i Nemesis. Hypnos je, za razliku od Tanata, mirno i dobroćudno božanstvo prema ljudima. Nečujno je jurio okolo na svojim prozirnim krilima i sipao tabletu za spavanje iz svog roga. Čim je ovaj bog nežno dodirnuo ljudske oči svojim čarobnim štapićem, ljudi su odmah pali u dubok slatki san. Čak ni veliki Zevs nije bio u stanju da odoli Hipnosu.

Posejdon

Posejdon je jedan od glavnih olimpijskih bogova, gospodar mora. Njegova žena, Nereid Amphitrite, rodila mu je sina Tritona, boga dubina. Posejdon juri preko mora na kolima koje vuku konji duge grive i svojim trozubom mjeri valove.
U drevnim grčkim vjerovanjima, Posejdon je povezan sa zemljom - na kraju krajeva, vode čine zemlju plodnom. Na to upućuju i njegovi epiteti “zemljoposjednik”, “tresač zemlje”, te legende u kojima je svojim trozubom izrezao izvor vode iz zemlje, te njegovo utjelovljenje u zemaljskim životinjama – biku i konju.
Kao što i priliči drevnom božanstvu, Posejdon je osvetoljubiv, osvetoljubiv, nasilan. On sebe smatra jednakim svom bratu Zeusu i ponekad se otvoreno svađa s njim.
Posejdonova djeca također su se odlikovala divljaštvom i elementarnom, monstruoznom snagom.
To su nasilni i odvažni divovi Sarpedon, Orion i braća Aload; kralj Bebrika, sin zemlje, moćnik Antej, divlji i sumorni ogar Polifem, kralj Busiris, koji ubija strance, razbojnike Kerkiona i Skirona. Od Gorgone Meduze, Posejdon je imao ratnika Chrysaora i krilatog konja Pegaza, od Demetere konj Areyon, monstruozni minotaur kojeg je rodila Pasiphae, također je sin Posejdona.
Mitska Šerija je jedina zemlja u kojoj su potomci Posejdona živjeli sretno i spokojno, vladajući ljudima vještih mornara, voljenih od bogova. Atlantide, gdje su također vladali potomci Posejdona, Zevs je kaznio zbog bezbožništva.
Posejdon je bio poštovan kao božanstvo mora i izvora. Crnokosi, sinekudrom obično je žrtvovao crne životinje, što ukazuje na njegovu povezanost sa podzemnim, htoničkim silama. Posejdonu su prinošene žrtve u slučaju katastrofa koje je poslao Bog i trebalo je da ublaže njegov bijes.

Apollo

Apolon je rođen na ostrvu Desol. Samo da se oslobodi svog tereta, Leto je dugo lutala, gonjena gnevom ljubomorne Here i zmije Pitona koju je poslala. Samo plutajuće ostrvo Asteria, napušteno i kamenito, konačno joj je dalo utočište. Tamo, ispod jedne palme, Summer je rodila blizance - Artemida i Apolona, ​​i od tog trenutka ostrvo se čvrsto priljubilo uz morsko dno i postalo poznato kao Delos, što znači "pojavljujem se". Ostrvo je postalo sveto, što je svetu otkrilo boga svetlosti, palma je postala sveto drvo Apolona, ​​a labud je postao sveta ptica, jer su labudovi pevali sedam puta u čast rođenja Apolona; stoga na njegovoj citari ima sedam žica.
Pošto se rodio, Apolon je tražio luk, liru i poželeo da proreče volju svog oca Zevsa. "Bog koji nosi svjetlost", Apolon se približava suncu - i destruktivno i iscjeljujuće. On može spasiti ljude od kuge, on je zagovornik i ljekar i ima moć nad svim ljekovitim biljem. Iz njegove kose teče ljekovita panaceja koja ga štiti od bolesti. Njegov sin Asklepije je toliko vješt iscjelitelj da oživljava mrtve.
Prema legendi, zbog toga je Zevs udario Asklepija munjom, dok je Apolon ubio Kiklope koji su ovu munju vezali, a za kaznu je morao da služi na zemlji godinu dana, kod kralja Admeta. Tada je dok je paso stado Admet dobio nadimak "bog pastira", "zaštitnik stada". Admet se sjetio da je njegov pastir bio besmrtni bog, poštovao ga je i obožavao, a kraljeva stada su napredovala. U znak prijateljstva, Apolon je obećao Admetu da će odgoditi njegovu smrt ako neko od njegovih rođaka pristane da ode u Had umjesto njega.
Općenito, ljubav i prijateljstvo Apolona rijetko se pokazalo korisnim za smrtnike. Njegov miljenik, mladi Cypress, je umro; oplakujući smrt voljenog jelena: bogovi su ga pretvorili u drvo tuge. Mladog Hyakintha slučajno je ubio sam Apolon dok je bacao disk. Od krvi mladića podigao je prekrasan cvijet.
Apolon je dobio dar proricanja čim se rodio, ali prema drugim legendama stvari su bile drugačije. Nakon pobjede nad Pitonom, Apolon je morao da se očisti od prljavštine prolivene krvi, te je zbog toga sišao u Had. Tamo je, iskupivši krivicu pred Zemljom, koja je rodila Pitona, stekao proročku moć. U Delfima, u podnožju Parnasa, gde je ubio monstruoznu zmiju, bog je osnovao svoj hram. On je tamo doveo prve kritske pomorce i naučio ih da pjevaju himnu u čast Apolona. Hram u Delfima, gde je Pitija sedela na tronošcu i najavljivala budućnost, glavno je Apolonovo svetište. Delfsko proročište, zajedno sa svetim hrastom u Dodoni, gdje je bilo Zevsovo svetilište, najmjerodavniji su proricatelji Grčke. Svojim zagonetnim predviđanjima, Pitija je ozbiljno uticala na politiku grčkih ideja. Od Apolona su potekle neka vrsta proricatelja.
Kao dijete, Apolon se zabavljao gradeći gradove od rogova jelena lopatara koje je ubila Artemida. Od tada mu se sviđa gradnja gradova. Ovaj bog je naučio ljude da obilježavaju zemlju, grade oltare i podižu zidove.
Uz svu raznolikost svojih uloga, Apolon je najpoznatiji kao pokrovitelj umjetnosti. On je muzičar, kifared (svira citaru) i musaged (vodi kolo muza). Od njega su na zemlju otišli neka vrsta pjevača, muzičara. Njegovi sinovi su Orfej i Lin. On je organizator svjetske harmonije, svjetskog poretka. Pod okriljem Apolona, ​​mitske zemlje Hiperborejaca, cvjeta blagoslovljeni narod koji svoje dane provodi u zabavi, plesu i pjevanju uz muziku, u gozbama i molitvama.

Ares
Ares je bog rata. Prema legendi, rođen je u Trakiji, naseljenoj u Grčkoj reprezentaciji divljim, ratobornim varvarima. Ares je krvožedan, nasilan, voli ubijanje i uništavanje. Isprva je Ares jednostavno identificiran s ratom i smrtonosnim oružjem. Mrze ga i ljudi i bogovi. Na Olimpu samo Afrodita gori od strasti prema njemu, a Zevs proklinje Aresa i prijeti da bi ga bacio u tartar da mu nije sin.
Ares je zastrašujući ratnik, njegovi epiteti su “jaki”, “ogromni”, “izdajnički”, “brzi”, “bijesni”, “drobitelji gradova”. Ista divljina i nasilna militantnost vidljiva je i kod Aresove dece. To je trački kralj Diomed, koji je putnike hranio svojim konjima, heroji Meleager, Askalaf, okrutni kralj Enomaj, zli Flegije, pleme Amazonki. U savezu s jednim od Erinnija, Aresom, rođen je tebanski zmaj iz čijih je zuba izrasla militantna Sparta - Jason se morao boriti s njima u Kolhidi, gdje je stigao po Zlatno runo. Za Kadma, koji je ubio ovog zmaja, mnoge generacije njegovih potomaka, tebanskih kraljeva, kasnije su platile nevoljama.
Aresovi pratioci - boginja razdora Eris i izbezumljeni Enio - zbunjenost; konji u njegovim kočijama su Sjaj, Plamen, Buka, Užas.
Ares je morao da trpi uvrede ne samo od bogova, već i od smrtnika. Aloadovi su ga okovali u lance i držali trinaest mjeseci u bakrenoj posudi - bez Hermesove pomoći ne bi pobjegao odatle. Smrtni Diomed je ranio Aresa kopljem. Herkules je tokom rata s Pilosom odveo Aresa u bijeg. Ali za sve poteškoće, Ares je nagrađen ljubavlju najljepše od boginja, Afrodite. Iz njihovog saveza rođeni su Fobos, Deimos, Eros i Anteros, kao i ćerka Harmonija.

Helios
Helios je bog sunca, koji daje život svemu živom, a zločince kažnjava sljepoćom i smrću. Sin titana Hiperiona i Teje, brat Selene i Eosa.
U oreolu zasljepljujućih zraka, sa strašnim gorućim očima u zlatnom šlemu i na zlatnim kočijama, bog sunca prolazi svoj svakodnevni put nebom. Odozgo on vidi sva djela ljudi i bogova, čak i ona koja su skrivena od očiju drugih nebesnika.
Helios živi u zlatnoj palati sa srebrnim kovanim kapijama. Oko njegovog trona ukrašenog draguljima nalaze se četiri godišnja doba, a uz njih se nalaze sati, dani, mjeseci, godine i doba. Faeton je došao u ovu palaču s nerazumnim zahtjevom - da jaše u svojoj zlatnoj kruni i na svojim vatrenim konjima. Ali nije mogao zadržati božanske konje i srušio se u more. Nakon Faetonove smrti, dan je prošao bez sunca - Helios je oplakivao svog sina.
Na ostrvu Trinakrija pasu stada Heliosa - sedam stada bikova i sedam stada ovnova, svaki sa po pedeset glava, a njihov broj je uvek nepromenjen. Ova stada simboliziraju pedesetsedmodnevne sedmice koje čine godinu starih Grka, a bikovi i ovnovi su dani i noći. Odisejevi sateliti su nasrnuli na svete bikove, zbog čega je Zevs, na zahtjev Heliosa, bacio munje na njih i potonuo zajedno s brodom.
Potomci boga sunca odlikovali su se bezobrazlukom i zlonamjernošću, kao i sklonošću čarobnjaštvu, poput Kioke i Medeje.
Helios je često poistovjećivan sa svojim ocem, titanom Hiperionom, a u kasnoj antici sa olimpijskim Apolonom.

Dioniz

Dioniz je bog vegetacije, vinogradarstva i vinarstva. Prema glavnom mitu, Dioniz je sin Zevsa i tebanske princeze Semele.
Zbog intriga ljubomorne Here, Zevs se morao pojaviti Semeli u svoj svojoj olimpijskoj veličini, a Semele je umrla u plamenu munje. Zevs je prerano rođenu bebu zašio u bedro i ponovo se porodio tri meseca kasnije. Stoga se Dioniz naziva "dvaput rođenim", a ponekad se misli na Zagreja (preteče Dionisa), - "triput rođenog". Zevs je dao svog sina da ga odgajaju nisejske nimfe.
Kada je Dioniz odrastao i pronašao vinovu lozu, Hera mu je usadila ludilo. U ludilu je lutao Egiptom i Sirijom sve dok nije došao u Frigiju, gdje ga je Rea-Kibela izliječila i upoznala sa svojim misterijama. Odatle je Dioniz otišao u Indiju, usput zasadivši kult. vinove loze. Bakhova povorka je bila praćena nasiljem i razaranjem. Naravno, mnogima se nisu dopadale ove vakhanske orgije i Dioniz je često nailazio na otpor. Proglašen je prevarantom, a zatim se Dioniz pokazao u obliku boga.
Dionisova imena su Bromije („bučni“), Lej („osloboditelj“), Leney („sijač grozdova“), Evius („bršljan“), Sabazije, Liber, Basarej. Njegovi atributi su tirz (štap optočen bršljanom) i pehar. Mitovi o Dionizu se odražavaju u drevnoj likovnoj umjetnosti.

Hermes

Hermes je glasnik bogova, zaštitnik putnika, vodič duša mrtvih. Hermes - olimpijski bog, sin Zevsa i Maina, kćerke Atlante, rođen je u Arkadiji, u pećini Kilene. Na njegovu drevnost ukazuje i naziv, koji je možda došao od riječi "germa" - gomila kamenja. Takve herme označavale su mjesta sahranjivanja, jesu putokazi, označio granice. Uništenje herma u Grčkoj je kažnjeno kao svetogrđe.
Nakon što se rodio, dijete Hermes je odmah ukralo stado krava koje su pripadale Apolonu. Uprkos svim svojim lukavim merama predostrožnosti, proročki Apolon je pogodio ko je otmičar, ali kao odgovor na njegove zahteve, „nevina beba“ se samo umotala u pelene. Kada je Apolon odvukao Hermesa na dvor Zevsu, on je nastavio poricati, zaklinjajući se da nije vidio nijednu kravu i da ne zna ni šta su. Zevs je prasnuo u smeh i naredio da se stado vrate Apolonu. Hermes je dao krave vlasniku, ali je on tako lijepo počeo svirati na liri, koju je napravio od oklopa kornjače koju je istog jutra uhvatio, da ga je Apolon počeo moliti da zamijeni liru za stado. Hermes je vratio krave, a umjesto lire napravio je sebi flautu, koju je dao i Apolonu u zamjenu za svoj zlatni štap. Osim toga, Apolon mu je obećao da će ga naučiti gatanju. Tako se, jedva rođen, Hermes pojavio na svijetu u svoj raznolikosti svojih uloga.
Pametni lopovi, elokventni lažovi i lopovi mole se Hermesu.
Hermes je zaštitnik putnika, lutalica, on je vodič, on otključava svaka vrata. Hermes vodi boginje na dvor u Pariz, on predaje Prijama u Ahilov šator, nevidljivo ga vodeći kroz cijeli ahejski logor. Flotash Hermes služi kao glasnik za Olimpijce, saopštavajući božansku volju smrtnicima.
Hermes je vodič ne samo na zemlji i Olimpu, već i u kraljevstvu Hada. On prati duše mrtvih u Erebus.
Hermesova sporedna funkcija, koju je dijelio sa Hekatom, je pokroviteljstvo pastira i umnožavanje potomaka stada. Njegov sin Pan je bog stada. Hermes je bio štovan na antesteriji - prazniku buđenja proljeća i sjećanja na mrtve.
Njegovi atributi su sandale sa zlatnim krilima i štap.

Hefest
Hefest je bog vatre i kovaštva, Herin sin. Nakon rođenja Atene, Hera je poželjela, poput Zevsa, da sama rodi dijete bez učešća svog muža, a Gefes je to riješio. Ispostavilo se da je beba krhka i ružna, a Hera ga je bacila sa Olimpa, zbog čega je kasnije počeo da šepa na jednu nogu. Hefesta su Tetida i Eurinom pokupili u moru i podigli u pećini pored okeana. Zauvijek je zadržao zahvalnost svojim usvojiteljima, a Hera se osvetila - iskovao joj je stolicu za zamku, iz koje nije mogla ustati sve dok Olimpijci nisu nagovorili Hefesta da oprosti njenoj majci. Kasnije je Hefest čak zaštitio Heru od Zevsovog gneva - i platio za to: sada ga je Zevs bacio sa Olimpa. Od tada Hefest šepa na obje noge.
Hefest je bio poznat na Olimpu kao vješt kovač i umjetnik: gradio je palače od bakra i zlata za bogove, kovao besmrtno oružje i čuveni Ahilejev štit, Pandorinu krunu i Herinu spavaću sobu.
Na Olimpu, dobrodušni i nespretni Hefest zabavlja bogove šalama, časti ih nektarima i općenito igra određenu uslužnu ulogu.
Hefest je personifikacija vatre, bliska elementarnim silama prirode.

Asklepije

Asklepije je bog isceljenja. Kada je Apolon pogodio Coronisa strijelom zbog izdaje, ubrzo je požalio zbog toga što je učinio i, ne mogavši ​​da oživi svoju voljenu, već je na pogrebnoj lomači izvukao bebu koju je nosila iz svoje utrobe. Apolon je dao svog sina da ga odgaja pametni kentaur Hiron, koji je mladića toliko naučio umijeću liječenja da su ga počeli obožavati kao boga. Ali kada je Asklepije svojom umjetnošću počeo podizati mrtve i time prekršio zakone sudbine, Zevs ga je spalio svojom munjom. Prema nekim verzijama, Asklepija je kasnije uskrsnuo Zevs i postavio ga među zvijezde.
Asklepije je bio poštovan u cijeloj Grčkoj, posebno u Epidaurusu, gdje su bolesnici hrlili odasvud radi iscjeljenja. Zmija je bila obavezan Asklepijev atribut, - sa njom on ostaje među sazvežđima. Najpoznatije Asklepijevo svetište nalazi se na ostrvu Kos. Ljekari ovog ostrva bili su poznati po svojoj umjetnosti i smatrani su potomcima Asklepija - Asklepida.

Prometej

Prometej - sin titana Japeta (Iapetusa), Zevsovog rođaka; poznat kao teomahista koji je izdao bogove i pomagao ljudima. Prometejeva majka je okeanida Klimena (ili Azija). U Eshilu, međutim, Prometej naziva boginju pravde Temidu svojom majkom, poistovjećujući je sa Gejom - Zemljom. Ime Prometej znači "vidac", "predviđanje". Obdaren od Majke Zemlje darom vidovitosti, Prometej je u borbi titana sa Olimpijcima predvidio pobedu mudrosti, a ne snage. Njegovi grubi i uskogrudni rođaci - titani nisu poslušali njegov savjet, a Prometej je prešao na stranu Zevsa. Uz pomoć Prometeja, Zevs se obračunao sa Titanima.
Prema jednoj od legendi, On je sam stvorio ljude od gline - i stvorio ih, za razliku od životinja, gledajući u nebo. Prometej je učio ljude zanatima, običajima, poljoprivredi, gradnji kuća i brodova, čitanju, pisanju i proricanju sudbine - sve umetnosti koje ljudi imaju od Prometeja. Tako je vodio ljude putem tehnološkog napretka, što se Zevsu baš i nije svidjelo - na kraju krajeva, ljudi su, naučivši sebi olakšati životne nedaće, postali ponosni i propadali. Ali Zevs nije ispravljao ljude, već je da bi dovršio zlo stvorio Pandoru.
itd...................

Drevni slavenski panteon je vrlo složen po strukturi i brojan po sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo izuzetaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.

Čitav panteon se može podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali sva tri svijeta u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Istovremeno, neki stariji bogovi su prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (tačnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo šta, ali ostaje sjećanje da su bili).

U slovenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena plemenskom hijerarhijom, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka među sobom. Sloveni se nisu izgovarali zli bogovi i dobri bogovi. Neka božanstva su dala život, druga su ga oduzela, ali su sva bila jednako poštovana, jer su Sloveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok zli, naprotiv, pomažu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi starih Slovena bili su vrlo slični ljudima, ne samo spolja, već i karakterom, jer su istovremeno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih bića, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su božanstvima omogućile da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovog svijeta. Uticaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.

Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slovenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv paganizma XII-XIII vijeka. pišu o Rodu kao bogu kojeg obožavaju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i od toga se rađaju djeca. On je bio vladar zemlje i svih živih bića, bio je paganski bog stvoritelj.
U slovenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, zvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nesumnjivo dokazuje veličinu paganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom, stvorio je ovaj svijet. Rod je sam stvorio Rule, Yav i Nav u moru haosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada nestalo sa Njegovog lica. Svetao mesec - iz Njegovih grudi. Česte zvezde - iz Njegovih očiju. Jasna zore - iz Njegovih obrva. Tamne noći - da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...

"Knjiga pjesama"

Sloveni nisu imali pojma o tome izgled Rhoda, jer se nikada nije pojavio direktno pred ljudima.

Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brdima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov idol je bio faličnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stuba obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola obavljalo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Sloveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. Nije bilo žrtava u čast Roda. Umjesto njih priređuju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.

Pratioci Sorta bili su Rožanici - ženska božanstva plodnosti u slovenska mitologija, zaštitnica klana, porodice, ognjišta.

Rodov sin, bog svjetlosti, dobrote i pravde. U slovenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno sa Rodom i Černobogom. Spolja, Belbog je izgledao kao sedokosi starac obučen kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan individualni lik. Kao što svaki objekat u svetu Reveala ima senku, tako i Belobog ima svog integralnog antipoda - Černoboga. Slična analogija se može naći u drevnoj kineskoj filozofiji (jin i jang), u islandskom inglizmu (rune judž) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sistemima. Belobog, tako, postaje oličenje svetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.

Na brežuljcima je podignuto svetište u čast Belboga, koje je idol okrenuo ka istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio poštovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Jedan od najveći bogovi antički svijet, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divljine, vlasnik Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori ukazuju na njega kao na boga smrti...

U ovom trenutku, među raznim paganskim i domorodačkim pravcima, Velesova knjiga je prilično popularan tekst, koji je široj javnosti postao poznat 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i piscu Yuriju Mirolyubovu. Velesova knjiga se zapravo sastoji od 35 brezovih dasaka, prošaranih simbolima, koje lingvisti (posebno A. Kur i S. Lesnoj) nazivaju slovenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da originalni tekst zapravo ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu posredno prikazane i osobine slavenskog runika.

Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od drugih bogova, njegovi idoli nikada nisu postavljani u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su postavljene slike glavnih bogova ove teritorije).

Dvije životinje povezane su sa slikom Velesa: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu, magovi su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog

Bog Sunca, davalac toplote i svetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se prvobitno smatrao simbolom Dazhdboga. Njegova boja je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio prolećno sunce, a Dazhdbog je bio letnje sunce. Naravno, Dazhdbog je zaslužio posebno poštovanje, jer je mnogo zavisilo od letnjeg položaja sunca na nebeskom svodu za stare Slovene, ljude zemljoradnika. Istovremeno, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.

Hramovi Dazhdboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je napravljen od drveta i postavljen je okrenut prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na poklon doneto perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana je boginja lova, žena šumskog boga Svyatobora i Perunova kći. Sloveni su predstavljali boginju u obliku prelijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Preko bunde ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri joj je služila kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila odličan luk sa strijelama, oštar nož i rog, s kojim idu na medvjeda.

Lijepa boginja nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako da izbjegnu opasnosti i izdrže oštre zime.

Dewanu su prvenstveno poštovali lovci i lovci, molili su boginju da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njeno utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla da se pronađe gusta šuma tajnim putevima životinja, izbjegavajte okršaje s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodio, osoba će iz njega izaći kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya

Dijeli - ljubazna boginja, Mokoševa pomoćnica, plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim loknama i veselim osmijehom. Ne može stajati mirno, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će savladati za tren.

Ne voli lijene i nemarne, pijanice i svakakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti iz lošeg, zla osobaće otići.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - boginja, Mokoševa pomoćnica, plete nesrećnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevojkama sudbine.
Ponašaju se po sopstvenoj računici, bez obzira na volju i namere čoveka: srećni uopšte ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dio radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti su stalno usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća prati nesreću, a nesrećniku tek tada postaje lakše kada Nedolja zaspi: „Ako Liho spava, ne budi ga.“

Dogoda (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, plave kose, u vencu od različka sa plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po ivicama, u srebrno plavkastoj odeći, drži trn u ruci i smeška se cveću.

Kolyada - bebe sunce, u slovenskoj mitologiji - oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i praznični lik sličan Avsenu.

“Nekada davno, Koljada nije bio doživljavan kao kuker. Koljada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Koljadi, priređene su igre u njenu čast, koje su se potom izvodile u vrijeme Božića. Posljednja patrijarhalna zabrana obožavanja Koljade izdata je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Kolyada prepoznali kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele družine mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).

Sin Svemogućeg i boginje Maje, bio je brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru na ljude, borio se na obalama Arktičkog okeana sa Černobogom i porazio ga.

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.

„Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceres, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna.

Njegov praznik je posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.

Žrtvovali su mu prije prikupljanja hljeba, 23. juna, na dan Sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Na pojedinim mjestima 23. juna grijana su kupatila, u njih je položen travnati kupaći kostim (puter), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Jovana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz stana.

LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama lado i dalje znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.

Frejino odelo blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena lepota je šarmantna, a kapi jutarnje rose zovu se njenim suzama; s druge strane, ona se ponaša kao militantna heroina, koja juri kroz nebeske prostore u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja u čiju pratnju marširaju sjene mrtvih afterworld. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u carstvo blaženih.

Prema svjedočenju narodnih stihova, anđeli, javljajući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose je na nebo. Kult Freya-Sive objašnjava sujeverno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj boginji. Ko krene u posao u petak, taj će, po poslovici, odstupiti.
Među starim Slovenima, breza, koja je personificirala boginju Ladu, smatrala se svetim drvetom.

Led - Sloveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slovenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.

Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Sloveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.

Lel - u mitologiji starih Slovena, bog ljubavne strasti, sin boginje ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, lakomislenom bogu strasti - još uvijek podsjeća na riječ "njegovati", odnosno nemrtvi, ljubav. On je sin boginje lepote i ljubavi, Lade, a lepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć.

Lel je prikazana kao zlatnokosa, poput majke, krilata beba: na kraju krajeva, ljubav je slobodna i neuhvatljiva. Lel je izbacivao iskre iz ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vrela ljubav! U slovenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.

Roda (čaplja) se smatrala njegovom svetom pticom. Drugo ime za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, poštovani su i ždralovi i ševe, simboli proljeća.

Jedna od glavnih boginja istočnih Slovena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dela: "ma" - majka i "koš" - torbica, korpa, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije boginja plodnosti, već boginja rezultata ekonomske godine, boginja žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila poštovana i kao boginja sudbine. Obavezni atribut na njenoj slici je rog izobilja.

Ova boginja je povezivala apstraktni pojam sudbine sa konkretnim konceptom obilja, patronizirala je domaćinstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.

Makosh je pokroviteljica braka i porodične sreće. Predstavljena kao žena sa velikom glavom i duge ruke predenje noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makoša vrtjeti."

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je boginja smrti, zime i noći.

Mara je boginja smrti, Ladina ćerka. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka sa crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlom ni zlom dobra boginja. S jedne strane, daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.

Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je šivanje: voli da prede i tka. Istovremeno, poput Grka Moirama, on koristi niti sudbine živih bića za šivanje, dovodeći ih do prekretnica u životu i, na kraju, presijecajući nit postojanja.

Mara šalje svoje glasnike po cijelom svijetu, koji se ljudima pojavljuju u obliku žene s dugom crnom kosom ili u obliku dvojnika ljudi koji su upozoreni i nagoveštavaju skoru smrt.

U dijelu Marije nisu podignute stalne bogomolje; počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na zemlju postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, oko mjesta položeno kamenje. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon ceremonije, sve je to sređeno, a lik Marije spaljen ili bačen u rijeku.

Mara se poštovala 15. februara, a boginji smrti je na dar donošeno cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, u godinama teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih direktno na oltaru.

U susret proljeću sa svečanim praznikom, Sloveni su vršili obred protjerivanja Smrti ili zime i bacili sliku Morane u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proleća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na celo leto.

Prema identifikaciji smrti sa duhovima groma, drevno vjerovanje primorala ove potonje da ispune svoju tužnu dužnost. Ali pošto su gromovnik i njegovi saputnici bili i organizatori nebeskog carstva, koncept Smrti je bio razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše pokojnika do svog pokojnog heroja.
Bolesti su naši preci smatrali pratiocima i pomagačima smrti.

Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slovenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarožič. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.

Predstavljen je kao dostojanstven, visok, sa crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelom, i udara zle.

Prema Nestoru, drveni Perunov idol, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi, a Perun je vremenom postao pokrovitelj kneza i njegove čete.

Hramovi u čast Peruna uvijek su bili uređeni na brdima, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom pravili od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Perunu, raspoređene oko hrasta koji raste na brdu, vjerovalo se da na taj način sam Perun određuje najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, koji se nalazio na brdu, bio je poštovan kao idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje sa dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, spuštena na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa se s njom povezivala i ideja o počasnom božanskom gostu, strancu s neba na zemlju.

Ruski doseljenici su ga počastili imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja i trgovine uopće.
Slovenski Radigost je prikazan sa glavom bivola na grudima.

Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već rukama, stvara materijalnog sveta. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.

Kao i Rod, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo prvobitno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovački zanat je Svarogova omiljena zabava.

Hramovi u čast Svaroga bili su raspoređeni na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor

Svyatobor je bog šume. Spolja izgleda kao ostarjeli heroj, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i obučenog u životinjske kože.

Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku zvijeri ili drveta može postati kazna.

Svyatobor je oženjen boginjom lova Devan.

Hramovi u čast Svyatobora nisu uređivani, njihovu ulogu su imali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.

Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) se stalno bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.

Drevne knjige Slovena govore kako je rođen Semargl. Svarog je magičnim čekićem udario u kamen Alatir, iz njega isklesao božanske iskre koje su planule, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sedeo je na konju zlatne grive u srebrnom odelu. Gusti dim postao je njegov barjak. Tamo gdje je Semargl prošao, bio je spaljen trag. Tolika je bila njegova snaga, ali je češće izgledao tiho i mirno.

Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovore njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Sloveni nastanak ljudi povezuju sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoj položaj, odazivajući se pozivu Kupača, koji ga poziva na ljubavne igre svakog dana jesenja ravnodnevica. I to na dan Ljetni solsticij, nakon 9 mjeseci, rađaju se djeca Semarglu i Kupanju - Kostroma i Kupalo.

U istočnoslovenskoj mitologiji bog vetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratima. Uglavnom, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-okeana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu bili ni na koji način ograđeni od okolne teritorije i označeni su samo idolom od drveta, koji je postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je postavljen i veliki kamen koji je služio kao oltar.

U staroslovenskoj mitologiji ovo je jedinstvo tri glavne suštine-ipostasi bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svetlost).

Prema različitim mitološkim predanjima, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu 9. vijeka, Veliki Triglav se sastojao od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su se zapadni Sloveni preselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očigledno - od Peruna, Dažboga i Striboga.

Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatija je među jugoistočnim Slovenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slovenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetla, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi Slovena i Rusa bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoj lik pored Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su obožavali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "hvarna" - poseban znak bogova, odabranost.

Hramovi u čast Horsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao ponuda korišćena je posebna pita "horošul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.

Chernobog

Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki. kultni lik Slavenska mitologija, čija je folklorna slika izuzetno daleko od originala. Kaščej Černobogvič bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegovog oca - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev.

Černobog je vladar Navija, boga vremena, Rodovog sina. U slovenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno sa Rodom i Belbogom. Spolja se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac sa dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovečni čovek mršave građe, obučen u crnu odeću, ali opet sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem kojim majstorski rukuje. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, više voli da putuje na konju na vatrenom pastuvu.

Nakon stvaranja svijeta, Černobog je došao pod zaštitu Nav - svet mrtvih, u kojoj je istovremeno i vladar i zarobljenik, budući da, uprkos svoj svojoj snazi, nije u stanju da napusti njene granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo došli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jedan Navi. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yav, a samo se u pravilu Černobog nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol je bio potpuno presvučen gvožđem, osim glave, na kojoj su metalom obrubljeni samo brkovi.

Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, obučen u bijelu odjeću sa cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brda obraslih drvećem. Vrhovi brda su očišćeni od rastinja i na ovom mjestu je podignut idol, ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo poštovalo uz pesme i igre u hramu. Istovremeno, jedan od učesnika akcije svakako je bio obučen kao Yarila, nakon čega je postao centar čitavog festivala. Ponekad su pravili posebne figurice u obliku ljudi, donosili su ih u hram, a zatim razbijali o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi Yarilin blagoslov, od čega će žetva biti veća, a seksualna energija veća.

Malo o svjetskom poretku Slovena

Centar svijeta za stare Slovene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). Ona je centralna osovina čitavog univerzuma, uključujući i Zemlju, i povezuje Svet ljudi sa Svetom bogova i Podzemljem. Shodno tome, krošnja drveta dopire do svijeta bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijenje drveta ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi sa podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, kojim vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" bogovi. Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja rasprostranjenog drveta formira ostrvo, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i ljudski preci, već i praroditelji svih ptica i životinja. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slovena, njegova glavna komponenta. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta se naziva drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slovena, Svjetsko drvo se nalazi na ostrvu Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i centar svemira (centar Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, svijetli bogovi žive na njegovim granama, a tamni bogovi žive u njegovim korijenima. Slika ovog drveta došla je do nas, kako u vidu raznih bajki, legendi, epova, zagonetki, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slovenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane junaka-junaka: „... stub od bakra stoji, a konj za njega vezan, čiste zvijezde sa strane, mjesec sija na repu, crveno sunce ... ". Ovaj konj je mitološki simbol čitavog svemira