Platon je prijatelj, ali veća istina. Platon je moj prijatelj - ali istina je draža

Platon je u ontologiji idealista, njegovi stavovi su prvi put u istoriji evropske filozofije poprimili formu konzistentnog idealističkog sistema i smatra se osnivačem idealizma.

B 11-12 Filozofija Platona i Aristotela

B11 Platon (427-347 pne)

Platon je bio Sokratov učenik. Platon (427-347 pne), čije je pravo ime bilo Aristokle , bio je osnivač prve Akademije, tj. filozofska škola, nastala u gaju heroja Akadema 348. godine prije Krista. Ova škola izučavala su 4 glavne discipline: 1) dijalektiku; 2) matematika; 3) astronomija; 4) muzika.

Platon je podijelio svu stvarnost u dva svijeta: svijet ideja i materijalni svijet.

Materijalni svijet je samo sjena svijeta ideja: on je sekundaran. Sve pojave i objekti materijalnog sveta su prolazni. Oni nastaju, mijenjaju se i nestaju, stoga ne mogu biti istinski postojati. Ideje su vječne i nepromjenjive. On objašnjava svoju teoriju uz pomoć slike "pećine": svi ljudi su, takoreći, u pećini, okovani su i stoje leđima okrenuti izlazu, i stoga vide šta se dešava van pećine samo po odrazima koji se pojavljuju na zidovima pećine. Prema Platonu, ideja prethodi materiji već u smislu da pre nego što stvori bilo koju stvar, čovek u svojoj glavi stvori idealan projekat te stvari . Platon je objasnio sličnost svih postojećih tablica na svijetu prisustvom ideje stola. Ideja, ili eidos (pogled, forma), postoji istinsko, natčulno biće, shvaćeno umom, koje "hrani duše". Mesto stanovanja ideje su „mesta iznad neba“. Najviša ideja je ideja dobra. Sreća se sastoji u posjedovanju dobra. Ljubav je želja za integritetom, harmonijom, ponovnim spajanjem sa svojom "polovinom".

Svijet ideja je muški, aktivni princip. Svijet materije je pasivni, ženski princip. Čulni svijet je zamisao i jednog i drugog. U srži teorija znanja, prema Platonu, laži pamćenje ( anamneza). Duša pamti ideje sa kojima se susrela u svetu ideja pre nego što se sjedinila sa telom. Ova sjećanja su jača i intenzivnija, što se čovjek više uspijeva osloboditi tjelesnosti. Telo je zatvor za dušu. Telo je smrtno, naravno, ali duša je večna. Stoga čovjek mora težiti vječnom i razmišljati o savršenstvu duše.

Obraćajući pažnju na čoveka, Platon to kaže duša je kao ideja - jedna i nedeljiva, međutim, može se razlikovati 3 dijela duše i tri početka:

1) um; a) razumno;

2) volja i plemenite želje; b) bijesan;

3) senzualnost i privlačnost; c) požudan.

Ako u duši osobe razumno prevladava njegov dio - osoba teži najvišem dobru, pravdi i istini; ovo su filozofi.

Ako razvijeniji bijesan početak duše, zatim hrabrost, hrabrost, sposobnost podređivanja požude dužnosti su svojstveni osobi; ovo su ratnici , a ima ih mnogo više nego filozofa.

Ako prevladava „inferioran", požudni deo duše, onda čovek treba da se bavi fizički rad . U zavisnosti od toga koji dio duše preovlađuje, osoba je orijentirana na niže i zlo, ili na uzvišeno i plemenito.

Iz svojih ideja o čovjeku, Platon je zaključio formula idealnog stanja (čovek - društvo).

Prema Platonu, motivirajući uzrok nastanka države je raznolikost ljudskih potreba i nemogućnost da se one same zadovolje. Država i ljudska duša imaju istu strukturu. Platon izdvaja Idealna država ima tri imanja: 1) vladari-filozofi; 2) ratovi (stražari);

3) zemljoradnici i zanatlije.

U idealnoj državi Platona nema robova, a za dvije više klase nema imovine i porodice. Svako od imanja ima svoju vrlinu: 1) mudrost; 2) hrabrost; 3) uzdržanost.

Četvrta vrlina je pravda je ispunjenje od strane svakog staleža funkcije koja mu odgovara u državi. Platon ističe 4 negativna tipa stanja , u kojem su glavni pokretač ponašanja ljudi materijalne brige i poticaji:

1) timokratija; 2) oligarhija; 3) demokratija; 4) tiranija.

Timokratija- to je moć ambicioznih ljudi, koje pokreće strast za bogaćenjem i želja za sticanjem. Posljedica timokratije je podjela društva na manjinu bogatih i većinu siromašnih, kao i establišment oligarhije. Oligarhija je moć nekolicine bogatih nad većinom siromašnih. Ovdje vladaju ljutnja i zavist, zaoštravaju se kontradikcije, a kao rezultat toga dolazi do pobjede siromašnih i uspostavljanja demokratije, tj. većinska vladavina (demokratija). Ali i u prirodi i u društvu, sve što se previše radi nagrađeno je velikom promjenom u suprotnom smjeru: tiranija dolazi upravo od demokratija kao najokrutnije ropstvo - od najviše slobode. Tiranija- Ovo je oblik državne vlasti zasnovan na jednočovjeku, koji se često uspostavlja nasilno i zasniva se na despotizmu.

Platonov uticaj je ogroman u srednjem veku. U njegovom jedinstvu vidjeli su Boga Stvoritelja.

B12 Aristotel (384-322 pne)

Platonov učenik bio je Aristotel (384-322 pne). Aristotel - Stagirit, jer rođen je u gradu Stagiri, 334. godine prije Krista. osnovao prvi licej, ili Licej, peripatetičku filozofsku školu. Napisao preko 150 rasprava. Filozofija je doktrina o univerzalnom, znanje o univerzalnom. Mudrost je znanje o uzrocima svih pojava. Filozofija je podijeljena na 3 dijela:

1) teorijski Ključne riječi: metafizika, fizika, matematika.

2) praktičan Ključne riječi: politika, etika, retorika.

3) slikovni: poetika, retorika.

Aristotel je izjavio: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža" i kritikovao je platonsku teoriju ideja. Prvo, on je tvrdio da ideje nisu ni u jednom drugi svijet, And Drugo da su u samim stvarima: "Konkretne stvari su kombinacija materije i forme" . Ovo učenje se zove Forma od prve materije formira stvarno stvarno biće . Prva stvar je osnova bića, potencijalni preduslov za postojeće.Četiri elementa - vatra, vazduh, voda, zemlja- ovo je međukorak između prve materije, koja je senzualno neshvatljiva, i stvarnog postojeći svet, koji senzualno percipiramo (proučava ga fizika ). U razumnim stvarima razlikuju se dva para suprotnih svojstava: toplota i hladnoća, mokro i suvo. . Četiri osnovne kombinacije ovih svojstava čine četiri osnovna elementa:

Vatra je topla i suva.

Zemlja je hladna i suva.

Vazduh je topao i vlažan.

Voda je hladna i vlažna

Ova četiri elementa su osnova stvarnih stvari. Kada proučava konkretne stvari, Aristotel govori o primarnim i sekundarnim entitetima (prvi i drugi). Prva suština je individualno biće, konkretna stvar kao takva. Druga suština - generička ili specifična, koja odražava opšte, izražena je u definiciji, ona je derivat.

Razlikovati 4 razloga za sve što postoji:

1) materijalni uzrok (pasivni početak);

2) formalni uzrok (aktivni princip);

3) aktivni uzrok povezan sa izvorom kretanja;

4) konačni, odnosno ciljni uzrok, objašnjava svrhu i smisao pokreta, kao ostvarenje cilja.

Izvor kretanja (prvopokretač) je oblik oblika (Bog).

Aristotel razlikuje 3 nivoa duše:

1) vegetativna, biljna, je sposobnost življenja, razmnožavanja itd. (duša biljaka),

2) senzualni, koji prevladavaju u dušama životinja,

3) racionalno, svojstveno čovjeku, je onaj dio duše koji misli i spoznaje.

Duša je dominantan princip, a tijelo je podređeno. Duša je oblik ostvarenja prirodne celine (1. entelehija, oblik ostvarenja prirodnog tela). Entelehija je "ostvarenje cilja".

Znanje počinje iznenađenjem. Prvi nivo spoznaje je čulna spoznaja (spoznaja specifičnih stvari, singularnost). Drugi nivo znanja je razuman (znanje o opštem). Vrhunac znanja su umjetnost i nauka.

Kretanje odvojeno od stvari ne postoji, ono je vječno. Kretanje je promjena u suštini, kvalitetu, kvantitetu i mjestu. Postoji 6 vrsta pokreta:

pojava;

smrt;

· smanjenje;

· povećati;

· okret;

promjena mjesta.

Konačno sam stigao do predstave "Fatima" na sceni Osetskog pozorišta

Prvi dio. Platon je moj prijatelj

Odmah priznajem da sam dobro upoznat Tamerlan Sabanov i divi im se iskreno i nesebično. Veličanstven je: talentovan je, pozitivan, voli svoje učenike i u njih ulaže bukvalno sve što ima, a ni to mu se čini nedovoljno. Uvijek se smiješi, i to nije osmijeh američke dužnosti, već iskreno duhovno prihvatanje života, ljubav prema njemu, razumijevanje koliko je ljepote i čuda okolo. Ima jedinstven smisao za humor i lako se „na klik“ uključuje u igru ​​sa sagovornikom, podižući njegovo raspoloženje. Ponekad sam svjedok kako on, Tamerlane, Givi Valiev I Aleksandar Bitarov u dekanatu Fakulteta umetnosti spontano priređuju farsu, vedriju i vedriju od koje nisam video: sve svetske scene, praveći najbolje komedije na svetu, odmaraju, jer ovo je trenutak , zapanjujuće i iskreno "pozorište". Toliko prelijepo da nikome od svjedoka nije palo na pamet da to snimi kamerom: svi su upleteni do besvijesti.

A Tamerlan je čovjek. Ne zato što je tako, već zato što zaista jeste.

Drugi dio. Ali istina je draža

Konačno sam stigao do onoga što se već naziva velikim događajem, do predstave "Fatima" na sceni Osetskog pozorišta. Video sam događaj, ali nije bilo nastupa. Biti neosnovan u takvoj situaciji je prosto kriminalno, pa ću pokušati da objasnim svoj stav. Ali za početak ću sto puta ponoviti da je percepcija umjetničkog djela subjektivna, pa ni u kom slučaju ne želim uvrijediti one kojima se dopalo.

Zamislite da su arheolozi, bez mnogo truda, pronašli fragmente veličanstvene vaze gotovo na površini. Da je veličanstven, samo se nagađalo, jer je fragmenata bio minimalan, ali je na njih primijenjena slika koja je svima izgledala poznata, ali se nije mogla u potpunosti pročitati. Historičari su htjeli napraviti rekonstrukciju, obnoviti nedostajuće detalje, ali to je bilo nemoguće. A oni komadi koji su još preživjeli i došli do naših vremena, bili su upečatljivi po svom potencijalu: crte je crtala vrlo talentirana osoba, to se ne može osporiti. Pronađite u stilu "sjećanja na remek-djelo". Tako sam se morao osećati na nastupu, jer Kosta Hetagurov nije bio na sceni. On je, naravno, bio prisutan u pozorištu, ali u mislima publike koja ga voli, u nekim aluzijama na njega od strane glumaca, ali ništa drugo. Da je predstavu gledala osoba koja ne zna ništa o Hetagurovu, iznenadio bi se da ga Osetski narod smatra svojim duhovnim vođom, ozbiljnim i dubokim piscem i inspiratorom sve naredne osetske kulture.

Ovo je glavna tvrdnja. Svi ostali su mnogo manji od ovog.

Jedna od glavnih vrlina pesme Ketagurov, napisane na ruskom, jeste njeno nerazumijevanje. A priča o Fatimi na sceni osetskog pozorišta je lišena ove komponente. Vaza koju sam spomenuo je završena bez uzimanja u obzir onoga što je „ponudio“ njen tvorac pre mnogo decenija, po ne sasvim jasnim kriterijumima, koje očigledno nije predvideo ni sam Costa. Zašto?

Većina tvrdnji upućena je autoru teksta Totraz Kokaev. Još uvijek postoje gotovo svete stvari koje se ne smiju dirati, jer su vrijedne za svakog izvornog govornika osetskog jezika. Postoje istorijske i etnografske činjenice koje spominje Ketagurov, a koje je trebalo ostaviti onako kako su predstavljene u pesmi.

Zašto rusko-turski rat? Zašto nije sačuvana vjera junaka Ketagurove "Fatime" (bili su muslimani)? Zašto, konačno, Fatima, bistra nositeljica nacionalnog mentaliteta, pa čak i odgojena u kneževskoj kući, i sama dolazi u Ibrahimov bijedni stan? U filmu koji svi volimo i poznajemo, odvija se razgovor sa Ibrahimom u šumi u kojem Fatima shvaća da to može i, očigledno, u ovoj epizodi donosi odluku. Sam Kosta je namerno prećutao ovu epizodu u pesmi. Zbog njihove delikatnosti, možda. Ali autorima predstave nedostajala je Khetagurova delikatnost.

Ni meni se nije činio pravim način na koji je predstavljena sahrana. Nije me uverio razgovor mudrog Naiba sa njegovom ćerkom, kada je on, već mrtav, to jest sve video i imao priliku da zna čak i o ljudskim mislima, bio u drugoj dimenziji, iako za života, što sam ja siguran sam, da je razumio sve o svojoj djeci, pokušava je uvjeriti da se prema bratu odnosi sa simpatijom.

Plemenita tišina, koja je u pesmi, napustila je tekst, pa likovi drame ne izgledaju tako moćno i tajanstveno, ne tako romantično i uzvišeno. Ne na ovaj način!

Ne želim da se šalim sa svojim "zašto". A pomenuta pitanja su dovoljna da se uvrijedimo za izvrtanje autorove namjere.

Uhvatila sam sebe kako mislim da ne želim da pređem na režiju, jer nisam ni znala šta da kažem o tome. Predstava je energetski vrlo troma, ali može biti šekspirovski tragična, odnosno globalno tragična, do smrti i para. Pa da se knedla digne do grla, da prodre do kostiju, da svi odu u suzama.

Šta je stalo na putu? Ne obavezujem se da tačno odgovorim na ovo pitanje, ali pretpostavljam da su prekidi ritma smetali. Čini se da su pisac i reditelj hteli da uključe "ljuljačku" u kojoj se smenjuju veoma strašni trenuci sa smešnim, plesnim i drugim zabavnim i ometajućim scenama. To bi se moglo učiniti na početku predstave, ali na kraju, kada se nagomila tenzija, ne može se stalno „oboriti“. Čim se upleteš u doživljaj, cure se zabavljaju na izvoru, čim počneš da suosjećaš sa tragedijom, pastiri se zabavljaju... Na kraju krajeva, vektor napetosti gledatelja treba usmjeriti samo prema gore, a onda smisliti katarzični trenutak koji bi sve u sali stavio na lopatice. Žena u crvenom sa djetetom u naručju, koju pruža gledaocu kao nekakav dokaz da nije sasvim jasno šta tačno, toliko je pravolinijska da počinjete sumnjati u svoju sposobnost razumijevanja simbola. Zar je moguće biti tako nepristojan?

Stil nije održavan. Ako govorimo o monumentalnosti karakterističnoj za osetsko pozorište, zašto je onda pastir obučen kao devojka? A monumentalnost podrazumijeva vrlo visok stepen konvencionalnosti, a ovdje ima puno realističnih momenata i detalja. A ako govorimo o realizmu, zašto je onda toliko statičnosti u glumi? Mnogo je scena u kojima učesnici jednostavno stoje (ili sjede) i izgovaraju monologe. Predstavi očigledno nedostaje pokret, vazduh, pokretljivost, dinamika. Realizam je, po Stanislavskom, prisustvo četvrtog zida, odnosno igra na takvom nivou da se čini da gledalište ne postoji, ali su glumci uključeni u Fatimu stalno fokusirani na gledalište, na neprirodne trenutke: ljubavnici moraju gledati jedni u druge, a ne u publiku; verujući jedno drugom, otac i ćerka bi takođe mogli nekako da sretnu poglede kada se vodi težak razgovor...

Glumcima je žao. Bilo im je jako teško. Oni, jadnici, udaraju glavom o kamenje scenarističkih i rediteljskih grešaka. Ali još uvijek ima dobrih vremena. Naravno.

Statiku, koja je bila osnova izvođenja redatelja, muškim likovima je pogoršala prisustvo pokrivala za glavu, koje praktično skriva izraze lica. I ovdje bi, logično, morao ući u posao s plastikom. Tijelo može pokazati apsolutno sva iskustva. Bilo bi izuzetno zanimljivo. Bio sam šokiran prolaskom Aleksandra Bitarova uz stepenice na kraju, kada je uradio to što je uradio. Njegova povijena leđa, tako nesiguran korak, sada lišen kneževskog dostojanstva, njegova izražajno povijena ramena, spuštena glava, koja nije navikla biti u takvom stanju... To je samo sjaj. Ali za ovu predstavu to je ostao samo glumački potencijal koji je pokazao Bitarov: nismo vidjeli glumačke sposobnosti u punom sjaju.

At Soslana Tsallaeva(Ibrahim) sa lošijom plastikom, ali statične scene mu nisu dale priliku da pokaže sve za šta je sposoban.

Fatima ( Zalina Galaova) ponekad je zapanjujuća. Zalina ima kontrolu! Ali iz nekog razloga, ona mora da razgovara povišenim tonom sa Džambulatom tik pored deteta koje spava u kolevci (nerealno je da se majka ovako ponaša) ... Ovo je sitnica, ali karakter heroine ne može se održavati, ona se lomi. Uostalom, ona je ponosna na svoje majčinstvo i vrijeđa je upravo zato što se Džambulat s prezirom odnosi prema njenom sinu. I odjednom vrisne preko uha baš ovog sina, ne bojeći se da ga probudi...

Hetagurov (namjerno sam ga ponovo pročitao) nema jasnu naznaku da li se Fatima uspjela zaljubiti u Ibragima, ili ga poštuje kao svog muža, cijeni, razumije, kao što to čini Tatjana Larina u Puškinu: „Ja dat sam drugom.” Ali tragedija bi, po mom mišljenju, bila jasnija da smo vidjeli Fatimu, koja voli Jambolata. To bi podiglo nivo! Iako u predloženoj interpretaciji, kada je Jambolat praktički omražen od nje, ima ispada iz karakterne linije koje je reditelj morao eliminisati.

Madness dobro odigrano! Ne mogu ni da zamislim koliko je to teško, ali imamo heroinu u pozorištu. Ovdje nema potrebe za "bravo".

Nisu me uvjerile slike Smrti (šminka je definitivno uspjeh) i Ljubavi. Jesu, kako je tačno istaknuto Edward Daurov u članku „Bezuslovna uslovljenost“ („Severna Osetija“ od 4. maja) suviše su direktni i predvidljivi. Smrt je i dalje nekako prikladna, ali ljubav općenito izgleda nekako nerazumljivo. Inače, nisam ponovio ono što je Eduard Daurov spomenuo, jer se ne mogu ne složiti sa većinom njegovih zapažanja. Pored zamjerki na račun pejzaža. Samo mi se činilo da je s ovim sve u redu (umjetnik performansa - Emma Vergeles), posebno je oduševila zavjesa u stilu koji se sada zove "boho". Divno. Iako je i u scenografiji prisutno pitanje neopravdane raznolikosti.

Bezuslovni ukras predstave su pjesme i plesovi. Ispalo je, hvala Bogu, sto posto. Čak dvije stotine i tri stotine.

A evo još nešto. Ruslan Mildzikhov, ministar kulture je, kako je objavljeno u štampi, rekao da je potrebno izgraditi liniju odnosa između likova "tanje". Ne razumem šta je tačno mislio. Možete, po mom mišljenju, kako želite: i tanko i široko, i u ulju, i u akvarelima, možete koristiti čak i grafiku, ali samo trebate izdržati odabrani stil do kraja i prenijeti gledaocu razloge svog izbor. Na primjer, da izvedba bude zaista crno-bijela, poput starih fotografija…

Ali nešto drugo me je uplašilo. Predstava "Fatima" potaknula je ministru želju da oživi umjetnička vijeća. I nekako, znate, to je vrlo slično cenzuri. A ko su sudije? Ko će odrediti šta je potrebno i kako je moguće? Ko su ti poštovani ljudi? Ponovit ću ono što sam rekao na samom početku: umjetnost je „dobrovoljna“ stvar. Čuo sam mnogo dobrih kritika o Fatimi, čak i onih oduševljenih. Ne mogu ih razdvojiti, ali mi je apsolutno i potpuno drago što se ovaj događaj održao. Onaj ko ništa ne radi ne greši. A da je postojao pomenuti umjetnički savjet, još uvijek nije sasvim jasno da li bi predstava izostala ili ne.

Inače, postoji idealan sistem takvih vijeća koji je postojao u Ancient Greece. Postojala je posebna škola u kojoj su pažljivi nastavnici birali najbolje i najtalentovanije. A ako je škola dobila narudžbu za izradu neke vrste statue, na primjer, tada je izvođenje izgleda povjereno odmah 5-7 maturanata. Radili su odvojeno jedni od drugih, a potom JEDNI DRUGIM predstavili svoj rad! Bilo je glasanje na kojem su se mogla imenovati samo dva imena. Prvi, prirodan, je njegov (Kakav bi to umjetnik odbio da smatra svoju zamisao najboljim od najboljih!), a drugi je tuđ. Ko dobije najviše glasova je pobednik. Štaviše, svi ostali rasporedi koji nisu pobijedili odmah su potpuno uništeni do praha, jer su Grci bili sigurni: u umjetnosti samo najbolji imaju pravo na besmrtnost. To je ono što ja razumijem. Sve ostalo nije.

B Nadam se da će svima dosaditi ova izreka, ali u njoj, kao i u svemu grčkom, ima more nijansi koje su ne toliko bitne za Grke, njima je Egejsko more do koljena, nego za tebe i mene.

Procijenite sami. "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." Što znači - "skuplji sam." One. tri su ovde jasno prisutne: (1) Platon, koji se naziva prijateljem, (2) istina, i (3) Sokrat (recimo Sokrat, koji stoji iza ove fraze).

Platon je naveo nešto što mi nazivamo platonskom istinom, a sa tim se ne slaže Sokrat, koji, najvjerovatnije, ima svoju istinu, različitu od platonske. Sada će to izraziti - sviđalo se to Platonu ili ne.

Sokrat gaji prijateljska osjećanja prema Platonu, što otvoreno izjavljuje, a to se izražava u činjenici da ne bi htio da ga uvrijedi. Ali ne može da škodi! Zato što je Sokratu njegova sopstvena istina draža od Platonove dobrobiti.

Usuđujemo se pretpostaviti da bi Platon mogao biti pomalo uznemiren (odnosno, Sokrat misli da će biti uznemiren, kao što bi to učinio na njegovom mjestu) kada vidi da je Sokrat odbacio njegovu istinu. One. Platonu se neće toliko svidjeti Sokratova istina koliko se brine za svoju.

A Sokrat, znajući za dodirljivost svog mlađeg prijatelja, žuri da mu se izvini. Reci, nemoj se uvrijediti, ali ja ću te sada opovrgnuti. I pobija – ono što se zove, bez obzira na lica, u ovom slučaju, Platon.

Sudeći po tonu, Sokrat je govorio univerzalnu istinu. To znači da je rekurzivno istinito u odnosu na sebe (jer sadrži termin "istina"). Ispostavilo se da, govoreći o sebi dragoj istini, misli upravo na ovu: "Platon je moj prijatelj, ali istina, itd."

Istina je važnija od najtoplijeg prijateljstva - rekao je Sokrat. I još važnije od bilo koje druge osobe. I ovo je moja istina! Barem ja to dijelim, čak i ako je to izjavio neko drugi, recimo, (mitski) Atenagora iz Edese. Dakle, ako dijelim mišljenje Atinagore, onda i ono pripada meni! A tebi, Platone, svoju istinu objavljujem samo da je i ti učiniš svojom, odričući se lažnih zabluda. One. Govorim za tvoje dobro. Ali, čak i ako se ne slažeš, ja ću ti to ipak izraziti, vikati ću, recitovaću. Jer istina je važnija od svega na svijetu.

Vidimo da Grci, "po Sokratu" u gornjem izrazu, ne žive u svetu ljudi, već u svetu istine. (Ova maksima je Sokratova istina). ne od onih koje se poznaju samo mistično, kroz izgradnju idealnih struktura (to je Platonova ideja - o svijetu ideala).

Sasvim materijalno i utemeljeno Sokrat preferira specifičnosti od idealnog Platona. Drugim riječima, svijet "po Platonu", gdje vlada prednost ljudi nad idejama, idealan je, nestvaran, platonski. Sokrat se ne slaže s takvim svijetom, on mu uskraćuje pravo na postojanje.

Ne znam ko je zapravo bio Platon (u našem kontekstu), ali mu je Sokrat, na osnovu gornjeg izraza, obdario potpuno prepoznatljivo gledište. Platon bi (prema ovom izrazu) mogao reći: istina mi je draga, ali ti si, Sokrate, mnogo draži, i ja te svojom istinom ne mogu uvrijediti.

(Mala napomena. Sokrat govori o istini uopšte. Ne kaže: moja istina mi je draža od Platona sa njegovom istinom. Tako Sokrat u svoju istinu – a to je još samo on! – unosi sebe. Sokrat, kao bilo je, kaže: Ja, Sokrate, važniji sam od tebe, Platone. - Ali nemojmo se fokusirati na ovo, da ne bismo potpuno posvađali prijatelje.)

Dakle, Platon se boji da ne uvrijedi Sokrata. Sokrat se ne boji uvrijediti Platona. Platon u Sokratu vidi prijatelja i to za njega nije prazna fraza. Sokrat također Platona smatra svojim prijateljem, ali je spreman zanemariti svoje prema njemu. prijateljski stav, jer je istinom on, Sokrat, još bliži prijatelj. Sokrat ima gradaciju prijateljstva, stepene preferencije: Platon stoji na nižem nivou od istine. (Nije uzalud koristi izraz „skuplje” u vezi sa istinom.) Platon nema takve lestvice: on se prema Sokratu odnosi sa ništa manje ljubavi nego prema sopstvenoj istini. Ne želi da ga uvrijedi. I još preciznije, veća je vjerovatnoća da će uvrijediti istinu nego prijatelja.

Uvrediti istinu znači biti spreman pod određenim okolnostima da je odbiješ, da se složiš da mišljenje prijatelja nije ništa manje značajno, a možda čak i superiornije od mog, može se pretpostaviti da je istinitije, tačnije, čak i ako jesam. ne dijeliti.

A ako je ovo potpuno pravilo kojeg se Platon pridržava, onda njegovo jedina istina- nikad ne vređaj prijatelje. Čak i na račun moje, platonske istine. A možete ih uvrijediti samo odbacivanjem istine, za koju se drhtavo drže. Stoga nećemo odbacivati, kritikovati, pokazivati ​​nedosljednost tuđeg mišljenja.

A pošto smo počeli da pričamo o filozofima, onda je, najverovatnije, za njih prijatelj svako ko ima svoju istinu, ili barem neku vrstu istine. Za Sokrata, koji živi u onom što misli da je stvarni svijet, njegova vlastita istina je od najveće vrijednosti. Dok za idealistu Platona ničija istina nije toliko vrijedna da bi se zbog nje čovjek mogao povrijediti.

Praksa pokazuje da većina ljudi - Sokrat - živi u svijetu istina. Platoni žive u svetu ljudi. Za Sokrata su važne ideje i istine, za Platona okolina.

Ne želim reći da ova intelektualna i etička konfrontacija određuje glavni tok svjetske istorije. Ali praksa pokazuje da se odnos snaga tokom vekova pomerao ka svetu ljudi, gurajući svet istine u stranu. One. istina koja je juče prepoznata važnije od osobe, odlazi u senku, postaje laž.

Ali zašto je ova promjena trajala toliko dugo? Zato što Platoni ne mogu Sokratu nametnuti svoju očiglednu istinu. Jer ljudi su im važniji od nametnute platonske istine. Neka dođu kod nje.

"Slijedite me, manje mislite na Sokrata, a više na istinu." Ove riječi navodno izgovara Sokrat u Platonovom Fedru. Odnosno, Platon stavlja u usta svog učitelja savjet učenicima da biraju istinu, a ne vjeru u autoritet učitelja. Ali po cijelom svijetu, fraza se proširila upravo u gore navedenoj verziji: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." U ovom obliku, više ne poziva na nezavisnost prosuđivanja od vlasti, već na diktat istine nad normama ponašanja. Istina je važnija od etike.

Autorstvo izreke "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža" (Amitus Plato, sed magis amica veritas) pripisuje se Sokratu, koji je rekao: "Slijedite me, manje razmišljajte o Sokratu, a više o istini." Ovo je objavljeno starogrčki filozof Platon (427-347 pne) u djelu "Fedon". "Fedon" je jedan od Platonovih dijaloga, u kojem učenik Sokrata Fedon razgovara sa pitagorejskim filozofom Ehekratom. U njemu Fedon govori o posljednjim satima Sokratovog života, o svom razgovoru s prijateljima prije pogubljenja.
„Platon je moj prijatelj, ali istina je draža“ znači da je istina, istina uvijek važnija od svih drugih životnih okolnosti.

Frazeologizam Amitus Plato, sed magis amica veritas citira grčki filozof Aristotel u svom eseju "Pikomahova etika". U njegovom izlaganju izjava zvuči ovako: „Neka su mi dragi prijatelji i istina, ali dužnost mi nalaže da dam prednost istini“. Aristotelov biograf Amonius Sakkas je u svojoj knjizi Aristotelov život prenio ovaj izraz u sažetijem obliku: „Sokrat mi je drag, ali istina je draža“. Srednjovjekovni teolog, inicijator reformacije, Martin Luther (1483-1546) prenio je frazu u sljedećem obliku: "Platon je moj prijatelj, Sokrat je moj prijatelj, ali istinu treba dati prednost"

Upotreba frazeologije u književnosti

- „Jedne večeri, kada je suveren bio tmurno raspoložen, udostojio se nasmiješiti kada je saznao za postojanje druge djevojke Le Fontan i dogovorio njenu udaju za mladog sudiju, bogatog i sposobnog, međutim, buržoaskog porijekla, i dodelio mu titulu barona. Ali kada je godinu dana kasnije Vendeanac nagovijestio svoju treću kćer, djevojku Emilie de Fontaine, kralj mu je odgovorio tankim, zajedljivim glasom: "Amicus Plato, sed magis amica Natio" ("Platon je prijatelj, ali nacija je draža”) (Honore de Balzac "Country Bal")

- „Ovde sam dobio jednu okolnost, zbog koje ću, možda, pasti u nemilost njihovog gospodstva, i to mi je neprijatno, ali nema šta da se uradi, jer na kraju moram da računam ne toliko na njihovo zadovoljstvo. ili nezadovoljstvo koliko vlastitim pozivom, prema poznatoj izreci: amicus Plato, sed magis amica veritas" (M. Servantes "Don Kihot")

- „Ali da li treba da govorimo o braniocima njihove književnosti i njihovim „piscima“, koji su, čini se, lično uvređeni kritikama Otečestvene Zapiski o Marlinskom? Pokušajte im objasniti da čak i ako je časopis pogriješio u svom mišljenju o ovom piscu, onda ipak zadržava pravo slobodnog i originalnog pogleda na sve vrste pisaca...i onog prijatelja Platona, sed magis amica Veritas" (V. Belinsky)

- “Ako se smatra neplemenitim laskati živima, kako onda laskanje nazvati mrtvima? Onima koji mogu pomisliti da je nepristojno da ja, koji sam nekada bio prijatelj Granovskog, sudim njemu strože od drugih, odgovoriću na staro, ali vekovima staro: "amicus Plato, sed magis arnica Veritas" (A. Hercen)

- “Nedavno je u našem gradu izbio požar; izgorele su prazne zgrade u kući meštanke Zalupajeve, a šta mislite ko je poslednji došao u požar? Stidim se svog grada, ali iz poštovanja prema istini (amicus Plato, sed magis arnica Veritas) moram javno da objavim da je naša vatrogasna brigada stigla poslednja, i štaviše, stigla u trenutku kada je požar konačno ugašen od strane napori privatnih lica. (M. Saltykov-Shchedrin "Satire u prozi")

- "Amicus Plato, sed magis amica Veritas" - epigraf knjige "Putovanje u unutrašnjost" pisca Marka Vovčeka(pseudonim Marije Aleksandrovne Vilinske)

“... Izvinite – stidim se da to kažem za osobu koja mi je pokazala pravo prijateljstvo, ali amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas – definitivno izgledate kao svinja koja bi dokazala čoveku da jede uzalud narandže, taj žir joj je mnogo bolji" (N. Chernyshevsky)

- „Plehanov se udubljivao u sve detalje, pitao i pitao, kao da se želi testirati, ali najviše od svega to je imalo karakter starog druga koji ispituje starog druga: da li je ovaj drug izdržao zadatak, šta govori i koju taktiku koristi. Amicus Platon, sed magis amica veritas (Platonov prijatelj, ali istina je viša od prijateljstva), rekle su njegove hladne oči. (O. Aptekman „Georgi Valentinovič Plehanov. Iz ličnih uspomena")

Platon

A) o idejama

Ideja je centralna kategorija u Platonovoj filozofiji. Ideja stvari je nešto idealno. Tako, na primjer, pijemo vodu, ali ne možemo piti ideju vode ili jesti ideju kruha, plaćajući u trgovinama idejama novca: ideja je smisao, suština stvari. Sav kosmički život je generalizovan u platonskim idejama: one imaju regulativnu energiju i upravljaju Univerzumom. Oni imaju regulativnu i formativno moć; to su vječni obrasci, paradigme (od grč. paradigma - obrazac), po kojima je čitavo mnoštvo stvarnih stvari organizovano iz bezoblične i fluidne materije. Platon je ideje tumačio kao neku vrstu božanske suštine. Oni su zamišljeni kao ciljni uzroci, nabijeni energijom težnje, dok između njih postoje odnosi koordinacije i subordinacije. Najviša ideja je ideja apsolutnog dobra - to je neka vrsta "Sunca u carstvu ideja", svjetski Um, zaslužuje ime Uma i Božanstva. Ali ovo još nije lični božanski Duh (kao kasnije u kršćanstvu). Platon dokazuje postojanje Boga osjećajem naše srodnosti s njegovom prirodom, koja, takoreći, „vibrira“ u našim dušama. Bitna komponenta Platonovog pogleda na svijet je vjerovanje u bogove. Platon ga je smatrao najvažnijim uslovom za stabilnost društvenog svetskog poretka. Prema Platonu, širenje "bezbožnih pogleda" štetno djeluje na građane, posebno mlade, izvor je nemira i samovolje, dovodi do kršenja pravnih i moralnih normi, tj. principu „sve je dozvoljeno“, po rečima F.M. Dostojevski. Platon je pozvao na strogu kaznu za "zle".

B) idealno stanje

"Idealna država" je zajednica farmera, zanatlija koji proizvode sve što je potrebno za održavanje života građana, ratnika koji čuvaju sigurnost i filozofa-vladara koji mudro i pravedno upravljaju državom. Platon je takvu „idealnu državu“ suprotstavio antičkoj demokratiji, koja je omogućavala ljudima da učestvuju u političkom životu, da upravljaju vladom. Prema Platonu, samo su aristokrate, kao najbolji i najmudriji građani, pozvani da upravljaju državom. A zemljoradnici i zanatlije, po Platonu, moraju savjesno raditi svoj posao, a nije im mjesto u državnim organima. Državu treba da čuvaju pripadnici reda, koji čine strukturu vlasti, a čuvari ne bi trebali imati ličnu imovinu, moraju živjeti izolovano od drugih građana, jesti za zajedničkim stolom. “Idealna država”, prema Platonu, treba da pokroviteljstvo religije na svaki mogući način, da vaspitava pobožnost u građanima i da se bori protiv svih vrsta zlih ljudi. Istim ciljevima treba da teži i čitav sistem vaspitanja i obrazovanja.

Ne ulazeći u detalje, treba reći da je Platonova doktrina o državi utopija. Zamislimo samo klasifikaciju oblika vladavine koju je predložio Platon: ona naglašava suštinu socio-filozofskih pogleda briljantnog mislioca.

Platon je istakao:

a) “idealna država” (ili približavanje idealu) - aristokratija, uključujući aristokratsku republiku i aristokratsku monarhiju;

b) silazna hijerarhija državnih oblika, na koju je svrstao timokratiju, oligarhiju, demokratiju, tiraniju.

Prema Platonu, tiranija je najgori oblik vladavine, a demokratija je za njega bila predmet oštre kritike. Najgori oblici države su rezultat "pokvarenosti" idealne države. Timokratija (također najgora) je stanje časti i kvalifikacija: bliže je idealu, ali gora, na primjer, od aristokratske monarhije.

C) besmrtna duša

Tumačeći ideju duše, Platon kaže: duša osobe prije njegovog rođenja boravi u carstvu čiste misli i ljepote. Zatim završava na grešnoj zemlji, gde se, privremeno u ljudskom telu, kao zatvorenik u tamnici, „seća sveta ideja“. Tu je Platon imao na umu sećanja na ono što se dogodilo u prethodnom životu: duša rešava glavna pitanja svog života i pre rođenja; kada dođe na svijet, ona već zna sve što se može znati. Ona sama bira svoju sudbinu: njena vlastita sudbina, sudbina, već joj je predodređena. Dakle, Duša je, prema Platonu, besmrtna suština, u njoj se razlikuju tri dijela: racionalna, okrenuta idejama; gorljivi, afektivno-voljni; senzualni, vođeni strastima ili požudni. Racionalni dio duše je osnova vrline i mudrosti, gorljivi dio je hrabrost; prevazilaženje senzibiliteta je vrlina razboritosti. Što se tiče Kosmosa u cjelini, izvor harmonije je svjetski um, sila koja je sposobna da sam sebe adekvatno razmišlja, a istovremeno je i aktivni princip, kormilar duše, koji upravlja tijelom, koje je samo po sebi lišeno sposobnost kretanja. U procesu mišljenja duša je aktivna, iznutra kontradiktorna, dijaloška i refleksivna. “Razmišljajući, ona ne radi ništa više od rasuđivanja, pitajući se, potvrđujući i poričući” (3). Harmonična kombinacija svih delova duše pod regulativnim početkom uma garantuje pravdu kao suštinsko svojstvo mudrosti.

Aristotel

Platon je moj prijatelj - ali istina je draža

Učenici su, govoreći o svojim nastavnicima, argumentirali na način da iako ih poštuju i cijene, primjećuju da uz svo poštovanje i autoritet neke osobe, svaka njegova izjava uvijek može biti dovedena u pitanje i kritikovana ako ne odgovara istina. Tako su antički filozofi ukazivali na prevlast istine.

A) doktrina materije

Materija i oblik (eidos). Potentnost i djelovanje. Polazeći od priznavanja objektivnog postojanja materije, Aristotel ju je smatrao vječnom, nestvorenom i neuništivom. Materija ne može nastati ni iz čega, niti se može povećati ili smanjiti u količini. Međutim, sama materija je, prema Aristotelu, inertna, pasivna. Sadrži samo mogućnost nastanka prave raznovrsnosti stvari, kao što, recimo, mermer sadrži mogućnost raznih statua. Da bi se ova mogućnost pretočila u stvarnost, potrebno je dati materiji odgovarajući oblik. Pod formom je Aristotel mislio na aktivni stvaralački faktor, zahvaljujući kojem stvar postaje stvarna. Forma je poticaj i cilj, uzrok nastanka raznolikih stvari iz jednolične materije: materija je vrsta gline. Da bi iz toga proizašle razne stvari, potreban je grnčar – bog (ili pokretač uma). Forma i materija su neraskidivo povezani, tako da je svaka stvar u mogućnosti već sadržana u materiji i prirodnim razvojem dobija svoj oblik. Čitav svijet je niz formi povezanih međusobno i raspoređenih po sve većem savršenstvu. Dakle, Aristotel pristupa ideji jednog bića stvari, fenomena: oni su spoj materije i eidosa (forme). Materija djeluje kao mogućnost i kao svojevrsni supstrat bića. Mramor se, na primjer, može smatrati mogućnošću kipa, on je i materijalni princip, supstrat, a kip isklesan od njega je već jedinstvo materije i forme. Glavni motor svijeta je Bog, definiran kao oblik svih oblika, kao vrh svemira.

B) teorija duše

Spuštajući se u svojim filozofskim promišljanjima iz ponora Kosmosa u svijet živih bića, Aristotel je vjerovao da duša, koja posjeduje svrhovitost, nije ništa drugo nego njen organizacioni princip, neodvojiv od tijela, izvor i način regulacije tijela, njegova objektivna. uočljivo ponašanje. Duša je entelehija (1) tijela. Stoga su u pravu oni koji vjeruju da duša ne može postojati bez tijela, ali da je ona sama po sebi nematerijalna, bestjelesna. Ono o čemu živimo, osjećamo i razmišljamo je duša, tako da je ona određeni smisao i oblik, a ne materija, a ne supstrat: „Duša je ta koja daje smisao i svrhu životu. Tijelo ima vitalno stanje koje formira njegovu urednost i harmoniju. Ovo je duša, tj. odraz stvarne stvarnosti univerzalnog i vječnog Uma. Aristotel je dao analizu različitih „dijelova“ duše: pamćenja, emocija, prijelaza sa osjeta na opću percepciju, a sa nje na generaliziranu ideju; od mišljenja preko koncepta do znanja, i od odmah osjećene želje do racionalne volje. Duša razlikuje i spoznaje ono što jeste, ali „provodi mnogo vremena“ u greškama.“ „Postići nešto pouzdano u svakom pogledu o duši je svakako najteža stvar“ (2). Prema Aristotelu, smrt telo oslobađa dušu za njen večni život: duša je večna i besmrtna.

Slične informacije.