Antologija taoističke filozofije

sastavljači: V. V. Malyavin i B. B. Vinogrodsky

SRCE KINESKE MUDROSTI

Ova knjiga je prvo iskustvo objavljivanja antologije taoizma ne samo kod nas, već i u svijetu. Ali šta je taoizam? Ovo pitanje već duže vrijeme privlači pažnju kineskih istraživača, ali se pokazalo da nije lako dati kratak i jasan odgovor na njega. Jer "taoizam" je izuzetno višedimenzionalan i viševrijedan koncept.

Za početak, sama riječ "Tao", od koje su izvedene riječi "taoizam", "taoisti", "taoist" itd., uopće nije isključivo vlasništvo taoizma. Pripada cijeloj kineskoj misli i svakom filozofu ili učenoj osobi drevne Kine Vidio sam u tome oznaku istine, tačnije, najdublje istine i pravednog životnog puta. Svi kineski mudraci su pristalice Taoa. A ispalo je tako jer u Kini nisu cijenili apstraktnu, logički izvedenu istinu, već životnu mudrost, koja se, kao plod, vremenom javlja kao rezultat dugog – zar nije beskonačno duga? - životni put i zahteva unutrašnje, često i neobjašnjivo uverenje da je neko u pravu. Na kraju krajeva, svako ima svoju istinu, jer svako ima svoju životni put. Svako može biti taoista za sebe - "čovek Taoa". Zašto ne?

Pokušaj da se ocrta vanjski, formalni okvir taoizma je gotovo beznadežan. Ovi okviri su, kako će čitalac lako vidjeti, krajnje neodređeni i promjenjivi. Ali onaj koji je u stanju da svoj život posveti spoznavanju unutrašnje istine u sebi, koji u ovoj istini vidi vječni, vječno živi savez i shvati koliko je daleko od "tame niskih istina" svjetlosti, prije ili kasnije otkriće u taoizmu duboko, vitalno i veoma dosledno učenje.

Najbolji način shvatiti šta je taoizam - naučiti cijeniti život ne pametan, čak ni dobar, već jednostavno izdržljiv, besmrtan, šta god da je. Nije apstraktna istina ono što je dugovječno, već iskrenost osjećaja, beskonačno dugo očekivana, očekivana i stoga zapamćena beskonačno dugo. Tao mudrost je upućena srcu svake osobe i bez radosnog i nezainteresovanog duhovnog odgovora, koji drži život svakog bića, malo vredi.

Taoista živi onim što živi zauvek; on živi od najpouzdanijeg - prestonice duha. A to znači da je taoizam prvenstveno opravdanje tradicije. Istina Taoa je ono što nam je dato prije nego što upoznamo sebe, i to je ono što će od nas preći na buduće generacije nakon što nas ne bude. Šta je ovo? Tvorci taoističke tradicije daju naizgled nejasan, a zapravo vrlo tačan odgovor: sve što postoji “samo po sebi” (zi zhan), što nije generirano ljudskim rasuđivanjem i brigom, što ne nosi pečat napora, napetosti. , nasilje.

Mudrost pristalica Taoa nije znanje ili umjetnost, već izvjesna vještina - potpuno nesposobna - da ne zamagljuje veliki mir postojanja uzaludnim činjenjem; ono je prozirno i svetlo, uzvišeno i sveobuhvatno, kao samo nebo.

Taoizam, dakle, utjelovljuje samu srž istočnjačke misli, koja je od čovjeka uvijek zahtijevala da kroz samoeliminaciju stekne puninu svog bića, da otkrije dubinu nevoljnosti koja krije najčistiju, najproduhovljeniju želju. Taoizam dakle nije filozofija, jer ga ne zanimaju definicije pojmova, logičke dokaze i druge procedure čiste spekulacije. Niti je to religija transcendentnog Boga koji zahtijeva vjeru i poslušnost od svojih obožavatelja. Konačno, ne može se svesti na umjetnost, zanatstvo, praksu u pravom smislu riječi, jer tao mudrost ne potvrđuje potrebu da se bilo šta čini. Taoizam je prije put cjelovitog postojanja, u kojem su spekulacija i djelovanje, duh i materija, svijest i život spojeni u slobodno, bezgranično, "haotično" jedinstvo. Takvo jedinstvo je paradoksalno do srži, zbog čega taoistički učitelji šute kada ih se od njih traži da objasne svoju mudrost. Kao što se kaže u Tao Te Chingu, glavnom kanonu taoizma: "Onaj ko zna ne govori, ali onaj koji govori ne zna."

I na drugom mestu: „Kada niska osoba čuje za Taoa, smeje se. Da se nije nasmejao, to ne bi bio Tao."

Tao mudrost je ludost ovog svijeta. Ludilo čak i za onoga ko izgovara riječi o Taou, jasno uviđajući nemogućnost govora o ovoj temi. Trebamo li se čuditi što u tradicionalnoj slici taoista postoji tako jak element ironije, humora, čudno nenamjernog šašavosti? Ladrija, naravno, ona mudra, jer se pravi glupan smeje sam sebi. U svakom slučaju, u taoističkom veličanju „prirodnosti“ nema ničeg primitivnog i grubog, nema divljeg zatočeništva instinktom. Naprotiv, potrebna je izuzetna jasnoća svesti i izuzetna snaga volje da bi se istinski prihvatio instinkt, da bi se njegove mračne dubine osvetlile svetlošću duha, da bi se nesvesna stvarnost života uvela u produhovljeni, muzički elegantan i potpuni ritam bića. . Među svim velikim učenjima svijeta, taoizam nastoji postići ovaj cilj s možda najvećom ozbiljnošću i upornošću.

Taoistički mudraci ništa ne dokazuju niti propovijedaju. Oni čak ne podučavaju nikakav "način života". Njihov cilj je dati pravu životnu orijentaciju, ukazati na put do centra životnog iskustva – uvijek odsutnog i sveprisutnog.

Ne budući da u strogom smislu, kao što je već pomenuto, nije ni filozofija ni religija, taoizam na čudan način kombinuje karakteristike oba. Prema učenju taoista, zaista postoji samo veliki Tao - vječan, beskonačan, nezamisliv, koji nema "sliku, ukus ili miris"; Niko ga nije stvorio, on je “svoj vlastiti deblo, svoj vlastiti korijen”; ona nepristrasno obuhvata i sadrži sve što postoji, kao sveobuhvatno i bez dna nebo. Taoisti ga nazivaju "Vrhovnim Učiteljem", "Nebeskim pretkom", "Majkom sveta" ili čak "Stvoriteljem stvari", ali ne očekuju da će ovaj Prvi princip biti zainteresovan za njihovu ličnu sudbinu ili sudbinu čitavog univerzuma. Jer u svijetu se sve događa „samo po sebi“: svaki trenutak vremena i svaka čestica bića potpuno je samodovoljna.

Posljednja izjava znači da sam Tao nije, u suštini, princip univerzuma. Tao, kako se navodi u taoističkoj literaturi, „ne može čak ni sam sebe da kontroliše“, on „poseduje bez posedovanja“. Tao se trenutno i neprestano menja, izdaje sebe, „gubi se“ u svetu konačnog i prolaznog. Ali, zaista, ne postoji ništa trajnije od nestalnosti. U svojoj samotransformaciji, Tao će ostati zauvijek.

Otuda važno mjesto koje doktrina kosmogeneze, stvaranja svih stvari, zauzima u taoizmu. Taoisti uče da je svijet nastao iz primordijalnog haosa, kojeg nazivaju i Jedinstveni dah (i qi), Primordijalni dah (yuan qi) ili Velika praznina (tai xu), tačnije, praznina majčine utrobe. , koji hrani sve u sebi. Stvaranje svijeta je rezultat spontane podjele primarnog integriteta Haosa. U početku je Haos, ili Ujedinjeni dah, bio podijeljen na dva polarna principa: muški, svijetli, aktivni Jang i ženski, tamni, pasivni Jin; od "dva principa" izdvojile su se "četiri slike", koje odgovaraju četiri kardinalna pravca; „četiri slike“ dovele su do „osam granica“ univerzuma, itd. Ova šema je zabeležena u drevnom kineskom kanonu „I Ching“ („Knjiga promena“), koji sadrži šifru zajedničku za celu kinesku tradiciju grafičkih simbola svjetski proces Taoa. Simbolika I Chinga zasniva se na osam takozvanih trigrama, koji su kombinacije triju karakteristika dva tipa: čvrstog (Yang simbol) i isprekidanog (Yin simbol). Postojala je i druga numerička shema kosmogeneze: jedna rađa dvoje (Jin i Jang), dva rađa tri (Nebo, Zemlja, Čovjek), a tri rađaju svu tamu stvari.

Kako god bilo, svijet je, prema taoistima, "preobraženi", plod metamorfoze Taoa. U taoističkoj tradiciji, s tim u vezi, govorilo se i o preobrazbi prvog čovjeka, koji se smatrao polu-legendarnim osnivačem taoizma i vrhovnim božanstvom taoističke religije, Lao Tzuom, koji je nazivan i Najvišim starim Vladar. Svijet za taoiste je "transformirano tijelo" (hua shen) Lao Tzua. A to znači da između ljudskog srca i tijela vječnog Taoa postoji duboka unutrašnja veza. Čovjek i svijet u taoizmu su neodvojivi i zamjenjivi, poput mikrokosmosa i makrokosmosa.

Tema transformacije, kreativne metamorfoze bića, središnja je tema taoističke misli. Za taoiste, ni oblik ni bezobličnost nisu stvarni. Ili, kako taoističke knjige kažu, "praznina ne može nadvladati deset hiljada stvari". Prava stvarnost za taoiste je sama transformacija. Taoisti razmišljaju u terminima ne entiteta ili ideja, već odnosa, funkcija, utjecaja. Za njih na svijetu ne postoji „ništa“, ali su same veze između stvari, sam Susret (čak i ako ne postoji!), nesumnjivo stvarne. Istine možda uopšte nema. Ali metafora istine, bezbrojni pogledi na stvarnost, svakako postoje. Naravno, ne treba biti ni Kinez ni taoista da bi se shvatila jednostavna istina: sve teče... Nije li Gete rekao da je u ovom svetu koji se neprestano menja sve samo metafora? Ali taoisti su ovo jednostavno zapažanje učinili odskočnom daskom do vrhunske mudrosti svijeta.

sastavljači: V. V. Malyavin i B. B. Vinogrodsky

Predgovor: Srce kineske mudrosti

Ova knjiga je prvo iskustvo objavljivanja antologije taoizma ne samo kod nas, već i u svijetu. Ali šta je taoizam? Ovo pitanje već duže vrijeme privlači pažnju kineskih istraživača, ali se pokazalo da nije lako dati kratak i jasan odgovor na njega. Jer "taoizam" je izuzetno višedimenzionalan i viševrijedan koncept.

Za početak, sama riječ "Tao", od koje su izvedene riječi "taoizam", "taoisti", "taoist" itd., uopće nije isključivo vlasništvo taoizma. Pripada cijeloj kineskoj misli, a svaki filozof ili naučnik drevne Kine u njoj je vidio oznaku istine, ili, tačnije, najdublje istine i pravednog životnog puta. Svi kineski mudraci su pristalice Taoa. A ispalo je tako jer u Kini nisu cijenili apstraktnu, logički izvedenu istinu, već životnu mudrost, koja se, kao plod, vremenom javlja kao rezultat dugog – zar nije beskonačno duga? - životni put i zahteva unutrašnje, često i neobjašnjivo uverenje da je neko u pravu. Na kraju krajeva, svako ima svoju istinu, jer svako ima svoj životni put. Svako može biti taoista za sebe - "čovek Taoa". Zašto ne?

Pokušaj da se ocrta vanjski, formalni okvir taoizma je gotovo beznadežan. Ovi okviri su, kako će čitalac lako vidjeti, krajnje neodređeni i promjenjivi. Ali onaj koji je u stanju da svoj život posveti spoznavanju unutrašnje istine u sebi, koji u ovoj istini vidi vječni, vječno živi savez i shvati koliko je daleko od "tame niskih istina" svjetlosti, prije ili kasnije otkriće u taoizmu duboko, vitalno i veoma dosledno učenje.

Najbolji način da shvatite šta je taoizam jeste da naučite da cijenite život ne pametan, čak ni dobar, već jednostavno izdržljiv, besmrtan, šta god da je. Nije apstraktna istina ono što je dugovječno, već iskrenost osjećaja, beskonačno dugo očekivana, očekivana i stoga zapamćena beskonačno dugo. Tao mudrost je upućena srcu svake osobe i bez radosnog i nezainteresovanog duhovnog odgovora, koji drži život svakog bića, malo vredi.

Taoista živi onim što živi zauvek; on živi od najpouzdanijeg - prestonice duha. A to znači da je taoizam prvenstveno opravdanje tradicije. Istina Taoa je ono što nam je dato prije nego što upoznamo sebe, i to je ono što će od nas preći na buduće generacije nakon što nas ne bude. Šta je ovo? Tvorci taoističke tradicije daju naizgled nejasan, a zapravo vrlo tačan odgovor: sve što postoji “samo po sebi” (zi zhan), što nije generirano ljudskim rasuđivanjem i brigom, što ne nosi pečat napora, napetosti. , nasilje.

Mudrost pristalica Taoa nije znanje ili umjetnost, već izvjesna vještina - potpuno nesposobna - da ne zamagljuje veliki mir postojanja uzaludnim činjenjem; ono je prozirno i svetlo, uzvišeno i sveobuhvatno, kao samo nebo.

Taoizam, dakle, utjelovljuje samu srž istočnjačke misli, koja je od čovjeka uvijek zahtijevala da kroz samoeliminaciju stekne puninu svog bića, da otkrije dubinu nevoljnosti koja krije najčistiju, najproduhovljeniju želju. Taoizam dakle nije filozofija, jer ga ne zanimaju definicije pojmova, logičke dokaze i druge procedure čiste spekulacije. Niti je to religija transcendentnog Boga koji zahtijeva vjeru i poslušnost od svojih obožavatelja. Konačno, ne može se svesti na umjetnost, zanatstvo, praksu u pravom smislu riječi, jer tao mudrost ne potvrđuje potrebu da se bilo šta čini. Taoizam je prije put cjelovitog postojanja, u kojem su spekulacija i djelovanje, duh i materija, svijest i život spojeni u slobodno, bezgranično, "haotično" jedinstvo. Takvo jedinstvo je paradoksalno do srži, zbog čega taoistički učitelji šute kada ih se od njih traži da objasne svoju mudrost. Kao što se kaže u Tao Te Chingu, glavnom kanonu taoizma: "Onaj ko zna ne govori, ali onaj koji govori ne zna."

I na drugom mestu: „Kada niska osoba čuje za Taoa, smeje se. Da se nije nasmejao, to ne bi bio Tao."

Tao mudrost je ludost ovog svijeta. Ludilo čak i za onoga ko izgovara riječi o Taou, jasno uviđajući nemogućnost govora o ovoj temi. Trebamo li se čuditi što u tradicionalnoj slici taoista postoji tako jak element ironije, humora, čudno nenamjernog šašavosti? Ladrija, naravno, ona mudra, jer se pravi glupan smeje sam sebi. U svakom slučaju, u taoističkom veličanju „prirodnosti“ nema ničeg primitivnog i grubog, nema divljeg zatočeništva instinktom. Naprotiv, potrebna je izuzetna jasnoća svesti i izuzetna snaga volje da bi se istinski prihvatio instinkt, da bi se njegove mračne dubine osvetlile svetlošću duha, da bi se nesvesna stvarnost života uvela u produhovljeni, muzički elegantan i potpuni ritam bića. . Među svim velikim učenjima svijeta, taoizam nastoji postići ovaj cilj s možda najvećom ozbiljnošću i upornošću.

Taoistički mudraci ništa ne dokazuju niti propovijedaju. Oni čak ne podučavaju nikakav "način života". Njihov cilj je dati pravu životnu orijentaciju, ukazati na put do centra životnog iskustva – uvijek odsutnog i sveprisutnog.

Ne budući da u strogom smislu, kao što je već pomenuto, nije ni filozofija ni religija, taoizam na čudan način kombinuje karakteristike oba. Prema učenju taoista, zaista postoji samo veliki Tao - vječan, beskonačan, nezamisliv, koji nema "sliku, ukus ili miris"; Niko ga nije stvorio, on je “svoj vlastiti deblo, svoj vlastiti korijen”; ona nepristrasno obuhvata i sadrži sve što postoji, kao sveobuhvatno i bez dna nebo. Taoisti ga nazivaju "Vrhovnim Učiteljem", "Nebeskim pretkom", "Majkom sveta" ili čak "Stvoriteljem stvari", ali ne očekuju da će ovaj Prvi princip biti zainteresovan za njihovu ličnu sudbinu ili sudbinu čitavog univerzuma. Jer u svijetu se sve događa „samo po sebi“: svaki trenutak vremena i svaka čestica bića potpuno je samodovoljna.

Posljednja izjava znači da sam Tao nije, u suštini, princip univerzuma. Tao, kako se navodi u taoističkoj literaturi, „ne može čak ni sam sebe da kontroliše“, on „poseduje bez posedovanja“. Tao se trenutno i neprestano menja, izdaje sebe, „gubi se“ u svetu konačnog i prolaznog. Ali, zaista, ne postoji ništa trajnije od nestalnosti. U svojoj samotransformaciji, Tao će ostati zauvijek.

Otuda važno mjesto koje doktrina kosmogeneze, stvaranja svih stvari, zauzima u taoizmu. Taoisti uče da je svijet nastao iz primordijalnog Haosa, kojeg nazivaju i Jedinstveni Dah (i qi), Primordijalni dah (yuan qi) ili Velika praznina (tai xu), tačnije, praznina majčine utrobe. , koji hrani sve u sebi. Stvaranje svijeta je rezultat spontane podjele primarnog integriteta Haosa. U početku je Haos, ili Ujedinjeni dah, bio podijeljen na dva polarna principa: muški, svijetli, aktivni Jang i ženski, tamni, pasivni Jin; od "dva principa" izdvojile su se "četiri slike", koje odgovaraju četiri kardinalna pravca; "četiri slike" su rodile "osam granica" svemira, itd. Ova shema je zabilježena u drevnom kineskom kanonu "I Ching" ("Knjiga promjena"), koji sadrži skup grafičkih simbola svjetskog procesa Taoa zajedničkog cijeloj kineskoj tradiciji. Simbolika I Chinga zasniva se na osam takozvanih trigrama, koji su kombinacije triju karakteristika dva tipa: čvrstog (Yang simbol) i isprekidanog (Yin simbol). Postojala je i druga numerička shema kosmogeneze: jedan rađa dvoje (Jin i Jang), dva rađa tri (Nebo, Zemlja, Čovjek), a tri rađa svu tamu stvari.

Kako god bilo, svijet je, prema taoistima, "preobraženi", plod metamorfoze Taoa. U taoističkoj tradiciji, s tim u vezi, govorilo se i o preobrazbi prvog čovjeka, koji se smatrao polu-legendarnim osnivačem taoizma i vrhovnim božanstvom taoističke religije, Lao Tzuom, koji je nazivan i Najvišim starim. Vladar. Svijet za taoiste je "transformirano tijelo" (hua shen) Lao Tzua. A to znači da između ljudskog srca i tijela vječnog Taoa postoji duboka unutrašnja veza. Čovjek i svijet u taoizmu su neodvojivi i zamjenjivi, poput mikrokosmosa i makrokosmosa.

Tema transformacije, kreativne metamorfoze bića, središnja je tema taoističke misli. Za taoiste, ni oblik ni bezobličnost nisu stvarni. Ili, kako taoističke knjige kažu, "praznina ne može nadvladati deset hiljada stvari". Prava stvarnost za taoiste je sama transformacija. Taoisti razmišljaju u terminima ne entiteta ili ideja, već odnosa, funkcija, utjecaja. Za njih na svijetu ne postoji „ništa“, ali su same veze između stvari, sam Susret (čak i ako ne postoji!), nesumnjivo stvarne. Istine možda uopšte nema. Ali metafora istine, bezbrojni pogledi na stvarnost, svakako postoje. Naravno, ne treba biti ni Kinez ni taoista da bi se shvatila jednostavna istina: sve teče... Nije li Gete rekao da je u ovom svetu koji se neprestano menja sve samo metafora? Ali taoisti su ovo jednostavno zapažanje učinili odskočnom daskom do vrhunske mudrosti svijeta.

Dakle, taoistička slika svijeta je beskonačno složen, istinski haotičan obrazac pojava, gdje ne postoji jedna privilegirana slika, jedna "jedina istinita" ideja. “Cijela tama stvari je poput mreže koja se širi, i nigdje se ne može naći početak”, kaže drevni taoistički mudrac

Chuang Tzu. Postoji taoistička "nauka o haosu" (zapisana je u "Knjizi promjena"), koja opisuje red interakcije sila u svjetskom obrascu. Ali postoji i taoistička „umjetnost haosa“ (izraz iz knjige Chuang Tzua), i u tome nema ničeg čudnog, jer haos i ljudska aktivnost imaju istu prirodu: oboje su potpuno konkretna i fluidna stvarnost. Nestvoreni primordijalni Haos bez traga se izlijeva u ljudsko stvoreni haos estetski slobodnog života - života koji je postao umjetnost. I mi svojim očima vidimo djelovanje Velikog Taoa u slikama kineskog klasičnog slikarstva ili djelima kineske plastike, gdje forme prelaze svoje granice, tope se u mreži i izmaglici Bezobličnog, gdje su stvari nestvarne u sebe, već Jedini dah svijeta koji ih zaista probija.

Međutim, promjene koje vidimo samo su odraz istinske transformacije. Metamorfoze Taoa su "suptilno suptilne u svojoj malenosti"; nestaju čak i prije nego što se pojavi njihova vidljiva slika! Od ove osjetljivosti do najdubljih metamorfoza bića, ljubavi kineskih umjetnika prema svim vrstama varljivih pogleda, prema minijaturnim vrtovima koji su tačna kopija stvarnom svijetu, bilo kojoj umjetnosti koja briše granicu između iluzije i stvarnosti. Otuda neobično visok status umjetnosti u kineskoj tradiciji, jer se umjetnost, koja nudi laž radi velike istine, pojavljuje kao najtačniji dokaz Taoa.

Naravno, taoizam ima svoju istoriju; njegov izgled i mesto u kineskoj istoriji nisu ostali nepromenjeni vekovima. Faza formiranja taoističke tradicije pada na 5.-3. stoljeće. BC e. - vrijeme procvata filozofska misao drevne Kine. U tom periodu pojavila su se dva klasična taoistička djela - "Tao Te Ching" i "Zhuang Tzu", koja su postavila temelje taoističkog učenja o Taou. Novi potpuni prijevod Tao Te Chinga i dugački odlomci iz Chuang Tzua čine prvi dio ove antologije: Očevi taoizma.

Tao Te Ching i Chuang Tzu se mogu čitati kao filozofska djela, ali taoizam, kao što već znamo, nikada nije bio doktrina, pokušaj da se objasni svijet. Propisi očeva taoizma bit će razumljivi samo onima koji su prihvatili mudrost Taoa kao svoje životno djelo, koji traže potvrdu svog iskustva i smjernice za dalje usavršavanje u taoističkim tekstovima. U Kini su od davnina postojale tehnike i metode za treniranje tela i duha kako bi se postigla, kako su taoisti rekli, „punina života“, najviše prosvetljenje svesti i, na kraju, besmrtnost u večnom kontinuitetu Great Way. Ova praksa lične kultivacije, ojačana otkrićima osnivača taoizma, na kraju je postala prava srž taoističke tradicije. Od davnina se takvi tragaoci za vječnim životom u Kini nazivaju riječju xian (u ruskoj literaturi se nazivaju drugačije: nebeski, besmrtni, blagosloveni).

Askeza taoističkog Xiana uključivala je mnoge razne prakse: gimnastičke vježbe i vježbe disanja, dijeta, uzimanje napitaka, meditacija, vojni trening pa čak i upotreba seksa za jačanje vitalnosti. Vremenom su ovi oblici „implementacije Taoa“ postajali sve složeniji i rafiniraniji, obrasli novim detaljima, ali i sve više uticali jedni na druge. Tako je na kraju došlo do široke sinteze duhovne i tjelesne prakse kasnog taoizma. Jezgro taoističke tradicije je uvijek ostajalo prilično zatvoreno, nekoliko škola koje su osiguravale "prenošenje Taoa" od učitelja do učenika. (To je, u suštini, bio jedini mogući oblik postojanja mudrosti Taoa u kineskom društvu.) Iako je sukcesija Taoa u suštini bila neumešan čin samosvesti kreativne volje, ili, drugim rečima, "duhovnog buđenja", ovaj događaj je pripremljen i omogućen zahvaljujući velikom skupu različitih praksi. Na primjer, u taoističkoj školi divlje guske korišteno je više od 70 setova vježbi - disanje, meditativne, fizičke i tako dalje. I svaki učenik koji je sanjao da postane legitiman školski učitelj morao je da ih sve temeljito savlada.

Najvažniji tekstovi vezani za taoističku tradiciju lične kultivacije ili, rečeno taoističkim jezikom, "hranjivanje života" (yang sheng), sakupljeni su u drugom dijelu antologije: "Put ka savršenstvu". Osim toga, materijali o najneobičnijim i najzanimljivijim savremeni svet oblici "implementacije Taoa" - seksualna praksa i umjetnost obračuna šakama - odvojeni su u posebne dijelove. Najzad, tekstovi poslednjeg odeljka, koji ima naslov „Sve radosti života“, upoznaju čitaoca sa uticajem taoizma na umetničko stvaralaštvo i život Kineza. I premda ovi tekstovi, čini se, nisu izravno povezani s samom taoističkom tradicijom, bez njih je nemoguće dobiti ispravnu predstavu o ulozi i značaju taoizma u kineskoj kulturi.

Naravno, naslijeđe taoizma nije ograničeno na one njegove aspekte koji se odražavaju u ovoj antologiji. Dovoljno je reći da od prvih vekova nove ere. Taoizam je postojao i kako vjerska organizacija sa svojim hramovima i sveštenicima, složenim ritualima i ogromnim panteonom bogova. U kineskom društvu, taoisti su djelovali kao stručnjaci za sve vrste magije, proricanja, medicine i vještičarenja, i što je najvažnije, posrednici između ljudi i duhova. Znali su kako otjerati demone i prizvati dobra božanstva, poslati u njih duše mrtvih afterworld i obavljaju mnoge druge rituale tako neophodne za obične ljude. Taoizam se ponekad naziva nacionalna religija Kina, ali ova definicija nije sasvim tačna. Prvo, taoizam se proširio među nekim drugim narodima koji žive u susjedstvu sa Kinezima. Drugo, taoisti ne samo da nisu propovijedali svoju religiju u društvu, već su, naprotiv, brižljivo skrivali svoje tajne od neupućenih i čak nisu dopuštali laicima da prisustvuju najvažnijim molitvama.

Osim toga, taoizam je oduvijek bio podijeljen na mnoge nezavisne sekte, gdje se "umjetnost Taoa" prenosila sa učitelja na učenika u tajnosti od stranaca.

Ipak, taoizam se, bez pretjerivanja, može nazvati pravim žarištem kineske kulture, jer je osigurao kontinuitet između elitne mudrosti Taoa i vjerovanja običnih ljudi, principa unutrašnjeg poboljšanja i cjelokupnog kineskog načina života. Za taoiste je njihova religija bila samo nešto poput "korisne iluzije", jer su slike bogova, kao cjelina vidljivi svijet, predstavljali su, prema njihovim konceptima, samo "odraze" svetog Taoa. Dok su služili svoje molitve, taoisti zapravo nisu obožavali duhove, već su ih uključivali u bezgranični sklad Velike praznine. U isto vrijeme, samo postojanje božanstava, kao i čitav svijet oblika, koji je „preobraženo tijelo“ Taoa, ostalo je apsolutno neophodno za taoiste.

Civilizacija stare Kine je već stvar prošlosti. Ali njena mudrost, koja je upijala iskustvo duhovne potrage i asketizma stotina generacija, nije umrla i ne može umrijeti. Taoizam, kao dio i možda najvažniji dio ove mudrosti, ni danas nije izgubio svoju vitalnost. Zapovijedi drevnih taoista upućene su svima koji su fascinirani misterijom porijekla svega što se dešava, koji se ne zadovoljavaju civilizacijskim konvencijama, moralom, ideologijama, već traže istinski veliki i vječni, koji imaju hrabrost da se odrekne sitnih sticanja kako bi se prilagodio čitavom svetu.

U zaključku, nekoliko riječi o principima odabira materijala za ovu antologiju i prijevodu taoističkih tekstova na ruski. Naravno, odabrati iz mora taoističke književnosti najvažnije i, štoviše, djela dostupna nespremnom čitatelju je izuzetno težak zadatak, ako je uopće rješiv. Vjerovatno antologija nosi otisak ličnih ukusa i sklonosti njenih sastavljača. Pa ipak, može se sa sigurnošću reći da će čitatelj dobiti prilično potpunu sliku o najznačajnijim aspektima taoističkog poimanja života.

Posebnu teškoću predstavlja prevođenje najvažnijih taoističkih koncepata, jer taoizam ne govori jezikom ideja i suština, rasuđivanja i dokaza, već jezikom simboličke stvarnosti, jezikom fluidnih i dvosmislenih metafora koje saopštavaju neobjašnjivo. Ovdje napominjemo ruske ekvivalente glavnih taoističkih termina koje smo usvojili.

Koncept Taoa se obično prevodi riječju Put ili se daje u transkripciji. Izraz "qi" je na ruski preveden riječima "energija" ili "dah", izraz "jing" - riječju "sjeme", a "shen" - riječju "duh". Drugi važan koncept taoizma - "de" - označava unutrašnje savršenstvo, simboličku potpunost svojstava bića. Prevodimo ga kao "vitalna sila", ponekad - "potencija", u izolovanim slučajevima - kao "vrlina".

Prijevodi drugih taoističkih termina navedeni su u komentarima.

Antologija taoističke filozofije

sastavljači: V. V. Malyavin i B. B. Vinogrodsky

SRCE KINESKE MUDROSTI

Ova knjiga je prvo iskustvo objavljivanja antologije taoizma ne samo kod nas, već i u svijetu. Ali šta je taoizam? Ovo pitanje već duže vrijeme privlači pažnju kineskih istraživača, ali se pokazalo da nije lako dati kratak i jasan odgovor na njega. Jer "taoizam" je izuzetno višedimenzionalan i viševrijedan koncept.

Za početak, sama riječ "Tao", od koje su izvedene riječi "taoizam", "taoisti", "taoist" itd., uopće nije isključivo vlasništvo taoizma. Pripada cijeloj kineskoj misli, a svaki filozof ili naučnik drevne Kine u njoj je vidio oznaku istine, ili, tačnije, najdublje istine i pravednog životnog puta. Svi kineski mudraci su pristalice Taoa. A ispalo je tako jer u Kini nisu cijenili apstraktnu, logički izvedenu istinu, već životnu mudrost, koja se, kao plod, vremenom javlja kao rezultat dugog – zar nije beskonačno duga? - životni put i zahteva unutrašnje, često i neobjašnjivo uverenje da je neko u pravu. Na kraju krajeva, svako ima svoju istinu, jer svako ima svoj životni put. Svako može biti taoista za sebe - "čovek Taoa". Zašto ne?

Pokušaj da se ocrta vanjski, formalni okvir taoizma je gotovo beznadežan. Ovi okviri su, kako će čitalac lako vidjeti, krajnje neodređeni i promjenjivi. Ali onaj koji je u stanju da svoj život posveti spoznavanju unutrašnje istine u sebi, koji u ovoj istini vidi vječni, vječno živi savez i shvati koliko je daleko od "tame niskih istina" svjetlosti, prije ili kasnije otkriće u taoizmu duboko, vitalno i veoma dosledno učenje.

Najbolji način da shvatite šta je taoizam jeste da naučite da cijenite život ne pametan, čak ni dobar, već jednostavno izdržljiv, besmrtan, šta god da je. Nije apstraktna istina ono što je dugovječno, već iskrenost osjećaja, beskonačno dugo očekivana, očekivana i stoga zapamćena beskonačno dugo. Tao mudrost je upućena srcu svake osobe i bez radosnog i nezainteresovanog duhovnog odgovora, koji drži život svakog bića, malo vredi.

Taoista živi onim što živi zauvek; on živi od najpouzdanijeg - prestonice duha. A to znači da je taoizam prvenstveno opravdanje tradicije. Istina Taoa je ono što nam je dato prije nego što upoznamo sebe, i to je ono što će od nas preći na buduće generacije nakon što nas ne bude. Šta je ovo? Tvorci taoističke tradicije daju naizgled nejasan, a zapravo vrlo tačan odgovor: sve što postoji “samo po sebi” (zi zhan), što nije generirano ljudskim rasuđivanjem i brigom, što ne nosi pečat napora, napetosti. , nasilje.

Mudrost pristalica Taoa nije znanje ili umjetnost, već izvjesna vještina - potpuno nesposobna - da ne zamagljuje veliki mir postojanja uzaludnim činjenjem; ono je prozirno i svetlo, uzvišeno i sveobuhvatno, kao samo nebo.

Taoizam, dakle, utjelovljuje samu srž istočnjačke misli, koja je od čovjeka uvijek zahtijevala da kroz samoeliminaciju stekne puninu svog bića, da otkrije dubinu nevoljnosti koja krije najčistiju, najproduhovljeniju želju. Taoizam dakle nije filozofija, jer ga ne zanimaju definicije pojmova, logičke dokaze i druge procedure čiste spekulacije. Niti je to religija transcendentnog Boga koji zahtijeva vjeru i poslušnost od svojih obožavatelja. Konačno, ne može se svesti na umjetnost, zanatstvo, praksu u pravom smislu riječi, jer tao mudrost ne potvrđuje potrebu da se bilo šta čini. Taoizam je prije put cjelovitog postojanja, u kojem su spekulacija i djelovanje, duh i materija, svijest i život spojeni u slobodno, bezgranično, "haotično" jedinstvo. Takvo jedinstvo je paradoksalno do srži, zbog čega taoistički učitelji šute kada ih se od njih traži da objasne svoju mudrost. Kao što se kaže u Tao Te Chingu, glavnom kanonu taoizma: "Onaj ko zna ne govori, ali onaj koji govori ne zna."

I na drugom mestu: „Kada niska osoba čuje za Taoa, smeje se. Da se nije nasmejao, to ne bi bio Tao."

Tao mudrost je ludost ovog svijeta. Ludilo čak i za onoga ko izgovara riječi o Taou, jasno uviđajući nemogućnost govora o ovoj temi. Trebamo li se čuditi što u tradicionalnoj slici taoista postoji tako jak element ironije, humora, čudno nenamjernog šašavosti? Ladrija, naravno, ona mudra, jer se pravi glupan smeje sam sebi. U svakom slučaju, u taoističkom veličanju „prirodnosti“ nema ničeg primitivnog i grubog, nema divljeg zatočeništva instinktom. Naprotiv, potrebna je izuzetna jasnoća svesti i izuzetna snaga volje da bi se istinski prihvatio instinkt, da bi se njegove mračne dubine osvetlile svetlošću duha, da bi se nesvesna stvarnost života uvela u produhovljeni, muzički elegantan i potpuni ritam bića. . Među svim velikim učenjima svijeta, taoizam nastoji postići ovaj cilj s možda najvećom ozbiljnošću i upornošću.

Taoistički mudraci ništa ne dokazuju niti propovijedaju. Oni čak ne podučavaju nikakav "način života". Njihov cilj je dati pravu životnu orijentaciju, ukazati na put do centra životnog iskustva – uvijek odsutnog i sveprisutnog.

Ne budući da u strogom smislu, kao što je već pomenuto, nije ni filozofija ni religija, taoizam na čudan način kombinuje karakteristike oba. Prema učenju taoista, zaista postoji samo veliki Tao - vječan, beskonačan, nezamisliv, koji nema "sliku, ukus ili miris"; Niko ga nije stvorio, on je “svoj vlastiti deblo, svoj vlastiti korijen”; ona nepristrasno obuhvata i sadrži sve što postoji, kao sveobuhvatno i bez dna nebo. Taoisti ga nazivaju "Vrhovnim Učiteljem", "Nebeskim pretkom", "Majkom sveta" ili čak "Stvoriteljem stvari", ali ne očekuju da će ovaj Prvi princip biti zainteresovan za njihovu ličnu sudbinu ili sudbinu čitavog univerzuma. Jer u svijetu se sve događa „samo po sebi“: svaki trenutak vremena i svaka čestica bića potpuno je samodovoljna.

Posljednja izjava znači da sam Tao nije, u suštini, princip univerzuma. Tao, kako se navodi u taoističkoj literaturi, „ne može čak ni sam sebe da kontroliše“, on „poseduje bez posedovanja“. Tao se trenutno i neprestano menja, izdaje sebe, „gubi se“ u svetu konačnog i prolaznog. Ali, zaista, ne postoji ništa trajnije od nestalnosti. U svojoj samotransformaciji, Tao će ostati zauvijek.

Otuda važno mjesto koje doktrina kosmogeneze, stvaranja svih stvari, zauzima u taoizmu. Taoisti uče da je svijet nastao iz primordijalnog Haosa, kojeg nazivaju i Jedinstveni Dah (i qi), Primordijalni dah (yuan qi) ili Velika praznina (tai xu), tačnije, praznina majčine utrobe. , koji hrani sve u sebi. Stvaranje svijeta je rezultat spontane podjele primarnog integriteta Haosa. U početku je Haos, ili Ujedinjeni dah, bio podijeljen na dva polarna principa: muški, svijetli, aktivni Jang i ženski, tamni, pasivni Jin; od "dva principa" izdvojile su se "četiri slike", koje odgovaraju četiri kardinalna pravca; „četiri slike“ dovele su do „osam granica“ univerzuma, itd. Ova šema je zabeležena u drevnom kineskom kanonu „I Ching“ („Knjiga promena“), koji sadrži skup grafičkih simbola svetskog procesa Taoa zajedničkog cijeloj kineskoj tradiciji. Simbolika I Chinga zasniva se na osam takozvanih trigrama, koji su kombinacije triju karakteristika dva tipa: čvrstog (Yang simbol) i isprekidanog (Yin simbol). Postojala je i druga numerička shema kosmogeneze: jedan rađa dvoje (Jin i Jang), dva rađa tri (Nebo, Zemlja, Čovjek), a tri rađa svu tamu stvari.

Kako god bilo, svijet je, prema taoistima, "preobraženi", plod metamorfoze Taoa. U taoističkoj tradiciji, s tim u vezi, govorilo se i o preobrazbi prvog čovjeka, koji se smatrao polu-legendarnim osnivačem taoizma i vrhovnim božanstvom taoističke religije, Lao Tzuom, koji je nazivan i Najvišim starim Vladar. Svijet za taoiste je "transformirano tijelo" (hua shen) Lao Tzua. A to znači da između ljudskog srca i tijela vječnog Taoa postoji duboka unutrašnja veza. Čovjek i svijet u taoizmu su neodvojivi i zamjenjivi, poput mikrokosmosa i makrokosmosa.

Tema transformacije, kreativne metamorfoze bića, središnja je tema taoističke misli. Za taoiste, ni oblik ni bezobličnost nisu stvarni. Ili, kako taoističke knjige kažu, "praznina ne može nadvladati deset hiljada stvari". Prava stvarnost za taoiste je sama transformacija. Taoisti razmišljaju u terminima ne entiteta ili ideja, već odnosa, funkcija, utjecaja. Za njih na svijetu ne postoji „ništa“, ali su same veze između stvari, sam Susret (čak i ako ne postoji!), nesumnjivo stvarne. Istine možda uopšte nema. Ali metafora istine, bezbrojni pogledi na stvarnost, svakako postoje. Naravno, ne treba biti ni Kinez ni taoista da bi se shvatila jednostavna istina: sve teče... Nije li Gete rekao da je u ovom svetu koji se neprestano menja sve samo metafora? Ali taoisti su ovo jednostavno zapažanje učinili odskočnom daskom do vrhunske mudrosti svijeta.

na sajtu "Ki Aikido u Moskvi".

SRCE KINESKE MUDROSTI

PRVI ODJELJAK.OCI DAOIZMA

Lao Tzu. Traktat o putu i potenciji

Prvi dio. Put

Drugi dio. Potencija

Iz knjige Chuang Tzu

Je li sve jedno?

vrhovni učitelj

Pohvala prirodnosti

Kako vladati svijetom

Priče o majstorima

Priče o Chuang Tzuu

Prava stvar

DRUGI ODJELJAK.PUT DO SAVRŠENSTVA

Lee Dao-chun. Sabrana djela o sredini i harmoniji

Sun Simiao. O očuvanju duha i energije treninga.

Metode unutrašnje kontemplacije

Patrijarh Lu. Natpis u sto hijeroglifa

Shi Junwu. Zbirka istinitih zapisa o besmrtnicima sa planina Xishan

Iz taoističke enciklopedije Sedam knjiga iz biblioteke Cloud.

Devet drži. Trinaest vrsta praznine i odsutnosti

ODJELJAK TREĆI.MUDROST LJUBAVI

Razgovarajte o vrhunskom putu Srednjeg kraljevstva

Kanon Prečiste Djevice

Glavna uputstva za odaje od žada

Hong Ji. Tajne umjetnosti svadbene odaje

ODJELJAK ČETVRTI.MAGIC FIST

Pet riječi internih škola boksa

Diskusija o Taijiquanu

Canon Taijiquan

O istinskom ispunjenju

Chen Changxing. Osnovni koncepti Taijiquana

Guo Yunshen. Koraci i metode kultivacije u školi Xinyiquan

Sun Lutang Nauka o školi pesnice osam trigrama

Izabrana učenja starih Wushu majstora

Nekoliko praktičnih savjeta

Izabrane izreke majstora borilačkih vještina. Legende o majstorima borilačkih vještina

ODJELJAK PETI.SVE RADOSTI ŽIVOTA

TAJNE ZDRAVLJA

Sun Simiaoov savjet o zdravom životu

Sun Simiao. Pesma spasavanja života

Iz taoističke enciklopedije "Sedam knjiga iz biblioteke u oblaku"

Izlaganje stotinu bolesti

Pohvala stotinu lijekova

Godišnji ciklus u kineskoj "Nauci o promjenama"

ŽIVOT - KREATIVNOST

Taoistička utopija

Tao Yuanming. Život naučnika "pet vrba"

Zong Bing. Upozorenje na sliku planina i voda

Zhang Yanyuan. O slikanju

Idi Xi. Uzvišeno značenje šuma i potoka

Zhu Jingxuan. Bilješke o poznatim umjetnicima dinastije Tang

Liu Se. Negovanje vitalnosti kroz kreativnost

LJEPOTA STVARI

Liu Zongyuan. O humku koji leži zapadno od mog jezera

Zhou Dunyi. O Lotus Love

Yuan Zhonglan. cvjetna knjiga

Dong Qichang. Pričamo o antikvitetima

Wen Zhenheng. O stvarima koje prijaju oku

Ching Shentan. dvadeset i jedna životna radost

Zhang Chao. Iz knjige "Senke dubokog sna"

Srce kineske mudrosti

Ova knjiga je prvo iskustvo objavljivanja antologije taoizma ne samo kod nas, već i u svijetu. Ali šta je taoizam? Ovo pitanje već duže vrijeme privlači pažnju kineskih istraživača, ali se pokazalo da nije lako dati kratak i jasan odgovor na njega. Jer "taoizam" je izuzetno višedimenzionalan i viševrijedan koncept.

Za početak, sama riječ "Tao", od koje su izvedene riječi "taoizam", "taoisti", "taoist" itd., uopće nije isključivo vlasništvo taoizma. Pripada cijeloj kineskoj misli, a svaki filozof ili naučnik drevne Kine u njoj je vidio oznaku istine, ili, tačnije, najdublje istine i pravednog životnog puta. Svi kineski mudraci su pristalice Taoa. A ispalo je tako jer u Kini nisu cijenili apstraktnu, logički izvedenu istinu, već životnu mudrost, koja se, kao plod, vremenom javlja kao rezultat dugog – zar nije beskonačno duga? - životni put i zahteva unutrašnje, često i neobjašnjivo uverenje da je neko u pravu. Na kraju krajeva, svako ima svoju istinu, jer svako ima svoj životni put. Svako može biti taoista za sebe - "čovek Taoa". Zašto ne?

Pokušaj da se ocrta vanjski, formalni okvir taoizma je gotovo beznadežan. Ovi okviri su, kako će čitalac lako vidjeti, krajnje neodređeni i promjenjivi. Ali onaj koji je u stanju da svoj život posveti spoznavanju unutrašnje istine u sebi, koji u ovoj istini vidi vječni, vječno živi savez i shvati koliko je daleko od "tame niskih istina" svjetlosti, prije ili kasnije otkriće u taoizmu duboko, vitalno i veoma dosledno učenje.

Najbolji način da shvatite šta je taoizam jeste da naučite da cijenite život ne pametan, čak ni dobar, već jednostavno izdržljiv, besmrtan, šta god da je. Nije apstraktna istina ono što je dugovječno, već iskrenost osjećaja, beskonačno dugo očekivana, očekivana i stoga zapamćena beskonačno dugo. Tao mudrost je upućena srcu svake osobe i bez radosnog i nezainteresovanog duhovnog odgovora, koji drži život svakog bića, malo vredi.

Taoista živi onim što živi zauvek; on živi od najpouzdanijeg - prestonice duha. A to znači da je taoizam prvenstveno opravdanje tradicije. Istina Taoa je ono što nam je dato prije nego što upoznamo sebe, i to je ono što će od nas preći na buduće generacije nakon što nas ne bude. Šta je ovo? Tvorci taoističke tradicije daju naizgled nejasan, a zapravo vrlo tačan odgovor: sve što postoji “samo po sebi” (zi zhan), što nije generirano ljudskim rasuđivanjem i brigom, što ne nosi pečat napora, napetosti. , nasilje.

Mudrost pristalica Taoa nije znanje ili umjetnost, već izvjesna vještina - potpuno nesposobna - da ne zamagljuje veliki mir postojanja uzaludnim činjenjem; ono je prozirno i svetlo, uzvišeno i sveobuhvatno, kao samo nebo.

Taoizam, dakle, utjelovljuje samu srž istočnjačke misli, koja je od čovjeka uvijek zahtijevala da kroz samoeliminaciju stekne puninu svog bića, da otkrije dubinu nevoljnosti koja krije najčistiju, najproduhovljeniju želju. Taoizam dakle nije filozofija, jer ga ne zanimaju definicije pojmova, logičke dokaze i druge procedure čiste spekulacije. Niti je to religija transcendentnog Boga koji zahtijeva vjeru i poslušnost od svojih obožavatelja. Konačno, ne može se svesti na umjetnost, zanatstvo, praksu u pravom smislu riječi, jer tao mudrost ne potvrđuje potrebu da se bilo šta čini. Taoizam je prije put cjelovitog postojanja, u kojem su spekulacija i djelovanje, duh i materija, svijest i život spojeni u slobodno, bezgranično, "haotično" jedinstvo. Takvo jedinstvo je paradoksalno do srži, zbog čega taoistički učitelji šute kada ih se od njih traži da objasne svoju mudrost. Kao što se kaže u Tao Te Chingu, glavnom kanonu taoizma: "Onaj ko zna ne govori, ali onaj koji govori ne zna."

I na drugom mestu: „Kada niska osoba čuje za Taoa, smeje se. Da se nije nasmejao, to ne bi bio Tao."

Tao mudrost je ludost ovog svijeta. Ludilo čak i za onoga ko izgovara riječi o Taou, jasno uviđajući nemogućnost govora o ovoj temi. Trebamo li se čuditi što u tradicionalnoj slici taoista postoji tako jak element ironije, humora, čudno nenamjernog šašavosti? Ladrija, naravno, ona mudra, jer se pravi glupan smeje sam sebi. U svakom slučaju, u taoističkom veličanju „prirodnosti“ nema ničeg primitivnog i grubog, nema divljeg zatočeništva instinktom. Naprotiv, potrebna je izuzetna jasnoća svesti i izuzetna snaga volje da bi se istinski prihvatio instinkt, da bi se njegove mračne dubine osvetlile svetlošću duha, da bi se nesvesna stvarnost života uvela u produhovljeni, muzički elegantan i potpuni ritam bića. . Među svim velikim učenjima svijeta, taoizam nastoji postići ovaj cilj s možda najvećom ozbiljnošću i upornošću.

Taoistički mudraci ništa ne dokazuju niti propovijedaju. Oni čak ne podučavaju nikakav "način života". Njihov cilj je dati pravu životnu orijentaciju, ukazati na put do centra životnog iskustva – uvijek odsutnog i sveprisutnog.

Ne budući da u strogom smislu, kao što je već pomenuto, nije ni filozofija ni religija, taoizam na čudan način kombinuje karakteristike oba. Prema učenju taoista, zaista postoji samo veliki Tao - vječan, beskonačan, nezamisliv, koji nema "sliku, ukus ili miris"; Niko ga nije stvorio, on je “svoj vlastiti deblo, svoj vlastiti korijen”; ona nepristrasno obuhvata i sadrži sve što postoji, kao sveobuhvatno i bez dna nebo. Taoisti ga nazivaju "Vrhovnim Učiteljem", "Nebeskim pretkom", "Majkom sveta" ili čak "Stvoriteljem stvari", ali ne očekuju da će ovaj Prvi princip biti zainteresovan za njihovu ličnu sudbinu ili sudbinu čitavog univerzuma. Jer u svijetu se sve događa „samo po sebi“: svaki trenutak vremena i svaka čestica bića potpuno je samodovoljna.

Posljednja izjava znači da sam Tao nije, u suštini, princip univerzuma. Tao, kako se navodi u taoističkoj literaturi, „ne može čak ni sam sebe da kontroliše“, on „poseduje bez posedovanja“. Tao se trenutno i neprestano menja, izdaje sebe, „gubi se“ u svetu konačnog i prolaznog. Ali, zaista, ne postoji ništa trajnije od nestalnosti. U svojoj samotransformaciji, Tao će ostati zauvijek.

Otuda važno mjesto koje doktrina kosmogeneze, stvaranja svih stvari, zauzima u taoizmu. Taoisti uče da je svijet nastao iz primordijalnog Haosa, kojeg nazivaju i Jedinstveni Dah (i qi), Primordijalni dah (yuan qi) ili Velika praznina (tai xu), tačnije, praznina majčine utrobe. , koji hrani sve u sebi. Stvaranje svijeta je rezultat spontane podjele primarnog integriteta Haosa. U početku je Haos, ili Ujedinjeni dah, bio podijeljen na dva polarna principa: muški, svijetli, aktivni Jang i ženski, tamni, pasivni Jin; od "dva principa" izdvojile su se "četiri slike", koje odgovaraju četiri kardinalna pravca; "četiri slike" su rodile "osam granica" svemira, itd. Ova shema je zabilježena u drevnom kineskom kanonu "I Ching" ("Knjiga promjena"), koji sadrži skup grafičkih simbola svjetskog procesa Taoa zajedničkog cijeloj kineskoj tradiciji. Simbolika I Chinga zasniva se na osam takozvanih trigrama, koji su kombinacije triju karakteristika dva tipa: čvrstog (Yang simbol) i isprekidanog (Yin simbol). Postojala je i druga numerička shema kosmogeneze: jedan rađa dvoje (Jin i Jang), dva rađa tri (Nebo, Zemlja, Čovjek), a tri rađa svu tamu stvari.

Kako god bilo, svijet je, prema taoistima, "preobraženi", plod metamorfoze Taoa. U taoističkoj tradiciji, s tim u vezi, govorilo se i o preobrazbi prvog čovjeka, koji se smatrao polu-legendarnim osnivačem taoizma i vrhovnim božanstvom taoističke religije, Lao Tzuom, koji je nazivan i Najvišim starim. Vladar. Svijet za taoiste je "transformirano tijelo" (hua shen) Lao Tzua. A to znači da između ljudskog srca i tijela vječnog Taoa postoji duboka unutrašnja veza. Čovjek i svijet u taoizmu su neodvojivi i zamjenjivi, poput mikrokosmosa i makrokosmosa.

Tema transformacije, kreativne metamorfoze bića, središnja je tema taoističke misli. Za taoiste, ni oblik ni bezobličnost nisu stvarni. Ili, kako taoističke knjige kažu, "praznina ne može nadvladati deset hiljada stvari". Prava stvarnost za taoiste je sama transformacija. Taoisti razmišljaju u terminima ne entiteta ili ideja, već odnosa, funkcija, utjecaja. Za njih na svijetu ne postoji „ništa“, ali su same veze između stvari, sam Susret (čak i ako ne postoji!), nesumnjivo stvarne. Istine možda uopšte nema. Ali metafora istine, bezbrojni pogledi na stvarnost, svakako postoje. Naravno, ne treba biti ni Kinez ni taoista da bi se shvatila jednostavna istina: sve teče... Nije li Gete rekao da je u ovom svetu koji se neprestano menja sve samo metafora? Ali taoisti su ovo jednostavno zapažanje učinili odskočnom daskom do vrhunske mudrosti svijeta.

Dakle, taoistička slika svijeta je beskonačno složen, istinski haotičan obrazac pojava, gdje ne postoji jedna privilegirana slika, jedna "jedina istinita" ideja. “Cijela tama stvari je poput mreže koja se širi, i nigdje se ne može naći početak”, kaže drevni taoistički mudrac

Chuang Tzu. Postoji taoistička "nauka o haosu" (zapisana je u "Knjizi promjena"), koja opisuje red interakcije sila u svjetskom obrascu. Ali postoji i taoistička „umjetnost haosa“ (izraz iz knjige Chuang Tzua), i u tome nema ničeg čudnog, jer haos i ljudska aktivnost imaju istu prirodu: oboje su potpuno konkretna i fluidna stvarnost. Nestvoreni primordijalni Haos bez traga se izlijeva u ljudsko stvoreni haos estetski slobodnog života - života koji je postao umjetnost. I mi svojim očima vidimo djelovanje Velikog Taoa u slikama kineskog klasičnog slikarstva ili djelima kineske plastike, gdje forme prelaze svoje granice, tope se u mreži i izmaglici Bezobličnog, gdje su stvari nestvarne u sebe, već Jedini dah svijeta koji ih zaista probija.

Međutim, promjene koje vidimo samo su odraz istinske transformacije. Metamorfoze Taoa su "suptilno suptilne u svojoj malenosti"; nestaju čak i prije nego što se pojavi njihova vidljiva slika! Od ove osjetljivosti prema najdubljim metamorfozama bića, porasla je ljubav kineskih umjetnika prema svim vrstama varljivih pogleda, prema minijaturnim vrtovima koji su tačna kopija stvarnog svijeta, prema svakoj umjetnosti koja briše granicu između iluzije i stvarnosti. Otuda neobično visok status umjetnosti u kineskoj tradiciji, jer se umjetnost, koja nudi laž radi velike istine, pojavljuje kao najtačniji dokaz Taoa.

Naravno, taoizam ima svoju istoriju; njegov izgled i mesto u kineskoj istoriji nisu ostali nepromenjeni vekovima. Faza formiranja taoističke tradicije pada na 5.-3. stoljeće. BC e. - doba procvata filozofske misli drevne Kine. U tom periodu pojavila su se dva klasična taoistička djela - "Tao Te Ching" i "Zhuang Tzu", koja su postavila temelje taoističkog učenja o Taou. Novi potpuni prijevod Tao Te Chinga i dugački odlomci iz Chuang Tzua čine prvi dio ove antologije: Očevi taoizma.

Tao Te Ching i Chuang Tzu se mogu čitati kao filozofska djela, ali taoizam, kao što već znamo, nikada nije bio doktrina, pokušaj da se objasni svijet. Propisi očeva taoizma bit će razumljivi samo onima koji su prihvatili mudrost Taoa kao svoje životno djelo, koji traže potvrdu svog iskustva i smjernice za dalje usavršavanje u taoističkim tekstovima. U Kini su od davnina postojale tehnike i metode za treniranje tela i duha kako bi se postigla, kako su taoisti rekli, „punina života“, najviše prosvetljenje svesti i, na kraju, besmrtnost u večnom kontinuitetu Great Way. Ova praksa lične kultivacije, ojačana otkrićima osnivača taoizma, na kraju je postala prava srž taoističke tradicije. Od davnina se takvi tragaoci za vječnim životom u Kini nazivaju riječju xian (u ruskoj literaturi se nazivaju drugačije: nebeski, besmrtni, blagosloveni).

Askeza taoističkog xiana uključivala je mnoge različite prakse: gimnastičke vježbe i vježbe disanja, dijetu, uzimanje napitaka, meditaciju, vojnu obuku, pa čak i korištenje seksa za jačanje vitalnosti. Vremenom su ovi oblici „implementacije Taoa“ postajali sve složeniji i rafiniraniji, obrasli novim detaljima, ali i sve više uticali jedni na druge. Tako je na kraju došlo do široke sinteze duhovne i tjelesne prakse kasnog taoizma. Jezgro taoističke tradicije je uvijek ostajalo prilično zatvoreno, nekoliko škola koje su osiguravale "prenošenje Taoa" od učitelja do učenika. (To je, u suštini, bio jedini mogući oblik postojanja mudrosti Taoa u kineskom društvu.) Iako je sukcesija Taoa u suštini bila neumešan čin samosvesti kreativne volje, ili, drugim rečima, "duhovnog buđenja", ovaj događaj je pripremljen i omogućen zahvaljujući velikom skupu različitih praksi. Na primjer, u taoističkoj školi divlje guske korišteno je više od 70 setova vježbi - disanje, meditativne, fizičke i tako dalje. I svaki učenik koji je sanjao da postane legitiman školski učitelj morao je da ih sve temeljito savlada.

Najvažniji tekstovi vezani za taoističku tradiciju lične kultivacije ili, rečeno taoističkim jezikom, "hranjivanje života" (yang sheng), sakupljeni su u drugom dijelu antologije: "Put ka savršenstvu". Osim toga, materijali o najneobičnijim i najzanimljivijim oblicima "implementacije Taoa" u savremenom svijetu - seksualnoj praksi i umjetnosti šake - odvojeni su u posebne dijelove. Najzad, tekstovi poslednjeg odeljka, koji ima naslov „Sve radosti života“, upoznaju čitaoca sa uticajem taoizma na umetničko stvaralaštvo i život Kineza. I premda ovi tekstovi, čini se, nisu izravno povezani s samom taoističkom tradicijom, bez njih je nemoguće dobiti ispravnu predstavu o ulozi i značaju taoizma u kineskoj kulturi.

Naravno, naslijeđe taoizma nije ograničeno na one njegove aspekte koji se odražavaju u ovoj antologiji. Dovoljno je reći da od prvih vekova nove ere. Taoizam je postojao i kao religiozna organizacija sa svojim hramovima i sveštenicima, složenim ritualima i širokim panteonom bogova. U kineskom društvu, taoisti su djelovali kao stručnjaci za sve vrste magije, proricanja, medicine i vještičarenja, i što je najvažnije, posrednici između ljudi i duhova. Znali su kako otjerati demone i prizvati dobra božanstva, poslati duše mrtvih u zagrobni život i obaviti mnoge druge rituale tako potrebne običnim ljudima. Taoizam se ponekad naziva nacionalnom religijom Kine, ali ova definicija nije sasvim tačna. Prvo, taoizam se proširio među nekim drugim narodima koji žive u susjedstvu sa Kinezima. Drugo, taoisti ne samo da nisu propovijedali svoju religiju u društvu, već su, naprotiv, brižljivo skrivali svoje tajne od neupućenih i čak nisu dopuštali laicima da prisustvuju najvažnijim molitvama.

Osim toga, taoizam je oduvijek bio podijeljen na mnoge nezavisne sekte, gdje se "umjetnost Taoa" prenosila sa učitelja na učenika u tajnosti od stranaca.

Ipak, taoizam se, bez pretjerivanja, može nazvati pravim žarištem kineske kulture, jer je osigurao kontinuitet između elitne mudrosti Taoa i vjerovanja običnih ljudi, principa unutrašnjeg poboljšanja i cjelokupnog kineskog načina života. Za taoiste je njihova religija bila samo nešto poput „korisne iluzije“, jer su slike bogova, kao i cijeli vidljivi svijet, prema njihovim konceptima bile samo „odrazi“ svetog Taoa. Dok su služili svoje molitve, taoisti zapravo nisu obožavali duhove, već su ih uključivali u bezgranični sklad Velike praznine. U isto vrijeme, samo postojanje božanstava, kao i čitav svijet oblika, koji je „preobraženo tijelo“ Taoa, ostalo je apsolutno neophodno za taoiste.

Civilizacija stare Kine je već stvar prošlosti. Ali njena mudrost, koja je upijala iskustvo duhovne potrage i asketizma stotina generacija, nije umrla i ne može umrijeti. Taoizam, kao dio i možda najvažniji dio ove mudrosti, ni danas nije izgubio svoju vitalnost. Zapovijedi drevnih taoista upućene su svima koji su fascinirani misterijom porijekla svega što se dešava, koji se ne zadovoljavaju civilizacijskim konvencijama, moralom, ideologijama, već traže istinski veliki i vječni, koji imaju hrabrost da se odrekne sitnih sticanja kako bi se prilagodio čitavom svetu.

U zaključku, nekoliko riječi o principima odabira materijala za ovu antologiju i prijevodu taoističkih tekstova na ruski. Naravno, odabrati iz mora taoističke književnosti najvažnije i, štoviše, djela dostupna nespremnom čitatelju je izuzetno težak zadatak, ako je uopće rješiv. Vjerovatno antologija nosi otisak ličnih ukusa i sklonosti njenih sastavljača. Pa ipak, može se sa sigurnošću reći da će čitatelj dobiti prilično potpunu sliku o najznačajnijim aspektima taoističkog poimanja života.

Posebnu teškoću predstavlja prevođenje najvažnijih taoističkih koncepata, jer taoizam ne govori jezikom ideja i suština, rasuđivanja i dokaza, već jezikom simboličke stvarnosti, jezikom fluidnih i dvosmislenih metafora koje saopštavaju neobjašnjivo. Ovdje napominjemo ruske ekvivalente glavnih taoističkih termina koje smo usvojili.

Koncept Taoa se obično prevodi riječju Put ili se daje u transkripciji. Izraz "qi" je na ruski preveden riječima "energija" ili "dah", izraz "jing" - riječju "sjeme", a "shen" - riječju "duh". Drugi važan koncept taoizma - "de" - označava unutrašnje savršenstvo, simboličku potpunost svojstava bića. Prevodimo ga kao "vitalna sila", ponekad - "potencija", u izolovanim slučajevima - kao "vrlina".

Prijevodi drugih taoističkih termina navedeni su u komentarima.

Ova knjiga je prvo iskustvo objavljivanja antologije taoizma ne samo kod nas, već i u svijetu. Ali šta je taoizam? Ovo pitanje već duže vrijeme privlači pažnju kineskih istraživača, ali se pokazalo da nije lako dati kratak i jasan odgovor na njega. Jer "taoizam" je izuzetno višedimenzionalan i viševrijedan koncept.

Za početak, sama riječ "Tao", od koje su izvedene riječi "taoizam", "taoisti", "taoist" itd., uopće nije isključivo vlasništvo taoizma. Pripada cijeloj kineskoj misli, a svaki filozof ili naučnik drevne Kine u njoj je vidio oznaku istine, ili, tačnije, najdublje istine i pravednog životnog puta. Svi kineski mudraci su pristalice Taoa. A ispalo je tako jer u Kini nisu cijenili apstraktnu, logički izvedenu istinu, već životnu mudrost, koja se, kao plod, vremenom javlja kao rezultat dugog – zar nije beskonačno duga? - životni put i zahteva unutrašnje, često i neobjašnjivo uverenje da je neko u pravu. Na kraju krajeva, svako ima svoju istinu, jer svako ima svoj životni put. Svako može biti taoista za sebe - "čovek Taoa". Zašto ne?

Pokušaj da se ocrta vanjski, formalni okvir taoizma je gotovo beznadežan. Ovi okviri su, kako će čitalac lako vidjeti, krajnje neodređeni i promjenjivi. Ali onaj koji je u stanju da svoj život posveti spoznavanju unutrašnje istine u sebi, koji u ovoj istini vidi vječni, vječno živi savez i shvati koliko je daleko od "tame niskih istina" svjetlosti, prije ili kasnije otkriće u taoizmu duboko, vitalno i veoma dosledno učenje.

Najbolji način da shvatite šta je taoizam jeste da naučite da cijenite život ne pametan, čak ni dobar, već jednostavno izdržljiv, besmrtan, šta god da je. Nije apstraktna istina ono što je dugovječno, već iskrenost osjećaja, beskonačno dugo očekivana, očekivana i stoga zapamćena beskonačno dugo. Tao mudrost je upućena srcu svake osobe i bez radosnog i nezainteresovanog duhovnog odgovora, koji drži život svakog bića, malo vredi.

Taoista živi onim što živi zauvek; on živi od najpouzdanijeg - prestonice duha. A to znači da je taoizam prvenstveno opravdanje tradicije. Istina Taoa je ono što nam je dato prije nego što upoznamo sebe, i to je ono što će od nas preći na buduće generacije nakon što nas ne bude. Šta je ovo? Tvorci taoističke tradicije daju naizgled nejasan, a zapravo vrlo tačan odgovor: sve što postoji “samo po sebi” (zi zhan), što nije generirano ljudskim rasuđivanjem i brigom, što ne nosi pečat napora, napetosti. , nasilje.

Mudrost pristalica Taoa nije znanje ili umjetnost, već izvjesna vještina - potpuno nesposobna - da ne zamagljuje veliki mir postojanja uzaludnim činjenjem; ono je prozirno i svetlo, uzvišeno i sveobuhvatno, kao samo nebo.

Taoizam, dakle, utjelovljuje samu srž istočnjačke misli, koja je od čovjeka uvijek zahtijevala da kroz samoeliminaciju stekne puninu svog bića, da otkrije dubinu nevoljnosti koja krije najčistiju, najproduhovljeniju želju. Taoizam dakle nije filozofija, jer ga ne zanimaju definicije pojmova, logičke dokaze i druge procedure čiste spekulacije. Niti je to religija transcendentnog Boga koji zahtijeva vjeru i poslušnost od svojih obožavatelja. Konačno, ne može se svesti na umjetnost, zanatstvo, praksu u pravom smislu riječi, jer tao mudrost ne potvrđuje potrebu da se bilo šta čini. Taoizam je prije put cjelovitog postojanja, u kojem su spekulacija i djelovanje, duh i materija, svijest i život spojeni u slobodno, bezgranično, "haotično" jedinstvo. Takvo jedinstvo je paradoksalno do srži, zbog čega taoistički učitelji šute kada ih se od njih traži da objasne svoju mudrost. Kao što se kaže u Tao Te Chingu, glavnom kanonu taoizma: "Onaj ko zna ne govori, ali onaj koji govori ne zna."

I na drugom mestu: „Kada niska osoba čuje za Taoa, smeje se. Da se nije nasmejao, to ne bi bio Tao."

Tao mudrost je ludost ovog svijeta. Ludilo čak i za onoga ko izgovara riječi o Taou, jasno uviđajući nemogućnost govora o ovoj temi. Trebamo li se čuditi što u tradicionalnoj slici taoista postoji tako jak element ironije, humora, čudno nenamjernog šašavosti? Ladrija, naravno, ona mudra, jer se pravi glupan smeje sam sebi. U svakom slučaju, u taoističkom veličanju „prirodnosti“ nema ničeg primitivnog i grubog, nema divljeg zatočeništva instinktom. Naprotiv, potrebna je izuzetna jasnoća svesti i izuzetna snaga volje da bi se istinski prihvatio instinkt, da bi se njegove mračne dubine osvetlile svetlošću duha, da bi se nesvesna stvarnost života uvela u produhovljeni, muzički elegantan i potpuni ritam bića. . Među svim velikim učenjima svijeta, taoizam nastoji postići ovaj cilj s možda najvećom ozbiljnošću i upornošću.

Taoistički mudraci ništa ne dokazuju niti propovijedaju. Oni čak ne podučavaju nikakav "način života". Njihov cilj je dati pravu životnu orijentaciju, ukazati na put do centra životnog iskustva – uvijek odsutnog i sveprisutnog.

Ne budući da u strogom smislu, kao što je već pomenuto, nije ni filozofija ni religija, taoizam na čudan način kombinuje karakteristike oba. Prema učenju taoista, zaista postoji samo veliki Tao - vječan, beskonačan, nezamisliv, koji nema "sliku, ukus ili miris"; Niko ga nije stvorio, on je “svoj vlastiti deblo, svoj vlastiti korijen”; ona nepristrasno obuhvata i sadrži sve što postoji, kao sveobuhvatno i bez dna nebo. Taoisti ga nazivaju "Vrhovnim Učiteljem", "Nebeskim pretkom", "Majkom sveta" ili čak "Stvoriteljem stvari", ali ne očekuju da će ovaj Prvi princip biti zainteresovan za njihovu ličnu sudbinu ili sudbinu čitavog univerzuma. Jer u svijetu se sve događa „samo po sebi“: svaki trenutak vremena i svaka čestica bića potpuno je samodovoljna.

Posljednja izjava znači da sam Tao nije, u suštini, princip univerzuma. Tao, kako se navodi u taoističkoj literaturi, „ne može čak ni sam sebe da kontroliše“, on „poseduje bez posedovanja“. Tao se trenutno i neprestano menja, izdaje sebe, „gubi se“ u svetu konačnog i prolaznog. Ali, zaista, ne postoji ništa trajnije od nestalnosti. U svojoj samotransformaciji, Tao će ostati zauvijek.

Otuda važno mjesto koje doktrina kosmogeneze, stvaranja svih stvari, zauzima u taoizmu. Taoisti uče da je svijet nastao iz primordijalnog Haosa, kojeg nazivaju i Jedinstveni Dah (i qi), Primordijalni dah (yuan qi) ili Velika praznina (tai xu), tačnije, praznina majčine utrobe. , koji hrani sve u sebi. Stvaranje svijeta je rezultat spontane podjele primarnog integriteta Haosa. U početku je Haos, ili Ujedinjeni dah, bio podijeljen na dva polarna principa: muški, svijetli, aktivni Jang i ženski, tamni, pasivni Jin; od "dva principa" izdvojile su se "četiri slike", koje odgovaraju četiri kardinalna pravca; „četiri slike“ dovele su do „osam granica“ univerzuma, itd. Ova šema je zabeležena u drevnom kineskom kanonu „I Ching“ („Knjiga promena“), koji sadrži skup grafičkih simbola svetskog procesa Taoa zajedničkog cijeloj kineskoj tradiciji. Simbolika I Chinga zasniva se na osam takozvanih trigrama, koji su kombinacije triju karakteristika dva tipa: čvrstog (Yang simbol) i isprekidanog (Yin simbol). Postojala je i druga numerička shema kosmogeneze: jedan rađa dvoje (Jin i Jang), dva rađa tri (Nebo, Zemlja, Čovjek), a tri rađa svu tamu stvari.

Kako god bilo, svijet je, prema taoistima, "preobraženi", plod metamorfoze Taoa. U taoističkoj tradiciji, s tim u vezi, govorilo se i o preobrazbi prvog čovjeka, koji se smatrao polu-legendarnim osnivačem taoizma i vrhovnim božanstvom taoističke religije, Lao Tzuom, koji je nazivan i Najvišim starim Vladar. Svijet za taoiste je "transformirano tijelo" (hua shen) Lao Tzua. A to znači da između ljudskog srca i tijela vječnog Taoa postoji duboka unutrašnja veza. Čovjek i svijet u taoizmu su neodvojivi i zamjenjivi, poput mikrokosmosa i makrokosmosa.