Осипов какво ни очаква след смъртта. Какво ни очаква след смъртта? Лекция на проф. Осипов

Човек е смъртен... И това е гаранция, че абсолютно всеки човек в живота си мисли за бъдещата си смърт и сам решава дали го чака нещо там - отвъд гроба.

Често отговорите на въпроса, които човек определя като верни за себе си по отношение на бъдещия си живот, определят как ще изживее настоящия период, даден му от Бога.

На девет въпроса на православни християни относно феномена на смъртта и последвалия отвъден живот отговори много добре професорът от Московската духовна академия Алексей Илич Осипов, чиито думи публикуваме днес:

1. Какво е смъртта?

О, ако можеше някой да отговори на това! Спомням си от детството, в нашата къща над вратата на стаята имаше картина „Никой не може да избяга от това“, която я изобразяваше, костелива с ятаган. Беше едновременно интересно и страшно. Но дори и тогава този прост сюжет постави в подсъзнанието на детето най-важните въпроси за човек: какво е смъртта, защо живея?

Как християнството отговаря на тях? Говори се за двукомпонентната природа на човека. Нейната най-важна част, фино материална, както пишат нашите светци Игнатий (Брянчанинов) и Теофан Затворник (който призна това в края на живота си), е душата, която има три нива. Най-висшето ниво, присъщо само на човека, е духът (или разумът), носител на самосъзнанието и личността. Той е безсмъртен. Другите две нива - чувствително и растително хранене - са общи за животинския и растителния свят и често се наричат ​​заедно с тялото като плът или духовно тяло, както пише апостол Павел: Има естествено тяло, има духовно тяло (1 Коринтяни 15:42-44) . Това духовно тяло, или плът, умира и се разлага заедно с биологичното тяло. Смъртта е пропаст между духа и плътта или по-просто казано между душата и тялото. И само вярата в безсмъртието дава пълен отговор на въпроса: защо живея? Достоевски особено подчертава значението на вярата в безсмъртието за човека: „Само с вярата в своето безсмъртие човек разбира цялата си разумна цел на земята.“

1. Какво се случва с човешката душа през първите четиридесет дни след смъртта?

След смъртта на плътта човешката душа преминава в света на вечността. Но категорията вечност е неопределима от гледна точка на времето; тя се отнася до онези прости неща, за които древногръцкият философ Платон пише, че „простите неща не могат да бъдат дефинирани“. Затова църковното предание е принудено да отговори на този въпрос езиково спрямо нашето съзнание, потопено в потока на времето. В църковното предание има интересен отговор от ангела Св. Макарий Александрийски (IV век) за това, което се случва с душата в наши дни: „... два дни на душата, заедно с ангелите, които са с нея, е позволено да ходи по земята, където иска... като птица, която търси гнездо за себе си... На третия ден... за всяка християнска душа да се изкачи на небето, за да се поклони на Бога на всички.

Тогава Му е заповядано да покаже на душата... красотата на рая. Душата обмисля всичко това в продължение на шест дни... При изследване... тя отново се издига от ангелите, за да се поклони на Бога.

След вторичното поклонение Господът на всички заповядва да отведе душата в ада и да й покаже местата на мъчението, намиращи се там... Душата се втурва през тези различни места на мъчение в продължение на тридесет дни... На четиридесетия ден тя отново възнася се, за да се покланя на Бога; и тогава Съдията определя правилното място за нея според нейните дела.“

В тези дни душата сякаш полага изпити за добро и зло. И те, естествено, могат да бъдат доставени по различен начин.

1. Изпитания - какво е това и защо се наричат ​​така?

Думата "митня" означава мястото, където са събирани мита, данъци и глоби. На църковен език думата "изпитание" изразява вид разследване, проведено от деветия до четиридесетия ден след смъртта на човек по въпроса за неговия земен живот.

Двадесет изпитания обикновено се наричат ​​двадесет. Те са разпределени според страстите, всяка от които включва множество съответни грехове.

В житието например на св. Василий Нови блажена Теодора говори за тях в следния ред:

1) празни приказки и нецензурен език,

3) осъждане и клевета,

4) преяждане и пиянство,

5) мързел,

6) кражба,

7) любов към парите и скъперничество,

8) изнудване (подкуп, ласкателство),

9) неистина и суета,

10) завист,

11) гордост,

13) злоба,

14) грабеж (побой, удари, сбиване...),

15) магьосничество (магия, окултизъм, спиритизъм, гадаене...),

17) прелюбодейство,

18) содомия,

19) идолопоклонство и ерес,

20) безмилостност, жестокост.

Всички тези изпитания са описани в живота в ярки образи и изрази, които често се бъркат със самата реалност, пораждайки изкривени представи не само за изпитанията, но и за рая и ада, за духовния живот и спасението, за самия Бог. Затова схиомигумен Йоан Валаамски пише: „Въпреки че нашата Православна Църква прие историята за изпитанието на Теодора, това е частно човешко видение, а не Светото писание. Влезте по-дълбоко в Светото Евангелие и Апостолските послания.” А йеромонах Серафим (Роуз) обяснява: „За всички, освен за децата, е ясно, че понятието „изпитание” не може да се приема в буквалния смисъл; това е метафора, която източните отци намират за подходяща, за да опишат реалността, пред която се изправя душата след смъртта... Но самите истории не са „алегории“ или „басни“, а истински истории за личен опит, представени на най-удобния език за разказвача... При православните в историите за изпитания няма нито езичество, нито окултизъм, нито „източна астрология“, нито „чистилище“.

За причината за такова неадекватно описание на онзи свят от Св. Йоан Златоуст отбелязва, че „това е казано, за да се доближи темата до разбирането на по-грубите хора“.

В тази връзка Московският митрополит Макарий (XIX в.) предупреждава: „...трябва твърдо да помним наставлението, дадено от ангела на монах Макарий Александрийски... относно изпитанията: „Вземете тук земните неща за най-слабия образ на небесни." Необходимо е да си представяме изпитанията не в груб, чувствен смисъл, а доколкото е възможно за нас в духовен смисъл, и да не се привързваме към подробности, които в различни писатели и в различни легенди на самата Църква, въпреки единството на основната мисъл за изпитанията, се представят като различни.”

Интересно обяснение на случващото се на изпитанията дава свети Теофан (Горов): „... изпитанията изглеждат нещо страшно; но е много възможно демоните, вместо нещо ужасно, да представляват нещо прекрасно. Съблазнително и чаровно, според всички видове страсти, те се поднасят една след друга на преминаващата душа. Когато по време на земния живот страстите се изгонят от сърцето и се насадят противоположни на тях добродетели, тогава каквото и да си представиш очарователното нещо, душата, която няма съчувствие към него, го подминава, отвръщайки се от него с отвращение. И когато сърцето не е изчистено, тогава към коя страст най-много симпатизира, затова душата се устремява натам. Демоните я вземат като приятели и след това знаят къде да я поставят... самата душа се хвърля в ада.“

Но изпитанията не са нещо неизбежно. Благоразумният разбойник ги подмина (по словото на Христос: днес ще бъдеш с Мене в рая - Лука 23:43), а душите на светиите също се възнесоха на небето. И всеки християнин, който живее според съвестта си и искрено се покае, е освободен, благодарение на Жертвата на Христос, от този „изпит“. Защото Сам Господ каза: Който слуша словото Ми и вярва в Този, Който Ме е пратил, няма да дойде на съд (Йоан 5:24).

1. Защо трябва да се молим за мъртвите?

Апостол Павел пише удивителни думи: вие сте тялото Христово, а поотделно сте членове. Следователно, ако един член страда, всички членове страдат с него; ако един член се прослави, всички членове се радват с него (1 Кор. 12:27, 26). Оказва се, че всички вярващи представляват един жив организъм, а не торба с грах, в която грахът се натиска един друг и дори се удря болезнено. Християните са клетки (живи, полуживи, полумъртви) в Тялото Христово. И цялото човечество е едно тяло. Но точно както всяка промяна в състоянието на отделен орган или клетка реагира на цялото тяло и всяка негова клетка, така е и в човешкото общество. Това е универсалният закон на нашето съществуване, който отваря завесата над тайната на молитвите за мъртвите.

Молитвата по своето действие е врата за влизане на Христовата благодат в душата. Следователно молитвата, извършена с внимание и благоговение (а не безсмислено четене), пречистваща молещия се, има лечебно действие върху починалия. Но една външна форма на помен, дори литургичен, без молитвата на самия молещ се, без неговия живот според заповедите, не е нищо повече от самоизмама и оставя починалия без помощ. Свети Теофан откровено пише за това: „Ако никой [от близките ви] не диша от душа, тогава молитвената служба ще трещи, но няма да има молитва за болния. Такава е проскомидията, същата е опелото... На молебена дори не им хрумва да наранят душата си пред Господа за поменуваните на молебена... А къде всички разболявам се?!"

Молитвата е особено ефективна, когато е съчетана с подвиг. Господ отговори на учениците, които не можаха да изгонят демона: Това поколение се изгонва само с молитва и пост (Матей 17:21). С това Той посочил духовния закон, според който освобождаването на човека от робството на страстите и демоните изисква не само молитва, но и пост, тоест подвижничество на тялото и душата. Свети Исаак Сирин пише за това: „Всяка молитва, в която тялото не се умори и сърцето не скърби, се смята за едно с преждевременния плод на утробата, защото такава молитва няма душа в нея“. Тоест, ефективността на молитвата за починалия се определя пряко от степента на саможертва и борба със собствените грехове от страна на молещия се, степента на чистота на неговата клетка. Такава молитва може да спаси любим човек. Поради тази причина, за да се промени посмъртното състояние на човек, това се извършва от Църквата от самото начало на нейното съществуване!

1. Какъв е Божият съд, възможно ли е човек да се оправдае в него?

Питате ли за Страшния съд, който често се нарича Страшния съд?

Това е последният акт в историята на човечеството, откриващ началото на неговия вечен живот. То ще последва общото възкресение, при което ще има възстановяване на цялата духовно-физическа същност на човека, включително пълнотата на волята, а следователно и възможността за окончателно самоопределение на човека – да бъде с Бога или да си тръгне Него завинаги. По тази причина Страшният съд се нарича Страшен съд.

Но Христос на този процес няма да се окаже гръцката Темида – богинята на правосъдието със завързани очи. Напротив, моралното величие на Неговото дело на кръста, Неговата неизменна любов, ще се разкрие на всеки човек в цялата си сила и очевидност. Ето защо, имайки тъжния опит на земния живот и неговото „щастие” без Бога, опита на „изпитите” при изпитанията, е трудно да си представим, че всичко това не е докоснало или по-скоро не е разтърсило сърцата на възкресените хора и не определи положителния избор на падналото човечество. Поне много отци на Църквата са били убедени в това: Атанасий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст, Епифаний Кипърски, Амфилохий Иконийски, Ефрем Сирин, Исаак Сирин и други. Те писаха за същото, което чуваме на Велика събота: „Адът царува, но не царува вечно над човешкия род“. Тази идея се повтаря в много литургични тестове на Православната църква.

Но може би ще има такива, чиято горчивина ще стане същността на духа им, а мракът на ада - атмосферата на живота им. Бог също няма да наруши тяхната свобода. Защото адът, според мисълта на св. Макарий Египетски, е „в дълбините на човешкото сърце“. Следователно вратите на ада могат да бъдат заключени отвътре само от самите му обитатели, а не запечатани от Архангел Михаил със седем печата, за да не може никой да излезе оттам.

Пиша за това в подробности в книгата си „От времето до вечността: задгробният живот на душата“.

1. Какво е раят, в който ще бъдат спасените?

Какво бихте отговорили на въпроса: какво е седемизмерното пространство? Пикасо, например, се опита да нарисува цигулка в четириизмерно пространство и резултатът беше безсмислие. По същия начин всички опити за изобразяване на рая (и ада) винаги ще бъдат една и съща цигулка на Пикасо. За рая наистина се знае само едно: око не е виждало, ухо не е чувало и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат (1 Кор. 2:9). Но това е най-общата характеристика на небето в предаването на нашия триизмерен език. Но по същество всички негови описания са само най-слабите образи на небесните неща.

Мога само да добавя, че там няма да е скучно. Точно както влюбените могат безкрайно да общуват помежду си, така в неизмеримо по-голяма степен спасените на небето ще останат във вечна радост, удоволствие и щастие. Защото Бог е Любов!

1. Какъв е адът, в който отиват изгубените?

Слава Богу, още не го познавам и не искам да го познавам, защото на библейски език знанието означава единство с познаваемото. Но чух, че адът е много лош и че той също е „в дълбините на човешкото сърце“, ако в него няма рай.

Има един сериозен въпрос, свързан с ада: мъченията на ада крайни ли са или безкрайни? Неговата сложност се състои не само във факта, че този свят е затворен от нас с непроницаема завеса, но и в невъзможността да изразим на нашия език понятието за вечност. Ние знаем, разбира се, че вечността не е безкрайно дълго време. Но как да разберем това?

Проблемът се усложнява още повече от факта, че Свещеното Писание, Светите Отци и литургичните текстове говорят както за вечността, така и за крайността на мъките на непокаялите се грешници. В същото време Църквата на своите събори никога не е осъдила нито един от отците нито на едната, нито на другата гледна точка. Така тя остави този въпрос отворен, като посочи неговата мистерия.

Следователно Бердяев беше прав, когато каза, че проблемът за ада „е най-голямата мистерия, която не може да бъде рационализирана“.

Разбира се, трудно е да не се обърне внимание на мисълта на свети Исаак Сирин:

„Ако някой каже, че само за да се разкрие Неговото дълготърпение, Той се помирява с тях (грешниците) тук, за да ги измъчва безмилостно там – такъв човек мисли неизразимо богохулно за Бога... Такова... .. клевети Го.” Но той също предупреждава: „Нека се пазим в душите си, възлюбени, и да разберем, че въпреки че геената е обект на ограничения, вкусът да бъдеш в нея е много ужасен и отвъд границите на нашето знание е степента на страдание в нея. ”

Но едно е сигурно. Тъй като Бог е любов и мъдрост, очевидно е, че за всеки човек вечността ще съответства на неговото духовно състояние, на неговото свободно самоопределение, тоест ще бъде най-доброто за него.

1. Може ли посмъртната съдба на човек да се промени?

Ако беше невъзможно да се промени духовното състояние на душата там, тогава Църквата нямаше да призовава от самото начало на своето съществуване да се моли за починалите.

1. Какво е общото възкресение?

Това е възкресението на цялото човечество за вечен живот. След утренята на Разпети петък чуваме: „Избави всички от оковите на смъртта чрез Твоето възкресение“. Доктрината за това е най-важната в християнската религия, тъй като само тя оправдава смисъла на живота на човека и всички негови дейности. Апостол Павел дори пише това: Ако няма възкресение на мъртвите, значи Христос не е възкръснал, а ако Христос не е възкръснал, то нашата проповед е напразна, напразна е и вашата вяра. И ако само в този живот се надяваме на Христос, тогава сме най-нещастните от всички хора (1 Кор. 15:13-14, 19). Казва ни и как ще стане това: внезапно, в миг на око, при последната тръба; Защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние ще се изменим (1 Коринтяни 15:52).

А ето какво пише свети Исаак Сирин в прочутите си „Слова на аскета” за силата на възкресението: „Грешникът не е в състояние да си представи благодатта на своето възкресение. Къде е геената, която може да ни натъжи? Къде е мъчението, което ни плаши по различни начини и побеждава радостта от Неговата любов? И какво е геената пред благодатта на Неговото възкресение, когато Той ще ни издигне от ада, ще направи това тленно да се облече в нетленност и ще възкреси в слава падналите в ада?... Има награда за грешниците и вместо да възнагради праведните, Той ги възнаграждава с възкресение; и вместо тлението на телата, които са потъпкали Неговия закон, Той ги облича със съвършената слава на нетлението. Тази милост е да ни възкреси, след като сме съгрешили, по-високо от милостта е да ни създаде, когато не сме съществували.”

Във връзка с

Когато човек разбере, че душата и животът след смъртта съществуват, започва да се замисля какво го очаква в отвъдния живот? Какви тестове? Как да предпазите себе си и семейството си от вечни мъки? Във видео отговора А. Осипова за душата в отвъдното и изпитаниятаима много полезна информация за разбиране на посмъртната съдба на човек.

Човек греши и развива страсти

Това има много аспекти. Някои от тях могат да бъдат най-полезни за нас, има някои, които са по-малко полезни за нас: проблемите на вечните мъки, тоест теоретичните неща. И има много полезен аспект. Това е аспектът, който е изразен в нашата не толкова богословска литература, колкото в църковно-благочестивите жития. Това е въпрос за изпитанията.

Намирам този въпрос за много полезен. Това е особено полезно, защото тези образни описания, които ни се дават, не разкриват същността на въпроса. И струва ми се, че същността е следната. Тук живеем, грешим, вършим добро, вършим зло. Ние култивираме страсти в себе си, понякога такива, че започваме да им служим, те ни ръководят. В нас се пораждат различни чувства, много силни, но след като заспим, вече не помним. Времето минава - вече сме забравили и за любовта, и за омразата, и за други неща. Ето как го правим тук. Нашето тяло, плътта, е доста мощен буфер, който изглажда.

А. Осипов за душата като център на страстите

Там положението е съвсем различно. Защо различно? Факт е, че всички страсти, дори тези, които наричаме телесни, всъщност имат душата за свой корен, фокус и център. Всички страсти се коренят в душата – такова е святоотеческото учение. За някои страсти тялото е само инструмент за изразяване, инструмент за действие, инструмент за страдание или удоволствие. Самата страст се корени в душата.

И със смъртта, когато тялото отпадне, като последната степен на ракета или сателит, тук всичко, което е в нас, всичко добро и всичко зло, започва да действа с пълна сила. Няма буфер. Нищо отлагане.

Например, има дива завист. Както пише Данте: „Кръвта ми кипна толкова много от завист, че ако беше добро за друг, щеше да видиш колко позеленявам.“ Там вече няма нищо зелено - няма тяло. Страстта бушува, няма буфер и човекът попада в трагична ситуация, когато никой не може да му помогне. И нищо не може да направи. Там вече е отнета свободата на действие, тъй като няма тяло. И страстите действат.

А. Осипов за задгробния живот, вечните мъки и радост

Сега разбираш ли какво е вечна мъка? Той [човекът] попада в сферата на вечността, за разлика от сферата на временността, в която живеем сега, и там започва неугасим огън и неугасим червей. Няма сън, нищо, страст.

Всеки от нас може да изгради картина на действието на страстта, която измъчва човек: някой може - завист, някой - гняв, трети - омраза, трети - възмущение. Тук това са моментни неща, там са постоянни. Това е, което започва след смъртта.

Сега можем да разберем защо Господ и апостолите настояват с такава сила: човече, докато си жив, докато имаш време, работи върху себе си. Човекът, който положи усилия и се бори с това, инициира процеса на изкореняване на страстите, ще може лесно да се справи с това.

Този, който не само не е инициирал, но и е култивирал тези страсти в себе си, там той се оказва заложник на тези мъчения. В същото време е естествено, тъй като съществуват духове, тогава ние сме обединени с духа чрез нашето духовно състояние. Например Антоний Велики пише за това превъзходно, че като вършим зло, ние се съединяваме с духовете на злото, и напротив, като вършим добро, ние отново се съединяваме с Бога.

Какво друго става тук? Тези страсти не само действат в нас, но и се залепват и разпалват.

Така че тук все още има невероятна печалба. Тук започват посмъртните страдания. Или радост. В зависимост от общата посока на живота ми. Къде бяха целите ми, какви бяха целите ми, какви бяха стремежите ми, какъв беше животът ми? Тук започва какво представляват изпитанията. От една страна ни се разкрива самият Бог, от друга – дивата страст. И тук е борбата: кой ще победи в човека? Когато човек се предаде на страстта, страстта тук побеждава в лицето на самия Бог. Това се нарича скъсване от такъв и такъв етап на изпитание. Това, оказва се, е пред което сме изправени, това е отвъдното.

Молитви за починалите

От самото начало на своето съществуване Църквата отслужва молитви за загиналите. Следователно тези молитви са от голяма помощ за индивида. Те могат да помогнат. Като на поход: някой си изкълчи глезена, ние му поемаме товара и го разпределяме, помагаме, хващаме го на ръце, водим го. Така че тази възможност все още остава тук.

Но трябва да имате предвид следното. Понякога сме така: добре, с молитвите на Църквата все някак ще се спасим. Исак Сириец казва чудесно за това: въпреки че геената е ограничена, вкусът да бъдеш в нея е ужасен и никой не знае какви страдания ще трябва да претърпи там.

Само луд може да се съгласи: обещават ми царство и слава, но казват, че ако тръгнеш по този път, ще трябва да попаднеш в ръцете на садисти, които дори не могат да си представят какво могат да ти направят. Има ли друг начин да ги заобиколите? Християнството предлага този правилен път за заобикаляне на този садизъм на страстите. Ето защо е толкова важно да знаем пътя на спасението, правилния духовен път, какво е заблуда, тоест заблуда.

А. Осипов посочва значението на разбирането на състоянието на душата в задгробния живот, приживеното покаяние и посмъртното възпоменание.

Вземете го за себе си и кажете на приятелите си!

Прочетете също на нашия уебсайт:

Покажи повече

Какво е вечен живот в рая и какво е геена и вечни мъки? За това е лекцията „Живот след смъртта” на професора от Московската духовна академия Алексей Илич Осипов, изнесена в Двореца на културата ЗИЛ на 12 май 2004 г.

– Днес е необичаен ден: за първи път след Великден се прави помен за тези, които са живи, разбира се, но живеят друг живот – не този, който живеем, а този, до който ще стигнем. Затова въпросът за онзи живот, който е стъпка към вечния живот, който празнуваме на Великден, Възкресение Христово, е особено близка тема за нас, отнасяща се не толкова до нашия ум, но много повече до нашето сърце.

Така че днес беше денят за възпоменание на мъртвите. Добрата дума е „отмина“, тъй като се различава от терминологията, която чуваме извън църковните стени. Въпросът "какво има?" винаги интересува всички. Ако се обърнем към историята на предхристиянското религиозно съзнание, можем да видим много възможности, особено интересни са идеите на египетската религия. Представянията на гръцката митология са малко интересни, но много значими. Но идеите, които предлага християнството, не се намират в други религиозни и философски конструкции, християнството в това отношение е уникална религия.

Дори по този единствен въпрос – за посмъртната съдба на човека и за есхатологичната съдба – може да се покаже, че християнството е религия, която идва не от Земята, а от Небето. Този въпрос е много голям, ще назова някои аспекти, които очевидно ще бъдат от интерес за мнозина.

Първо: какво става с човек, когато умре, какво става? Знаем обичайните идеи: 3 дни, 9 дни, 40 дни, знаем, че човек минава през изпитания. Но какво е това? Очевидно това е нещо различно от това, което можем да си представим.

Вторият въпрос: кой влиза във вечния живот? Кой се спасява? Само християни? Само православни? От православните - само тези, които са живели особено добре? Тоест 0 000…….1 се спасяват, а всички останали загиват? Въпросът е за онези, които по някаква причина не са могли да приемат християнството: историческа, психологическа. Въпросът е интересен и много важен.

Друга страна: какво е геена и вечни мъки? Наистина ли са вечни – безкрайни? И как да се съчетаят, от една страна, предузнанието на Бога, когато Той създава света, и Божията любов, която превъзхожда всяко човешко разбиране, и от друга страна, присъствието на вечни мъки? Как да съчетаем това - все пак Той е предвидил, че хората ще живеят така, а не иначе? Той предвиди нашата свобода – Той е Бог.

Ето колко важни въпроси възникват във връзка с една на пръв поглед проста тема – покойниците, тяхното възпоменание. Темите са много големи, можете да отделите един ден за всеки въпрос, но можете също да преминете през него с ускорено темпо, въпреки че когато е бързо, не винаги е добре.

И така, какво се случва с човек там? Познавам тази тема добре, бил съм там повече от веднъж, ще ви кажа всичко направо. Една забележка - там има специална катедра за професори, ако съм ходил, е само там. Този отдел се намира в най-ниската част на този свят: не мога да разбера защо. Всички останали са по-високи, но професорите са скромни хора, те не вдигат глава нагоре, за да не си помислят, че са горди и да не им се счупи главата.

Засягаме тема, за която просто няма думи в нашия език. Никой не може да изрази какво се случва там, дори и професор, който е бил там. Апостол Павел каза, когато беше грабнат до третото небе, че „чу глаголи, които не могат да бъдат изказани“, тоест, че е невъзможно да се предадат. Ако сега някой ни заговори на древен етиопски, щяхме да кимнем с глава, но да кажем, че нищо не разбираме. Няма концепции, които да изразят тази реалност.

Някъде през 50-те години почина един епископ на Смоленск и Дорогобуж, стар, приятен човек, нищо особено в себе си, но смъртта му беше

Интересно в това отношение: точно преди смъртта си той се огледа и каза: „Всичко не е наред, всичко не е наред! Изобщо не така!“ Въпреки че разбираме, че там всичко е погрешно, все пак си го представяме по образ и подобие на този живот. Ако ад или рай, или изпитание, то в съответствие със снимките, които видяхме и разгледахме с интерес. Не можем да се отделим от тези неща.

В това отношение съвременната наука ни дава някои полезни неща: изследователите, ядрените физици, които изучават света на елементарните частици, директно казват, че в нашия макросвят няма такива понятия, думи, с помощта на които бихме могли да изразим реалността на този микросвят. . Трябва да измислим нови концепции, които не означават нищо за нас, или, опитвайки се да изразим тези реалности с помощта на нашите думи, да кажем неща, които са абсурдни за нас. Например: времето тече назад. Каква безсмислица. Но една от теориите твърди това, иначе няма как да се обясни какво се случва там. Или дори учениците знаят понятието „вълнова частица“, когато елементарна частица се държи като вълна или като частица, в зависимост от ситуацията. Когато нещо е по-удобно, така мислим.

Онзи свят е неизразим, реалността не е същата. Затова, когато четем „Изпитанията” на Теодора, ученичка на Василий Нови, въз основа на които са създадени цели иконографски сцени, разбираме думите на ангела, казани друг път: „Всичко, което видяхте тук, е само слабо подобие на това, което се случва там. За сляп човек този или онзи цвят може да бъде обозначен с помощта на звуци: червено - do, зелено - re и т.н. Уж разбираше, но всъщност нищо не разбираше. Той няма понятие от цветове.

Нека се опитаме да преведем езика на изображенията на езика на понятията, за да се опитаме да разберем какво се случва с човек там. Това е важно за разбирането на участието на много хора, особено нехристияни.

Нека се обърнем към понятието „страст“. Всеки разбира какво е грях: човек вървеше, спъна се, падна в калта, счупи си носа, стана, избърса се и продължи. Страстта е нещо друго: човек се влече към нея и понякога толкова силно, че човек не може да се справи със себе си. Той разбира, че това е лошо, съвестта му ще проговори, вредно е не само за душата, вредно е и за тялото. Но той не може да се справи пред лицето на съвестта, пред лицето на собственото си добро. Страстта е робство. Трябва да запомните това, за да разберете какво се случва в човека, когато душата се отдели от тялото.

По-голямата част от нашите грехове в крайна сметка са свързани с тялото. Големият въпрос е: може ли човек без тяло да съгреши дори духовни грехове? Не знаем силата и механизма на връзката между душата и тялото, знаем само, че са свързани. Знаем думите: „който страда по плът, престава да греши“. Може би някой, който умре по плът, напълно спира да греши?.. Но това е тенденцията. Но всички страсти, с които човекът живееше, останаха, нищо не беше угаснало, защото корените на страстите не са в тялото, а в душата. Дори телесни, най-грубите страсти. Понякога комплекти от най-отвратителните порнографски пощенски картички са открити в хора, които, както се казва, вече са се разпръснали.

Какво се случва с човек, който не се е борил с тези страсти, изпълнявал е техните заповеди по всякакъв възможен начин и ги е култивирал? Ужасно нещо започва за тази бедна душа. Представете си: гладен човек и изведнъж му се показва как готви храна през решетките, той вдишва всички вкусни аромати - и не може да яде нищо, непробиваема стена. Душата е отделена от тялото, страстите се хранят чрез тялото. Няма тяло - и какво започва за човека?..

Ако тази една мисъл се вкорени в душата ни, ние вече щяхме да разберем с каква сила, с каква упоритост трябва да се подготвим за смъртта, за да не се окажем, че стоим и виждаме всичко, но не можем да направим нищо. Ето защо църковната традиция казва: мигновената смърт е ужасна. Човек, който не е имал време да се покае, да се промени и който с цял набор от разпалени страсти изведнъж изведнъж се озовава пред тази стъклена решетка, през която чува, вижда, мирише, но не може да направи нищо.

Голямо щастие за християните и тези, които знаят за това - те могат да се подготвят за изпитания. И какъв ужас за тези, които не вярват и не знаят.

Би било хубаво за нас сега да слушаме човек, който е оцелял от блокадата на Ленинград. Казаха ми: има ред и изведнъж една полулуда жена изкрещява: „Аз съм от Ленинград!“ - и редицата се раздели, тя беше пропусната първа. Ето какво е гладът – една страст, една болест. А като имаме цял букет – какво получава човек?

Не казвам нищо за първите три дни - може би душата по това време все още не изпитва нищо особено, въпреки че, както казва опитът на мнозина, контактът с онзи свят вече започва тук и този контакт е от естество, че е напълно в съответствие с духа на човек. Какво дишаше, към какво се стремеше. Отците казват, че дори се приближават до светиите, изпитвайки техния характер, но в първите дни според нашето земно броене. Там няма време, но ние го имаме, така че можем да се ориентираме и едва тогава душата влиза в друг свят.

Този свят без съмнение има много различни, фундаментални стъпки и влизането там става по различни начини. Какво се случва в следващите два етапа, когато, както го наричаме, душата първо се отвежда в обиталища на рая, а след това й се показват местата на ада.

Душата се изпитва както за добро, така и за зло. Както пише апостолът: „Днес ние сме като че ли огледало в гадаене, но тогава лице в лице“ - точно както е. Душата става способна да съзерцава този свят, когато, освободена от тялото, самата тя стане частица от този свят. Душата е духовна, тя влиза в царството на духовете, започва да вижда и опознава. Познанието не е акт на външно съзерцание, то е субективно-обективен акт, обхващащ пълнотата както на вътрешните преживявания, така и на съпричастността с външното, съпричастност към това, което човек знае.

Човек е изпитан в лицето на доброто и добродетелите. Например, той си представя кротостта: добра ли е или лоша? Това привлича ли ме или ме отблъсква? Целомъдрието: смейте му се или душата е привлечена от него? Всички добродетели се представят на човек за изпитание, доколкото душата жадува и е жадувала за това. Вижда изцяло красотата на тази добродетел, защото всяка добродетел е красива. Бог е неописуема красота. Изпитва се: дали човешката душа в условията на земна свобода е придобила поне малко желание за тази красота?

Същото се случва и при това, което наричаме изпитания, за което обикновено говорим повече, отколкото за първото. Човек е поставен пред лицето на Бога, светиня, и от друга страна, пред лицето на цялата сила на страстта. Какво печели? Както в земния живот страстта ни побеждава, въпреки желанието за добро, търсенето му, така и там, пред лицето на святото, а не само съвестта или моите душевни съображения, пред лицето на разкритото добро - и страстта е разкрива се в цялата си сила. Завист и любов - къде отиваш, човече?.. Ето какво са изпитанията. Страст след страст се разкрива с цялата си сила, в зависимост от това колко страст присъства в човешката душа, борил ли се е или не.

Тук за християнина се разкрива цялото величие на Христовата жертва. Ако човек тук се е борил със страстта си, то там тази капка добро, този меден обол, според думите на Варсонуфий Велики, това нищо става гаранция, че Господ влиза и побеждава, дава му възможност да победи злото, което присъства в него. Това е най-важното в изпитанията.

Какво голямо значение има покаянието и борбата със страстите в този живот! Това става гаранция, че човек няма да изпадне в тази страст, няма да се отрече от Бога в името на господството и робството на тази страст. Това е, което се нарича падение на всеки етап от изпитанието. Ние, християните, знаем това, колко жалко, че нехристияните не знаят това: тук трябва да се борим, ако човек дори малко се е опитал, тогава Господ го освобождава от страстта, от робството.

Защо ни изпитват? Защото Господ ни е дал свобода, която Самият Той не смее да посегне. Той се нуждае от свободни личности, а не от роби. Защо Бог се смири преди

края - до кръста? Можеше ли да слезе от кръста, когато Му казаха? - да Може ли да изглежда като непобедим крал? - да Но Той дойде не като цар, не като патриарх, не като богослов, не като учител, не като фарисей – Той дойде като никой, без никакви външни регалии. Защото външните неща могат да пленят хората, те ще бъдат увлечени от външните неща, но не и от истината, която Той говори.

Господ показа, че Той е не само най-голямата любов, но и най-голямото смирение. Нито най-малък натиск върху човешката свобода. Царството Божие се придобива само чрез човешката свобода. Който отговаря с любов на любовта, става богоподобно същество. Следователно тестът изпитва човешката свобода, такава каквато е била реализирана при земни условия. Защо това е толкова важно? – Тук сме свободни: не виждаме нито Бог, нито подземния свят, но всички имаме съвест, свободни сме да правим добро или зло. И след смъртта се разкриват плодовете на нашия живот, с които човек влиза в истинския свят, когато всичко се разкрива.

Ние не се познаваме: човек стои там - и какво има в душата му? Добро или зло? Какво има в чантата му? Слава Богу, че не знаем. И там всичко се отваря - светът на истинската светлина. Затова не е изненадващо, че мнозина ще се опитат да се скрият в най-тъмната дупка, така че никой да не ги вижда. Когато всичко се разкрие пред нашите познати, приятели и роднини, ние разбираме какво е то.

Затова в Църквата има най-големият балсам - покаянието: в душата, пред свещеника - промяна на себе си, на начина на мислене, настроенията, стремежите. Покаянието е омраза към греха, който съм извършил. Например Разколников на Достоевски: той беше готов с радост да отиде на тежък труд, само за да изкупи злото си. Покаянието е средство за спасение, Господ се грижи дори след смъртта да не страдаме, доколкото е възможно. Всяка страст, грях, престъпление се разкрива там и започва да измъчва човека. Ето защо Църквата предупреждава: преди да е станало твърде късно, поемете отговорност за себе си.

Това се случва в този живот до деветия и четиридесетия ден. Какво следва? Какво означава да бъдеш съден пред Бог? Обобщава се определен първоначален резултат от живота на човек. 40 дни са един вид изпит, като в училище, само че не Бог съди човека, а самият човек, в лицето на светилището, пада или се спасява. Това зависи от природата на земния живот. Бог не произвежда насилие, Той е най-голямата любов, човек сам отива при Бога или Го напуска.

Тогава възникват още по-сложни въпроси. Страстите победиха човек - той не знаеше, той се поддаде, но те спечелиха. Дори пред лицето на Бога човекът не издържа, страстта го завладя. Какво следва? Според учението на Църквата четиридесетият ден не е последният съд, а последният съд се нарича Страшен съд. Преди Страшния съд в самата душа протичат някакви процеси. Напразно ли се моли Църквата за мъртвите? Ако нищо не се е случило с душата там, тогава защо да се молим? Църквата дава инструкции как най-правилно да запомните човек. Ако някой наистина иска да помогне на свой близък – как може да помогне?

Има две картини: едната, когато има формална връзка с искрена вяра, другата – същностна връзка, също с искрена вяра. Случва се хората да ходят на църква, да подават бележки в проскомидията, в манастирите, но в същото време забравят най-важното. Ние, живите и нашите мъртви, не сме две отделни същества. Тези, за които се молим, които са близо до нас, не са духовно отделени от нас. Ние имаме истинска духовна връзка с тях и можем да им помогнем – как? Господ каза на Своите ученици, когато не можаха да изгонят демона: „Това поколение може да бъде изгонено само с молитва и пост.“

Това е нашият проблем: ограничаваме се с външни дарения, милостиня, но, оказва се, можем да помогнем само с молитва и пост, т.е. праведен живот. Като на поход: един човек си навехва глезена - разпределяме товара му, хващаме го под ръка или го взимаме сами. Ние поемаме това бреме върху себе си. Колкото повече искаме да помогнем на починалия, толкова повече трябва да се стараем да живеем като християни, дори и 40 дни, камо ли една година. Трябва да се покаем, да се причастяваме по-често, не само да даваме милостиня, но и да не отплащаме зло за зло, да не осъждаме никого, да не завиждаме. Иначе може би имам милиони - ще ги раздавам наляво и надясно, но аз самият си оставам същият, какъвто бях. Не, не можете да купите Бог с подаяния, вие самите трябва поне да се промените

за кратко време, в името на починал съсед, поемете подвига върху себе си. Тогава нашата молитва ще придобие сила.

Защо нашият починал беше победен? Защото с всяка страст даваме път на дявола, съединяваме се с него и когато поемаме върху себе си подвига на християнския живот, помагаме на починалия да излезе от това тежко състояние. Защо молитвите ни са безсилни? Ние мислим: донесоха го в храма - там някой ще се моли. Ако не се молите, този, който обича починалия, тогава кой ще се моли? Защо се самозалъгваме? Всеки трябва да научи това и да каже на другите: така наистина можем да помогнем, но с други неща не знам доколко можем. Борейки се с духовните си страсти: лицемерие, измама и други - така наистина ще помогнем. В името на починалия няма да връщам зло за злото на ближния.

Много често ние оставяме нашите починали без помощ, за съжаление. Процесите с душата продължават да се случват и отвъд гроба. Нека не гадаем как става това, не искам да влизам в теологични фантазии, за нас е важна идеята, че тези процеси се случват и трябва да им се помогне.

Сега нека обсъдим въпроса относно онези, които не са познали Христос, нехристияните. Това е наболял въпрос, който тревожи мнозина. - Е, само православните християни се спасяват? И сред православните има шепа праведници? Твоят Бог е добър! И казваш – любов! Аллах има още повече любов, предполагам.

Чуйте такива упреци и психологията на хората е ясна. Ние даваме основание за такива кощунствени от гледна точка на християнството заключения, когато казват, че Бог е жесток. Знаехте ли, че ще умрат? - Знаех. Създаден? - да Следователно?.. Калвин разсъждава така: Бог първоначално е предопределил едни за гибел, други за спасение. Ужасно.

Как можете да отговорите на този въпрос? У светите отци намираме различни поговорки. Има отци, които казват, че само православните християни се спасяват, само в лоното на Православната църква е възможно спасение, а извън Православната църква спасение няма. нали - Правилно. Просто ще обясня как да го направя правилно.

Летях до вас със самолет, пристигнахме благополучно, не ни дадоха парашути. Но по време на Втората световна война, казват те, имаше няколко случая (два или три се наричат ​​надеждни), когато самолет беше свален и пилотът падна без парашут и остана не само жив, но и невредим. Например през зимата, надолу, имаше дебел сняг - и той премина през този дебел сняг. Какъв извод можем да направим? Просто - защо парашут? И тогава има лечители, които твърдят, че спасението е възможно само с парашут.

Затова са прави тези отци, които казаха, че спасението е само в Православната църква. Православието дава истинския път, казва, че спасението се постига чрез промяна на душата, уподобяване на Бога, покаяние и стремеж към святото. Те нарекоха пътя, за който се говори в Евангелието, който беше постлан от страдалческите нозе на подвижниците, оптимален път. Другите също показват пътя: опитайте да летите от Москва до Талин през Ню Йорк или през Австралия. Или не летете, а плавайте през Тихия океан на самотна лодка. Мога? – Възможно е, но е много трудно.

Затова отците, говорейки за спасението в Православието, не твърдят, че ще се спасят само православните и от тях само шепа подвижници, а всички останали ще загинат. Сега на Земята има 6 милиарда души, а православните християни са около 170 милиона. Тук явно има нещо по-сериозно. Ще изразя своята гледна точка. Христос каза: „Всеки грях и хула против Човешкия Син ще се прости на човеците, но хулата против Светия Дух няма да се прости нито в този век, нито в следващия. Самият Христос е казал това. Светите отци имат едно тълкуване на този пасаж по отношение на хулата срещу Светия Дух: горчивината и съзнателното отклонение от истината не се прощават.

Не е като пияница: животът му се стече по този начин, имаше такава компания, придоби разрушителна страст и вече не може да не пие. Не говорим за това. За съзнателната съпротива срещу това, което се представя на човешките очи като свято, като добро, като истина. Когато Христос възкреси четиридневния Лазар, какво реши Синедрионът?

Убийте Лазар. Вече стана ясно кой е Христос. Няма съмнение, очевидно. Не? - Глоба. Убийте и свидетеля. Ето един пример за горчивина.

Но не просто човек стига до това състояние: фарисеите, книжниците и първосвещениците са разпъвали, а ние не сме такива. Как стигнаха до това? В крайна сметка грехът не се извършва просто така. Човек се доближава до всеки сериозен грях, като го извършва безброй пъти в мисли, желания и съчувствие. Как може човек да похули Светия Дух? Тук отците казват недвусмислено: същността на това богохулство е в човешката гордост. Тази гордост произтича от чувството за собствена правда.

Спомнете си притчата за митаря и фарисея, как се хвалеше фарисеят. Кого даде Христос за пример? - Явни грешници. Но тези грешници видяха, че наистина са грешници. И те са дадени за пример. А най-лошото е, когато човек се вижда като праведен човек, когато оправдава и най-явните си грехове. Всички са виновни, но не и аз, а ако има грехове, кой ги няма?.. Това е коренът, от който израства най-страшният грях на хулата против Светия Дух. Аз съм добър човек, затова очаквам награди от Бога: корони, митрополит. Такова противопоставяне на Бога се ражда от мнение за себе си, защото такъв човек не се нуждае от никакъв Бог Спасител. Нямам нужда от Спасител, имам нужда от Възнаграждаващ. Кой разпна Христос? - Фалшиви праведници.

Нищо чудно, че Макарий Велики каза, че гордостта е медна стена, която стои между човека и Бога. Пръв в рая влезе крадецът, който разбра, че не е този, който трябва да бъде. А „праведните” минаваха, кимаха с глави и се кискаха: „Слез от Кръста – ще повярваме в Тебе!”

Те стигат до богохулство срещу Светия Дух по два начина: или човек вече потъпква съвестта си, законите на истината, директно се съпротивлява, изпада в сатанизъм, или, както му се струва, живее според Божия закон, праведно, и расте главоломно себе си.Такива хора, според словото на Христос, те нямат прошка, защото никога няма да я поискат. Те нямат покаяние, нямат промяна в това състояние. Всички грехове могат да бъдат простени, защото там е възможно покаянието. Дори външното отричане на Христос може да бъде простено, ако няма богохулство срещу Светия Дух.

Какво значи - без богохулство? Намираме много думи: както в апостолските послания, така и в отците, които носят една и съща мисъл: „Всеки, който върши правда, е угоден на Бога“ (от Деянията на апостолите), този, който се стреми към истината, към правдата, за Бог, който вижда, че самият той не е истинен, не е праведен и не е свят. И понякога има такива, които са готови да унищожат всички в името на борбата за истината. Не, само онези, които по съвест се стремят да живеят, които поради обективни условия не можаха да намерят. Рус е покръстена преди хиляда години. А преди това, преди хиляда години, всички са умрели?..

Господ не отхвърля никого, който се стреми към Него. Слизане в ада, Велика събота. Господ извежда всички онези, които наричаме старозаветни праведни. Понякога тази формула е подвеждаща: уж праведните са онези, които вярват, че Месията-Спасител ще дойде. Не, не говорим за това. Праведните са онези, които се стремяха да осъзнаят истината, видяха, че не могат да постигнат тази истина, видяха пагубното състояние на душите си и почувстваха, че имат нужда от Спасител. Това е православната вяра – спасява се този, който вижда, че има нужда от Бог Спасител. И когато просто вярвам, че Спасителят е дошъл преди две хиляди години, тогава не мога да бъда по-различен от демоните, които „вярват и треперят“. Следователно праведен е този, който осъзнава: целият съм в страсти и без Бога те ще ме погубят.

Апостол Павел пише в писмото си до Тимотей: „Христос е Спасител на всички човеци, а особено на своите чрез вяра”, т.е. Християни – без съмнение, а също и всички останали. Тази гледна точка понякога предизвиква възражения: и какво от това: няма значение как да вярваме? Тогава можеш ли да бъдеш всеки?

Спасението се извършва само чрез Христос, Неговата жертва. Преди Христа нямаше спасени праведници. Те са спасени от Христос, без Христос няма спасение. Иначе Той нямаше да дойде.

Апостолът пише – макар и по друг повод – че човек може да се спаси, „но като от огън“. Всичко изгоря, спасих се, но останах без нищо. Християнството дава възможност на човек да освободи пътя си към Бога чрез борба със страстите и греха. Подгответе се по такъв начин, че да постигнете спасение безболезнено. Човек, който не е познавал християнството, т.е. Не познавах правилния живот, бях заразен с много неща. Затова, когато пристигне там, започват мъченията: започват да го измъчват страсти, пороци, с които той не се е борил и дори не е знаел как да се бори. Този свят е труден за нехристияните. Възможно е, ако такъв човек не е похулил Светия Дух, тогава неговият път може да го доведе до спасение, но този път ще бъде много труден.

Канят ни на прием: единият знае пътя и идва безпрепятствено, а другият или попада в блатото, или сред разбойници, и стига там целият избит, мръсен, с труд и страдания. Голяма разлика. Бог е любов, Той предупреждава, изпраща апостоли, казва: „Научете всички народи, като ги кръщавате“, за да не страдат.

Затова ми се струва, че повече хора ще бъдат спасени и ще се спасят и тези, които са искали да живеят според съвестта си, които са се борили за истината, които са виждали своята слабост в борбата срещу злото, което присъства в нас. Но съжалявам за нехристияните, те ще трябва да страдат толкова много, преди да се променят достатъчно, за да приемат Бог, да не паднат пред лицето на това зло, тези страсти, които завладяват душата ни.

Бях с космонавтите, един от тях се изправи и каза: „Защо ни говорите какви ли не неща за това спасение – по-добре обяснете за девственото раждане на Исус Христос! Как е това по законите на физиката и биологията – отговорете!” Имаше шум в залата, имаше стотина души, а аз седях на въртящ се стол, мълчалив и ги чаках да се успокоят. Тогава казвам: „Искаш ли да ти отговоря?“ - "Ние искаме!" - „И така: ако има Бог, тогава всичко е възможно: не само китът ще погълне Йона, но и Йона ще погълне кита, ако трябва. И ако няма Бог, защо ме питаш? Тогава няма абсолютно нищо. Разбираш ли? - "Разбрах..."

Що се отнася до вечните мъки, това е много труден въпрос. В моята книга в последното издание реших да покажа как редица наши руски мислители и богослови гледат на този въпрос. Всички се опитват да разрешат тази антиномия: от една страна, Бог е любов, любов към Кръста, от друга, вечна мъка. Може би съотношението на спасените и загиналите ще бъде обратното, а не това, което първоначално очертахме. Ако християните вярват на думите на Христос, всички ще бъдат спасени, освен тези, които хулят Светия Дух. Но е трудно да се измери с човешки стандарти.

Един случай се разказва като достоверен: селски учител спасил петербургски аристократ от смърт през зимата: той се беше изгубил. Аристократът, като форма на благодарност, кани учителя в Санкт Петербург и организира истински, най-луксозен прием във висшето общество в негова чест. Учителят седна: отдясно имаше 5-6 вида ножове, тук чинии, тук вилици - той не знаеше какво да прави. Или приема изкушението в грешната ръка, или не знае как да се справи с него. Седи горкият и се поти обилно. И тук пред него има овална чиния с вода, след което той се налива върху нея - и я изпива. Всички го погледнаха и се обърнаха. Той гледа: това е вода за измиване на мазни ръце! Едва не припадна. Той напусна този прием и до края на живота си подскачаше нощем в студена пот.

Разбираш ли какво казвам? Царството Божие не е много просто нещо. Царството Божие е приемането на Бога, Който е пълнотата на любовта, вечната любов. И цялото Царство е любов, кротост и смирение. Човек, който през целия си земен живот е култивирал точно обратното: гняв, омраза – какво ще стане с него, ако попадне в това Царство Божие? Същото като аристократичен прием за този учител. Ада до ада. Едно зло същество не може да съществува в атмосфера на любов, в Царството Божие.

Това е най-голямата Божия любов, че на тези, които не могат да бъдат с Него, Той дава възможност да бъдат извън Себе Си. В пълен мрак. Страшният съд не се състои в това, че Христос ще седне – единият на вила, другият на райските извори. Целият ужас на съда не се крие в това - Той не е Аллах, не е източен деспот - а във факта, че тук

настъпва окончателното самоопределение на индивида: способен ли е да бъде с Бога или не. Лицемерите, лъжците, тези, които мислят за себе си, не могат да бъдат с Бога. Не Бог изпраща в тъмнината, а самият човек го избира. Ужасът на съда се крие в доброволното отричане от Бог.

Това е геената. Това не е насилие, не е гръцка богиня със завързани очи, която като компютър съди: един надясно, друг наляво. Исаак Сириец казва: „Онези, които вярват, че Божията любов оставя грешника в ада, мислят погрешно - именно тази любов ще бъде един вид пламък за онези, които отхвърлиха тази любов. Бог не отнема свободата на човека, затова човек си тръгва, това е най-доброто за него, тъй като за учителя е по-добре да се върне в селото си, отколкото да живее сред тези аристократи.

Ето как теоретично можем да обясним присъствието на Геената и Бог-Любов. Няма да има насилие, човешката свобода е нашето най-високо качество, човек сам избира. Но вярвам, че все пак повечето хора ще успеят да преодолеят лошите качества в себе си и да се спасят. Така ми се иска да вярвам, особено сега, когато си спомняме Светото Възкресение Христово. амин

Отговори на въпроси

– Не е ли възможно, когато човек напусне Бога, да бъде поставен в тъмнина, на място, където се чувства добре?..

– Състоянието на човек, отхвърлил Бога, е състояние на господство на страстите. Който е в страшен гняв - добре ли му е? Изгарящи страсти: човек е бесен, знаейки, че ще бъде осъден, ще бъде застрелян, но въпреки това е готов да убие. Това е неугасим огън и неугасващ червей.

– Споменахте, че непрогледният мрак е освен Бога, извън Бога. U o. Георгий Флоровски, срещнах идеята на един от отците, че човешката душа е относително безсмъртна, безсмъртна, доколкото този живот й е даден от Бога. И как да сравним това с пълния мрак, където няма Дарител на живота?

– Това е въпрос, който не може да бъде решен от нас, поради факта, че не знаем какво е вечността и какво е Геената. Оперираме с концепции, за които нямаме почти никаква представа. Нека ви припомня, че Исак Сирин каза, че Божията любов застига грешника в ада. Следователно нищо не може да съществува без Бог; има някаква форма на Божие присъствие.

Въпросите ни са антропоморфни, знаем само, че там „те не се женят и не се женят“ - там се променят категориите отношения. Всичко зависи от отношенията: ако видим, че човек яростно се бори срещу истината, срещу истината на Бога, тогава какво означава това? Нека си припомним думите на Христос: „Ако някой не мрази баща си, майка си или ближния си заради Мене...” Християнството насърчава ли омразата? Не, ние говорим за това, че истината и светостта са преди всичко за човека. Ако наоколо се води война и майка каже на сина си: „Седни в мазето, иначе ще те убият. Остави другите да бъдат убити, а ти седи.” Как става това?.. Т.е. човек може да обича по-скоро пристрастието, отколкото истината.

В какво често се превръща любовта към другия? – Това е прикрит егоизъм. Обичам друг човек, докато той ми доставя удоволствие. И щом натисна болното ми място: ох, колко си!.. Вчера се обявихме в любов, а днес си делим последната найлонова торбичка.

Обединява духа, а не плътта и кръвта. Единодушието обединява съпрузите и приятелите, а когато тези духове са напълно различни, тогава двата свята дори не могат да влязат в контакт един с друг. Божието царство и светът не могат да влязат в контакт с омразата. Случва се духовно отхвърляне, подобно на отрязване на член с гангрена. Праведните не страдат за грешниците, има разкол и разделение. Нямаше да има Царство Божие, ако едни страдаха за други.

Има толкова упорита църковна идея, че ако Господ позволи на някой да умре на Великден, това е знак. Но не че му е простено, защото е починал на Великден, а че е починал

на Великден, защото му е простено. Бог му позволи да умре по този начин, защото той се покая, живееше по съответния начин, може би беше праведен крадец.

– Защо страданието се изпраща на човек?

– Защо страда един наркоман или пияница? Това Бог ли изпраща? Скочи от четвъртия етаж - това ли Бог изпраща?.. Всички Божии заповеди за човека не са изисквания, не заповеди, а предупреждение, дори унизителна молба: „Не скачай от четвъртия етаж - ще ти стане лошо! ” Не завиждайте - черният ви дроб ще се развали. Апостол Яков пише: „Бог не изкушава никого, но всеки се изкушава от собствените си похоти и страсти. Малцина от нас виждат душата си, дори и малка част от нея. И ако я видим, какво ще стане?

През 6 век във Византийската империя се извършва революция. Главнокомандващият на армията го изпълни. Човекът беше ужасно жесток: пред очите на императора той екзекутира няколко от синовете си - съблякоха ги голи и ги хвърлиха в огъня с копия. А главата на императора била отсечена и окачена на кол.

Един високопоставен монах се молеше цяла нощ: „Господи, защо ни изпрати такова наказание?“ На сутринта ясен глас: „Търсих най-лошото, но не го намерих.“ Подвижникът разбираше, че това е най-малкото, което вече трябваше да се случи, като се има предвид нашето душевно състояние. Ако видяхме в какво състояние са нашите души и другите души, бихме казали: как иначе съществува Земята!

И е лесно да видите себе си: аз съм добър човек, но не ме докосвайте по никакъв начин. Иначе ще разбереш колко съм добър. И ще разбера защо се изпраща страдание.

– Как да определим: за наказание или поправка?..

– Бог няма наказания, всички заповеди са молби. Всичко, което ни се изпраща, е за да видим какви сме всъщност. Проблемът е, че търсим причината около нас. Майка ми ми каза, когато бях дете: „Лешенка, при никакви обстоятелства не трябва да ближеш желязната дръжка на вратата на студа!“ Първото нещо, което Льошенка направи, когато мама се обърна, беше да оближе тази ръка. Имаше страшен вик - оттогава Льошенка никога не е близвал ръка.

Трябва да помним мисълта на игумен Никон: „Всички наши така наречени врагове, онези, които ни носят неприятности, са скъпоценни безплатни учители, на които винаги трябва да сме благодарни“.

– Как ще обясните един пасаж от Евангелието, когато сте дошли при Него и сте казали: „Господи, отвори ни. Не е ли в Твоето Име ние..."

– Дори създаването на чудеса не е непременно състояние, което бихме нарекли спасително. Юда извърши чудеса като един от дванадесетте. Не това спасява човека. Хората могат да получат някои дарове от Бога, знаем това от историята на Църквата. Но ако нещата не бяха направени както трябва, те се самоубиха. И това е след чудеса: изцеления, прозрения.

Следователно състоянието на спасението се крие в примерите, които Господ даде: състоянието на митаря, разбойника, онази жена, която проливаше сълзи и бършеше косата си с косата си - това е състоянието, което прави човека способен да приеме Бога. Господ казва: „Ето, стоя на вратата и хлопам. Който Ми отвори, ще вляза.” Чука като последен просяк – с гласа на съвестта, обстоятелствата, точната дума, която ще чуем. Нямаме време – но Той чука там, стои със съвестта Си.

Мнозина ще дойдат при Него и ще кажат: „Не са ли вършили чудеса и не са ли пророкували в Твоето име?..“ А Той ще отговори: „Махни се от Мене“. Спасяват се само онези, които разбират, че без Бога не могат да се справят със страстите си.

– Могат ли да идват душите на мъртвите?

– Има случаи, когато по специално Божие разрешение, когато са много близки, семейни. Но тук трябва да сте много внимателни. Светите отци предупреждават, на първо място, по отношение на сънищата и още повече, когато са извън съня: по-добре е да не се доверявате. Понякога има съвпадения и човек свиква с тези съвпадения, започва да се доверява - и тогава той

те ще си представят, че той се катери в примка. Това е опасно. Трябва да бъдем предпазливи и недоверчиви. Трябва да живеете правилно и да не се доверявате на мистични явления.

В крайна сметка това е катастрофа: 42% от американците са имали контакт с мъртвите, две трети от американците са имали опит с екстрасензорно възприятие. Има мания по този мистицизъм. Затова ние православните християни трябва да сме трезви. Живейте според Евангелието и се покайте. Светиите дори отказаха различни видения, а ние, грешниците, трябва да бъдем още по-внимателни.

Когато Господ засади дървото за познаване на доброто и злото в рая и въведе забрана за ядене на плодовете му, не предизвика ли първоначално злото с това, защото тази забрана най-вече влече към неговото нарушаване?

– Що се отнася до провокацията, изхождаме от сегашното ни състояние, когато на Льошенка му казаха да не ближе желязната дръжка на студа. Вярвам, че състоянието на първите хора е било различно. Мисля, че няма нужда да представяме историята на грехопадението като нещо неочаквано, удивително, случайно (което е силно видимо в писанията на западните теолози). Като неуспешно Божие творение.

Господ знаеше за какво създава човека. Това дърво за познаване на доброто и злото беше средство за самоопределение на човека. Човекът е призван да бъде богоподобно същество; за да постигне това богоподобие, той трябваше да се утвърди в доброто. И как да го направим? – Само пред изпитания. Всички са добре, докато спят. Състоянието, в което беше първият човек, беше много по-ниско от състоянието, към което човекът беше призован. Това първо състояние се нарича падащо състояние. Състоянието на спасение, към което всички сме призвани, е състояние, което не пада. Когато човек вече не е в състояние свободно да отпадне.

Свети Августин има интересен израз: „Велика е свободата да не можеш да грешиш, но най-голямата свобода е да не можеш да грешиш.“ Достоен човек може да стигне до такова състояние, че да умре от глад, но няма да краде. Човек няма да може да направи зло, след като е научил колко разрушително е то за него.

Адам още не познаваше злото, не знаеше какво е да си без Бога, какво нещастие е да си отделен от Него. По пътя на изпитанието той се връща към пътя на съвършенството. Господ е предвидил всичко това: дървото за познаване на доброто и злото е средството, чрез което хората се връщат като Божии синове по благодат, а не като наивното дете, каквото е бил Адам в първоначалното си състояние.

– Говорихте за три характера: Бог, човек и човешка свобода, но не казахте нищо за Сатана...

„Сатана не може да ни докосне дори йота без наше разрешение.“ Исак Сириец има чудесна дума за това: „Това не може да стане без наше разрешение, само когато протегнем ръката си с нашите беззаконни мисли, чувства, желания и дела“. Макарий Велики казва: „Демонът сяда с всеки грях, след което духовно се съединява с нас“. Philokalia, първи том, параграф 150, инструкция на Антоний Велики: „Самият Бог не може да ме спаси, още по-малко Сатана може да ме унищожи.“

Кой е Сатаната? - Създание, при това паднало. Светите отци категорично казват: не подавайте ръката си на дявола.

– Господ допусна телесни демони...

– Обсебването на тялото е болест. Игнатий (Брянчанинов) пише за това много ясно: „Господ позволи дори на светиите да бъдат физически обладани, да притежават тялото, но не и душата на човека“. Той дори смята, че това понякога говори за специална милост към човек. Това е един от най-лесните пътища към спасението. „Телесното притежание е нищо в сравнение с духовното притежание“, каза светецът.

– Бог вижда всичко и го допуска. Защо на сегашния етап Той позволява на младежите да отпаднат, когато те не осъзнават действията си, а техните близки и родители не могат да им помогнат и душата им загива?..

– Често задаваме въпроси, които са във верига с други проблеми. Ако вземем въпроса от средата, няма да намерим отговор на него.

75 процента от проблемите на младежите са проблеми на родителите. В Шотландия един пастор дойде при мен за съвет: той има двама сина - те не ходят на църква, гонят топки, играят си, той не знае какво да прави. Заговорихме се, попитах: „А твоята телевизия? Добре? Влияят ли програмите благотворно на децата? Казва: „Какво говориш, колко плодородно е там! За какво говориш!" - „Така че може би трябва да изхвърлите телевизора за пет години?“ Лицето му се промени: „Не, не мога да направя това.“ Въпреки че веднага ми описа колко вредно влияе телевизията на децата.

Живея в Посад. Гледам: полунощ е, момичета на около 15 години, облечени до девет, се скитат наоколо. Колата спря, пълно с момчета, дори не обърнаха внимание на момичетата - и отидоха при тях... Къде са родителите?.. Затова, когато ме питат какво да правят с децата, казвам: „Защо не попитате какво да правите с родителите?“ Три четвърти зависи от родителите, разбира се, средата и училището също влияят, но нашето време, повече от всякога, повдига въпроса: кой ще спечели - семейството или училището? И когато баща покрие сина си с триетажен слой, за да не смее да псува?..

Има дух на човека, има и дух на общество. Родителите не обръщат внимание на себе си, така че въпросът е много по-дълбок. Общо духовно обезсърчение, небрежност - общата атмосфера е лоша, а децата са като гъби - те поглъщат всичко и след това изразяват в оголена форма онези страсти, които родителите биха искали да скрият. Родителите трябва да дават пример: децата се възпитават с картини и примери.

– Самоубийството е страшен грях, но какво да правим, когато човекът, който го е извършил, е бил напълно праведен човек приживе?

– Какво означава „съвършено праведен“? Ако беше истински праведен човек, никога нямаше да направи това. Грешен праведен човек - какво е това? „Той ходи на църква, пости, прави всичко, но в него расте червей на мнение за себе си. Тази праведност е фалшива и може да доведе до най-сериозни аномалии, включително самоубийство.

– Защо толкова много хора се обръщат към психолози, към различни обучения, а не към Евангелието?

– Тази тенденция преобладава на Запад. По едно време Фройд даде мощен тласък, след това Юнг, тяхното учение придоби голяма популярност. Западът по същество е нерелигиозен, най-добрите умове са говорили за това още през 19 век, например славянофилите, особено Хомяков - прочетете писмата му. Но природата не търпи вакуум: ако няма религия, нека я заменим с психология. И сега сме под голям натиск от западното влияние, така че не се изненадвайте, че всички тези моди и тенденции идват и при нас.

– Каква е съдбата на войник, който в момента на смъртта изпитва омраза към врага?

„Не мога да говоря за съдбата на един човек. Оперираме с понятия, които не можем да разберем: омраза, любов – те могат да имат различна степен и разпространение. Никога не можем правилно да преценим духовното и психическо състояние на човек. Затова казваме: Бог е съдия.

Но има и други неща, които можем да преценим. Ако се обърнем към историята на християнството, ще научим, че по въпросите на войната и мира то се ръководи от следния принцип: „Никой няма по-голяма любов от онзи, който дава живота си за приятелите си“. Воините са хора, които първи рискуват смъртта за тези зад тях, жертват се.

Не можете да бъркате две понятия: има справедлив гняв и има несправедлив гняв. Христос каза: „Научете се от Мене на кротост и смирение”, но какво направи Той в храма? Кнут направи, събори пейките, разпръсна монетите. Това е справедлив гняв. Но който има несправедлив гняв, съгрешава и убива душата си, независимо кой е той.

– Уважаеми Алексей Илич, разкажете нещо за игумена Никон (Воробьов).

- Глоба. Говорим за човек, роден през 1894 г. и починал през 1963 г. Животът му може да бъде градивен за нас. Той е от селско семейство, но когато отиде

в училище, а след това в истинско училище, тогава той напълно загуби вяра, напълно и дълбоко вярваше, че науката може да отговори на всички въпроси на живота му и да му даде цялостен мироглед. Сега дори не можем да си представим колко силна е била тази идея – наука срещу религия – още в началото на двадесети век.

Започва да се интересува от наука, но след това осъзнава, че науката изобщо не засяга светогледни въпроси. Науката не се интересува от проблемите на душата, вечността, тя се занимава с грешни въпроси. Тогава той напълно се потопи в изучаването на историята на философията. Тук той постигна голям успех, беше талантлив човек. Спях много малко, четях много, купувах книги с последните си пари, ходех с ниски обувки през зимата, в самите руски студове. Той постигна прилични знания, дотолкова, че някои учители идваха при него да се консултират по някакъв въпрос от историята на философията. Запознава се и с източната философска мисъл, но не се занимава с практика.

До какво е стигнал, следвайки философия? „Видях“, каза той, „че всеки философ е философия. Къде е истината? След това, разочарован и от науката, и от философията, той влиза в психоневрологичен институт - там също се разочарова. Според него „те се занимават с кожата, а не с душата“. Неговото духовно търсене стана толкова драматично, че, както той каза, „бях на ръба на самоубийството“. Всички умират - и аз ще умра. И защо тогава да живеем?..

И тогава един ден, през 1915 г., през лятото, около 12 часа през нощта, когато беше в ужасно преживяване и мислейки за всичко това, той си спомни вярата, на която беше научен в детството, и се обърна към Бога: „Господи, ако съществуваш – отвори ми се! Не го правя от любопитство, нито от търсене на някаква сила или изгода. Това беше вик на душата на ръба на житейска ситуация.

И тук се случи нещо, което преобърна целия му живот. Той казва: „Бях обхванат от такова състояние на радост, от такова неописуемо състояние на близостта на Бога, на съществуването на Бог, че възкликнах: „Господи, готов съм да претърпя всякакви мъчения, само за да не загубя това, което Ти току-що ми разкри!” Бог ми се разкри с пълна сила.” Доколко това е в съгласие със случилото се през първите векове на християнството? Да си спомним мъчениците: как би могло християнството да оцелее пред жестокия закон: „Християните са на лъвовете!“? – Ето как би могло да бъде: ако човек получи такова известие в душата си, тогава той беше готов да посрещне всяка смърт.

„След това, когато дойдох малко на себе си – продължи той, – чух премерените и мощни удари на камбаната. Отначало си помислих, че звънят в местната църква, във Вишни Волочёк, после си спомних: 12 часа през нощта, какъв вид звънене? Но звънът продължаваше като голяма камбана. Но не напразно той изучава философия, той си помисли: това не е ли психологизъм, т.е. Да не е халюцинация? Дълго време той беше смутен от тези съмнения, но след това беше толкова щастлив и толкова утешен, когато си спомни разказа на Тургенев „Живи реликви“, когато Лукеря чу камбанен звън преди смъртта си, от смирение тя не каза, че звънът беше от Рая, тя каза, че звъни отгоре.

По-късно той купи книгата на С. Булгаков „Невечерницата“ и намери същото от него. Сергей Николаевич имаше подобна ситуация, когато след смъртта на сина си беше изключително притеснен и също чу този камбанен звън - премерен и мощен.

И казва: „Тогава разбрах, че тези вътрешни контакти на Бога с човешката душа понякога се изразяват в тези външни църковни явления. Моля, обърнете внимание: когато започна революцията, какво беше първото нещо, което направиха? - Камбаните бяха съборени. Те докосват най-много душата. Камбаната апелира към съвестта, затова бяха хвърлени - омразните камбани.

Така става неговото обръщане. След това той постъпва като доброволец в Московската духовна академия, където особено усърдно посещава лекциите по апологетика, изнасяни от Павел Флоренски. Според него „много ми обясниха“, защото в предишния период от живота му е имало твърде много съмнения. „В училище, в

В реалното училище никой не отговори на нашите въпроси. Свещеникът дойде и прочете Божия закон, но когато зададохме въпроси, той каза „оставете ме!” или не отговаряше, четеше тъжно и това е. И ние наистина излязохме като атеисти.”

Между другото, защо Сергей Булгаков напусна семинарията? – Убедих се, че Бог няма. Това е тъжна картина на онова време, но не само това: в духовните училища, за съжаление, тази схоластика, мъртвото изучаване на теологията, без съответен живот, присъства в твърде голяма степен и може да убие душата.

Прекарва известно време в академията и през 1931 г., по време на най-ужасното време на преследване, става монах. По онова време да приемеш монашеството беше едно към едно: да станеш християнин, когато излезе законът „Християни на лъвовете!“. Арестуван е 2 години по-късно на Благовещение, вече като йеромонах, и изпратен в лагерите. В това имаше особен садизъм: свещеници и монаси бяха поставени заедно с най-известните пънкари. По-късно той каза: „Дори не беше глад или студ, но най-ужасното нещо, което се случи тук, беше да сме заедно в една и съща казарма с пънкари.“

Когато Солженицин написа „Един ден от живота на Иван Денисович“, той го прочете и каза: „Ех, само ако при нас беше така!“ Това е почти курорт, идеални условия, явно са го сложили в някакъв специален лагер.” Изпитанията, които преживя, бяха много тежки. Той напълно разби сърцето ми. Каза, че с него се е случило чудо: освободен е от лагера три дни преди разстрела на Киров: след това никой не е освободен, отново са осъдени.

Той също беше спасен от факта, че един уважаван лекар във Вишни Волочок го взе като универсален слуга. Докторът имаше къща, градина, зеленчукова градина и всичко правеше там. „Тук – каза той – имаше друго училище, не външно, а вътрешно. Разбира се, бях добре нахранен и облечен, но това, което се случи тук, не беше по-лесно, отколкото в затвора във всяко друго отношение. Семейството беше напълно атеистично, познаваха го още по-рано. Имаше две сестри, които му се подиграваха и му се подиграваха, особено една от сестрите. Психологически беше много трудно за него. Но се случи един епизод, който заслужава сериозно внимание.

Една от сестрите се разболя тежко, изглежда, от рак. Той често трябваше да се грижи за нея, а тя имаше лош характер. Уреди й обаждане, а тя беше страшно изнервена, ядосана, обидена, псувана - беше изключително трудно. Но един ден тази сестра вижда сън: някои, по нейните думи, „старейшини“ й се явяват, които казват, че в къщата им има свещеник, който ще й донесе спасение. Освен това този сън се повтори. Тя беше изключително объркана, никога не мислеше, че той е свещеник, мислеше, че е просто някакъв слуга, но тогава се сети, че това е Никон. След това тя го помоли за изповед - отец Никон каза, че изповедта й е непрекъснато ридание.

След изповедта тя се промени толкова много, че всички в къщата не можаха да разберат нищо: от ярост и демон тя се превърна в кротък ангел. Всички бяха просто шокирани. Тя почина като християнка. Втората сестра също приела християнството, след това се замонашила и когато починала, целият град я погребал, но никой не знаел, че тя има монашеско облекло под възглавницата си. Както каза самият игумен Никон, животът му там беше „най-висшето училище за смирение“, което имаше такова въздействие върху хората около него.

Дори в лагера владиката му даде справка и той се погрижи. Когато църквите започнаха да се отварят през 1944 г., благодарение на тази характеристика, той получи възможност да служи в град Козелск. В Козелск той живееше в апартамент с монахините от манастира Шамордин; самият манастир беше затворен. И оттогава се запознах с него, помня какъв беше там. Беше кожа и кости, жив скелет. Имаше години на глад, монахините също се хранеха много лошо: за тенджера супа (за четири монахини и Никон) една супена лъжица растително масло, а след това най-възрастната се оплакваше: „О, налейте малко!“

Живееше като истински аскет. Бях малък, поканихме го на гости и имах голяма мъка: котката роди, но не искаше да приеме котенца. Затова, когато дойде свещеникът да ни посети, първото нещо, което направих, беше да го попитам: ето каква е бедата.

След това сядаме на масата, пием чай и такава сцена е само за шоу: котката е изпъната и всички котенца я смучат! Ще помня този епизод до края на живота си.

След това имаше много други невероятни случаи. Един ден, когато живеехме в Гжатск (сега Гагарин), някъде през май или началото на юни, той ми се обади: „Лешенка, ела тук“. Води ме до вратата, взема линийка и молив и отбелязва. На следващия ден отново: „Вижте - владетелят вече е по-висок!“ И така всеки ден звънеше и зачеркваше. Гледам: „Колко интересно – линията става все по-висока и по-висока!“ Около август спря да ми звъни.

Разбрах какво става и казах: „Татко, пробвай ме!” Той казва: "Защо?" После най-накрая го пробва и каза: „Това е, линийката е на мястото си. Искаш ли да си по-висок от Господ Бог? Беше същия ръст." За два месеца пораснах толкова много, че когато дойдох в клас, всички момичета крещяха: „Какъв стана Алик!“ Изчервих се и избягах. За два месеца ми порасна повече от една глава.

За нас това изглеждаше естествено, разбиращо се. Имаше много факти от този род. Леля ми също живееше тук. Когато почина, тя изпитваше ужасни болки. В пет часа сутринта голямата й дъщеря дотича: „Татко, какво да правя?..“ Той й дава чаена лъжичка (или две) кагор на дъното на чашата: „Занеси й го“. Заспа, събуди се: сякаш нищо не се е случило - всичко спря. И всички тези чудеса се случиха зад кулисите, без никакъв ефект, сякаш от само себе си.

Един ден една жена попита майка ми: „Кога ще се преместиш в Загорск?“ Тя беше изненадана, защо ще се местят? И тя казва: "Значи свещеникът каза, че ще живеете в Загорск!"

Мога да свидетелствам, че когато свещеникът излезе сутринта след молитвата, не можех да го гледам: не беше слънчева светлина, разбира се, беше различно, но беше невъзможно да го гледам. Не можем да водим такъв начин на живот.

Ако имаше служба, той ставаше в пет часа, ако нямаше служба, в шест часа. Молеше се или преди литургията, или до 9-10 часа сутринта. Понякога той канеше всички да изпълнят петстотинницата: когато 500 Исусови молитви се четат по специален начин. Той чете светите отци и особено завещава на всички нас да изучаваме и да имаме за ръководство творенията на св. Игнатий (Брянчанинов). Стараем се максимално да се съобразяваме с това – трябва да се изучава.

http://tv-soyuz.ru/Лекция "Живот след смъртта". Професор на Московската духовна академия и семинария Алексей Илич Осипов. http://www.aosipov.ru/ Какво ще бъде човешкото състояние? Какво се случва с него в смъртта, след смъртта? Какво ще се случи във вечния живот? Тези въпроси винаги, през цялата история, са вълнували човечеството. Християнството изобщо не си поставя за цел разкриването на тайните на бъдещия век. Защото е невъзможно да се предаде. „Човек няма да им позволи да кажат“ (Апостол Павел). Как загина епископ Смоленски и Дорогобужки Сергий (Смирнов, †1957). Преди смъртта "онзи свят" се отваря за много хора, като същевременно запазва пълно съзнание и ориентация в този свят. „Изпитание“ означава мъчение. Няма строга доктрина за изпитанията. „Изпитанието на душата на блажена Теодора“. и така нататък. - не е изявление на догматичното учение на църквата. Наставлението на ангела към св. Макарий Александрийски за изпитанието: „Вземете тук земното като най-слаб образ на небесното“. Има обаче неща, за които християнството говори с голяма сигурност. Божието откровение не ни дава разкриването на тайните на бъдещия век. Тя е изцяло насочена към това да ни даде ключовете за влизане „там“, т.е. дават правилните принципи на духовен и морален живот. Защото само при това условие на човек се разкрива правилната картина на визията на „онзи” свят. Преходът на човек от този живот обикновено е свързан с определени изкушения. Човек може да бъде атакуван от състояния на униние, неверие, дори отчаяние. Тези тежки страсти, "зло униние". Бедствие е, ако човек не се подготви за това предварително. Как се приготвя? Тук е важно, докато са още малки, да се научите как да се справяте с тях. Човешката душа, след като е била отделена от тялото през нашите земни 3 дни, все още остава тук. До 40-ия ден усещат присъствието на човек. В рамките на 6 дни душата получава видение на небесния свят. И след това в продължение на 30 дни тя се оказва пред лицето на това, което е извън Бога, т.е. по дяволите Времето и вечността са несравними категории, просто са различни, като км и кг. Вече няма време, идва вечността. Вечността не е нещо статично. Няма време, но няма и застой, няма умиране. Игумения Арсения (†1905): „Когато човек живее земен живот, той не може да разпознае колко е поробен неговият дух, зависим от друг дух, той не може напълно да разпознае това, защото има воля, с която действа, както когато си поиска. Но когато волята бъде отнета със смъртта, тогава душата ще види на чия власт робува. Божият Дух въвежда праведните във вечните жилища.... Същите души, които са имали общение с дявола, ще бъдат обладани от него.” След смъртта няма покаяние. Волята се отнема със смъртта на тялото. Душата се съединява или с Божия Дух, или с измъчващи демони поради своето състояние. „Каквото намеря, това преценявам“...