Анагарика Говинда психология на ранния будизъм. Психологически аспекти на будизма

„Аз съм“ е безполезна мисъл;
„Аз не съм“ е безполезна мисъл;
„Аз ще“ е безполезна мисъл;
„Няма“ е безполезна мисъл.
Безполезните мисли са болест, язва, трън.
Но преодолявайки всички безполезни мисли
— обади се мълчаливият мислител.
И мислителят, Мълчаливият, вече не се появява,
не се връща повече
Той вече не познава нито трепет, нито страст.

МАДЖХИМА-НИКАЯ, 140

Пета част

ФАКТОРИ НА СЪЗНАНИЕТО (CETASIKA)

1. ПЪРВИЧНИ ИЛИ ПОСТОЯННО НЕУТРАЛНИ ФАКТОРИ

121-те класа на съзнанието представляват пълна система от координати, която обхваща всички допълнителни детайли на будистката психология и чрез която могат да бъдат дефинирани всякакви феномени на съзнанието. Тази класификация е като рамката на сграда, в която трябва да се поставят различни материали, всеки на мястото си според естеството си.

Основният материал на нашата умствена структура са 52 фактора на съзнанието ( cetasika). Те са разделени по отношение на първопричините ( хету) в три групи: благоприятни, неблагоприятни и неутрални фактори. Първите две групи включват онези свойства на ума или характера, които се дължат на благоприятни или неблагоприятни първопричини. Третата група обаче е морално неутрална и може да се комбинира с една или друга от горните групи (по тази причина се нарича annasamana = „това или онова“), тъй като нейните фактори създават благоприятни или неблагоприятни състояния в зависимост от комбинацията им с други фактори. И въпреки че тези неутрални фактори на съзнанието ( cetasika) не са в състояние да определят посоката на човешкия ум, но въпреки това са толкова важни, колкото и други фактори. Те дори включват тези елементи, които съставляват необходимо състояние на съзнанието и които следователно се появяват във всяко състояние на ума. Тези елементи образуват група постояненили първични фактори (сабба-читта-садхарана), докато останалите съставляват групата вторични неутрални фактори (пакинака), които не винаги присъстват в съзнанието.

Постоянните или първични неутрални фактори са следните:

фазаумствен контакт (или сетивно впечатление);
веданачувство (или емоция);
Санавъзприятие, възприятие;
четанаще;
екаггатаеднопосочност;
дживитиндрияумствена жизненост;
манасикараспонтанно внимание.

Освен ако тези фактори не се комбинират с други фактори, както например в десетте реактивни класа на сетивното съзнание, което няма първопричини ( ахетука-читани 1÷5 и 8÷12), тогава те остават в един вид ембрионално състояние, докато в комбинация с други неутрални и морални фактори, както например в случая на dhyānic състояния, където еднонасочеността ( екаггата) повишава до най-висока степен на концентрация ( самадхи), те са в състояние да разкрият всичките си скрити сили.

Phassaсъщността на чистия („гол“) контакт на съзнанието с неговия обект, например първото възприемане на сетивно впечатление без осъзнаване на неговите характерни черти, което е присъщо на третия фактор Сана. Санатова е будният принцип на познанието, разпознаващ принадлежността на възприет сензорен сигнал към определено сензорно поле. ЧетанаТова не е реакция на ясно възприятие или дискриминация, а първопричинно емоционално състояние, което придружава това първо възприятие. По този начин, четана, като основен фактор, не трябва да се разглежда като израз на свободна воля, а като инстинктивна воля, ограничена от предходни причини ( хетусе превърна в неразделна част от характера) и следователно няма решаваща етична стойност. Сред основните фактори екаггатаможе да се определи като ограничаващо, и манасикаракато ръководни принципи, докато четанае мотивиращата, движеща сила, насочващ, активен принцип зад тяхното проявление. Ekaggataима способност, която разграничава един обект от друг и му пречи да се разпадне и слее с други обекти. обаждам се манасикара"спонтанно" внимание, тъй като този фактор не се налага от волята, а по-скоро се възбужда от иманентните качества на самия обект, които "привличат" вниманието (или предварително състояние на тази способност). EkaggataИ манасикараможе да се определи като положителен и отрицателна странаедна и съща функция: първата изключва (или отвръща) всичко, което не е свързано с обекта; втората се насочва към така изолирания обект. Джпвитиндрия, психическа енергия или жизненост, е основният и обединяващ принцип на шестте други фактора и от тази гледна точка трябва да бъде поставен или в началото, или в края на дадената последователност. Но не е поставен в началото, вероятно защото е било необходимо да се покаже развитието на последователността в резултат на въздействието на външен или вътрешен стимул. Стая манасикарана последно място, след дживитиндрия, се обяснява с факта, че манасикарае връзка между първични и вторични неутрални фактори. Тясна връзка между манасикара и витакка-вичарафактори на дискурсивното мислене, които отварят редица вторични фактори, е очевидно.

Не трябва да разбираме посочената последователност от отделни фактори в горното изброяване като произволна или случайна: тук винаги могат да бъдат идентифицирани един или повече принципи на поставяне. В групата на първичните и вторичните неутрални фактори, освен същностна и логическа взаимозависимост, съществува и причинно-времева връзка, връзка „един от друг” и „един след друг”, съпътствани едновременно от повишаване на степента на активност. От друга страна, сред основните фактори, тази прогресия попада в две подгрупи: рецептивно-пасивни и активно-въздействащи, които могат да бъдат представени по следния начин:

- 3 фази - 3 ведана - 1 санна	+ 1 четана + 2 екагата + 3 манасикара
дживитиндрия

Вече споменахме по-горе трите аспекта на умствената възбуда ( ведана): положителен, отрицателен и неутрален, в зависимост от това дали се приема като приятен, или се отхвърля като неприятен, или се приема като безразличен. Ако това разделение засяга само сетивни впечатления, тогава се нарича анубхавана, или разделение според физическата чувствителност; ако това разделение е свързано с умствени чувства, емоции или умствени реакции, например радост и мъка, тогава се нарича индрия-ябхеда, т.е. разделение според регулативни сили или ръководни принципи, тъй като радостта и тъгата (или мъката) имат решаващо етично влияние.

В тази дивизия upekkhaозначава липса на емоции както на радост, така и на скръб, т.е. умствено безразличие или, по-добре, „чувство нито на радост, нито на скръб“.

радост ( соманаса) и мъка ( доманаса) се различават от телесните усещания за здраве и болест, телесно удоволствие (наслада) и болка по способността си да „докосват сърцето“ и да „възбуждат, смущават“ ума ни.

Къде се срещаме сухаИ дукхаБлизо до соманасаИ доманаса, може да се каже, че характерът на първите термини се отнася до телесните сетива, както вече видяхме в случая на ахетука-читани, докато adukkhamasukha„чувство нито на радост, нито на скръб“ произлиза от сетивни впечатления. Телесният контакт обаче тук е изключение: той предизвиква хедонично положителна или отрицателна реакция, т.е. никога не създава състояние на хедонично безразличие. Shwe Zan Aung (Compendium of Philosophy, стр. 233) го обяснява по следния начин:

Ние говорим за умерена топлина като междинно състояние между горещо и студено в нашата ежедневна реч, но в научната реч никога не допускаме това. Всъщност, строго логично, в акта на допир няма място за психическо безразличие ( upekkha). Упекхае чисто умствено чувство, според нашата класификация ведана, и следователно субективно. Обективното удоволствие и болка могат да бъдат психически оценени като безразлични в съответствие с нивото на физическо въздействие. ( Веданапокрива само хедоничния аспект на чувството или емоцията.) Класифицирам различните аспекти на веда, както следва:

Анубхавана	Ведана	Индриябхеда
1) дукха	kayika cetasika	1) дукха 2) доманаса
2) adukkham-asukha	cetasika	3) upekkha
3) суха	kayika cetasika	4) суха 5) соманаса

Така че стойността дукхаИ сухазависи от подходящата (относителна) класификация или от контекста, в който се срещат тези изрази, и в допълнение към чисто хедоничното значение, което от психологическа гледна точка е на преден план, те могат да бъдат използвани и в етичен смисъл като щастие или страдание. Но това не означава, че хедоничните и етичните значения са взаимно изключващи се, а по-скоро, че хедоничните и етичните аспекти включват както сетивни, така и ментални чувства (от които последните могат да бъдат разбрани отново в етичен смисъл).

И накрая трябва да споменем духовния аспект upekkha, а именно tetramajjhattata, съвършен баланс на ума, съвършено духовно спокойствие и хармония, което се появява в опита на най-висшите духовни обекти или състояния на съзнанието и което следователно трябва да се разграничава от негативното състояние на чисто хедонично безразличие (и двете всъщност са способни да се проявят в същия клас на съзнание). Вижте фиг. 10.

реакция	Телесно	Психически	Духовен
Положителен	Телесно благополучие Здраве, радост (kayika sukha)	Психическо удовлетворение (cetasika sukha)	Радост, наслада, духовно блаженство (суха)
Положителен	Телесно благополучие Здраве, радост (kayika sukha)	удовлетворение + вълнение = радост (соманаса)	Радост, наслада, духовно блаженство (суха)
Отрицателна	Телесно страдание, болка (kayika dukkha)	Психическо страдание (cetasika dukkha)	Духовно страдание (дукка)
Отрицателна	Телесно страдание, болка (kayika dukkha)	душевно страдание + вълнение = мъка (domanassa)	Духовно страдание (дукка)
Неутрален	нито болезнено, нито приятно усещане (adukkhamasukha)	Психическо безразличие (upekkha)	Духовен мир невъзмутимост (upekkha в най-висшия смисъл) (татрамаджхатата)
	Понякога етично хедоничен		Етично адедоничен

Ориз. 10. Класификация на чувствата

Това е погрешното тълкуване на думата "upekkha"доведе до най-голямото недоразумение в оценката на будистката духовна позиция. Неуточненият, чисто отрицателен превод на това изключително важно понятие с думата „безразличие“ породи често повтаряния упрек от страна на небудистите, че любовта ( Мета), състрадание ( каруна) и съвместна радост ( мудита), който заедно с upekkhaнаречени четирите „божествени състояния“ ( брахмавихара),са само спомагателни стъпки за постигане на пълно безразличие, което се предполага, че е целта и най-висшата точка на будисткото учение за освобождение. Въз основа на факта, че upekkhaстои в края на тази поредица, те заключиха, че за един будист любовта и състраданието са само средства за собственото спасение и следователно будизмът, за разлика от християнството, е лишен от истински алтруизъм и е по-нисък от него по своята етична стойност.

Но в действителност ситуацията е съвсем различна: както състраданието и съ-радостта не омаловажават любовта към ближния, която се проявява именно в тези две качества, така и upekkhaне елиминира предишни свойства. Само човек, който се е освободил от властта на нещата, който е станал безразличен към собствените си радости и скърби, само той може да участва наравно в живота на всички същества, без да се замисля дали другите ще му отвърнат с реципрочност или враждебност. Само наличност upekkha, това перфектно ( сама) духовно и душевно равновесие, дава мета, карунаИ мудитатяхната цялостна основа и освобождава тези качества от тясната рамка на личната привързаност. Може да се твърди, че любовта, състраданието и съвместната радост не се срещат само в upekkhaнеговото завършване, но освен това именно upekkhaе предпоставка за тези качества, които позволяват на Съвършения, подобно на Слънцето, еднакво да носи светлина както на праведните, така и на неправедните.

Упекха V във висш смисълсъществува онова свято, непоклатимо равновесие на душата, на което и безразличието, и апатията са чужди и за което няма ни най-малка разлика между себе си и себето на другия, за което Шантидева говори в първата карика "Сикшасамучая"по следния начин:

„Ако аз и ближният ми еднакво мразим страха и страданието, в какво е моето превъзходство да търся защита за себе си, а не за друг?“

2. ВТОРИЧНИ НЕУТРАЛНИ ФАКТОРИ

Вторичните неутрални фактори са:

витака(дискурсивно) мислене в неговия начален етап;
вичарарефлексия или поддържащо мислене (продължение на дискурсивното мислене);
адхимокхадетерминация (резултат от дискурсивно мислене);
вирияволя, енергия, усилие;
питиинтерес, удоволствие, радост, наслада (според степента на интензивност на проявлението);
чандажелание за действие, желание за реализация, воля за реализация.

Вече се запознахме с три от тези фактори в нашия анализ на етапите на задълбочаване в съзнанието на Чистата Форма ( рупа-джхана), на които последователно бяха елиминирани витакка, вичараИ пити. Много важен индикатор за положителния характер на дхианическото задълбочаване е, че най-активните фактори от тази група, а именно адхимокха, вирияИ чандасе записват във всички джанакакто в царството на чистата форма ( rupadhatu), и в областта на неформата ( Арупадхату). Логическата връзка между факторите от тази група, от първия импулс на мислене до „стремежа към действие“, е очевидна в цялата си непрекъснатост. Едва ли си струва да се каже, че ако първият импулс ( витака) не е достатъчно силен или съмнението и колебанието на етапа на рефлексивното мислене все още не са преодолени ( вичара), след това решителност адхимокха, което буквално означава "освобождение", а именно освобождаване от съмнение или несигурност ( адхи + много; муничаги =освобождаване) не може да бъде постигнато и процесът приключва преждевременно. По този начин, адхимокхаима източник на енергия ( вирия), освобождаване на предишна скрита сила чрез премахване на пречките пред нейното проявление. Тази енергия, умножена по интерес или вдъхновение ( пити), а последното може да се увеличи до най-високото ниво на блаженство ( сикх), води до волята за изпълнение ( чанда).

Чханда, според Shwe Zan Aung, беше обяснено от коментатори като "каттукамата" или"желание за действие" В зависимост от нивото на знание или прозрение, чандасе превръща в едно от двете kamachhanda(синоним танха), т.е. чувствена похот, страст или ин dhammachhanda, илижелание или по-скоро желание за освобождение. На сетивно ниво чандапредимно се проявява в действия, на духовно ниво, например в медитация, когато вече не е необходимо да се говори за действие (в обичайното му значение), то се проявява в прогресивно движение към цел. И в двата случая това е волята за осъзнаване на резултатите от умствената ни дейност. Разнообразната природа е много подобна на това, което се обозначава в европейския речник с изразите „силно желание“, „страст“, „похот“, въпреки че тези термини в преводите на будистката литература губят своя неутрален характер (в морален смисъл) и стават директно еквивалентен "танха". Следният красив пасаж от Lélias на Жорж Санд, заедно с коментара на г-жа Рис-Дейвид, има тенденция да изясни приликата между чанда и „страст“ в техния по-широк и по-примитивен смисъл:

"Прометей, Прометей! Ти ли искаше да освободиш човека от оковите на съдбата?... Хората ти дадоха хиляди символични имена: смелост, отчаяние, делириум, бунт, проклятие. Наричаха те или Сатана, или злодей; аз наричам те Желание! Истина! Истина! Не си намерен; десет хиляди години те търся... Десет хиляди години безкрайността ми отговаря: желание, желание!"

„Сега не можем да си позволим да обедняваме нашите етични (и естетически) идеи, като разточително омаловажаваме значението на този термин до степен на танха и по този начин, образно казано, предаваме на дявола всички страстни желания, включително дхаммачанда, което насърчи Прометей да предизвика Зевс, което изведе Буда от къщата до дървото Бодхи, което задължи Христос да свали Небето на земята. В това отношение много вреда е нанесена от преводачите, които са обезценили думата „желание“, като по този начин са оправдали повърхностната критика, която непрекъснато е говорила за будистката етика като за „отрицание“ или „угасване на всички желания“. (Компендиум по философия, стр. 244 и сл.)

3. МОРАЛНИ ФАКТОРИ ЗА РЕШЕНИЕ И ТЕХНИТЕ ВРЪЗКИ

Неблагоприятните фактори на съзнанието образуват пет групи. Всяка от първите три групи се характеризира с една фундаментална идея, която определя факторите, изброени в групата. Тези централни идеи са три неблагоприятни основни причини: моха, лоба, доса.

невежество ( моха) е придружено от безсрамие ( ахирика), безсрамие ( anottappa; безскрупулност, наглост) и безпокойство ( uddhachca). Тези четири фактора присъстват във всички класове неблагоприятно съзнание ( саббакусала-садхарана). Невежият човек не познава срама, защото не е в състояние да си представи цялата недостойност и подлост на своите мисли и действия; той е недобросъвестен в средствата си, защото не е в състояние да осъзнае последиците от действията си. Подсъзнателната несигурност и дисбаланс, произтичащи от това психическо състояние, водят до безпокойство и разсейване.

жажда ( лоба) пречи на безпристрастната преценка и води до погрешни възгледи ( ditthi) и тщеславие (lac; гордост); последното е още по-опасно, защото е свързано с определен обем знания, които на осн лоба, насочени към самоизтъкването на личността.

Ненавист ( доза) придружен от завист ( issa; скъперничество), егоизъм ( маччхария) и страх, безпокойство ( кукучча).

Четвърта група мързел ( TCPNA) и летаргия ( middha) не се дължи на конкретна основна причина ( хету). Те представляват отрицателната страна на волята и следователно могат да присъстват само в онези класове съзнание, които са определени като „волеви“.

Съмнение, скептицизъм ( vichikicchha), в съответствие с вътрешната си природа, принадлежи към първата група, но се различава от нейните фактори по това, че не се появява във всички класове на неблагоприятно съзнание, а само в един от тях. Ето защо vichikicchhaкласифицирани отделно.

Благоприятните фактори на съзнанието се разделят, както следва:

Присъстващите във всички класове благоприятно съзнание ( собхана садхарана):
саддхавяра, увереност;
сативнимателност; вниманието като процес; “държане” на обекта (медитация); лит.: памет;
хирисрам (като глас на съвестта), почтеност, самоуважение (като основа на истинската етика);
отапазадълбоченост, такт, проницателност в средствата;
алобхалипса на жажда, алчност; самооткъсване; безпристрастност;
адосалипса на омраза; съчувствие;
tatramajjhattataбаланс на ума, спокойствие, хладнокръвие;
каяпасаддхихладнокръвие на умствените елементи;
читтапасаддхихладнокръвие на съзнанието;
каялахуталекота, подвижност на умствените елементи;
циталахуталекота, подвижност на съзнанието;
каямудутаеластичност, отзивчивост, възприемчивост на умствените елементи;
цитамудутаеластичност, отзивчивост, възприемчивост, съзнание;
Каякамманнатаадаптивност, адаптивност на психичните елементи;
chittakammannataадаптивност, готовност на съзнанието;
Каяпагуннатаопит, умение на умствените елементи;
chittapagunnataопитност, умение на съзнанието;
каюджукатадиректност, коректност на умствените елементи;
chittujjukataпрямота, коректност на съзнанието.
Три "въздържания" ( viratiyo; "умереност"): правилна реч, правилно действие, правилен начин на живот.
Две „безгранични състояния“ или „безкрайност“ ( appamannayo): състрадание ( каруна) и симпатична радост ( мудита; съвместна радост), т.е., с други думи, способността да споделяме радостта и страданието на други същества.
Паниндрияразсъждение, способността да разпознаваме дхармите, водещият принцип на нашия ум.

Първите деветнадесет от тези фактори, т.е. тези, които са общи за всички класове благоприятно съзнание, представляват противоположностите на неблагоприятните фактори и следователно, доколкото е възможно, са подредени паралелно. Пълен паралелизъм е възможен само между математическите величини, но не и между психологическите термини. Фактор в една категория може да съответства на два или три фактора в друга категория.

Така например вярата ( саддха) се противопоставя не само на съмнението, скептицизма ( vichikicchha), но и погрешно схващане, невежество ( моха), защото саддхав будисткото разбиране това не е сляпа вяра, а специално отношение на вътрешно доверие и убеждение. Баланс на ума ( tatramajjhattata), спокойствието на умствените елементи и съзнанието като цяло ( kaya-, citta-passadhi) са еднакво противопоставени на умственото безпокойство ( uddhachca), безпокойство (страх) и съмнение ( кукучча + вицикичча). Лекота ( лахута), отзивчивост ( мудута), адаптивност ( kammannata) и умение ( пагунат) умствените елементи и съзнанието се противопоставят на мързела и летаргията ( тхпна-миддха). Връзките между другите фактори са ясни.

Сати премахва заблудите ( моха), срам ( хири) премахва безсрамието ( стрелец с лък), такт ( отапа) премахва безсрамието ( anottappa), самоотделяне ( алобха) премахва жаждата ( лоба), съчувствие ( адоса) премахва омразата ( доза). Директност ( уджуката) умствени елементи ( Кая) и съзнание ( чита) се противопоставят на съмнението и скептицизма. Терминът кая Vв този случай, естествено, не означава „тяло“, а се отнася за намакаягрупа от ментални елементи за разлика от рупакая телесни компоненти. Тъй като последните не се разглеждат тук, условията КаяИ читаизразяват разликата между менталните елементи или факторите на съзнанието и съзнанието като такова: или действителното съзнание в противовес на неговите потенциални елементи.

Три въздържания, две безгранични състояния и разум ( паниндрия) са по-общи качества. Те се противопоставят не на някой отделен неблагоприятен фактор, а на неблагоприятното съзнание като цяло. Може да изглежда странно, че „правилното говорене, правилното действие и правилният живот“ са включени сред факторите на съзнанието. Но фактът, че това е направено, показва, че тези термини не трябва да се разбират в обикновения (външен) смисъл, а по-скоро като умствени нагласи или такива умствени предпоставки, въз основа на които възниква правилната реч, правилното действие и правилният живот.

В следващата група от четири „безкрайности“, т.е. такива фактори, които преодоляват бариерите на егоизма и ограничените обекти: Мета(съчувствие, любов) каруна(състрадание), мудита(съвместна радост) и upekkha(равенство), присъстват само карунаИ мудита. Причината за това е, че в будисткото разбиране адосане е просто отрицание на омразата, а нейната пряка противоположност и по този начин Метавече в първата група благоприятни фактори се обозначава като адоса, докато равновесието ( upekkha) е представен в същата група като tatramajjhattata.

Прави впечатление, че „въздържанието” и „безкрайността” са факторите, които разграничават групите на т. нар. „възвишени” ( махагата) съзнание за състояния на задълбочаване ( джхана) от надсветски ( локуттара-читта) съзнание. Рупаи apyna-осъзнавайки какпосредниците между светските и надсветските състояния са в известен смисъл неутрален тип съзнание: макар да предполагат липсата на четиринадесетте неблагоприятни фактора, те не са насочени към някаква конкретна цел. Въпреки това, "въздържание" ( viratiyo) вече означава положително отношение, което се състои не само в избягване на всичко, което се разбира като неблагоприятно ( акусала), но също така твърдо насочен към постигане на състоянието на Буда или Архат. Това е основният мотив на надземното съзнание и съответно във всички негови класове откриваме въздържание ( viratiyo).

Състраданието заема напълно противоположно място ( каруна) и съвместна радост ( мудита). Въпреки че тези два фактора се появяват в първите четири класа на съзнанието на чистата форма, те не присъстват в надземното джана, засъстраданието и съвместната радост все още са насочени към светските обекти, докато надземното съзнание е насочено изключително към най-висшата цел нибана. Точно затова петата джхана, а с него и четири апйна-джханас, които са освободени от всякакви емоционални и конкретни обекти, не могат да бъдат свързани с карунаИ мудита.

Последните 52 фактора на благоприятното съзнание са паниндрия, което сме превели като „разсъждение“. Те се появяват в всекичетири сфери на съзнанието и следователно се самоадаптират към определено ниво на съзнание, съответстващо на класа, с който са свързани. като чанда, което в зависимост от обстоятелствата се проявява или като kamachhanda, или като dhammachhanda, паннаможе да бъде разбиране, точно възприятие, знание (в ограничен смисъл) или дълбоко прозрение, мъдрост, просветление. В сетивно-световното съзнание може да се свърже, например, с разбирането на последствията от мигновени действия, признавайки ги като благоприятни ( малко) и неблагоприятни ( акусала), докато в надземното съзнание Паннасе свързва с познанието за най-висшите обекти, а именно с онова знание, което същевременно означава освобождение и реализация. По този начин, паниндрияе принципът, чрез който умственото и духовното развитие става възможно, точно както дживитиндрияпредставлява принципа, чрез който нашите жизнени сили се разкриват: и двата са регулативни принципи ( индрия) най-важните енергии.

Преди да завършим нашия преглед на 52-те фактора на съзнанието, трябва да идентифицираме връзката на вторичните фактори ( pakinnaka) ссъзнанието за задълбочаване на медитацията. Основните фактори на първия етап на задълбочаване, както вече видяхме, са витакка, вичара, пити, сухаИ екаггата. С изключение на сухаИ екаггатаостаналите три са включени в групата на вторичните неутрални фактори. EkaggataРазгледахме тези фактори при анализа на първичната група.

Витакка-вичаранарекохме характерните черти на дискурсивното мислене. Това е разликата между витакка-вичараИ манасикаракакто и причината защо витакка-вичарасе класифицират като вторични фактори и манасикаракъм първичните, въпреки че „вниманието” е немислимо без предходен „импулс”: витакка-вичараобозначават алтернативно възникващи и изчезващи елементи на мисълта (но не преки сетивни впечатления) и следователно принадлежат към ограничена, специализирана категория на съзнанието, докато манасикара, присъстващ във всички класове на съзнанието, е първичният елемент.

ПитиИ сухасе отнасят като предшестваща радост и нейна кулминация. Първото е радостното напрежение от очакване на изпълнение на желание, т.е. точно какво е движещата сила на интереса и всяко вдъхновение. Това е динамичен елемент от всяка умствена дейност и преди всичко от медитацията. Може да се развие до степен на екстаз ( ubbega piti) или възхищение ( фарана пити). Въпреки това нищо не би било по-малко точно от това да наречем будистката медитация „екстаз“, т пити, преди да се прелее в тази емоционална крайност, преминава в състояние на духовно блаженство напълно спокоен ( суха). Ето защо pptприсъства само в първите три етапа на задълбочаване. Екстази е пряката противоположност на състоянието на задълбочаване, тъй като „екстаз“ буквално означава „извън мира“, но задълбочаването означава „вътрешен мир“, „мир в себе си“. Това не противоречи на факта, че и двете държави могат да имат еднакви последици. Един човек премахва външните граници на своето „Аз“, т.е. емоционално, другите вътрешни граници, т.е. духовен път.

Състояние на кулминация, пълно с удоволствие и спокойствие, пропито с вътрешно блаженство, сухаслед това преминава в най-висша форма upekkha, което се потвърждава в стереотипната формула на каноничните текстове: "upekkhako satima sukha viharati"„който отразява безпристрастно, пребъдва в блаженство.“

Посочените пет фактора на съзнанието, присъстващи в първия етап на задълбочаване, компенсират неблагоприятните качества ( ниваранани, препятствия), които присъстват в съзнанието на всеки етап от задълбочаването. Чрез активиране на мисленето ( витака) мързелът се елиминира ( тахан) и летаргия ( middha), чрез отражение ( вичара)съмнения и съответно скептицизъм ( vichikicchha), чрез радостни усещания ( пити) омразата е угаснала ( byyapada, dosa), чрез духовна радост и блаженство ( суха) безпокойството и страхът са унищожени ( uddhacca-kukkucca) и накрая през upekkhaжаждата се елиминира в състояние на задълбочаване ( лоба) (което се постига чрез укрепване на еднонасочеността на съзнанието, екаггата; вижте лявата половина на фиг. единадесет).

Именно радостта е качеството, което предотвратява появата на омраза: значението на тази истина, за съжаление, все още не е достатъчно оценено. Радостта би могла да допринесе за благото на човечеството в много по-голяма степен, отколкото проповядването на строг морал, различни забрани и методи за сплашване.

Все пак трябва да се отбележи, че от трите основни неблагоприятни фактора само два - омраза и жажда - се компенсират на първия етап на задълбочаване. Невежество и съответно заблуда ( моха) се унищожава само в проявената си форма ( uddhachca). Това показва, че задълбоченото съзнание не е задължително да се свързва със знанието и съответно с перфектното проникване в истината ( самма дитхи). Поради неправилното прилагане на практиката на концентрация, както и поради неправилни, погрешни умствени предпоставки, задълбочаването може да доведе до състояние на страдание (както става ясно от седма глава на Абхидхаматха-Сангаха, където доманасаизброени до сухаИ upekkhaсред седемте фактора, проявяващи се в dhyānic съзнание). Факторът, който основно противодейства на заблудата ( моха), е вярата ( саддха) съчетано със събран ум ( сати), чрез които преди това само емоционално или интелектуално базирани позиции стават директни преживявания, пълна визуална сигурност. Таблица ( Фиг. единадесет) показва 52-те фактора на съзнанието в тяхната логическа последователност и в техните взаимоотношения. Фактори, които по своята природа са противоположни един на друг и обикновено взаимно изключващи се, са свързани с прави линии. Лявата половина на таблицата показва колко е характерно за първото jhānasфакторите изключват "петте пречки", които са изброени (като седем фактора) в неблагоприятната група cetasika. Дясната половина показва паралелизма между неблагоприятните ( акусала) фактори и техните противодействащи фактори, които са общи за всички класове благоприятно или „красиво“ съзнание ( собхана-садхарана). С тази таблица можем да видим не само как един фактор елиминира друг, но и как чрез елиминирането на един фактор друг фактор (или някои от тях) може да възникне на негово място. Например мислене ( витака) премахва мързела и летаргията ( Тина-миддха) и по този начин освобождава мястото за лекота на умствените елементи и съзнанието ( kaya-, chitta-lahuta, kaya-, chitta-muduta, kaya-, chitta-kammannataИ kaya-, citta-pagunnata); или в по-прост случай; наслада ( пити) преодолява омразата ( доза) и създава на негово място симпатично разположение на ума ( адоса) и т.н.

Цифрите показват традиционно приетата последователност. Последните шест фактора в колоната садхарана(41 46) трябва да се чете два пъти, тъй като всеки от тези термини е комбиниран с КаяИ чита, Например: kaya-kammannata, citta-kammannata.*

* В немското издание на тази книга от 1962 г. авторът изяснява подобна таблица: факторите на потока на съзнанието “upekkha” (колона B) и “lobha” (колона C) са свързани с права линия; термините "anottanna" (B), "ottanna" и "passaddhi" (D) очевидно трябва да се четат съответно като "anottappa", ottappa" и "passaddhi", както е описано в текста ( Забележка платно.)

Прегледи: 1431
категория: »

Въпреки почтеността и убедителността на учението на Буда от клана Шакя, той не избяга от съдбата, която преследва всички универсални модели на света и морални системи: преоценка, ревизия, преосмисляне, разрушителна критика, интелектуална фантазия и интерпретация до загуба на същност.

Както се казва в историята, преди Буда да има време да затвори очи по време на прехода към паранирвана и да издиша дълго, за да се сбогува с живота на земята, между неговите последователи вече е възникнало разделение. Браминският философ Субгадра открито се радваше, че човекът, който постоянно казваше: „Не прави това, не прави онова“, най-накрая си отиде.

Най-близките ученици и съратници на Буда Кашяпа (Махакашяпа, Кашиапа) и Ананда решават да съберат съвет, за да разрешат възникналите разногласия. Първият съвет се събра под председателството на Махакасяпа. Според легендата на него са присъствали петстотин монаси и то е продължило седем месеца.
Вторият съвет е събран сто години по-късно.

Третият събор се състоя през 250 г. пр.н.е., при цар Асока (Ашока), който пръв призна будизма като държавна идеология на Индия.

Има основание да се смята, че будисткият канон на Трипитака, запазен и до днес в Цейлон, съвпада във всички основни положения с основните принципи на теорията и практиката на будизма, които бяха приети на третия събор.

Будистите вярват, че учението, установено на първия събор, е напълно идентично с учението, прието на третия събор.

В същото време е трудно да се повярва, че будистките канони биха могли да бъдат написани веднага след смъртта на Буда, а устната традиция рядко има точността на предаване на знания и опит. Като се има предвид, че Пали канонът включва около 8 хиляди истории, легенди, проповеди, учения, афоризми и като се вземат предвид коментарите към всеки текст, повече от 15 хиляди разказа в проза и стихове. Цялото това огромно количество информация е било предавано устно в продължение на 500 години или 20-30 поколения, тъй като на изключителни монаси са им необходими от 20 до 25 години, за да запомнят всички текстове.

Въпреки че, честно казано, трябва да се отбележи, че в будизма, за разлика от много други традиции, имаше специални и, според мен, изключително ефективни методи за точно възпроизвеждане на знания.

От устните методи можем да си припомним сангити (обикновено монотонно пеене). будистки монасиорганизира специални събрания, на които се възстановяват и коригират по памет канонични текстове.

Най-осведомените и авторитетни членове на много будистки общности участват в Sangeethi. Имаше цяла система за кръстосана проверка на точността на съхраняване на всяка дума от учението. На съборите, проведени през 1 век пр.н.е. д. през 5 век от н.е д., монаси от 6 категории участваха в проверката на текстовете: тези, които знаеха древни текстове - поранатери; онези, които знаят един от разделите на Типитака, са бханакатери; онези, които помнят коментарите на своите учители, са пабачариятери; експерти по коментари на канонични текстове - atthakathacariyatheras; експерти по коментари на неканонични текстове – ачариявадатери; тези, които познават коментарите на Сигнал, са парасамуддаваситери.

Традицията на Махаяна признава четири сангити, при които са установени каноните:

В Раджагриха, под ръководството на Махакашяпа и Ананда (три месеца след смъртта на събудения), на който са канонизирани Виная Питака, Сутра Питака и Абхидхарма Питака;
Във Вайшали (100 години по-късно), където сангха се разделя;
В Паталипутра (200 години по-късно), която е посещавана от 18 ранни школи на будизма и в която крал Ашока приема ученията на Теравадините за истина;
в Кашмир (1-2 век сл. н. е.), на който санскритската редакция на три кошници с учение - Трипитака на школата Сарвастивадин - е канонизирана.

Традицията Теравада признава шест сангита.
Текстовете, приети от първите три сангети, споменати по-горе, се приемат за канонични.
Четвъртото сангити, според Теравада, се е случило през 29 г. пр.н.е. д. V. Анурадхапура и Алувихаре близо до Матале (в съвременна Шри Ланка), където Типитака на пали и коментари към нея на сингалски са написани върху палмови листа.
Петото сангити се състоя през 1871 г. в Мандалай, където монасите записаха Типитака върху 729 каменни плочи и построиха пагода над всяка плоча.
Шестото сангити беше посветено на 2500-годишнината от паринирвана на Буда и се проведе в няколко града в Бирма (1954-1956). На това сангити всичките 54 книги на Пали Типитака бяха събрани и редактирани (всяка книга съдържа 400-500 страници печатен текст), а съкратените текстове на преводите на Типитака на бирмански, хинди и английски бяха канонизирани.

Три кошници

Трипитака (типитака) (буквално - "три кошници"), е основният първоизточник и пълен набор от свещени текстове на будизма в пали.

Санскритската версия на типитака оцелява в много по-непълна форма и е известна главно в преводи на китайски и тибетски.

Ученията на Буда са предадени на пракрит, местни диалекти на опростен санскрит, който включва и езика пали.

В продължение на пет века учението на Буда съществува, както вече посочихме по-горе, в устната традиция.
Типитака се състои от 3 части: Виная Питака, Сутта Питака, Абхидхамма Питака.

Първа кошница. Виная-Питака

Виная Питака (дисциплинарни правила за монаси) включва 3 раздела: Суттавибханга, Кхандхака, Паривара.

Suttavibhanga съдържа 227 правила за поведение за монаси (Patimokkha) и над 300 за монахини.
Разделът Khandhaka се състои от два подраздела - Mahavagga и Chullavagga.

Mahavagga изброява правилата за влизане в будистката общност, последователността на ритуала на uposatha (изповед) и рецитирането на Patimokkha, правилата на монашеския живот през дъждовния сезон, реда на разпределяне на дрехите между монасите на церемонията kathina, методи на наказание, включително и за ерес.

Chullavagga съдържа списък с престъпления срещу сангхата, водещи до изключване от нея, както и условия за възстановяване на статута на монах: правила за измиване, обличане, използване на домашни предмети; изброени са видовете ереси и степени на обучение. Тук е описана и историята на 1-вия съвет в Раджагриха и 2-рия във Вайшали.

Частта Parivar е катехизис за монаси и класифицира дисциплинарните правила.

Втора кошница. Сута Питака

Сута Питака- изказвания и проповеди на Буда, представени от неговия любим ученик Ананда. Следователно всяка сутта започва с думите: „Така чух, веднъж ...“, след това се посочва мястото, където е произнесена сутата, и често се изброяват присъстващите (архати, царе, богове и др.).

Sutta Pitaka има пет раздела (nikaya) - Digha (колекция от дълги учения), Majdhima (колекция от междинни учения), Samyutta (колекция от свързани учения), Anguttara (колекция от учения, по-голяма с един член). Khuddaka (колекция от малки произведения).

Digha Nikaya се състои от 34 сутти, разделени на три части (vagga): Silakkhandha, Maha, Patika. Разделът Silakkhandha обяснява как се разкриват фалшиви спекулации относно природата на съществуването и себе си; за истинските пътища към просветлението; за безполезността на знанието за Ведите и брахманските методи за спасение; за опасностите от демонстрирането на свръхестествени способности; за същността на морала, самадхи, мъдростта.

Разделът на Мах е посветен главно на медитацията като начин на познание; съдържа и известната Махапаринибана сутра, която разказва за смъртта на Буда и преминаването му в състояние на нирвана.

Разделът Pathika осъжда аскетизма; очертана е историята на чакравартина (световен владетел); обсъжда се произходът на вярата; дадена е класификация на типове хора и норми на поведение за лаик; разяснява учението на Буда така, както е разбрано от неговия ученик Сарипута.

Majdhima Nikaya се състои от 152 сутти, разделени на 15 вагги. В тях Буда учи своите ученици, монаси, миряни, благородни и невежи, земни и небесни същества, как да различават добрите дела от недостойните, как да контролират своите мисли, думи и действия; до какво водят гневът и омразата; какво е дхарма, невежо и просветлено съзнание; обяснява същността на 5-те скандхи, дуккха, татхагата, бодхисатва, нирвана. Няколко сути са посветени на споровете между Буда и джайните, представянето на ученията на Буда в тълкуването на Шарипутра, Пуна, Могаллана и другите му ученици.

Samyutta Nikaya се състои от 2889 сутри, обединени в 56 групи (samyutta), които са разделени на 5 вагги: Sagatha, Nidana, Khandha, Salayatana, Maha.

Разделът Sagatha говори за трудностите, които трябва да преодолеят онези, които поемат по осморния път.

Разделът Нидана обяснява същността на закона за зависимото възникване.

Разделът Khandha е посветен на изясняване на същността на скандхите, които изграждат себе си и начините за освобождаване от тези скандхи, които свързват личността с „колелото на живота“.

Разделът Salayatan обяснява естеството на функционирането на шестте органа (очи, уши, език, нос, тяло, мисъл), които генерират желания, и как да се преодолеят тези желания, които причиняват неудовлетвореност и страдание.

Разделът Маха описва последните стъпки по осемкратния път, водещ до освобождение, просветление и нирвана.

Anguttara Nikaya включва 2308 сутти, разделени на 11 групи (нипата), всяка нипата е разделена на ваги, съдържащи 10 или повече сутти.

Първата група е описание на отделни явления: мисъл, любов, доброта, Буда, Шарипутра, Махакассапа и др.

Втората група съдържа дискусии за сдвоени явления: два вида карма, обучена - необучена, правилна - фалшива.

Третият е за тройните му характеристики. и т.н.

11-та група излага 11 вида щастие, пътища, водещи до нирвана и доброта; 11 отрицателни характеристики на пастир и монах.

Khuddaka Nikaya се състои от повече от 2200 истории, учения и афоризми, разделени в 15 колекции.

Първият сборник, Khuddaka-patha („Колекция от кратки предложения“) включва трикратно повторената формула „Търся убежище в Буда, търся убежище в Дхарма, търся убежище в Сангха“; пет ежедневни будистки заповеди: „не убивай, не кради, не лъжи, не прелюбодействай, не пий алкохол“; 10 въпроса за начинаещия; известната сута – благословия (мангала); поема за трите бижута - Буда, дхарма, сангха; формули за прехвърляне на религиозни заслуги (пуня) на духовете на починали роднини; стихотворение за истинското приятелство и др.

Следващата творба е Dhammapada, която съдържа 423 от най-важните поговорки от различни текстове на палийския канон. Според традицията Даммапада съдържа цялото учение и се разбира предимно от сърцето, а не от ума. Dhammapada е справочник за будистите.

Udana съдържа 80 важни изказвания на Буда, представени в стихове и проза.

Iti-vuttaka включва 112 сутти, посветени на обяснението на същността на гнева, страстта, гордостта, похотта и други негативни състояния, които се противопоставят на приятелството, милостта, скромността, справедливостта и др. д.

Сутта-нипата, съдържаща 71 учения, описва епизоди от живота на Буда, неговите проповеди за преодоляване на егоцентризма, алчността, омразата и заблудите, водещи до създаване на неблагоприятна карма. Ученията са адресирани до монаси, миряни, крале и божества. Тези сутти отразяват социалния и религиозен живот Древна Индия, спорове по морални въпроси между представители на различни религиозни учения. Има сведения за раждането на принц Гаутама, за неговото напускане на светския живот, за крал Бимбисара от Магадха, който приел будизма и др.

Вимана Ватту и Пета Ватту са посветени на описанието на 11-те нива на съществуване на Камалока.
Вимана Ватту, съдържаща 85 стихотворения, разказва как натрупването на религиозни заслуги подобрява кармата, което води до прераждане в горните небесни нива. След това се описва животът на небесните нива на съществуване.

Peta-vattha, която включва 51 стихотворения, говори за живота на по-ниските нива, където съществата са лишени от интелигентност и страдат, докато негативните ефекти на кармата се изчерпят.

След това следват две колекции от сути: Thera-gatha и Theri-gatha, прославящи подвига на монаси и монахини, които са се отрекли от светската суета, за да постигнат просветление.

Thera Gatha съдържа 264 стихотворения, Thera Gatha съдържа 73 стихотворения. Целта на тези стихотворения е да вдъхновят миряните към религиозни дела.

"Джатака" - истории за 550-те живота на принц Гаутама, предшестващи последното му раждане на земята. По същество това е колекция от приказки и легенди на различни азиатски народи, чийто положителен герой се идентифицира с бодхисатва, тоест Буда в минали прераждания.
Niddesa е колекция от коментари върху някои части от Sutta-nipata, приписвани на ученика на Буда Сарипута.

Сутите Patisambhidamagga анализират различни концепции, свързани със знанието, морала, медитацията и т.н.

Ападана - поетични истории за различните прераждания на известни монаси и монахини.
Buddhavansa е поетичен разказ за живота на 24-те Буди, предшестващи Буда Шакямуни. Традицията ги приписва на самия Буда. Те са свързани от общия сюжет на живота на Буда: от предишния му живот под Буда Дипанкара, живот в небето на задушаване до просветление под дървото Бодхи.

Chariya Pitaka (най-новата колекция от Khuddaka Nikaya) съдържа 35 истории от Jataka. Тези истории в стихове илюстрират 7 от 10-те съвършенства на Буда.

Трета кошница. Абхидхамма Питака

Абхидхамма Питака(букв. „кошница, съдържаща будистка доктрина“) се състои от 7 трактата, които систематизират всички учения, изложени в Сутта Питака.

Първият трактат на Dhammasangani съдържа класификация на елементите на съществуването (dhammas), определени като етични фактори, присъщи на физическото тяло, психологическото и психическо състояние, които се проявяват в процеса на медитация.

Вибханга - обяснение на природата на кхандхите и начините за тяхното преодоляване.
Kathavattu е полемичен трактат, съдържащ критика на 18 ранни школи на будизма и защитаващ гледната точка на Теравада.

Puggala-pañyatti - анализ на индивиди, подложени на похот, омраза и заблуда, и тяхната класификация.

Дхатуката обяснява подреждането на дхармите, зависещи от скандхите и 6-те сетива (аятана).
Ямака установява бинарни групи и анализира съответните дамми от гледна точка на възможността или невъзможността да им се припише това или онова свойство.

Patthana съдържа обсъждане на закона за зависимото възникване.

Така ние изключително кратко, без да навлизаме в съдържанието, описахме канона на будизма, който е не само плочата на закона и морала на това несъмнено велико учение, но и в същото време космология, философия и психология.

Без съмнение можем да тълкуваме всеки елемент от будизма на съвременен психологически език, анализирайки културния и личен контекст на феномени, вариращи от скандхи до универсалния Буда Махавайрочана.

Но тази логика би ни довела, от една страна, до злата безкрайност на словотворчеството на будистки теми, от друга, до възпроизвеждането на онези семантични пространства, които не са съществували в будизма и които не са свързани с будизма, а повече към начина на нашето мислене, обективизирайки различни аспекти на будисткия канон.

От трета страна, основно канонът на Трипитака е набор от текстове за това какво са мислили учениците за проповядването на Буда или как са си представяли личността на Буда. Често - като процесия от монаси, представени текстове, които изразяват разбирането на много изтъкнати ученици на учението на Буда от различни поколения.

Тоест ще се сблъскаме с текстове, които са продукт на много размисли, разбирания на разбирането на будистките учения.

Поради тази причина ние сме длъжни изключително да стесним темата на нашите дискусии до преки проповеди, които според традицията принадлежат на Буда. Освен това истинският будизъм принадлежи на него. В същото време ще разгледаме от будисткото учение само онези категории, които са пряко свързани с предмета на психологията, ако не като наука, то като метод на теоретично и практическо мислене.

По отношение на съдържанието най-близо до нас е „простият“ теравада будизъм. Самото име се превежда от пали като „проповядване от думите на старейшините“. Ако преведем тази фраза в нещо подобно по съдържание на християнска традиция, тогава ще бъде „проповядване от думите на апостолите“. Нека си припомним, че само на тях се приписва познаването на будизма от самия пробуден Буда. Преди смъртта си той делегира директното предаване на учението на тях, 12-те старейшини, апостолите на новото учение.

Това е най-старата от 18-те школи, която е запазила в своята традиция елементите от учението на Буда, които са най-близки до първоизточника.

Имаме доста добра представа, че според Палийския канон Теравада е възникнала в резултат на големия разкол на сангхата около 350 г. пр.н.е. д. Но според нас Теравада възниква по време на живота на Буда. Тя го придружаваше в разбирането на проповедите, които Буда четеше с неговите

най-близките ученици. В известен смисъл теравада е първото ниво и първият отговор на разбирането на будизма в непосредствената социална среда.

Ето защо в тази традиция Буда изглежда като реална личност, надарена както със слаби, така и със силни, а понякога и със свръхчовешки качества.

Буда призовава за въздържане от всички видове зло, натрупване само на доброта в себе си и пречистване на мислите от вредни желания. В Теравада има разбиране за 4 на Буда благородни истини, осмичен благороден пъти законът за зависимия произход.

Всички житейски явления в Теравада се обясняват индиректно, чрез връзката между минали и бъдещи действия, карма и випака, а светските явления се разбират като теми от три категории: анитя, дуккха и анатман (Трилакшана).

В класическия теравада будизъм, випака на садхана е възможността да станеш Буда в това раждане в това тяло. Възможността човек да постигне състояние на Буда в този живот беше оправдана от примера на самия Татхагата и позицията, че във всяко същество има „природата“ на Буда.

В този случай изглежда защо да изучавате психологията на будизма, ако е много по-ефективно просто да се присъедините към сангхя (санскрит - „общество“), будистката общност.

Като стане монах (bikkhu, bhiksu) или монахиня (bikkhuni, bhigshuni), всеки от моите читатели може да демонстрира своето „състояние на Буда“ без никаква психология, просто живеейки според единните правила на Виная Питака.

Но тук възникват няколко проблема.

Първо, будисткият монашески път за жените е или невъзможен, или труден. Има много малко женски будистки общности. Дори в Шри Ланка, където има около 7000 манастира, те са само 20. И за да бъда напълно честен, през трите седмици живот в Шри Ланка, авторът на тази книга не срещна нито една будистка монахиня.

Второ, за съвременния човек е трудно да стане бикху, просяк монах в първоначалното разбиране на монах в будистката традиция и да живее от милостинята на миряните. Асоциациите, които възникват, не са от най-обещаващите или розови. Съвременният човек вижда и познава просяците, но те принадлежат към социалното дъно. И най-важното, дори ако мъжът носи жълти или оранжеви дрехи, а жената носи бели дрехи, картината не променя основното си съдържание, а само става по-театрална и фалшива.

Трето, дори ако станете монах биху в манастир и не се занимавате с милостиня, когато ръкополагате за монах, вие сте длъжни да следвате 227 правила, изложени в Пратимокша.

Тези инструкции са разделени на 7 групи.

Първата група са най-тежките престъпления (има 4 от тях), за които монахът трябва незабавно да бъде изключен от сангхя: всякакъв секс, кражба, предумишлено убийство на човек, невярно твърдение от монах, че е надарен с свръхестествени сили.
Втората група са 13 тежки престъпления, за които нарушителят трябва да се покае пред обществото, включително контакт с жена за сладострастни цели, обида на жена с нецензурни думи, разговор с жена на сексуални теми, сводничество.
Третата група са тежки престъпления, свързани с собствеността (те са 32).
Четвъртата група са престъпления, изискващи изкупление (те са 92).
Петата група са престъпленията, изискващи покаяние.
Шестата група е неправилно поведение по време на обучение, водещо до фалшиви случаи: (има 75 от тях).
Седмата група са престъпления, свързани с лъжа.

Ако следвате всичките 227 правила на Пратимокша, тогава за един европеец това означава да не живеете, защото всъщност това е всичко, което той прави,

което нарушава тези правила и за много хора тези нарушения са или целта, или смисълът на живота.
Без съмнение, гениалността на будисткия монашески път е неговата достъпност. Всеки човек на земята може да стане будист.

Но вече да станеш новак предполага спазването на 10 забрани: 1) не убивай, 2) не кради, 3) не прелюбодействай, 4) не лъжи, 5) не пий алкохол, 6) не яж след обяд , 7) не танцувайте, не пейте, не посещавайте представления, 8) не носете бижута, не използвайте парфюми и козметика, 9) не използвайте високи и луксозни места, 10) не вземайте злато и сребро, учете дхарма и Виная Питака и се подгответе за най-висшето посвещение (упасампада – посвещение за монах). Както вероятно вече се сещате, послушничеството за невярващи по заповед на Буда продължава най-малко 4 месеца.

Без съмнение да станеш монах е много демократично и лесно дори за средния европеец.
По време на инициацията човек трябва да изрецитира три пъти няколко добре известни формули като „Търся убежище в Буда, търся убежище в Дхарма, търся убежище в Сангхя“.

Също така човек, който е постриган за монах, винаги се пита дали има проказа, краста, циреи, астма, епилепсия, човек ли е, човек ли е, свободен ли е, няма ли дългове, дали е освободен от военна служба, дали има родителско съгласие, дали е на 20 години, има ли чаша за просия и комплект монашески одежди, как се казва и накрая името на неговия наставник.

Както се вижда от процедурата, повечето европейци и руснаци лесно биха могли да станат будистки монаси.

Но монашеският живот е специален начин на живот, който е слабо свързан с обичайните светски чувства, отношения и поведение на светски човек.

Дневният режим на будистката общност се определя от правилата на Виная Питака: ставане при изгрев слънце, лягане привечер. Можете да ядете храна само през първата половина на деня; Обикновено монасите ядат два пъти: рано сутрин и от 11 до 12 часа на обяд.

През цялото свободно време монасите трябва да учат, да четат свещени текстове, практикуват будистки психотехники, които варират в различните манастири и школи. Освен това монасите участват в множество церемонии, разговарят с вярващи и извършват домакинска работа в някои манастири.

Мисля, че мнозина няма да харесат логиката на издигане в духовната йерархия.
Монасите изучават санскрит и пали и запомнят дословно свещените текстове. Монахът се опитва да запомни възможно най-много текстове, тъй като степента на неговото познаване и компетентност в учението на Буда се определя от сбора на запомнените текстове и коментарите към тях.

Това, което е силно критикувано в съвременните педагогически системи, автоматичното запаметяване или „тъпкането“, е приоритет в будистката традиция.

Един усърден монах, след 10 години престой в сангхя и придобиване на определено количество знания, получава съответната степен, която различни страниБудисткият свят има различни имена. След още 10 години обучение им се присъжда следващата степен.

Според традицията монасите нямат право да участват в социалния, икономическия и политическия живот на обществото.

Тази инсталация е водеща повече от 2500 години. За разлика от други религиозни системи, където властта и религията, политиците и духовенството често са интегрирани в едно цяло, а понякога духовната власт е по-решаваща и мощна (помислете за християнското средновековие), в будизма основното задължение на монаха е духовният живот и практика.

И според мен това е абсолютно справедливо, защото... парамита (санскрит „преминаване“, „средство за спасение“), е напълно невъзможно в реалния социален живот. Постигането на състоянието на архат включва изкачване на много нива на съвършенство. Това са 10-те елемента на парамита: милостиня (дана), обети (сила), търпение (кшанти), усилие (виря), медитация (дхяна), мъдрост (праджна), помощ на другите (упая), дълбоко желание да се даде просветление на други (пранидхана), усъвършенстване на десетте сили (бала), прилагане на трансценденталното знание (джнана).

По този начин изучаването на будизма с помощта на традиционни методи за потапяне в социокултурната среда (Sanghya) е или невъзможно поради организационни трудности (особено за жените), или проблеми с изпълнението на монашеските правила, включително в начина на живот. Когнитивните и мотивационни затруднения са особено трудни.

Неразбираемостта на смисъла на изучаването на пали и санскрит, когато всичко вече е преведено на световни езици, неразбираемостта на целта на запомнянето на огромен брой текстове, когато има много други начини за записване и предаване на знания, правят монашеското служение в много начини абсурдни.

И най-трудното в този смисъл е необходимостта да пожертвате напълно Егото, вашата уникална личност и живот с обичайните методи за адаптация и себереализация, напълно да ограничите личността си до 227 правила, в името на едно доста ефимерно състояние на самадхи или нирвана.

Цялата тази ситуация ни предлага друг избор.

За съжаление, поради много специфични и важни обстоятелства, съвременният човек не може да използва стратегията на „слабото его”. Стратегията на „слабото его” е да се „предаде” на традицията, да делегира своята воля, начин на мислене, свобода, избор, ценности, екзистенциални значения на осигуряването на традицията.

В тази стратегия, за да придобиеш разбиране, е необходимо да легнеш в лоното на традицията и напълно да се обречеш, да се предадеш на традицията:

така че значенията, интроектирани от традицията, възникват,
да се възползваме от ценностите и мирогледа на традицията,
за да придобият сила чрез общността.

Ако не сме готови да дадем своята воля, осъзнатост и уникален начин.

чувствайки, разбирайки реалността и взаимодействайки с живота в прокрустовото легло на традицията, тогава трябва да направим различен избор.

Изборът да разбереш традицията по свой собствен начин и да живееш в нея със собственото си разбиране, но от собствените си сили, от собствените си решения и идеи.

В тази ситуация, без да носим бели или жълти дрехи, ние си позволяваме да разберем будизма, точно както Нагарджуна, Ананда, Махакашяп, Падмасамфава, Асанга, Бодхидхарма или съвременният Далай Лама разбират с нашите умове - от гледна точка на критично и независимо размишление:
- Какво си помисли Буда, когато каза...
Така в бъдеще ще изхождаме от факта, че ни е дадена свободата да мислим за будизма и текстът, който ще бъде представен по-нататък, трябва да разкрие това мислене въз основа на съвременното ниво на развитие на психологията.

И в крайна сметка, според мен, цялата история на будизма и целия съвременен будизъм е опит да се разбере какво е говорил Буда. И ние също искаме да разберем какво е мълчал Пробуденият. Защо мълчеше?

Лама Анагарика Говинда

ПСИХОЛОГИЧЕСКА ОТНОСА

ФИЛОСОФИИ НА РАННИЯ БУДИЗЪМ

(СПОРЕД ТРАДИЦИЯТА АБХИДХАММА)

Превод А. И. Бреславец

Психологическата нагласа на ранната будистка философия

(според Традицията Абхидхамма). Университет в Патна, 1937 г

Психология на ранния будизъм

Санкт Петербург: Издателство "Андреев и синове", 1993 г

Въведение

Първа част

ПРОИЗХОД НА РЕЛИГИЯТА

И РАННИ ЕТАПИ НА ИНДИЙСКОТО МИСЛЕНЕ

Саморегулярност на религиозния опит

Епохата на магията

Антропоморфна вселена и политеизъм

Бог проблем

Проблемът на човека

Втора част

ПСИХОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА В СВЕТЛИНАТА НА АБХИДХАММА

Два вида психология

3 значение на абхидхамма

Метафизика и емпиризъм

Истина и метод

Три нива на познание

Третата част

ЧЕТИРИ БЛАГОРОДНИ ИСТИНИ КАТО ОТПРАВНА ТОЧКА

И ЛОГИЧЕСКАТА СТРУКТУРА НА БУДИСТКАТА ФИЛОСОФИЯ

Аксиоматичната истина за страданието

Причина за страданието

Унищожаване на страданието

Пътят на освобождението

Четвърта част

ФУНДАМЕНТАЛНИ ПРИНЦИПИ

БУДИСТКО УЧЕНИЕ ЗА СЪЗНАНИЕТО

Обекти на съзнанието

Структура на съзнанието

Класификация на съзнанието

Четири типа "благородна личност" и проблемът за страданието

Пета част

ФАКТОРИ НА СЪЗНАНИЕТО (CETASIKA)

Първични или постоянно неутрални фактори

Вторични неутрални фактори

Морални решаващи фактори и техните взаимоотношения

Шеста част

ФУНКЦИИ НА СЪЗНАНИЕТО И ПРОЦЕСЪТ НА ВЪЗПРИЯТИЕ

Динамичната природа на съзнанието

Функции на съзнанието и проблемът на материята

Процес на възприятие

Приложения

Систематично представяне на психологията на абхидхамма

Класове, фактори и функции на съзнанието

Асоциативно, рефлексивно и интуитивно съзнание

Хету: шест основни причини

Аламбана

Психокосмическа система на будизма

Библиотека на Фондацията за насърчаване на психическата култура (Киев)

Сега, ако някой попита дали изобщо признавам някаква гледна точка, отговорът ще бъде следният:

Съвършеният е свободен от всякаква теория, тъй като Съвършеният е разбрал какво е тялото, как възниква и как изчезва. Той разбра какво е чувството, как възниква и как изчезва. Той разбра, че има ментални структури (samkhara), как те възникват и как изчезват. Той разбра какво е съзнанието, как възниква и как изчезва. Затова казвам, че Съвършеният е постигнал пълно освобождение чрез избледняване, изглаждане, изчезване и освобождаване от всички мнения и предположения, от всички наклонности до суетната концепция за „Аз“, „Мое“.

МАДЖХИМАНИКАЯ, Въведение Често възниква въпросът: будизмът религия, философия, психологическа система или чисто морално учение е? Отговорът може да се формулира приблизително така: като опит и начин на практическо прилагане будизмът е религия; като мисловна, концептуална формулировка на този опит – философия; в резултат на системата за самонаблюдение – психология; и от всичко това следва стандарт на поведение, който наричаме етика (погледнато отвътре) или морал (погледнато отвън).

Така става ясно, че моралът не е отправна точка, а трябва да бъде следствие от мироглед или религиозен опит. Следователно Осемкратният път на Буда започва не с правилна реч, правилно поведение или правилен начин на живот, а с правилно знание, с непредубеден възглед за природата на битието, нещата и целта, която произтича от това. Защото „правилно“ (samma)* (ще използваме тази дума, за съжаление много изтъркана, но вкоренена в будистката литература) съдържа нещо много повече от обикновено съгласие с някои добре известни предубедени догматични или морални идеи; означава това, което надхвърля двойствеността и противоположностите на едностранната гледна точка, обусловена от идеята за "аз". С други думи, "сама" е това, което е съвършено, завършено (нито двойствено, нито едностранно) и в този смисъл това е това, което идеално съответства на всеки етап на съзнанието. Значението на тази дума се разкрива в израза „sammasambuddha“, което означава „напълно“ или „съвършено“ просветлен, а не „правилно“ (или „истински“) просветлен.** * По-нататък курсивът показва будистки термини в опростена транслитерация от Пали.

** Тук и по-долу авторът използва остарелия английски еквивалент на enlightenment (просветление, просветление), за да предаде будисткия санскритски термин bodhi (корен - budh, срв. руски - събуждам), който според нас е по-подходящ за превод като Пробуждане и съответно Буда - Пробуден, Бодичита - Отношение към Пробуждането, Воля за Пробуждане (а не „просветен ум“), Будхатва - Състояние на Буда, Пробуждане (а не „Състояние на Буда“). Просветлението (санскрит abhasvara) като частен духовен феномен възниква още на нивото на втората дхяна. Като вземем предвид това, ние все още оставяме тук израза „просветление“ като отразяващ разбирането на автора за термина бодхи (Бележка на А. И. Бреславец).

Човек с правилен възглед е този, който гледа на нещата от едностранчива, безпристрастна, непредубедена гледна точка, който в своите намерения, действия и реч е в състояние да види и вземе предвид не само собствената си гледна точка, но и гледната точка от гледна точка на другите.

Така основата на будизма е знанието и това кара много западни учени да разглеждат будизма като чисто рационална система, която се изчерпва от рационални епистемологични принципи. Знанието в будизма е продукт на пряк опит (започвайки с преживяването на страданието като всеценна универсална аксиома), тъй като само това, което е преживяно, а не обмислено, има истинска стойност. В това будизмът се оказва истинска религия, макар че е нещо повече от просто символ на вярата. Будизмът също е нещо повече от чиста философия, въпреки че не пренебрегва нито разума, нито логиката, а ги използва доколкото е възможно. Тя надхвърля обикновената психологическа система, тъй като не се ограничава до чист анализ и класификация на дадени психични сили и явления, но учи тяхното приложение, трансформация и развитие на тяхната трансцендентност. Съответно, будизмът не може да бъде сведен до конкретен морален кодекс или „ръководство за правене на добро“, тъй като е необходимо да се проникне в сферата отвъд доброто и злото, издигайки се над всяка форма на дуализъм, в сферата на начин на мислене, основан на най-дълбокото познание и вътрешно съзерцание.

Философията и „строго научните системи“ на психологията никога не са били в състояние да окажат доминиращо влияние върху живота на човечеството - не защото са били неподходящи като системи и не защото им е липсвало истинско съдържание, а защото тяхната истина има чисто теоретична стойностродени от ума, а не от сърцето, създадени от интелекта и неприложени в живота.

Очевидно само истината не е достатъчна, за да има силно влияние върху човечеството; За да е възможно подобно въздействие, истината трябва да е пропита с дъх на живот. Абстрактната истина е консервираната, лишена от витамини храна, която, въпреки че задоволява вкуса ни и временно поддържа тялото ни, обаче не е в състояние да ни позволи да живеем дълго. Живите неща се дават на нашия дух само от тези религиозни импулси, които събуждат у човека желание за реализация и водят до неговата цел. Не може да има съмнение (историята на будизма доказва това), че тези импулси са представени в будизма толкова силно, колкото и неговите философски концепции.

(Причината, поради която някои се колебаят да нарекат будизма религия, е, че те бъркат религията с догма, с определена организирана традиция, с вяра в божественото откровение и подобни възгледи, които, разбира се, не могат да бъдат намерени в будизма.) Следователно, когато говорим за будистка философия, трябва да сме наясно, че имаме работа само с теоретичната страна на будизма, а не с будизма като цяло. И точно както е невъзможно да се говори за будизма, без да се докосне неговата философска система, също е невъзможно да се разбере будистката философия изолирано от нейната религиозна практика. Религията е път, създаден от практическия опит (както пътят се създава от постоянно ходене). Философията е ориентация на посока, докато психологията е анализ на силите и условията, които благоприятстват или възпрепятстват напредъка по този път. Но преди да разгледаме посоката, в която води този път, поглеждаме назад към мястото, където започва.

>> Библиотека на Фондацията за насърчаване на психическата култура (Киев) >> Който познава Даммата, никога не спори със света.

Това, което мъдрите на този свят са обявили за несъществуващо, аз също уча за несъществуващо.

И това, което мъдрите на този свят са разпознали като съществуващо, аз го уча като съществуващо.

САМЮТТА НИКАЯ, III, Първа част ПРОИЗХОДЪТ НА РЕЛИГИЯТА И РАННИТЕ ЕТАПИ НА ИНДИЙСКОТО МИСЛЕНЕ 1. САМОЗАКОНОПРАВНОСТ НА РЕЛИГИОЗНИЯ ОПИТ Религиите не са нещо, което може да бъде създадено от човека. Те са формален израз на надиндивидуално вътрешно преживяване, кристализирало в продължение на дълги периоди от време. Те имат характер на висока общност, ангажираност в най-широкото съзнание. Те намират своята определяща форма на изразяване и реализация в най-развитите и чувстващи умове, способни да участват в надиндивидуалния живот на своите събратя (ако не и на цялото човечество). По този начин религията е несравнимо по-висока от обичайното „колективно мислене“, което е присъщо на интелектуално създадените и организирани масови движения и което следователно не принадлежи към надиндивидуалното съзнание, а напротив, принадлежи към субиндивидуалния етап на стадния манталитет.

Религиите не могат да бъдат създадени или направени интелектуално, те се развиват, като растение, според определени закони на своята природа: те са естественото проявление на ума, в който индивидът участва. Универсалността на техните закони обаче не означава еднаквост на тяхното въздействие, тъй като един и същ закон действа в различни условия. Следователно, въпреки че можем да говорим за паралелизма на религиозното движение (което наричаме „развитие“) и може би дори за паралелизма на религиозните идеи, но никога за тяхната идентичност. Точно там, където думите или символите са сходни, значението, което е в основата им, често е напълно различно, тъй като идентичността на формата не гарантира идентичността на съдържанието, тъй като значението на всяка форма зависи от асоциациите, свързани с нея.

Следователно е толкова безсмислено да се стремим да приведем всички религии към един знаменател, колкото да се стремим да направим всички дървета в една градина еднакви или да обявим различията им за несъвършенства. Точно както красотата на една градина се крие в многообразието и многообразието на нейните дървета и цветя, всяко от които има свой собствен модел на съвършенство, така и градината на ума съдържа своята красота и жив смисъл в разнообразието и гъвкавостта на формите. на преживяване и изразяване, присъщи на него. И както всички цветя на една градина растат на една и съща почва, дишат един и същи въздух и достигат до едно и също слънце, така и всички религии растат на една и съща почва на вътрешната реалност и се подхранват от едни и същи космически сили. Това е тяхната обща черта. Техният характер и особена красота (в която се проявява присъщата им стойност) се основават на тези точки, в които се различават един от друг и поради които всеки вид има свое собствено съвършенство.

Онези, които се опитват да изгладят тези различия, като ги наричат недоразумения или погрешни тълкувания, и се стремят да се доближат до някакво абстрактно съгласие или абсолютно единство, което се предполага, че е наистина съществуващата реалност, са като деца, които късат листенцата на цвете в неуспешен опит да намерят "истинското" цвете.

Ако няколко художници изобразяват един и същи обект или пейзаж, тогава всеки от тях създава различна картина от останалите. Но ако няколко души снимат един и същ обект при една и съща експозиция, всеки от тях ще получи едно и също изображение. Тук тази прецизност не е признак на превъзходство, а признак на липса на творчество и дори живот. И напротив, разликата в художественото възприятие е именно това, което придава на произведението на изкуството неговата особена съществена стойност. Уникалността и оригиналността са признаци на гениалност, гений във всички области на живота. Точността и стандартизацията са признаци на механичност, посредственост и духовен застой.

Психологическа нагласа на философията на ранния будизъм. Лама Анагарика Говинда. Често възниква въпросът: будизмът религия, философия, психологическа система или чисто морално учение е? Отговорът може да се формулира приблизително така: като опит и начин на практическо прилагане будизмът е религия; като мисловна, концептуална формулировка на този опит – философия; в резултат на системата на интроспекцията – психология; и от всичко това следва стандарт на поведение, който наричаме етика (погледнато отвътре) или морал (погледнато отвън).

Прочетете онлайн книгата Психологическо отношение към философията на ранния будизъм

НАМО ТАСА
БХАГАВАТО
АРАХАТО
САМА-
САМБУДДАСА

Сега, ако някой попита дали изобщо признавам някаква гледна точка, отговорът ще бъде следният:

МАДЖХИМА-НИКАЯ, 72

Въведение

Често възниква въпросът: будизмът религия, философия, психологическа система или чисто морално учение е? Отговорът може да се формулира приблизително така: като опит и начин на практическо прилагане будизмът е религия; като мисловна, концептуална формулировка на този опит – философия; в резултат на системата за самонаблюдение – психология; и от всичко това следва стандарт на поведение, който наричаме етика (погледнато отвътре) или морал (погледнато отвън).

Така става ясно, че моралът не е отправна точка, а трябва да бъде следствие от мироглед или религиозен опит. Следователно Осемкратният път на Буда започва не с правилна реч, правилно поведение или правилен начин на живот, а с правилно знание, с непредубеден възглед за природата на битието, нещата и целта, която произтича от това. Защото „правилно“ (samma)* (ще използваме тази дума, за съжаление много изтъркана, но вкоренена в будистката литература) съдържа нещо много повече от обикновено съгласие с някои добре известни предубедени догматични или морални идеи; означава това, което надхвърля двойствеността и противоположностите на едностранната гледна точка, обусловена от идеята за "аз". С други думи, "сама" е това, което е съвършено, завършено (нито двойствено, нито едностранно) и в този смисъл това е това, което идеално съответства на всеки етап на съзнанието. Значението на тази дума се разкрива в израза „samma-sambuddha“, което означава „напълно“ или „съвършено“ просветлен, а не „правилно“ (или „истински“) просветлен.** * По-нататък будистките термини в курсив са в опростена транслитерация от пали.

Философията и "строго научните системи" на психологията никога не са били в състояние да окажат доминиращо влияние върху живота на човечеството - не защото са били неподходящи като системи и не защото им е липсвало истинско съдържание, а защото тяхната истина е чисто теоретична. ценност, родена от ума, а не от сърцето, създадена от интелекта и неосъществена в живота.

Очевидно само истината не е достатъчна, за да има силно влияние върху човечеството; За да е възможно подобно въздействие, истината трябва да е пропита с дъх на живот. Абстрактната истина е консервираната, лишена от витамини храна, която, въпреки че задоволява вкуса ни и временно поддържа тялото ни, обаче не е в състояние да ни позволи да живеем дълго. Живите неща се дават на нашия дух само от тези религиозни импулси, които събуждат у човека желание за реализация и водят до неговата цел. Няма съмнение (историята на будизма доказва това), че тези импулси са представени в будизма толкова силно, колкото и неговите философски концепции.

Следователно, когато говорим за будистка философия, трябва да сме наясно, че имаме работа само с теоретичната страна на будизма, а не с будизма като цяло. И точно както е невъзможно да се говори за будизма, без да се докосне неговата философска система, също е невъзможно да се разбере будистката философия изолирано от нейната религиозна практика. Религията е път, създаден от практическия опит (както пътят се създава от постоянно ходене). Философията е ориентация на посока, докато психологията е анализ на силите и условията, които благоприятстват или възпрепятстват напредъка по този път. Но преди да разгледаме посоката, в която води този път, поглеждаме назад към мястото, където започва.

Този, който познава Дамма, никога не спори със света.

Това, което мъдрите на този свят обявиха за несъществуващо,

Преподавам за това, сякаш не съществува.

И това, което мъдрите на този свят разпознаха като съществуващо,

Преподавам за това, сякаш съществува.

САМЮТТА НИКАЯ, III, 238

Първа част

ПРОИЗХОД НА РЕЛИГИЯТА

И РАННИ ЕТАПИ НА ИНДИЙСКОТО МИСЛЕНЕ

1. САМОРЕГУЛИРАНЕ НА РЕЛИГИОЗНИЯ ОПИТ

Религиите не са нещо, което може да бъде създадено от човека. Те са формален израз на надиндивидуално вътрешно преживяване, кристализирало в продължение на дълги периоди от време. Те имат характер на висока общност, ангажираност в най-широкото съзнание. Те намират своята определяща форма на изразяване и реализация в най-развитите и чувстващи умове, способни да участват в надиндивидуалния живот на своите събратя (ако не и на цялото човечество). По този начин религията е несравнимо по-висока от обичайното „колективно мислене“, което е присъщо на интелектуално създадените и организирани масови движения и което следователно не принадлежи към надиндивидуалното съзнание, а напротив, принадлежи към субиндивидуалния етап на стадния манталитет.