Учение на чан будизма. Чан будизъм - Енциклопедия на будизма

Държавна образователна институция за висше професионално образование

Владимирски държавен университет

тях. Александър Григориевич и Николай Григориевич Столетов

Есе

по темата за:

„Дзен (чан) като посока на будизма“

Предмет: Религиознание

Изпълнил: студент от група ЗПИуд-110

Пудова О. А.,

специалност 080801

Проверено от: Маркова Н.М.

Владимир

дзен будизъм

Въведение

Какво е дзен? Неговите идейни принципи

Кратка същност на учението

Влиянието на Дзен върху съвременния свят

Заключение

Списък на използваните източници и литература.

Въведение

Дзен, дзен, (от китайски - chan, кор. - s?n) - движение в будизма от традицията на Махаяна, възникнало в Китай в манастира Шаолин, където Бодхидхарма го пренася и разпространява в Далечния изток (Виетнам, Китай , Корея, Япония). В по-тесен смисъл дзен се разбира като посока на японския будизъм, пренесена в Япония от Китай през 12 век. Впоследствие традициите на японския дзен и китайския чан се развиха до голяма степен независимо - и сега, запазвайки една същност, те придобиха свои характерни черти.

Чан будизмът е едно от най-интересните явления не само в източната, но и в световната религиозна традиция. Чан е китайско име, въпреки че японският прочит на йероглифа, обозначаващ това направление на будизма Дзен, се оказа по-разпространен в света.

В историята на религията дзен е уникален по много начини. Неговите доктрини в теоретична форма може да изглеждат меко казано странни. Но те са представени по такъв начин, че само посветени, чрез дълго обучение, които наистина са постигнали прозрение по този път, могат да разберат истинското им значение. За тези, които не са придобили това прозрение на знание, т.е. за тези, които не изпитват дзен в ежедневните дейности, неговите учения или по-скоро неговите поговорки придобиват неразбираемо и дори мистериозно значение.

Мнозина смятат дзен за напълно абсурден и безсмислен, или за умишлено объркващ, за да скрият неговите дълбоки истини от непосветените. Последователите на Дзен обаче казват, че неговите очевидни парадокси възникват, защото човешкият език е лошо средство за изразяване на най-дълбоките истини. Тези истини не могат да бъдат превърнати в обект, който се вписва в тясната рамка на логиката. Те трябва да бъдат изживени в бездънните дълбини на душата, след което за първи път ще се осмислят.

Повечето от трудностите, които възникват при изучаването на дзен будизма, се дължат главно на непознаване на китайското мислене. Широко разпространено е схващането, че „източният манталитет“ е нещо мистично, ирационално и неразбираемо. Английският изследовател Р. Х. Блис обаче показа, че основните прозрения на Дзен са универсални.

Основното влияние на дзен върху културата на Япония, една от най-развитите страни в света днес, и нарастването на влиянието му върху културата на други страни ни кара да признаем важността и уместността на изучаването на идеите на дзен будизма за разбирането пътищата на развитие философска мисъл.

Целта на тази работа е да разгледа основните идеологически принципи на дзен будизма, да характеризира влиянието му върху японския национална култура, характеризиращи се с дълбок символизъм, а също така показват значението на философията на дзен будизма за европейската култура през модерен свят.

1. Какво е дзен? Неговите идейни принципи

Дзен (Дзен, Чан) е японското наименование на една от школите на будизма Махаяна, формирана главно в средновековен Китай. В Китай това училище се нарича Чан. Дзен възниква в Индия благодарение на работата на монаха Бодхидхарма.

Основата на дзен концепцията е позицията за невъзможността да се изрази истината на човешки език и образи, за безсмислието на думите, действията и интелектуалните усилия за постигане на просветление. Според дзен състоянието на просветление може да бъде постигнато внезапно, спонтанно, единствено чрез вътрешно преживяване. За да постигне състояние на такова преживяване, дзен използва почти цялата гама от традиционни будистки техники. Постигането на просветление може да бъде повлияно и от външни стимули – например рязък вик, удар и др.

Това не е религия в популярния смисъл, тъй като в дзен няма бог, който да се почита, няма също церемониални ритуали, няма обетована земя за починалите и накрая, в дзен също няма такава концепция като душата, за благополучието, за което трябва да се грижи някой друг и чието безсмъртие толкова много тревожи някои хора. Дзен е свободен от всички тези догматични религиозни преплитания.

Това, че в Дзен няма Бог, не означава, че Дзен отрича съществуването на Бог. Дзен не се занимава нито с утвърждаване, нито с отрицание. Когато нещо се отрича, самото отрицание вече включва противоположния елемент. Същото може да се каже и за утвърждението. В логиката това е неизбежно. Дзен се стреми да се издигне над логиката и да намери най-висшето утвърждение, което няма антитеза. Дзен не е нито религия, нито философия.

Можем да кажем, че Дзен е абстрактен, но от друга страна, той носи големи ползи на човека и определя неговия морал. Когато дзен се изразява в ежедневния ни практически живот, понякога забравяме за неговата абстрактност и тогава най-ясно се разкрива неговата истинска стойност, тъй като дзен намира неизразимо дълбока мисъл дори в такива прости неща като вдигнат пръст или обикновен поздрав, отправен към срещата един друг случайно на улицата. В дзен най-истинското е най-абстрактното и обратното.

Д. Т. Сузуки пише: „Дзен е мистичен и не може да бъде иначе, тъй като Дзен е основата на източната култура. Именно този мистицизъм често пречи на Запада да измери дълбочината на източния ум поради факта, че по своята същност мистицизмът отрича логическия анализ, а логиката е основната характеристика на западния ум. Източният ум е синтетичен, той не придава голямо значение на несъществуващите детайли, а по-скоро се стреми към интуитивно разбиране на цялото.

Дзен е систематизация или по-скоро кристализация на цялата философия, религия и самия живот на Далечния изток и особено на Япония.

Дзен будизмът е начин на живот и възглед за живота, които не могат да бъдат сведени до никаква формална категория на съвременната западна мисъл. Това не е религия или философия, не е психология или наука.

Исторически Дзен е резултат от развитието на две древни култури: Китай и Индия, въпреки че по същество е по-скоро китайски, отколкото индийски по характер. След края на преследването на будизма през 848г. Дзен остава известно време в Китай не само преобладаващата форма на будизма, но и най-мощната духовна сила, оказваща влияние върху развитието на китайската култура. Това влияние е най-силно по време на династията Южна Сун (1127-1279 г.) и по това време дзен манастирите се превръщат в главни центрове на китайското обучение. Светски учени, даоисти и конфуцианци са учили там дълго време, а дзен монасите от своя страна са се запознали с китайската класическа култура. Тъй като писането и поезията са едни от основните занимания на китайските учени, а китайската живопис е много близка до калиграфията, специалностите на учения, художника и поета не са много разграничени. И китайският благородник-учен не беше професионалист, а монахът, в съответствие с духа на Дзен, не ограничи кръга на своите интереси чисто религиозен въпроси. Резултатът беше забележително взаимно обогатяване на философски, научни и артистични търсения, в които преобладаващата нотка беше дзен и даоистко чувство естественост . От 12 век дзен пуска дълбоки корени в Япония и получава истинско творческо развитие там. Като продукт на тези велики култури, като уникален и изключително поучителен пример за източния „път на освобождение“, дзен представлява най-ценният дар на Азия за света.

От времето на Бодхидхарма, който дойде в Китай от запад, тоест от Северна Индия, претърпявайки тихо и систематично развитие в продължение на повече от два века, дзен будизмът се утвърди здраво в страната на конфуцианството и даоизма под формата на учение, което твърди, че:

специално откровение без посредничеството на Св. писания;

независимост от думи и букви;

пряк контакт с духовната същност на човек;

разбиране на най-съкровената природа на човека и постигане на съвършенството на Буда.

Дзен е описан като: „Специално учение без свещени текстове, без думи и букви, което учи за същността на човешкия ум, прониквайки директно в неговата природа и водещо до просветление.“

Най-значимата фигура в историята на Дзен е Ино, който традиционно се нарича Шестият патриарх на Дзен в Китай. Той всъщност създава дзен будизма, за разлика от други будистки секти, които съществуват в Китай по това време. Следното четиристишие отразява установения от него стандарт за истинското изразяване на вярата в Дзен:

Няма дърво на мъдростта (Бодхи),

И няма огледална повърхност;

От началото няма нищо

И така, какво може да бъде покрито с прах?

Дзен обичаят на самопознание чрез медитация за осъзнаване на истинската природа на човека, с неговото презрение към формализма, с неговото изискване за самодисциплина и простота на живота, в крайна сметка спечели подкрепата на благородството и управляващите кръгове на Япония и дълбокото уважение на всички сектори от философския живот на Изтока.

Повечето от трудностите и мистификациите, с които се сблъскват учениците на Дзен на Запад, се дължат на непознаването им на китайския начин на мислене, който значително се различава от нашия. Ето защо, ако искаме да мислим критично за собствените си идеи, това е от особен интерес за нас. Трудността тук не е толкова в овладяването на някои нови идеи, които се различават от нашите, колкото, например, както философията на Кант се различава от философията на Декарт или възгледите на калвинистите от възгледите на католиците. Задачата е да се разбере и оцени разликата в основните предпоставки на мисленето и в самия метод на мислене. Тъй като това често се пренебрегва, нашата интерпретация на китайската философия в по-голямата си част се оказва проекция на чисто европейски идеи, облечени в дрехите на китайската терминология. Това е неизбежният недостатък на изучаването на азиатската философия в рамките на западната школа, с помощта на думите и нищо повече. Всъщност думата се превръща в средство за комуникация само когато събеседниците черпят от сходен опит.

Причината, поради която дзен и даоизмът изглеждат на пръв поглед мистерия за европейския ум, е поради ограниченията на нашата концепция за човешкото познание. Ние смятаме за знание само това, което един даоист би нарекъл конвенционално знание: ние не чувстваме, че знаем нещо, докато не можем да го дефинираме с думи или в друга традиционна знакова система - например в математика или музикални символи. Такова знание се нарича конвенционално, условно, защото е предмет на обществено споразумение (конвенция), споразумение относно средствата за комуникация. Точно както хората, говорещи един и същ език, имат мълчаливо съгласие коя дума обозначава кой обект, по същия начин членовете на всяко общество и всяка култура са обединени от връзки на комуникация, основани на различни видове споразумения по отношение на класификацията и оценката на обекти и действия .

Духът на дзен е започнал да означава не само разбиране на света, но и отдаденост на изкуството и работата, богатство на съдържание, отвореност към интуицията, изразяване на вродена красота и неуловимия чар на несъвършенството. Дзен има много значения, но нито едно от тях не е напълно дефинирано. Ако бяха определени, нямаше да е дзен.

Казват, че ако в живота има дзен, тогава няма страх, съмнение, страст или прекомерни чувства. Нито нетолерантността, нито егоистичните желания пречат на този човек.

Изучаването на дзен, разцвета на човешката природа, не е лесно на никоя възраст и за никоя цивилизация. Много учители, истински и фалшиви, са се заели да помогнат на другите да разберат Дзен.

Истината на следната история е едно от безбройните и автентични преживявания на дзен.

ЧАША ЧАЙ

Нан-ин, японски дзен учител, живял по време на епохата Мейджи (1868-1912), беше домакин на университетски професор, който дойде да научи какво е дзен.

Нан-ин го покани на чай. Той наля чашата на госта до горе и продължи да налива.

Професорът гледал как чашата прелива и накрая не издържал: „Прелива. Няма да влезе отново.

„Точно като тази чаша“, каза Нан-ин, „ти си пълен със собствените си мнения и размишления. Как мога да ти покажа дзен, ако не си изпразнил чашата си първо?“

Истинският дзен се проявява в ежедневието; това е СЪЗНАНИЕТО в действие. Повече от всяко ограничено знание, то отваря всички вътрешни порти на нашата безгранична природа. Умът моментално се освобождава. А неискреният, престорен и вреден за съзнанието дзен е измислен от свещеници и бизнесмени за дребна търговия.

Можете да погледнете на всичко така – отвътре навън и отвън навътре: всеобхватното СЪЗНАНИЕ, протичащо през нас, е навсякъде.

Много ясно е показано какво е Дзен в индийската приказка, разказана от Инаят Хан. Приказката разказва за риба, която доплувала до царицата на рибите и попитала: „Винаги чувам за море, но какво е това море? Къде е?"

Царицата на рибите отговорила: „Ти живееш, движиш се и живееш в морето. Морето е вътре в теб и отвън, от морето си създаден и в морето ще умреш. Морето те заобикаля като собствената ти същност.”

Централната и най-висша цел на религиозната практика в Дзен традицията е сатори. Сатори е душата на дзен и без него няма дзен", пише Д. Т. Сузуки. В медитативната практика на дзен се смята, че човек може да постигне състоянието на сатори, в допълнение към медитативната практика, чрез тривиални, обикновени събития и обекти Сатори има някои основни характеристики:

ирационалност, необяснимост, некомуникативност;

интуитивно вникване в същността на природата;

усещане за необичайност на състоянието на сатори;

изпитване на чувство на наслада в резултат на осъзнаването на нещо несъзнателно;

краткост, внезапност, мигновеност на сатори.

В Дзен се обръща голямо внимание на проблемите на психотренинга, за които на първо място се използват практиките на дзадзен и коан. Коаните са истории от живота на дзен патриарсите, които учителят предлага на ученика като интелектуални задачи, съдържащи като правило елементи на парадокс и поставящи под въпрос възможността за рационално мислене. Човешкият ум, според дзен будистите, ще замени внезапното прозрение, което може да бъде изразено с думи, но без съответен смисъл, тъй като този смисъл е разбираем само за най-просветения.

* Дзен не признава съществуването на универсален Буда; смята се, че той съществува във всеки индивид.

Преди да научи дзен, за един човек планините са си планини, а водата е вода. Когато истината на дзен блести за него, благодарение на инструкциите на добър господар, планините за него вече не са планини и водата вече не е вода; по-късно обаче, когато той действително достига сатори, планините отново стават планини и водата става вода.

2. Кратка същност на учението

Смята се, че Дзен не може да бъде преподаван. Можем само да предложим начин за постигане на лично просветление. Дзен е начин да изпитате естествената си природа, потока и желанията на душата си. Да станеш себе си, за да бъдеш себе си всеки ден, е целта на усилията. Всеки човек има способности, дадени му от природата по рождение. Това не е непременно способност за някаква професия или способност да се прави нещо в обичайния смисъл. Това може да е способността да усещаш, разбираш и усвояваш, която, без да разбира собствената си природа, човек не иска да покаже, когато живее живот, който е нечий друг.

По-точно, няма такова нещо като просветление, което да се притежава като някакво стабилно състояние всеки ден. Затова дзен учителите („майсторите“) често казват не „да постигнем просветление“, а „да видим собствената си природа“. Просвещението не е състояние. Това е способността да изживееш това, за което душата е родена да изпита. Това чувство е много индивидуално и не може да се формулира по никакъв начин. Думите веднага изкривяват чувствата, които се опитваме да изразим или предадем на друг човек. Освен това пътят към виждане на собствената природа е различен за всеки, тъй като всеки е в собствените си условия, със собствен багаж от опит и идеи. Ето защо казват, че в Дзен няма определен път, няма един определен вход. Тези думи трябва да помогнат на практикуващия Дзен да не замества природата си с механичното изпълнение на някаква практика или идея. Ето защо можете да се учите само от природата, а не от книги или учители. Учителите и книгите са само възможност да сравните своя опит с опита на други хора, но при никакви обстоятелства не могат да бъдат най-висшият авторитет.

Смята се, че дзен учителят трябва да види собствената си природа, защото тогава той може правилно да види състоянието на „ученика“ и да му даде инструкции или тласък, който е подходящ за него. На различни етапи от практиката „ученикът“ може да получи различни, „противоположни“ съвети, например:

„медитирайте, за да успокоите ума; старай се повече”;

„Не се опитвайте да постигнете просветление, а просто се откажете от всичко, което се случва“...

Според общите будистки идеи има три коренни отрови, от които възникват всички страдания и заблуди:

непознаване на собствената природа (замъгляване на ума, тъпота, объркване, безпокойство),

отвращение (към „неприятното“, идеята за нещо като самостоятелно „зло“, като цяло твърди възгледи),

привързаност (към нещо приятно - неутолима жажда, вкопчване)...

Следователно пробуждането се насърчава от:

успокояване на ума (т.е. не „спиране на мисленето“ като някакво усилие, а позволяване на чисто виждане на нещата, без смесването му с умствени конструкции и интерпретации).

освобождаване от твърди възгледи

освобождаване от привързаности.

Двата основни типа редовна дзен практика са седнала медитация и прост физически труд. Те са насочени към успокояване и обединяване на ума. Когато самоизбиването спре, „утайката се утаява“, невежеството и безпокойството намаляват. Изчистеният ум може по-лесно да види своята природа.

Много дзен майстори твърдят, че практиката може да бъде „постепенна“ или „внезапна“, но самото пробуждане винаги е внезапно – или по-скоро, не постепенно. Това е просто изхвърляне на ненужното и гледане на това, което е. Тъй като просто пада, не може да се каже, че е постигнато по някакъв начин. Или че в това има „ученици“ и „наставници“. Учителите могат да предават учението на Дхарма - тоест идеите и методите на Дзен. Дхармата на ума, тоест същността на просветлението, вече е налице. Тя не се нуждае от никакви постижения.

И така, практиката и учението на дзен са насочени към успокояване на душата, освобождаване на ума от второстепенни желания, освобождаване от твърди възгледи и изчезване на ненужните привързаности. Това улеснява виждането на собствената природа, която сама по себе си е отвъд всяка практика и всички пътища.

Като цяло, същото важи и за други будистки традиции; Школата - Дзен - е насочена към максимална простота и гъвкавост на методите и концепциите.

Дзен будизмът отрича превъзходството на интелекта над чистия опит, считайки последния, заедно с интуицията, за верни помощници. В дзен е широко разпространен методът за НАБЛЮДЕНИЕ както на себе си (медитация), така и на околните неща. Основното е, че наблюдението се извършва без преценка; чистото свидетелство ви позволява да отхвърлите илюзиите и да видите истинската природа.

1 Основната разлика между дзен и другите клонове на будизма

В дзен основното внимание по пътя към постигане на сатори се обръща не само (и не толкова) на Светото писание и сутрите, а на директното разбиране на реалността, основано на интуитивно вникване в собствената природа. Всъщност следването на собствената природа в дзен е прилагането на основните принципи на будизма. Ако причината за страданието са неизпълнени желания, тогава трябва да изпълните желанията си и по този начин да се освободите от вътрешното напрежение, защото именно това напрежение, като недоволството от факта, че това, което сте искали, не се е сбъднало, е страданието. Но тъй като никой не може да изпълни всичките си желания, е необходимо да се отделят онези желания, които могат да бъдат изпълнени, от тези, които не могат да бъдат изпълнени или поне много трудни. Това е потискането на желанията в Дзен: не всички, а само „проблемните“. Това е проста и ясна идея: „проблемните“ желания трябва или да бъдат изпълнени, или да се отървете от тях. Няма друг път към вътрешното освобождение, разбирано като освобождаване от всички състояния на неудовлетвореност, напрежение, безпокойство и объркване. Дзен не изисква отказ от всички желания, оставяйки на своите последователи пълнотата на живото, естествено битие. Когато всички „проблемни“ желания бъдат премахнати, ще дойде онова щастливо състояние на постоянен мир, което от своя страна ще освободи силата на душата за „сатори“. Този път може лесно да се изрази с фразата: „Успокой се - и всичко ще дойде“.

Според дзен всеки може да постигне сатори.

Четири ключови отличия на дзен:

Специално учение без свещени текстове.

Предаването чрез директно позоваване на реалността - по специален начин от сърце на сърце.

Нуждата от пробуждане чрез осъзнаване на собствената истинска природа.

Дзен е отхвърлил всички ритуали и учения, оставяйки след себе си чистата истина, оставяйки след себе си будистките доктрини. Смята се за най-съвършения метод за намиране на себе си.

Според легендата началото на дзен традицията е положено от самия основател на будизма - Буда Шакямуни (5 век пр.н.е.), който веднъж вдигнал цвете пред учениците си и се усмихнал („Цветната проповед на Буда“).

Никой обаче, освен един човек - Махакасяпа, не разбира значението на този жест на Буда. Махакашяпа отговори на Буда, като също вдигна цвете и се усмихна. В този момент той преживя пробуждане: състоянието на пробуждането му беше предадено от Буда директно, без инструкции в устна или писмена форма.

Един ден Буда застана пред тълпа от хора на връх Лешояд. Всички хора го чакаха да започне да преподава пробуждане (дхарма), но Буда мълчеше. Беше минало доста време, а той още не беше произнесъл нито една дума, държеше цвете в ръката си. Очите на всички хора от тълпата бяха обърнати към него, но никой нищо не разбра. Тогава един монах погледна Буда с блестящи очи и се усмихна. И Буда каза: „Имам съкровището на визията на съвършената Дхарма, магическия дух на нирвана, свободен от нечистотата на реалността, и аз предадох това съкровище на Махакашяп.“ Този усмихнат монах се оказа Махакасяпа, един от великите ученици на Буда. Моментът на пробуждането на Махакашяпа се случи, когато Буда вдигна цвете над главата му. Монахът видя цветето такова, каквото беше, и получи „печата на сърцето“, ако използваме дзен терминологията. Буда предава своето дълбоко разбиране от сърце на сърце. Той взел печата на сърцето си и оставил отпечатък с него в сърцето на Махакашяпа. Махакашяпа беше събуден от цветето и неговото дълбоко възприятие.

Така, според дзен, започва традицията за директно („сърце на сърце“) предаване на пробуждането от учител на ученик. В Индия по този начин пробуждането се предава на двадесет и осем поколения наставници от Махакашяпа до самия Бодхидхарма - 28-ият патриарх на будистката школа за съзерцание в Индия и първият патриарх на будистката школа Чан в Китай.

Бодхидхарма каза: „Буда директно предава Дзен, което няма нищо общо със писанията и доктрините, които изучавате.“ И така, според дзен, истинското значение на будизма се разбира само чрез интензивно самосъзерцание - „вгледай се в природата си и ще станеш Буда“ (а не чрез изучаване на доктринални и философски текстове), а също и „от сърце на сърце” - благодарение на традицията на предаване от учител на ученик.

За да подчертаят принципа на непосредствеността на това предаване и да изкоренят от учениците привързаността към буквата, изображението, символа, много наставници на Чан от ранния период демонстративно изгарят текстове от сутри и свещени изображения. Не може дори да се говори за преподаване на дзен, защото не може да се преподава чрез символи. Дзен преминава директно от учител на ученик, от „ум на ум“, от „сърце на сърце“. Самият дзен е един вид „печат на ума (сърцето)“, който не може да бъде открит писания, тъй като „не се основава на букви и думи“ - Специално предаване на пробудено съзнание от сърцето на учителя към сърцето на ученика, без да се разчита на писмени знаци - предаване по различен начин на това, което не може да бъде изразено с реч - „директна индикация“, някакъв невербален метод на комуникация, без който будисткият опит никога не би могъл да се предава от поколение на поколение.

3. Влиянието на дзен върху съвременния свят

За оригиналността на дзен А. Уотс каза: „Сложността и мистерията, които дзен представлява за западните изследователи, е главно резултат от непознаването на принципите на мислене на китайците, принципи, които са поразително различни от нашите и които, точно за това разум, имат специална стойност за нас, защото ни позволяват да погледнем критично на собствените си идеи. Този проблем не е толкова прост, колкото ако се опитваме да разберем как, да речем, учението на Кант се различава от теорията на Декарт или калвинистите от католиците. Задачата е да се осъзнае разликата в основните предпоставки, в самия начин на мислене, а именно това най-често не се взема предвид. И следователно нашата интерпретация на китайската философия не е нищо повече от прехвърляне на типично западни идеи в китайска терминология.

Разбира се, не може да се твърди, че толкова богат и гъвкав език като английския е просто неспособен да изрази китайски идеи. Напротив, той може да се използва, за да ги изрази в много по-голяма степен, отколкото изглеждаше на някои китайски и японски специалисти по дзен и даоизъм, чието познаване на английски оставя много да се желае. Трудността е не толкова в езика, колкото в клишетата на мислене, които досега са били идентифицирани с академичния, научен начин на гледане на нещата. Несъответствието на тези клишета с теми като даоизма и дзен поражда погрешната идея, че така нареченият „източен разум” е нещо неразбираемо, ирационално, мистично.

Отзвуци и влияние на дзен могат да бъдат открити в съвременната литература, изкуство и кино. Откакто влиянието на средновековния мистицизъм започна да изчезва, духовен святНа Европа започнаха да липсват учения, основани не на разума или волята, а на интуицията и природата. Нито мистицизмът на романтизма, нито символизмът могат напълно да заемат тази „ниша“. Ето защо Дзен с неговия култ към вътрешната свобода и тържеството на интуицията над разума става толкова популярен сред европейската интелигенция. Както винаги, само по естествеността на интонацията можете да различите модния Дзен от истинския Дзен. От своя страна само тези, за които Дзен е близък до душата им от раждането, могат да усетят кои интонации са естествени и кои не. Освен това в творчеството на всеки художник, увлечен от дзен, дзен се пречупва по свой собствен начин, така че тук е възможно да се създаде само една картина, отново на базата на дзен - позволявайки огромно разнообразие от интонации и форми.

Влиянието на Дзен може ясно да се види в творчеството на Г. Хесе, Дж. Селинджър, Дж. Керуак, Алън Уотс, Р. Зелазни, В. Пелевин, в поезията на Г. Снайдер, А. Гинсбърг и много автори на хайку , в картините на В. Ван Гог и А. Матис, в музиката на Г. Малер и Дж. Кейдж, във философията на А. Швейцер, в трудовете по психология на К. Г. Юнг и Е. Фром. През 60-те години „Дзен бумът“ помете много американски университети.

Заключение

Дзен будизмът не е религия. Дзен учението за особени начини за проникване в същността на света не е ориентирано фундаментално към неговото реално познание, а придава мистичен характер на самия познавателен процес.

Може също така да се каже, че дзен будизмът, макар и да не е логична философска система, се опитва да обясни всички аспекти на живота и също така предлага начин за постигане на това, което смята за най-висши ценности в съответствие с неговата концепция за реалност.

Дзен оказа силно влияние върху много области на японската култура и се отразява в такива национални изкуства като монохромна живопис, чайна церемония, изкуството на градинарството, различни видове бойни изкуства и японската поезия.

В съвременния свят дзен не е само национално учение. Доста е разпространено на Запад. С разпространението на дзен хората идват в Япония, за да видят дзен майстори, за да научат от тях същността на учението.

Простота, естественост, спонтанност и хармония - тези естетически принципи не само станаха неразделна част от японското изкуство, но и до голяма степен определиха отношението към живота на японците.

Дзен будизмът е многоцветен и безкрайно разнообразен, като самия човешки живот. Просветлението - винаги очаквано и все пак винаги неочаквано - се ражда не само от дълги сесии на „седяща медитация“, но и от специално мистично преживяване на живота. Тук видът на професията не е важен, тъй като е важно състоянието на съзнанието на човека. Ако това състояние е намерено правилно, тогава целият живот трябва да се превърне в произведение на изкуството.

Списък на използваните източници и литература

1. Reps P., Nyogen Senzaki, Плътта и костта на дзен, Калининград, 1993 г.

Будизмът: четири благородни истини, Сузуки Д., Въведение в дзен будизма, Харков, 1999 г. С. 362.

Сто и една истории за Дзен, Райдър и Ко., 1939 г.

Майданов А. С. Коаните на чан будизма като парадокси // Противоположности и парадокси. М., 2008.

I. E. Хари. Дзен будисткият светоглед на Ейхей Доген. М.: Издателство "Източна литература" РАН, 2003 г

. //www.history.rin.ru

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Това движение възниква под формата на езотерична секта. Името "чан" идва от санскритското "dhyana" (концентрация, медитация). Древната будистка школа - школата Дхяна - призова своите последователи по-често да се отказват външен святи, следвайки древните индийски традиции, потопете се, концентрирайте мислите и чувствата си върху едно нещо, концентрирайте се и отидете в безкрайните дълбини на съществуването и мистериозното. Целта на Dhyana е била да се постигне транс в процеса на медитация, защото се е смятало, че именно в състояние на транс човек може да достигне до скрити дълбини и да намери прозрение, истина, както се случи със самия Гаутама Шакямуни под дървото Бо.

Дхиана сутрите са преведени на китайски от Дао-ан. Впоследствие те стават широко известни в китайските будистки манастири. Легендата разказва, че чан будизмът възниква в Китай, след като се премества там от Индия в началото на 6 век. известният патриарх на индийския будизъм Бодхидхарма. На въпроса на известния покровител на будизма, император У Ди от династията Лианг, който го е приел, как ще бъдат оценени неговите заслуги (изграждане на манастири и храмове, копиране на сутри, предоставяне на помощи и дарения на будистите), Бодхидхарма отговорил, че всички тези делата са нищожни, всичко е прах и суета. След това патриархът напуснал У-ди, който бил разочарован от него, оттеглил се с група последователи и положил основите на нова секта - Чан.

Тази легендарна легенда обикновено се поставя под съмнение, като се има предвид, че ранният етап от историята на сектата се губи във вековете, докато нейната истинска и документирана история започва през 7 век, когато след смъртта на петия патриарх, който има над 500 последователи, сектата се раздели на северни и южни клонове. Титлата на шестия патриарх започва да се оспорва от двама души - Шен-хсю, който е привърженик на традиционната гледна точка, според която просветлението е естествен резултат от продължителни усилия и интензивна мисъл в процеса на медитация, и Hui-neng, който се противопостави на тази канонична теза с идеята за внезапно прозрение в резултат на интуитивен импулс. Скоро по-каноничният северен клон изпадна в упадък и практически изчезна, а идеите на Hui-neng, отразени в известната „Сутра на Шестия патриарх“, станаха основа за последващото развитие на сектата в Китай (Chan) и японски (дзен) версии.

Чан будизмът е произходът на Китай, така че много власти го смятат за китайска реакция на индийския будизъм. Наистина, ученията на Чан се характеризираха с трезвостта и рационализма на китайците, които бяха наслоени върху най-дълбокия мистицизъм на индо-будизма. Да започнем с това, че чан будизмът отхвърли всички канонични будистки ценности. Човек не трябва да се стреми към мъглива нирвана, учеше той, едва ли там, пък и в бъдещето, някого очаква нещо съблазнително. Струва ли си да се ограничавате винаги и във всичко в името на несигурната перспектива да станете Буда или бодисатва? И защо е всичко това, за какво?! Трябва да насочите вниманието си към живота, да се научите да живеете и да живеете точно сега, днес, докато сте живи, докато можете да вземете от живота това, което е в него.

Изглежда, че това е рационалистичен егоизъм, хедонизъм, който няма нищо общо с религиозната мисъл и етичните идеали. Но не! Не говорим за чувствените удоволствия, които между другото се отхвърлят както от будизма, така и от конфуцианството. Чан будизмът изисква нещо различно. Сякаш възкресявайки идеите на ранния философски даоизъм в китайската мисъл и многократно обогатявайки тези идеи благодарение на неизчерпаемите дълбини на индийския мистицизъм, той призова своите последователи да не се стремят напред, да не търсят Истината и да не се опитват да постигнат нирвана или да станат един Буда. Всичко това е прах и суета. Основното е, че Истината и Буда са винаги с вас, те са около вас, просто трябва да можете да ги намерите, видите, разпознаете и разберете. Истината и Буда са наоколо и във всичко - в пеенето на птиците, в нежното шумолене на листата, в чудната красота на планинските вериги, в мирната тишина на езерото, в приказната строгост на природата, в разумната сдържаност на церемония, в пречистващата и просветляваща сила на медитацията и накрая, в радостта от работата, в скромното величие на простата физическа работа. Който не вижда Буда и Истината във всичко това, няма да може да ги намери нито на небето, нито в рая, нито днес, нито в далечното бъдеще. С една дума, трябва да можете да живеете, да преживявате живота, да му се наслаждавате, да го възприемате в цялото му богатство, разнообразие и красота.

Чан будизмът поставя в центъра на вниманието си човек, свободен от задължения и привързаности, готов да се откаже от светските грижи и да се посвети изцяло на способността и изкуството да живее, но да живее само за себе си (в това решително индийската традиция в чан будизма триумфира над китайците). Не беше лесно да се научат истините на чан будизма и да се приемат неговите принципи; това изискваше специална дългосрочна подготовка. Подготовката и посвещението обикновено започваха с парадокси. Първият от тях беше решителното отричане на знанието, особено на книжното и каноничното знание. Една от основните доктрини на Чан гласи, че интелектуалният анализ, основан на писмени догми, не прониква в същността на феномена и не допринася за успеха в разбирането на Истината. Защо да натоварвате ума си, а още по-малко да го натоварвате с книжна мъдрост, когато можете да дадете пълен простор на интуицията и себеизразяването и напълно да отхвърлите канони и авторитети?! Точно така трябва да се разбира превърналото се в учебник завещание на прочутия майстор на чан будизма И-хсуан (9 век):

„Убийте всички, които се изпречат на пътя ви! Ако срещнете Буда, убийте Буда; ако срещнете патриарха, убийте патриарха!" С други думи, нищо не е свято пред голямата концентрация на индивида и неговото внезапно прозрение и просветление, неговото разбиране на Истината.

Как да разберем Истината? Чан будизмът решава този вечен въпрос на мислителите по учудващо прост и парадоксален начин. Истината е прозрение. Спуска се върху теб внезапно, като интуитивен импулс, като вътрешно просветление, като нещо, което не може да се изрази с думи и образи. Трябва да се подготвите да разберете и приемете това прозрение. Но дори и подготвеният човек не е гарантиран да разбере Истината. Той трябва търпеливо да чака своето време. Само вчера, само преди минута, той болезнено мислеше и се измъчваше, опитвайки се да разбере неразбираемото, но изведнъж нещо го посети - и той веднага разбра всичко, разбра Истината.

В практиката на чан и дзен будизма обикновено използвали различни методи за изкуствено стимулиране на внезапно прозрение - резки викове, блъскания, дори удари, които неочаквано падали върху човек, потопен в транс и замислен, затворен в себе си. Смятало се, че в този момент човек трябва да реагира особено остро на външно дразнене и че точно в този момент той може да получи интуитивен тласък, прозрение и просветление може да се спусне върху него.

Като средство за стимулиране на мисълта, търсенето и интензивната работа на мозъка, чан будизмът широко използва практиката на гатанки (гун'ан, японски коан). Невъзможно е да се разбере значението на коана чрез логически анализ. Ето един пример: „Ударът с две ръце е пляскане, но какво е пляскане с една длан?“ Междувременно абсурдността и абсурдността на такива коани за чан будистите бяха само привидни, чисто външни. Зад този външен трябваше да се търси дълбок вътрешен смисъл, да се намери най-успешният, често парадоксален отговор, което понякога отнемаше на начинаещите много години, през които уменията на ученика се усъвършенстваха. Подготвяйки се за посвещение в майстор, той трябваше да може бързо да разкрива сложни логически тънкости.

Друг важен и парадоксален метод за търсене на Истината и подготовка на посветения за просветление, за интуитивен импулс, бяха диалозите на уенда (японски мон-до) между учителя и неговия ученик. По време на този диалог, когато и двете страни си разменяха само кратки реплики помежду си, често външно почти безсмислени, важни бяха не толкова самите думи, а общият контекст, дори вътрешният подтекст на диалога. Майсторът и ученикът първо сякаш се настроиха на обща вълна с помощта на произволни взаимни сигнали, а след това, като задаваха взаимно тона и кода на разговора, те започнаха диалог. Целта му е да предизвика определени асоциации и резонанс в съзнанието на ученика, настроен на вълната на майстора, което от своя страна служи за подготовка на ученика за възприемане на интуитивен импулс, прозрение, просветление.

Чан будизмът оказа огромно влияние върху развитието на китайската, японската и цялата далекоизточна култура. Много изключителни майстори на литературата и изкуството бяха възпитани на парадоксите, коаните и идеите на тази секта. Но въпреки огромното си значение в живота на Китай, чан будизмът винаги е оставал сравнително малка езотерична секта, само с няколко добре известни манастирски центъра. Освен това с течение на времето китайският чан будизъм постепенно губи своята оригиналност и екстравагантност. Изпращане общ стилмонашески живот, будистките манастири-школи на Чан в късносредновековен Китай затягат дисциплинарните норми и се стремят да регулират по-стриктно начина на живот на монасите от Чан, което в крайна сметка значително доближава Чан до други секти-школи на будизма, действащи в Китай.

Истината е скрита извън писането,

Законът не може да бъде предаден със знаци и думи.

Обърни се към сърцето си, навътре и назад,

Така че, като разбрах себе си. Станете Буда!

Бодхидхарма (6 век)

С това мото човек пристигна от Индия в Китай, чието име се свързва с формирането на будистките школи на У-шу от „външното“ направление и създаването на силна езотерична традиция. Този човек беше Бодхидхарма (на китайски Пути Дамо, на японски Бодай-Дарума или Дарума) - двадесет и осмият будистки патриарх според официалното изчисление и основател на известната секта Чан (японски Дзен).

Разработването на универсална система за самозащита вероятно никога не е било смятано от Бодхидхарма за основна цел. За разлика от цял ​​набор от ученици и последователи, той преподава борба и юмручен бой само като избираема дисциплина в общия курс философски науки. Сравнявайки отделни факти от биографията на патриарха, можем уверено да приемем, че Бодхидхарма е ценял чаената церемония, която е изобретил, не по-малко от всички тайни техники на ушу, взети заедно.

Информация за живота на Бодхидхарма се съдържа в два автентични източника. Първата, доста оскъдна и безцветна, озаглавена „Жития на велики монаси“, датира от средата на 7 век. Втората, написана от монаха Тао-Юн, „Записи от годините Чинг-те за прехвърлянето на лампата“, е с дата 1004 г. Заглавието й отразява прочутия трактат на Бодхидхарма „За лампата и светлината“ („Дън Диан Джи“ ). От биографията става ясно, че Бодхидхарма е бил третият най-голям син на управляващия южноиндийски раджа Суганда, който принадлежи към кастата на брамините (а не на кшатрийските воини, което е много важно за бъдещата съдба на младия мъж). Истинското име на патриарха е неизвестно. Той взе псевдонима Бодхидхарма („Просветен от учението“) още в зряла възраст. Израснал в княжеския дворец, синът на владетеля изучава, наред с традиционните бойни изкуства, включително юмручен бой, древните Веди и будистките сутри. Той обичаше спорта и отделяше много време на физическите упражнения, като си спомняше, че самият Буда Сидхарта Гаутама спечели сърцето на принцеса Ясудара едва след като победи противниците си в хвърляне на камъни, фехтовка, юмручен бой и други видове състезания.

Бодхидхарма имаше многостранни таланти, но от ранна възраст интересите му бяха насочени към областта на теософията. Желаейки да се запознае със скритите истини на будизма, той се присъединява към сектата Йогачара и става ревностен защитник на дхяна (китайски чан, японски дзен), тоест задълбочено самосъзерцание. Въпреки това, противно на широко разпространения обичай в Индия, той не иска да бъде аскет, продължавайки да се интересува живо от събитията в света около него. Дамо беше мисионер по призвание. Той мечтаеше да донесе светлината на будистките доктрини на Махаяна до най-отдалечените кътчета на земята и беше решен да смаже всички препятствия по пътя си. От двама китайски монаси, чиракуващи при него, Бодхидхарма чува за трудностите, на които се предполага, че „истинската вяра“ се подлага в Китай, и решава лично да коригира ситуацията. През 520 г. с малка група последователи той отплава до бреговете на Китай с надеждата да насочи владетелите на Поднебесната империя на истинския път.

Всъщност будизмът в Китай не преживява много трудни времена по времето на пристигането на Бодхидхарма. В Поднебесната империя е имало 47 манастира, които са получавали подкрепа от държавната хазна, 8 манастира са съществували на частни инвестиции на богати семейства и 30 хил. Будистки храмове, осигурен от дарения на енориаши. И въпреки това някои владетели не са склонни да въведат в своите владения „чужда“ религия, която се е появила в Средната империя само преди четири века. Освен това будистките постулати противоречат на някои традиции и обичаи. Например, един будистки монах трябваше да обръсне главата си, а конфуцианството забранява деформирането на естествения човешки външен вид. будистки монахдадоха обет за безбрачие, а в Китай, където процъфтяваше култът към предците и големите семейства, липсата на потомство се смяташе за небесно наказание, безбрачието се смяташе почти за детеубийство. Въпреки това будизмът постепенно се вкоренява, но връзката на манастирското и храмовото духовенство с властите през 6 век. остана като цяло напрегнат.

Какво е очаквал да види индийският мисионер в Китай, никой не знае. Възможно е да е мечтал за полудива страна, жадна за просветено слово. Във всеки случай той едва ли е очаквал да види страната на древната култура, великолепни дворци и храмове, мързеливи и понякога презирани, но добре охранени монаси. Изглеждаше, че никой в ​​Поднебесната империя не се нуждаеше особено от допълнително проповядване на словото на Буда. За късмет първият от силните, с когото Бодхидхарма имал шанс да се срещне в Китай, се оказал Ву, владетелят на царството Северен Уей, покровител на будизма, известен в цялата Поднебесна империя. Разбира се, самодоволният суверен попита мнението на отвъдморския гост за неговата страна, изобилна будистки манастирии храмове, където стотици монаси работеха ден и нощ по кореспонденция свещени книги. Бодхидхарма, който ненавиждаше помпозните ритуали и празната суета, щракна в сърцата си, че усилията на императора да насади будизма не струват нито пени и че всичко това е суета на суетите (по-точно, по думите на Дамо, „празнотата на празнотата“) .

След такъв диалог стана ясно, че плановете за бързо и безболезнено преобразуване на милиони китайци в истинска вяране е предопределено да се сбъдне. Западните и източните изследователи се опитаха по различни начини да обяснят предизвикателното поведение на Бодхидхарма пред публиката: чрез характеристиките на характера на патриарха, спецификата на училището за духовни и материални ценности Чан и очакването за възможно „осветление“ на събеседника. Но не е ли естествено, преди всичко, да приемем, че това е просто раздразнена реакция на разочарован, добронамерен индийски патриарх? Традиционното презрение на жителите на Средната империя към чужденците, дори и белязаните с печата на благодатта, трябва да е наранявало жестоко гордостта на човек, заложил живота и честта си на карта в името на една висока идея. Малко вероятно е по това време да се е радвал на игривия прякор Брадатия варварин, получен от любящи студенти, но първоначално използван в буквалното му значение.

Както и да е, след като изостави глобалните планове за реорганизиране на религиозния живот на Китай, Бодхидхарма се оттегли в малкия манастир Шаолин, разположен в покрайнините на страната, в провинция Хенан. И така, непризнат от властите и стълбовете на будистката църква, той започна да проповядва ново учение, което беше предопределено за голямо бъдеще.

Един безпристрастен биограф съобщава, че в Шаолин патриархът прекарва много години, преподавайки словото на Буда по различни начини. Обучавайки новопокръстените, Бодхидхарма говори за единната същност на съществуването, за неразделността на субекта и обекта във възприемането на света. Той изложи теорията за „прозрението“ (китайски y, японски сатори), което може да се постигне по два начина - с помощта на рационални конструкции или чрез действия, изпълнени с добродетел. Нека отбележим, между другото, че тезата за неволния характер на прозрението, независимо от духовните и физическите упражнения, дойде в чан будизма много по-късно, едва при шестия патриарх - Хуей-нен. Самият Бодхидхарма представляваше в Китай сектата йога-чара, популярна по това време сред индийските будисти, чиято отличителна черта е от 3 век. AD медитацията в седнало положение беше обмислена.

Възпитан от примери на ревностен аскетизъм, Бодхидхарма вярва, че „прозрението“ е невъзможно без дълги и трудни изпитания за тялото и духа.

Традицията разказва, че без да се задоволява с устни инструкции, патриархът седеше девет години в пълна неподвижност в планинска пещера близо до манастира, вперил поглед в стената, отдавайки се на медитация без сън и почивка. Според общоприетото вярване (което обаче не е потвърдено от факти), след това краката му са били парализирани. В Япония все още можете да видите играчка - безкрака Дарума под формата на чаша. Впоследствие версията за деветгодишното съзерцание на стената беше оспорвана повече от веднъж, въпреки че, ако изхвърлим някои преувеличения, в нея няма нищо невъзможно. Нека си спомним европейските „стълбове“ или монаси, които доброволно прекараха десетилетия в студена каменна торба.

„Човек може да разбере несравнимото учение на Буда само след дълго и тежко изпитание, след като е издържал това, което е най-трудно да се издържи, правейки това, което е най-трудно да се направи.“ В отговор на този призив от Бодхидхарма, продължава легендата, неговият наследник Хуей-ке извади меч и отряза неговия лява ръказа да докаже отдадеността на учителя. Друга версия на легендата обаче гласи, че вторият патриарх, войник по професия, който е видял много в живота си, е загубил ръката си в битка с разбойници. По един или друг начин, проповядването на Чан започва да дава плодове...

Посял семената на ново учение и внушил на монасите от Шаолин несломим дух на самоусъвършенстване, Бодхидхарма решил да изчезне. Учениците обявиха смъртта му и мнозина оплакваха патриарха, докато не го срещнаха на път за Индия. Когато слуховете за възкресението достигнали до Сина на небето, той заповядал да извадят останките на светия подвижник от земята, но вместо тяло в гроба бил открит само стар сандал. Властите решили, че Бодхидхарма се е прибрал вкъщи с една обувка, откъдето идва и прякорът му Светецът с една обувка. Легендата разказва, че е видян да язди тигър в джунглите на Индия, да се скита по пътищата на Япония...

Където и да завърши дните си Бодхидхарма, не може да не се отбележи приносът му за развитието на чан будизма и монашеското ушу. Съчетавайки китайската религиозна и философска теория с практиката на йога, той, следвайки даоистите, провъзгласява неразривната взаимозависимост на духа и тялото. Безброй Чан военно-приложни дисциплини, подкрепени от цялото тяло на будисткия закон, с право произхождат от Бодхидхарма.

Учението на Бодхидхарма като цяло се отличава с гъвкавостта, либералността и широчината на възгледите в сравнение с ортодоксалния будизъм, както и способността бързо да се адаптира към всяка среда. Чан влиза в особено близък контакт с даоистките доктрини за Великата празнота или Абсолюта, за единството на субстанцията, тялото и духа, за постигане на сливане с природата. Махаяна будизмът претърпя странна трансформация във философията на Чан, поглъщайки елементи от спонтанната диалектика на Книгата на промените, подправена с мистиката на даоисткия материализъм и конфуцианския ритуал. Това беше нова глава в „науката за живота“.

Концепцията за естествеността на човешкото поведение и състояние, естествеността, придобита в обучението, която е свръхестествена по интензивност - това беше сърцевината на онтологията на Чан и това, което беше пряко продължение на ученията на Ле Дзъ и Лао Дзъ за същността на земното съществуване . Много от постулатите на Чан от областта на епистемологията и логиката също имат ясни съответствия в древните даоистки трактати. През няколкото десетилетия, прекарани в стените на Шаолин, индийският патриарх имаше достатъчно време да научи езика, да се запознае с произведенията на китайските класици и да им намери приложение в своята проповед.

Ученията Чан, възникнали от сливането на различни културни традиции, надхвърлиха религиозната схоластика, прекрачиха границите на произволното емпирично наблюдение и формулираха основните принципи на „науката за адаптация и оцеляване“. Оптималната комбинация на този етап обективен идеализъми прагматизма, тезата за присъствието на Абсолюта в явленията на заобикалящата реалност и относителната достъпност на пътя към разбирането на Висшата истина допринесе за постепенното разпространение на Чан както сред благородството и будисткото духовенство, така и сред широките маси . В литературата и живописта, в архитектурата и градинското изкуство, в религиозния ритуал и ежедневната практика, започвайки от 6 век, влиянието на Чан започва да се проявява все по-ясно. Но най-благоприятната среда за разцвета на философията на Чан се оказва, колкото и да е странно, сферата на бойните изкуства.

За разлика от класическия будизъм, който се развива във всички страни на Изтока като религия на състраданието и всеспасението, сектата Чан, която призовава за укрепване на тялото и духа, отговаря на най-дълбоките стремежи на средновековния воин. Отдавайки предпочитание на интуицията пред интелекта и волевите качества на човек - пред способността за строго рационално мислене, Чан изискваше сила на духа, решителност и безкористна решителност. Ето защо Бодхидхарма започва да проповядва Чан в монашеската общност на Шаолин не с омразното „съзерцание на стената“, а с преподаването на У-шу.

Всъщност Бодхидхарма вероятно е заимствал идеята за възможността за трансформиране на монашеската схема в упорито психофизическо обучение от индийската йога, но той също е имал пред очите си живи примери на даоистки отшелници, посветили целия си живот на изучаване на тайните на човешко тяло с надеждата за постигане на безсмъртие. Освен това имаше основателни причини, които подтикнаха монасите да овладеят изкуството на самозащита.

По времето на Бодхидхарма пътищата на Изтока гъмжаха от скитащи монаси, които живееха изключително от милостиня и понякога събираха (за себе си или за своя храм) значителни суми пари. Тези привърженици на учението на Буда стават лесна плячка за пътни разбойници, войнишки патрули, а понякога и само двама или трима хулигани от най-близкото село. Беше също толкова опасно за монах с купа за милостиня, в която дрънчаха сребърни кюлчета и снопове медни монети, да се движи из страната като златотърсач с торби златен прах някъде в отдалечените райони на Клондайк.

Разбойници, въоръжени с меч, брадва или кама, а по-бедните с обикновена тояга, нападали самотни пътници, ограбвали ги и ги убивали при най-малката съпротива. Ако търговските кервани обикновено били добре охранявани и безопасността им до голяма степен се осигурявала от усърдието на местната администрация, то монасите нямало на какво да се надяват. Обикновено разбойниците предпочитаха да си имат работа с безобидни овчари с бръснати глави, отколкото с упорити миряни, сред които можеше да се окаже някой известен фехтовач или борец. С течение на времето обаче ситуацията се промени и рицарите на главния път бяха готови да се бият с отряд войници, вместо да се изправят срещу един от учениците на Шаолин.

Чан будистите, подобно на даоистите, смятат, че основният принцип на света е Великата празнота, несъществуването и илюзията. Видимият свят е винаги в движение, невидимият, истинският свят винаги е в покой. Всичко в света се състои от дхарми, нематериални, невидими елементи, които влизат в мигновени комбинации – неизчерпаеми и непознаваеми. Потокът от дхарми оформя личността на човека и прилага закона на кармата, според който безкрайната поредица от прераждания на живо същество се определя от неговите действия в предишни раждания. Съответно бъдещите прераждания зависят от настоящия живот. Крайната цел на земното съществуване за един будист е да избяга от кръга на sachsara. (земното съществуване, долината на страданието) и постигането на нирвана (обиталището на мира) чрез самоусъвършенстване и укротяване на страстите. Пътят на самоусъвършенстване не е уникален, въпреки че във всеки случай първоначалните му предпоставки са морално очистване и изкореняване на вредните изкушения в душата, разбиране на нереалността на света. Това може да бъде пътят на монаха, пътят на отшелника, пътят на мъдреца, пътят на воина, пътят на художника и т.н.

В същото време, осъзнавайки илюзорния свят като „тялото на Буда“, човек трябва да разбере истински съществуващото не отвъд границите на земното съществуване, а в самата заобикаляща го реалност, да идентифицира „същността на Буда“ в цвете, в стръкче трева, в луната и звездите, в зова на елен и в рева на тигър, и най-важното – в себе си. Именно самопознанието се превърна в сърцевината на монашеската практика в будизма, изпълвайки живописта, скулптурата, аранжирането на цветя, ландшафтния дизайн и класическите бойни изкуства в цялото им многообразие с най-висш духовен смисъл.

Идеята за „празнотата на просветеното сърце (дух)“ служи като ядро ​​както на даоистките, така и на будистките учения за знанието. Лаодзъ, в своя трактат за Дао и неговото проявление, Де нарича връщането към Празнотата идеал на човешкото познание. „Пустота, мир - свежест, тишина на бездната, нулево действие - всичко това е светът на небето, земята и апогеят на Дао-Те“, пише той. Чуанг Дзъ му повтаря, като твърди, че „мирът е просветление, просветлението е празнота, празнотата е бездействие“.

Вековна традиция определя човешкото сърце, неговия дух-ум (xin) като чисто огледало, първоначално способно да възприема знанието, като незамъглена водна повърхност, отразяваща всичко, което съществува:

„Тялото е стойка на светло огледало, Светлинното огледало е първоначално чисто...“

Тези думи принадлежат на чанския патриарх Хуей-ненг.

Чан тренира тялото и духа в името на разбирането на най-висшите истини. Въз основа на класическата " Диамантена сутра„Учението на Чан е отразено в емблемата, превърнала се в символ на школата Шаолин, украсяваща днес стените на много фитнес зали в Китай и Япония. Това е изображение на кръг с две пресичащи се криви линии, където кръгът служи като алегория на съществуването на вселената и човека, а лобовете са очертани от дъговидни криви, олицетворяващи взаимозаменяемите принципи на Ин-Ян, вихрушките метаморфози на петте елемента. Магическият кръг съдържа кредото на философията Чан, която провъзгласява съзнателно съществуването като единствен начин за постигане на блаженство в настоящите и бъдещите раждания.

Лишен от подкрепата и защитата на божественото провидение, човекът в променящия се свят трябваше да разчита само на собствените си сили, знания и опит. Въпреки това, той можеше да черпи своята сила и знание, смелост и любов към живота от изворите на великата природа, като проумя с прозрение истинския смисъл на реалността. Прозрението, плод на упорити духовни и физически упражнения, разкри на човека единството на Ин и Ян в тяхната вечна конфронтация. Мъжкият принцип, интелигентност и сила, се сляха с женското - състраданието.Искрата трябваше да пламне в човека, така както се поражда във волтова дъга от взаимодействието на положителния и отрицателния полюс.Само трябва да угасиш единия на полюсите и искрата ще изгасне.Външната и вътрешната хармония, увереността в мислите, чувствата и действията стават ключът към състояние на постоянно задоволство и щастие за последователите на Бодхидхарма.Подобряване на тялото и най-голямото развитие на физическото способностите по време на часовете по ушу трябваше да допринесат за духовно пречистване, яснота на мисълта, възпитание на човечност, безстрашие и решителност.

Един ден известният японски военачалник и поет Дате Масамуне (XVI - XVII век) решава да намери нов абат за семейния дзен храм. Скоро му беше представена кандидатурата. Масамуне поканил монах на име Ринан в замъка си. Когато монахът се появи, никой не дойде да го посрещне. Съвсем сам той мина по коридорите и коридорите, накрая бутна последната затворена врата - и видя собственика. Принц Масамуне стоеше на прага, вдигнал меча си над монаха.

Какво ще кажете в този момент между живота и смъртта? – попита заплашително князът.

Без да губи време, монахът се хвърли под ръката на Масамуне, сграбчи го през кръста и го разтърси толкова силно, че той свали меча си от изненада и болка.

„Правиш опасни шеги“, отбеляза Масамуне, леко съвземайки се от шока си. "

О, тази твоя гордост! – отговори монахът, отпускайки смъртната си хватка.

Дзен монасите не само служеха като изповедници на известни командири, а понякога и като наставници по ушу, но също така активно участваха във военни операции по време на междуособици, давайки пример за безстрашие и презрение към смъртта.

Според легендата през 1582 г. войските на обединителя на Япония Ода Нобунага обсаждат манастира Ерин-джи в провинция Кай, където се укриват бунтовническите привърженици на принц Такеда Шинген. Игуменът на манастира Кайсен отказал да предаде бегълците. Когато последните защитници на манастира се събраха в кулата на портата и обсаждащите подпалиха първия етаж, игуменът се обърна към братята: "И така, ние сме заобиколени от пламъци. Как ще завъртите Колелото на закона на Буда? в този решителен свят?"

Монасите спокойно отговориха как си представят прехода към Небитието. Преди всички участници в разговора да преживеят „огненото богоявление“, Кайсен съчинява следните стихове:

Няма нужда да се оттегляте в уединението на планини и води,
Да се ​​отдадат на спокойно самосъзерцание.
Ако духът-ум е спокоен.
Дори пламъкът ще изглежда хладен и освежаващ.

Крайната цел на практиката Чан, както и в други диетични учения на Изтока и Запада, се определя от разбирането на себе си и сливането с абсолюта. Но ако в ортодоксалния будизъм праведен човек, който е разбрал най-висшата истина, прекъсва веригата на земните прераждания и влиза в нирвана, обителта на неизразимо блаженство, то Чан изисква нещо друго. Постигнал внезапно интуитивно прозрение чрез медитация или под въздействието на външен стимул, човек не изпада от реалния живот, а само придобива различна визия за реалността, на най-високо ниво. Осъзнавайки мястото си в света, разбирайки единството на всички неща, относителността на доброто и злото, човек намира душевен баланс и мир, които никакви бури или гръмотевични бури не могат да разклатят. Считайки, че законите на живота са разбрани, просветеният адепт на Чан отхвърля мисълта за промяна на тези закони: той се интересува само от правилното следване на естествения ход на нещата. Когато ученик попита Чан майстор какво е значението на Великия път - Дао, той отговори: "В ежедневния здрав разум. Когато съм гладен, ям, когато съм уморен, спя."

Но не правят ли всички хора същото? - попита ученикът.

Не, отговори менторът, повечето никога не присъстват в това, което правят.

И така, Чан призовава към усещане, преживяване на всеки момент от земното съществуване, възприемане на всичко около нас като проявление на „същността на Буда“.

Предпоставка за правилно разбиране и възприемане на света е пречистването на „духа-ум” (xin) от повърхностния житейски опит, плодовете на работата на интелекта и конструкциите на формалната логика. Тук на преден план излиза интуитивното познание. Благодарение на Не-Действието (принцип, заимстван от философията на даоизма), човек избягва ненужни действия, които могат да замърсят чистотата на духа-ум и по този начин стига до състоянието на „анти-ум” (у-син). В такова състояние „духът-ум“, освободен от обичайните клишета и предразсъдъци на мисленето, които го парализират, става изключително възприемчив. Човек, съответно, е в състояние адекватно да даде незабавна реакция на всяка изненада, например на внезапна атака. Именно тази особеност на психотренинга Чан все още привлича майсторите на бойните изкуства към него.

Чан психотехниката съдържа много сложни техники за преструктуриране на интелектуалната, духовната и физическата структура на човешкото тяло: теми за размисъл върху външно подобни ситуации, диалози с наставник, стимулиращи действия като шокова терапия и накрая практиката на ушу. Всички те са насочени към пробуждане на висшия разум, ирационално прозрение. Символичен прототип на такова прозрение е епизод от живота на Буда Шакя-ямуни. Когато веднъж Буда мълчаливо показал цвете на своите ученици, никой не го разбрал; само по-възрастният Маха-Кашяпа отговори с усмивка: той разбра, че Буда иска да покаже с жеста си предаването на учението „от сърце на сърце“. Истината, според теорията на Чан, винаги е отвъд думите, тя не може да бъде предадена в книга. Ако използвам израза на Лао Дзъ, „който знае, не говори, който говори, не знае“. Ето защо наставникът не чете проповеди на своите ученици, а само се стреми да насочи собствения им ум по пътя на пречистването и прозрението.

Въпреки това, в манастирите Чан, разбира се, се изучават класическите сутри на будисткия канон, внимателно записани учения на патриарсите и трактати за бойни изкуства. Книжното знание не се отрича като цяло – отрича се само решаващата му роля за постигане на прозрение. Пътят към прозрението във философията на Чан минава през Съзерцание и Действие. Съзерцание на природата, хората и себе си. Действие... Може да бъде от всякакво естество: поезия, живопис, скулптура, калиграфия, градинарство, бойни изкуства. Важно е само осъзнаването на своя Път да бъде постигнато чрез интуитивно прозрение и да остане валидно през целия човешки живот.

Чан будизмът е разработил принципите на естествената саморегулация, позволявайки на човек спонтанно да избере оптималния начин на действие - било то в смъртен дуел или в банален житейски сблъсък. Психофизическата тренировка Чан е насочена към стопроцентова мобилизация на възможностите на човешкия мозък, към рязко изостряне на всичките пет сетива, към подобряване на умствените процеси като памет, образи и мислене. Както в даоизма, който стана органична част от културата на Чан, целта на цялата практика на Чан е да събуди естествения принцип в човека, да премахне многобройните умствени блокери, въведени от цивилизацията. Оттук, между другото, множество анекдоти за буйното и хулиганско поведение на „просветените“ и концепцията за „болестта на Чан“, която характеризира умствените промени на аскетите.

Патриарсите Чан упорито отричаха трудностите по пътя към прозрението, твърдейки, че то е достъпно за всеки, който искрено вярва в тяхната „природа на Буда“, вярва на природата и следва нейния диктат.

„Човек, който вижда истинската си природа, е свободен винаги и навсякъде, във всяка ситуация... Той действа в съответствие със ситуацията и отговаря в съответствие с въпроса“, учи Хуей-ненг.

Въпреки всичко това, въпреки че много авторитети на Чан не признаваха необходимостта от медитация или други видове специално обучение за постигане на прозрение, други настояваха за такова обучение и вероятно го практикуваха без изключение - макар и в различни форми.

Психофизическото обучение беше единственият реален път към изпълнението на конкретни задачи на човешката дейност, върху които беше проектирана философията на живота на Чан и което, разбира се, изискваше воля, сила на характера и способност за вземане на правилни решения. И следователно просто метафизичен „пробив“ в областта на несъзнаваното, за да се постигне блажена еуфория, очевидно не беше достатъчен за адепт на Чан. Ако някой човек в образната система на Чан действа като художник на собствения си живот, тогава такъв художник трябва да има добра професионална подготовка, в противен случай неговата живопис ще остане жалък аматьоризъм.

Целите на психотренинга Чан се свеждат до осъзнаване на Великата празнота, постигане на състояние на откъснатост („не-аз”), до сливане с Вселената, до разбиране на неразделимостта, недуалността на битието и относителността на субективните оценки, към взаимното проникване на субекта (личността) и обекта, към който е насочено неговото отражение или действие.

В ушу концепцията за неделимостта на субекта и обекта играе решаваща роля. Боецът възприема опонента си като част и допълнение от себе си, като начало на Ин, което не съществува без Ян. Използвайки специални психотехники, той се адаптира към действията на вражеския си партньор, възползвайки се от всяка негова грешка, забелязвайки всички уязвими места, като вода, която запълва всяка дупка в камък.

Същото съзнание за неделимост, постигнато чрез самохипноза, позволява на майсторите на бойните изкуства да извършват привидно свръхчовешки действия. „Духът прорязва камъни“, гласи мотото, взето от древна китайска легенда. В. от незапомнени времена живял някакъв стрелец. Ден и нощ той се занимавал със стрелба с лък и се прославил като велик стрелец. В една тъмна есенна нощ майсторът, както винаги, упражнявал изкуството си в тишината на планинската гора. Изведнъж сянка се раздвижи по скалата и на лунната светлина проблесна силуетът на тигър, замръзнал преди да скочи. Майсторът моментално пусна стрела и спусна тетивата, прицелвайки се в главата на тигъра. Гората все още мълчеше. Майсторът се върнал у дома и на следващия ден отишъл за кожата, но не намерил тигъра. Като се вгледа внимателно, той видя стрелата си да се забива дълбоко в скалистата дебелина на скалата. Нямаше тигър, стрелецът само мислеше, че в тъмнината се крие хищник, но духът му, цялата му жизненост, цялата му енергия се съсредоточиха върху върха на стрелата, която прониза камъка, като око на звяр.

Изкуството на концентрацията, мобилизирането на волята и жизнената енергия, разработено от теоретиците на даоистката йога и патриарсите на Чан, се превърна в незаменим инструмент за майсторите на У Шу.

Състоянието на концентрация на всички жизнени сили към една цел се разбира в ушу, първо, с помощта на медитация, пасивна и активна, второ, чрез развиване на култура на движение и консолидиране на ясни двигателни рефлекси чрез много години обучение, трето, чрез способността да контролирате и насочвате потока на жизнената енергия Чи в практиката на Чи Гун.

Например тестовете за разцепване на твърди предмети (дъски, греди, тухли, плочки, павета), които понастоящем съществуват в някои видове куан-шу и карате, са априори невъзможни без подходяща концентрация и навлизане в вид сомнамбулен транс (ако, разбира се, говорим за трудни тестове, а не за тънки учебни дъски). Силата на удара при ушу има пряко биомеханично обяснение – но само до известна граница. Една обикновена тухла може да се разцепи с един удар на юмрук и без много мъдрост, но три или четири тухли вече не стават.

Ето как съвременният майстор описва целия процес: "Отпускам се и центърът на готовност се премества по-ниско - към торса и краката. Напипвам земята, дишам дълбоко, мислено насочвам дъха си по торса, краката и ръцете, представете си линията на вектора на силата, която минава през краката, след това надолу по ръцете ми, по дланта ми, през блоковете от тухли Не фокусирам вниманието си върху обекта... След две-три минути обектите променят своята реалност , дишането става дълбоко и рязко, зрението се променя, а камъчетата по пътеката растат до огромни размери, виждам не малки камъчета, а цели блокове. Собственото ми тяло изглежда твърдо, но в същото време леко и свободно. Най-накрая идвам към тухлите и ако изобщо им обърна внимание, тогава те ми изглеждат леки, ефирни и гъвкави. Правя дълбоко "вдишване, задържам го малко, след това издишвам рязко и равномерно и, фиксирайки вниманието си върху вектора на сила, позволете на ръката ми да я последва. Дланта ми минава свободно през това, което някога е било тухли. Не усещам допир, нито откат, нито болка."

Основните фази на концентрацията, в случая Чан, но можем да я наречем най-общо йогийска, се свеждат до следното: релаксация, преместване на центъра на тежестта към Центъра (дан-тиен), дълбоко дишане, създаване на психическа нагласа към това действие и предварителното му образно разиграване.сензитивно ниво с връзката на всички психофизични механизми и подготовка на действието. В състояние на временен и, което е много важно, контролиран сомнамбулен транс, настъпва промяна в зрителното възприятие на обектите, промяна в усещането за пространство, време, тегло и маса, появява се аналгезия - пълна нечувствителност към болка. В момента на решителния удар има и изблик на енергия – понякога с вик.

Тъй като практиката на умствена саморегулация с цел самоусъвършенстване заема централно място в чан будизма, бойните изкуства се разглеждат предимно като средство за такава саморегулация, а не като начин за най-ефективно показване на агресивността. Известно е, че нервната система, особено в стресови ситуации, оказва голямо влияние върху дейността на всички системи на организма - ендокринна, вегетативно-съдова, мускулна. По този начин контролираната, „регулирана“ нервна система може при екстремни условия да мобилизира всички вътрешни ресурси на тялото за едно действие, което води до рязко увеличаване на енергийната „сила“ на тялото.

Състоянието на концентрация не трябва да напуска боеца по време на цялата битка, въпреки че напрежението по време на удари и блокове определено се редува с релаксация. Психическата нагласа за решителна битка, за победа е толкова важна, че понякога изходът от една битка може да се реши само с размяна на погледи. Всеки, който проблясва в очите му плахост и нерешителност, е предварително обречен на поражение. В същото време е важно боецът постоянно да осъзнава своята „неделимост“ с врага, с тялото и духа си, необходимостта органично да свикне с процеса на борбата като естествен процес.

Ако и двамата опоненти действат въз основа на едни и същи закони, технически по-подготвеният печели. При равни възможности печели този, който има по-добре развито комбинативно мислене и психоевристика, тъй като само нестандартната техника, открита в интуитивното прозрение в Чан инсайт - плод на Чан психотехниката - може да донесе победа.

Веднъж един монах от Чан попитал своя учител:

Казват, че когато лъвът се втурне срещу враг, било то заек или слон, той използва цялата си сила. Що за власт е това?

Учителят отговори:

Дух на искреността.

Истинността и искреността като пълна отдаденост и максимална концентрация са едни от основните заповеди на Шаолин Ушу.

Глобални съответствия с различни аспекти на будизма могат да бъдат намерени в наследството на Шаолин У Шу на всяко ниво. Дори ако приемем, че някои от тях са случайни, а друга част е произволно екстраполирана, то останалата част ще бъде достатъчна, за да разберем сложността и неяснотата на учението.

Във всички школи, секции и секти - клонове на Шаолин, е имало или е трябвало да има системи, които въплъщават първоначалната мъдрост, творението на великите патриарси от древността. Разбира се, с течение на времето писмените трактати бяха частично изгубени и частично престанаха да служат като обяснение на техническите характеристики на училището. Често най-висшите йерарси отнасяха ключа към разбирането на мандалата (фигуративна картина на света) в гроба и по този начин отрязваха ствола и клоните на Учението от корените. Изчезнаха или се деформираха самите кодови таблици, без които не са възможни нито математическите конструкции, нито смисленото духовно „издигане“. Не е изненадващо, че много по-късни школи, особено извън Китай – в Япония, Окинава, Корея и Виетнам – често се задоволявали да изучават технически техники в комбинация с общите морални стандарти на будизма. Вярно е, че устната традиция е съхранила заветите на бащите основатели, призоваващи за разбиране на първичната мъдрост и космическото единство, но потомците вече не са знаели какво точно се има предвид под „първична мъдрост“.

Прагматиците се опитаха да се отърват от обременяващата духовност, като превърнаха ушу в наука за убиване (както се случи в много школи на японското джу-джуцу) или в печеливш спорт като комерсиалното „карате с пълен контакт“. Ентусиастите и аскетите, напротив, търсеха с всички сили най-висшата истина на ушу, опитвайки се да се доближат до произхода. Във всеки случай, разграничаването на езотеричните и екзотеричните направления на ушу през 20-ти век всъщност раздели светското ушу от будистката традиция, превръщайки последната в собственост на „затворени“ училища и манастири.

Чан будизъм, дзен будизъм

Следващата посока на будизма са неговите китайски и японски разновидности - Чан будизъм И дзен будизъм съответно. Основни разлики Чан будизъмОт други области експертите посочват четири принципа:

· Вникване във вътрешната природа чрез приближаване до Буда, потенциално достъпно за всеки.

· Да може директно да посочи същността на човешкото съзнание.

· Не създавайте писмени инструкции.

· Предайте истината извън преподаването, по различен начин.

Трябва да се признае, че типът будизъм, обсъден в този раздел, е привлекателен с това, че дава на последователите (учениците) възможност сякашнамери го сам" истината", постигне" просветление" И " мъдрост“, до състоянието на което техният гуру само лично те разочарова (наблюдава процеса на постигане на определено състояние на „човешкото съзнание“), а след това ученикът сякаш"отива сам." Следователно чан будизмът привлича хора, стремящи се към съвършенство " сам» - От една страна, Но, от друга страна, тези, които не могат самостоятелно да постигнат психологически комфорт в живота, което много хора смятат за знак за „съвършенство“, се обучават с помощта на гуру.

Нека започнем да разглеждаме разликите тибетски будизъмвъз основа на Махаяна и Ваджраянаот китайски Чан будизъм (който е съществувал в Китай няколко века преди формирането на тибетския, но не е имал сериозна държавна подкрепа), използвайки примера за сравнение на позициите на спорещите страни, известен на съвременните експерти по будизъм.

След като образцов представител на класическата индийска махаяна проповядва дълго време в Тибет, Шантаракшита(VIII в.), постепенно става ясно, че между учението тибетска махаянаи китайски доктрини ( и малко корейски: в Тибет учителят Ким, който също се придържаше към традицията Чан, беше доста известен със своите проповеди) ХешановИма сериозни и може би непреодолими противоречия. Междувременно, Камалашила, наследник Шантаракшита, а китайските монаси имаха своите много последователи сред тибетската аристокрация, дворцовото благородство и членовете на кралското семейство. Следователно имаше нужда да се установи коя версия на будизма е истинска и по-съвместима с ученията на самия Буда ( подход, съвсем естествен за неофити тибетци). Решено е това да се установи по традиционния за Индия начин – чрез диспут, в който индийската страна беше представена от самия него Камалашила , и китайците Хешан . Този спор се проведе в манастира Самие (Точната му дата е неизвестна, условната дата на спора може да се счита за 790 г.).

Според традиционните тибетски източници спорът завършил с пълна победа Камаласили(което дори доведе до самоубийства сред поддръжниците Хешан), след което кралят забранява проповядването на китайския будизъм и Тибет окончателно и безвъзвратно се обръща към класическите индийски модели. Тибетските източници свеждат предмета на дискусия до няколко точки.

1. Първо, Хешан Махаянаучи, че пробуждането и постигането на състоянието на Буда става мигновено или внезапно, докато Камалашилапроповядва класическата доктрина за пътя на бодхисатва, издигайки се през десет етапа на усъвършенстване над три неизмерими ( асанхея) световни цикли благодарение на практиката на шест съвършенства - парамита.

2. Второ, Хешан Махаянаотричат ​​стойността на самите парамита, считайки ги за светски добродетели ( освен праджняпарамита), допринасящи за подобряване на кармата, но нямащи нищо общо с пробуждането и осъзнаването на природата на Буда. От негова гледна точка е необходимо да се спре цялата кармична дейност като цяло, тъй като добрите дела също са свързани със самсара, както и лошите.

3. Трето, Хешан Махаяназа разлика от Камалашила, той вярваше, че основният метод за усъвършенстване е съзерцанието, насочени към постигане на пълно спиране на мисловния процес и постигане на състояние на „не-мислене“ (кит. при бавачките), в който изчезват всички различия и умствени конструкции ( викалпа; Китайски фенбе), както и дихотомията субект-обект. След прекратяването на „мисленето“, нашата собствена природа, която е природата на Буда, се разкрива веднага и спонтанно. Камалашилатой обаче не признава този метод, считайки го за чисто отрицателен и не водещ до пробуждане.

Много изследователи смятат, че истинският спор в Самиебеше извършено в по-широк смисъл, отколкото между индийския и китайския будизъм (и дори не между класическата Махаяна и ученията на китайската школа Чан), както обикновено се смята. Обхватът на спора в Samye надхвърля това. Това е полемика между две движения както в индийския будизъм, така и в махаяна будизма като цяло, тъй като тезите, изложени от Хешан Махаяна, отразяват позициите, заемани от много будисти в самата Индия ( особено в рамките на тантрическата традиция). Неговата теоретична основа несъмнено беше теорията Татхагатагарбхи(особено позицията " вашият собствен ум е Буда“), докато Камалашила, следвайки своя учител, се придържа към ученията на синкретичната школа Мадхямака Сватантрика Йогахрас нейното напълно различно разбиране както за структурата на пътя, така и за природата на природата на Буда.

Но китайски Чан будизъмосновно се придържа към изразените принципи Кхешан Махаяна, отричайки голяма част от „каноничната“ будистка догма и етапи на практикуване на „съвършенство“, сякаш „либерализирайки“ курса на „просветлението“ за своите последователи и го прави достъпен за потенциално всеки. От това можем да направим общ извод: тибетски начин за постигане на "просветление" беше потенциално недостъпен за мнозинството (това беше прерогатив на „духовните“ и могъщи висши ешелони на обществото - въпреки своята махаянска „народна“ основа), а китайците не само декларативно заявиха, че „ Във всеки човек има частица от Буда“, но и даде възможност на всеки да „почисти“ тази „частица на Буда“, така да се каже. от светски привързаности"вече в рамките на един живот -" в това тяло».

Разглеждане на спор между училищата КешанаИ Камалашила, не трябва да забравяме, че Тибет беше единна държава, чийто владетел и монаси подкрепяха страната на Камалашила преди всичко защото се нуждаеха от религиозно оправдание за подкрепа на йерархията на управление на тибетската държавна тълпа-„елитизъм“ ( това, за което говорихме в предишния раздел), който по време на спора в Samye тъкмо се основаваше на будизма, пускайки корени едва след „ жълтошапчица» реформи (XV век). Докато в Китай будизмът нямаше подкрепата на държавната власт и беше принуден да се адаптира към статута на " религия за хората" От това става ясно, че въз основа на традиционната Махаяна на Индия, будистите от Тибет, така да се каже, „неволно“ възпроизвеждат много принципи от забравената Теравада ( в които придобиването на „просветление“ се признаваше само за малцина избрани); и привържениците на Ке Сан възпроизвеждат принципите на " религия за хората”, която първоначално е добре известната Махаяна, разпространяваща се извън Индия. Това е парадоксът, свързан с възможностите за държавна подкрепа за религиозната система.

Вашето начало Чан будизъмсе развива през 6 век, когато индийски проповедник идва в Китай Бодхидхарма(буквално " Закон за просвещението"). Митично се смята, че основателят на чан будизма, подобно на Буда, произлиза от богато и благородно индуистко семейство и като Буда напуска светския живот и се посвещава на разпространението на „истинските учения“. Окончателното формиране на чан будизма се случи в началото на 8-9 век, когато броят на неговите последователи се увеличи толкова много, че беше необходимо да се определят специални правила на поведение за монасите.

Не трябва да забравяме, че чан будизмът възниква и се развива в китайското общество на робовладелската класа, където идеологията на „великия мъдрец от древността“ е „доминираща“ Конфуций(551–479), който насочва специално внимание към точното изпълнение от всеки представител на съсловието на неговите социални задължения, сведени до буквалното спазване на около 300 основни и 3000 второстепенни правила. социална етикависши и средни слоеве на обществото. В същото време за робите на осн религиозна основаостана даоизъм.

Китайската форма на будизма е силно повлияна от учението на Конфуций, социалната страна на което поддръжниците на будизма, които са били Първо, монаси. Очевидно това е причината будистките монаси от Чан да са били отстъпници от някои от първоначалните правила за монаси, записани в Виная-Питака. Възможно е също това първоначално принудително вероотстъпничество (в полза на конфуцианската дисциплина) да е причината за по-голямата „свобода“ на будисткото монашество в Чан: в будистките общности в Чан монасите са можели да се занимават с разнообразен ръчен труд, който се счита за „ особен вид медитация, която тренира съзнанието да бъде напълно въвлечено в работата на тялото, да се слее с него" От 9-ти век будистките общности на Чан се появяват в съседен Китай. Корея, а на границата на XII–XIII век. този клон на будизма прониква в Япония, където скоро се установява.

Име Чан будизъм точно отразява неговата същност. Слово чан (съкратено от Чана) не е нищо повече от транскрипция на санскрит дхиана (съзерцание, медитация). Това показва предимно йогийска, психопрактическа насоченосттози клон на будизма. Друго малко известно име на това училище е училището „ Буда сърца» ( буда хрдая; fo xin zong). Факт е, че Бодхидхармачесто смятан за въплъщение на Буда. Според традиционната легенда, тя е основана от самия Буда Гаутама Шакямуни, който веднъж вдигнал цвете пред учениците си и се усмихнал (“ Проповедта на цветето на Буда"). Никой обаче, освен Махакашяпа, не разбра значението на този жест на Буда. Махакашяпа отговори на Буда, като също вдигна цвете и се усмихна. В този момент той преживя пробуждане: състоянието на пробуждането му беше предадено от Буда директно, без инструкции в устна или писмена форма. Да, според Чан , започна пряка традиция (“ сърце до сърце") предаване на "събуждане" ("просветление") от учител на ученик.

През 10–11в Чансе превръща в едно от водещите училища, създава големи манастири и духовна йерархия, което е явно дисхармонично с първоначалния антиавторитарен и антибюрократичен („народен“) дух на ранния Чан . През 11–12 в. процесът на институционализация Чанзавършва. Основните принципи на школата Чан остават следните: „ Вгледайте се в природата си и ще станете Буда" И " Събуждането се предава по специален начин от сърце на сърце, без да се разчита на писмени знаци».

Както можете да видите, начинът за постигане на будистко „просветление“ е чрез бавен"невролингвистика" ( умствено обучение« писмени знаци"); или чрез директно бързтрансфер на огромни обеми алгоритмично структурирана информация „очи в очи” и чрез биополе комуникация (психическа подготовка « сърце до сърце") - техники следващи след подготовкатайогийска практика ( независимо от начина на подготовка за медитация ) не спасява обществото „просветени“ в различна степенот тълпата-"елитаризъм". Напротив, много „просветените“ придобиват божествен авторитет, дори и те самите да не го искат: истината е, че техните опекуни от властта и слабохарактерната тълпа могат да им „пожелаят“ това, след което те могат само да поддържат съществуващия тип „елитарност“ на тълпата - не могат да предложат нищо в замяна. Това е практическо доказателство за това "просветление" не е равнопридобиване на човешкия тип психика, а последното не се случва на никого дори от супер "просветен"гуру във всяка от разновидностите на будистките школи.

Второ ( след твърдението за вътрешната същност на Буда) позиция Чанозначава, че пробуждането, като първоначалното аз и неродената природа на съзнанието, (японски дзен учител от 17 век БанкейСпециално подчертах това определение) не могат да бъдат причинени от външни фактори , включително изучаване на канонични текстове. Тук е уместно да цитирам една притча, която ярко характеризира антиканониченЧан и дзен ориентация:

„Един ден учителят на Чан И-хсю, който живеел на планината Бижуйшан, видял голяма тълпа от вярващи да се изкачват към манастира Бижуйшанси, разположен на планината, за поклонение, тъй като по това време монасите излъчвали будистки сутри. И по тези места имаше легенда, че ако вятърът духне върху сутрите, той също ще отнесе всички беди и несгоди на вярващите и ще увеличи тяхната мъдрост. Затова множество вярващи непрекъснато се изкачвали на планината, за да получат тази благословия, донесена от вятъра. Чан учителят Yi-hsiu разбра това и каза:

- Ще излъча и сутрите!

След като каза това, Yi-xiu веднага се съблече до кръста и легна да се пече на слънчеви бани на тревата. Много вярващи, гледайки това, бяха изненадани и не можаха да разберат какво става, осъждайки неподходящото поведение на монаха. Когато монасите от манастира разбрали за това, те също изтичали там и започнали да молят Yixiu да не се държи толкова осъдително.

Тогава Yi-hsiu много търпеливо им обясни значението на това, което прави:

- Сутрите, които излъчвате, са мъртви и следователно ги заразяват книжни червеи и не могат да направят нищо с тях. Сутрата, която проветрявам, е жива, тя може да проповядва, може да служи, може да яде. И всеки човек, надарен с мъдрост, ще разбере отлично коя от тези две сутри е по-ценна!”

И двете не водят до праведност. Лоши са „книжните червеи” на „канониците”, които „умъртвяват” живота чрез „зомбиране” на психиката на учениците. Но „зомбирането“ чрез „живо“ общуване със субект, чиято психика също съдържа сутри, но в много по-голям обем, не е по-добро. Тази притча е знаменателна с това, че гуруто I-Xiu нарича себе си сутра (макар и не нарочно, а с желанието да покажа на учениците разликата между „канони” и живо общуване). Трудно е да се отрекат предимствата на общуването на живо. Но комуникацияв името на предаването на учениците и последователите на методологията за усещане и разбиране на езика на живота и чрез него комуникация с БогИ комуникация в името на предаването на методите на будисткото „просветление“ на учениците- Различни неща. Следователно будисткият гуру правилно се е нарекъл жив сутра - информационна база, ограничена от възможностите на егрегора, която включва неговата психика.

състояние " събуждане ", Според Чан,може да се приложи от всеки чрез "богоявление"» , « просветление на съзнанието “, която се извършва от събуден учител „благодарение“ на определени методи за въздействие върху психиката на ученика.

„Благодарение“ на това влияние учителят, така да се каже, предава, излъчва „събуждането“ на своя „трезвен“ ( по отношение на европейските преводи) съзнание на ученика, точно както Буда предаде своето пробуждане на Mahakashyap.

Тази идея обяснява изключителното значение за Чан списъци приемственост на Дхарма, съдържаща информация за последователността на предаване на събуждането от един учител на друг(нарича се " предаване на лампата“ – Чуан Дън). Да подчертае принципа на спонтанността, „неподкрепеността“ на това предаване и да изкорени сред учениците привързаността към буква, изображение, символмного ранни майстори на Чан демонстративно изгарят текстове от сутри и свещени изображения.

монах Линджи И-хсуандори каза: " Ако срещнете Буда, убийте Буда. Ако срещнете патриарха, убийте патриарха" Смисълът на това твърдение е, че човек трябва да убие своята привързаност към всичко външно, към всички образи и имена; Буда е самият човек в неговата истина, а не някакъв религиозен авторитет или учител на закона. Освен това това не е изображение или текст. В същото време практиката на Чан предполага най-строгата дисциплина и пълния авторитет на учителя за ученика, който е залегнал през 12-13 век в нормативните разпоредби на манастирите на Чан („чисти правила“ - qing gui), особен Чан Виная.

В моята психопрактикаучилище Чансъщо доста оригинално. Въпреки факта, че някои направления Чан(особено Каодонг/Сото) също практикува традиционно съзерцание в седнало положение с кръстосани крака ( Зуо Чан/За Дзен), тази школа не смята това за най-съвършения, още по-малко за единствения възможен метод. Повечето школи на Чан инструктираха монасите да останат в състояние на съзерцание. във всяка форма на дейност, дори по време на физически труд, който беше задължителен за всички монаси от Чан (принципът на учителя Бай-чанг: „ Ден без работа е ден без храна"). И „напредналите“ монаси трябваше да могат да се занимават със съзерцателна практика дори в съня си. Понякога, за да стимулират незабавното пробуждане, монасите от Чан практикували удари с пръчки, които падали върху нищо неподозиращи ученици, потопени в съзерцание.

Следователно чан будизмът не дава предпочитание на строги аскетични ограничения и отшелнически, религиозни и ритуални практики, подробно описани от „канони“, и е свободно съгласуван със заниманията със земеделие, литература, живопис и бойни изкуства.

„Зомбиране“ на психиката с образи“ от учител на ученик", неподатлив на някакво разбираемо осъзнаване и от двете страни (този тип будизъм е доминиран повече от всякога от огромния интуитивно-фигуративен компонент, дължащ се, наред с други неща, на отказа от изображения букви, изображения, символи - от измерени изображения) осигурява едновременно надеждна защитаот външни („канонични“ и други езикови) намеси в него на всичко „неразрешено“ - което, очевидно, не е напълно постигнато в други видове будизъм, които са принудени да забраняват на монасите много форми на дейност, разрешени в Чан.

Традицията на Махаяна, която има пряко въздействие върху „теоретичните“ основи на Чан ( Погрешно е да се мисли, че в чан будизма няма теория: има такава, но тя вече не е насочена към обяснение на механизма на „просветлението“, а към обяснение на необходимостта от наставничество от гуру), за разбирането " Несравнимо пълно пробуждане "като най-висша цел на религиозната дейност, тъй като тя е пряко" в съседство с нирвана " В преподаването ЧанСмята се, че всеки е способен да реализира такова състояние в себе си, буквално “ Тук и сега" - като се използва " акт на пряк интуитивенвъзприемане на истината».

Интуитивно възприятие, чисто теоретично, разбира се, може да дойде от Бог, но както вече знаем, Бог не се натрапва в ничия психика “ събуждане тук и сега“: за това вие самите трябва да работите усилено, като съзнателно променяте моралните си житейски насоки, които са наследени чрез семейно наследство и/или са придобити чрез живота от раждането. Според промените в човешката психика и решителността на последния, Бог ще подкрепи дейността на такъв човек в онези процеси, които съответстват на правдата, която наистина, с голям успех в движението към човечеството, може да бъде отбелязана душевен мир, очевидно подобен на състоянието на „нирвана“в будизма. Но в будизма начинът знание за истината (само Човекът може да различи Истината от заблудите и егрегориалните мании във всички случаи) другото не е Божествено.

IN Чан будизъмсмята се, че да осъзнаеш себе си в състояние на „събуждане“, след което се отваря „истинската визия“, е възможно само „ човешкият ум, недокоснат от никакви мисли или сетивни образи" Освен това - повече: това състояние се сравнява с „ чисто огледало или огледална повърхност на водата, когато човек дори не може да направи разлика между "аз" и "не аз"“, само в този случай съзнанието е в състояние да види света такъв, какъвто е в действителност - незамъглен от субективни мисли и усещания. В това състояние светът вече не е разделен на противоположности, предимно на добро и зло, любов и омраза, реалност и илюзия, реалност и мечта. Смята се, че човекът и светът се сливат в едно. В същото време чан будизмът признава, че пътят към постигането на „ Ненадминато пробуждане"(близо до нирвана) не представлява равномерен скок на съзнанието и най-вероятно е след преминаването на няколко „просветления“.

На пръв поглед незамъгляване на съзнанието (четете - психиката), инициирано от гуруто Може би предназначени ученикът да може да види света без неговото егрегориално изкривяване ( психиката възприема света през призмата на алгоритмите на егрегорите и собствените си алгоритми) е много полезно нещо: защо да не помогнете на човек да възприема правилно света? Изглежда Добра идея е да освободите психиката от субективното разделяне на явленията на противоположности ( последици от мирогледа на източния дуализъм), добро и зло, любов и омраза и др. Но защо такава „мъдрост“, ако тълпата-„елитен“ свят, в който хората живеят, се основава на мироглед на противоположности: веднага щом хората напуснат състоянието на „ нирвана“, те се оказват в този реален свят, продължавайки да изграждат отношенията си според отношенията на противоположностите (както вярват). Това означава, че сливането в „нирвана“ се случва не със света на хората - а със света на религиозните илюзии. Но Бог не е създал света на хората, за да избягат от него в изкуствен психологически „рай“. Само смъртта или способността да бъдеш в състояние на доживотна „нирвана“ може напълно да разруши социалния безпорядък и религиозния идеал. Свикване с игнорирането на проблемите от реалния живот по време на периода на чиракуване ( избягване на виждането на разделението на противоположности, добро и зло и др.- на какво не устоява психиката на страхливите хора, които бягат от „неприятни“ явления) - отклоняване на психиката на ученика от естествените интуитивни „стимули“, свързани със съвестта, както и от „Езика на живота“, чиито феномени позволяват на внимателен човек да прецени истинската си праведност ( доближаване до обективните критерии Добро-Зло), което е необходимо за промяна на социалната несправедливост, след като човек започне да променя собствения си морал. Но в будизма последното е напълно блокирано.

Подготовката за „нирвана“ се свежда до факта, че в първите етапи съзнанието, което е свикнало с външна концентрация на внимание ( това е по-скоро функция на съзнанието), ще могат да пренесат това умение във вътрешно съзерцание на същността на нещата. Следователно ( способности за вътрешна концентрация) съзнанието трябва да бъде убедено в „празнотата“ на целия свят и като по този начин се изпразва.

Тъй като в будизма терминът " съзнание"в повечето случаи означава цялата психика ( както на съзнателно, така и на несъзнателно ниво) - говорим за подготовка за "нирвана", която се състои в специален начин за "почистване" на психиката на учениците от преобладаващото мнозинство от предишните й несъответствия с будисткия стандарт " огледална водна повърхност" Това означава, че тъй като методите на обучение на учениците са приблизително еднакви (във всеки случай обхватът им е ограничен), то в крайна сметка имаме субекти с подобна психика като « огледало» стандартен: ако се погледнеш в огледалото " водна повърхност“, тогава ще видите собственото си отражение. Ето как будистките учители бълват себеподобни от век на век. И символиката" огледална водна повърхност" означава, че учители и ученици живеят в свят, който не е засегнат от никакви социални „елементи“. В реалния свят обаче социалните „елементи“ ще го направят понедокато цялото общество придобие Човешкия тип психика, тъй като социалните „елементи” са знак за движението на тълпата-„елит” общество към Справедливостта, реакциите на хората към Добрите и Злите явления на Живота. И ако някое общество успее да ограничи психиката на своите граждани според будисткия принцип (с психотехника), то определено ще има външна сила, което ще помете безперспективния режим.

Чан будизмът учи:

Дори в живота на обикновения човек има моменти, които много напомнят на някакви просветени състояния на съзнанието, на които древните майстори на Чан са дали следните имена: „Човекът е изчезнал, обстоятелствата остават“; „Обстоятелствата са изчезнали, човек остава“;"Няма човек, няма обстоятелства."

Човек става истински свободен само когато дори не осъзнава съществуването на такива понятия като „свобода“ и „несвобода“.

Последното е мечтата на всички тълпи-„елитарни“ регионални диктатори и древни глобализатори: да се създаде еднообразно общество, стратифицирано според трудовия принцип, нечувствително към доброто и злото, в което всяка класа (особено робите) да се задоволява със своето позиция: в будистки термини - хора чувствахще бъде "безплатно", защото те дори не осъзнават, че такива понятия като „свобода“ и „несвобода“ изобщо съществуват.

По принцип от този момент можем да кажем, че постепенно започваме да обмисляме същества подготовка и прилагане на психотехники на будизма, като същевременно се разчита на концептуалната основа на чан будизма. Нека започнем с въпроса какво може да попречи на хората да придобият чувство за „свобода“ по будистки начин?

- Общият отговор на него е следният: някои „животински“ инстинкти и рефлекси, умствени стереотипи ( получени в живота в резултат на работата на интуицията - включително благодарение на информацията, получена от Бога; ум; житейски наблюдения, необработени от интелекта, но отложени в психиката като „саморазбиране“), егрегориални връзки от различни видове ( вродени и придобити под влияние на културата), собствено ограничено разбиране; интуитивна информация, идваща от Бог ( особено в ранна детска и юношеска възраст).

Всички изброени общо взетое личнипсихологическата и биополевата „основа“ на това, което в чан будизма се нарича „ себе си"или свързващото" човек + обстоятелства.”

Будистките практики са насочени към прочистване на психиката на своите последователи-ученици от всичко, което “ себе си”, което пречи на последователите да постигнат „свобода” по будисткия начин. Методите на будистките психотехники се основават на принципа за нулиране на значението на умствените алгоритми “ към огледалната повърхност”, който беше организиран според Life поради « естествено» ( без целенасочена намеса на учителя) формирането на умствени стереотипи, егрегориални привързаности, продукт на собственото разбиране и продукт, формиран като „ обяснително"след получаване на интуитивна информация отгоре.Будистките практики започват с факта, че всичко, което подчертахме в предишната фраза удебелен - което не се вписва в духовната култура на будизма - постепенно се отстранява от психиката (в смисъл, че алгоритмите на това престават да контролират мислите и действията на хората), като се заменя с алгоритмите на духовността на будизма, използвайки „ бори огъня с огън" Следователно в чан будизма се провъзгласява следният принцип: „ Човек, който се придържа към своето „Аз“, живее като с постоянен трън в тялото си., А Чан будизмът е друг трън, с помощта на който се извлича първият».

За да събудим по-добри чувства по изразената тема, нека цитираме една символична притча, известна в дзен будизма:

Чаша чай

Нан-ин, японски дзен учител, живял по време на епохата Мейджи (1868–1912), беше домакин на университетски професор, който дойде да научи какво е дзен.

Нан-ин го покани на чай. Той наля чашата на госта до горе и продължи да налива.

Професорът гледал как чашата прелива и накрая не издържал: „Прелива. Няма да влезе отново.

„Точно като тази чаша“, каза Нан-ин, „ти си пълен със собствените си мнения и мисли. Как мога да ти покажа дзен, ако не си изпразнил чашата си първо?“

С други думи, будистките практики започват с учители, помагащи на учениците да се отърват от почти цялото си минало психическо (и биополе) наследство - както обективно добро, така и обективно зло - безразборно, оставяйки само това, което съответства на будистката духовност. Ясно е, че основните стереотипи и съответните им полезни ( не непременно праведни, но временно полезни за каузата на движението на обществото към социална справедливост) привързаностите на психиката, организирани през целия живот на индивида в резултат на неговата интуитивна комуникация с Бог (или чрез „Езика на живота“) се изчистват не на последно място: ако това не беше така, тогава будисткото общество би са поели по пътя на социалната справедливост по-рано от другите, тъй като неговите учители владеят психотехниката, което ни позволява да помагаме на хората да се отърват от психологическата си привързаност към неправедни духовности. Но самите будистки учители не правят разлика между обективно Добро и Зло, тъй като от древни времена те са били в дълбоки атеистични заблуди, свързани предимно с целите на развитието на цивилизацията, затворени в будизма до примитивна източна „космогония“.

Естествено, колкото по-близо до будистката цивилизация (до нейната култура и духовност) е роден и израснал един бъдещ последовател на будизма, толкова по-малко в психиката му учителят открива несъответствия с духовността на будизма и толкова по-малко усилия гуруто изисква за очистване. всичко „излишно” от психиката на ученика за подготовката на последния за „просветление”.

Идеалът (за будистките гуру) е вариантът, когато духовността на будизма е наследена (от баща на син) или поне от детството гуруто „работи“ с учениците „очи в очи“, предавайки огромни количества „духовност“ - които не могат да бъдат предадени с метода на литературата или писането. Последните винаги са ограничени от възможностите на езиковите конструкции и разликите в образите, които учителят-гуру поставя при писане и тези, които възникват в ученика при четене.

Ето защо чан будизмът изостави предаването на духовност чрез „канони“, думи и символи: ако психиката на учениците не е „пречистена“ достатъчно, преди да започнат да четат „каноните“, да слушат гуруто и да асимилират символиката, тогава образите, които ще се появят в тяхната психика, могат да бъдат много различни от „необходимите“.И с директно „изпомпване“ на информационни образи ( което е подобно на „зомбиране“, напълно заобикалящо съзнанието) - загубата на смисъл е минимална. Последното може да се оприличи грубо на влиянието на киното и телевизията върху хората (където образите се представят в готов вид и информацията в големи обеми заобикаля съзнанието); и лексикалното възприемане на една и съща информация може да се оприличи на четене на роман: в резултат на четене на един и същи роман различните хора имат различни образи на героите. Но ако всички гледат филм, базиран на този роман, тогава образите на героите ще бъдат почти същото.

Но все пак "прочистване" на психиката ( в смисъл не само на информационно изчистване, но най-важното – неутрализиране на предишното алгоритмично господство) всеки тип будизъм дава приоритет на. Нека да разгледаме примера на Чан будизма един от разбираеми методи за изчистване на предишни стереотипи на мироглед и мироглед от психиката с помощта на „философско-лексикално“ обучение, което предхожда йогийската практика в чан будизма. В същото време не трябва да забравяме, че основният добронамерен лозунг на чан будизма (както и други видове будизъм) е декларацията за ненасилствена помощ на ученика: „ В края на краищата учителят не може да преподава Чан будизъм на ученик, неговата задача е само да помогне на ученика да постигне „вродената реализация“ на собствената си вътрешна същност" В допълнение към последното, Чан будизмът учи: „медитативната практика не означава нито подчинение, нито насилствено „пречистване“ на съзнанието, по-скоро неговото „пускане на свобода“. Той се вписва изцяло в традициите на „средния път“, насочен към трениране на органите на усещане и мислене, а не към тяхното волево подчинение, на което настояват индийските йоги.

Характерна особеност на чан будистката медитация (или още по-добре, : дълбока подготовка за медитация) е да подсили индивидуалните и колективните медитативни упражнения с индивидуални разговори с ментора, които обикновено се провеждат всяка вечер, ако ученикът не се нуждае от по-честа комуникация.

Логически парадокси(в японския дзен будизъм - коани ), от които има приблизително 1700, са въпроси, които нямат отговор, служат цели за радикална промяна в моделите на мисленетези, които изучават Чан или Дан и помагат(както учи чан будизмът) достигнат " освобождаване на съзнанието до пълното му просветление».

Тези „философски“ въпроси въвеждат психиката на ученика в състояние на „ступор“, след което се връщат предишните му убеждения по отношение на темата на дискусия. „изчистен” до състояние на „незначителност” в по-нататъшното си управление и самоуправление . Методика на съставяне коание такова, че ученикът ( Естествено, ако неговата психика е слаба, страхлива, слабоволна, основана на господството на „животински“ инстинкти и т.н.) вижда, че предишните му убеждения по определен обсъждан въпрос са били „шизофренични“: така са организирани въпросите. Не искайки да продължи да остава шизофреник, ученикът полага умствени усилия ( гуруто следи плавната "малка стъпка" промяна в психиката; „стъпки“ са положителни промени в психиката на ученика след успешно завършване на каона), за да се отървете от предишни „мании“ ( какво мисли сега?). Тъй като коанинабор, тогава тяхното покритие ви позволява да промените психиката на ученика според всички възможни „намесващи“ стереотипи. Примери за типични коаниса следните:

„Ако срещнете на улицата някой, който е осъзнал истината, не можете да го подминете мълчаливо и не можете да говорите с него. Какво ще правите, когато се срещнете?

„Когато пляскате с двете си длани, се създава звук. Сега чуйте как пляска с една ръка!“.

Като се използва коаниумът е изкуствено поставен на ръба на абсурда и демонстрира на ученика собствената си безпомощност, когато по вкоренен навик ученикът се опитва да даде „светски“ отговори на въпросите на коаните. Отговорът на коан въпросите трябва да бъде естествен и незабавен. Ученикът, който не е свикнал с такава реакция, отначало се губи, а гуруто му отговаря като: „ Ако не можете да отговорите, можете само да изчакате идването на Майтрея и да го попитате" Но докато ученикът учи не натоварвайте ума си със сложни логически структури- отговорите му придобиват „свободна“ лекота и будистко „остроумие“. Практикуването на коаните е придружено от средствата на будистката „шокова терапия” - неразбираеми заповеди на гуру към неговите ученици, привидно ненавременни въпроси, цитати от „свещени” текстове, груби жестове и дори неочаквани удари с тояга по повод, който определя гуру. Всичко това също има за цел да освободи психиката на ученика от минали стереотипи и привързаности.

Много изследователи на будизма, незабелязани от будистката власт, които се сблъскват с такова обучение, сравняват оригиналната будистка практика Чан с примитивни посвещения или „шаманска болест“, като символично олицетворение на умирането и прераждането на човек. Но наблюдаваме същото нещо при „християнските“ посвещения - кръщението е обред“ смърт и възкресение”, в който също както в будизма (но по-малко открито и по-скрито) се практикува освобождаването на психиката на кръстения от частинейните стари стереотипи. Но преди „християнството“ такива практики подготвят включването на психиката в корпоративния егрегор на духовната система са били известни отдавна – най-късно в древна Индия .

Не е изненадващо, че след известна подготовка за промяна на психиката („почистване“ на стари и „качване“ на нови алгоритми за обвързване чрез прехвърляне на огромен набор от готови изображения от гуру на ученик ) навлиза психиката на ученика период на егрегориална "перестройка" (разстройване от старото духовно наследство и свързване с новото – “хармонично и божествено”), което често е придружено от съответни халюцинации - егрегориални обсесии. По отношение на термините и концепциите на библейското християнство, последните са еквивалентни на " гласът на живия "Бог"”, което много известни „пророци” са чували.

Последното се разглежда знак за безпроблемно влизане в състояние на „просветление“: за разлика от изкуствено постигнатото „просветление“, учи Чан, интуитивното „вникване в природата на Буда“ е донякъде външно подобно на творческото прозрение, както се разбира на Запад. Обгръща ученика внезапно, без външно усилие (и това се предшества от продължителна „непринудена” подготовка на психиката и изчистване от всичко „ненужно” под наблюдението на гуру) от негова страна на всяко място и по всяко време . Последователите на чан будизма, които са преживели подобно психологическо преживяване, обикновено го сравняват с „неочаквано изпускане на дъното на буре, в резултат на което цялото му съдържание излиза за няколко секунди“. Гуру Секида Кацуки описва чувствата си в момента на посвещението по следния начин (бележките под линия са наши):

„Хладен югоизточен вятър духаше в стаята.и редици хартиени фенери, оставени в храма от скитници, се полюшваха весело във въздушните течения. С невероятен рев всички хълмове, долини, храмови сгради и светилището започнаха да падат в бездната заедно с мен. Дори летящите птици падаха на земята със счупени крила.

Видях камък да се търкаля по насипа, който блокира достъпа до прибоя, ударът му разцепи брега и стотици хиляди тонове вода се втурнаха по улиците на града. Зрителните трептения, възникнали при вида на люлеещите се фенери, предизвикаха вихрушка в мозъка ми, прилив на вътрешно напрежение. Пропастта достигна до самата дълбочина и това даде възможност навлизането на вътрешното напрежение да се разбие свободно... И когато съзнанието почувства своето освобождение, то е обзето от зашеметяваща наслада.”

става въпрос за " хаос на съзнанието, прекъсване на установени връзки с околната среда, което се разглежда еднакво както чрез приближаване към „нирвана“, така и чрез реална, а не символична смърт“ -така казват будистите.

Наистина, изключването на предишното поддържане на живота за индивид може да бъде равносилно на смърт: представете си това на компютърен модел. Какво ще се случи, ако премахнете от твърдия диск всички основни програми, които преди това са поддържали работата му? - Компютърът ще „умре“ за потребителя. Какво трябва да се направи, за да го „възкресим“? - Трябва да „качите“ други ( или функционално подобни) програми.Разликата между компютъра и индивида е, че компютърът може да чака колкото иска в състояние на „смърт“, но друг „живот“ трябва да бъде „напомпан“ в индивида, докато е все още „топъл“.

Гурутата наблюдават егрегориалното преструктуриране на психиката. Но има едно предупреждение: ако всичко „излишно“ вече е „изпомпвано“ от психиката на ученика ( за успеха на будисткото посвещение) поддържане на минал живот - той или трябва да умреили приемете това, което гуруто предлага: ученикът, като правило, избира последното, тъй като субектът със слаба воля, лишен от „Аз“ ( ученикът сам дава последната си воля в полза на посвещението) няма къде да отиде. Като награда той получава възможността да изпита „нирвана“.

Но само Бог знае кое е полезно и кое е вредно, което психиката на даден човек е придобила в живота, следователно само Той може да бъде истински Гуру за човек, а човек може само с Божията помощ и благоволението на самия автор Василев Леонид Сергеевич

Чан будизъм (дзен) Това движение възниква под формата на езотерична секта. Името "чан" идва от санскритското "dhyana" (концентрация, медитация). Древната будистка школа - школата Дхяна - призова своите последователи по-често да се отказват от външния свят и,

От книгата Народни традицииКитай автор Мартянова Людмила Михайловна

Будизмът е най-древната и мистериозна религия на Китай. Възниква преди цели две хилядолетия. Будизмът е основната религия на държавата. Той е разделен на китайски и тибетски (ламаизъм).Буда Шакямуни наблюдавал съзнанието му няколко години и

от Темс Ричард

Будистката традиция твърди, че през 552 г. (или 538 г.) корейският щат Бекдже е представил на двора на Ямато изображения на Буда и колекция от ръкописи, обясняващи неговите учения. Скоро след това се появиха експерти, запознати с китайската класика, медицина, музика,

От книгата Япония: История на страната от Темс Ричард

Будизмът Значението на будизма Историята на будизма е по-дълга от историята на християнството, а учението е не по-малко сложно от гледна точка на доктринални спорове и разклонения. Подобно на християнството, будизмът е оказал сериозно влияние върху културата и традициите на своите привърженици. Без някои

От книгата Китай: Страници от миналото автор Сидихменов Василий Яковлевич

Будизъм Една от най-древните религии на земята, будизмът възниква в Индия през 6 век. пр.н.е д. и е широко разпространен в Китай, Монголия, Тайланд, Бирма, Япония, Корея и други страни. Будизмът е плод на най-богатото човешко въображение, създало десетки светове,

От книгата Тибет: Сиянието на празнотата автор Молодцова Елена Николаевна

Бон и будизмът След това Падма и кралят отидоха в манастира Самие, този, който Шантиракшита започна да строи, на когото не беше съдено да завърши тази работа. Както си спомня внимателният читател, привържениците на Бон изпратиха своите зли духове на строителната площадка и през нощта успяха да

От книгата История и теория на религиите автор Панкин С Ф

22. Будизмът През VI век. пр.н.е д. Будизмът възниква в Северна Индия, учение, основано от Сидхарта Гаутама. След много години безполезен аскетизъм той постига пробуждане (бодхи), т.е. разбира правилното житейски път. Буда означава „просветен“. Спасяването

От книгата История на световните религии: бележки от лекции автор Панкин С Ф

3. Будизмът Будизмът, най-старата от световните религии, „е създаден от народ, който се отличава почти от всички останали с неизчерпаемата си креативност в областта на религията“ (Бартолд). През 6 век. пр.н.е д. В Северна Индия възниква будизмът – учение, основано от Сидхарта Гаутама

От книгата История на религиите. Том 2 автор Кривелев Йосиф Аронович

От книгата Есета по история на религията и атеизма автор Аветисян Арсен Аветисянович

От книгата Сравнително богословие. Книга 6 автор Авторски колектив

3.4.3. Будизъм Будизмът традиционно се счита за "световна" религиозна система, както "християнството" и ислямът. Средата на 1-во хилядолетие пр.н.е д. - историческото време на формирането на много религиозни системи, които впоследствие оказаха решаващо влияние върху светогледа

От книгата История на политическите и правните учения: Учебник за университетите автор Авторски колектив

автор

От книгата Обща история на световните религии автор Карамазов Волдемар Данилович

Дзен будизъм (чан) Този клон на будизма произхожда от Китай. Името "чан" идва от санскритския dhian, което означава "концентрация" или "медитация". Древната будистка школа - школата Дхяна - призова своите последователи по-често да се отказват от външното

Чан будизъм

През 520 г. (посочени са различни дати за това събитие -

486, 526, 527) 28-ият патриарх идва в Китай

Будизъм Бодхидхарма, чието име буквално означаваше

Учението на Просвещението. На китайски името му е транс-

било написано като Putidamo или просто Damo. Той

идва от Южна Индия, вероятно от Мадра-

са. Легендите разказват, че Дамо бил син на Бога

този индийски принц обаче напусна светската

дела и се посветил на колелото на дхарма – будистката

преподаване. Какво доведе будисткия патриарх в Китай?

тай? Според него будизмът в Китай се разбира

погрешно, същността му подлежи на изкривяване,

вътрешното разбиране се заменя с чисто механично

Ким ритуал.

Искреността като висш израз на вътрешното

ритуалът, чистотата на сърцето бяха критерии за Дамо

заслуги и добродетели. Действие (wei) като активно

човешка намеса в естествеността на вътрешните

ранно послание и вътрешната природа на човека за

бяха противопоставени на недействието (увей) – следователно

естествено спонтанен ход на събитията. Както казвате-

се среща в чан будизма, за основател на който се смята

Дамо се крие, „позволявайки на нещата да се проявят в техните

грубост."

Дамо учи: „Успокойте сърцето (душата) си в не-

действие, а след това външната форма е естествено след-

духа зад това в неговите проявления." И един от пътищата-

риарсите Чан Хуйненг (638-713) продължават това

мисъл: „Следвайте истината на сърцето си, а не

външни прояви на дхарми."

Дамо обаче не разбра парадокса и

несвикнал с вашето учение. Той се отдалечи от двора

Император Ляо посети съседния щат Вей.

В град Луоян, столицата на Вей, възхищението му предизвика

ла пагода на манастира Юнингса (Вечна почивка). поз.

След това Дамо се оттегля в манастира Шаолин - не-

голям манастир, построен близо до Луоянг през

Провинция Хенан на планината Соншан в окръг Денгфенг.

Монасите се изтощиха от дълго четене на сутри, преди да си тръгнат

разклоняване. Вникване в собствената природа при използването му

мъничостта беше засенчена от мъмрене, вяра в непознати

думи, а не според повелята на собственото ви сърце.

Дамо заявява, че целта на будизма е да види сърцето

Бащата на Буда, тоест да осъзнаеш Буда в себе си.

Така всеки е потенциално Буда,

просто трябва да го събудиш. Възможно е да станеш Буда

„тук и сега” в акта на прякото възприятие

тия на истината, свободно и пълно навлизане в незамъгленото

дълбокият ум на един будист. Истината се предава отвъд думите

в писмени инструкции, но като лампа, повторно

ходене от учител на ученик.

Монасите не разбрали инструкциите на Бодхидхарма и той

се оттеглил в пещера, разположена недалеч от мо-

настойчиво, където той, обърнал лице към стената, про-

воден в поза на седнало съзерцание (zuochan) почти де-

пет години (според някои хроники - десет). Потупване-

Риархът се потопи в състояние на дълбока медитация,

но, както гласи легендата, той заспал само веднъж.

Събуждайки се, Дамо ядосано изскубна миглите си и

хвърли ги на земята. От тях израснаха ароматни храсти

на чай, който будистите пият през дългия период на

дитации, ободряващи съзнанието.

След девет години съзерцание на стената, монасите

изпълнен с уважение към силата на духа на Дамо и това учение,

които той проповядва. Но само двама души се съгласиха

суровият патриарх се опита да вземе монаси за ученици

Даою и Хуике, на които той предаде истината в тях

пет години. Според легендата Хуике, който станал

наследник на първия патриарх, отсече собствената си ръка и

постави го пред Дамо, демонстрирайки неговата чистота

мисли и решителност да разберат учението на Чан.

Учението на "Чан" е едно от движенията на будизма, широко

който използва идеите и методите на индийската йога и ки-

Тай даоизъм.

Духовното учение, проповядвано от Дамо, изразява

елк с кратко изискване: две срещания и четири

действия. Две събития са постигането на просветлението

спасение чрез духовно вътрешно развитие и осоляване

съзерцание (духовно навлизане) и чрез правене

практически действия (влизане чрез действие).

Така се постулира неразривна връзка

външно и вътрешно, форма и дълбок образ,

физическо и психическо, феномен и неговия символ.

Създадено духовно влизане в състояние на просветление

знания, които не могат да бъдат докоснати или замърсени

светски дела, основно базирани на заседнал живот

медитация, традиционно изпълнявана с лице към стена,

както направи Бодхидхарма. Както казаха chan-bud-

dists, „текущото състояние на човека е фалшиво, истинско

а само връщане към собствената природа.”

Според това учение най-важното

занимание за практикуващи бойни изкуства е

вътрешна работа върху себе си. Това води до постижения

концепцията за „празно сърце“, тоест такова състояние на ума

ха, който е свободен от всичко светско, изпълнен

който обикновено отчита човешкото съзнание. Това не е за отричане

смисъла на истинския живот. Отхвърля се само идентификацията

трансформацията на това, което е жизнено важно (основите на битието) от живота

суматоха, висши прояви на духа с ежедневието

малки неща. Човешкият ум е завинаги вътре

суетата на светските дела, бързащи в условности и граници

цах, определен от себе си, понякога без разбиране

тяхната неестественост. Трябва ви само малко -

да видиш отвъд рутината и монотонността на живота на Великия

ky Символ, след като научи дълбочината на всички външни форми,

преодолейте го. Тогава всички неща се възприемат в

единство и човек преодолява този невидим тон-

ковачница, но изключително плътна завеса, която му пречи

слейте се с природата и намерете

„спонтанност на самопроявите на духа“.

Освобождаване от ежедневната суматоха, от всичко

това, което вдъхновява повечето хора, води до

това, което "Чан" нарича "велика празнота" - до абсолют

жестока духовна свобода. И тази свобода дава

способността да се познава истинската същност и значение на човека

ичен живот, обикновено скрит от илюзиите на мисленето.

Интелектуално се оказва „голямата празнота“.

вашето виждане за света; емоционално - успокояване на душата -

ха, неговото спокойствие, волева независимост

в зависимост от хората и обстоятелствата около вас.

С други думи, адекватно разбиране на дълбочината

същността на бойните изкуства (какво се крие зад техническите

никой, зад движенията) изисква изучаване на идеите на Буда

и метод за преструктуриране на менталните структури на личността-

dami "chan" в съответствие с тези идеи. реч

е за откритите "четири благородни истини".

Буда преди две хиляди и половина години. Първо

истината е: „Има страдание, което е

седи универсален характер." Вторият пояснява: "Причината

страданието на хората е в техните желания." С други думи,

Под страдание Буда е разбирал стрес, психически

напрежение, което се основава на чувство на страст

ха, неразривно свързан с надеждата (в края на краищата стресът

не е важно какво се случва с човека, а как

той реагира на случващото се. Човекът, който загуби

Всяка надежда е загубена заедно със страха).

Страданието (сливане на страхове и надежди) произлиза от

различни „желания“, които винаги и навсякъде покриват

чен човек. Да пожелаеш нещо, малко или голямо -

няма значение, стремете се да получите това, което искате

отидете, страхувайте се, че няма да го получите или ще го загубите и

надежда в същото време успешен резултат -

това е постоянно вълнение, безпокойство, дрямка

обличане, тоест страдание.

Третата истина на Буда гласи: „Освобождение

от страданието се крие в унищожаването на желанията."

Четвъртата уточнява: „Пътят към освобождението от

страданието е осемкратният "среден път"

еднакво избягване на крайностите на аскетизма и чувствеността

удоволствия." Състои се от правото

разбиране, правилно мислене, правилно

поговорки, правене на правилното нещо, правене на правилното нещо

начин на живот, правилни усилия, правилни стремежи

мързел и накрая, подходяща концентрация на духа

Съзерцание. Една стара ориенталска поема казва

говори за този път така:

Човек се ражда,

Старост, болест и смърт.

Следователно той не е свободен. Тези

Четирима шофьори използват пръчки, за да определят

Неговият начин.

Ако се молите

Или извършвате ритуали?

За да се освободиш -

ти си глупак

Искате ли да се потопите в Нирвана?

Тогава съзерцавайте

Дълбините на твоя дух...

Човешкият живот е като светкавица.

Светна - и я нямаше.

Най-зелените дървета

Те също ще изсъхнат някой ден.

Ако постигнете просветление чрез съзерцание,

Ще бъдеш спокоен завинаги.

Ще разбереш, че вечното и преходното,

Цъфтеж и избледняване

Доброто и лошото -

Само илюзии

вашето съзнание...

За разлика от европейските мислители, на разн

нервите на онези, които призоваха за промяна на условията на околната среда за

За да стане щастлив, Буда отрече зависимостта

разликата между състоянието на духа и състоянието на външния свят.

Той вярваше, че е необходимо да променим не света, а себе си. всичко

знаем, че „богатите също плачат“, което е възможно

имат пълен набор от материални облаги, и все още

страдам. Но тайната на щастието е много проста: трябва

научете се да разбирате правилно живота, да чувствате правилно

поддържайте неговия ритъм, изградете поведението си в съответствие с него

без този ритъм ежедневно се потапяйте в отчаяние

най-долните дълбини на вашето подсъзнание. С други думи,

Буда насърчава хората да бъдат щастливи „тук и

сега”, а не „по-късно”, в резултат на някакво външно

тях събития.

Влизане чрез действието, предписано от първия

учител, предвижда четири вида действия -

възмездие за зло, липса на светски стремежи,

служене на дхарма (тоест будисткото учение), след

отдаване на съдбата. Последният тип действие позволява

изчерпват живота в цялата му пълнота, тъй като човекът

векът не се втурва в търсене на изход от своето

предопределеност, но гледа на живота си като

изпълнение на универсалния път и закона на всички неща

зелева чорба - дао.

На ниво практически действия, които позволяват

постигане на устойчиви промени в психичните състояния

личност, в будизма възникват редица течения.

"Чан" е един от тях. Практиката му включва

включва медитация, работа с енергия, въздействие

ефект върху вътрешните органи на тялото и възникващи в

има физиологични процеси. Колективно тези

три групи методи се наричат ​​"вътрешна работа".

Целта на методите за медитация е да

като насочва ума, чувствата и волята навън

или вътрешни обекти за обработка на входа, предварително

съществуване и излизане във връзка с определени ситуации

пространствено-времеви ситуации, както реални, така и

и въображаем. В същото време първият етап на медитацията е

ция (съзерцание) е извършване на упражнения

(или действия), свързани с концентрацията на вниманието

върху дишането, движението, работата на сърцето, задържането

познания за баланс, циркулация на енергия, всякакви

обект или индивидуалното му качество. Вече дадено

На следващия етап адептът започва да "чува" слаби сигнали

произтичащи от външния и вътрешния свят. та-

По този начин ключовият постулат за духовно навлизане е

Това беше успокоение на духа и пречистване на съзнанието.

по този начин регулирате собственото си дишане.

Вторият етап позволява на човек да придобие общност

стопяването на „не-ума“, благодарение на което той сякаш се разтваря

изразява своето „аз” в природните стихии. Загубили чувството

самоидентичност, той възприема себе си

частица от великото цяло – цялото Съществуване. Неговото съзнание

животът е напълно освободен от всички тревоги -

качулка и изпълнява принципа на „едно тяло“, т.е.

неговите живи същества: хора, животни, растения. Име-

но следователно майсторът на бойните изкуства не е просто чувство-

всяко движение на противника, но и предварително

предвижда всички негови планове. В крайна сметка той е свързан с

него с това „единично тяло“!

Дихателните и енергийните упражнения са насочени към

са насочени към овладяване на жизнената енергия "ци" и развитие

силата на вътрешната сила. Тази група методи дава

възможността да научите как да провеждате „чи“ по три средни

nym и дванадесет сдвоени канала, натрупвайте го в

специален център, разположен вътре в корема. способен

“Qi” може да контролира в точния момент, сякаш чрез избор

хвърлете го към врага през удрящия крайник,

или го използвайте, за да се предпазите от неговите удари. Работа с енергия

gy ви позволява драстично да подобрите собствената си битка

способности, повишава способността за толериране на ли-

екстремни експозиции без вреда за здравето

rovya, а също така допринася за постигането на спокойствие

ност на духа.

Системата за въздействие върху вътрешните органи на тялото и

физиологичните процеси, протичащи в него включват

прегръща пози, подобни на индийските йога пози,

въздействие върху биологично активните точки на тялото

техники за самомасаж, оригинално дишане

Приложения за дълбока вентилация. Той съчетава -

статични и динамични упражнения. въпреки това

и двете са само черупка, която крие основното

ново - работа с енергия, концентрация,

самохипноза. Това е чрез " вътрешна работа"

има промяна в състоянието на психиката, печеля

като цяло стабилен характер. В будистки термини,

който преход се нарича „от самсара“ (света на страданието)

niy) „към нирвана“ (света на вечното блаженство).

Учението на Чан, заедно с неговите практически методи,

dami, е квинтесенцията на ориенталските методи

намиране на хармония. Какво е хармония? това е ко-

измерение и подреденост на всички аспекти на съществуването,

включително вашето собствено тяло и вашата собствена психика,

това е последователността на цели и средства, форма и съ-

холдинг. Хармонията е тази, която се противопоставя на хаоса

природата, човешката душа и обществото. Хармо-

nic person - човек, който е мирен, абсолютен

яростно лишен от страх, невъзмутим, радостно душевен

ню. Това е човек с „усмивката на Буда“, мек, достоен

глупав, добронамерен, незаинтересован - и в същото време

непоколебим във времето, упорит и силен. Това е човек

безкрайно превъзхождащ в своето физическо и духовно

със силата на обикновените хора. Все пак сърцето му е от

покрито с Вечността, а тялото е изпълнено с енергията на Космоса!

Чан будизъм

ИНСАЙТ Е ДОСТЪПЕН ЗА ВСЕКИ...

скрит извън писането.

В знаци и думи

не предавайте Закона.

Обърнете се към сърцето си

навътре и назад

Така че, като разбрах себе си,

Стани Буда!"

Бодхидхарма (VI век)

Чанските патриарси упорито отричаха трудностите по пътя.

ty към прозрението, твърдейки, че е достъпно за всеки

му, който искрено вярва в неговата "природа на Буда"

се доверява на природата и следва нейния диктат. Човек,

който вижда истинската си природа е свободен във всичко

по всяко време, навсякъде, във всяка ситуация. Той действа в съ-

отговорност към ситуацията и реагира в съответствие с

въпрос. Както в даоизма, чийто опит е много-

GOM обогати културата на Чан, целта на всички Чан

практиката е пробуждането на естественото начало

в човек, премахването на множество психични

пори, мобилизиране на възможностите на човешкия мозък

ха, рязко влошаване на всичките пет сетива, способни на

подобряване на такива умствени процеси като

памет, образи, мислене.

Истината, според теорията на Чан, винаги е отвъд думите,

не може да се предаде в книга. "Който знае, не говори"

рит, говорещият не знае“, казва Лао Дзъ.

Затова наставникът не чете проповеди на учениците си, а

само се стреми да насочи собствения си ум към

пътя на пречистването и прозрението.

Осъзнаване на вашето място в света, осъзнаване на единството

на всички неща, относителността на доброто и злото, човек

придобива душевно равновесие и мир, разтърсване

което е извън властта на всякакви бури или гръмотевични бури. Имайки в предвид

че законите на живота са разбрани, просветен адепт

Чан отказва идеята за промяна на тези закони.

ново: той се интересува само от правилното придържане към природата

естествения ход на нещата.

Когато ученик попита Чан майстор,

отколкото значението на Дао (Пътя), той отговори:

В прост, здрав разум. Когато съм гладен, ям

когато съм уморен, заспивам.

Но не правят ли всички едно и също? - попита

Не - отговори наставникът, - повечето не го правят.

почувствайте какво правят.

И така, Чан призовава към усещане, преживяване на всеки

момент от земното съществуване, да възприема всичко наоколо

което е проявление на великото Дао.