Тома Аквински: биография, творчество, идеи. Учението на Тома Аквински за човека - резюме В коя епоха е живял Тома Аквински?

Тема: „Тома Аквински: учение за човека.“

Въведение…………………………………………………………………………………..3 стр.

1. Биография на Тома Аквински…………………………………………………………..4 стр.

2. Исторически и философски произход……………………………..………..….6 стр.

3. Идеите на Тома Аквински……………………………………………………..7 стр.

4. Съчинения на Тома Аквински…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….

5. Учението за човека………………………………………………………..9 стр.

Заключение………………………………………………………………11 стр.

Списък на използваната литература…………………………………………...12 стр.

ВЪВЕДЕНИЕ

Като част от моя тест ще се опитам да говоря накратко за един от най-големите философи-схоласти от западноевропейското средновековие - Тома Аквински, за някои специфични положения на теоцентричния светоглед, който той развива, и за неговото значение във философията.

Философията на Тома Аквински не получава веднага всеобщо признание сред схоластичните движения на Средновековието. Тома Аквински имаше противници в доминиканския орден, сред някои членове на духовенството, латинските аверористи. Все пак, въпреки първоначалните атаки, от 14в. Тома става най-висшият авторитет на църквата, която признава неговата доктрина за своя официална философия.

БИОГРАФИЯ НА ТОМА АКВИНСКИ

Тома Аквински (иначе Тома Аквински или Тома Аквински, лат. Thomas Aquinas) е най-видният и влиятелен схоластичен философ от Западноевропейското Средновековие. Родината на Томас беше Италия. Роден в края на 1225 г. или началото на 1226 г. в замъка Роколека, близо до Акино, в Неаполското кралство. Бащата на Томас, граф Ландолф, е виден италиански феодал в Акино. Майка Теодора произхожда от богато неаполитанско семейство. През 5-тата година от живота си Томас е назначен да учи в бенедиктинския манастир в Монте Касино, където прекарва около 9 години, преминавайки през класическо училище, от което научава отлични познания по латински език. През 1239 г. той се завръща в дома си, сваляйки монашеското си расо. През есента на същата година той заминава за Неапол, където учи в университета под ръководството на наставниците Мартин и Питър от Ирландия. През 1244 г. Томас решава да се присъедини към доминиканския орден, отказвайки позицията на абат на Монте Касино, което предизвиква силен протест от семейството. Приел монашески обети, той прекарва няколко месеца в манастир в Неапол. Тук беше решено да го изпрати в Парижкия университет, който по това време беше центърът на католическата мисъл. По пътя за Париж той е заловен от група конници - негови братя и е върнат в замъка на баща си и тук с превантивна цел е затворен в кула. където остана повече от година. Впоследствие семейството, без да пренебрегва никакви средства, се опитва да принуди сина си да се откаже от решението си. Но като видя, че той не е склонен, тя се примири и през 1245 г. той замина за Париж. По време на престоя си в Парижкия университет (1245-1248) той слуша лекциите на своя учител Алберт Болстед, по-късно наречен Алберт Велики, който оказва огромно влияние върху него. Заедно с Алберт, Фома също прекара 4 години в университета в Келм; по време на часовете Фома не показа много активност и рядко участва в дебати, за което колегите му го нарекоха Тъпия бик. През 1252г той се връща в Парижкия университет, където последователно преминава през всички стъпки, необходими за получаване на магистърска степен по теология и лицензиат, след което преподава теология в Париж до 1259 г. Тук са публикувани редица негови богословски трудове и коментари върху Свещеното писание и той започва работа върху „Философската сума“. През 1259г Папа Урбан IV го извиква в Рим, където престоят му продължава до 1268 г. Появата на Тома в папския двор не е случайна. Римската курия вижда в него човек, който трябва да извърши важна работа за църквата, а именно да даде тълкуване на аристотелизма в духа на католицизма. Тук Томас завършва „Философската сума“ (1259-1269), започната в Париж, пише произведения и също така започва работа върху основното произведение на живота си - „Богословска сума“. През есента на 1269г По указание на Римската курия Тома отива в Париж, води ожесточена борба срещу латинските аверористи и техния лидер Сигер от Брабант, както и полемика срещу консервативните католически теолози, които все още искат да се придържат само към принципите на августинизма. В този спор той зае своя позиция, като се изказа срещу тези и други августиани, той ги упрекна за консерватизъм и отхвърляне на нови идеи. Философските възгледи на авероистите подкопават основите на християнската католическа вяра, защитата на която се превръща в основен смисъл на целия живот на Аквински. През 1272 г. Томас е върнат в Италия. Преподава теология в Неапол, където продължава да работи върху „Богословската сума“, която завършва през 1273 г. Тома е автор на редица други произведения, както и на коментари върху трудовете на Аристотел и други философи. След 2 години Аквински напуска Неапол, за да участва в събора, свикан от папа Григорий X, който се провежда в Лион. По време на пътуването той се разболява тежко и умира на 7 март 1274 г. в Бернардинския манастир във Фосануова. След смъртта му той получава титлата „ангелски лекар“. През 1323 г., по време на понтификата на папа Йоан XXII, Тома е канонизиран, а през 1567г. признат за петия "учител на църквата".

2. ИСТОРИЧЕСКИ И ФИЛОСОФСКИ ПРОИЗХОД

Най-голямо влияние върху философията на Тома оказва Аристотел, който до голяма степен е творчески преосмислен от него; Забелязва се и влиянието на неоплатониците, гръцките коментатори Аристотел, Цицерон, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Августин, Боеций, Анселм Кентърбърийски, Йоан Дамаскин, Авицена, Авероес, Гебирол и Маймонид и много други мислители.

3. ИДЕИ НА ТОМА АКВИНСКИ

Системата на Тома Аквински се основава на идеята за фундаментално съгласие между две истини - тези, основани на откровението, и тези, извлечени от човешкия разум: човешкият разум не е в състояние да достигне до някои истини, получени от откровението (например божествената троица , възкресение в плът и т.н.), използвайки свои собствени средства, обаче, тези истини, въпреки че надминават разума, не му противоречат. Теологията започва от разкритите истини и използва философски средства, за да ги обясни; философията се движи от рационалното разбиране на даденото в сетивния опит към оправдаването на свръхсетивното, например. съществуването на Бог, Неговото единство и т.н. (Коментар към „За Троицата” от Боеций, II 3).

ПРОИЗВЕДЕНИЯ НА ТОМА АКВИНСКИ

Съчиненията на Тома Аквински включват два обширни трактата, обхващащи широк кръг от теми – „Сума на теологията” и „Сума срещу езичниците” („Сума на философията”), дискусии върху богословски и философски проблеми („Спорни въпроси” и „Въпроси за различни Теми"), подробни коментари върху няколко книги от Библията, върху 12 трактата на Аристотел, върху "Сентенциите" на Петър от Ломбардия", върху трактатите на Боеций, Псевдо-Дионисий и върху анонимната "Книга на причините", т.к. както и редица малки произведения на философски и религиозни теми и поетични текстове за "Дискуссионни въпроси" и "Коментари" са до голяма степен плод на преподавателската му дейност, която според традицията от онова време включва диспути и четене на авторитетни текстове , придружени с коментари.

5. УЧЕНИЕ ЗА ЧОВЕКА

Като първопричина Бог създава множество видове и видове неща, надарени с различни степени на съвършенство, необходими за пълнотата на вселената, която има йерархична структура. Особено място в сътворението заема човекът, който съдържа в себе си два свята – материален и духовен, което представлява единството на материалното тяло и душата като форма на тялото. Материалният компонент на човек е конститутивен и неотстраним: това е материята, която е „принципът на индивидуализация“ на представителите на един и същи вид (включително хората). Въпреки че душата не подлежи на унищожение при унищожаване на тялото, поради факта, че е проста и може да съществува отделно от тялото, поради извършването на специални дейности, независими от функционирането на материалния орган, тя не се признава от Тома като независима единица; за неговото съвършенство се изисква единение с тялото, в което Тома вижда аргумент в полза на догмата за възкресението в плътта (За душата, 14). Човекът се отличава от животинския свят по наличието на способност за познание и въз основа на това способност за свободен, съзнателен избор: именно интелектът и свободната (от всякаква външна необходимост) воля са основата за извършване на истински човешки действия (за разлика от действията, характерни както за човека, така и за животните), принадлежащи към етическата сфера. В съотношението между двете най-висши човешки способности - интелекта и волята, предимството принадлежи на интелекта (позиция, предизвикала противоречия между томистите и скотистите), тъй като волята задължително следва интелекта, който представлява за него това или онова същество като добре; когато обаче едно действие се извършва при конкретни обстоятелства и с помощта на определени средства, на преден план излиза волевото усилие (За злото, 6). Наред със собствените усилия на човека, за извършването на добри дела е необходима и божествена благодат, която не премахва уникалността на човешката природа, а я подобрява. Освен това божественият контрол над света и предсказанието на всички (включително индивидуални и случайни) събития не изключва свободата на избор: Бог, като най-висша причина, позволява независими действия на вторични причини, включително тези, които водят до отрицателни морални последици, тъй като Бог е способно да се обърне към доброто е злото, създадено от независими агенти.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение на теста считам за необходимо да направя заключение, което да очертае основните възгледи на Ф. Аквински.

От разликата във формите, които са подобие на Бога в нещата, Тома извежда система от ред в материалния свят. Формите на нещата, независимо от степента на тяхното съвършенство, са причастни към твореца, поради което заемат определено място в универсалната йерархия на битието. Това се отнася за всички области на материалния свят и обществото.

Необходимо е едни да се занимават със земеделие, други да бъдат овчари, трети да са строители. За божествената хармония на социалния свят е необходимо също да има хора, занимаващи се с духовен труд и работещи физически. Всеки човек изпълнява определена функция в живота на обществото и всеки създава определено благо.
Различията във функциите, изпълнявани от хората, са резултат не от общественото разделение на труда, а от целенасочената дейност на Бога. Социалното и класовото неравенство не е следствие от антагонистични производствени отношения, а отражение на йерархията на формите в нещата. Всичко това по същество служи на Аквински за оправдаване на феодалната социална стълба.
Учението на Тома се радва на голямо влияние през Средновековието и Римската църква го признава официално. Това учение се възражда през 20 век под името неотомизъм - едно от най-значимите движения в западната католическа философия.

Тома Аквински е най-големият средновековен философ и теолог, получил титлата "ангелски лекар", канонизиран на 18 юли 1323 г. от Йоан XXII и смятан за покровител на католическите университети, колежи и училища. Папа Лъв XIII в своята енциклика Aeterni Patris (4 август 1879 г.) го обявява за най-авторитетния католически учен.

Жизнен път.

Животът на Томас не се отличава с голямо разнообразие от външни събития; той беше богат само на скитания (в които обикновено протичаше животът на научната общност от онази епоха и животът на доминикански просяк монах) - роден в Италия, Томас живее в Париж, Кьолн, Рим и други градове на Италия. По-решаващ за биографията на Томас е интелектуалният климат на епохата и участието на Томас в идеологическите дискусии на това време, време на сблъсък на различни традиции и появата на нови начини за разбиране на света. Тази епоха ражда Алберт Велики, Бонавентура, Роджър Бейкън, Александър Галски и други учени, които създават умствената култура на зрялата схоластика.

Жизненият път на Томас беше кратък и описанието му лесно се побира в няколко десетки реда. Бащата на Томас, Ландулф, беше граф Аквински; семейството му е свързано с императорите Хенри VI, кралете на Арагон, Кастилия и Франция. Все още има дебат за това коя година е роден, тя се нарича от 1221 до 1227 (най-вероятната дата е 1224-1225); Това се случи в замъка Рокасека близо до Акино в Кралство Неополитан. На петгодишна възраст е изпратен в бенедиктинския манастир Монте Касино. През 1239-1243 г. учи в университета в Неапол. Там се сближава с доминиканците и решава да се присъедини към доминиканския орден. Семейството обаче се противопоставя на решението му и братята му затварят Томас в крепостта Сан Джовани, където той остава известно време, според някои сведения около две години. В плен Томас имаше възможност да чете много, по-специално литература с философско съдържание. Затворът обаче не може да промени решението на Томас и родителите трябва да се примирят с това.

След това Томас учи известно време в Париж, а през 1244 или 1245 г. в Кьолн става ученик на Алберт Велики, вече по това време почитан като един от най-забележителните учени на своето време. От 1252 г. той преподава в Париж, първо като baccalaureus biblicus (т.е. преподавайки часове по Библията), след това baccalaureus sententiarius (преподавайки „Изреченията“ на Петър от Ломбардия), като в същото време пише първите си произведения - „ За същността и битието”, „За принципите на природата”, „Коментар към „Изреченията””. През 1256 г. той става магистър, в продължение на три години провежда дебати „За истината“ и, вероятно, започва работа върху „Сума срещу езичниците“. След това се скита из университетите, пише много и през 1265 г. започва да създава Summa Theologiae. Към края на живота си често го спохождат екстази, по време на един от които му се разкрива голяма тайна, в сравнение с която всичко, което е написал, му се струва незначително и на 6 декември 1273 г. той спира да работи върху недовършена Summa Theologica. Умира в манастира Фоса Нуова (7 март 1274 г.), на път за събора, който трябваше да се открие в Лион на 1 май 1274 г. Последната му творба е коментар върху „Песен на песните“, записан от монасите.

Сборник.

По време на доста краткия си живот Томас написа повече от шестдесет произведения (като се броят само произведенията, които надеждно принадлежат на него). Томас пише бързо и нечетливо; той диктува много от произведенията си на секретари и често може да диктува на няколко писари едновременно.

Едно от първите произведения на Томас е „Коментари върху изреченията на Петър Ломбардийски“ (Commentaria in Libros Sententiarum), базирано на лекции, които Томас изнася в университета. Работата на Петър от Ломбардия е коментирана колекция от размисли, взети от отците на Църквата и посветени на различни въпроси; По времето на Тома Изреченията са били задължителна книга, изучавана в богословските факултети и много учени съставят своите коментари върху Изреченията. Коментарите на Томас съдържат много от темите на бъдещите му творби; композицията на това произведение е прототип на сумите.

През същия период е написан малък, но изключително важен труд „За битието и същността“, който е своеобразна метафизична основа за философията на Тома.

В съответствие с традициите на времето значителна част от наследството на Тома се състои от Quaestiones disputatae („Спорни въпроси“) – произведения, посветени на конкретни теми като истина, душа, зло и др. Диспутационните въпроси са отражение на действителното учение практика, която се провежда в университета - открити дискусии по предизвикателни въпроси, където публиката изказваше всякакви аргументи за и против, а един от бакалаврите взе аргументите от публиката и им даде отговори. Секретарят записа тези аргументи и отговори. В друг определен ден господарят обобщава аргументите за и против и дава своето определение (determinatio) по въпроса като цяло и по всеки от аргументите, също записани от секретаря. След това диспутът беше публикуван или в получената версия (reportatio), или в майсторското издание (ordinatio).

Два пъти годишно, по време на Адвента и Великия пост, се провеждаха специални дебати, отворени за широката публика, по всяка тема (de quolibet), повдигната от всеки участник в дебата (a quolibet). Ергенът отговори импровизирано на тези въпроси и след това магистърът даде отговор.

Структурата на спора - повдигнатият за обсъждане въпрос, аргументите на опонентите, общото решение на въпроса и разрешението на аргументите - е запазена в "Суми", в малко редуциран вид.

Работата „За единството на интелекта, срещу авероистите“ (De unitate intellectus contra Averroistas) е посветена на разгорещения дебат, който се разгръща по това време относно приемането на авероистката интерпретация на аристотеловото наследство. В тази работа Томас оспорва идеята, че само най-висшата част от интелекта, обща за всички хора, е безсмъртна (което означава, че няма безсмъртие на душата), която съществува сред парижките аверористи, и също така предоставя рационално оправдание за Християнската вяра във възкресението на плътта.

За най-важните произведения на Тома се считат две „Суми“ – „Сума срещу езичниците“ (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles), наричана още „Сума на философията“, и „Сума на теологията“ (Summa theologiae vel Summa theologica ). Първото произведение, написано в Рим през 1261-1264 г., е оживено от активния интелектуален обмен между християнски, мюсюлмански и еврейски мислители. В него Тома се стреми, въз основа на философска (и следователно надконфесионална) позиция, да защити християнската вяра в лицето на мюсюлманите и евреите. Това обширно произведение е разделено на четири книги: I. За Бога като такъв; II. За Божието сътворение на различни области на съществата; III. За Бог като цел на всички същества; IV. За Бог такъв, какъвто е даден в Неговото Откровение.

Втората сума, Summa theologica (1266-1273), се счита за централната работа на Тома Аквински. Въпреки това, той се отличава с по-малко интелектуално напрежение и остър изследователски дух, които характеризират „Спорни въпроси“ и „Сума срещу езичниците“. В тази книга Тома се опитва да систематизира резултатите от своите трудове и да ги представи в доста достъпна форма, предимно за студенти по теология. Summa Theologica се състои от три части (като втората е разделена на две): pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia, всяка част е разделена на въпроси, от своя страна подразделени на глави - статии (според най-често срещаните частите на традицията на цитиране са обозначени с римски цифри - I, I-II, II-II, III, арабски - въпрос и глава, контрааргументите са отбелязани с думата "ad"). Първата част е посветена на установяване на целта, предмета и метода на изследване (въпрос 1), разсъждения за същността на Бога (2-26), Неговата троичност (27-43) и провидението (44-109). По-специално въпроси 75-102 разглеждат природата на човека като единство от душа и тяло, неговите способности, свързани с интелекта и желанието. Втората част разглежда въпроси на етиката и антропологията, а третата е посветена на Христос и включва три трактата: за въплъщението на Христос, Неговите дела и страсти, за причастието и за вечния живот. Третата част не беше завършена; Томас спря на деветдесетия въпрос на трактата за покаянието. Работата е завършена от Реджиналд от Пиперно, секретар и приятел на Томас, въз основа на ръкописи и откъси от други произведения. Пълната Summa Theologica съдържа 38 трактата, 612 въпроса, разделени на 3120 глави, в които се обсъждат около 10 000 аргумента.

Тома също притежава коментари върху Писанието и различни философски произведения, особено произведенията на Аристотел, както и Боеций, Платон, Дамаскин, Псевдо-Дионисий, писма, произведения, посветени на противоречията на православната и католическата църкви по въпросите на процесията на Светият Дух от Отца и Сина, първенството на Римските папи и т.н. Много красиви и поетични произведения са написани от Тома за поклонение.

Произходът на томистката философия.

Тома е живял в бурно интелектуално време, на кръстопътя на различни философски традиции, не само европейски, но и мюсюлмански и юдейски. Аристотеловите корени на неговата философия са поразителни, но да го считаме изключително за аристотелец, докато противопоставяме томизма на платонизма в августинската версия, би било много повърхностно и поради двусмислието на неговия аристотелизъм - в края на краищата Тома също започва от могъщия Гръцката традиция за тълкуване на Аристотел (Александър от Афродизиас, Симплиций, Темистий), от арабски коментатори и от раннохристиянското тълкуване на Аристотел, както се развива при Боеций, както и от практиката на преводи и училищното тълкуване на Аристотеловата философия, съществуваща през времето на Тома. В същото време неговото използване на аристотеловото наследство беше изключително творческо и преди всичко защото Тома трябваше да решава проблеми, които надхвърляха обхвата на аристотелистката проблематика, и в този случай той се интересуваше от аристотелизма като ефективен метод за интелектуално търсене, както и като жива система, която съхранява във възможността за разкриване на напълно неочаквани (от гледна точка на традиционната коментарна работа) заключения. В произведенията на Тома има силно влияние на платоническите идеи, предимно на Псевдо-Дионисий и Августин, както и на нехристиянски версии на платонизма, като анонимната арабска „Книга на причините“, която има своя източник в „Прокъл“ Принципи на теологията.

Тома Аквински, един от най-големите представители на средновековната схоластика, е роден през 1225 г. в Рокасека, близо до Неапол. Баща му е граф Аквински Ландулф, който е свързан с френската кралска къща. Тома е възпитан в известния манастир Монте Касино. През 1243 г., против волята на родителите си, той влиза в Доминиканския орден. Опитът на Фома да отиде в Париж, за да продължи образованието си, първоначално е неуспешен. По пътя той беше отвлечен от братята си и държан в плен известно време в собствения си замък. Но Фома успя да избяга. Заминава за Кьолн, където става студент Албертус Магнус. Томас завършва образованието си в Париж и там през 1248 г. започва да преподава схоластична философия. В тази област той се радва на такъв успех, че получава прякорите доктор универсалис и доктор ангеликус. През 1261 г. папа Урбан IV призова Тома обратно в Италия и той прехвърли преподавателската си дейност в Болоня, Пиза и Рим. Умира през 1274 г., на път за Лионската катедрала, при обстоятелства, които изглеждаха мрачни за съвременниците. Данте и Г. Вилани казаха, че Томас е бил отровен по поръчка Карл Анжуйски. През 1323 г. Тома Аквински е канонизиран.

Тома Аквински. Художник Карло Кривели, 15 век

Един от най-добрите познавачи на Аристотел, Тома има огромно влияние върху развитието на средновековната мисъл, въпреки че не е новатор и не въвежда нови идеи в схоластиката. Значението на Тома Аквински се крие в изключителната дарба за систематизиране, за подчиняване на логическия ред на най-малките детайли. Ето неговите основни и основни идеи. Има два източника на знание: откровение и разум. Трябва да вярваме в даденото от откровението, дори и да не го разбираме. Откровението е божествен източник на знание, което тече по основния поток на Светото писание и църковната традиция. Разумът е най-нисшият източник на естествена истина, която се влива в нас чрез различни системи на езическата философия, главно чрез Аристотел. Откровението и разумът са отделни източници на знание за истината и във физическите въпроси позоваването на Божията воля е неподходящо (asylum ignorantiae). Но истината, позната с помощта на всеки от тях, не противоречи на другата, тъй като в крайна сметка те се издигат до една абсолютна истина, до Бога. Така се изгражда синтез между философия и теология, хармонията на вярата и разума е основното положение на схоластиката.

В спора между номиналисти и реалисти, който тревожи схоластиците по онова време, Тома Аквински, следвайки примера на своя учител Алберт Велики, заема позицията на умерен реализъм. Той не признава съществуването на „общи същности“, „универсали“, което се разграничава от крайния реализъм. Но тези универсалии, според учението на Тома, все още съществуват като мисли на Бога, въплътени в отделни неща, откъдето могат да бъдат изолирани от разума. Така универсалиите получават тройно съществуване: 1) ante rem, като мислите на Бога; 2) в re, като общо в нещата; 3) post rem, като понятия на разума. Съответно Тома Аквински вижда принципа на индивидуацията в материята, която поражда различия между едно и друго нещо, въпреки че и двете въплъщават една и съща обща същност.

Основният труд на Тома, „Summa theologiae“, е опит за енциклопедична система, в която отговорите на всички въпроси на религиозния и научен мироглед са дадени с изключителна логическа последователност. За католическата църква възгледите на Тома се считат за неопровержимо авторитетни. Никой не е бил по-последователен защитник на папската непогрешимост и по-решителен враг на човешкия произвол в областта на религията от него. В религията никой не смее да мисли или говори свободно и църквата трябва да предаде еретиците на светската власт, която „ги откъсва от света чрез смърт“. Богословското учение на Тома, рационално и строго, не стоплено от любов към човечеството, представлява официалната доктрина на католицизма, която имаше най-ревностните прозелити сред доминиканците ( Томисти) и все още запазва своето значение в римското християнство, особено след 1880 г., когато папа Лъв XIII въвежда задължителното изучаване на Тома Аквински във всички католически училища.

Но не напразно произведенията на Томас имат характера на изчерпателни енциклопедии. Засяга всички основни проблеми, които поставя съвременната действителност. По политически въпроси той стои на нивото на феодалните възгледи. Всяка власт, според него, идва от Бога, но на практика има изключения: незаконната и лоша власт не е от Всемогъщия. Следователно не всяка власт трябва да се подчинява. Подчинението е неприемливо, когато властта изисква или нещо противно на Божията заповед, или нещо извън нейния контрол: например във вътрешните движения на душата човек трябва да се подчинява само на Бога. Следователно Тома оправдава възмущението срещу несправедливата власт („в защита на общото благо“) и дори позволява убийството на тиранина. От формите на управление най-добра е монархията, съобразена с добродетелта, и след това аристокрацията, също съобразена с добродетелта. Комбинацията от тези две форми (добродетелен монарх, а под него няколко добродетелни благородници) дава най-съвършеното управление. В подкрепа на тези възгледи Тома предлага на своя суверен Фридрих II от Хоенщауфен да въведе нещо като двукамарна система в неговото южноиталианско кралство.

Тома Аквински, заобиколен от ангели. Художник Гуерчино, 1662 г

Тома Аквински се отклонява донякъде от феодалните идеи по въпросите на, така да се каже, търговската политика. Забележката в есето „De regimine principum” гласи, че търговията и търговците са необходими в държавата. Разбира се, отбелязва Томас, би било по-добре всяка държава да произвежда всичко необходимо, но тъй като това рядко е възможно, търговците, „дори чуждестранните“, трябва да бъдат толерирани. За Тома се оказва трудно да очертае границите на свободната дейност на търговците. Още в Summa Theologica той трябваше да се съобразява с две утвърдени идеи в теологията: за справедливата цена и за забраната да се дават пари срещу лихва. На всяко място има една справедлива цена за всеки артикул и следователно цените не трябва да се колебаят и да зависят от търсенето и предлагането. Морален дълг и на купувача, и на продавача е да се придържат възможно най-близо до справедливата цена. Освен това за всеки артикул има и определено качество, като търговецът е длъжен да предупреди купувача за дефектите на стоката. Търговията обикновено е законна само когато печалбата от нея отива за издръжка на семейството на търговеца, за благотворителност или когато, реализирайки печалба, търговецът доставя на страната стоки, които са необходими, но не са налични на пазара. Със сигурност е неприемливо да се търгува въз основа на чиста спекулация, когато търговецът прави пари, като се възползва от пазарните колебания. Само трудът на търговеца оправдава печалбата му.

По отношение на кредита, „този, който дава пари назаем, прехвърля собствеността върху парите на този, на когото дава; следователно този, на когото са дадени пари назаем, ги държи на свой риск и е длъжен да ги върне непокътнати, а заемодателят няма право да иска повече.“ „Получаването на лихва върху взети назаем пари само по себе си е несправедливост, защото в този случай се продава нещо, което не съществува, и чрез това очевидно се установява неравенство, което противоречи на справедливостта.“

Собствеността, от гледна точка на Тома Аквински, не е естествено право, но не му противоречи. Робството е нещо съвсем нормално, защото е полезно и за роба, и за господаря.

Четири мнемонични правила, пет доказателства, че Бог съществува, задачите на теологията, превъзходството на устната реч над писмения език, причините, поради които дейността на доминиканците има смисъл, и други важни открития, както и факти за биографията на сицилианеца Бик

Подготвен от Светлана Яцик

Свети Тома Аквински. Фреска от Фра Бартоломео. Около 1510-1511г Museo di San Marco dell'Angelico, Флоренция, Италия / Bridgeman Images

1. По произход и неблагоприятно родство

Тома Аквински (или Аквински; 1225-1274) е син на граф Ландолфо д'Акино и племенник на граф Томазо д'Асера, велик юстициар на Кралство Сицилия (т.е. първият от кралските съветници, отговарящ за правосъдието и финанси), а също и втори братовчед на Фридрих II от Щауфен. Връзката с императора, който, опитвайки се да подчини цяла Италия на своето влияние, постоянно се бори с папите, не може да не направи лоша услуга на младия богослов - въпреки открития и дори демонстративен конфликт на Аквински със семейството му и факта, че той се присъедини към Доминиканският орден, верен на папството. През 1277 г. част от тезите на Тома са осъдени от парижкия епископ и църквата - очевидно главно по политически причини. Впоследствие тези тези стават общоприети.

2. За училищния псевдоним

Тома Аквински се отличава с висок ръст, обемност и тромавост. Смята се също, че той се е отличавал с кротост, прекомерна дори за монашеското смирение. По време на дискусии със своя наставник, теолога и доминиканец Албертус Магнус, Томас говореше рядко, а други ученици му се смееха, наричайки го Бикът на Сицилия (въпреки че беше от Неапол, а не от Сицилия). На Алберт Магнус се приписва пророческа забележка, за която се твърди, че е изречена, за да успокои учениците, които дразнеха Тома: „Наричате ли го бик? Казвам ви, този бик ще изреве толкова силно, че ревът му ще оглуши света.

Посмъртно Аквински е удостоен с много други, по-ласкателни прозвища: наричан е „ангелски наставник“, „универсален наставник“ и „принц на философите“.

3. Относно мнемоничните средства

Ранните биографи на Тома Аквински твърдят, че той е имал удивителна памет. Дори по време на ученическите си години той си спомняше всичко, което каза учителят, а по-късно, в Кьолн, развива паметта си под ръководството на същия Албертус Магнус. Колекцията от изказвания на църковните отци върху четирите евангелия, които той подготви за папа Урбан, е съставена от това, което той си спомня, като преглежда, но не копира, ръкописи в различни манастири. Паметта му, според неговите съвременници, е имала такава сила и упоритост, че всичко, което е чел, е запазено в нея.

Паметта за Тома Аквински, както и за Алберт Велики, е част от добродетелта на благоразумието, която трябва да се подхранва и развива. За да направи това, Тома формулира редица мнемонични правила, които той описва в коментара към трактата на Аристотел „За паметта и припомнянето“ и в „Сумата на теологията“:

- Способността за запомняне се намира в "чувствителната" част на душата и е свързана с тялото. Следователно „разумните неща са по-достъпни за човешкото познание“. Знанието, което не е свързано с „никаква телесна прилика“, лесно се забравя. Следователно трябва да се търсят „символи, присъщи на онези неща, които трябва да бъдат запомнени. Те не трябва да бъдат твърде известни, тъй като ние се интересуваме повече от необичайни неща, те са по-дълбоко и ясно отпечатани в душата.<…>След това е необходимо да се измислят прилики и образи." Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

„Паметта се контролира от разума, така че вторият мнемоничен принцип на Томас е „да подреждаме нещата [в паметта] в определен ред, така че след като си спомним една характеристика, човек лесно може да премине към следващата.“

- Паметта е свързана с вниманието, така че трябва да се „чувствате привързани към това, което трябва да запомните, защото това, което е силно запечатано в душата, не бяга толкова лесно от него.

— И накрая, последното правило е редовно да обмисляте това, което трябва да запомните.

4. За връзката между теологията и философията

Аквински идентифицира три вида мъдрост, всеки от които е надарен със своя собствена „светлина на истината“: мъдростта на благодатта, теологическата мъдрост (мъдростта на откровението, използвайки разума) и метафизичната мъдрост (мъдростта на разума, разбирайки същността на същество). Въз основа на това той вярва, че предметът на науката са „истините на разума“, а предметът на теологията са „истините на откровението“.

Философията, използвайки своите рационални методи на познание, е в състояние да изучава свойствата на околния свят. Принципите на вярата, доказани с помощта на рационализирани философски аргументи (например догмата за съществуването на Бог), стават по-разбираеми за човек и по този начин го укрепват във вярата. И в този смисъл научното и философско знание е сериозна опора в обосноваването на християнското учение и оборването на критиката към вярата.

Но много догми (например идеята за тварната природа на света, концепцията за първородния грях, въплъщението на Христос, възкресението на мъртвите, неизбежността на Страшния съд и т.н.) не могат да бъдат рационално оправдани, тъй като отразяват свръхестествените, чудодейни качества на Бог. Човешкият ум не е в състояние да проумее изцяло божествения план, следователно истинското, висше познание е извън обсега на науката. Бог е област на свръх-рационално познание и, следователно, предмет на теологията.

За Тома обаче няма противоречие между философията и теологията (както няма противоречие между „истините на разума“ и „истините на откровението“), тъй като философията и знанието за света водят човек до истините на вярата . Следователно, според Тома Аквински, когато изучава нещата и природните явления, истинският учен е прав само когато разкрива зависимостта на природата от Бога, когато показва как божественият план е въплътен в природата.

Свети Тома Аквински. Фреска от Фра Бартоломео. 1512Музеят на Сан Марко дел Анджелико

5. За Аристотел

Албертус Магнус, учителят на Тома Аквински, е автор на първия коментар на Никомаховата етика на Аристотел, написан в Западна Европа. Именно той въвежда в католическата теология произведенията на Аристотел, известни преди това на Запад главно като представени от арабския философ Авероес. Алберт показа липсата на противоречия между учението на Аристотел и християнството.

Благодарение на това Тома Аквински успява да християнизира античната философия, преди всичко произведенията на Аристотел: стремейки се към синтез на вяра и знание, той допълва доктриналните догми и религиозно-философските спекулации на християнството със социална, теоретична и научна рефлексия, основана на логиката и метафизиката на Аристотел.

Тома не беше единственият теолог, който се опита да се позове на трудовете на Аристотел. Това е направил например неговият съвременник Зигер от Брабант. Въпреки това, аристотелизмът на Сигер се счита за "авероистки", запазвайки някои от идеите, въведени в произведенията на Аристотел от неговите арабски и еврейски преводачи и тълкуватели. „Християнският аристотелизъм“ на Тома, основан на „чистото“ учение на древногръцкия философ, което не противоречи на християнството, победи – и Сигер от Брабант беше изправен на съд от инквизицията и убит за своите вярвания.

6. За разговорния жанр

Отговаряйки на въпроса защо Христос проповядва, но не записва постулатите на своето учение, Тома Аквински отбелязва: „Христос, обръщайки се към сърцата, постави словото над писанието.“ Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Този принцип е популярен като цяло през 13 век: дори системата на схоластическото университетско обучение се основава на quaestio disputata, дискусия по даден проблем. Аквински написа повечето си произведения в жанра „сума“ - диалог, състоящ се от въпроси и отговори, който му се струваше най-достъпен за студентите по теология. Summa Theologica, например, трактат, написан от него в Рим, Париж и Неапол между 1265 и 1273 г., се състои от глави със статии, чието заглавие включва спорен въпрос. На всеки Томас дава няколко аргумента, които дават различни, понякога противоположни отговори, а накрая дава контрааргументи и правилното от негова гледна точка решение.

7. Доказателство за съществуването на Бог

В първата част на Summa Theologica Аквински обосновава необходимостта от теологията като наука със собствена цел, предмет и метод на изследване. Той смята неговия предмет за първопричината и крайната цел на всички неща, тоест Бог. Ето защо трактатът започва с пет доказателства за съществуването на Бог. Благодарение на тях Summa Theologica е известна преди всичко, въпреки факта, че от 3500 страници, които заема този трактат, само една и половина са посветени на съществуването на Бог.

Първо доказателствосъществуването на Бог се основава на аристотеловото разбиране за движение. Томас заявява, че „всичко, което се движи, трябва да бъде движено от нещо друго“ Тук и по-нататък: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Опитът да си представите поредица от обекти, всеки от които кара предишния да се движи, но в същото време задвижва следващия, води до безкрайност. Опитът да си представим това неизбежно трябва да ни доведе до разбирането, че е имало определен основен двигател, „който не се движи от нищо и чрез когото всеки разбира Бога“.

Второ доказателствомалко напомня на първия и също се опира на Аристотел, този път на неговото учение за четирите причини. Според Аристотел всичко, което съществува, трябва да има ефективна (или генерираща) причина, нещо, от което започва съществуването на нещо. Тъй като нищо не може да се произведе само, трябва да има някаква първопричина, началото на всички начала. Това е Бог.

Трето доказателствосъществуването на Бог е доказателство „по необходимост и случайност“. Томас обяснява, че сред същностите има такива, които или могат да съществуват, или не, тоест съществуването им е случайно. Има и необходими субекти. „Но всичко необходимо или има причина за своята необходимост в нещо друго, или не. Невъзможно е обаче [поредица от] необходими [същества], имащи причина за своята необходимост [в нещо друго], да отидат в безкрайността.” Следователно има определена същност, която е необходима сама по себе си. Тази необходима същност може да бъде само Бог.

Четвърто доказателство„идва от степените [на съвършенство], открити в нещата. Сред нещата се откриват повече и по-малко добри, истински, благородни и т.н. Степента на добротата, истината и благородството обаче може да се прецени само в сравнение с нещо „най-истинското, най-доброто и най-благородното“. Бог има тези свойства.

В петото доказателствоАквински отново се опира на учението на Аристотел за причините. Въз основа на аристотеловото определение за целесъобразност, Тома заявява, че всички обекти на съществуване са насочени в своето съществуване към някаква цел. В същото време „те постигат целта си не случайно, а умишлено“. Тъй като самите обекти са „лишени от разбиране“, следователно „има нещо мислене, чрез което всички природни неща са насочени към [своята] цел. И това ние наричаме Бог.”

8. За социалната система

Следвайки Аристотел, който развива тези въпроси в политиката, Тома Аквински размишлява върху естеството и характера на едноличната власт на владетеля. Той сравнява кралската власт с други форми на управление и, в съответствие с традициите на християнската политическа мисъл, говори недвусмислено в полза на монархията. От негова гледна точка монархията е най-справедливата форма на управление, със сигурност превъзхождаща аристокрацията (властта на най-добрите) и полицията (властта на мнозинството в интерес на общото благо).

Тома смята, че най-надеждният тип монархия е изборната, а не наследствената, тъй като избираемостта може да попречи на владетеля да се превърне в тиранин. Богословът смята, че определен брой хора (той вероятно има предвид епископи и част от светското благородство, участващи в избора на светски суверени, преди всичко императора на Свещената Римска империя и папата) трябва да имат законовата възможност не само да дадат на краля власт над себе си, но и го лишават от тази власт, ако тя започне да придобива характеристиките на тирания. Според Аквински, това „множество“ трябва да има правото да лиши владетеля от власт, дори ако те са „преди това се подчинили на него завинаги“, тъй като лошият владетел „прекрачва границите“ на службата си, като по този начин нарушава условията на оригиналния договор. Тази мисъл на Тома Аквински впоследствие формира основата на концепцията за „обществен договор“, много значима в съвременността.

Друг начин за борба с тиранията, предложен от Аквински, дава възможност да се разбере на коя страна е той в конфликта между империята и папството: срещу крайностите на тиранин, според него, намесата на някой по-висш от този владетел може да помогне - което лесно може да се тълкува от съвременниците като одобрение на намесата на папата в делата на „лошите” светски владетели.

9. Относно индулгенциите

Тома Аквински разрешава редица съмнения, свързани с практиката на предоставяне (и закупуване) на индулгенции. Той споделя концепцията за „съкровищницата на църквата“ - един вид „прекомерен“ запас от добродетели, попълнен от Исус Христос, Дева Мария и светиите, от който други християни могат да черпят. Папата може да се разпорежда с тази „съкровищница“, като издава специални законови актове – индулгенции. Индулгенциите работят само защото светостта на някои членове на християнската общност надделява над греховността на други.

10. За доминиканската мисия и проповядване

Въпреки че Доминиканският орден е основан от Свети Доминик през 1214 г., дори преди раждането на Аквински, Тома е този, който формулира принципите, които стават обосновка на тяхната дейност. В „Сума срещу езичниците“ богословът пише, че пътят към спасението е отворен за всеки, а ролята на мисионера е да даде на конкретен човек знанията, необходими за неговото спасение. Дори един див езичник (чиято душа се стреми към добро) може да бъде спасен, ако мисионерът успее да му предаде спасителната божествена истина.

Същността на възгледите на италианския теолог и най-влиятелния представител на схоластичната мисъл на Средновековието, основател на школата на фомизма в теологията, е представена в тази статия.

Основните идеи на Тома Аквински

Тома Аквински систематизатор на средновековната схоластика. Ученият очертава основните си идеи в следните трудове - „Сума теология“, „Сума срещу езичниците“, „Въпроси на различни теми“, „Спорни въпроси“, „Книга на причините“, както и многобройни коментари върху трудовете на други автори.

Животът на Тома Аквински е пълен с непредсказуемост. Той се присъедини към тайно общество, родителите му го отвлякоха и го държаха заключен вкъщи. Но Томас не се отрече от идеите и възгледите си, въпреки околните протести. Той е особено повлиян от произведенията на Аристотел, неоплатониците и арабските и гръцките коментатори.

Основните философски идеи на Тома Аквински:

Истината на науката и вярата не си противоречат. Между тях цари хармония и мъдрост.
Душата е субстанция, която е едно цяло с тялото. И в тази тенденция се раждат чувствата и мислите.
Според Тома Аквински крайната цел на човешкото съществуване е блаженството, което се намира в съзерцанието на Бога.
Той идентифицира 3 вида познание. Това е умът като област на духовните способности. Това е интелигентността, като способност за разсъждение. Това е интелигентността като умствено познание.
Той идентифицира 6 форми на управление, които се разделят на 2 вида. Справедливи форми на управление – монархия, полисна система, аристокрация. Несправедливите са тиранията, олигархията и демокрацията. Тома Аквински вярва, че монархията е най-доброто, като движение към доброто от един източник.
Човекът се отличава от животните по свободния избор и способността да се учи.

Без какво, според философа Тома Аквински, човешкото съществуване е невъзможно?

Всъщност той беше силно религиозен човек. А без вяра в Бог животът губи смисъл.Ето защо Аквински представи своето неоспоримо доказателство за съществуването на Бог чрез:

Движение. Всичко, което се движи в света, се движи от някого. Някой отгоре.
Продуцираща кауза. Първата ефективна причина по отношение на себе си е каузата на Бога.
Необходимост. Винаги има нещо, което е причината за необходимостта от всичко останало.
Целева причина. Всичко в света действа с определена цел. Следователно всяко движение не е случайно, а умишлено, макар и лишено от когнитивни способности.
Степени на битието. Има неща, които са добри и истинни, следователно има нещо по-благородно и по-истинско отгоре в света.

Надяваме се, че от тази статия сте научили какво е философското учение на Тома Аквински.