Какъв момент в евангелската история. Евангелски разказ в цветове

3. Пътят към страстта

Място и време.

И тримата синоптици говорят за последното пътуване на Христос Спасителя от Галилея до Йерусалим. В Матей 19-20, Марк 10 се споменава преминаването на Господ през трансйорданската страна или Перея, регион, който лежи на изток от Йордан. В Марк (10:1), чийто текст е достигнал до нас в няколко различни четения, трансйорданската страна се споменава заедно с Юдея. В Матей 19 правилният превод на ст. 1 би било "... дойдоха в пределите на Юдея отвъд Йордан." Освен това, ако изцелението на слепия от Йерихон (Марк 10:46-52, Лука 18:35-43, не едно, а две според Матей 20:29-34) вече се е случило в Юдея в правилния смисъл, не можем да установим със сигурност дали други епизоди се отнасят за Перея или за Юдея, по-точно: когато Господ премина от Перея в Юдея. Едно е ясно: пътят на Господа води към Юдея и с пълна точност – към Йерусалим. Той минава през Перея, избягвайки Самария, която се намира на запад от Йордан, между Галилея и Юдея, насочвайки се към Йерусалим. Косвено, пътят на Христос - все още в рамките на Галилея - може също да включва такива инструкции от първите двама евангелисти като Марко 9:30, 33, Матей 17:22-24: Господ минава през Галилея и като минава, стига до Капернаум. В плана на Лука паралелният пасаж (9:43-50) не е включен в разказа за пътуването, но не споменава Капернаум. Неизбежността на пътя следва и от появата на Месията като страдащия Месия. Страданията на Месията са в Ерусалим, където Той трябва да отиде (с пълна яснота: Матей 16:21).

С особено внимание и яснота, без да допуска погрешно тълкуване, евангелист Лука разказва за пътя. Голям пасаж е посветен на пътя на Христос от Галилея до Йерусалим в Третото евангелие (9:51-19:28). Началните (9:51) и заключителните (19:28) инструкции са подсилени от повтарящи се напомняния в целия пасаж (вж. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). В конструкцията на Лука пасажът, съдържащ разказа за пътя, представлява независима част, надвишаваща по обем останалите части.

За да получите представа за топографията и хронологията на пътя, трябва ясно да запомните неговата цел. Беше отбелязано по-горе, че целта на пътя (9:51) е възнесението и проявлението на славата. Но издигането, като крайна цел, предполага непосредствената цел. И тази непосредствена цел е Страстта. Пътят на Христос е пътят на страстта. Това се потвърждава от отделни инструкции, повтаряни, докато наближаваме Йерусалим с все по-голяма настойчивост (вж. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Особено важна е притчата за мините (19:12-27), разказана в Йерихон в навечерието на Триумфалното влизане. Онези около Господа очакваха незабавното появяване на Царството и Господ отговаря на тяхното очакване с притча за човек от високо потекло, който, преди да се установи в царството, трябва да отиде в далечна страна. Разбирането на пътя на Христос като път към Страстите не ни позволява да видим в пасажа Лука 9:51-19:28 разказ за повтарящите се пътувания на Христос, както често се прави в опитите за научно конструиране на евангелската история. След като целта беше поставена, пътуването на Христос до Ерусалим можеше да бъде само веднъж. Не допускаше отклонения.

През какви части на Палестина премина Господ по време на Своето пътуване? Както видяхме, първите двама прогнозисти свидетелстват за Неговото преминаване през Перея (Матей 19:1, Марк 10:1). В Лука паралелният пасаж не споменава Перея. Сравнението на Лука с първите двама синоптици позволява да се припишат част от епизодите, които съставляват съдържанието на гл., на Переа. 18 (18-30?). При условие на едно пътуване, преминаването през Переа изключва маршрута през Самария. Лука започва разказа за пътуването с 9:51-56. Самарянското село, където Господ изпрати пратеници пред Себе Си, за да подготвят пътя, отказа да Го приеме, защото жителите Го видяха като поклонник. Случаят не беше изключителен. Като враждебни към евреите (вж. Йоан 4:9), самаряните пречеха на еврейските поклонници, преминаващи през Самария. Господ спира гнева на Яков и Йоан и насочва пътя „към друго село“. От току-що казаното несъмнено следва, че „другото село” не е самарянско, с други думи, отказът на самарянското село е подтикнал Господ да промени първоначалното си намерение и да се отклони от предвидения маршрут. С изключение на южната част на Самария, където евангелието на Христос беше прието с любов в началото на галилейския период на Неговото служение (Йоан 4), Самария като цяло не беше засегната от Неговото проповядване. Разпространението на християнството в Самария става в началото на Апостолската епоха чрез делата на Филип, един от Седемте (Деяния 8), след убийството на Стефан. Повечето от епизодите, принадлежащи към разказа за пътя в Лука, трябва да бъдат приписани на преминаването на Господ през градовете и селата на Галилея. Това следва от указания като 13:32-33 (областта на Ирод, тетрарх на Галилея) и XVII, 11 (пътят между Самария и Галилея, по всяка вероятност, на територията на Галилея към Йордан, т.е. от запад до изток). Изглежда възможно да се припише голям пасаж на Галилея, по-специално на Капернаум, Лука 11:14-13:9. Пасажът е едно парче, но не съдържа указания за място и време. Въпреки това, уводният епизод, изцелението на демоничен, приписван от недоброжелатели на силата на Веелзевул, принцът на демоните (11:14-15 и сл.), ни връща към оплакванията на книжниците Марк 3:22 и сл., дава отправните точки за локализиране на пасажа. В контекста на Марко (вж. 1:21, 23, 2:1, трябва да е било 3:1), укорите на книжниците трябва да са станали в Капернаум. Както вече беше посочено, престоят на Господ в Капернаум след изповедта на Петър и Преображението, споменато в Матей (17:24 и сл.) и Марк (9:33 и сл.), може да се отнася за пътя. Това, че пътят на Христос минава през Капернаум, се потвърждава косвено от пророческото изобличение в Лука 10:15. Заедно с Капернаум, други бунтовни градове също са изложени (вж. целия пасаж от 10:10-15). Изобличението на градовете е част от инструкциите на Седемдесетте, които Господ съзнателно поставя в началото на пътуването и изпраща „пред лицето Си във всеки град и място, където Сам Той искаше да отиде“ (10:1). Изобличението включва отхвърлянето на Седемдесетте в галилейските градове. С други думи, мисията на Седемдесетте е трябвало да превземе галилейските градове, поне някои. Но седемдесетте предшестваха пътя на Христос, трябва да се мисли, точно както онези пратеници, които бяха изпратени от Господа в самарянското село. Пророческият укор може да се отнася до противопоставянето на галилейските градове не само на евангелието на седемдесетте, но и на словото на самия Господ по пътя Му към Ерусалим. Този път започва в Галилея. По принцип топографията на пътя е ясна: започвайки от Галилея и минавайки през Самария, той довежда Господ до Юдея през йорданската страна.

Остава въпросът за координацията – и в тази част от евангелската история – на синоптиците и Йоан. Говорим за пасажа Йоан 7-10. Пасажът се отнася за Ерусалим. Липсата на вътрешни ръбове и, напротив, много ясният ръб на 10:40-42, с който завършва пасажът, ни позволява да говорим не за няколко краткотрайни, а за един дълъг престой на Христос в еврейската столица. . Към кой момент от историята на евангелието може да се припише това пребиваване? Първо, няма съмнение, че този престой на Господа в Йерусалим не е последното Му посещение в светия град. Церемониалното влизане в Ин се разказва само в глава. 12. От друга страна, абсолютно сигурно е, че пасажът от Йоан 7-10 не може да се отнася за галилейския период на общественото служение на Христос. В контекста на Евангелието пасажът идва след нахранването на петте хиляди (Йоан 6 = Лука 9:10-17). Естествено е да мислим за това и след повратния момент в евангелската история. Разговорът за животинския хляб предизвиква изкушението на евреите и отпадането на някои ученици (Йоан 6:59-66). На въпроса, отправен към Дванадесетте дали и те искат да си тръгнат, Петър отговаря с изповед (67-69): „...ние повярвахме и познахме, че Ти си Светият Божий.” руски превод: Христос, Син на Живия Боге името на Месията. „Те вярваха и знаеха“ - по самото значение на гръцките перфектни форми, звучи като препратка към убеждението, до което са стигнали апостолите и което е здраво вкоренено в тяхното съзнание. Следователно изповедта на Петър Йоан 6:69 естествено се разбира като повторена. Синоптичната изповед се приема от тях. По този начин хронологията на пасажа от Йоан 7-10 се определя най-общо: след появата на Месията и преди триумфалното влизане. В хронологията на синоптиците пътят към Страстта попада в този период от време. Видяхме, че пътят към Страстта може да бъде извървен само веднъж. Към това можем да добавим: той не позволи дълги паузи или спирания. Единственото изключение може да се помисли в началото. Лука 10:17 разказва за завръщането на Седемдесетте, за да докладват за назначението си. Тази задача изискваше определен период от време. Може да се мисли, че срещата се е състояла на уреченото място. Какво направиха Господ и Дванадесетте по време на мисията на Седемдесетте? Лука мълчи за това. Отговорът може да бъде извлечен от Йоан, ако: поставим пасажа от Йоан 7-10 в Лука 10 между ст. 16 и 17. По време на мисията на Седемдесетте, Господ и Дванадесетте с Него отидоха в Йерусалим. Така съгласието на синоптиците и Йоан се оказва не само възможно - в тези краища, както и в други - но и значително допълва нашата информация за този период от евангелската история.

Следи от отсъствието на Господ в Ерусалим преди началото на пътуването могат да бъдат намерени и в Лука.Пасажът от Лука 10:38-42, който разказва за престоя на Господ в дома на Марта и Мария, се отнася за този момент. От Йоан 11:1 следва, че селото на Марта и Мария е Витания, разположено на петнадесет етапа (около 2,5 километра) от Ерусалим (Йоан 11:18). Трудно е да се допусне, че Господ е бил във Витания, а не в Ерусалим, и също толкова немислимо е, както вече отбелязахме неведнъж, Господ да е достигнал целта на пътуването и да се върне отново в Галилея. Очевидно в рамките на Лука няма място за епизод 10:38-42, а указанието на чл. 38: „да продължат пътищата си“, ако се разбира буквално, би създало непреодолими трудности. Тези трудности се елиминират, ако свържем епизода от Лука 10:38-42 с посещението на Господ в Ерусалим, преди да започне пътуването си. Евангелист Лука, подминавайки това посещение с мълчание, както подминава и други, отделя място на епизода в къщата на Марта и Мария заради вътрешния смисъл, който се разкрива в него, и го поставя приблизително във времето до за които се отнася.

Хронологично, пътуването на Господ до Ерусалим в Йоан 7-10 се определя от основните етапи, дадени в самия пасаж. Пристигането на Господа в Йерусалим се отнася до празника Шатри (Йоан 7:2, 8-11, 14, 37 и сл.), който се проведе според нашето изчисление на времето. в края на септември - началото на октомври. От Йоан 10:22 виждаме, че Господ остава в Йерусалим до празника на Обновлението, който се случва в средата на декември, когато враждебността на евреите Го принуждава да замине за страната отвъд Йордан (10:39-40). Така съдържанието на Йоан 7-10 заема период от края на септември - началото на октомври до половината на декември. За изграждането на хронологията на евангелската история това заключение е от голямо значение. Но договорката, която постигнахме между синоптиците и Ин е от предварителен характер.

Ако приемем, че целият пасаж 7-10 се вписва в Лука 10 между vv. 16 и 17, трябва също така да признаем, че Господ от Перея (вж. Йоан 10:40-42) се върна в Галилея за кратко време. Евангелист Йоан, предавайки с мълчание завръщането на Господа в Галилея, разказва в гл. 11 за възкресението на Лазар. Събитието се развива във Витания, в непосредствена близост до Ерусалим (11:1, 18 и сл.). Вестта за болестта на Лазар достига Господ извън Юдея (Йоан 11:6-7). Къде точно? Евангелистът не отговаря на този въпрос. Галилея не е изключена. Но мълчанието на евангелиста естествено насочва вниманието на читателя към последното топографско указание от 10:40. Тази инструкция се отнася за Perea. В Перея Господ беше в края на пътуването си. В сравнение с Матей и Марк, ние приписваме пасажа от Лука 18:18-30 на Перея (с по-голямо или по-малко приближение). Ако възкресението на Лазар принадлежеше към това време, бихме били принудени да признаем, че Господ в края на пътуването от Перея отиде във Витания, оттам изчезна за известно време в Ефрем, град близо до пустинята (Йоан 11: 54) и едва след това - с връщането си или без да се връща в Перея - продължи пътуването си към Ерусалим през Йерихон (Лука 18:35-19:28, Матей 20:29-34, Марк 10:46-52) и Витания ( Лука 19:29 и следващите, Марк 11:1 и следващите, сравнете Йоан 12:1 и следващите). Въпреки това, това споразумение би представлявало трудността, която би предполагало; дълга пауза в самия край на Христовия път и такава, през която Господ, насочвайки пътя Си към Ерусалим, би се озовал в непосредствена близост до еврейската столица. Трябва да се признае, че за такава почивка; това, което по същество е невероятно, няма място в хронологическата рамка на Лука.Остава да се предположи, че Господ все още не се е върнал от Перея в Галилея, когато е бил призован при умиращия Лазар. По този начин отсъствието на Господ от Галилея, за което се отнася пасажът Йоан 7-10, естествено се простира до пасажа Йоан 11:1-54. и евангелските текстове, свързани с пътя към Страстта, са подредени в следния ред: Лука 10:1-16, Йоан 7:1-11:54, Лука 10:17-19:28 (с изменението, предложено по-горе относно Лука 10: 38-42 и правя паралели от Матей 19-20 и Марк 10).

Предложеното споразумение между синоптиците и Ин не представлява хронологични затруднения. Страстите Христови, които отбелязаха последната Му Пасха в Ерусалим, са свързани с възкресението на Лазар повече вътрешно, отколкото външно, тъй като самият евангелист отбелязва след възкресението на Лазар и преди настъпването на Великден преместването на Господа в Ефрем (Йоан 11:54-57). Евангелистът не казва колко време Господ е останал извън непосредствените околности на Йерусалим. Но имаме право да приемем, че Господ се е оттеглил в Ефрем по-рано от март, когато е настъпила еврейската Пасха. Датирането на възкресението на Лазар през първата половина на февруари не би предизвикало сериозни възражения. Ако престоят на Господ в Ефрем беше кратък, и от Ефрем Господ се върна в Галилея, където се състоя срещата Му със Седемдесетте в края на повереното им служение. - ще трябва да признаем, че отсъствието на Господ от Галилея, а следователно и мисията на Седемдесетте, продължи от края на септември - началото на октомври, не до средата на декември, както първоначално предполагахме, а до средата на февруари. Това удължаване, без да предизвиква възражения по същество, ни позволява да доведем до единство синоптичния разказ, от една страна, и Йоановски, от друга страна. Малко от. Той умножава отправните точки, за да изгради хронологията на последното пътуване на Христос от Галилея до Йерусалим. Господ казва на учениците си за намерението си да отиде в Йерусалим в началото на есента. След това Той изпраща пратеници в самарянското село (Лука 9:51 и сл.). Това вероятно е било през септември преди мисията на Седемдесетте и заминаването на Господ в Ерусалим за празника Шатри (Йоан 7), който се пада в края на септември - началото на октомври. Предложена датировка на Лука 9:51 и сл. също е в съгласие с факта, че е естествено да мислим за храненето на петте хиляди през пролетта, тъй като евангелският разказ споменава зелена трева (Марк 6:39, срв. Йоан 6:10) и наближаването на Великден ( Йоан 6:4): Престоят на Господ в страните Тир и Сидон, пропуснат от Лука и добавен към Марк (7:24-30) и Матей (15:21-29) след храненето на петте хиляди и преди изповедта Петър и Преображение Господне. предоставя липсващите етапи, които ни превеждат през летните месеци до началото на есента. През септември Седемдесетте отиват да проповядват, а Господ отива в Ерусалим и отсъства до средата на февруари. Пътят на Христос в истинския смисъл на думата започва в средата на февруари и завършва през март, шест дни преди Великден (Йоан 12:1).

| |

В името на Отца и Сина и Светия Дух!

И така, днес празнуваме Петдесетница. Днес ние си спомняме едно събитие, което стана като че ли последната точка в евангелската история. В една история, която започва с Благовещение, след това Коледа, след това Обрязване, Среща, Кръщение, служението на Исус, Неговото проповядване, влизането на Господ в Ерусалим, Страстната седмица, Разпети петък, Кръстовден, Великден, Възкресение Господне, Възнесение Му - и след това Петдесетница. Тази история би могла да се нарече история за спасението на човека, ако тази история за спасението на човека свършваше дотук. Евангелската история завършва с това събитие, но не и историята на спасението, не това, което бихме нарекли Свещена история, историята на връзката на човека с Бога. Тази връзка все още продължава. Но за да разберем какво означава това събитие на Петдесетница за нас, защо това конкретно събитие е, така да се каже, крайната точка, завършващият щрих, трябва да започнем от много далеч.

Донякъде съм объркан, защото трябва да говорим буквално от сътворението на света. Бог създава този свят за човека. Бог създава човека като венец на творението. Той иска човекът да стане син на Бога, Той иска човекът да стане крепост, човекът да стане Бог, човекът да сподели радостта от битието, човекът да стане участник в Божествения живот - Той иска човекът да стане Бог . За да направи това, вероятно човек трябва да премине през нещо, да научи нещо, това е Божият план. Човек обаче иска да постигне всичко това сам. Той, както му се струва, не се нуждае от Бог за това. Иска, както се казва днес – знаете, казват го с уважение: „Всичко сам постигна! Той постигна всичко сам!“ - човек иска да постигне всичко сам. Настъпва това, което наричаме грехопадение. Човек се отрязва от живия извор на живота, от извора на вечния живот. Човек се оказва извън общуването с Бога. Изглежда, че ще дойде на себе си, ще осъзнае дълбочината на случилото се и ще се покае! Не. Човек упорства в греха, казва човек - казват хората: „Да построим кула до небето! Нека си направим име!" - звучи толкова модерно, нали? Знаем как свърши: доведе до разделяне на човешката раса, доведе до постоянни войни. Но човек не може да се успокои, не може да се успокои; навсякъде по света, където се появяват човешки цивилизации, строят пирамиди – опитват се да строят до Рая. Пирамиди в Африка, пирамиди в Южна Америка, пирамиди в Азия, пирамиди в Индия, пирамиди в Тайланд - пирамидите са навсякъде. Човек копнее за рая, човек иска да си направи име. Помня Библейска история, запомни историята Древен свят, погледнете скорошна история- всичко е същото: човек се опитва да си направи име и да построи кула до небето; последният сега се строи в емирствата, казват, че вече е надхвърлил 700 метра - но това няма значение, не е това въпросът. Въпросът е, че всичко е безсмислено! Всичко това е антитеизъм. Това звучи много модерно, звучи човешки, от това днес живее целият свят – но това е борба с Бога, това е безбожие, както и да го прикриваме, както и да се опитваме да го маскираме. От това живее целият свят. За съжаление така живеят и хората, които се наричат вярващи. Църковните хора също живеят с това; Цели църковни общности също са загрижени за това: да си създадат име, да се издигнат над другите, да „построят кула до небето“.

Но Бог чрез евангелския разказ ни разкрива, че всичко това трябва да стане по друг начин. Божият Син не е роден в някой от световните културни центрове, не в центровете на човешките цивилизации. Той не е роден в дворци - където "правят име за себе си". Той не се ражда там, където са построени пирамидите. Той е роден в покрайнините на Римската империя, в конюшня, в обор. Първото му легло е корито за добитък. Той се ражда като беззащитно бебе, предаващо се в ръцете на хората. Той идва в живота ни. Спомнете си как пророк Исаястотици години преди да се роди Христос, той казва за Него: „Натрошена тръстика няма да пречупи и тлеещ лен няма да угаси“. Той върви смирено, като беден проповедник, по тази земя. Той носи любов, жертвена любов в този свят. Той дава Себе Си на Кръста за нас. Тъй като ние се превъзнасяме, защото си създаваме име, защото се опитваме да построим кула до небето, Той умира за нас. Той умира за нас и – наистина – става кула към Небето. Той е възкресен и се възнася на небето заедно с нашата човешка плът. И като даде Светия Дух, Той обединява хора, говорещи различни езици, живеещи в различни страни, принадлежащи към различни традициии различни култури. Така се стига до Рая. И не както го правят хората.

И днес, празнувайки този празник, ние, които се наричаме християни, ние, които се смятаме за вярващи в Бога, вярващи в Исус Христос, трябва да се замислим: как живеем? В какъв дух живеем? Живеем ли с духа на Евангелието – този дух на смирение, дух на жертвена любов, дух на единство, или като всички останали живеем с духа на княза на този свят, който строи кули към Небето и опитвайки се да си направим име? Нека се замислим - това е смисълът на този празник. Този празник, това събитие е откровение. Откровение за смисъла на цялата човешка история; защо Бог е създал човека и как това може да се постигне, какъв е пътят към Рая, какъв е пътят към Бога, как човек може да стане Бог.

3. Пътят към страстта

Място и време.

За историята на първия период от общественото служение на Христос разполагаме със следните източници: Лука 4:14; 9:50, Матей 4:12; - 18 хл; Марк 1:14-9 глава.Четвъртият евангелист започва историята за служението на Христос по-рано от прогнозите за времето. Първият период включва пасажа в Йоан 2:23-6, както и чудото в Кана Галилейска (2:1-11), което от гледна точка на Евангелието представлява част от въведението.

Синоптичните евангелия не съдържат почти никакви указания за служението на Христос в Йерусалим преди Страданията. От друга страна, горният пасаж от Йоан, без да пренебрегва служението на Христос в Галилея (4:1-3, 43-54, 8 глави, срв. също 2:1-11), се спира предимно на Неговото служение в Йерусалим и в Юдея като цяло (2:23-3:V). В критичната наука беше повдигнат въпросът за възможността за координация между синоптиците и тази координация много често се смята за невъзможна. И въпреки това отправните точки за съгласие са дадени в Евангелието. Йоан не само знае галилейското служение на Христос, но също така намираме в прогнозите за времето индикация, че Господ е имал връзка с Йерусалим и с Юдея като цяло преди Своите страсти. Много е вероятно указанието на Лука 4:44, в най-добрата форма на текста: „той проповядваше в синагогите на евреите“ (имаме: „Галилея“), трябва да се разбира в в общ смисъл думата „Юдея“, която не ограничава значението си до римската провинция Юдея, а се разпростира върху всички райони на Палестина, населени с евреи, и следователно до Галилея (срв. Лука 23:5, Деяния 10:37). Но от вика Господен над Йерусалим, с който Матей завършва обвинителната си реч срещу фарисеите в навечерието на Страстите (23:37), но който в Третото евангелие се приписва на последното пътуване на Христос от Галилея до Йерусалим (Лука 13:34), несъмнено следва, че Господ е направил опити да обърне Йерусалим в началото на Неговото служение, но тези опити са останали неуспешни. Възможно е „фарисеите и учителите на закона, които дойдоха от всички места на Галилея, Юдея и Ерусалим” (Лука 5:17) и които присъстваха на изцелението на паралитика от Капернаум, да са били привлечени от Господ не само от мълвата, която се разпространява за Него (ст. 15), но тези, които идват от Йерусалим – и личните срещи с Него в еврейската столица. От друга страна, началото на галилейското служение на Христос се свързва от синоптиците със затварянето на Предтечата, т.е. с края на неговото служение (Матей 4:12, Марк 1:14), докато следва от Йоан, че Господ вече е извършил велики знамения в Ерусалим, привлякъл е общото внимание (Йоан 2:23-25, 3:1 и сл.) и след това се е оттеглил с учениците Си в земята на Юдея, където проведе Своето служение недалеч от Йоан, който „все още не беше затворен в затвора“ (3:24). Малко по-късно - отново в Ерусалим - Господ свидетелства на евреите за Йоан в минало време (5:35). Очевидно в този момент Предтечата вече е бил лишен от свобода. Хармонизирането на на пръв поглед противоречиви инструкции ни навежда на идеята, че Господ е започнал Своето служение в Ерусалим преди затварянето на Предтечата. Когато Йоан беше затворен, Той отиде в Галилея. Но дори докато беше в Галилея, Той поддържаше връзка с Йерусалим. Съдържание Йоан 5 гл. се отнася за едно от Неговите отсъствия от Галилея в Йерусалим. Независимо от това, първият период от общественото служение на Христос наистина може да се нарече галилейски, тъй като центърът на Неговото служение по това време не е Йерусалим, нито Юдея, а по-скоро Галилея. Това следва от факта, че тези дванадесет апостоли, които бяха избрани от Господ от общата маса на Неговите ученици и въвлечени в труда и отговорностите на Неговото служение (вж. Лука 6:13-16, Марк 3:13-19, и също Матей 10:1-5 и т.н.), са били галилеяни. За някои тази позиция се потвърждава от преки указания на Евангелието (Йоан 1:44, Лука 5:10 и, може би, Матей 9:9 и др.), за други е засвидетелствана от древни християнски писатели, възможни пазители на традиция. Има само едно изключение, което не подлежи на съмнение: Юда Искариотски. Прякорът му: е Кариот, човек от Кериот, град в Юдея, показва, че той е от еврейски произход. Юда се оказва предател.

В Галилея центърът на Христовото служение не беше Назарет, където преминаха ранните Му години, а Капернаум, на северозападния бряг на Генисаретското езеро, което в Евангелието обикновено се нарича Галилейско (или Тивериадско) море. Капернаум постоянно се споменава в евангелския разказ за галилейското служение на Христос (Марк 1:21, 2:1, 9:33, Лука 4:23-31, 7:1; Матей 8:5, 17:24, Йоан 4:46 , 6:24, 59, срв. 2:12 и т.н.). Преместването на Господ от Назарет в Капернаум е съзнателно отбелязано в Матей, където получава съответното обяснение от Писанието (4:12-16). Но галилейското служение на Христос не се ограничава до непосредствената околност на Капернаум. Той се разпространи и в по-отдалечените райони на Галилея. Достатъчно е да посочим в Лука чудото на възкресението на младежа от Наин (7:11-16). Наин се намирал в югозападната част на Галилея.

Нещо повече, галилейското служение на Христос обхваща и области извън Галилея. Това включва преди всичко страната на Гадарините (или Гергесине, или Герасине, в зависимост от формата на текста, която варира дори в различните ръкописи на едно и също евангелие), на източния бряг на Генисаретското езеро (вж. Марк 5:1- 20, Лука 8: 26-40, Матей 8:28-34). Тази страна е била част от така наречения Декаполис (Марк 5:20, срв. 7:31, Матей 4:25), елинистически градове с еврейско население по източния и южния бряг на езерото Генисарет. Но Господ през дните на Своето галилейско служение посети и чисто езически области: на финикийското крайбрежие на Средиземно море и в страните на Кесария Филипова. От финикийските градове в Евангелието се споменават Тир и Сидон. (Матей 15:21-29, Марк 7:24-31). В текста на най-добрите ръкописи Господ се върна от границите на Тир до Галилейското море през Сидон и Декаполис (Марк 7: 31). Тази пътека беше заобиколна. Господ обиколи Генисаретското езеро от север на изток и навлезе в Галилея от юг. Най-забележителното нещо за Марк 7:31 е, че Господ отиде от Тир в Сидон. Сидон се е намирал на финикийския бряг северно от Тир. Избирайки заобиколен път, Господ по този начин удължи престоя Си в една чисто езическа страна. Кесария Филипова, северно от Галилея, в подножието на Ермон, близо до изворите на Йордан, се споменава в Матей 16:13, Марк 8:27. В първите две евангелия повратна точка в евангелската история е датирана от Кесария Филипова, която ще бъде обсъдена по-долу. Господ се оттегля в езическите области, търсейки уединение (срв. Марк 7:24 и Лука 9:18 - за Кесария Филипова, но без посочване на мястото). В общата връзка на евангелския разказ не се съмняваме, че Господ се нуждаеше от уединение, за да възпитава ученици. Но докато пребиваваше в езическите райони, Господ неизбежно влизаше в контакт с езическото население. Това ясно се доказва от евангелския разказ за изцелението на обладаната от демони дъщеря на езичничка: хананейката - по терминологията на Матей (15:21-29), сирофиникийката - по терминологията на Марк (7 :24-31).

В тази връзка трябва да се отбележи престоят на Господа в Самария (Йоан 4:4-43). Съдбовният ход на историята постави самаряните извън оградата на спазващия закона юдаизъм. Не е имало религиозно общение между евреи и самаряни (вж. Йоан 4:9 и също Матей 10:5-6, където самаряните са приравнени на езичниците). В Самария Господ беше на път от Юдея за Галилея (вж. Йоан 4:1-4, 43). Но не целият регион се подчини на словото на евангелието, а само Сихар (вж. ст. 4 и следващите) в южната му част. Когато Господ, започвайки Своето пътуване през Страстите, изпрати пратеници пред лицето Си в самарянското село (Лука 9:51-52 и сл.), самаряните не искаха да Го приемат и по този начин Го подтикнаха да промени посоката на път. Самарянското село, към което Господ се обърна, по всяка вероятност се намираше в Северна Самария, която граничеше с Галилея. Успехът на евангелието не се простира отвъд най-южните точки.

По-горе беше казано, че Господ също посети Ерусалим през дните на Своето галилейско служение. Еврейските празници са причина за посещение на Йерусалим. Няма причина да мислим, че Господ, след като е узрял, ще се отклони от благочестивия обичай, наблюдаван в дома на Йосиф през дните на Неговото детство и юношество (вж. Лука 2:41). Йоан 2:23 директно отбелязва знаменията, извършени от Господ в Йерусалим по време на празника Пасха, а в 5:1 и сл. чудото на изцелението на болните в овчия купел също е свързано с престоя на Господ в Йерусалим по случай еврейския празник. Степента на влияние, придобита от Господ в Ерусалим, следва от инструкциите на Йоан, както положителни, така и отрицателни. Евангелистът свидетелства положително за влиянието на Господ в Ерусалим в 2:23 и, по думите на Никодим, в 3:2. Смущаващият въпрос от 3:26, който идва от еврейската среда и отива при Йоан, предполага същото влияние. Това също е отбелязано в 4:1-2. Кръщението, което е извършено от Христовите ученици, но е приписвано от масите на Самия Господ (вж. също 3:22-26), е знак за присъединяване към общността на Неговите ученици. Общността се разрасна. Отрицателно, влиянието на Господ в Ерусалим се доказва от опозицията, която се надига срещу Него вече по това време. Никодим, влиятелен фарисей (3:1) и член на Синедриона (вж. 7:50), решава да дойде при Него само под прикритието на тъмнината (3:2, вж. 19:39 и 7:50). вар.). Разпространението на слухове сред фарисеите подтиква Господ да се премести от Юдея в Галилея (4:1-3). Слухът очевидно беше недобър и отношението на мнозинството от фарисеите беше враждебно. То заплашваше Господ с преждевременни опасности. По време на ново посещение в Ерусалим, изцелението на болните в съботния ден и думите, с които Господ се обръща към евреите, провокират опит за убийство от тяхна страна (5:18; в ст. 16 думите: „и те искаха да убийте го” не се срещат в най-добрите ръкописи) . Продължаващата враждебност на евреите държи Господ в Йерусалим (7:1). Когато Той идва в столицата, някои от ерусалимците си спомнят, че животът Му е в опасност (7:25). Интензивността на враждебността би била необяснима, ако Господ не беше придобил влияние върху широките маси.

Въпросът за продължителността на първия период от публичното служение на Христос е част от общия хронологичен проблем на евангелската история. Галилейският период завършва с изповедта на Петър в Кесария Филипова (Матей 16:13 и сл., Марк 8:27 и сл., Лука 9:18 и сл.), последван от Преображението и пътя към Страстта, седмица в Ерусалим, смърт и възкресение. След повратната точка, която е изповедта на Петър, ходът на събитията се ускорява и бързо води до развръзка. Във времето първият, галилейският, период обхваща по-голямата част от земното служение на Христос. Въпросът за продължителността на земното служение на Христос е получил различни решения в науката, както в древността, така и в съвременността. В Йоан Пасхата, празникът от годишния цикъл, се споменава поне три пъти: 2:23, 6:4 и 11:55. Последният Великден е Великден на страстите, освен това, общи съвети 5:1 също често се отнася до Пасхата. От това следват традиционните три години и половина на Христовото обществено служение. Ако празникът 5:1 не позволява отъждествяване с Великден, продължителността на публичното служение на Христос се съкращава с една година. По един или друг начин събитията от евангелската история на Йоан не могат да бъдат поставени в хронологична рамка от по-малко от две години. От друга страна, синоптичните евангелия, които не съдържат никакви хронологични указания след точните координати на Лука 3:1-2, оставят впечатление за по-кратка продължителност на евангелската история. В критичната наука две или повече години Ин често се противопоставят на една година прогнози за времето. В същото време във връзка с общата оценка на In обикновено се дава предпочитание на „хронологията“ на синоптиците. Основните представители на съвременната библеистика са готови да признаят този извод за годишната продължителност на евангелския разказ в разказа на синоптиците за прибързан. Те започват от сравнение на следните евангелски текстове. В Марк 2:23 Христовите ученици, вървейки с Господ през засетите ниви, късат узрели (срв. Мат. 12:1, Лука 6:1) класове. В Марко 6:39, когато започна да храни тълпата от пет хиляди на пустинно място, Господ заповяда на учениците да настанят присъстващите „на секции на зелената трева” (срв. Йоан 6:10). Тревата в гореща Палестина е зелена в началото на пролетта. Ако храненето на петте хиляди се случи след инцидента, описан в Марк 2:23 и сл. (вж. същия ред в хронологично внимателния Лука: 6:1 и сл., 9:11-17), трябва да се отнася за следващата пролет. Тези съображения привеждат хронологията на метеорологичните прогнози в съгласие с хронологията на Йоан и можем да приемем, че първият, галилейски, период от Христовото служение е продължил най-малко един и половина (и може би два и половина - срв. Йоан 5 :1) години.

| |

Бог чрез тайната на въплъщението се разкрива като Човек. Колко мистерии са свързани с Коледа! В коя година от Рождество Христово живеем сега? Защо намираме в родословието на Спасителя в евангелията на Матей и Лука различни имена? Какво е това мистериозно число 14? В нашия традиционен раздел четем Евангелието заедно с преподавателя на МПДА и Висшите богословски курсове на МПДА, настоятеля на храма Животворяща Троицана Пятницкото гробище от благочинника на Троицкия район на Москва протойерей Георгий Климов.

Седем думи за родословието на Христос Спасителя

Книгата на новото Битие

Родословието на Господ Исус Христос се съдържа в две евангелия: Матей (Матей 1:1-17) и Лука (Лука 3:23-38). Цялата книга на Новия завет започва с първите думи от Евангелието на Матей. На църковнославянски четем: Книга за родството на Исус Христос, син на Давид, син на Авраам(Мат. 1:1). В руски превод: Генеалогия на Исус Христос, син на Давид, син на Аврам(Мат. 1:1). В древността книгите не са имали заглавия. Книгата е получила заглавието си от първата дума или първите думи в нея. Много преводачи говорят за неточността както на славянския, така и на руския превод: те не са буквални. Гръцкият текст съдържа две думи: vivlos geneseos(Гръцки βίβλος γενέσεως ). Vivlos означава книга, и то голяма книга. Тълкувателите (по-специално проф. М. Д. Муретов) смятат, че ако евангелист Матей искаше да посочи изключително родословието като първа дума, той би поставил друга гръцка дума - библиотека(Гръцки βιβλίον ), тоест сравнително малка книга - разказ; оттук и думата Библия, която всички знаем (множествено число - гръцки. виблия) = книги, колекция от малки книги. А генезеос- род. случай от γένεσις – генезис е дума, която означава процес на възникване, възникване, формиране. Точно така се нарича първата книга в гръцката Септуагинта, тази, която се нарича „Битие“ в славянската и руската Библия. Ако евангелист Матей искаше да обозначи в своя разказ това, което на местно ниво се отнася само до родословието, той би използвал друга дума. За целта в Гръцкиима думи: синод(Гръцки συνοδία , следователно нашата синодика = изброяване на имена) или генеалогия(Гръцки γενεαλογία, оттук и понятието: „родословно дърво“).

Какво значение влага той в комбинацията от първите две думи от своето евангелие - vivlos geneseos –Апостол Матей? Не иска ли той да ни принуди да разберем тези думи в широк и общ смисъл: „Книгата Битие, или Историята, или Появата“ на Месията-Христос и да видим в тях указание за това, което е служило като исторически условия за появата на Христос, какво е извършил самият този феномен в историята на човечеството. Имайки предвид, че Евангелието на Матей е първата книга на Новия завет, не можем ли да приложим първите две думи към цялото новозаветно писание, наричайки го Книгата за явяването-битието на Христос и Неговата Църква?

Бог на спасението

Първите думи от Евангелието на Матей показват, че това е родословие Исус Христос(Мат. 1:1) . Първото име, Исус, е дадено на Господ чрез раждане, второто име Христос е дадено чрез служба. Име Исус(Гръцки Ἰησοῦς ) съответства на съкратеното име на иврит след изгнанието Йешуа(Евр. Йешуа). Това име се превежда - Бог-помощ, Бог-спасение. За евреите, тъй като не можеха да произнасят думата Бог, просто: Помощник е едно от имената на Бог. ( Помощник и покровител бъди моето спасениевиж реф. 15:1-19). Идвайки на бял свят Исусе в свой собствен смисъл Спасителчовешката раса. Име Христос – Гръцки преводЕврейската дума Месия (евр. Машиах), и ако се преведе на руски: Помазан. от Старият заветИзвестно е, че сред евреите са били помазвани само царе, пророци и първосвещеници. Като собствено име то принадлежи само на Онзи, който като истински Спасител на човечеството обединява в Себе Си тези три отделни аспекта, бидейки съвършеният и единствен Помазаник на Бога.

Вектори

Целта на родословието, дадено от евангелистите Матей и Лука, е да покаже произхода на Исус Христос, истинският обещан Спасител на света. Но родословието в Евангелията на Матей и Лука е различно. Евангелист Матей изброява неговото родословие в низходящ ред: Авраам роди Исаак; Исаак роди Яков; Яков роди Юда и братята му(Мат. 1:2), след това потомците са изброени до Йосиф, съпруг на Мария, от която се роди Исус, наречен Христос(Мат. 1:16). А в текста на Евангелието от Лука родословието е дадено по възходящ ред, тоест от Христос и нагоре започват да се изброяват предците и в крайна сметка родословието стига не само до Авраам, както е при евангелист Матей. , но чак до самия Адам и дори се казва, че Той е Божият син: ... Еносов, Сетов, Адамов, Божи(Лука 3:38).

Номер 14

Евангелист Матей разграничава три периода в родословието на Христос, това са периоди от живота на еврейския народ: 14 поколения от Авраам до Давид (периодът на патриарсите или обещанията), 14 поколения от Давид до вавилонския плен (периодът на царете или пророчества), 14 поколения от вавилонския плен до Христос Господ (период на първосвещеници или чакане). Какво означава числото 14? Първо, числото 14 може да се разбира като сбор от числовите стойности на онези букви, с които е написано името Давид на иврит (в древните езици, както и в църковнославянския, числата са обозначени по азбучен ред). Второто обяснение може да е свързано с лунен календарспоред които са живели евреите. Точно както времето на нарастване и намаляване на луната се побира в 14 дни, така и историята на еврейския народ познава периоди на възход и упадък и те са изобразени от евангелист Матей в сегменти от 14 поколения.

Коледа

Евангелист Матей в своето Евангелие дава откровение за чудотворното непорочно зачатие и раждане на Господа. То свидетелства, че Богочовекът наистина ни прилича във всичко, но идва на света по особен начин. Как е реализирано това откровение в текста на Евангелието от Матей? В родословието на Господа се получават 14 рода със следното преброяване: първият споменат и последният трябва да бъдат изброени. Но за да получим 14 поколения в третия период от вавилонския плен до Христос Учителя, ще трябва да броим по следния начин: Салафиил - първото, ..., Йосиф - дванадесетото, Мария - тринадесетото и Христос - четиринадесетият. С това въвеждане на Мария в родословието, въпреки че жените не са въведени, евангелист Матей иска да каже, че само Дева Мария и никой друг не стои в пряка връзка с Рождество Христово. Освен това, ако пише: Авраам роди Исаак; Исаак роди Яков(Мат. 1:2) и така нататък, тук се казва: Йосиф е съпруг на Мария и от нея се роди Исус(Мат. 1:16). Самият Христос се ражда.

Жени

Дори в родословието на Христос в Евангелието на Матей, противно на традицията, се споменават жени (но не се вземат предвид при преброяването). Защо се нуждаеше от това на евангелист Матей? Нека се обърнем към свидетелството на Йоан Златоуст: „За да разрешим въпроса защо евангелистът въвежда жени в родословието, наблюдението е, че жените, споменати тук, са били или езичници по произход (Раав и Рут всъщност са споменати там в петия стих (Рут. 1:4) – бел. прот. Георгий Климов) или – злонамерени жени.” Това е, което Златоуст нарича: блудницата Раава (Исус Навиев 2:1), вече спомената; Тамар, която я подмами да прави секс с нейния тъст (Бит. 38:6-30), Витсавее, която беше съпругата на Урия. Цар Давид беше съблазнен от нея, те изпаднаха в прелюбодеяние и тогава царят, като съперник, отрови съпруга й до най-опасната част на фронта и я уби, за да вземе вдовицата му за себе си (2 Царе 11:2 -27). Намерението на евангелиста е да изобличи самонадеяността на фарисея, като ги споменава. Евреите смятаха раждането по плът от Авраам и изпълнението на делата на Закона, независимо от техните сърдечни нагласи, за единствените и достатъчни условия за влизане в Царството Небесно. А евангелист Матей посочва, че са необходими и дела на вяра и покаяние. Само тогава си достоен за спасение.

Различни имена

В Евангелията на Матей и Лука в Генеалогиите на Господ се срещат различни имена в диапазона от Давид до Исус Христос. Защо? Най-простото обяснение: Тъй като и Йосиф, и Дева Мария бяха от племето на Давид, Матей дава генеалогия по линията на Йосиф, тъй като според Закона Йосиф беше Негов баща (а Христос дойде не да наруши Закона, а да изпълни (вижте Мат. 5:17)), Лука дава родословие по линията на Дева Мария. Тук обаче възниква противоречие с църковното предание. В родословието според Евангелието на Лука (Лука 3:23) най-близък до Христос (без да броим въображаемия баща Йосиф) е Илий. Това означава, че той е бащата на Дева Мария. От легендата се знае, че името на бащата на Дева Мария е Йоаким. Но противоречието може да бъде разрешено с един прост аргумент: сред евреите от епохата на Христос е било в реда на нещата да имат две или дори три имена. Следователно бащата на Дева Мария може да има две имена: Ели и Йоаким.

Датировка на Рождество Христово

Сега е 2015 г., но съвременните библеисти твърдят, че е поне 2019 г., тъй като е допусната грешка при изчисляването на датата на Рождество Христово. Така е?

Епископ Касиан (Безобразов) в книгата си „Христос и първото християнско поколение” пише: „Ясно е, че датата на Рождество Христово трябва да бъде линията, от която се измерват всички други събития. Но факт е, че християнската ера, установена от Дионисий Малки, монах, живял през 6 век, е изчислена неправилно. Има няколко системи за научна хронология на евангелската история. Точната дата на Рождество Христово не може да се счита за окончателно установена. Най-често се датира от 4 г. пр.н.е. Какви са указанията на Евангелието и светската световна история за установяване точна датаобикновено се вземат предвид? Какво в самото Евангелие говори в полза на грешка от поне 4 години?

Първата точка традиционно се свързва със свидетелството на Евангелието, че Христос е роден в дните на цар Ирод Велики (Матей 2:1). Това означава, че след като научим годината на смъртта на Ирод Велики, ще бъде възможно да назовем точната дата, след която Христос не би могъл да се роди. Еврейският историк от 2-ри век Йосиф Флавий в своята работа „Еврейски антики“ в 17-та и 18-та книга описва последните месеци на Ирод Велики. За съжаление не дава никакви хронологични координати. Много библейски учени обаче твърдят, че от описанията последните дниСледва, че Ирод умира почти на празника Великден, малко преди който настъпва лунно затъмнение. Познавайки еврейската Пасха, те изчисляват датата на съвпадение лунно затъмнениес Великден в изследвания период: това е 3-та година преди нашето летоброене. Ако вземем предвид и времето на престоя на Христос със светото семейство в Египет преди смъртта на цар Ирод, тогава ще бъдем принудени да кажем, че Христос се е родил не по-късно от 4 години преди нашата хронология.

Втората точка е свидетелството на Евангелието на Лука, глава 3: „В петнадесетата година от царуването на Тиберий Цезар, когато Понтийски Пилат управляваше Юдея, Ирод беше тетрарх...“ За какво говорим тук? За това, че през 15-ата година от царуването на Тиберий Цезар Йоан Кръстител излиза да проповядва на брега на Йордан. Какво ни дава това? Почти всички изследователи смятат, че служението на Йоан Кръстител не може да е дълго, той не може да проповядва дълго време. Дейността му може да продължи най-много шест месеца. Това означава, че през тези шест месеца той трябваше да кръсти Исус. Но по време на кръщението (т.е. в 15-ата година от царуването на Тиберий) Господ беше на малко повече от тридесет години (Лука 3:21-23). Когато се преведе в нашата хронология, 15-ата година на Тиберий Цезар се пада на датите: от 1 октомври 27 г. до 30 септември 28 г. сл. н. е. И така, през 27-ма година според нашата хронология Исус е бил на малко повече от 30 години. След това, когато се опитваме да изчислим кога е роден Исус, ние отново неволно стигаме до 4-та година преди нашата хронология.

Следваща точка: Евангелие от Йоан, 2:13-22. Тук говорим за това, че в началото на Своето служение Христос очиства Йерусалимския храм. „На това евреите казаха: „С какво знаме ще ни докажете, че имате власт да направите това?“ Исус отговори: Разрушете този храм и след три дни Аз ще го издигна. На това евреите казаха: „Този храм отне 46 години, за да бъде построен, а вие ще го издигнете ли за три дни?“ Какво ни дава това? Факт е, че когато Исус започна Своето служение, Йерусалимският храм все още не беше напълно завършен; възстановяването продължаваше. Почти всичко вече беше готово, но работата все още не беше завършена, правеха облицовката. И така, Христос започва Своето служение; Той е на 30 години. Строежът на храма отне 46 години. В кой момент започва да се изгражда? Отново, благодарение на Йосиф Флавий, ние знаем, че Ирод Велики започва голяма реконструкция на храма през 18-та година от своето управление. Ирод царува, според Йосиф Флавий, през 37 година преди началото на нашата хронология. Това означава, че през 19 година преди нашето летоброене започва реконструкцията, която продължава 46 години. Тогава датата на Христовото очистване на храма се пада на 27-ма година според нашата хронология. По това време Господ е на малко над 30 години. Отново неволно стигаме до извода, че Рождество Христово трябва да е около 4 години преди нашето летоброене. Искрено? Със сигурност.

Четвърта точка. Христос страда на кръста на празника на еврейската Пасха. Този Великден беше от петък до събота. В онзи момент, когато Христос страдаше на Кръста, имаше слънчево затъмнение. И накрая се знае, че това е в самия край на неговото обществено служение, когато, съответно, Христос е на 33,5 години. Имайки такова богатство от данни, не е трудно да се изчисли кога е настъпило такова затъмнение, съвпадащо с Пасхата на евреите. Учените изчисляват: това е 7 април 1930 г. Но тогава Христос беше на 33,5 години. Отново се оказва, че Той е роден поне 4 години преди нашето летоброене.

Петата точка, на която се позовава и съвременната библеистика, е свързана с опита да се впише звездата на влъхвите, известна от евангелската история, в кръга на движение на небесните тела. През декември-март 1603-1604 г. в небето се наблюдава парад на планетите, когато Юпитер, Сатурн се подреждат и малко по-късно към тях се присъединява Марс, кралската звезда. Тогава на небето се появява звезда с невиждана величина. Това даде основание на астронома Кеплер да предположи, че подобно нещо може да се случи и в навечерието на Рождество Христово. Изчисленията на учения за времето на такъв парад на планетите паднаха на 6-та година преди раждането на Христос. Съвременните библейски учени, отбелязвайки, че Ирод открива от влъхвите времето на появата на звездата (Матей 2:7) и издава указ да бият всички бебета на възраст от 2 години и по-малко (Матей 2:16), изваждат от това 6-та година тези 2 години и, по този начин, отново отива до датата на Рождество Христово - 4 години преди нашето летоброене.

Признаваме, че всички горепосочени данни звучат много убедително. Трябва обаче да се отбележи, че не всички наши руски библеисти напълно приеха всички тези аргументи и аргументи. Какво може да се каже за първата точка - че Христос се ражда в дните на Ирод Велики? Всъщност, ако внимателно прочетем Йосиф Флавий, впечатлението, че всичко се е случило почти едновременно: лунното затъмнение, Великден и смъртта на Ирод Велики, не възниква непременно. Читателят, тъй като мисълта за Йосиф Флавий постоянно си тръгва и идва, лъкатушейки из различни дворцови интриги в дома на Ирод Велики, остава с впечатлението, че между това лунно затъмнение и смъртта на Ирод Велики, да речем, 2 години, или дори повече, можеше да мине. Тоест всичко това е доста неясна основа за изграждане на доказателства.

Втората точка е свързана с 15-ата година от управлението на Тиберий Цезар. Какво се знае за Тиберий? Тиберий е осиновеният син на император Август Октавиан. Цезар просто нямаше наследници. Той го осиновява, за да го направи император. Известно е, че отначало Тиберий е съуправител на Август в продължение на три години, а след това, когато умира, започва самостоятелно управление. Ако вземем предвид трите години от управлението на Тиберий при Август, тогава наистина стигаме до заключението, че 15-ата година от управлението на Тиберий Цезар е 27-ата година според нашата хронология. И ако броим само независимите години от управлението на Тиберий Цезар, ще бъдем принудени да кажем, че 15-ата година от неговото управление е 30-та година от нашата хронология. Евангелист Лука, за съжаление, не ни изяснява дали брои три години съуправление или не. И така, и така може да бъде.

Следва това, което се отнася до данните на Йосиф Флавий, свързани с прочистването на храма. Йосиф Флавий всъщност казва, че Ирод Велики на 18-та година от царуването си започва реконструкцията на храма. Но Йосиф Флавий казва, че това е много интересен факт! - че Ирод получава указа за царството от императора през 37 г., но поради вълненията, вълненията, бунтовете и сътресенията, които съществуват в царството на Юдея, той може да започне да управлява едва след 3 години, т.е. годината 34. И така, от какво да броим тези 18 години, от 37 или от 34? Ако от 34, то тук всичко ще си дойде на мястото, защото 46-та година от реконструкцията на храма ще се падне на 30-та година по нашето летоброене.

Четвърта точка. Факт е, че на Великден винаги има пълнолуние, което означава, че в този момент не може да има слънчево затъмнение, което естествено се случва. Неслучайно всички църковни учители казаха, че това е чудотворно затъмнение. И ако е било чудотворно, тогава не може да бъде изчислено, както направиха астрономите, използвайки традиционни изчисления и изчисления за движението на планетите.

Същото важи и за петия момент – Звездата на влъхвите. Събитията на Рождество Христово са били придружени от много чудеса и едно от тях е звездата на Рождество Христово. Неслучайно свети Йоан Златоуст, а след него блажени ТеофилактБългарите казват, че това било умна сила - ангел, проявен под формата на звезда. Опитвайки се да вместите чудеса в рамка рационално обяснение, който се вписва в естествените закони на съществуването – не е ли това начинът да отхвърлим вярата?

Изключителната трудност да се изчисли датата на Рождество Христово не ни ли показва, че това Събитие е извън времето? Апостол Павел казва, че идването на Бог в плът е "великата мистерия на благочестието"(1 Тим. 3:16). Рождество Христово е завършено тайнство, което не може да бъде напълно точно описаниев рационалистичните параметри на света. И ако евангелистите, които са писали единствено, за да ни учат на спасение, не са ни казали точната дата на Рождество Христово. Не означава ли това, че познаването на този факт или, обратно, незнанието в никакъв случай не определя нашето спасение? И тогава, не иска ли самият Господ, оставил тази мистерия, да ни внуши, че не трябва да се занимаваме с изчисления на времена и дати (Деяния 1:7), а да се съсредоточим изключително върху нашето спасение чрез покаяние (Матей 4:17) ). И това изисква не изчисления, а вяра.