கான்ட்டின் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தை சிந்தனையின் தூய வடிவங்களாக விளக்கினார். மெடோவா ஏ.ஏ

இடம் மற்றும் நேரம்.காண்ட் இரண்டு குறைவான அகநிலைவாத "விளக்கங்களை" உருவாக்கினார்
விண்வெளி மற்றும் நேரத்திற்கு.

முதல் சாராம்சம், “மெட்டாபிசிக்கல் » அவர்களின் விளக்கம் அந்த விதிகளில் உள்ளது
« விண்வெளி அனைத்து வெளிப்புற உள்ளுணர்வுகளின் அடிப்படையிலான ஒரு முன்னோடி யோசனை அவசியம்", ஏ" நேரம் அனைத்து உள்ளுணர்வுகளின் அடிப்படையிலும் அவசியமான பிரதிநிதித்துவம் ஆகும்».

இரண்டின் சாராம்சம், “ஆழ்நிலை » அவர்களின் விளக்கம்,

முதலில், என்று தெளிவுபடுத்துவதில் விண்வெளி அது "வெளிப்புற உணர்வுகளின் அனைத்து நிகழ்வுகளின் வடிவம் மட்டுமே", ஏ நேரம் "உள் நிகழ்வுகளின் (நமது ஆன்மாவின்) நேரடி நிலை மற்றும் அதன் மூலம் மறைமுகமாக வெளிப்புற நிகழ்வுகளின் நிலை."

இரண்டாவதாக, - மற்றும் இது முக்கிய விஷயம் - அது இடம் மற்றும் நேரம்விஷயங்களின் புறநிலை வரையறைகள் அல்ல மற்றும் "சிந்தனையின் அகநிலை நிலைமைகளுக்கு வெளியே உண்மை இல்லை" கான்ட் பற்றிய ஆய்வறிக்கைகளை அறிவிக்கிறார் இடம் மற்றும் நேரத்தின் "ஆழ்ந்த இலட்சியம்","என்று வலியுறுத்துகிறது விண்வெளி எல்லா அனுபவத்தின் சாத்தியக்கூறுகளையும் நாம் நிராகரித்து, அதை அடிப்படையான ஒன்றாக ஏற்றுக்கொண்டவுடன் எதுவும் இல்லை
உனக்குள்,” மற்றும் அது நேரம், "உணர்வு உள்ளுணர்வின் அகநிலை நிலைமைகளிலிருந்து நாம் சுருக்கமாக இருந்தால், அது முற்றிலும் ஒன்றும் இல்லை மற்றும் தங்களுக்குள் உள்ள பொருட்களில் கணக்கிட முடியாது ..."

விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் சிந்திக்கப்படும் அனைத்தும் "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை, அவை நனவில் அவர்களின் பிரதிநிதித்துவமின்மையின் தெளிவான குறிகாட்டியாகும். இந்த ஆய்வறிக்கைகளில் இருந்து துல்லியமாக அஞ்ஞானவாத முடிவு பின்வருமாறு, மக்கள் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் சிந்திக்கிறார்கள் என்பதாலும், புலன்சார் சிந்தனை அறிவார்ந்த அறிவுக்கு அவசியமான அடிப்படை என்பதாலும், மனித மனம் "விஷயங்களை-உள்ளடக்கம்" அறியும் திறனை அடிப்படையில் இழக்கிறது. தங்களை."

கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, இடமும் நேரமும் "அனுபவ ரீதியாக உண்மையானவை" என்ற ஒரே பொருளில் அவை "நமது புலன்களுக்கு வழங்கக்கூடிய அனைத்து பொருட்களுக்கும்..." (39. 3. 139), அதாவது நிகழ்வுகளுக்கு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைத்து விஷயங்களும் நிகழ்வுகளாக (மற்றும் நிகழ்வுகளாக மட்டுமே!), புலன் சிந்தனையின் பொருள்களாக, விண்வெளியிலும் நேரத்திலும் அவசியம் இருக்க வேண்டும்.. கான்ட் இந்த உலகளாவிய தன்மை மற்றும் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் நிகழ்வுகளின் இருப்பின் அவசியத்தை பிந்தையவற்றின் "புறநிலை முக்கியத்துவம்" என்று அழைத்தார், இதன் மூலம் புறநிலையை ஒரு அகநிலை மற்றும் இலட்சியவாத வழியில் விளக்கினார்.

விண்வெளி மற்றும் நேரத்தைப் பற்றிய முடிவுகள் அவசியமானவை என கான்ட் நம்பினார். உண்மை என்னவென்றால், கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, கணிதத்தின் இரண்டு முக்கிய கிளைகளில் ஒன்று - வடிவியல் - அதன் அடிப்படை இடஞ்சார்ந்த பிரதிநிதித்துவங்களைக் கொண்டுள்ளது, மற்றொன்று - எண்கணிதம் - தற்காலிக பிரதிநிதித்துவங்களைக் கொண்டுள்ளது.

சுருக்கமான தலைப்பு:

காண்டின் தத்துவத்தில் இடம் மற்றும் நேரம்.

திட்டம்.

அறிமுகம்

1. இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் அவரது தத்துவம்.

2. இடம் மற்றும் நேரம்.

முடிவுரை.

இலக்கியம்.

அறிமுகம்.

இம்மானுவேல் காண்ட் (1724-1804) ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார் - உலக வரலாற்றில் ஒரு பெரிய கட்டம் தத்துவ சிந்தனை, ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலான ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சியை உள்ளடக்கியது - தீவிரமானது, அதன் முடிவுகளில் மிகவும் பிரகாசமானது மற்றும் மனித ஆன்மீக வரலாற்றில் அதன் தாக்கத்தில் மிகவும் முக்கியமானது. அவர் உண்மையிலேயே சிறந்த பெயர்களுடன் தொடர்புடையவர்: கான்ட் உடன், இவர்கள் ஜோஹான் காட்லீப் ஃபிச்டே (1762-1814), ஃபிரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் ஷெல்லிங் (1775-1854), ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் (1770-1831) - அனைவரும் மிகவும் அசல் சிந்தனையாளர்கள். ஒவ்வொன்றும் மிகவும் தனித்துவமானது, ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தை ஒப்பீட்டளவில் ஒருங்கிணைந்ததாகப் பேசுவது கூட சாத்தியமா என்று யோசிக்காமல் இருப்பது கடினம். முழுமையான கல்வி? இன்னும் இது சாத்தியம்: அனைத்து வளமான யோசனைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன், ஜெர்மன் கிளாசிக் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த முழு கட்டத்திலும் சீரான பல அத்தியாவசிய கொள்கைகளை கடைபிடிப்பதன் மூலம் வேறுபடுகிறது. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தை ஒரே ஆன்மீக உருவாக்கமாக கருதுவதற்கு அவை நம்மை அனுமதிக்கின்றன.

ஜெர்மன் கிளாசிக் என வகைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையாளர்களின் போதனைகளின் முதல் அம்சம் மனிதகுல வரலாற்றிலும் உலக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியிலும் தத்துவத்தின் பங்கைப் பற்றிய ஒத்த புரிதல் ஆகும். தத்துவம். அவர்கள் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக பணியை ஒப்படைத்தனர் - கலாச்சாரத்தின் விமர்சன மனசாட்சியாக இருக்க வேண்டும். தத்துவம், கலாச்சாரம், நாகரிகம் மற்றும் பரந்த அளவில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் ஜீவ சாறுகளை உறிஞ்சி, மனித வாழ்க்கை தொடர்பாக பரந்த மற்றும் ஆழமான விமர்சனப் பிரதிபலிப்பை மேற்கொள்ள வேண்டும். இது மிகவும் துணிச்சலான கூற்று. ஆனால் 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஜெர்மன் தத்துவவாதிகள். அதைச் செயல்படுத்துவதில் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத வெற்றியைப் பெற்றது. ஹெகல் கூறினார்: "தத்துவம் என்பது... அதன் சமகால சகாப்தம், சிந்தனையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது." ஜேர்மன் தத்துவ கிளாசிக்ஸின் பிரதிநிதிகள் உண்மையில் அவர்களின் ஆர்வமுள்ள மற்றும் கொந்தளிப்பான நேரத்தின் தாளம், இயக்கவியல் மற்றும் கோரிக்கைகளைப் பிடிக்க முடிந்தது - ஆழமான சமூக-வரலாற்று மாற்றங்களின் காலம். அவர்கள் தங்கள் கவனத்தை மனித வரலாறு மற்றும் மனித சாரத்தின் மீது திருப்பினார்கள். நிச்சயமாக, இதற்காக மிகவும் பரந்த சிக்கலான வரம்பின் தத்துவத்தை உருவாக்குவது அவசியம் - இயற்கை உலகின் வளர்ச்சி மற்றும் மனித இருப்பு ஆகியவற்றின் அத்தியாவசிய அம்சங்களை சிந்தனையில் தழுவுவது. அதே நேரத்தில், தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த கலாச்சார-நாகரிக, மனிதநேய நோக்கம் பற்றிய ஒரு யோசனை அனைத்து சிக்கல் பிரிவுகளிலும் கொண்டு செல்லப்பட்டது. கான்ட், ஃபிச்டே, ஷெல்லிங், ஹெகல் ஆகியோரும் தத்துவத்தை மிகவும் உயர்வாக உயர்த்துகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அதை ஒரு கண்டிப்பான மற்றும் முறையான அறிவியலாகக் கருதுகிறார்கள், இருப்பினும் இயற்கை அறிவியலுடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவியல் மற்றும் மனிதனை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ குறிப்பாகப் படிக்கும் துறைகளுடன். ஆயினும்கூட, தத்துவம் அறிவியலின் உயிர் கொடுக்கும் ஆதாரங்களால் வளர்க்கப்படுகிறது, விஞ்ஞான மாதிரிகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது மற்றும் தன்னை ஒரு அறிவியலாக உருவாக்க முயற்சிக்கிறது (மற்றும் வேண்டும்). இருப்பினும், தத்துவம் அறிவியலை நம்பியிருப்பது மட்டுமல்லாமல், விஞ்ஞானத்தின் அளவுகோல்களுக்கு உட்பட்டது, ஆனால் அறிவியலுக்கும் விஞ்ஞானத்திற்கும் பரந்த மனிதநேய மற்றும் வழிமுறை நோக்குநிலைகளை வழங்குகிறது.

அதே நேரத்தில், மனித செயல்பாடு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பிற பகுதிகள் தத்துவத்திலிருந்து மட்டுமே சுய பிரதிபலிப்பைப் பெறுவது போல் விஷயத்தை முன்வைப்பது தவறானது. விமர்சன சுய விழிப்புணர்வு என்பது முழு கலாச்சாரத்தின் வேலை.

ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் சிந்தனையின் இரண்டாவது அம்சம் என்னவென்றால், தத்துவத்திற்கு முன்பை விட பரவலாக வளர்ந்த மற்றும் மிகவும் வேறுபட்ட தோற்றத்தைக் கொடுக்கும் நோக்கம், ஒழுக்கங்கள், யோசனைகள் மற்றும் கருத்துகளின் ஒரு சிறப்பு அமைப்பு, ஒரு சிக்கலான மற்றும் பன்முக அமைப்பு, தனிப்பட்ட இணைப்புகள். தத்துவ சுருக்கங்களின் ஒற்றை அறிவுசார் சங்கிலியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அது ஜெர்மன் என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல தத்துவ கிளாசிக்ஸ்தேர்ச்சி பெறுவது மிகவும் கடினம். ஆனால் இங்கே முரண்பாடு உள்ளது: இந்த மிகவும் தொழில்முறை, மிகவும் சுருக்கமான, புரிந்துகொள்ள கடினமாக இருக்கும் தத்துவம் கலாச்சாரத்தில் மட்டுமல்ல, சமூக நடைமுறையிலும், குறிப்பாக அரசியல் துறையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடிந்தது.

எனவே, ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்அதன் பிரதிநிதிகளான கான்ட், ஃபிச்டே, ஷெல்லிங், ஹெகல் ஆகியோர் தங்கள் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் பரவலான போதனைகளை உருவாக்குகிறார்கள், மிக உயர்ந்த பொதுத்தன்மையின் தத்துவ சிக்கல்களை உள்ளடக்கிய அமைப்புகளையும் ஒற்றுமையை பிரதிபலிக்கிறது. முதலில், அவர்கள் தத்துவ ரீதியாக பேசுகிறார்கள் உலகம்-உலகம் பற்றிபொதுவாக, அதன் வளர்ச்சியின் வடிவங்கள் பற்றி. இது தத்துவத்தின் ஆன்டாலஜிக்கல் அம்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - இருப்பது கோட்பாடு. அதனுடன் நெருங்கிய ஒற்றுமையில், அறிவின் கோட்பாடு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது. அறிவின் கோட்பாடு, அறிவாற்றல். தத்துவம் மனிதனைப் பற்றிய ஒரு கோட்பாடாக உருவாக்கப்பட்டது, அதாவது. தத்துவ மானுடவியல். அதே நேரத்தில், ஜெர்மன் சிந்தனையின் கிளாசிக்ஸ் மனிதனைப் பற்றி பேச முயற்சிக்கிறது, மனித சமூக வாழ்க்கை உட்பட மனித செயல்பாடுகளின் பல்வேறு வடிவங்களை ஆராய்கிறது. அவர்கள் சமூகத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள், சட்டம், அறநெறி, என்ற தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் பொது மனிதன் உலக வரலாறு, கலை, மதம் - இவை கான்ட் காலத்தில் தத்துவத்தின் பல்வேறு பகுதிகள் மற்றும் துறைகள். எனவே, ஒவ்வொரு பிரதிநிதிகளின் தத்துவம் ஜெர்மன் கிளாசிக்- முந்தைய தத்துவத்துடன் தொடர்புடைய கருத்துக்கள், கொள்கைகள், கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவ பாரம்பரியத்தை புதுமையான முறையில் மாற்றும் ஒரு விரிவான அமைப்பு. மிகவும் பரந்த மற்றும் அடிப்படையான கருத்தியல் பிரதிபலிப்புகள், உலகம், மனிதன் மற்றும் இருப்பு அனைத்தையும் பற்றிய விரிவான தத்துவ பார்வையின் அடிப்படையில் அவர்கள் தத்துவத்தின் பிரச்சினைகளை தீர்க்கிறார்கள் என்பதன் மூலம் அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்.

1. இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் அவரது தத்துவம்.

காண்ட்இம்மானுவேல் (ஏப்ரல் 22, 1724, கோனிக்ஸ்பெர்க், இப்போது கலினின்கிராட் - பிப்ரவரி 12, 1804, ஐபிட்.), ஜெர்மன் தத்துவஞானி, "விமர்சனம்" மற்றும் "ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்" ஆகியவற்றின் நிறுவனர்.

அவர் கோனிக்ஸ்பெர்க்கில் உள்ள ஜோஹான் ஜார்ஜ் கான்ட்டின் பெரிய குடும்பத்தில் பிறந்தார், அங்கு அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் நகரத்திற்கு வெளியே நூற்று இருபது கிலோமீட்டர்களுக்கு மேல் பயணம் செய்யாமல் வாழ்ந்தார். கான்ட் ஒரு சூழலில் வளர்க்கப்பட்டார் சிறப்பு செல்வாக்குலூதரனிசத்தில் ஒரு தீவிரமான புதுப்பித்தல் இயக்கம் - Pietism பற்றிய கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தது. பியட்டிஸ்ட் பள்ளியில் படித்த பிறகு, அவர் லத்தீன் மொழிக்கான சிறந்த திறனைக் கண்டுபிடித்தார், அதில் அவரது நான்கு ஆய்வுக் கட்டுரைகளும் எழுதப்பட்டன (கான்ட் பண்டைய கிரேக்கம் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழியை மோசமாக அறிந்திருந்தார், கிட்டத்தட்ட ஆங்கிலம் பேசவில்லை), 1740 இல் கான்ட் ஆல்பர்டினாவில் நுழைந்தார். கோனிக்ஸ்பெர்க் பல்கலைக்கழகம். கான்ட்டின் பல்கலைக்கழக ஆசிரியர்களில், வோல்ஃபியன் எம். நட்ஸன் குறிப்பாக தனித்து நின்று, சாதனைகளை அவருக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். நவீன அறிவியல். 1747 ஆம் ஆண்டு முதல், நிதிச் சூழ்நிலை காரணமாக, கான்ட் கோனிக்ஸ்பெர்க்கிற்கு வெளியே ஒரு போதகர், நில உரிமையாளர் மற்றும் ஒரு கணக்கின் குடும்பங்களில் வீட்டு ஆசிரியராகப் பணியாற்றி வருகிறார். 1755 ஆம் ஆண்டில், காண்ட் கோனிக்ஸ்பெர்க்கிற்குத் திரும்பினார், பல்கலைக்கழகத்தில் தனது படிப்பை முடித்து, தனது முதுகலை ஆய்வறிக்கையை "ஆன் ஃபயர்" ஆதரித்தார். பின்னர், ஒரு வருடத்திற்குள், அவர் மேலும் இரண்டு ஆய்வுக் கட்டுரைகளை ஆதரித்தார், இது அவருக்கு இணை பேராசிரியர் மற்றும் பேராசிரியராக விரிவுரை செய்வதற்கான உரிமையை வழங்கியது. இருப்பினும், கான்ட் இந்த நேரத்தில் பேராசிரியராக மாறவில்லை மற்றும் 1770 ஆம் ஆண்டு வரை, அவர் துறையின் சாதாரண பேராசிரியர் பதவிக்கு நியமிக்கப்படும் வரை, ஒரு அசாதாரண (அதாவது, கேட்பவர்களிடமிருந்து மட்டுமே பணம் பெறுகிறார், ஊழியர்களிடமிருந்து அல்ல) இணை பேராசிரியராக பணியாற்றினார். கோனிக்ஸ்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தர்க்கம் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ். அவரது ஆசிரியர் பணியின் போது, கான்ட் கணிதம் முதல் மானுடவியல் வரை பரந்த அளவிலான பாடங்களில் விரிவுரை செய்தார். 1796 இல் அவர் விரிவுரையை நிறுத்தினார், 1801 இல் அவர் பல்கலைக்கழகத்தை விட்டு வெளியேறினார். கான்ட்டின் உடல்நிலை படிப்படியாக பலவீனமடைந்தது, ஆனால் அவர் 1803 வரை தொடர்ந்து பணியாற்றினார்.

கான்ட்டின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் அவரது பல பழக்கவழக்கங்கள் பிரபலமானவை, குறிப்பாக அவர் 1784 இல் தனது சொந்த வீட்டை வாங்கிய பிறகு தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஒவ்வொரு நாளும், காலை ஐந்து மணிக்கு, கான்ட் அவரது பணியாளரால் எழுந்தார், ஓய்வுபெற்ற சிப்பாய் மார்ட்டின் லாம்பே, கான்ட் எழுந்து, இரண்டு கப் தேநீர் குடித்துவிட்டு ஒரு குழாய் புகைத்தார், பின்னர் அவரது விரிவுரைகளுக்குத் தயாராகத் தொடங்கினார். விரிவுரைகளுக்குப் பிறகு, மதிய உணவுக்கான நேரம் வந்தது, இதில் வழக்கமாக பல விருந்தினர்கள் கலந்து கொண்டனர். இரவு உணவு பல மணிநேரம் நீடித்தது மற்றும் பல்வேறு தலைப்புகளில் உரையாடல்களுடன் இருந்தது, ஆனால் தத்துவம் அல்ல. மதிய உணவுக்குப் பிறகு, கான்ட் தனது தற்போதைய பழம்பெரும் தினசரி நகரத்தை சுற்றி வந்தார். மாலை நேரங்களில், கான்ட் தனது அறையின் ஜன்னலிலிருந்து மிகத் தெளிவாகத் தெரிந்த கதீட்ரல் கட்டிடத்தைப் பார்க்க விரும்பினார்.

கான்ட் எப்போதும் தனது உடல்நிலையை கவனமாக கண்காணித்து, சுகாதார விதிகளின் அசல் அமைப்பை உருவாக்கினார். மனிதகுலத்தின் பெண் பாதிக்கு எதிராக அவருக்கு சிறப்பு தப்பெண்ணங்கள் இல்லை என்றாலும், அவர் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை.
அவர்களின் தத்துவ பார்வைகள்காண்ட் எச். உல்ஃப், ஏ.ஜி. பாம்கார்டன், ஜே. ஜே. ரூசோ, டி. ஹியூம் மற்றும் பிற சிந்தனையாளர்களால் தாக்கம் பெற்றார். Baumgarten இன் Wolffian பாடப்புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தி, கான்ட் மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றி விரிவுரை செய்தார். ரூசோவைப் பற்றி அவர் கூறினார், பிந்தையவரின் எழுத்துக்கள் அவரை ஆணவத்திலிருந்து விலக்கியது. ஹியூம் கான்ட்டை "அவரது பிடிவாத தூக்கத்திலிருந்து" "எழுப்பினார்".

"முன்கூட்டிய" தத்துவம்.
கான்ட்டின் பணி இரண்டு காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: "முக்கியமான" (சுமார் 1771 வரை) மற்றும் "முக்கியமான". நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலம் வோல்பியன் மெட்டாபிசிக்ஸ் கருத்துக்களிலிருந்து கான்ட் மெதுவான விடுதலையின் காலமாகும். விமர்சனம் - கான்ட் ஒரு அறிவியலாக மெட்டாபிசிக்ஸ் சாத்தியம் பற்றிய கேள்வியை எழுப்பி, தத்துவத்தில் புதிய வழிகாட்டுதல்களை உருவாக்கினார், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நனவின் செயல்பாட்டின் கோட்பாடு.
நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலம் கான்ட்டின் தீவிர வழிமுறை தேடல்கள் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் கேள்விகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 1755 இல் அவர் தனது "பொது இயற்கை வரலாறு மற்றும் சொர்க்கத்தின் கோட்பாடு" இல் கோடிட்டுக் காட்டிய காண்டின் அண்டவியல் ஆய்வுகள் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளன. அவரது காஸ்மோகோனிக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையானது ஒரு அன்ட்ரோபிக் பிரபஞ்சத்தின் கருத்தாகும், இது தன்னிச்சையாக குழப்பத்திலிருந்து ஒழுங்குக்கு உருவாகிறது. கான்ட் வாதிடுகையில், கிரக அமைப்புகளின் உருவாக்கத்தின் சாத்தியத்தை விளக்க, நியூட்டனின் இயற்பியலை நம்பியிருக்கும் போது, ஈர்ப்பு மற்றும் விரட்டும் சக்திகளைக் கொண்ட பொருளைக் கருதினால் போதும். இந்த கோட்பாட்டின் இயற்கையான தன்மை இருந்தபோதிலும், இது இறையியலுக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்தாது என்று கான்ட் உறுதியாக நம்பினார் (இறையியல் பிரச்சினைகளில் தணிக்கை செய்வதில் கான்ட் இன்னும் சிக்கல்களைக் கொண்டிருந்தார் என்பது ஆர்வமாக உள்ளது, ஆனால் 1790 களில் மற்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட காரணத்திற்காக). நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், கான்ட் விண்வெளியின் தன்மை பற்றிய ஆய்விலும் அதிக கவனம் செலுத்தினார். "பிசிகல் மோனாடாலஜி" (1756) என்ற தனது ஆய்வுக் கட்டுரையில், தனித்துவமான எளிய பொருட்களின் தொடர்பு மூலம் விண்வெளி ஒரு தொடர்ச்சியான மாறும் சூழலாக உருவாக்கப்படுகிறது என்று எழுதினார் (இந்த அனைத்து பொருட்களுக்கும் பொதுவான காரணம் இருப்பதை கான்ட் கருதிய நிலை - கடவுள்) மற்றும் உறவினர் தன்மை கொண்டது. இது சம்பந்தமாக, ஏற்கனவே தனது மாணவர் படைப்பான “வாழும் சக்திகளின் உண்மையான மதிப்பீட்டில்” (1749), கான்ட் பல பரிமாண இடைவெளிகளின் சாத்தியத்தை பரிந்துரைத்தார்.
நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலத்தின் மையப் பணி - "கடவுளின் இருப்பை நிரூபிப்பதற்கான ஒரே சாத்தியமான தளம்" (1763) - இது ஒரு வகையான கலைக்களஞ்சியமாகும். விமர்சன தத்துவம்கான்ட் இறையியல் பிரச்சினைகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார். கடவுள் இருப்பதற்கான பாரம்பரிய ஆதாரங்களை இங்கே விமர்சித்து, அதே நேரத்தில் கான்ட் தனது சொந்த, "ஆன்டாலஜிக்கல்" வாதத்தை முன்வைக்கிறார், ஒருவித இருப்பின் அவசியத்தை அங்கீகரிப்பதன் அடிப்படையில் (எதுவும் இல்லை என்றால், பொருட்களுக்கு பொருள் இல்லை. , மற்றும் அவை சாத்தியமற்றது; ஆனால் சாத்தியமற்றது சாத்தியமற்றது, அதாவது - இருப்பு அவசியம்) மற்றும் கடவுளுடன் இந்த முதன்மை இருப்பை அடையாளம் காணுதல்.

விமர்சனத்திற்கு மாறுதல் .

விமர்சன தத்துவத்திற்கு கான்ட்டின் மாறுதல் ஒரு முறை நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் பல முக்கியமான கட்டங்களைக் கடந்தது. முதல் படியானது இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கான்ட்டின் பார்வையில் ஒரு தீவிர மாற்றத்துடன் தொடர்புடையது. 60 களின் இறுதியில். கான்ட் முழுமையான இடம் மற்றும் நேரம் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அதை ஒரு அகநிலைவாத அர்த்தத்தில் விளக்கினார், அதாவது, அவர் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தை விஷயங்களிலிருந்து சுயாதீனமான மனித ஏற்புத்தன்மையின் அகநிலை வடிவங்களாக அங்கீகரித்தார் ("ஆழ்ந்த இலட்சியவாதத்தின்" கோட்பாடு). புலன்களின் நேரடி இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிகப் பொருள்கள் இவ்வாறு சுதந்திரமான இருப்பை இழந்துவிட்டன, அதாவது, உணரும் விஷயத்திலிருந்து சுயாதீனமானவை, மேலும் அவை "நிகழ்வுகள்" என்று அழைக்கப்பட்டன. விஷயங்கள், அவை நம்மில் இருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதால் ("தங்களுக்குள்"), கான்ட் "நௌமினா" என்று அழைக்கப்பட்டார். இந்த "புரட்சியின்" முடிவுகளை கான்ட் தனது 1770 ஆய்வுக் கட்டுரையில் "உணர்வுபூர்வமாக உணரக்கூடிய மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உலகின் வடிவம் மற்றும் கோட்பாடுகளில்" ஒருங்கிணைத்தார். ஆய்வுக்கட்டுரையானது நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் ஒரு கடுமையான மனோதத்துவ முறைக்கான கான்ட்டின் தேடலையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. உணர்ச்சி மற்றும் பகுத்தறிவு கருத்துகளின் பொருந்தக்கூடிய கோளங்களுக்கு இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டை அவர் இங்கு முன்வைக்கிறார் மற்றும் அவற்றின் எல்லைகளை அவசரமாக மீறுவதற்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார். மெட்டாபிசிக்ஸில் குழப்பத்திற்கான முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று, காண்ட் பெயர்கள் உணர்ச்சி கணிப்புகளை (உதாரணமாக, "எங்காவது", "சில சமயம்") "இருப்பு", "தரை" போன்ற பகுத்தறிவு கருத்துக்களுக்குக் கற்பிக்க முயற்சிக்கிறது. அதே நேரத்தில், கான்ட் நௌமினா பற்றிய பகுத்தறிவு அறிவின் அடிப்படை சாத்தியத்தில் நான் இன்னும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன். 1771 ஆம் ஆண்டில் டி. ஹியூம் மேற்கொண்ட காரணக் கொள்கையின் பகுப்பாய்வின் செல்வாக்கின் கீழ், இந்த பகுப்பாய்விலிருந்து வந்த அனுபவ முடிவுகளின் செல்வாக்கின் கீழ் 1771 ஆம் ஆண்டில் நிகழ்ந்த அவரது "மதவாத உறக்கத்திலிருந்து" கான்ட்டின் "விழிப்பு" ஒரு புதிய திருப்புமுனையாகும். தத்துவத்தின் முழுமையான அனுபவமயமாக்கலின் அச்சுறுத்தலைக் கருத்தில் கொண்டு, உணர்ச்சி மற்றும் பகுத்தறிவு பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடுகளை அழித்து, புதிய "விமர்சனமான" தத்துவத்தின் "முக்கிய கேள்வியை" கான்ட் உருவாக்குகிறார்: "முதன்மையான செயற்கை அறிவு எப்படி சாத்தியமாகும்?" இந்த சிக்கலுக்கான தீர்வைத் தேடுவதற்கு பல ஆண்டுகள் ஆனது (“கான்ட்டின் அமைதியின் தசாப்தம்” - அவரது பணியின் மிக உயர்ந்த தீவிரத்தின் காலம், அதில் இருந்து ஏராளமான மிகவும் சுவாரஸ்யமான கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் பிற பற்றிய அவரது விரிவுரைகளின் பல மாணவர் பதிவுகள். 1780 ஆம் ஆண்டு வரை, "4- 5 மாதங்களில்" கான்ட் மூன்று விமர்சனங்களில் முதன்மையான தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தை (1781) எழுதினார். 1783 ஆம் ஆண்டில், "விமர்சனத்தை" விளக்கி, "எந்தவொரு எதிர்கால மெட்டாபிசிக்ஸுக்கும் முன்மொழிவு" வெளியிடப்பட்டது. 1785 இல் கான்ட், 1786 இல் "அறநெறிகளின் மெட்டாபிசிக்ஸ் அடித்தளத்தை" வெளியிட்டார். - "இயற்கை அறிவியலின் மெட்டாபிசிகல் கொள்கைகள்", இது "தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தில்" அவர் உருவாக்கிய ஆய்வறிக்கைகளின் அடிப்படையில் இயற்கையின் அவரது தத்துவத்தின் கொள்கைகளை அமைக்கிறது. 1787 ஆம் ஆண்டில், க்ரிட்டிக் ஆஃப் பியூர் ரீசனின் இரண்டாவது, ஓரளவு திருத்தப்பட்ட பதிப்பை காண்ட் வெளியிட்டார். அதே நேரத்தில், கான்ட் மேலும் இரண்டு "விமர்சகர்களுடன்" அமைப்பை விரிவாக்க முடிவு செய்தார். நடைமுறை காரணத்தின் விமர்சனம் 1788 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் 1790 இல் தீர்ப்பின் விமர்சனம் வெளியிடப்பட்டது. 90 களில் கான்ட்டின் மூன்று "விமர்சனங்களை" பூர்த்தி செய்யும் முக்கியமான படைப்புகள் வெளிவருகின்றன: "மதம் மட்டும் பகுத்தறிவின் எல்லைக்குள்" (1793), "அறநெறிகளின் மெட்டாபிசிக்ஸ்" (1797), "நடைமுறைப் பார்வையில் இருந்து மானுடவியல்" (1798). அதே காலகட்டத்தில் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி மாதங்கள் வரை, கான்ட் இயற்பியல் மற்றும் மனோதத்துவத்தை இணைக்கும் ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையில் (இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை) பணியாற்றினார்.

விமர்சன தத்துவத்தின் அமைப்பு .

கான்ட்டின் விமர்சன தத்துவ அமைப்பு இரண்டு முக்கிய பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை. அவற்றுக்கிடையே இணைக்கும் இணைப்பானது, அதன் இரண்டு வடிவங்களில் காண்டின் உபாயக் கோட்பாடு ஆகும்: புறநிலை (இயற்கையின் தேவை) மற்றும் அகநிலை ("ரசனையின் தீர்ப்புகள்" மற்றும் அழகியல் அனுபவங்களில் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது). விமர்சனத்தின் அனைத்து முக்கிய பிரச்சனைகளும் ஒரு கேள்விக்கு கீழே வருகின்றன: "ஒரு நபர் என்றால் என்ன?" இந்தக் கேள்வி மனித அறிவின் மிகவும் குறிப்பிட்ட கேள்விகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது: "எனக்கு என்ன தெரியும்?", "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?", "நான் எதை எதிர்பார்க்க முடியும்?" கோட்பாட்டு தத்துவம் முதல் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது (மேலே உள்ள கேள்விக்கு சமமான ஒரு செயற்கை அறிவு சாத்தியம்), நடைமுறை தத்துவம் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது பதிலளிக்கிறது. மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வு மனிதகுலத்தின் முதன்மைக் கொள்கைகளை அடையாளம் காணும் போது, அல்லது அனுபவ மட்டத்தில், மனிதன் இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் இருக்கிறான் என்று கருதப்படும்போது, ஆழ்நிலை மட்டத்தில் மேற்கொள்ளப்படலாம். முதல் வகையின் ஆய்வு "ஆழ்ந்த மானுடவியல்" (கான்ட்டின் மூன்று "விமர்சனங்களின்" கொள்கைகளை உள்ளடக்கியது) மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இரண்டாவது தலைப்பு, மிகவும் குறைவான தத்துவம், "ஒரு நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் மானுடவியல் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது. ”

பாரம்பரிய மனோதத்துவத்தின் விமர்சனம்.

தங்களுக்குள்ளேயே விஷயங்களைத் தெரிந்து கொள்வதற்கான வீண் முயற்சிகள், தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தின் "ஆழ்நிலை இயங்கியல்" பகுதியில் காண்ட் ஆல் விவாதிக்கப்படுகிறது, இது "பகுப்பாய்வு" உடன் இணைந்து ஆழ்நிலை தர்க்கத்தை உருவாக்குகிறது. இங்கே அவர் "குறிப்பிட்ட மெட்டாபிசிக்ஸ்" ("பொது மெட்டாபிசிக்ஸ்" அல்லது ஆன்டாலஜி இடம், "பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு" மூலம் எடுக்கப்பட்டது) மூன்று முக்கிய அறிவியல்களின் அடித்தளங்களுடன் விவாதம் செய்கிறார்: பகுத்தறிவு உளவியல், அண்டவியல் மற்றும் இயற்கை இறையியல் . பகுத்தறிவு உளவியலின் முக்கிய தவறு, ஆன்மாவின் சாராம்சத்தை அறிந்திருப்பதாகக் கூறுகிறது, I உடன் நான் ஒரு விஷயமாக சிந்திக்கும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத குழப்பம் மற்றும் முதலாவதாக இரண்டாவது பற்றிய பகுப்பாய்வு முடிவுகளை மாற்றுவது. அண்டவியல் "தூய்மையான காரணத்தின் முரண்பாடுகளை" எதிர்கொள்கிறது, இது மனதை அதன் சொந்த அறிவின் வரம்புகளைப் பற்றி சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது மற்றும் புலன்களால் நமக்கு வழங்கப்பட்ட உலகம் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களின் உலகம் என்ற கருத்தை கைவிடுகிறது. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, எதிர்ச்சொற்களைத் தீர்ப்பதற்கான திறவுகோல் "ஆழ்ந்த இலட்சியவாதம்" ஆகும், இது சாத்தியமான அனைத்து பொருட்களையும் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளாகப் பிரிப்பதைக் குறிக்கிறது, முந்தையது நம்மால் பிரத்தியேகமாக சிக்கலாக கருதப்படுகிறது. இயற்கை இறையியல் மீதான தனது விமர்சனத்தில், கான்ட் கடவுள் இருப்பதற்கான மூன்று வகையான சாத்தியமான சான்றுகளை வேறுபடுத்துகிறார்: "ஆன்டாலஜிக்கல்" (முன்னர் அவர் "கார்டீசியன்" என்று அழைக்கப்பட்டார்; கான்ட்டின் சொந்த ஆரம்பகால ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரம் விமர்சனத்தில் கான்ட் வழங்கவில்லை. ஆதாரம்), "அண்டவியல்" மற்றும் "உடல்- இறையியல்." முதலாவது முற்றிலும் முன்னோடியாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது - ஒரு பின்பகுதி, மற்றும் அண்டவியல் "பொதுவாக அனுபவம்", உடல்-இறையியல் - உலகின் நோக்கமான கட்டமைப்பின் குறிப்பிட்ட அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு பின்புற ஆதாரங்களை முடிக்க முடியாது மற்றும் ஒரு முன்னோடி ஆன்டாலஜிக்கல் வாதம் தேவை என்று கான்ட் காட்டுகிறார். பிந்தையது (கடவுள் ஒரு உண்மையான உயிரினம், அதாவது அவரது சாரத்தின் கூறுகளில் இருப்பது இருக்க வேண்டும் - இல்லையெனில் அவர் உண்மையானவர் அல்ல - மேலும் கடவுள் அவசியம் இருக்கிறார் என்று அர்த்தம்) "" இருப்பது ஒரு உண்மையான முன்னறிவிப்பு அல்ல” மற்றும் ஒரு பொருளின் கருத்துடன் இருத்தல் சேர்ப்பது அதன் உள்ளடக்கத்தை விரிவுபடுத்தாது, ஆனால் அந்த விஷயத்தை கருத்துடன் மட்டுமே சேர்க்கிறது.

பகுத்தறிவு கோட்பாடு.

"இயங்கியல்" என்பது கான்ட் பாரம்பரிய மனோதத்துவத்தை விமர்சிக்க மட்டுமல்லாமல், மனிதனின் மிக உயர்ந்த அறிவாற்றல் திறனைப் படிக்கவும் உதவுகிறது - காரணம். பகுத்தறிவு என்பது நிபந்தனையற்ற ஒன்றைச் சிந்திக்க அனுமதிக்கும் திறன் என கான்ட் விளக்குகிறார். பகுத்தறிவிலிருந்து பகுத்தறிவு வளர்கிறது (இது விதிகளின் மூலமாகும்), அதன் கருத்துகளை நிபந்தனையற்றதாகக் கொண்டுவருகிறது. அனுபவத்தில் எந்தப் பொருளையும் கொடுக்க முடியாத இத்தகைய பகுத்தறிவுக் கருத்துகளை கான்ட் "தூய காரணத்தின் கருத்துக்கள்" என்று அழைக்கிறார். "தனியார் மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்ற மூன்று விஞ்ஞானங்களின் பாடங்களுடன் தொடர்புடைய மூன்று சாத்தியமான வகை யோசனைகளை அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார். அதன் "உண்மையான" செயல்பாட்டில் உள்ள காரணம் ("தர்க்கரீதியான" செயல்பாட்டில், காரணம் என்பது முடிவுகளை எடுக்கும் திறன் ஆகும்) கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை பயன்பாட்டை அனுமதிக்கிறது. பொருள்களைக் குறிக்கும் போது கோட்பாட்டு நடைபெறுகிறது, பகுத்தறிவு கொள்கைகளின்படி அவற்றை உருவாக்கும் போது நடைமுறை. கான்ட்டின் கருத்துப்படி, பகுத்தறிவின் கோட்பாட்டுப் பயன்பாடு ஒழுங்குமுறை மற்றும் அமைப்புமுறையானது, மேலும் உலகைப் பார்க்கும்போது ஒழுங்குமுறை பயன்பாடு மட்டுமே நியாயமானது, அது பகுத்தறிவின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. பகுத்தறிவின் இந்த பயன்பாடு மனதை இயற்கையின் ஆழமான ஆய்வுக்கும் அதன் உலகளாவிய சட்டங்களைத் தேடுவதற்கும் வழிநடத்துகிறது. கான்ஸ்டிட்யூட்டிவ் பயன்பாடு, காரணத்தின் முதன்மையான விதிகளின் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களுக்கு ஆர்ப்பாட்டமான பண்புக்கூறு சாத்தியத்தை முன்னிறுத்துகிறது. கான்ட் இந்த சாத்தியத்தை உறுதியாக நிராகரிக்கிறார். இருப்பினும், பகுத்தறிவின் கருத்துக்கள் இன்னும் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படலாம், ஆனால் அறிவின் நோக்கங்களுக்காக அல்ல, ஆனால் "நடைமுறை காரணத்தின் போஸ்டுலேட்டுகள்". பிந்தைய சட்டங்கள் "நடைமுறை காரணத்தின் விமர்சனம்" மற்றும் பிற படைப்புகளில் கான்ட் மூலம் ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன.

நடைமுறை தத்துவம்.

என்ற கோட்பாடே கான்ட்டின் நடைமுறைத் தத்துவத்தின் அடிப்படை தார்மீக சட்டம்"தூய்மையான காரணத்தின் உண்மை." ஒழுக்கம் நிபந்தனையற்ற கடமையுடன் தொடர்புடையது. இதன் பொருள், அதன் சட்டங்கள் நிபந்தனையற்ற, அதாவது பகுத்தறிவிலிருந்து சிந்திக்கும் திறனில் இருந்து உருவாகின்றன என்று கான்ட் நம்புகிறார். இந்த உலகளாவிய கட்டளைகள் செயல்படும் விருப்பத்தை தீர்மானிப்பதால், அவற்றை நடைமுறை என்று அழைக்கலாம். உலகளாவியதாக இருப்பதால், உணர்திறன் நிலைமைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அவை நிறைவேற்றுவதற்கான சாத்தியத்தை முன்வைக்கின்றன, எனவே, மனித விருப்பத்தின் "ஆழ்ந்த சுதந்திரத்தை" முன்வைக்கின்றன. இயற்கையின் விதிகளைப் பின்பற்றுவது போல, மனித விருப்பம் தானாகவே தார்மீகக் கட்டளைகளைப் பின்பற்றாது (அது "புனிதமானது" அல்ல). இந்த மருந்துகள் அவளுக்கு "வகையான கட்டாயங்களாக" செயல்படுகின்றன, அதாவது நிபந்தனையற்ற தேவைகள். "உங்கள் விருப்பத்தின் அதிகபட்சம் உலகளாவிய சட்டத்தின் கொள்கையாக இருக்கும் வகையில் செயல்படுங்கள்" என்ற சூத்திரத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தின் உள்ளடக்கம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மற்றொரு கான்டியன் சூத்திரமும் அறியப்படுகிறது: "ஒரு நபரை ஒருபோதும் ஒரு வழிமுறையாக மட்டும் கருதாதீர்கள், ஆனால் எப்போதும் ஒரு முடிவாகவும்." உறுதியான தார்மீக வழிகாட்டுதல்கள் ஒரு நபருக்கு ஒரு தார்மீக உணர்வால் வழங்கப்படுகின்றன, காண்ட் சொல்வது போல், நாம் முற்றிலும் ஒரு முன்னோடியை அறிந்திருக்கிறோம். நடைமுறை காரணத்தால் சிற்றின்ப விருப்பங்களை அடக்குவதன் விளைவாக இந்த உணர்வு எழுகிறது. இருப்பினும், கடமையைச் செய்வதன் தூய இன்பம் நற்செயல்களைச் செய்வதற்கான நோக்கமல்ல. அவர்கள் தன்னலமற்றவர்கள் (அவற்றைப் போலவே தோற்றமளிக்கும் "சட்ட" செயல்களுக்கு மாறாக), அவர்கள் மகிழ்ச்சியின் வடிவத்தில் வெகுமதியைப் பெறுவதற்கான நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையவர்கள். கான்ட் நல்லொழுக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஒற்றுமையை "மிக உயர்ந்த நன்மை" என்று அழைக்கிறார். பெரிய நன்மைக்கு மனிதன் பங்களிக்க வேண்டும். மகிழ்ச்சிக்கான ஒரு நபரின் விருப்பத்தின் இயல்பான தன்மையை கான்ட் மறுக்கவில்லை, அதை அவர் இன்பங்களின் கூட்டுத்தொகையாக புரிந்துகொள்கிறார், ஆனால் மகிழ்ச்சிக்கான நிபந்தனை தார்மீக நடத்தையாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார். வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தின் சூத்திரங்களில் ஒன்று மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானவராக மாறுவதற்கான அழைப்பு. இருப்பினும், நல்லொழுக்க நடத்தை தன்னை மகிழ்ச்சியை உருவாக்க முடியாது, இது ஒழுக்க விதிகளை சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் இயற்கையின் விதிகளை சார்ந்துள்ளது. எனவே, ஒரு தார்மீக நபர் உலகின் புத்திசாலித்தனமான படைப்பாளியின் இருப்பை நம்புகிறார், அவர் மனிதனின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய இருப்பில் பேரின்பத்தையும் நல்லொழுக்கத்தையும் சரிசெய்ய முடியும், இது ஆன்மாவின் முன்னேற்றத்தின் தேவையிலிருந்து உருவாகிறது, இது காலவரையின்றி தொடரலாம். .

அழகியல் கருத்து.

நடைமுறை தத்துவம் சுதந்திர இராச்சியத்தின் சட்டங்களை வெளிப்படுத்துகிறது, அதே சமயம் கோட்பாட்டு தத்துவம் இயற்கையான செயல்முறைகள் பாயும் சட்டங்களை அமைக்கிறது. கான்ட்டின் கருத்துப்படி, இயற்கைக்கும் சுதந்திரத்துக்கும் இடையே இணைக்கும் இணைப்பு, சுறுசுறுப்பு என்ற கருத்து. அதன் பொருளின் பக்கத்திலிருந்து இயற்கையுடன் தொடர்புடையது, அதே நேரத்தில் அது ஒரு பகுத்தறிவு மூலத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது, எனவே சுதந்திரம். க்ரிட்டிக் ஆஃப் ஜட்ஜ்மென்ட்டில் கான்ட் ஆல் அவசரச் சட்டங்கள் படிக்கப்படுகின்றன.

புறநிலை நுணுக்கம் உயிரியல் உயிரினங்களால் விளக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் அகநிலை நுணுக்கம் என்பது அழகின் உணர்வில் எழும் ஆன்மாவின் அறிவாற்றல் சக்திகளின் இணக்கமான தொடர்புகளில் வெளிப்படுகிறது. அழகியல் அனுபவங்களைக் கைப்பற்றும் தீர்ப்புகள் கான்ட் என்பவரால் "ரசனையின் தீர்ப்புகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ரசனையின் தீர்ப்புகள் தார்மீக தீர்ப்புகளுக்கு ஐசோமார்பிக் ஆகும்: அவை ஆர்வமற்றவை, அவசியமானவை மற்றும் உலகளாவியவை (அகநிலை என்றாலும்). எனவே, காண்டிற்கு, அழகானது நல்லவற்றின் அடையாளமாக செயல்படுகிறது. அழகானதை இனிமையானதுடன் குழப்ப முடியாது, இது முற்றிலும் அகநிலை மற்றும் சீரற்றது. உலகின் மகத்துவத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒரு நபரின் தார்மீக மகத்துவத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்விலிருந்து வளரும் உன்னத உணர்வை அழகு உணர்விலிருந்து கான்ட் வேறுபடுத்துகிறார். கான்ட்டின் அழகியல் தத்துவத்தில் அவரது மேதைமைக் கருத்தாக்கம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. ஜீனியஸ் என்பது அசலாக இருக்கும் திறன், நனவான மற்றும் மயக்கமான செயல்பாட்டின் ஒரு தூண்டுதலில் வெளிப்படுகிறது. மேதை சிற்றின்பப் படங்களில் "அழகியல் யோசனைகளை" உள்ளடக்கியது, அவை எந்தவொரு கருத்தாக்கத்தாலும் தீர்ந்துவிட முடியாது மற்றும் காரணம் மற்றும் கற்பனையின் இணக்கமான தொடர்புக்கு முடிவற்ற காரணங்களை வழங்குகிறது.

சமூக தத்துவம்.
கான்ட்டின் படைப்பாற்றல் சிக்கல்கள் கலைத் துறையில் மட்டும் அல்ல. அடிப்படையில், அவர் ஒரு முழு செயற்கை உலகம், கலாச்சார உலகம் மனிதனால் உருவாக்கம் பற்றி பேசுகிறார். கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரீகத்தின் வளர்ச்சியின் சட்டங்கள் கான்ட் அவரது பிற்கால படைப்புகளில் விவாதிக்கப்படுகின்றன. கான்ட் மனித சமுதாயத்தின் முன்னேற்றத்தின் ஆதாரங்களை சுய உறுதிப்பாட்டிற்கான மக்களின் இயல்பான போட்டியாக அங்கீகரிக்கிறார். அதே நேரத்தில், மனித வரலாறு சுதந்திரம் மற்றும் தனிநபரின் மதிப்பை முழுமையாக அங்கீகரிப்பதற்கும், "நித்திய அமைதி" மற்றும் உலகளாவிய கூட்டாட்சி அரசை உருவாக்குவதற்கும் ஒரு முற்போக்கான இயக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

அடுத்தடுத்த தத்துவத்தின் மீதான தாக்கம்.
காண்டின் தத்துவம் அடுத்தடுத்த சிந்தனையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஜே. ஜி. ஃபிச்டே, எஃப். டபிள்யூ. ஜே. ஷெல்லிங் மற்றும் ஜி. டபிள்யூ. எஃப். ஹெகல் ஆகியோரின் பெரிய அளவிலான தத்துவ அமைப்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் "ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின்" நிறுவனர் காண்ட் ஆவார். ஏ. ஸ்கோபென்ஹவுரும் காண்டால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டார். கான்ட்டின் கருத்துக்கள் காதல் இயக்கத்தையும் பாதித்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், "நியோ-கான்டியனிசம்" பெரும் அதிகாரத்தை அனுபவித்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், கான்ட்டின் தீவிர செல்வாக்கு நிகழ்வுகள் பள்ளியின் முன்னணி பிரதிநிதிகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அத்துடன் இருத்தலியல், தத்துவ மானுடவியல் மற்றும் பகுப்பாய்வு தத்துவம்.

2. இடம் மற்றும் நேரம்.

நகரும் பொருளின் மிக முக்கியமான பண்புகளில் இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை அடங்கும். இருப்பினும், தத்துவமும் இயற்கை அறிவியலும் அவற்றைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதலுக்கு உடனடியாக வரவில்லை. பண்டைய அணுவியலாளர்கள் எல்லாம் பொருள் துகள்கள் - அணுக்கள் மற்றும் வெற்று இடம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பினர். நியூட்டன் இடத்தையும் நேரத்தையும் ஒன்றையொன்று தனித்தனியாகவும், பொருள் மற்றும் இயக்கத்தில் இருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் ஒரு சுதந்திரமான ஒன்றாகவும் கருதினார்; அவை, அவரது யோசனைகளின்படி, பல்வேறு உடல்கள் அமைந்துள்ள மற்றும் நிகழ்வுகள் நடைபெறும் "கொள்கலன்கள்". நியூட்டனின் கூற்றுப்படி, முழுமையான இடம் என்பது சுவர்கள் இல்லாத ஒரு பெட்டியாகும், மேலும் முழுமையான நேரம் என்பது அனைத்து நிகழ்வுகளையும் உறிஞ்சும் ஒரு வெற்று கால ஓட்டமாகும்.

புறநிலை இலட்சியவாதிகளின் கருத்துகளின்படி, புறநிலையாக இருக்கும் இடம் மற்றும் நேரம், உலக மனம், உலக முழுமையான யோசனை போன்றவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டவை. இவை பிளேட்டோ, அகஸ்டின், தாமஸ் அக்வினாஸ், ஹெகல், நவ-தோமிஸ்டுகள் மற்றும் வேறு சில தத்துவவாதிகளின் கருத்துக்கள். எனவே, ஹெகலின் போதனையில், இடமும் நேரமும் சுயமாக வளரும் முழுமையான யோசனையின் விளைவாகும். அவர் எழுதினார்: "கருத்து, ஆவி, காலத்திற்கு மேலாக நிற்கிறது, ஏனென்றால் அது காலத்தின் கருத்தை உருவாக்குகிறது. ஆவி நித்தியமானது, தனக்குள்ளும் தனக்கென்றும் உள்ளது, கால ஓட்டத்தால் எடுத்துச் செல்லப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அது செயல்பாட்டின் ஒரு பக்கத்தில் தன்னை இழக்காது.

அகநிலை இலட்சியவாத தத்துவத்தில், இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை நமது உணர்வுகளை ஒழுங்குபடுத்தும் அகநிலை வடிவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்தக் கண்ணோட்டம் பெர்க்லி, ஹியூம், மாக், அவெனாரியஸ் மற்றும் பிறரால் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது.I. கான்ட்டின் கருத்தும் இந்தக் கருத்துக்களுக்கு நெருக்கமானது. இடமும் நேரமும் எந்த உணர்ச்சிகரமான காட்சிப் பிரதிநிதித்துவத்தின் தூய வடிவங்கள், அவை பொருள்களின் பண்புகள் அல்ல, ஆனால் எந்த அனுபவத்திற்கும் முன் கொடுக்கப்பட்டவை (ஒரு முன்னோடி), அவை உணர்ச்சி உள்ளுணர்வின் வடிவங்கள், அதற்கு நன்றி நாங்கள் குழுவாக இருக்கிறோம் என்று அவர் வாதிட்டார். உணர்வுகள். கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, நமது உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள் இடம் மற்றும் நேரத்தில் வரிசைப்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் இந்த அடிப்படையில் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் உண்மையான உடல்களை வரிசைப்படுத்துவதில் நம்பிக்கை இருக்க முடியாது. விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஒழுங்குமுறை பற்றிய நமது உணர்வை யதார்த்தத்திற்கு மாற்றவோ அல்லது "திட்டமிடவோ" முடியாது.
எனவே, கான்ட் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் கருத்து இடம் மற்றும் நேரத்தின் புறநிலை இருப்பை மறுக்கிறது. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" இடஞ்சார்ந்த மற்றும் தற்காலிகமற்றவை.

கான்ட்டின் போதனையில் நமது கருத்துக்கள், கருத்துக்கள் எவ்வளவு சீரானவை என்ற கேள்வியை முன்வைப்பதில் ஒரு பகுத்தறிவு புள்ளி உள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். புறநிலை யதார்த்தம், அவர்களின் உறுதியான பன்முகத்தன்மையில் புறநிலை இடம் மற்றும் நேரம்? 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட "புலனுணர்வு சார்ந்த இடம் மற்றும் நேரம்" என்ற வெளிப்பாட்டை கான்ட் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் மனித அனுபவத்துடன் தொடர்புடைய புலனுணர்வு இடம் மற்றும் நேரத்தின் அசல் பொருள் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை அவர் அடிப்படையில் உறுதிப்படுத்தினார்.
போதனைகளின் வளர்ச்சியின் மேலும் வரலாறு காட்சிகளை வடிவமைத்தது, அதன்படி இடம் மற்றும் நேரம் நகரும் பொருளின் வடிவங்கள்; விண்வெளி மற்றும் நேரத்திற்கு வெளியே, பொருளின் இயக்கம் சாத்தியமற்றது, அதாவது. புறநிலை உலகின் பண்புகளாக இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய புரிதல் வளர்ந்தது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், புலனுணர்வு இடம் மற்றும் நேரம் என்பது வயது நனவில் ஒரு படம் (உணர்வு, உணர்ச்சி உணர்வு, யோசனை), ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு உண்மையான இடம் மற்றும் நேரத்துடன் தொடர்புடையது. நமது உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் யோசனைகளின் ஒழுங்கானது உண்மையான உடல்களின் ஒழுங்குமுறை மற்றும் புறநிலை உலகின் நிகழ்வுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், சில உடல்கள் நமக்கு அடுத்ததாக அமைந்துள்ளன, மற்றவை இன்னும் தொலைவில் உள்ளன, வலதுபுறம், இடதுபுறம், முதலியன, மற்றும் நிகழ்வுகள் முந்தைய, பின்னர், முதலியன நிகழ்கின்றன. ஆனால் இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய நமது உணர்வுப் படங்களை நிஜ உலகிற்கு நிபந்தனையின்றி மாற்றவோ அல்லது "திட்டமிடவோ" முடியாது. புறநிலை இடம் மற்றும் நேரத்தின் இருப்பு பற்றிய கேள்வி முதல் பார்வையில் தோன்றுவதை விட மிகவும் சிக்கலானது.

நமது புலனுணர்வு சார்ந்த இடம் மற்றும் நேரத்தை அவற்றின் புறநிலை உள்ளடக்கம் பற்றிய கேள்விக்கான பதில்களைத் தேடுவது தவிர்க்க முடியாமல் தத்துவ மற்றும் இயற்கை அறிவியல் கருத்துகளின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, உண்மையான இடத்தையும் நேரத்தையும் மிகவும் துல்லியமாக இனப்பெருக்கம் செய்து வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்ட பல்வேறு கணித மாதிரிகளை உருவாக்கியது. , மேலும் கொடுக்கப்பட்ட சிக்கலில் அகநிலை மற்றும் புறநிலைக்கு இடையிலான உறவை இன்னும் முழுமையாக வெளிப்படுத்துகிறது. கருத்தியல் இடமும் நேரமும் இப்படித்தான் உருவானது (லத்தீன் - புரிதல், அமைப்பு).

இடம் மற்றும் நேரத்தை நகரும் பொருளின் இருப்பின் உலகளாவிய வடிவங்களாகப் பற்றிய தொடர்புடைய புரிதல் எஃப். ஏங்கெல்ஸால் தொடர்ச்சியாகவும் தெளிவாகவும் வடிவமைக்கப்பட்டு நிரூபிக்கப்பட்டது. இது இயற்கை அறிவியலில் அதன் அறிவியல் உறுதிப்படுத்தலையும், ஐன்ஸ்டீனின் சார்பியல் கோட்பாட்டில் ஆழமான தர்க்க நியாயத்தையும் பெற்றது. இந்த புரிதலின் சாராம்சம் என்னவென்றால், இடமும் நேரமும் பொருளின் இருப்பு வடிவங்கள், அவை வெறுமனே அவற்றின் உள்ளடக்கத்தை - நகரும் பொருளைச் சார்ந்து இல்லை, ஆனால் அவற்றின் உள்ளடக்கத்துடன் ஒற்றுமையாக உள்ளன, நகரும் பொருளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை உலகளாவிய, நகரும் பொருளின் புறநிலை வடிவங்கள், அவற்றின் இயல்பு எப்போதும் பொருளின் குறிப்பிட்ட இயக்க வடிவங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, எனவே பிரபஞ்சத்தின் விண்வெளி நேர அமைப்பு அதன் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. வெவ்வேறு நிலைகள்மற்றும் பொருளின் இயக்கத்தின் வடிவங்கள். பொருளின் இயக்கத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இடம் மற்றும் நேரத்தின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை என்பதை இது பின்பற்றுகிறது; விண்வெளி-நேர கட்டமைப்பின் பண்புகள் பொருள் இயக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இடமும் நேரமும் ஒன்றுக்கொன்று, இயக்கம் மற்றும் பொருளுடன் ஒன்றுபட்டுள்ளன.

இடமும் நேரமும் உண்டு பொதுவான பண்புகள்பொருளின் இருப்பின் நேரடியாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட வடிவங்களாக: புறநிலை, முழுமை (உலகளாவியம் மற்றும் தேவை என்ற பொருளில்), சார்பியல் (குறிப்பிட்ட பண்புகள், அம்சங்கள், வகைகள் மற்றும் பொருளின் நிலைகள் சார்ந்து), தொடர்ச்சியின் ஒற்றுமை (வெற்று இடம் இல்லாதது) மற்றும் இடைநிறுத்தம் ( பொருள் உடல்களின் தனித்தனி இருப்பு, ஒவ்வொன்றும் இடஞ்சார்ந்த மற்றும் தற்காலிக எல்லைகளைக் கொண்டுள்ளது), முடிவிலி. அதே நேரத்தில், அவற்றின் தனித்தன்மையை வகைப்படுத்தும் வேறுபாடுகளும் உள்ளன.
பல்வேறு பொருள் பொருள்களின் அனைத்து பண்புகள் மற்றும் உறவுகளின் பன்முகத்தன்மை உண்மையான இடத்தின் புறநிலை உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

விண்வெளி என்பது பொருளின் இருப்பின் ஒரு புறநிலை, உலகளாவிய, தர்க்கரீதியான வடிவமாகும், இது பல்வேறு அமைப்புகளின் தொடர்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அவற்றின் அளவு, உறவினர் இருப்பிடம், கட்டமைப்பு மற்றும் சகவாழ்வு ஆகியவற்றை வகைப்படுத்துகிறது.
விண்வெளியின் ஒரு சிறப்பியல்பு பண்பு நீட்டிப்பு ஆகும், இது வெவ்வேறு கூறுகளின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் சகவாழ்வில் வெளிப்படுகிறது. தனிமங்களின் வெவ்வேறு நிலைகளின் மொத்தத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட சகவாழ்வு அமைப்பு உருவாகிறது, குறிப்பிட்ட பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு இடஞ்சார்ந்த அமைப்பு: முப்பரிமாணம், தொடர்ச்சி மற்றும் இடைநிறுத்தம், சமச்சீர் மற்றும் சமச்சீரற்ற தன்மை, பொருள் மற்றும் புலங்களின் விநியோகம், பொருள்களுக்கு இடையிலான தூரம், அவற்றின் இடம் , முதலியன

உண்மையான இடம் முப்பரிமாணமானது. முப்பரிமாணமானது பல்வேறு பொருட்களின் அமைப்பு மற்றும் அவற்றின் இயக்கத்துடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள் அவற்றின் இருப்பில் உள்ள அனைத்து இடஞ்சார்ந்த உறவுகளும் முப்பரிமாணங்களின் (ஆயங்கள்) அடிப்படையில் விவரிக்கப்படலாம். உண்மையான இடத்தின் பல பரிமாணங்கள் பற்றிய அறிக்கைகள் எந்த சோதனைகள், சோதனைகள் போன்றவற்றால் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை. பொதுவாக, பல பரிமாண இடைவெளி கணிதம் மற்றும் இயற்பியலில் அதிகம் பயன்படுத்தப்படுகிறது முழு விளக்கம்மைக்ரோவேர்ல்ட் செயல்முறைகள் பார்வைக்கு பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாது. இந்த "இடைவெளிகள்" சுருக்கமானவை, கருத்தியல், மைக்ரோவேர்ல்டின் சிக்கலான செயல்முறைகளின் பல்வேறு பண்புகளுக்கு இடையே செயல்பாட்டு இணைப்புகளை வெளிப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. சார்பியல் கோட்பாடு நான்கு பரிமாணங்களைப் பயன்படுத்துகிறது: நேரம் இடஞ்சார்ந்த பரிமாணங்களில் சேர்க்கப்படுகிறது (நான்காவது பரிமாணம்). குறிப்பிட்ட இடஞ்சார்ந்த ஆயங்களைக் கொண்ட இந்த பொருள் இந்த நேரத்தில் சரியாக இங்கே அமைந்துள்ளது என்பதை மட்டுமே இது குறிக்கிறது. குறிப்பிட்ட நேரம். உண்மையான இடம் முப்பரிமாணமானது. அனைத்து உடல்களும் முப்பரிமாணமானது, மூன்று திசைகளில் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது: நீளம், அகலம், உயரம். இதன் பொருள் விண்வெளியில் உள்ள ஒவ்வொரு புள்ளியிலும் ஒன்றுக்கொன்று செங்குத்தாக மூன்று கோடுகளுக்கு மேல் வரைய முடியாது. உண்மையான இடத்தின் முப்பரிமாணமானது அனுபவபூர்வமாக நிறுவப்பட்ட உண்மை, ஆனால் இந்த உண்மைக்கு இன்னும் கோட்பாட்டு நியாயம் இல்லை, எனவே பல பரிமாண இடைவெளிகளின் பிரச்சினை பற்றிய விவாதம் முறையானது.

நேரத்திற்கும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட பண்புகள் உள்ளன. பல்வேறு தொடர்பு பொருள் அமைப்புகள், செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் உண்மையான நேரத்தின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகின்றன. உண்மையில், பல்வேறு நிகழ்வுகள், நிகழ்வுகள், செயல்முறைகள் போன்றவற்றில் மாற்றத்தை நாம் கவனிக்கிறோம். அவற்றில் சில ஏற்கனவே நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நடந்தவை, மற்றவை நிகழ்காலத்தில் இடம் பெற்றுள்ளன, மற்றவை எதிர்பார்க்கப்படுகின்றன, முதலியன. உலகின் இந்த பன்முகத்தன்மையில், நிகழும் நிகழ்வுகளுக்கு இடையில் வெவ்வேறு கால இடைவெளிகளையும் வெவ்வேறு நேர இடைவெளிகளையும் நாங்கள் கவனிக்கிறோம், சில நிகழ்வுகளை மற்றவர்களால் மாற்றுவதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம்.

நேரம் என்பது பொருளின் ஒரு புறநிலை, உலகளாவிய, இயற்கையான வடிவமாகும், இது பல்வேறு அமைப்புகளின் தொடர்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அவற்றின் நிலைகளில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் காலம் மற்றும் வரிசையை வகைப்படுத்துகிறது. நேரம் என்பது மாற்றத்தின் இணைப்பாக, பல்வேறு அமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் நிலைகளை மாற்றியமைத்தல், அவற்றின் காலம் மற்றும் இருப்பு வரிசையை வெளிப்படுத்துதல், தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் இணைப்பின் ஒரு புறநிலை, உலகளாவிய வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. ஜட உலகமும் அதன் உலகளாவிய வடிவங்களும் எல்லையற்றவை மற்றும் நித்தியமானவை. ஆனால் ஒவ்வொரு பொருளின் தொடக்கமும் முடிவும் இருப்பதால், ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட பொருளின் இருப்பு நேரம், நிகழ்வு, நிகழ்வு, முதலியன, நிச்சயமாக, இடைவிடாது. இருப்பினும், குறிப்பிட்ட விஷயங்களின் தோற்றம் மற்றும் அழிவு அவற்றின் முழுமையான, முழுமையான அழிவைக் குறிக்காது; அவற்றின் குறிப்பிட்ட இருப்பு வடிவங்கள் மாறுகின்றன, மேலும் குறிப்பிட்ட இருப்பு வடிவங்களை மாற்றுவதற்கான இந்த தொடர் இணைப்பு தொடர்ச்சியானது மற்றும் நித்தியமானது. உறுதியான, இடைநிலை மற்றும் கடந்து செல்லும் விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் நித்தியத்தின் ஒற்றை தொடர்ச்சியான ஓட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன; வரையறுக்கப்பட்ட, தற்காலிக இருப்பு மூலம், அவற்றின் உலகளாவிய இணைப்பு வெளிப்படுகிறது, காலப்போக்கில் உலகின் உருவாக்க முடியாத தன்மை மற்றும் அழியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, அதாவது. அதன் நித்தியம்.

உண்மையான நேரம் அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட திசையை வகைப்படுத்துகிறது. இது மீளமுடியாதது, சமச்சீரற்றது, எப்போதும் கடந்த காலத்திலிருந்து நிகழ்காலம் வழியாக எதிர்காலத்திற்கு இயக்கப்படுகிறது, அதன் ஓட்டத்தை நிறுத்தவோ அல்லது மாற்றவோ முடியாது. இல்லையெனில், நேரம் சீரானது மற்றும் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட வரிசையை, கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் தருணங்களின் வரிசையை முன்வைக்கிறது. இந்த ஒரு பரிமாணம், ஒருதலைப்பட்சம், நேர ஓட்டத்தின் மீளமுடியாத தன்மை ஆகியவை பொருள் உலகின் அனைத்து அமைப்புகளின் இயக்கம் மற்றும் மாற்றத்தின் அடிப்படை மீளமுடியாத தன்மையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அதன் செயல்முறைகள் மற்றும் நிலைகள், மேலும் காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகளின் மீளமுடியாததன் காரணமாகும். எந்தவொரு நிகழ்வின் தோற்றத்திற்கும், முதலில், அதன் தோற்றத்திற்கான காரணங்களை உணர வேண்டியது அவசியம், இது பொருளின் பாதுகாப்பின் கொள்கைகள், உலகின் நிகழ்வுகளின் உலகளாவிய இணைப்பின் கொள்கை ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

இடத்தையும் நேரத்தையும் தனித்தனியாக மனரீதியாக, சுருக்கமாக மட்டுமே கருத முடியும். உண்மையில், அவை உலகின் ஒரு விண்வெளி-நேர கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பொருள் இயக்கத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை; இயற்கை அறிவியல் விண்வெளி, நேரம், இயக்கம் மற்றும் பொருளின் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்துக்களை முழுமையாக உறுதிப்படுத்துகிறது மற்றும் உறுதிப்படுத்துகிறது.

புதிய யோசனைகள் வெளிவர நீண்ட காலம் எடுத்தது, உலகின் இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிக அமைப்பு பன்முகத்தன்மை கொண்டது, யூக்ளிட்டின் "தட்டையான" வடிவியல் உண்மையான இடஞ்சார்ந்த பண்புகளின் முழுமையான, முழுமையான வெளிப்பாடு அல்ல என்பதை விளக்குகிறது. இவ்வாறு, ரஷ்ய விஞ்ஞானி என்.ஐ. லோபசெவ்ஸ்கி 20 களில் உருவாக்கப்பட்டது. XIX நூற்றாண்டு புதிய வடிவியல், பொருளின் இயற்பியல் பண்புகளில் இடஞ்சார்ந்த பண்புகளை சார்ந்து இருக்கும் கருத்தை உறுதிப்படுத்தியது. உண்மையான இடஞ்சார்ந்த வடிவங்கள் பொருள் உலகத்திற்கு சொந்தமானவை, அதன் பண்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, மேலும் வடிவவியலின் பல்வேறு விதிகள் உண்மையான இடத்தின் தனிப்பட்ட பண்புகளை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சரியாக வெளிப்படுத்துகின்றன மற்றும் சோதனை தோற்றம் கொண்டவை என்று லோபசெவ்ஸ்கி காட்டினார். இந்த அர்த்தத்தில், எல்லையற்ற இடத்தின் பல்வேறு வகையான பண்புகளை ஒரு யூக்ளிடியன் வடிவவியலால் வெளிப்படுத்த முடியாது என்பது தெளிவாகிறது, அதனால்தான் மற்ற வடிவவியல்கள் எழுந்தன. எடுத்துக்காட்டாக, யூக்ளிடியன் வடிவவியலில் உள்ள "நேரான கோடு" மற்றும் "கோணம்" ஆகியவற்றிலிருந்து "நேரான கோடு" மற்றும் "கோணம்" வேறுபடும் ரீமான்னியன் வடிவவியல், மேலும் ஒரு முக்கோணத்தின் கோணங்களின் கூட்டுத்தொகை 180°க்கும் அதிகமாக உள்ளது.

உண்மையான இடம் மற்றும் நேரத்தைப் பற்றிய அறிவின் வளர்ச்சியானது, பொருளின் இயக்கத்தின் புறநிலை, உலகளாவிய வடிவங்களாக அவற்றைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களை தொடர்ந்து தெளிவுபடுத்தவும், மேம்படுத்தவும் மற்றும் மாற்றவும் அனுமதிக்கிறது. ஐன்ஸ்டீனின் சார்பியல் கோட்பாடு நகரும் பொருளுடன் இடம் மற்றும் நேரத்தின் பிரிக்க முடியாத தொடர்பை உறுதிப்படுத்தியது மற்றும் நிறுவியது. சார்பியல் கோட்பாட்டின் முக்கிய முடிவு என்னவென்றால், இடம் மற்றும் நேரம் பொருள் இல்லாமல் இல்லை, அவற்றின் மெட்ரிக் பண்புகள் பொருள் வெகுஜனங்களின் விநியோகத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன மற்றும் நகரும் வெகுஜனங்களுக்கு இடையிலான ஈர்ப்பு விசைகளின் தொடர்புகளைப் பொறுத்தது. இடமும் நேரமும் முழுமையானவை, மாறாதவை அல்ல, ஏனெனில் அவை தீர்மானிக்கப்பட்டு, பொருளை நகர்த்துவதன் மூலம் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தால் ஒரு வடிவமாக மாற்றப்பட்டு, பொருளின் அமைப்பின் நிலை மற்றும் அதன் இயக்கத்தைப் பொறுத்தது; வெவ்வேறு பொருள் அமைப்புகளில் அவற்றின் பண்புகள் உறவினர் மற்றும் வேறுபட்டவை.
சிறப்பு சார்பியல் கோட்பாட்டின்படி, வெவ்வேறு தொடர்புள்ள பொருள் பிரேம்களில் உள்ள இட-நேர பண்புகள் வேறுபட்டதாக இருக்கும். நிலையான ஒன்றோடு தொடர்புடைய நகரும் குறிப்பு சட்டத்தில், உடலின் நீளம் குறைவாக இருக்கும், மேலும் நேரம் குறையும். எனவே, உலகில் நிலையான நீளம் இல்லை, வெவ்வேறு பொருள் அமைப்புகளில் நிகழ்வுகள் ஒரே நேரத்தில் நிகழவில்லை. இந்த விஷயத்தில் நாம் சில பார்வையாளரின் பார்வையில் விண்வெளி நேர பண்புகளில் உள்ள வேறுபாட்டைப் பற்றி பேசவில்லை, அதாவது. அவதானிப்பின் விஷயத்தைச் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் பொருள் அமைப்புகளின் ஸ்பேடியோடெம்போரல் பண்புகளில் அவற்றின் புறநிலை ஒப்பீட்டு இயக்கத்தைப் பொறுத்து ஏற்படும் மாற்றங்கள்.

இடம் மற்றும் நேரத்தின் சார்பியல் அதன் ஒதுக்கப்பட்ட பொருள் உள்ளடக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, எனவே ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் அது அதன் சொந்த சிறப்பு கட்டமைப்பில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, உயிரியல் அமைப்புகளில், இடஞ்சார்ந்த அமைப்பு உயிரற்ற இயல்புடைய பொருட்களை விட வேறுபட்டது. குறிப்பாக, உயிருள்ள பொருட்களின் மூலக்கூறுகள் இடஞ்சார்ந்த கட்டமைப்பின் சமச்சீரற்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் கனிமப் பொருட்களின் மூலக்கூறுகள் அத்தகைய பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. வாழும் உயிரினங்கள் அவற்றின் சொந்த தாளங்கள், உயிரியல் கடிகாரங்கள் மற்றும் செல் புதுப்பித்தலின் சில காலங்களைக் கொண்டுள்ளன. இந்த தாளங்கள் அனைத்து உயிரினங்களின் உடலியல் செயல்பாடுகளில் வெளிப்படுகின்றன மற்றும் பல்வேறு காரணிகளைச் சார்ந்தது. இந்த வழக்கில், இயக்கத்தின் உயிரியல் வடிவங்களின் ஸ்பேடியோ-தற்காலிக கட்டமைப்பின் அம்சங்களைப் படிப்பதை நாங்கள் கையாள்கிறோம்.

சமூக இயக்க வடிவங்களில் இடம் மற்றும் நேரம் ஒரு சிறப்பு அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. இந்த அம்சங்கள் அவர்கள் பங்கேற்பாளர்களாகவும் நேரில் கண்ட சாட்சிகளாகவும் இருக்கும் நிகழ்வுகளின் விருப்பம், நினைவகம் மற்றும் அனுபவம் உள்ளவர்களின் அனைத்து நிறுவன நடவடிக்கைகளிலிருந்தும் எழுகின்றன. இதன் விளைவாக, நாம் ஏற்கனவே வரலாற்று இடம் மற்றும் நேரத்தின் பண்புகள், அகநிலை அனுபவத்துடன் தொடர்புடைய உளவியல் நேரத்தின் பண்புகள் போன்றவற்றைக் கையாளுகிறோம்.
நவீன அறிவியலின் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தை ஆய்வு செய்வதில் சாதனைகளின் பொதுமைப்படுத்தலின் அடிப்படையில் தத்துவம், பொருளின் இருப்பின் புறநிலை, உலகளாவிய வடிவங்களாக கருதுகிறது, தேவையான நிபந்தனைகள்பொருள் இயக்கத்தின் இருப்பு.

முடிவுரை

காண்ட் இம்மானுவேல்(1724-1804), ஜெர்மன் தத்துவவாதி, ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் நிறுவனர்; கோனிக்ஸ்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் வெளிநாட்டு கௌரவ உறுப்பினர் (1794). 1747-55 இல் அவர் அசல் நெபுலாவிலிருந்து சூரிய குடும்பத்தின் தோற்றம் பற்றிய அண்டவியல் கருதுகோளை உருவாக்கினார் ("பொது இயற்கை வரலாறு மற்றும் சொர்க்கத்தின் கோட்பாடு", 1755). 1770 ஆம் ஆண்டு முதல் உருவாக்கப்பட்ட "விமர்சனத் தத்துவத்தில்" ("தூய காரணத்தின் விமர்சனம்", 1781; "நடைமுறை காரணங்களின் விமர்சனம்", 1788; "தீர்ப்பின் விமர்சனம்", 1790) அவர் ஊகவாத மனோதத்துவவியல் மற்றும் டூனிசிஸ்டிக் டாக்டபிசிக்ஸின் பிடிவாதத்தை எதிர்த்தார். அறிய முடியாத "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" (உணர்வுகளின் புறநிலை ஆதாரம்) மற்றும் எல்லையற்ற சாத்தியமான அனுபவத்தின் கோளத்தை உருவாக்கும் அறியக்கூடிய நிகழ்வுகள். புலனுணர்வு நிலை பொதுவாக உணர்வுகளின் குழப்பத்தை ஒழுங்கமைக்கும் ஒரு முன்னோடி வடிவங்களில் செல்லுபடியாகும். கடவுள், சுதந்திரம், அழியாமை, கோட்பாட்டு ரீதியாக நிரூபிக்க முடியாத கருத்துக்கள், "நடைமுறை காரணம்", அறநெறிக்கு தேவையான முன்நிபந்தனை. கான்ட்டின் நெறிமுறைகளின் மையக் கொள்கை, கடமையின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது திட்டவட்டமான கட்டாயம். கோட்பாட்டுப் பகுத்தறிவின் எதிர்ச்சொற்கள் பற்றிய கான்ட்டின் போதனை இயங்கியலின் வளர்ச்சியில் பெரும் பங்கு வகித்தது.

தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தின் மிக முக்கியமான பகுதி இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கோட்பாடு ஆகும்.

கான்ட்டின் இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கோட்பாட்டின் தெளிவான விளக்கத்தை வழங்குவது எளிதானது அல்ல, ஏனெனில் கோட்பாடு தெளிவாக இல்லை. இது தூய பகுத்தறிவின் விமர்சனம் மற்றும் ப்ரோலெகோமினா ஆகிய இரண்டிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ப்ரோலெகோமினாவில் உள்ள விளக்கக்காட்சி மிகவும் பிரபலமானது, ஆனால் விமர்சனத்தை விட குறைவான முழுமையானது.

உணர்வின் உடனடிப் பொருள்கள் ஓரளவு வெளிப்புற விஷயங்களாலும், ஓரளவு நமது சொந்த புலனுணர்வுக் கருவிகளாலும் ஏற்படுகின்றன என்று கான்ட் நம்புகிறார். இரண்டாம் நிலை குணங்கள் - நிறங்கள், ஒலிகள், வாசனை போன்றவை - அகநிலை மற்றும் பொருள் தன்னில் இருப்பதால், அது சொந்தமாக இல்லை என்ற கருத்தை லாக் உலகிற்கு பழக்கப்படுத்தினார். கான்ட், பெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் போன்றவர்கள், அதே வழியில் இல்லாவிட்டாலும், மேலும் மேலும் சென்று முதன்மை குணங்களையும் அகநிலை ஆக்குகிறார். பெரும்பாலும், நம் உணர்வுகளுக்கு காரணங்கள் உள்ளன என்பதில் கான்ட் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அதை அவர் "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" அல்லது நௌமினா என்று அழைக்கிறார். அவர் ஒரு நிகழ்வு என்று அழைக்கும் பார்வையில் நமக்குத் தோன்றுவது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: பொருளால் ஏற்படுவது - இந்த பகுதியை அவர் உணர்வு என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவர் சொல்வது போல் பன்முகத்தன்மையை ஒருங்கிணைக்கும் நமது அகநிலை எந்திரத்தால் ஏற்படுகிறது. உறவு. அவர் இந்த கடைசி பகுதியை நிகழ்வின் வடிவம் என்று அழைக்கிறார். இந்த பகுதி உணர்வு தானே அல்ல, எனவே, சுற்றுச்சூழலின் சீரற்ற தன்மையைச் சார்ந்தது அல்ல, அது எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், ஏனெனில் இது எப்போதும் நம்மில் உள்ளது, மேலும் இது அனுபவத்தைச் சார்ந்தது அல்ல என்ற பொருளில் இது முதன்மையானது. . உணர்திறனின் தூய வடிவம் "தூய உள்ளுணர்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது; அத்தகைய இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, அதாவது இடம் மற்றும் நேரம்: ஒன்று வெளிப்புற உணர்வுகளுக்கு, மற்றொன்று உள்.

இலக்கியம்.

1. காண்ட் I. படைப்புகள்: 6 தொகுதிகளில் - எம்., 1963-1966.

2. காண்ட் I. படைப்புகள் 1747-1777: 2 தொகுதிகளில் - டி. 2. - எம்., 1940.

3. காண்ட் I. ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் கடிதங்கள். - எம்., 1980.

4. காண்ட் I. தூய காரணத்தின் விமர்சனம் // படைப்புகள்: இன் பி டி. -டி. 3. - எம்., 1964.

5. காண்ட் I. நடைமுறை காரணத்தின் விமர்சனம் // படைப்புகள்: 6 தொகுதிகளில் - தொகுதி 4. - சி. 1. -எம்., 1965.

6. கான்ட் I. தீர்ப்பளிக்கும் திறன் பற்றிய விமர்சனம் // படைப்புகள்: 6 தொகுதிகளில் - டி. 5. - எம்., 1966.

7. கான்ட் I. மானுடவியல் ஒரு நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் // படைப்புகள்: 6 தொகுதிகளில் - டி. 6. - எம்., 1966.

8. காண்ட் I. உலக சிவில் திட்டத்தில் உலகளாவிய வரலாற்றின் யோசனை // படைப்புகள்: 6 தொகுதிகளில் - டி. 6. - எம்., 1966.

9. காண்ட் I. நித்திய அமைதியை நோக்கி // படைப்புகள்: 6 தொகுதிகளில் - டி. 6. - எம்., 1966.

10. கான்ட் I. மனித வரலாற்றின் ஆரம்பம் என்று கூறப்படும் // ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் கடிதங்கள். - எம்., 1980.

11. பிளினிகோவ் எல்.வி. பெரிய தத்துவவாதிகள். - எம்., 1998.

12. குலிகா ஏ. காண்ட். - எம்., 1977.

13. அறிவியல், 1980. / தத்துவஞானியின் நினைவுச்சின்னங்கள். எண்ணங்கள்/.

14. ஆபிரகாமியன் எல்.ஏ. கான்ட்டின் முக்கிய பணி: “தூய காரணத்தின் விமர்சனம்” வெளியிடப்பட்ட 200 வது ஆண்டு நிறைவுக்கு - யெரெவன்: ஹயாஸ்தான், 1981,

15. பாஸ்கின் யு.யா. காண்ட். - எம்: சட்டப்படி லிட்., 1984. - 88 பக்.

16. பக்தோமின் என்.கே. கோட்பாடு அறிவியல் அறிவுஇம்மானுவேல் கான்ட்: நவீன கால அனுபவம். தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தைப் படித்தல். எம்.: நௌகா, 1986,

17. க்ரினிஷின் டி.எம்., கோர்னிலோவ் எஸ்.வி. இம்மானுவேல் கான்ட்: விஞ்ஞானி, தத்துவவாதி, மனிதநேயவாதி. - எல்.: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் லெனின்கர். பல்கலைக்கழகம், 1984,

சுருக்கமான தலைப்பு:

காண்டின் தத்துவத்தில் இடம் மற்றும் நேரம்.

திட்டம்.

அறிமுகம்

1. இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் அவரது தத்துவம்.

2. இடம் மற்றும் நேரம்.

முடிவுரை.

இலக்கியம்.

அறிமுகம்.

இம்மானுவேல் கான்ட் (1724-1804) ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார் - உலக தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் ஒரு மகத்தான கட்டம், ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலான ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சியை உள்ளடக்கியது - தீவிரமானது, அதன் முடிவுகளில் மிகவும் பிரகாசமானது மற்றும் மிகவும் முக்கியமானது. மனித ஆன்மீக வரலாற்றில் தாக்கம். அவர் உண்மையிலேயே சிறந்த பெயர்களுடன் தொடர்புடையவர்: கான்ட் உடன், இவர்கள் ஜோஹான் காட்லீப் ஃபிச்டே (1762-1814), ஃபிரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் ஷெல்லிங் (1775-1854), ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் (1770-1831) - அனைவரும் மிகவும் அசல் சிந்தனையாளர்கள். ஒவ்வொன்றும் மிகவும் தனித்துவமானது, ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தை ஒப்பீட்டளவில் ஒருங்கிணைந்த, முழுமையான நிறுவனமாகப் பேசுவது கூட சாத்தியமா என்று யோசிக்காமல் இருப்பது கடினம்? இன்னும் இது சாத்தியம்: அனைத்து வளமான யோசனைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன், ஜெர்மன் கிளாசிக் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த முழு கட்டத்திலும் சீரான பல அத்தியாவசிய கொள்கைகளை கடைபிடிப்பதன் மூலம் வேறுபடுகிறது. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தை ஒரே ஆன்மீக உருவாக்கமாக கருதுவதற்கு அவை நம்மை அனுமதிக்கின்றன.

ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் சிந்தனையின் இரண்டாவது அம்சம் என்னவென்றால், தத்துவத்திற்கு முன்பை விட பரவலாக வளர்ந்த மற்றும் மிகவும் வேறுபட்ட தோற்றத்தைக் கொடுக்கும் நோக்கம், ஒழுக்கங்கள், யோசனைகள் மற்றும் கருத்துகளின் ஒரு சிறப்பு அமைப்பு, ஒரு சிக்கலான மற்றும் பன்முக அமைப்பு, தனிப்பட்ட இணைப்புகள். தத்துவ சுருக்கங்களின் ஒற்றை அறிவுசார் சங்கிலியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஜேர்மன் தத்துவ கிளாசிக்ஸில் தேர்ச்சி பெறுவது மிகவும் கடினம் என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. ஆனால் இங்கே முரண்பாடு உள்ளது: இந்த மிகவும் தொழில்முறை, மிகவும் சுருக்கமான, புரிந்துகொள்ள கடினமாக இருக்கும் தத்துவம் கலாச்சாரத்தில் மட்டுமல்ல, சமூக நடைமுறையிலும், குறிப்பாக அரசியல் துறையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடிந்தது.

எனவே, ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவமும் ஒற்றுமையை பிரதிபலிக்கிறது, அதன் பிரதிநிதிகளான கான்ட், ஃபிட்ச், ஷெல்லிங், ஹெகல் ஆகியோர் தங்கள் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் பரவலான போதனைகளை உருவாக்குகிறார்கள், இது மிகவும் உயர்ந்த பொதுத்தன்மையின் தத்துவ சிக்கல்களை உள்ளடக்கியது. முதலில், அவர்கள் உலகத்தைப் பற்றி தத்துவ ரீதியாகப் பேசுகிறார்கள் - ஒட்டுமொத்த உலகத்தைப் பற்றி, அதன் வளர்ச்சியின் விதிகளைப் பற்றி. இது தத்துவத்தின் ஆன்டாலஜிக்கல் அம்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - இருப்பது கோட்பாடு. அதனுடன் நெருங்கிய ஒற்றுமையில், அறிவின் கோட்பாடு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது. அறிவின் கோட்பாடு, அறிவாற்றல். தத்துவம் மனிதனைப் பற்றிய ஒரு கோட்பாடாக உருவாக்கப்பட்டது, அதாவது. தத்துவ மானுடவியல். அதே நேரத்தில், ஜெர்மன் சிந்தனையின் கிளாசிக்ஸ் மனிதனைப் பற்றி பேச முயற்சிக்கிறது, மனித சமூக வாழ்க்கை உட்பட மனித செயல்பாடுகளின் பல்வேறு வடிவங்களை ஆராய்கிறது. சட்டம், அறநெறி, உலக வரலாறு, கலை, மதம் என்ற தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் அவர்கள் சமூகம், சமூக மனிதனைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள் - இவை கான்ட் சகாப்தத்தில் தத்துவத்தின் பல்வேறு பகுதிகள் மற்றும் துறைகள். எனவே, ஜெர்மன் கிளாசிக்ஸின் ஒவ்வொரு பிரதிநிதிகளின் தத்துவமும் முந்தைய தத்துவத்துடன் தொடர்புடைய யோசனைகள், கொள்கைகள், கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவ பாரம்பரியத்தை புதுமையாக மாற்றும் ஒரு விரிவான அமைப்பாகும். மிகவும் பரந்த மற்றும் அடிப்படையான கருத்தியல் பிரதிபலிப்புகள், உலகம், மனிதன் மற்றும் இருப்பு அனைத்தையும் பற்றிய விரிவான தத்துவ பார்வையின் அடிப்படையில் அவர்கள் தத்துவத்தின் பிரச்சினைகளை தீர்க்கிறார்கள் என்பதன் மூலம் அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்.

1. இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் அவரது தத்துவம்.

அவர் கோனிக்ஸ்பெர்க்கில் உள்ள ஜோஹான் ஜார்ஜ் கான்ட்டின் பெரிய குடும்பத்தில் பிறந்தார், அங்கு அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் நகரத்திற்கு வெளியே நூற்று இருபது கிலோமீட்டர்களுக்கு மேல் பயணம் செய்யாமல் வாழ்ந்தார். லூதரனிசத்தில் ஒரு தீவிரமான புதுப்பித்தல் இயக்கமான பியட்டிசத்தின் கருத்துக்கள் ஒரு சிறப்பு செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்த சூழலில் காண்ட் வளர்க்கப்பட்டார். பியட்டிஸ்ட் பள்ளியில் படித்த பிறகு, அவர் லத்தீன் மொழிக்கான சிறந்த திறனைக் கண்டுபிடித்தார், அதில் அவரது நான்கு ஆய்வுக் கட்டுரைகளும் எழுதப்பட்டன (கான்ட் பண்டைய கிரேக்கம் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழியை மோசமாக அறிந்திருந்தார், கிட்டத்தட்ட ஆங்கிலம் பேசவில்லை), 1740 இல் கான்ட் ஆல்பர்டினாவில் நுழைந்தார். கோனிக்ஸ்பெர்க் பல்கலைக்கழகம். கான்ட்டின் பல்கலைக்கழக ஆசிரியர்களில், வோல்ஃபியன் எம். நட்ஸன் குறிப்பாக தனித்து நின்று, நவீன அறிவியலின் சாதனைகளை அவருக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். 1747 ஆம் ஆண்டு முதல், நிதிச் சூழ்நிலை காரணமாக, கான்ட் கோனிக்ஸ்பெர்க்கிற்கு வெளியே ஒரு போதகர், நில உரிமையாளர் மற்றும் ஒரு கணக்கின் குடும்பங்களில் வீட்டு ஆசிரியராகப் பணியாற்றி வருகிறார். 1755 ஆம் ஆண்டில், காண்ட் கோனிக்ஸ்பெர்க்கிற்குத் திரும்பினார், பல்கலைக்கழகத்தில் தனது படிப்பை முடித்து, தனது முதுகலை ஆய்வறிக்கையை "ஆன் ஃபயர்" ஆதரித்தார். பின்னர், ஒரு வருடத்திற்குள், அவர் மேலும் இரண்டு ஆய்வுக் கட்டுரைகளை ஆதரித்தார், இது அவருக்கு இணை பேராசிரியர் மற்றும் பேராசிரியராக விரிவுரை செய்வதற்கான உரிமையை வழங்கியது. இருப்பினும், கான்ட் இந்த நேரத்தில் பேராசிரியராக மாறவில்லை மற்றும் 1770 ஆம் ஆண்டு வரை, அவர் துறையின் சாதாரண பேராசிரியர் பதவிக்கு நியமிக்கப்படும் வரை, ஒரு அசாதாரண (அதாவது, கேட்பவர்களிடமிருந்து மட்டுமே பணம் பெறுகிறார், ஊழியர்களிடமிருந்து அல்ல) இணை பேராசிரியராக பணியாற்றினார். கோனிக்ஸ்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தர்க்கம் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ். அவரது ஆசிரியர் பணியின் போது, கான்ட் கணிதம் முதல் மானுடவியல் வரை பரந்த அளவிலான பாடங்களில் விரிவுரை செய்தார். 1796 இல் அவர் விரிவுரையை நிறுத்தினார், 1801 இல் அவர் பல்கலைக்கழகத்தை விட்டு வெளியேறினார். கான்ட்டின் உடல்நிலை படிப்படியாக பலவீனமடைந்தது, ஆனால் அவர் 1803 வரை தொடர்ந்து பணியாற்றினார்.

கான்ட் எப்போதும் தனது உடல்நிலையை கவனமாக கண்காணித்து, சுகாதார விதிகளின் அசல் அமைப்பை உருவாக்கினார். மனிதகுலத்தின் பெண் பாதிக்கு எதிராக அவருக்கு சிறப்பு தப்பெண்ணங்கள் இல்லை என்றாலும், அவர் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை.
அவரது தத்துவக் கண்ணோட்டங்களில், காண்ட் H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume மற்றும் பிற சிந்தனையாளர்களால் தாக்கம் பெற்றார். Baumgarten இன் Wolffian பாடப்புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தி, கான்ட் மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றி விரிவுரை செய்தார். ரூசோவைப் பற்றி அவர் கூறினார், பிந்தையவரின் எழுத்துக்கள் அவரை ஆணவத்திலிருந்து விலக்கியது. ஹியூம் கான்ட்டை "அவரது பிடிவாத தூக்கத்திலிருந்து" "எழுப்பினார்."

"முன்கூட்டிய" தத்துவம்.
கான்ட்டின் பணி இரண்டு காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: "முக்கியமான" (சுமார் 1771 வரை) மற்றும் "விமர்சனம்". நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலம் வோல்பியன் மெட்டாபிசிக்ஸ் கருத்துக்களிலிருந்து கான்ட் மெதுவான விடுதலையின் காலமாகும். விமர்சனம் - கான்ட் ஒரு அறிவியலாக மெட்டாபிசிக்ஸ் சாத்தியம் பற்றிய கேள்வியை எழுப்பி, தத்துவத்தில் புதிய வழிகாட்டுதல்களை உருவாக்கினார், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நனவின் செயல்பாட்டின் கோட்பாடு.
நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலம் கான்ட்டின் தீவிர வழிமுறை தேடல்கள் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் கேள்விகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 1755 இல் அவர் தனது "பொது இயற்கை வரலாறு மற்றும் சொர்க்கத்தின் கோட்பாடு" இல் கோடிட்டுக் காட்டிய காண்டின் அண்டவியல் ஆய்வுகள் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளன. அவரது காஸ்மோகோனிக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையானது ஒரு அன்ட்ரோபிக் பிரபஞ்சத்தின் கருத்தாகும், இது தன்னிச்சையாக குழப்பத்திலிருந்து ஒழுங்குக்கு உருவாகிறது. கான்ட் வாதிடுகையில், கிரக அமைப்புகளின் உருவாக்கத்தின் சாத்தியத்தை விளக்க, நியூட்டனின் இயற்பியலை நம்பியிருக்கும் போது, ஈர்ப்பு மற்றும் விரட்டும் சக்திகளைக் கொண்ட பொருளைக் கருதினால் போதும். இந்த கோட்பாட்டின் இயற்கையான தன்மை இருந்தபோதிலும், இது இறையியலுக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்தாது என்று கான்ட் உறுதியாக நம்பினார் (இறையியல் பிரச்சினைகளில் தணிக்கை செய்வதில் கான்ட் இன்னும் சிக்கல்களைக் கொண்டிருந்தார் என்பது ஆர்வமாக உள்ளது, ஆனால் 1790 களில் மற்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட காரணத்திற்காக). நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், கான்ட் விண்வெளியின் தன்மை பற்றிய ஆய்விலும் அதிக கவனம் செலுத்தினார். "பிசிகல் மோனாடாலஜி" (1756) என்ற தனது ஆய்வுக் கட்டுரையில், தனித்துவமான எளிய பொருட்களின் தொடர்பு மூலம் விண்வெளி ஒரு தொடர்ச்சியான மாறும் சூழலாக உருவாக்கப்படுகிறது என்று எழுதினார் (இந்த அனைத்து பொருட்களுக்கும் பொதுவான காரணம் இருப்பதை கான்ட் கருதிய நிலை - கடவுள்) மற்றும் உறவினர் தன்மை கொண்டது. இது சம்பந்தமாக, ஏற்கனவே தனது மாணவர் படைப்பான “வாழும் சக்திகளின் உண்மையான மதிப்பீட்டில்” (1749), கான்ட் பல பரிமாண இடைவெளிகளின் சாத்தியத்தை பரிந்துரைத்தார்.
நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலத்தின் மையப் பணி - "கடவுளின் இருப்பை நிரூபிப்பதற்கான ஒரே சாத்தியமான தளம்" (1763) - இது இறையியல் பிரச்சினைகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கும் கான்ட்டின் விமர்சனத்திற்கு முந்தைய தத்துவத்தின் ஒரு வகையான கலைக்களஞ்சியமாகும். கடவுள் இருப்பதற்கான பாரம்பரிய ஆதாரங்களை இங்கே விமர்சித்து, அதே நேரத்தில் கான்ட் தனது சொந்த, "ஆன்டாலஜிக்கல்" வாதத்தை முன்வைக்கிறார், ஒருவித இருப்பின் அவசியத்தை அங்கீகரிப்பதன் அடிப்படையில் (எதுவும் இல்லை என்றால், பொருட்களுக்கு பொருள் இல்லை. , மற்றும் அவை சாத்தியமற்றது; ஆனால் சாத்தியமற்றது சாத்தியமற்றது, அதாவது - இருப்பு அவசியம்) மற்றும் கடவுளுடன் இந்த முதன்மை இருப்பை அடையாளம் காணுதல்.

விமர்சனத்திற்கு மாறுதல் .

உணர்வின் உடனடிப் பொருள்கள் ஓரளவு வெளிப்புற விஷயங்களாலும், ஓரளவு நமது சொந்த புலனுணர்வுக் கருவிகளாலும் ஏற்படுகின்றன என்று கான்ட் நம்புகிறார். இரண்டாம் நிலை குணங்கள் - நிறங்கள், ஒலிகள், வாசனை போன்றவை - அகநிலை மற்றும் பொருள் தன்னில் இருப்பதால், அது சொந்தமாக இல்லை என்ற கருத்தை லாக் உலகிற்கு பழக்கப்படுத்தினார். கான்ட், பெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் போன்றவர்கள், அதே வழியில் இல்லாவிட்டாலும், மேலும் மேலும் சென்று முதன்மை குணங்களையும் அகநிலை ஆக்குகிறார். பெரும்பாலும், நம் உணர்வுகளுக்கு காரணங்கள் உள்ளன என்பதில் கான்ட் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அதை அவர் "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" அல்லது நௌமினா என்று அழைக்கிறார். அவர் ஒரு நிகழ்வு என்று அழைக்கும் பார்வையில் நமக்குத் தோன்றுவது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: பொருளால் ஏற்படுவது - இந்த பகுதியை அவர் உணர்வு என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவர் சொல்வது போல் பன்முகத்தன்மையை ஒருங்கிணைக்கும் நமது அகநிலை எந்திரத்தால் ஏற்படுகிறது. உறவு. அவர் இந்த கடைசி பகுதியை நிகழ்வின் வடிவம் என்று அழைக்கிறார். இந்த பகுதி உணர்வு தானே அல்ல, எனவே, சுற்றுச்சூழலின் சீரற்ற தன்மையைச் சார்ந்தது அல்ல, அது எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், ஏனெனில் இது எப்போதும் நம்மில் உள்ளது, மேலும் இது அனுபவத்தைச் சார்ந்தது அல்ல என்ற பொருளில் இது முதன்மையானது. . உணர்திறனின் தூய வடிவம் "தூய உள்ளுணர்வு" (Anschauung) என்று அழைக்கப்படுகிறது; அத்தகைய இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, அதாவது இடம் மற்றும் நேரம்: ஒன்று வெளிப்புற உணர்வுகளுக்கு, மற்றொன்று உள்.

இடமும் நேரமும் ஒரு முன்னோடி வடிவங்கள் என்பதை நிரூபிக்க, காண்ட் இரண்டு வகை வாதங்களை முன்வைக்கிறார்: ஒரு வகை வாதங்கள் மனோதத்துவம், மற்றொன்று அறிவாற்றல், அல்லது, அவற்றை அவர் அழைப்பது போல், ஆழ்நிலை. முதல் வகுப்பின் வாதங்கள் இடம் மற்றும் நேரத்தின் தன்மையிலிருந்து நேரடியாகப் பெறப்படுகின்றன, இரண்டாவது வாதங்கள் - மறைமுகமாக, தூய கணிதத்தின் சாத்தியத்திலிருந்து. நேரம் தொடர்பான வாதங்களை விட விண்வெளி தொடர்பான வாதங்கள் முழுமையாக முன்வைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் பிந்தையது முந்தையதைப் போலவே கருதப்படுகிறது.

விண்வெளியைப் பொறுத்தவரை, நான்கு மனோதத்துவ வாதங்கள் முன்வைக்கப்படுகின்றன:

1) வெளி என்பது வெளிப்புற அனுபவத்திலிருந்து சுருக்கப்பட்ட ஒரு அனுபவக் கருத்து அல்ல, ஏனென்றால் வெளியில் உணர்வுகள் வெளிப்படும்போது வெளிப்படுவது முன்கூட்டியது, மேலும் வெளிப்புற அனுபவம் விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

2) விண்வெளி என்பது ஒரு முன்னோடியின் அவசியமான பிரதிநிதித்துவமாகும், இது அனைத்து வெளிப்புற உணர்வுகளுக்கும் அடிப்படையாகும், ஏனெனில் விண்வெளி இருக்கக்கூடாது என்று நாம் கற்பனை செய்ய முடியாது, அதேசமயம் விண்வெளியில் எதுவும் இல்லை என்று நாம் கற்பனை செய்யலாம்.

3) ஸ்பேஸ் என்பது பொதுவாக விஷயங்களின் உறவுகளின் கருத்தாக்கம் அல்லது பொதுவான கருத்து அல்ல, ஏனெனில் ஒரே ஒரு இடம் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் நாம் "இடைவெளி" என்று அழைப்பது அதன் பகுதிகள், எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல.

4) விண்வெளி என்பது ஒரு எல்லையற்ற அளவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது, இது விண்வெளியின் அனைத்து பகுதிகளையும் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது. இந்த உறவு கருத்து அதன் எடுத்துக்காட்டுகளில் இருந்து வேறுபட்டது, எனவே, விண்வெளி என்பது ஒரு கருத்து அல்ல, ஆனால் அன்ஷாவுங்.

விண்வெளி தொடர்பான ஆழ்நிலை வாதம் வடிவவியலில் இருந்து பெறப்பட்டது. கான்ட் யூக்ளிடியன் வடிவியல் ஒரு முன்னோடியாக அறியப்படுகிறது, இருப்பினும் அது செயற்கையானது, அதாவது தர்க்கத்திலிருந்து பெறப்படவில்லை. வடிவியல் சான்றுகள், அவர் வாதிடுகிறார், புள்ளிவிவரங்கள் சார்ந்தது. உதாரணமாக, ஒன்றுக்கொன்று செங்கோணத்தில் வெட்டும் இரண்டு நேர்கோடுகள் கொடுக்கப்பட்டால், இரண்டு நேர்கோடுகளுக்கும் செங்கோணத்தில் அவற்றின் வெட்டுப்புள்ளி வழியாக ஒரு நேர்கோடு மட்டுமே வரையப்படும். இந்த அறிவு, கான்ட் நம்புவது போல், அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டதல்ல. ஆனால் எனது உள்ளுணர்வு எனது உணர்வின் வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்தால் மட்டுமே அதில் என்ன இருக்கும் என்பதை என் உள்ளுணர்வு எதிர்பார்க்க முடியும், இது எனது அகநிலையில் அனைத்து உண்மையான பதிவுகளையும் முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. உணர்வின் பொருள்கள் வடிவவியலுக்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் வடிவியல் நமது புலனுணர்வு முறைகளைப் பற்றியது, எனவே வேறு எந்த வகையிலும் நாம் உணர முடியாது. வடிவவியல், செயற்கையாக இருந்தாலும், அது ஏன் முதன்மையானது மற்றும் அபோடிக்டிக் ஆகும் என்பதை இது விளக்குகிறது.

நேரத்தைப் பற்றிய வாதங்கள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை, எண்கணிதம் வடிவவியலை மாற்றுகிறது என்ற முடிவுடன், எண்ணுவதற்கு நேரம் தேவைப்படுகிறது.

இப்போது இந்த வாதங்களை ஒவ்வொன்றாக ஆராய்வோம்.

விண்வெளி தொடர்பான மனோதத்துவ வாதங்களில் முதலாவது கூறுகிறது: “விண்வெளி என்பது வெளிப்புற அனுபவத்திலிருந்து சுருக்கப்பட்ட ஒரு அனுபவக் கருத்து அல்ல. உண்மையில், சில உணர்வுகள் எனக்கு வெளியே உள்ள ஏதோவொன்றுடன் (அதாவது, நான் இருக்கும் இடத்தை விட விண்வெளியில் உள்ள வேறொரு இடத்தில்) தொடர்புடையதாக இருப்பதற்கு, விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவம் ஏற்கனவே அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வெளியில் [மற்றும் அடுத்ததாக] இருப்பதாக என்னால் கற்பனை செய்ய முடியும், எனவே, வேறுபட்டவர்கள் மட்டுமல்ல, வெவ்வேறு இடங்களில் இருப்பதும் கூட. இதன் விளைவாக, வெளிப்புற அனுபவம் என்பது விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

"எனக்கு வெளியே (அதாவது, நான் இருக்கும் இடத்தைத் தவிர வேறு இடத்தில்)" என்ற சொற்றொடர் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஒரு விஷயமாக, நான் எங்கும் இல்லை, எனக்கு வெளியே இடம் எதுவும் இல்லை. என் உடலை ஒரு நிகழ்வாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். எனவே, உண்மையில் அர்த்தமுள்ள அனைத்தும் வாக்கியத்தின் இரண்டாம் பகுதியில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது, வெவ்வேறு பொருட்களை வெவ்வேறு இடங்களில் உள்ள பொருட்களாக நான் உணர்கிறேன். ஒருவரின் மனதில் எழக்கூடிய உருவம், வெவ்வேறு கொக்கிகளில் வெவ்வேறு கோட்டுகளைத் தொங்கவிட்ட ஒரு ஆடை அறை உதவியாளர்; கொக்கிகள் ஏற்கனவே இருக்க வேண்டும், ஆனால் அலமாரி உதவியாளரின் அகநிலை கோட் வரிசையில் வைக்கிறது.

இடம் மற்றும் நேரத்தின் அகநிலை பற்றிய கான்ட்டின் கோட்பாட்டில் மற்ற இடங்களில் உள்ளது போல, அவர் ஒருபோதும் உணராத ஒரு சிரமம் உள்ளது. நான் உணரும் பொருட்களை நான் செய்யும் விதத்தில் ஒழுங்கமைக்க என்ன செய்கிறது? உதாரணமாக, நான் ஏன் எப்போதும் மக்களின் கண்களை அவர்களின் வாய்க்கு மேலே பார்க்கிறேன், அவர்களுக்குக் கீழே பார்க்கவில்லை? கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, கண்களும் வாய்களும் தங்களுக்குள்ளேயே உள்ளன மற்றும் எனது தனித்தனியான உணர்வுகளை ஏற்படுத்துகின்றன, ஆனால் அவற்றில் எதுவுமே எனது பார்வையில் இருக்கும் இடஞ்சார்ந்த ஏற்பாட்டிற்கு ஒத்ததாக இல்லை. இது நிறங்களின் இயற்பியல் கோட்பாட்டால் முரண்படுகிறது. பொருளில் நிறங்கள் உள்ளன என்று நாங்கள் நம்பவில்லை, ஆனால் நமது உணர்வுகளுக்கு வண்ணம் உள்ளது, ஆனால் வெவ்வேறு வண்ணங்கள் வெவ்வேறு அலைநீளங்களுக்கு ஒத்திருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். அலைகள் இடம் மற்றும் நேரத்தை உள்ளடக்கியிருப்பதால், அவை கான்ட் பற்றிய நமது உணர்வுகளுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது. மறுபுறம், இயற்பியல் குறிப்பிடுவது போல, நமது புலன்களின் இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை பொருளின் உலகில் நகல்களைக் கொண்டிருந்தால், இந்த நகல்களுக்கு வடிவியல் பொருந்தும் மற்றும் கான்ட்டின் வாதம் தவறானது. புரிதல் உணர்வுகளின் மூலப்பொருளை ஒழுங்கமைக்கிறது என்று கான்ட் நம்பினார், ஆனால் புரிதல் இந்த பொருளை ஏன் இந்த குறிப்பிட்ட வழியில் ஒழுங்கமைக்கிறது மற்றும் வேறுவிதமாக இல்லை என்று சொல்வது அவசியம் என்று அவர் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை.

நேரத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த சிரமம் இன்னும் அதிகமாக உள்ளது, ஏனெனில் நேரத்தைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது ஒருவர் காரணத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இடியை உணரும் முன் மின்னலை உணர்கிறேன். A ஒரு பொருள் மின்னலைப் பற்றிய எனது உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் B இடியைப் பற்றிய எனது உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் A B க்கு முன் இல்லை, ஏனெனில் நேரம் புலனுணர்வு உறவுகளில் மட்டுமே உள்ளது. ஏன் இரண்டு காலமற்ற விஷயங்கள் A மற்றும் B வெவ்வேறு நேரங்களில் ஒரு விளைவை உருவாக்குகின்றன? கான்ட் சரியாக இருந்தால், இது முற்றிலும் தன்னிச்சையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் A மற்றும் B க்கு இடையில் எந்த தொடர்பும் இருக்கக்கூடாது, A ஆல் ஏற்படும் கருத்து B யால் ஏற்படும் உணர்வை விட முந்தையது.

இரண்டாவது மனோதத்துவ வாதம், விண்வெளியில் எதுவும் இல்லை என்று கற்பனை செய்யலாம், ஆனால் விண்வெளி இல்லை என்று கற்பனை செய்ய முடியாது என்று கூறுகிறது. ஒரு தீவிர வாதத்தை கற்பனை செய்ய முடியாது மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் வெற்று இடத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சாத்தியத்தை நான் மறுக்கிறேன் என்பதை வலியுறுத்துகிறேன். இருண்ட மேகமூட்டமான வானத்தைப் பார்ப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம், ஆனால் நீங்கள் விண்வெளியில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் பார்க்க முடியாத மேகங்களைக் கற்பனை செய்கிறீர்கள். வீனிங்கர் குறிப்பிட்டது போல, கான்டியன் விண்வெளி என்பது நியூட்டனின் விண்வெளியைப் போலவே முழுமையானது, அது உறவுகளின் அமைப்பு மட்டுமல்ல. ஆனால் நீங்கள் முற்றிலும் வெற்று இடத்தை எப்படி கற்பனை செய்யலாம் என்று எனக்கு தெரியவில்லை.

மூன்றாவது மெட்டாபிசிகல் வாதம் கூறுகிறது: “வெளி என்பது ஒரு தர்க்கரீதியானது அல்ல, அல்லது அவர்கள் சொல்வது போல், பொதுவான விஷயங்களின் உறவுகளின் கருத்து, ஆனால் முற்றிலும் காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம். உண்மையில், ஒருவர் ஒரே ஒரு இடத்தை மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும், மேலும் அவர்கள் பல இடைவெளிகளைப் பற்றி பேசினால், அவை ஒரே ஒரு இடத்தின் பகுதிகளை மட்டுமே குறிக்கின்றன, மேலும், இந்த பகுதிகள் ஒரு அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு இடத்தை அதன் கூறுகளாக (இருந்து) முன்வைக்க முடியாது. இதில் அதன் கூட்டல் சாத்தியமாகும்), ஆனால் அதில் இருப்பதாக மட்டுமே நினைக்க முடியும். விண்வெளி அடிப்படையில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது; அதில் உள்ள பன்முகத்தன்மை மற்றும், அதன் விளைவாக, பொதுவாக இடைவெளிகளின் பொதுவான கருத்தும், பிரத்தியேகமாக வரம்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது." இதிலிருந்து கான்ட் விண்வெளி என்பது ஒரு முதன்மையான உள்ளுணர்வு என்று முடிக்கிறார்.

இந்த வாதத்தின் சாராம்சம் விண்வெளியிலேயே பலவகைகளை மறுப்பதுதான். நாம் "இடைவெளி" என்று அழைப்பது எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல பொதுவான கருத்து"விண்வெளி", அல்லது முழுமையின் பகுதிகள் அல்ல. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் தர்க்கரீதியான நிலை என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால், எப்படியிருந்தாலும், அவை தர்க்கரீதியாக இடத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. தற்காலத்தில் நடைமுறையில் எல்லோரும் செய்வது போல், விண்வெளியின் சார்பியல் பார்வையை ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு, இந்த வாதம் மறைந்துவிடும், ஏனெனில் "வெளி" அல்லது "இடைவெளி" இரண்டையும் பொருளாகக் கருத முடியாது.

நான்காவது மெட்டாபிசிகல் வாதம் முக்கியமாக விண்வெளி என்பது ஒரு உள்ளுணர்வு மற்றும் ஒரு கருத்து அல்ல என்பதற்கான ஆதாரத்தைப் பற்றியது. அவரது முன்மாதிரியானது "இடைவெளி என்பது எண்ணற்ற அளவில் கொடுக்கப்பட்ட அளவாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது (அல்லது குறிப்பிடப்படுகிறது - vorgestellt). இது கோனிக்ஸ்பெர்க் அமைந்துள்ள பகுதியைப் போன்ற சமதளப் பகுதியில் வசிக்கும் ஒருவரின் பார்வை. ஆல்பைன் பள்ளத்தாக்குகளில் வசிப்பவர் அதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வார் என்று தெரியவில்லை. எல்லையற்ற ஒன்றை எவ்வாறு "கொடுக்க முடியும்" என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். கொடுக்கப்பட்ட இடத்தின் ஒரு பகுதி புலனுணர்வுப் பொருட்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பதையும், மற்ற பகுதிகளுக்கு இயக்கத்தின் சாத்தியக்கூறு பற்றிய உணர்வு மட்டுமே உள்ளது என்பதையும் நான் தெளிவாகக் கருத வேண்டும். அத்தகைய மோசமான வாதத்தைப் பயன்படுத்துவது அனுமதிக்கப்பட்டால், நவீன வானியலாளர்கள் விண்வெளி உண்மையில் எல்லையற்றது அல்ல, ஆனால் ஒரு பந்தின் மேற்பரப்பைப் போல வட்டமானது என்று கூறுகின்றனர்.

ப்ரோலெகோமினாவில் சிறப்பாக நிறுவப்பட்ட ஆழ்நிலை (அல்லது அறிவியலியல்) வாதம், மனோதத்துவ வாதங்களை விட தெளிவானது மற்றும் மேலும் தெளிவாக மறுக்கக்கூடியது. "ஜியோமெட்ரி" என்பது இப்போது நமக்குத் தெரிந்தபடி, இரண்டு வெவ்வேறு அறிவியல் துறைகளை இணைக்கும் பெயர். ஒருபுறம், தூய வடிவியல் உள்ளது, இது இந்த கோட்பாடுகள் உண்மையா என்று கேட்காமலேயே கோட்பாடுகளிலிருந்து விளைவுகளைப் பெறுகிறது. இதில் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றாத மற்றும் "செயற்கை" இல்லாத எதுவும் இல்லை, மேலும் வடிவியல் பாடப்புத்தகங்களில் பயன்படுத்தப்படும் புள்ளிவிவரங்கள் தேவையில்லை. மறுபுறம், இயற்பியலின் ஒரு கிளையாக வடிவியல் உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, இது பொதுவான சார்பியல் கோட்பாட்டில் தோன்றுகிறது - இது ஒரு அனுபவ அறிவியலாகும், இதில் கோட்பாடுகள் அளவீடுகளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன மற்றும் யூக்ளிடியன் வடிவவியலின் கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. எனவே, வடிவவியலில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: ஒன்று ப்ரியோரி, ஆனால் செயற்கை அல்ல, மற்றொன்று செயற்கை, ஆனால் ப்ரியோரி அல்ல. இது ஆழ்நிலை வாதத்திலிருந்து விடுபடுகிறது.

கான்ட் விண்வெளியை மிகவும் பொதுவாகக் கருதும் போது அவர் எழுப்பும் கேள்விகளை இப்போது பரிசீலிக்க முயற்சிப்போம். இயற்பியலில் சுயமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பார்வையில் இருந்து நாம் தொடங்கினால், நமது உணர்வுகள் வெளிப்புறக் காரணங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை (ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில்) பொருள், பின்னர் உணர்வுகளில் உள்ள அனைத்து உண்மையான குணங்களும் குணங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை என்ற முடிவுக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறோம். அவற்றின் புரிந்துகொள்ள முடியாத காரணங்களில், ஆனால் உணர்வுகளின் அமைப்புக்கும் அவற்றின் காரணங்களின் அமைப்புக்கும் இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பு ஒற்றுமை உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, நிறங்கள் (உணர்ந்தபடி) மற்றும் சில நீளங்களின் அலைகள் (இயற்பியலாளர்களால் அனுமானிக்கப்பட்டது) இடையே ஒரு கடித தொடர்பு உள்ளது. அதேபோல், புலனுணர்வுகளின் ஒரு மூலப்பொருளாக விண்வெளி மற்றும் புலனுணர்வுகளின் புலப்படாத காரணங்களின் அமைப்பில் இடம் ஒரு மூலப்பொருளாக இடையே ஒரு கடித தொடர்பு இருக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் "ஒரே காரணம், அதே விளைவு" என்ற கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதன் எதிர் கொள்கையுடன்: "வெவ்வேறு விளைவுகள், வெவ்வேறு காரணங்கள்." எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம் A காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம் B இன் இடதுபுறத்தில் தோன்றும் போது, A மற்றும் காரணமான B ஆகியவற்றுக்கு இடையே சில தொடர்புடைய தொடர்பு இருப்பதாகக் கருதுவோம்.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, நமக்கு இரண்டு இடைவெளிகள் உள்ளன - ஒன்று அகநிலை மற்றும் மற்றொன்று புறநிலை, ஒன்று அனுபவத்தில் அறியப்படுகிறது, மற்றொன்று மட்டுமே ஊகிக்கப்பட்டது. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் விண்வெளி மற்றும் நிறங்கள் மற்றும் ஒலிகள் போன்ற உணர்வின் பிற அம்சங்களுக்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. அவை அனைத்தும் அவற்றின் அகநிலை வடிவங்களில் அனுபவ ரீதியாக அறியப்படுகின்றன. அவை அனைத்தும் அவற்றின் புறநிலை வடிவங்களில் காரணக் கொள்கையின் மூலம் பெறப்படுகின்றன. விண்வெளி பற்றிய நமது அறிவை, நிறம், ஒலி மற்றும் மணம் பற்றிய நமது அறிவிலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

நேரத்தைப் பொறுத்தவரை, விஷயம் வேறுபட்டது, ஏனென்றால் புலனுணர்வுக்கான புரிந்துகொள்ள முடியாத காரணங்களில் நாம் நம்பிக்கை வைத்திருந்தால், புறநிலை நேரம் அகநிலை நேரத்துடன் ஒத்ததாக இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், மின்னல் மற்றும் இடி தொடர்பாக ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்ட சிரமங்களை நாங்கள் எதிர்கொள்கிறோம். அல்லது இந்த வழக்கை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் பேசும் மனிதன், நீங்கள் அவருக்குப் பதில் சொல்லுங்கள், அவர் உங்கள் பேச்சைக் கேட்கிறார். அவரது பேச்சும், உங்கள் பதிலைப் பற்றிய அவரது உணர்வுகளும், நீங்கள் அவற்றைத் தொடும் அளவிற்கு, புலப்படாத உலகில் உள்ளன. மேலும் இவ்வுலகில், முதலாவது கடைசிக்கு முன் வருகிறது. மேலும், அவரது பேச்சு இயற்பியலின் புறநிலை உலகில் ஒலியைப் பற்றிய உங்கள் கருத்துக்கு முந்தியுள்ளது. உணர்வின் அகநிலை உலகில் உங்கள் பதிலுக்கு முந்திய ஒலியைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து. உங்கள் பதில் இயற்பியலின் புறநிலை உலகில் ஒலி பற்றிய அவரது கருத்துக்கு முந்தியுள்ளது. இந்த அறிக்கைகள் அனைத்திலும் "முந்திய" தொடர்பு ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே புலனுணர்வு இடம் அகநிலை என்பதில் ஒரு முக்கியமான உணர்வு இருந்தாலும், புலனுணர்வு நேரம் அகநிலை என்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

மேலே உள்ள வாதங்கள், கான்ட் நினைத்தது போல், உணர்வுகள் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களால் ஏற்படுகின்றன அல்லது நாம் கூறுவது போல், இயற்பியல் உலகில் நிகழ்வுகளால் ஏற்படுகின்றன. இருப்பினும், இந்த அனுமானம் எந்த வகையிலும் தர்க்கரீதியாக அவசியமில்லை. அது நிராகரிக்கப்பட்டால், கருத்துக்கள் எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க அர்த்தத்திலும் "அகநிலை" ஆகாது, ஏனெனில் அவற்றை எதிர்க்க எதுவும் இல்லை.

"தன்னுள்ள விஷயம்" என்பது கான்ட்டின் தத்துவத்தில் மிகவும் மோசமான ஒரு அங்கமாக இருந்தது, மேலும் இது அவரது உடனடி வாரிசுகளால் நிராகரிக்கப்பட்டது, அதன்படி அவர் தனிமைவாதம் போன்ற ஒன்றில் விழுந்தார். கான்ட்டின் தத்துவத்தில் உள்ள முரண்பாடுகள் தவிர்க்க முடியாமல் அவரது செல்வாக்கின் கீழ் இருந்த தத்துவவாதிகள் ஒரு அனுபவவாதி அல்லது ஒரு முழுமையான திசையில் விரைவாக உருவாக வேண்டும், உண்மையில் பிந்தைய திசையில், ஹெகலின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய காலம் வரை ஜெர்மன் தத்துவம் வளர்ந்தது. .

கான்ட்டின் உடனடி வாரிசான ஃபிச்டே (1762-1814), "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களை" நிராகரித்தார் மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் எல்லையாகத் தோன்றும் அளவிற்கு அகநிலைவாதத்தை கொண்டு சென்றார். சுயம் ஒன்றே இறுதி உண்மை என்றும் அது தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதால் அது உள்ளது என்றும் அவர் நம்பினார். ஆனால் ஒரு கீழ்நிலை யதார்த்தத்தைக் கொண்ட சுயம், சுயம் அதை ஏற்றுக்கொள்வதால் மட்டுமே உள்ளது. ஃபிச்டே ஒரு தூய தத்துவஞானியாக அல்ல, ஆனால் ஜேர்மன் தேசியவாதத்தின் தத்துவார்த்த நிறுவனராக தனது "ஜெர்மன் தேசத்திற்கான பேச்சு" (1807-1808) இல் முக்கியமானது, அதில் அவர் ஜெனா போருக்குப் பிறகு நெப்போலியனை எதிர்க்க ஜேர்மனியர்களை ஊக்குவிக்க முயன்றார். ஒரு மெட்டாபிசிக்கல் கருத்தாக சுயமானது ஃபிச்டேயின் அனுபவவாதத்துடன் எளிதில் குழப்பமடைந்தது; நான் ஒரு ஜெர்மானியனாக இருந்ததால், ஜேர்மனியர்கள் மற்ற எல்லா நாடுகளையும் விட உயர்ந்தவர்கள். "பண்பைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் ஜேர்மனியாக இருப்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரே பொருளைக் குறிக்கிறது" என்று ஃபிச்டே கூறுகிறார். இந்த அடிப்படையில், அவர் ஜேர்மனியில் மிகப் பெரிய செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்த தேசியவாத சர்வாதிகாரத்தின் முழு தத்துவத்தையும் உருவாக்கினார்.

அவரது உடனடி வாரிசான ஷெல்லிங் (1775-1854), மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவர், ஆனால் குறைவான அகநிலைவாதி. அவர் ஜெர்மன் காதலுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தார். அவர் காலத்தில் புகழ் பெற்றிருந்தாலும், தத்துவ ரீதியாக அவர் முக்கியமற்றவர். கான்ட்டின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய விளைவு ஹெகலின் தத்துவமாகும்.

தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தின் மிக முக்கியமான பகுதி இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கோட்பாடு ஆகும். இந்தப் பிரிவில், இந்தப் போதனையின் விமர்சனப் பரிசோதனையை மேற்கொள்ள நான் முன்மொழிகிறேன்.

உணர்வின் உடனடிப் பொருள்கள் ஓரளவு வெளிப்புற விஷயங்களாலும், ஓரளவு நமது சொந்த புலனுணர்வுக் கருவிகளாலும் ஏற்படுகின்றன என்று கான்ட் நம்புகிறார். இரண்டாம் நிலை குணங்கள் - நிறங்கள், ஒலிகள், மணம் போன்றவை - அகநிலை மற்றும் பொருள் தன்னில் உள்ளதைப் போன்றது அல்ல என்ற கருத்தை லாக் உலகிற்கு பழக்கப்படுத்தினார். கான்ட், பெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் போன்றவர்கள், அதே வழியில் இல்லாவிட்டாலும், மேலும் மேலும் சென்று முதன்மை குணங்களையும் அகநிலை ஆக்குகிறார். பெரும்பாலும், நம் உணர்வுகளுக்கு காரணங்கள் உள்ளன என்பதில் கான்ட் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அதை அவர் "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" அல்லது நௌமினா என்று அழைக்கிறார். அவர் ஒரு நிகழ்வு என்று அழைக்கும் பார்வையில் நமக்குத் தோன்றுவது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: பொருளால் ஏற்படுவது - இந்த பகுதியை அவர் உணர்வு என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவர் சொல்வது போல் பன்முகத்தன்மையை ஒருங்கிணைக்கும் நமது அகநிலை எந்திரத்தால் ஏற்படுகிறது. உறவுகள். அவர் இந்த கடைசி பகுதியை நிகழ்வின் வடிவம் என்று அழைக்கிறார். இந்த பகுதி உணர்வு தானே அல்ல, எனவே, சுற்றுச்சூழலின் சீரற்ற தன்மையைச் சார்ந்தது அல்ல, அது எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், ஏனெனில் இது எப்போதும் நம்மில் உள்ளது, மேலும் இது அனுபவத்தைச் சார்ந்தது அல்ல என்ற பொருளில் இது முதன்மையானது. . உணர்திறனின் தூய வடிவம் "தூய உள்ளுணர்வு" (Anschauung) என்று அழைக்கப்படுகிறது; அத்தகைய இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, அதாவது இடம் மற்றும் நேரம்: ஒன்று வெளிப்புற உணர்வுகளுக்கு, மற்றொன்று உள்.

4) விண்வெளியின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் தன்னகத்தே கொண்ட ஒரு எல்லையற்ற அளவாக விண்வெளி குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த உறவு கருத்து அதன் எடுத்துக்காட்டுகளில் இருந்து வேறுபட்டது, எனவே, விண்வெளி என்பது ஒரு கருத்து அல்ல, ஆனால் அன்ஷாவுங்.

விண்வெளி தொடர்பான ஆழ்நிலை வாதம் வடிவவியலில் இருந்து பெறப்பட்டது. கான்ட் யூக்ளிடியன் வடிவியல் ஒரு முன்னோடியாக அறியப்படுகிறது, இருப்பினும் அது செயற்கையானது, அதாவது தர்க்கத்திலிருந்து பெறப்படவில்லை. வடிவியல் சான்றுகள், அவர் வாதிடுகிறார், புள்ளிவிவரங்கள் சார்ந்தது. உதாரணமாக, இரண்டு நேர்கோடுகள் ஒன்றுக்கொன்று செங்கோணத்தில் வெட்டினால், இரண்டு நேர்கோடுகளுக்கும் செங்கோணத்தில் அவற்றின் வெட்டுப்புள்ளி வழியாக ஒரே ஒரு நேர்கோடு மட்டுமே வரையப்படும். இந்த அறிவு, கான்ட் நம்புவது போல், அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டதல்ல. ஆனால் எனது உள்ளுணர்வு எனது உணர்வின் வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்தால் மட்டுமே அதில் என்ன இருக்கும் என்பதை என் உள்ளுணர்வு எதிர்பார்க்க முடியும், இது எனது அகநிலையில் அனைத்து உண்மையான பதிவுகளையும் முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. உணர்வின் பொருள்கள் வடிவவியலுக்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் வடிவியல் நமது புலனுணர்வு முறைகளைப் பற்றியது, எனவே வேறு எந்த வகையிலும் நாம் உணர முடியாது. வடிவவியல், செயற்கையாக இருந்தாலும், அது ஏன் முதன்மையானது மற்றும் அபோடிக்டிக் ஆகும் என்பதை இது விளக்குகிறது.

எண்கணிதம் வடிவவியலை மாற்றுவதைத் தவிர, நேரத்தைப் பற்றிய வாதங்கள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை, ஏனெனில் எண்ணுவதற்கு நேரம் தேவைப்படுகிறது.

இப்போது இந்த வாதங்களை ஒவ்வொன்றாக ஆராய்வோம். விண்வெளி தொடர்பான மனோதத்துவ வாதங்களில் முதலாவது கூறுகிறது: "வெளி என்பது வெளி அனுபவத்திலிருந்து சுருக்கப்பட்ட ஒரு அனுபவக் கருத்து அல்ல. உண்மையில், சில உணர்வுகள் எனக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவம் ஏற்கனவே அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும் (அது ஏதோ ஒன்று - நான் இருக்கும் இடத்தை விட விண்வெளியில் வேறு இடத்தில்), மேலும் அவர்கள் வெளியில் இருப்பதாகவும் (ஒருவருக்கொருவர் அடுத்ததாக, எனவே, வித்தியாசமாக மட்டுமல்ல, வெவ்வேறு இடங்களில் இருப்பதைப் போலவும்) நான் கற்பனை செய்ய முடியும். "இதன் விளைவாக, வெளிப்புற அனுபவம் என்பது விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

"எனக்கு வெளியே (அதாவது, நான் இருப்பதை விட வேறு இடத்தில்)" என்ற சொற்றொடர் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஒரு விஷயமாக, நான் எங்கும் இல்லை, எனக்கு வெளியே இடம் எதுவும் இல்லை. என் உடலை ஒரு நிகழ்வாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். எனவே, உண்மையில் அர்த்தமுள்ள அனைத்தும் வாக்கியத்தின் இரண்டாம் பகுதியில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது, வெவ்வேறு பொருட்களை வெவ்வேறு இடங்களில் உள்ள பொருட்களாக நான் உணர்கிறேன். ஒருவரின் மனதில் எழக்கூடிய உருவம், வெவ்வேறு கொக்கிகளில் வெவ்வேறு கோட்டுகளைத் தொங்கவிட்ட ஒரு ஆடை அறை உதவியாளர்; கொக்கிகள் ஏற்கனவே இருக்க வேண்டும், ஆனால் அலமாரி உதவியாளரின் அகநிலை கோட் ஏற்பாடு செய்கிறது.

இடம் மற்றும் நேரத்தின் அகநிலை பற்றிய கான்ட்டின் கோட்பாட்டில் மற்ற இடங்களில் உள்ளது போல, அவர் ஒருபோதும் உணராத ஒரு சிரமம் உள்ளது. நான் உணரும் பொருட்களை நான் செய்யும் விதத்தில் ஒழுங்கமைக்க என்ன செய்கிறது? உதாரணமாக, நான் ஏன் எப்போதும் மக்களின் கண்களை அவர்களின் வாய்க்கு மேலே பார்க்கிறேன், அவர்களுக்குக் கீழே பார்க்கவில்லை? கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, கண்களும் வாய்களும் தங்களுக்குள்ளேயே உள்ளன மற்றும் எனது தனித்தனியான உணர்வுகளை ஏற்படுத்துகின்றன, ஆனால் அவற்றில் எதுவுமே எனது பார்வையில் இருக்கும் இடஞ்சார்ந்த ஏற்பாட்டிற்கு ஒத்ததாக இல்லை. இது நிறங்களின் இயற்பியல் கோட்பாட்டால் முரண்படுகிறது. பொருளில் நிறங்கள் உள்ளன என்று நாங்கள் நம்பவில்லை, ஆனால் நமது உணர்வுகளுக்கு வண்ணம் உள்ளது, ஆனால் வெவ்வேறு வண்ணங்கள் வெவ்வேறு அலைநீளங்களுக்கு ஒத்திருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இருப்பினும், அலைகள் இடம் மற்றும் நேரத்தை உள்ளடக்கியிருப்பதால், அவை கான்ட் பற்றிய நமது உணர்வுகளுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது. மறுபுறம், இயற்பியல் குறிப்பிடுவது போல, நமது புலன்களின் இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை பொருளின் உலகில் நகல்களைக் கொண்டிருந்தால், இந்த நகல்களுக்கு வடிவியல் பொருந்தும் மற்றும் கான்ட்டின் வாதம் தவறானது. புரிதல் உணர்வுகளின் மூலப்பொருளை ஒழுங்கமைக்கிறது என்று கான்ட் நம்பினார், ஆனால் புரிதல் இந்த பொருளை ஏன் இந்த குறிப்பிட்ட வழியில் ஒழுங்கமைக்கிறது மற்றும் வேறுவிதமாக இல்லை என்று சொல்வது அவசியம் என்று அவர் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை.

நேரத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த சிரமம் இன்னும் அதிகமாக உள்ளது, ஏனெனில் நேரத்தைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது ஒருவர் காரணத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இடியை உணரும் முன் மின்னலை உணர்கிறேன். A ஒரு பொருள் மின்னலைப் பற்றிய எனது உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் B இடியைப் பற்றிய எனது உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் A B க்கு முன் இல்லை, ஏனெனில் நேரம் உணர்வுகளின் உறவுகளில் மட்டுமே உள்ளது. ஏன் இரண்டு காலமற்ற விஷயங்கள் A மற்றும் B வெவ்வேறு நேரங்களில் ஒரு விளைவை உருவாக்குகின்றன? கான்ட் சரியாக இருந்தால், இது முற்றிலும் தன்னிச்சையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் A மற்றும் B க்கு இடையில் எந்த தொடர்பும் இருக்கக்கூடாது, A ஆல் ஏற்படும் கருத்து B யால் ஏற்படும் உணர்வை விட முந்தையது.

மூன்றாவது மெட்டாபிசிகல் வாதம் கூறுகிறது: "வெளி என்பது ஒரு தர்க்கரீதியானது அல்ல, அல்லது, அவர்கள் சொல்வது போல், பொதுவாக, விஷயங்களின் உறவுகளின் பொதுவான கருத்து, ஆனால் முற்றிலும் காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம். உண்மையில், ஒருவர் ஒரே ஒரு இடத்தை மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும். பல இடங்களைப் பற்றி பேசுகிறது, பின்னர் அவைகளால் நாம் ஒரே ஒரு ஒருங்கிணைந்த இடத்தின் பகுதிகளை மட்டுமே குறிக்கிறோம், மேலும், இந்த பகுதிகள் ஒரு அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு இடத்தை அதன் அங்க கூறுகளாக (அதன் கலவை சாத்தியமாகும்) முன் வைக்க முடியாது. அதில் உள்ளதாகக் கருதப்பட்டது.வெளி அடிப்படையில் ஒன்றுபட்டது; அதில் உள்ள பன்முகத்தன்மை மற்றும், அதன் விளைவாக, பொதுவாக இடைவெளிகளின் பொதுவான கருத்து, பிரத்தியேகமாக கட்டுப்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது." இதிலிருந்து கான்ட் விண்வெளி என்பது ஒரு முதன்மையான உள்ளுணர்வு என்று முடிக்கிறார்.

இந்த வாதத்தின் சாராம்சம் விண்வெளியிலேயே பலவகைகளை மறுப்பதுதான். நாம் "இடைவெளி" என்று அழைப்பது "வெளி" என்ற பொதுக் கருத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல அல்லது முழுமையின் பகுதிகள் அல்ல. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் தர்க்கரீதியான நிலை என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால், எப்படியிருந்தாலும், அவை தர்க்கரீதியாக இடத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. தற்காலத்தில் நடைமுறையில் எல்லோரும் செய்வது போல், விண்வெளியின் சார்பியல் பார்வையை ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு, இந்த வாதம் மறைந்துவிடும், ஏனெனில் "வெளி" அல்லது "இடைவெளி" இரண்டையும் பொருளாகக் கருத முடியாது.

நான்காவது மெட்டாபிசிகல் வாதம் முக்கியமாக விண்வெளி என்பது ஒரு உள்ளுணர்வு மற்றும் ஒரு கருத்து அல்ல என்பதற்கான ஆதாரத்தைப் பற்றியது. அவரது முன்மாதிரியானது "இடைவெளி என்பது எண்ணற்ற அளவில் கொடுக்கப்பட்ட அளவாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது (அல்லது குறிப்பிடப்படுகிறது - vorgestellt)." இது கோனிக்ஸ்பெர்க் அமைந்துள்ள பகுதியைப் போன்ற சமதளப் பகுதியில் வசிக்கும் ஒருவரின் பார்வை. ஆல்பைன் பள்ளத்தாக்குகளில் வசிப்பவர் அதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வார் என்று தெரியவில்லை. எல்லையற்ற ஒன்றை எவ்வாறு "கொடுக்க முடியும்" என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். கொடுக்கப்பட்ட இடத்தின் ஒரு பகுதி புலனுணர்வுப் பொருட்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பதையும், மற்ற பகுதிகளுக்கு இயக்கத்தின் சாத்தியக்கூறு பற்றிய உணர்வு மட்டுமே உள்ளது என்பதையும் நான் தெளிவாகக் கருத வேண்டும். அத்தகைய மோசமான வாதத்தைப் பயன்படுத்துவது அனுமதிக்கப்பட்டால், நவீன வானியலாளர்கள் விண்வெளி உண்மையில் எல்லையற்றது அல்ல, ஆனால் ஒரு பந்தின் மேற்பரப்பைப் போல வட்டமானது என்று கூறுகின்றனர்.

ப்ரோலெகோமினாவில் சிறப்பாக நிறுவப்பட்ட ஆழ்நிலை (அல்லது அறிவியலியல்) வாதம், மனோதத்துவ வாதங்களை விட தெளிவானது, மேலும் தெளிவாக மறுக்கக்கூடியது. "ஜியோமெட்ரி" என்பது இப்போது நமக்குத் தெரிந்தபடி, இரண்டு வெவ்வேறு அறிவியல் துறைகளை இணைக்கும் பெயர். ஒருபுறம், தூய வடிவியல் உள்ளது, இது இந்த கோட்பாடுகள் உண்மையா என்று கேட்காமலேயே கோட்பாடுகளிலிருந்து விளைவுகளைப் பெறுகிறது. தர்க்கத்திலிருந்து பின்பற்றாத மற்றும் "செயற்கை" இல்லாத எதையும் இது கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் வடிவியல் பாடப்புத்தகங்களில் பயன்படுத்தப்படும் புள்ளிவிவரங்கள் தேவையில்லை. மறுபுறம், இயற்பியலின் ஒரு கிளையாக வடிவியல் உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, பொது சார்பியல் கோட்பாட்டில் தோன்றும் - இது ஒரு அனுபவ அறிவியலாகும், இதில் கோட்பாடுகள் அளவீடுகளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன மற்றும் யூக்ளிடியன் வடிவவியலின் கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. எனவே, வடிவவியலில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: ஒன்று ப்ரியோரி, ஆனால் செயற்கை அல்ல, மற்றொன்று செயற்கை, ஆனால் ப்ரியோரி அல்ல. இது ஆழ்நிலை வாதத்திலிருந்து விடுபடுகிறது.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, நமக்கு இரண்டு இடைவெளிகள் உள்ளன - ஒன்று அகநிலை மற்றும் மற்றொன்று புறநிலை, ஒன்று அனுபவத்தில் அறியப்படுகிறது, மற்றொன்று அனுமானம் மட்டுமே. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் விண்வெளி மற்றும் நிறங்கள் மற்றும் ஒலிகள் போன்ற உணர்வின் பிற அம்சங்களுக்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. அவை அனைத்தும் அவற்றின் அகநிலை வடிவங்களில் அனுபவ ரீதியாக அறியப்படுகின்றன. அவை அனைத்தும் அவற்றின் புறநிலை வடிவங்களில் காரணக் கொள்கையின் மூலம் பெறப்படுகின்றன. விண்வெளி பற்றிய நமது அறிவை, நிறம், ஒலி மற்றும் மணம் பற்றிய நமது அறிவிலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

நேரத்தைப் பொறுத்தவரை, விஷயம் வேறுபட்டது, ஏனென்றால் புலனுணர்வுகளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத காரணங்களில் நாம் நம்பிக்கை வைத்திருந்தால், புறநிலை நேரம் அகநிலை நேரத்துடன் ஒத்ததாக இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், மின்னல் மற்றும் இடி தொடர்பாக ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்ட சிரமங்களை நாங்கள் எதிர்கொள்கிறோம். அல்லது இந்த வழக்கை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: ஒருவர் பேசுவதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், நீங்கள் அவருக்கு பதிலளிக்கிறீர்கள், அவர் உங்களைக் கேட்கிறார். அவரது பேச்சு மற்றும் உங்கள் பதிலைப் பற்றிய அவரது உணர்வுகள், நீங்கள் அவற்றைத் தொடும் வரை, உணரப்படாத உலகில் உள்ளன. மேலும் இவ்வுலகில், முதலாவது கடைசிக்கு முன் வருகிறது. மேலும், அவரது பேச்சு இயற்பியலின் புறநிலை உலகில் ஒலியைப் பற்றிய உங்கள் கருத்துக்கு முந்தியுள்ளது. உணர்வின் அகநிலை உலகில் உங்கள் பதிலுக்கு முந்திய ஒலியைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து. உங்கள் பதில் இயற்பியலின் புறநிலை உலகில் ஒலி பற்றிய அவரது கருத்துக்கு முந்தியுள்ளது. இந்த அறிக்கைகள் அனைத்திலும் "முந்தையது" என்பது ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே புலனுணர்வு இடம் அகநிலை என்பதில் ஒரு முக்கியமான உணர்வு இருந்தாலும், புலனுணர்வு நேரம் அகநிலை என்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

மேலே உள்ள வாதங்கள், கான்ட் நினைத்தது போல், உணர்வுகள் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களால் ஏற்படுகின்றன அல்லது நாம் கூறுவது போல், இயற்பியல் உலகில் நிகழ்வுகளால் ஏற்படுகின்றன. இருப்பினும், இந்த அனுமானம் எந்த வகையிலும் தர்க்கரீதியாக அவசியமில்லை. அது நிராகரிக்கப்பட்டால், உணர்வுகள் எந்தவொரு அத்தியாவசிய அர்த்தத்திலும் "அகநிலை" ஆகாது, ஏனெனில் அவற்றை எதிர்க்க எதுவும் இல்லை.

"தன்னுள்ள விஷயம்" என்பது கான்ட்டின் தத்துவத்தில் மிகவும் மோசமான ஒரு அங்கமாக இருந்தது, மேலும் இது அவரது உடனடி வாரிசுகளால் நிராகரிக்கப்பட்டது, அதன்படி அவர் தனிமைவாதம் போன்ற ஒன்றில் விழுந்தார். கான்ட்டின் தத்துவத்தில் உள்ள முரண்பாடுகள் தவிர்க்க முடியாமல் அவரது செல்வாக்கின் கீழ் இருந்த தத்துவவாதிகள் ஒரு அனுபவவாதி அல்லது ஒரு முழுமையான திசையில் விரைவாக உருவாக வேண்டும் என்ற உண்மைக்கு வழிவகுத்தது. உண்மையில், ஹெகலின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய காலம் வரை ஜெர்மன் தத்துவம் பிந்தைய திசையில் வளர்ந்தது.

கான்ட்டின் உடனடி வாரிசான ஃபிச்டே (1762-1814), "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களை" நிராகரித்தார் மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் எல்லையாகத் தோன்றும் அளவிற்கு அகநிலைவாதத்தை கொண்டு சென்றார். சுயம் ஒன்றே இறுதி உண்மை என்றும் அது தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதால் அது உள்ளது என்றும் அவர் நம்பினார். ஆனால் ஒரு கீழ்நிலை யதார்த்தத்தைக் கொண்ட சுயம், சுயம் அதை ஏற்றுக்கொள்வதால் மட்டுமே உள்ளது. ஃபிச்டே ஒரு தூய தத்துவஞானியாக அல்ல, ஆனால் ஜேர்மன் தேசியவாதத்தின் தத்துவார்த்த நிறுவனராக தனது "ஜெர்மன் தேசத்திற்கான பேச்சு" (1807-1808) இல் முக்கியமானது, அதில் அவர் ஜெனா போருக்குப் பிறகு நெப்போலியனை எதிர்க்க ஜேர்மனியர்களை ஊக்குவிக்க முயன்றார். ஒரு மெட்டாபிசிக்கல் கருத்தாக சுயமானது ஃபிச்டேயின் அனுபவவாதத்துடன் எளிதில் குழப்பமடைந்தது; நான் ஒரு ஜெர்மானியனாக இருந்ததால், ஜேர்மனியர்கள் மற்ற எல்லா நாடுகளையும் விட உயர்ந்தவர்கள். "பண்பைக் கொண்டிருத்தல் மற்றும் ஜேர்மனியாக இருத்தல்" என்று ஃபிச்டே கூறுகிறார், "நிச்சயமாக அதையே குறிக்கிறது." இந்த அடிப்படையில், அவர் ஜேர்மனியில் மிகப் பெரிய செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்த தேசியவாத சர்வாதிகாரத்தின் முழு தத்துவத்தையும் உருவாக்கினார்.

அவரது உடனடி வாரிசான ஷெல்லிங் (1775-1854), மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவர், ஆனால் குறைவான அகநிலைவாதி. அவர் ஜெர்மன் காதலுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தார். அவர் காலத்தில் புகழ் பெற்றிருந்தாலும், தத்துவ ரீதியாக அவர் முக்கியமற்றவர். கான்ட்டின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய விளைவு ஹெகலின் தத்துவமாகும்.