Osipov மரணத்திற்குப் பிறகு நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது. மரணத்திற்குப் பிறகு நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது? பேராசிரியர் ஒசிபோவின் விரிவுரை

மனிதன் மரணமடைவான் ... மேலும் இது ஒரு உத்தரவாதம், அவனது வாழ்க்கையில் முற்றிலும் ஒவ்வொரு நபரும் தனது எதிர்கால மரணத்தைப் பற்றி யோசித்து, அவருக்கு அங்கே ஏதாவது காத்திருக்கிறதா என்பதைத் தானே தீர்மானிக்கிறார் - கல்லறைக்கு அப்பால்.

பெரும்பாலும், ஒரு நபர் தனது எதிர்கால வாழ்க்கை தொடர்பாக தனக்கு உண்மையாக இருக்க தீர்மானிக்கும் கேள்விக்கான பதில்கள், கடவுளால் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட தற்போதைய காலத்தை அவர் எவ்வாறு வாழ்வார் என்பதை தீர்மானிக்கிறது.

மரணத்தின் நிகழ்வு மற்றும் அடுத்தடுத்த வாழ்க்கை பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து ஒன்பது கேள்விகளுக்கு மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் அலெக்ஸி இலிச் ஒசிபோவ் மிகச் சிறப்பாக பதிலளித்தார், அதன் வார்த்தைகளை நாங்கள் இன்று வெளியிடுகிறோம்:

1. மரணம் என்றால் என்ன?

ஓ, இதற்கு யாராவது பதில் சொல்ல முடியுமானால்! குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, எங்கள் வீட்டில் அறையின் கதவுக்கு மேலே ஒரு ஓவியம் இருந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அதில் "யாரும் தப்பிக்க முடியாது", அது அரிவாளுடன் எலும்புகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்டது. சுவாரசியமாகவும் பயமாகவும் இருந்தது. ஆனால் அப்போதும் கூட, இந்த எளிய சதி குழந்தையின் ஆழ் மனதில் ஒரு நபருக்கு மிக முக்கியமான கேள்விகளை வைத்தது: மரணம் என்றால் என்ன, நான் ஏன் வாழ்கிறேன்?

கிறிஸ்தவம் அவர்களுக்கு எவ்வாறு பதிலளிக்கிறது? இது மனிதனின் இரு கூறுகளின் தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறது. நமது புனிதர்களான இக்னேஷியஸ் (பிரியாஞ்சனினோவ்) மற்றும் தியோபன் தி ரெக்லூஸ் (அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் இதை ஒப்புக்கொண்டவர்) இதைப் பற்றி எழுதுவது போல, அதன் மிக முக்கியமான பகுதி, மூன்று நிலைகளைக் கொண்ட ஆத்மா ஆகும். மனிதனுக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்த மிக உயர்ந்த நிலை ஆவி (அல்லது மனம்), சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் ஆளுமையின் தாங்கி. அவர் அழியாதவர். மற்ற இரண்டு நிலைகள் - உணர்வு மற்றும் தாவர-ஊட்டமளிக்கும் - விலங்கு மற்றும் தாவர உலகங்களுக்கு பொதுவானவை மற்றும் பெரும்பாலும் உடலுடன் சேர்ந்து சதை அல்லது ஆன்மீக உடல் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதியது போல்: ஒரு இயற்கை உடல் உள்ளது, உள்ளது. ஒரு ஆவிக்குரிய உடல் (1 கொரி 15:42-44) . இந்த ஆன்மீக உடல், அல்லது சதை, உயிரியல் உடலுடன் சேர்ந்து இறந்து சிதைகிறது. மரணம் என்பது ஆவிக்கும் சதைக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளி, அல்லது இன்னும் எளிமையாக, ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளி. அழியாமை பற்றிய நம்பிக்கை மட்டுமே கேள்விக்கு முழுமையான பதிலை அளிக்கிறது: நான் ஏன் வாழ்கிறேன்? தஸ்தாயெவ்ஸ்கி குறிப்பாக ஒரு நபருக்கு அழியாத நம்பிக்கையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார்: "ஒரு நபர் தனது அழியாத தன்மையில் நம்பிக்கையுடன் மட்டுமே பூமியில் தனது முழு பகுத்தறிவு இலக்கையும் புரிந்துகொள்கிறார்."

1. இறந்த பிறகு முதல் நாற்பது நாட்களில் மனித ஆன்மாவுக்கு என்ன நடக்கும்?

மாம்சத்தின் மரணத்திற்குப் பிறகு, மனித ஆன்மா நித்திய உலகில் செல்கிறது. ஆனால் நித்தியத்தின் வகையானது காலத்தின் அடிப்படையில் வரையறுக்க முடியாதது; இது பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி பிளாட்டோ "எளிய விஷயங்களை வரையறுக்க முடியாது" என்று எழுதிய எளிய விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. எனவே, தேவாலய பாரம்பரியம் கால ஓட்டத்தில் மூழ்கி, நம் உணர்வு தொடர்பாக மொழியில் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. தேவாலய பாரம்பரியத்தில் புனித தேவதையிடமிருந்து ஒரு சுவாரஸ்யமான பதில் உள்ளது. அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் மக்காரியஸ் (IV நூற்றாண்டு) இந்த நாட்களில் ஆன்மாவுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றி: “... இரண்டு நாட்களுக்கு ஆன்மா, அதனுடன் இருக்கும் தேவதூதர்களுடன் சேர்ந்து, பூமியில் எங்கு வேண்டுமானாலும் நடக்க அனுமதிக்கப்படுகிறது. ஒரு பறவை, தனக்கென கூடு தேடுகிறது... மூன்றாம் நாள்... ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ ஆன்மாவும் பரலோகத்திற்கு ஏறி அனைவரின் கடவுளை வணங்க வேண்டும்.

பின்னர் அவர் ஆன்மாவை... சொர்க்கத்தின் அழகைக் காட்டும்படி கட்டளையிடப்படுகிறார். ஆன்மா இதையெல்லாம் ஆறு நாட்கள் கருதுகிறது... பரிசோதனையில்... மீண்டும் தேவதைகள் கடவுளை வழிபட ஏறிச் செல்கிறது.

இரண்டாந்தர வழிபாட்டிற்குப் பிறகு, ஆன்மாவை நரகத்திற்கு அழைத்துச் சென்று, அங்கு அமைந்துள்ள வேதனை ஸ்தலங்களைக் காட்டும்படி எல்லாவற்றின் இறைவன் கட்டளையிடுகிறான்... ஆன்மா முப்பது நாட்கள் இந்த பலவிதமான வேதனை ஸ்தலங்களின் வழியாக விரைகிறது... நாற்பதாம் நாள், அது மீண்டும் கடவுளை வழிபட ஏறுகிறது; பின்னர் நீதிபதி அவளுடைய விவகாரங்களுக்கு ஏற்ப அவளுக்கு சரியான இடத்தை தீர்மானிக்கிறார்.

இந்த நாட்களில், ஆன்மா நன்மை மற்றும் தீமைக்கான தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுகிறது. மேலும் அவை இயற்கையாகவே வித்தியாசமாக வழங்கப்படலாம்.

1. சோதனைகள் - அது என்ன, அவை ஏன் அழைக்கப்படுகின்றன?

"மைத்யா" என்ற வார்த்தையின் பொருள் வரி வசூல் செய்யப்பட்ட இடம், வரி மற்றும் அபராதம் வசூலிக்கப்பட்டது. தேவாலய மொழியில், "சோதனை" என்ற வார்த்தை ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒன்பதாம் முதல் நாற்பதாம் நாள் வரை நடைபெறும் அவரது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் விஷயத்தில் ஒரு வகையான விசாரணையை வெளிப்படுத்துகிறது.

இருபது சோதனைகள் பொதுவாக இருபது என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை உணர்வுகளுக்கு ஏற்ப விநியோகிக்கப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் பல தொடர்புடைய பாவங்களை உள்ளடக்கியது.

உதாரணமாக, புனித பசில் தி நியூ வாழ்க்கையில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரா அவர்களைப் பற்றி பின்வரும் வரிசையில் பேசுகிறார்:

1) செயலற்ற பேச்சு மற்றும் தவறான மொழி,

3) கண்டனம் மற்றும் அவதூறு,

4) அளவுக்கதிகமான உணவு மற்றும் குடிப்பழக்கம்,

5) சோம்பல்,

6) திருட்டு,

7) பண ஆசை மற்றும் கஞ்சத்தனம்,

8) மிரட்டி பணம் பறித்தல் (லஞ்சம், முகஸ்துதி),

9) அசத்தியம் மற்றும் மாயை,

10) பொறாமை,

11) பெருமை,

13) வெறுப்பு,

14) கொள்ளை (அடித்தல், அடித்தல், சண்டையிடுதல்...),

15) மாந்திரீகம் (மந்திரம், அமானுஷ்யம், ஆன்மீகம், ஜோசியம்...),

17) விபச்சாரம்,

18) சோடோமி,

19) உருவ வழிபாடு மற்றும் மதவெறி,

20) இரக்கமின்மை, கொடுமை.

இந்த சோதனைகள் அனைத்தும் தெளிவான உருவங்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளில் வாழ்க்கையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் யதார்த்தமாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, இது சோதனைகளைப் பற்றி மட்டுமல்ல, சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தைப் பற்றியும், ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் இரட்சிப்பைப் பற்றியும், கடவுளைப் பற்றியும் சிதைந்த கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது. எனவே, வாலாமின் திட்ட-மடாதிபதி ஜான் எழுதினார்: “தியோடோராவின் சோதனையின் கதையை எங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஏற்றுக்கொண்டாலும், இது ஒரு தனிப்பட்ட மனித பார்வை, பரிசுத்த வேதாகமம் அல்ல. பரிசுத்த நற்செய்தி மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க நிருபங்களுக்குள் ஆழமாகச் செல்லுங்கள். மற்றும் ஹைரோமொங்க் செராஃபிம் (ரோஸ்) விளக்குகிறார்: ""சோதனை" என்ற கருத்தை நேரடி அர்த்தத்தில் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது என்பது குழந்தைகளைத் தவிர அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது; மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா எதிர்கொள்ளும் யதார்த்தத்தை விவரிக்க கிழக்கு தந்தைகள் பொருத்தமான ஒரு உருவகம் இது ... ஆனால் கதைகள் "கதைகள்" அல்லது "கதைகள்" அல்ல, ஆனால் தனிப்பட்ட அனுபவத்தைப் பற்றிய உண்மையான கதைகள், மிகவும் வசதியான மொழியில் வழங்கப்படுகின்றன. கதைசொல்லிக்கு ... ஆர்த்தடாக்ஸில் சோதனைகள் பற்றிய கதைகளில் பேகனிசம் இல்லை, அமானுஷ்யம் இல்லை, "கிழக்கு ஜோதிடம்" இல்லை, "புர்கேட்டரி" இல்லை.

செயின்ட் அந்த உலகத்தைப் பற்றிய போதிய விளக்கமளிக்காத காரணத்தைப் பற்றி. ஜான் கிறிசோஸ்டம் குறிப்பிடுகிறார், "கருமையான மக்களின் புரிதலுக்கு விஷயத்தை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்காக இது இவ்வாறு கூறப்படுகிறது."

இது சம்பந்தமாக, மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் மக்காரியஸ் (19 ஆம் நூற்றாண்டு) எச்சரிக்கிறார்: “... அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் துறவி மக்காரியஸுக்கு தேவதூதர் வழங்கிய அறிவுரையை நாம் உறுதியாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும்... பரலோகவாசிகள்." சோதனைகளை கசப்பான, சிற்றின்ப அர்த்தத்தில் கற்பனை செய்யாமல், ஆன்மீக அர்த்தத்தில் நம்மால் முடிந்தவரை கற்பனை செய்வது அவசியம், மேலும் வெவ்வேறு எழுத்தாளர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் வெவ்வேறு புராணங்களில் உள்ள விவரங்களுடன் இணைக்கப்படக்கூடாது. சோதனைகள் பற்றிய அடிப்படை சிந்தனையின் ஒற்றுமை வேறுபட்டதாக முன்வைக்கப்படுகிறது.

சோதனைகளில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான ஒரு சுவாரஸ்யமான விளக்கம் செயிண்ட் தியோபன் (கோரோவ்) வழங்கியது: “... சோதனைகள் பயங்கரமானதாகத் தெரிகிறது; ஆனால் பேய்கள், பயங்கரமான ஒன்றுக்கு பதிலாக, அழகான ஒன்றை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது மிகவும் சாத்தியம். கவர்ச்சியாகவும், வசீகரமாகவும், அனைத்து வகையான உணர்வுகளின்படி, அவை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக கடந்து செல்லும் ஆன்மாவுக்கு வழங்குகின்றன. மண்ணுலக வாழ்வின் போது இதயத்திலிருந்து உணர்ச்சிகள் வெளியேற்றப்பட்டு, அதற்கு நேர்மாறான நற்பண்புகள் புகுத்தப்படும்போது, ​​​​நீங்கள் எந்த வசீகரமான விஷயத்தை கற்பனை செய்தாலும், அதன் மீது அனுதாபம் இல்லாத ஆன்மா, வெறுப்புடன் அதிலிருந்து விலகிச் செல்கிறது. இதயம் சுத்தப்படுத்தப்படாதபோது, ​​​​அது எந்த ஆர்வத்திற்காக மிகவும் அனுதாபம் கொள்கிறது, அதனால்தான் ஆத்மா அங்கு விரைகிறது. பேய்கள் அவளை நண்பர்கள் போல அழைத்துச் செல்கின்றன, பின்னர் அவளை எங்கு வைப்பது என்று அவர்களுக்குத் தெரியும் ... ஆன்மா தன்னை நரகத்தில் தள்ளுகிறது.

ஆனால் சோதனைகள் தவிர்க்க முடியாத ஒன்றல்ல. விவேகமுள்ள திருடன் அவர்களைக் கடந்து சென்றான் (கிறிஸ்துவின் வார்த்தையின்படி: இன்று நீ என்னுடன் சொர்க்கத்தில் இருப்பாய் - லூக்கா 23:43), மேலும் புனிதர்களின் ஆன்மாவும் பரலோகத்திற்கு ஏறியது. எந்த ஒரு கிறிஸ்தவனும் தன் மனசாட்சியின்படி வாழ்ந்து, மனந்திரும்புகிறானோ, அவன் கிறிஸ்துவின் தியாகத்திற்கு நன்றி, இந்த "தேர்வில்" இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறான். ஏனென்றால், என் வார்த்தையைக் கேட்டு, என்னை அனுப்பியவரை விசுவாசிக்கிறவன் நியாயத்தீர்ப்புக்கு வரமாட்டான் என்று கர்த்தர் சொன்னார் (யோவான் 5:24).

1. இறந்தவர்களுக்காக நாம் ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்?

அப்போஸ்தலன் பவுல் அற்புதமான வார்த்தைகளை எழுதினார்: நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சரீரமாக இருக்கிறீர்கள், தனிப்பட்ட முறையில் நீங்கள் உறுப்புகளாக இருக்கிறீர்கள். எனவே, ஒரு உறுப்பு துன்பப்பட்டால், அனைத்து உறுப்புகளும் அதனுடன் துன்பப்படுகின்றன; ஒரு உறுப்பு மகிமைப்படுத்தப்பட்டால், அனைத்து உறுப்புகளும் அதைக் கொண்டு மகிழ்ச்சியடைகின்றன (1 கொரி. 12:27, 26). அனைத்து விசுவாசிகளும், ஒரு உயிரினத்தை உருவாக்குகிறார்கள், பட்டாணி ஒரு பை அல்ல, அதில் பட்டாணி ஒருவருக்கொருவர் தள்ளுகிறது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் வலிமிகுந்ததாக கூட அடிக்கிறது. கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் உள்ள செல்கள் (வாழும், பாதி வாழும், பாதி இறந்த). மேலும் அனைத்து மனித இனமும் ஒரே உடல். ஆனால் ஒரு தனி உறுப்பு அல்லது உயிரணுவின் நிலையின் ஒவ்வொரு மாற்றமும் முழு உடலிற்கும் அதன் எந்த உயிரணுவிற்கும் பதிலளிக்கிறது, அது மனித சமுதாயத்தில் செய்கிறது. இது நமது இருப்பின் உலகளாவிய சட்டம், இது இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனைகளின் இரகசியத்தின் மீது முக்காடு திறக்கிறது.

ஜெபம், அதன் செயலில், கிறிஸ்துவின் கிருபை ஆன்மாவிற்குள் நுழைவதற்கான கதவு. எனவே, கவனத்துடனும் பயபக்தியுடனும் செய்யப்படும் பிரார்த்தனை (அர்த்தமற்ற வாசிப்பு அல்ல), பிரார்த்தனை செய்யும் நபரைத் தூய்மைப்படுத்துவது, இறந்தவருக்கு குணப்படுத்தும் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் ஒரு வெளிப்புற நினைவேந்தல், வழிபாட்டு முறை கூட, தன்னை ஜெபிக்கும் நபரின் பிரார்த்தனை இல்லாமல், கட்டளைகளின்படி அவரது வாழ்க்கை இல்லாமல், சுய ஏமாற்றத்தைத் தவிர வேறில்லை, மேலும் இறந்தவரை உதவியின்றி விட்டுச் செல்கிறது. செயிண்ட் தியோபன் இதைப் பற்றி வெளிப்படையாக எழுதினார்: “[உங்களுக்கு நெருக்கமானவர்களிடமிருந்து] யாரும் ஆன்மாவிலிருந்து சுவாசிக்கவில்லை என்றால், பிரார்த்தனை சேவை வெடிக்கும், ஆனால் நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு எந்த பிரார்த்தனையும் இருக்காது. அதேதான் ப்ரோஸ்கோமீடியா, அதேதான் மாஸ்... ஜெப சேவையில் நினைவு கூரப்படுபவர்களுக்கு இறைவனின் முன் ஆன்மாவை காயப்படுத்த பிரார்த்தனை சேவை செய்பவர்களுக்கு கூட தோன்றாது. நோயுற்றேன்?!"

அது சாதனையுடன் இணைந்தால் பிரார்த்தனை குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருக்கும். பிசாசை விரட்ட முடியாத சீடர்களுக்கு ஆண்டவர் பதிலளித்தார்: இந்த தலைமுறை ஜெபத்தினாலும் உபவாசத்தினாலும் மட்டுமே துரத்தப்படுகிறது (மத்தேயு 17:21). இதன் மூலம் அவர் ஆன்மீக சட்டத்தை சுட்டிக்காட்டினார், அதன்படி மனிதனின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து உணர்ச்சிகள் மற்றும் பேய்களின் விடுதலைக்கு பிரார்த்தனை மட்டுமல்ல, உண்ணாவிரதமும் தேவைப்படுகிறது, அதாவது உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டின் சந்நியாசம். செயிண்ட் ஐசக் தி சிரியன் இதைப் பற்றி எழுதினார்: "உடல் சோர்வடையாத மற்றும் இதயம் வருத்தப்படாத ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையும் கர்ப்பத்தின் முன்கூட்டிய பலனுடன் ஒன்றாகக் கணக்கிடப்படுகிறது, ஏனென்றால் அத்தகைய ஜெபத்தில் ஆத்மா இல்லை." அதாவது, இறந்தவருக்கான பிரார்த்தனையின் செயல்திறன் நேரடியாக தியாகத்தின் அளவு மற்றும் பிரார்த்தனை செய்யும் நபரால் ஒருவரின் சொந்த பாவங்களுடன் போராடுவதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அவரது கலத்தின் தூய்மையின் அளவு. அத்தகைய பிரார்த்தனை அன்பானவரைக் காப்பாற்றும். இந்த காரணத்திற்காக, ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலையை மாற்றுவதற்காக, அதன் இருப்பு ஆரம்பத்திலிருந்தே திருச்சபையால் மேற்கொள்ளப்பட்டது!

1. கடவுளின் தீர்ப்பு என்ன, அதில் தன்னை நியாயப்படுத்த முடியுமா?

கடைசித் தீர்ப்பு என்று அடிக்கடி அழைக்கப்படும் கடைசித் தீர்ப்பு பற்றிக் கேட்கிறீர்களா?

இது மனிதகுல வரலாற்றில் கடைசி செயல், அதன் நித்திய வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தைத் திறக்கிறது. இது பொதுவான உயிர்த்தெழுதலைப் பின்தொடரும், இதில் மனிதனின் முழு ஆன்மீக-உடல் இயல்பு மறுசீரமைக்கப்படும், அதில் முழு விருப்பமும் அடங்கும், இதன் விளைவாக, மனிதனின் இறுதி சுயநிர்ணயத்தின் சாத்தியம் - கடவுளுடன் இருப்பது அல்லது வெளியேறுவது. அவர் என்றென்றும். இந்த காரணத்திற்காக, கடைசி தீர்ப்பு கடைசி தீர்ப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆனால் இந்த விசாரணையில் கிறிஸ்து கிரேக்க தெமிஸாக மாறமாட்டார் - கண்ணை மூடிய நீதியின் தெய்வம். மாறாக, சிலுவையில் அவர் செய்த செயல்களின் தார்மீக மகத்துவம், அவரது மாறாத அன்பு, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அதன் அனைத்து வலிமை மற்றும் வெளிப்படையானது. எனவே, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் சோகமான அனுபவம் மற்றும் கடவுள் இல்லாத அதன் "மகிழ்ச்சி", சோதனைகளில் "தேர்வுகளின்" அனுபவம், இவை அனைத்தும் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட மக்களின் இதயங்களைத் தொடவில்லை, அல்லது அதை அசைக்கவில்லை என்று கற்பனை செய்வது கடினம். மற்றும் விழுந்த மனிதகுலத்தின் நேர்மறையான தேர்வை தீர்மானிக்கவில்லை. குறைந்த பட்சம், பல சர்ச் பிதாக்கள் இதை நம்பினர்: அதானசியஸ் தி கிரேட், கிரிகோரி தி தியாலஜியன், கிரிகோரி ஆஃப் நைசா, ஜான் கிறிசோஸ்டம், சைப்ரஸின் எபிபானியஸ், ஐகோனியத்தின் ஆம்பிலோசியஸ், எப்ரைம் சிரியன், ஐசக் தி சிரியன் மற்றும் பலர். புனித சனிக்கிழமையில் நாம் கேட்கும் அதே விஷயத்தைப் பற்றி அவர்கள் எழுதினார்கள்: "நரகம் ஆட்சி செய்கிறது, ஆனால் மனித இனத்தின் மீது என்றென்றும் ஆட்சி செய்யாது." ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பல வழிபாட்டு சோதனைகளில் இந்த யோசனை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

ஆனால் ஒருவேளை அவர்களின் கசப்பு அவர்களின் ஆவியின் சாரமாகவும், நரகத்தின் இருளாகவும் மாறும் - அவர்களின் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலை. கடவுள் அவர்களின் சுதந்திரத்தையும் மீறமாட்டார். நரகத்திற்கு, எகிப்தின் புனித மக்காரியஸின் சிந்தனையின்படி, "மனித இதயத்தின் ஆழத்தில்" உள்ளது. எனவே, நரகத்தின் கதவுகளை அதன் குடிமக்களால் மட்டுமே உள்ளே இருந்து பூட்ட முடியும், மேலும் யாரும் அங்கிருந்து வெளியேற முடியாதபடி ஏழு முத்திரைகளால் ஆர்க்காங்கல் மைக்கேலால் மூட முடியாது.

"காலம் முதல் நித்தியம் வரை: ஆத்மாவின் பிற்கால வாழ்க்கை" என்ற புத்தகத்தில் இதைப் பற்றி விரிவாக எழுதுகிறேன்.

1. இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் இருக்கும் சொர்க்கம் என்ன?

ஏழு பரிமாண வெளி என்றால் என்ன என்ற கேள்விக்கு நீங்கள் என்ன பதிலளிப்பீர்கள்? உதாரணமாக, பிக்காசோ, நான்கு பரிமாண இடைவெளியில் வயலின் வரைய முயன்றார், அதன் விளைவு அபத்தமானது. அதேபோல், சொர்க்கத்தையும் (நரகத்தையும்) சித்தரிக்கும் அனைத்து முயற்சிகளும் எப்போதும் ஒரே பிக்காசோ வயலினாகவே இருக்கும். சொர்க்கத்தைப் பற்றி, ஒன்று மட்டுமே உண்மையாகத் தெரியும்: கண் பார்க்கவில்லை, காது கேட்கவில்லை, கடவுள் தம்மை நேசிப்பவர்களுக்காக ஆயத்தம் செய்தது மனிதனின் இதயத்தில் நுழையவில்லை (1 கொரி 2:9). ஆனால் இது நமது முப்பரிமாண மொழியின் பரிமாற்றத்தில் சொர்க்கத்தின் மிகவும் பொதுவான பண்பு. ஆனால் சாராம்சத்தில், அவரது அனைத்து விளக்கங்களும் பரலோக விஷயங்களின் பலவீனமான படங்கள் மட்டுமே.

அது அங்கு சலிப்படையாது என்பதை மட்டுமே என்னால் சேர்க்க முடியும். காதலர்கள் ஒருவரையொருவர் முடிவில்லாமல் தொடர்புகொள்வது போல, பரலோகத்தில் இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் அளவிட முடியாத அளவுக்கு நித்திய மகிழ்ச்சி, இன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியில் இருப்பார்கள். ஏனெனில் கடவுள் அன்பே!

1. இழந்தவர்கள் செல்லும் நரகம் எது?

கடவுளுக்கு நன்றி, நான் அவரை இன்னும் அறியவில்லை, நான் அவரை அறிய விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் விவிலிய மொழியில் அறிவு என்பது அறிந்தவர்களுடன் ஒற்றுமை என்று பொருள். ஆனால் நரகம் மிகவும் மோசமானது என்றும், அதில் சொர்க்கம் இல்லை என்றால் அதுவும் “மனித இதயத்தின் ஆழத்தில்” இருப்பதாகவும் கேள்விப்பட்டேன்.

நரகத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு தீவிரமான கேள்வி உள்ளது: நரகத்தின் வேதனைகள் வரையறுக்கப்பட்டதா அல்லது முடிவற்றதா? அதன் சிக்கலானது, அந்த உலகம் நம்மிடமிருந்து ஊடுருவ முடியாத திரைச்சீலையால் மூடப்பட்டுள்ளது என்பதில் மட்டுமல்ல, நித்தியம் என்ற கருத்தை நம் மொழியில் வெளிப்படுத்த இயலாமையிலும் உள்ளது. நித்தியம் என்பது முடிவிலா காலம் அல்ல என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் இதை நாம் எப்படி புரிந்து கொள்வது?

பரிசுத்த வேதாகமம், பரிசுத்த பிதாக்கள் மற்றும் வழிபாட்டு நூல்கள் மனந்திரும்பாத பாவிகளின் வேதனையின் நித்தியம் மற்றும் முடிவு இரண்டையும் பற்றி பேசுவதால் பிரச்சனை மேலும் சிக்கலாகிறது. அதே நேரத்தில், சர்ச் அதன் கவுன்சில்களில் ஒன்று அல்லது மற்றொரு கண்ணோட்டத்தின் எந்த பிதாக்களையும் கண்டித்ததில்லை. இதனால், இந்தக் கேள்வியின் மர்மத்தை சுட்டிக் காட்டி விட்டு விட்டாள்.

எனவே, நரகத்தின் பிரச்சனை "பகுத்தறிவு செய்ய முடியாத இறுதி மர்மம்" என்று பெர்டியாவ் கூறியது சரிதான்.

நிச்சயமாக, செயிண்ட் ஐசக் சிரியனின் சிந்தனைக்கு கவனம் செலுத்தாமல் இருப்பது கடினம்:

“ஒருவன் தன் நீடிய பொறுமை வெளிப்பட வேண்டும் என்பதற்காகவே, அவர்களுடன் [பாவிகளை] இரக்கமில்லாமல் துன்புறுத்துவதற்காக இங்கே சமாதானம் செய்கிறான் என்று சொன்னால் - அப்படிப்பட்டவர் கடவுளைப் பற்றி விவரிக்க முடியாத அளவுக்கு அவதூறாக நினைக்கிறார். அவரை அவதூறு செய்கிறார். ஆனால் அவர் மேலும் எச்சரிக்கிறார்: “பிரியமானவர்களே, நம் ஆன்மாக்களில் எச்சரிக்கையாக இருப்போம், கெஹன்னா வரம்புக்கு உட்பட்டது என்றாலும், அதில் இருப்பதன் சுவை மிகவும் பயங்கரமானது, மேலும் நமது அறிவின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது அதில் துன்பத்தின் அளவு என்பதை புரிந்துகொள்வோம். ”

ஆனால் ஒன்று நிச்சயம். கடவுள் அன்பாகவும் ஞானமாகவும் இருப்பதால், ஒவ்வொரு நபருக்கும் நித்தியம் அவரது ஆன்மீக நிலைக்கு ஒத்திருக்கும் என்பது வெளிப்படையானது, அவரது சுதந்திரமான சுயநிர்ணயம், அதாவது, அது அவருக்கு சிறந்ததாக இருக்கும்.

1. ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பின் விதியை மாற்ற முடியுமா?

அங்கு ஆன்மாவின் ஆன்மீக நிலையை மாற்றுவது சாத்தியமில்லை என்றால், இறந்தவர்களுக்காக ஜெபிக்க தேவாலயம் அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே அழைத்திருக்காது.

1. பொது உயிர்த்தெழுதல் என்றால் என்ன?

இது அனைத்து மனிதகுலத்தின் நித்திய வாழ்விற்கு உயிர்த்தெழுதல். புனித வெள்ளியில் மாட்டின்களைப் பின்பற்றி நாம் கேட்கிறோம்: "உங்கள் உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் மரணத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்து அனைவரையும் விடுவிக்கவும்." இந்த கோட்பாடு கிறிஸ்தவ மதத்தில் மிக முக்கியமானது, ஏனெனில் இது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும் அவரது அனைத்து செயல்பாடுகளையும் நியாயப்படுத்துகிறது. அப்போஸ்தலன் பவுல் இதை எழுதுகிறார்: இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல் இல்லை என்றால், கிறிஸ்து உயிர்த்தெழுப்பப்படவில்லை, கிறிஸ்து உயிர்த்தெழவில்லை என்றால், எங்கள் பிரசங்கம் வீண், உங்கள் விசுவாசமும் வீண். இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமே நாம் கிறிஸ்துவை நம்புகிறோம் என்றால், நாம் எல்லா மக்களிலும் மிகவும் பரிதாபகரமானவர்கள் (1 கொரி 15:13-14, 19). அது எப்படி நடக்கும் என்பதையும் அவர் கூறுகிறார்: திடீரென்று, கண் இமைக்கும் நேரத்தில், கடைசி எக்காளத்தில்; ஏனெனில் எக்காளம் ஒலிக்கும், மேலும் மரித்தோர் அழியாதவர்களாக எழுப்பப்படுவார்கள், நாம் மாற்றப்படுவோம் (1 கொரி 15:52).

உயிர்த்தெழுதலின் சக்தியைப் பற்றி செயிண்ட் ஐசக் தனது புகழ்பெற்ற “துறவியின் வார்த்தைகளில்” எழுதுவது இங்கே: “பாவி தனது உயிர்த்தெழுதலின் கருணையை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. நம்மை வருத்தப்படுத்தக்கூடிய கெஹன்னா எங்கே? பலவிதங்களில் நம்மை பயமுறுத்தி அவனது அன்பின் மகிழ்ச்சியை வெல்லும் வேதனை எங்கே? மேலும், அவர் நம்மை நரகத்திலிருந்து எழுப்பி, இந்த கெட்டுப்போனதை அழியாத ஆடையாக ஆக்கி, நரகத்தில் வீழ்ந்தவர்களை மகிமையில் எழுப்பும்போது, ​​அவருடைய உயிர்த்தெழுதலின் அருளுக்கு முன் கெஹன்னா என்ன?... பாவிகளுக்கு வெகுமதி உண்டு. நீதிமான்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் அவர்களுக்கு உயிர்த்தெழுதலுடன் வெகுமதி அளிக்கிறார்; மேலும் அவரது சட்டத்தை மிதித்த உடல்களின் சிதைவுக்குப் பதிலாக, அழியாமையின் பரிபூரண மகிமையை அவர் அவர்களுக்கு அணிவிக்கிறார். இந்த இரக்கம் நாம் பாவம் செய்த பிறகு நம்மை உயிர்த்தெழுப்புவதாகும், இரக்கத்தை விட உயர்ந்தது, நாம் இல்லாதபோது நம்மை உருவாக்குவது.

உடன் தொடர்பில் உள்ளது

ஆன்மாவும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையும் இருப்பதை ஒரு நபர் புரிந்துகொண்டால், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் அவருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்று அவர் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்? என்ன சோதனைகள்? உங்களையும் உங்கள் குடும்பத்தையும் நித்திய வேதனையிலிருந்து எவ்வாறு பாதுகாப்பது? வீடியோ பதிலில் A. Osipova மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் சோதனைகளில் ஆன்மாவைப் பற்றிஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய விதியைப் புரிந்துகொள்ள நிறைய பயனுள்ள தகவல்கள் உள்ளன.

மனிதன் பாவம் செய்து உணர்வுகளை வளர்த்துக் கொள்கிறான்

இதில் பல அம்சங்கள் உள்ளன. அவற்றில் சில நமக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கலாம், சில நமக்கு குறைவான பயனுள்ளவை: நித்திய வேதனையின் சிக்கல்கள், அதாவது கோட்பாட்டு விஷயங்கள். மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள அம்சம் உள்ளது. இது நமது இறையியல் இலக்கியங்களில் அல்ல, ஆனால் தேவாலய-பக்தியுள்ள வாழ்க்கையில் வெளிப்படுத்தப்படும் அம்சமாகும். இது சோதனைகள் பற்றிய கேள்வி.

இந்தக் கேள்வி எனக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நமக்கு கொடுக்கப்பட்ட அந்த உருவக விளக்கங்கள் விஷயத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தவில்லை. மேலும் சாராம்சம் இதுதான் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. இங்கே நாம் வாழ்கிறோம், பாவம் செய்கிறோம், நன்மை செய்கிறோம், தீமை செய்கிறோம். நாம் நமக்குள் உணர்ச்சிகளை வளர்த்துக் கொள்கிறோம், சில சமயங்களில் நாம் அவர்களுக்கு சேவை செய்ய ஆரம்பிக்கிறோம், அவை நம்மை வழிநடத்துகின்றன. பலவிதமான உணர்வுகள் நமக்குள் எழுகின்றன, மிகவும் வலிமையானவை, ஆனால் நாம் தூங்கிவிட்டால், நாம் இனி நினைவில் இருப்பதில்லை. நேரம் கடந்து செல்கிறது - நாம் ஏற்கனவே அன்பைப் பற்றியும், வெறுப்பைப் பற்றியும், மற்ற விஷயங்களைப் பற்றியும் மறந்துவிட்டோம். இப்படித்தான் இங்கே செய்கிறோம். நம் உடல், சதை, மென்மையாக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த இடையகமாகும்.

உணர்வுகளின் மையமாக ஆன்மாவைப் பற்றி ஏ. ஓசிபோவ்

அங்கு நிலைமை முற்றிலும் வேறுபட்டது. ஏன் வேறுபட்டது? உண்மை என்னவென்றால், அனைத்து உணர்ச்சிகளும், உடல் உணர்ச்சிகள் என்று அழைக்கப்படுபவை கூட, உண்மையில் ஆன்மாவை அவற்றின் வேர், கவனம் மற்றும் மையமாக கொண்டுள்ளது. அனைத்து உணர்ச்சிகளும் ஆன்மாவில் வேரூன்றியுள்ளன - இது பேட்ரிஸ்டிக் போதனை. சில உணர்வுகளுக்கு உடல் என்பது வெளிப்பாட்டின் கருவியாகவோ, செயலின் கருவியாகவோ, துன்பம் அல்லது இன்பத்தின் கருவியாக மட்டுமே உள்ளது. பேரார்வம் ஆன்மாவில் வேரூன்றியுள்ளது.

மேலும் மரணத்துடன், ராக்கெட் அல்லது செயற்கைக்கோளின் கடைசி கட்டத்தைப் போல உடல் கீழே விழும்போது, ​​​​நம்மில் உள்ள அனைத்தும், நன்மை மற்றும் தீமை அனைத்தும் முழு சக்தியுடன் செயல்படத் தொடங்குகின்றன. தாங்கல் இல்லை. தாமதம் எதுவும் இல்லை.

உதாரணமாக, காட்டு பொறாமை உள்ளது. டான்டே எழுதியது போல்: "என் இரத்தம் பொறாமையால் மிகவும் கொதித்தது, அது மற்றொருவருக்கு நல்லது என்றால், நான் எவ்வளவு பச்சையாக மாறினேன் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்." இனி அங்கு பச்சை எதுவும் இல்லை - உடல் இல்லை. பேரார்வம் பொங்கி எழுகிறது, எந்த இடையகமும் இல்லை, யாரும் அவருக்கு உதவ முடியாத ஒரு சோகமான சூழ்நிலையில் அந்த நபர் தன்னைக் காண்கிறார். மேலும் அவரால் எதுவும் செய்ய முடியாது. உடல் இல்லாததால், செயல் சுதந்திரம் ஏற்கனவே பறிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் உணர்வுகள் செயல்படுகின்றன.

A. Osipov மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை, நித்திய வேதனை மற்றும் மகிழ்ச்சி பற்றி

நித்திய வேதனை என்றால் என்னவென்று இப்போது புரிகிறதா? அவர் [மனிதன்] நித்தியத்தின் கோளத்தில் விழுகிறார், இப்போது நாம் வாழும் தற்காலிகக் கோளத்திற்கு மாறாக, அங்கு அணையாத நெருப்பு மற்றும் அணைக்க முடியாத புழு தொடங்குகிறது. தூக்கம் இல்லை, எதுவும் இல்லை, ஆர்வம்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு நபரைத் துன்புறுத்தும் உணர்ச்சியின் செயலின் படத்தை உருவாக்க முடியும்: சிலர் - பொறாமை, சிலர் - கோபம், சிலர் - வெறுப்பு, சிலர் - கோபம். இங்கே இவை தற்காலிகமானவை, அங்கே நிரந்தரமானவை. மரணத்திற்குப் பிறகு இதுவே தொடங்குகிறது.

கர்த்தரும் அப்போஸ்தலர்களும் ஏன் இவ்வளவு சக்தியுடன் வலியுறுத்துகிறார்கள் என்பதை இப்போது நாம் புரிந்து கொள்ளலாம்: மனிதனே, நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​உங்களுக்கு நேரம் இருக்கும்போது, ​​நீங்களே வேலை செய்யுங்கள். இதை எதிர்த்துப் போராடி, உணர்ச்சிகளை ஒழிக்கும் செயலைத் தொடங்கியவர், அதை எளிதாகச் சமாளிக்க முடியும்.

தொடங்காதவர் மட்டுமல்ல, இந்த உணர்ச்சிகளை தன்னுள் வளர்த்துக் கொண்டவர், இந்த சித்திரவதைகளுக்கு தன்னை பிணைக் கைதியாகக் காண்கிறார். அதே நேரத்தில், இது இயற்கையானது, ஆவிகள் இருப்பதால், நாம் நமது ஆன்மீக நிலையால் ஆவியுடன் ஐக்கியப்படுகிறோம். உதாரணமாக, அந்தோனி தி கிரேட் இதைப் பற்றி மிகச்சிறப்பாக எழுதுகிறார், தீமை செய்வதன் மூலம், தீய ஆவிகளுடன் நாம் ஐக்கியப்படுகிறோம், மாறாக, நன்மை செய்வதன் மூலம், நாம் மீண்டும் கடவுளுடன் ஐக்கியப்படுகிறோம்.

எனவே இங்கு வேறு என்ன நடக்கிறது? இந்த உணர்வுகள் நமக்குள் செயல்படுவது மட்டுமல்லாமல், அவை ஒட்டிக்கொண்டிருக்கின்றன, பற்றவைக்கின்றன.

எனவே இங்கு இன்னும் ஒரு அற்புதமான ஆதாயம் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய துன்பம் இங்குதான் தொடங்குகிறது. அல்லது மகிழ்ச்சி. என் வாழ்க்கையின் பொதுவான திசையைப் பொறுத்து. எனது இலக்குகள் எங்கே, எனது இலக்குகள் என்ன, எனது இலட்சியங்கள் என்ன, எனது வாழ்க்கை என்ன? இங்கே அது தொடங்குகிறது, என்ன சோதனைகள். ஒருபுறம், கடவுள் தன்னை நமக்கு வெளிப்படுத்தினார், மறுபுறம் - காட்டு உணர்வு. இங்கே போராட்டம்: மனிதனில் யார் வெல்வார்கள்? ஒரு நபர் பேரார்வத்திற்கு சரணடைந்தால், இங்கே பேரார்வம் கடவுளின் முகத்தில் வெற்றி பெறுகிறது. இது போன்ற சோதனையின் ஒரு கட்டத்தில் இருந்து முறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதைத்தான் நாம் எதிர்கொள்கிறோம், இதுதான் மறுமை வாழ்க்கை.

மறைந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனைகள்

அதன் இருப்பு ஆரம்பத்திலிருந்தே, தேவாலயம் இறந்தவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்தது. இதன் விளைவாக, இந்த பிரார்த்தனைகள் தனிநபருக்கு பெரும் உதவியாக இருக்கும். அவர்கள் உதவலாம். ஒரு நடைப்பயணத்தைப் போல: ஒருவருக்கு கணுக்கால் சுளுக்கு, நாங்கள் அவரது சுமைகளை எடுத்து விநியோகிக்கிறோம், உதவுகிறோம், அவரைக் கைகளால் எடுத்துக்கொள்கிறோம், அவரை வழிநடத்துகிறோம். எனவே இந்த வாய்ப்பு இன்னும் இங்கே உள்ளது.

ஆனால் நீங்கள் பின்வருவனவற்றை மனதில் கொள்ள வேண்டும். சில நேரங்களில் நாம் இப்படி இருக்கிறோம்: சரி, திருச்சபையின் ஜெபங்களின் மூலம் நாம் எப்படியாவது இரட்சிக்கப்படுவோம். இதைப் பற்றி ஐசக் தி சிரியன் அற்புதமாக கூறுகிறார்: கெஹன்னா வரம்புக்குட்பட்டது என்றாலும், அதில் இருப்பதன் சுவை பயங்கரமானது, அங்கு அவர் என்ன துன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று யாருக்கும் தெரியாது.

ஒரு பைத்தியக்காரன் மட்டுமே ஒப்புக்கொள்ள முடியும்: அவர்கள் எனக்கு ஒரு ராஜ்யத்தையும் பெருமையையும் உறுதியளிக்கிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் இந்த வழியில் சென்றால், அவர்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும் என்று கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாத சாடிஸ்ட்களின் கைகளில் நீங்கள் விழ வேண்டியிருக்கும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றி வர வேறு ஏதாவது வழி இருக்கிறதா? உணர்ச்சிகளின் இந்த சோகத்தைத் தவிர்க்க கிறிஸ்தவம் இந்த சரியான பாதையை வழங்குகிறது. அதனால்தான் முக்தியின் பாதை, சரியான ஆன்மீக பாதை, மாயை என்றால் என்ன, அதாவது மாயை என்பதை அறிவது மிகவும் முக்கியமானது.

A. Osipov மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் ஆன்மாவின் நிலையைப் புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார், வாழ்நாள் முழுவதும் மனந்திரும்புதல் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நினைவு.

அதை நீங்களே எடுத்துக்கொண்டு உங்கள் நண்பர்களிடம் சொல்லுங்கள்!

எங்கள் வலைத்தளத்திலும் படிக்கவும்:

மேலும் காட்ட

பரதீஸில் நித்திய ஜீவன் என்றால் என்ன, கெஹன்னா மற்றும் நித்திய வேதனை என்றால் என்ன? இதைப் பற்றி, மே 12, 2004 அன்று ZIL பேலஸ் ஆஃப் கலாச்சாரத்தில் வழங்கப்பட்ட மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் அலெக்ஸி இலிச் ஒசிபோவின் “மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை” விரிவுரை.

- இன்று ஒரு அசாதாரண நாள்: ஈஸ்டருக்குப் பிறகு முதல்முறையாக, உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காக நினைவுகூரப்படுகிறது, நிச்சயமாக, ஆனால் வித்தியாசமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள் - நாம் வாழும் வாழ்க்கை அல்ல, ஆனால் நாம் வருவோம். ஆகையால், கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலான ஈஸ்டர் அன்று நாம் கொண்டாடும் நித்திய ஜீவனுக்கு ஒரு படியாக இருக்கும் அந்த வாழ்க்கையைப் பற்றிய கேள்வி, குறிப்பாக நமக்கு நெருக்கமான தலைப்பு, இது நம் மனதுடன் அல்ல, ஆனால் நம் இதயத்துடன் அதிகம் தொடர்புடையது.

எனவே இன்று இறந்தவர்களின் நினைவு நாள். தேவாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே நாம் கேட்கும் சொற்களஞ்சியத்திலிருந்து இது வேறுபட்டதால், ஒரு நல்ல வார்த்தை "புறப்பட்டது". "என்ன இருக்கிறது?" என்ற கேள்வி. எப்போதும் அனைவருக்கும் ஆர்வமாக உள்ளது. கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய மத நனவின் வரலாற்றை நாம் திருப்பினால், பல விருப்பங்களைக் காணலாம்; எகிப்திய மதத்தின் கருத்துக்கள் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானவை. கிரேக்க தொன்மங்களின் பிரதிநிதித்துவங்கள் சிறிய ஆர்வத்தை கொண்டவை, ஆனால் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை. ஆனால் கிறிஸ்தவம் வழங்கும் கருத்துக்கள் வேறு எந்த மத மற்றும் தத்துவ கட்டுமானங்களிலும் காணப்படவில்லை; இது சம்பந்தமாக கிறிஸ்தவம் ஒரு தனித்துவமான மதமாகும்.

இந்த ஒரு கேள்வியில் கூட - மனிதனின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய விதியைப் பற்றியும், காலநிலை விதியைப் பற்றியும் - கிறிஸ்தவம் என்பது பூமியிலிருந்து அல்ல, ஆனால் பரலோகத்திலிருந்து வரும் ஒரு மதம் என்பதைக் காட்டலாம். இந்த கேள்வி மிகப் பெரியது, பலருக்கு ஆர்வமாக இருக்கும் சில அம்சங்களை நான் பெயரிடுவேன்.

முதல்: ஒரு நபர் இறக்கும் போது என்ன நடக்கும், என்ன நடக்கும்? வழக்கமான யோசனைகளை நாங்கள் அறிவோம்: 3 நாட்கள், 9 நாட்கள், 40 நாட்கள், ஒரு நபர் சோதனைகளை கடந்து செல்கிறார் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். ஆனால் அது என்ன? இது நாம் கற்பனை செய்வதை விட வித்தியாசமானது என்பது தெளிவாகிறது.

இரண்டாவது கேள்வி: நித்திய வாழ்வில் யார் நுழைகிறார்கள்? யார் காப்பாற்றப்படுகிறார்கள்? கிறிஸ்தவர்கள் மட்டுமா? ஆர்த்தடாக்ஸ் மட்டுமா? ஆர்த்தடாக்ஸ் - குறிப்பாக நன்றாக வாழ்ந்தவர்கள் மட்டுமே? அதாவது, 0,000.....1 சேமிக்கப்பட்டது, மற்றவை அனைத்தும் அழிந்துவிடுமா? சில காரணங்களால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவர்களைப் பற்றிய கேள்வி: வரலாற்று, உளவியல். கேள்வி சுவாரஸ்யமானது மற்றும் மிகவும் முக்கியமானது.

மற்றொரு பக்கம்: கெஹன்னா மற்றும் நித்திய வேதனை என்றால் என்ன? அவை உண்மையிலேயே நித்தியமானவை - எல்லையற்றவையா? மேலும், ஒருபுறம், கடவுள் உலகைப் படைக்கும்போது அவரைப் பற்றிய முன்னறிவிப்பையும், எல்லா மனித புரிதலையும் மிஞ்சும் கடவுளின் அன்பையும், மறுபுறம் நித்திய வேதனையின் இருப்பையும் எவ்வாறு இணைப்பது? இதை எப்படி இணைப்பது - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்கள் இந்த வழியில் வாழ்வார்கள், இல்லையெனில் இல்லை என்று அவர் முன்னறிவித்தார்? அவர் நமது சுதந்திரத்தை முன்னறிவித்தார் - அவர் கடவுள்.

ஒரு எளிய தலைப்பு தொடர்பாக பல முக்கியமான கேள்விகள் எழுகின்றன - இறந்தவர், அவர்களின் நினைவு. தலைப்புகள் மிகப் பெரியவை, ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் நீங்கள் ஒரு நாள் செலவிடலாம், ஆனால் நீங்கள் அதை வேகமான வேகத்தில் கடந்து செல்லலாம், இருப்பினும் அது வேகமாக இருக்கும்போது, ​​அது எப்போதும் நல்லதல்ல.

எனவே, அங்கு ஒரு நபருக்கு என்ன நடக்கிறது? இந்த தலைப்பை நான் நன்கு அறிவேன், நான் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அங்கு சென்றிருக்கிறேன், எல்லாவற்றையும் வெற்றுப் பார்வையில் கூறுவேன். ஒரு குறிப்பு - பேராசிரியர்களுக்காக ஒரு சிறப்புத் துறை உள்ளது; நான் எப்போதாவது இருந்திருந்தால், அது அங்கே மட்டுமே உள்ளது. இந்தத் துறை உலகின் மிகக் குறைந்த பகுதியில் அமைந்துள்ளது: ஏன் என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. மற்றவர்கள் அனைவரும் உயர்ந்தவர்கள், ஆனால் பேராசிரியர்கள் தாழ்மையானவர்கள், அவர்கள் தலையை உயர்த்த மாட்டார்கள், அவர்கள் பெருமையடைகிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் தலைகள் உடைந்துவிடும்.

எங்கள் மொழியில் வார்த்தைகள் இல்லாத ஒரு பிரச்சினையை நாங்கள் தொடுகிறோம். அங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை யாராலும் வெளிப்படுத்த முடியாது, அங்கு இருந்த ஒரு பேராசிரியர் கூட. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் மூன்றாம் வானத்திற்குப் பிடிக்கப்பட்டபோது, ​​"பேச முடியாத வினைச்சொற்களைக் கேட்டேன்" என்று கூறினார், அதாவது தெரிவிக்க இயலாது. பண்டைய எத்தியோப்பியன் மொழியில் இப்போது யாராவது நம்மிடம் பேசினால், நாங்கள் தலையை ஆட்டுவோம், ஆனால் எங்களுக்கு எதுவும் புரியவில்லை என்று கூறுவோம். அந்த யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்த எந்த கருத்தும் இல்லை.

50 களில் எங்கோ, ஸ்மோலென்ஸ்க் மற்றும் டோரோகோபுஷ் பிஷப் இறந்தார், ஒரு வயதான, இனிமையான மனிதர், தன்னைப் பற்றி சிறப்பு எதுவும் இல்லை, ஆனால் அவரது மரணம்

இந்த விஷயத்தில் இது சுவாரஸ்யமானது: அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, அவர் சுற்றிப் பார்த்து கூறினார்: “எல்லாம் தவறு, எல்லாம் தவறு! அப்படியெல்லாம் இல்லை!” அங்கே எல்லாமே தவறு என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டாலும், இந்த வாழ்க்கையின் உருவத்திலும் உருவத்திலும் நாம் இன்னும் கற்பனை செய்கிறோம். நரகம் அல்லது சொர்க்கம், அல்லது சோதனை என்றால், நாம் பார்த்த மற்றும் ஆர்வத்துடன் பார்த்த படங்களுக்கு ஏற்ப. இந்த விஷயங்களில் இருந்து நாம் விலகி இருக்க முடியாது.

இது சம்பந்தமாக, நவீன விஞ்ஞானம் நமக்கு சில பயனுள்ள விஷயங்களைத் தருகிறது: ஆராய்ச்சியாளர்கள், அடிப்படைத் துகள்களின் உலகத்தைப் படிக்கும் அணு இயற்பியலாளர்கள், நமது மேக்ரோவுர்ல்டில் அத்தகைய கருத்துக்கள் இல்லை என்று நேரடியாகக் கூறுகிறார்கள், அந்த நுண்ணுலகின் யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்தக்கூடிய வார்த்தைகள். . நமக்கு ஒன்றும் புரியாத புதிய கருத்துக்களைக் கொண்டு வர வேண்டும், அல்லது, அந்த உண்மைகளை நம் வார்த்தைகளின் உதவியுடன் வெளிப்படுத்த முயல்வது, நமக்கு அபத்தமான விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும். உதாரணமாக: காலம் பின்னோக்கி பாய்கிறது. என்ன முட்டாள்தனம். ஆனால் கோட்பாடுகளில் ஒன்று இதைக் கூறுகிறது, இல்லையெனில் அங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்க வழி இல்லை. அல்லது ஒரு அடிப்படை துகள் சூழ்நிலையைப் பொறுத்து அலை அல்லது துகள் போல செயல்படும் போது "அலைத் துகள்" என்ற கருத்தை பள்ளிக் குழந்தைகள் கூட அறிவார்கள். ஏதாவது வசதியாக இருக்கும் போது, ​​நாம் அப்படித்தான் நினைக்கிறோம்.

அந்த உலகம் விவரிக்க முடியாதது, யதார்த்தம் ஒன்றல்ல. எனவே, பாசில் தி நியூவின் மாணவரான தியோடோராவின் “சோதனைகளை” படிக்கும்போது, ​​அதன் அடிப்படையில் முழு உருவப்படக் காட்சிகளும் உருவாக்கப்பட்டன, மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் தேவதூதரின் வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொள்கிறோம்: “நீங்கள் இங்கே பார்த்த அனைத்தும் மட்டுமே. அங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான பலவீனமான தோற்றம்." பார்வையற்ற ஒருவருக்கு, இந்த அல்லது அந்த நிறத்தை ஒலிகளைப் பயன்படுத்தி குறிப்பிடலாம்: சிவப்பு - செய், பச்சை - மறு, மற்றும் பல. அவர் புரிந்துகொள்வது போல் தோன்றியது, ஆனால் உண்மையில் அவருக்கு எதுவும் புரியவில்லை. அவருக்கு நிறங்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

அங்கு ஒரு நபருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, படங்களின் மொழியை கருத்துகளின் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முயற்சிப்போம். பலரின், குறிப்பாக கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களின் ஈடுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இது முக்கியமானது.

"பேரம்" என்ற கருத்துக்கு திரும்புவோம். பாவம் என்றால் என்ன என்பதை அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள்: ஒரு மனிதன் நடந்து, தடுமாறி, சேற்றில் விழுந்து, மூக்கை உடைத்து, எழுந்து, காய்ந்து, நகர்ந்தான். பேரார்வம் என்பது வேறு ஒன்று: ஒருவர் அதற்கு ஈர்க்கப்படுகிறார், சில சமயங்களில் அது ஒரு நபர் தன்னை சமாளிக்க முடியாத அளவுக்கு வலுவாக வரையப்படுகிறது. இது மோசமானது, அவரது மனசாட்சி பேசப் போகிறது, இது ஆன்மாவுக்கு மட்டுமல்ல, உடலுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். ஆனால் அவர் மனசாட்சியின் முகத்தில், தனது சொந்த நன்மையின் முகத்தில் சமாளிக்க முடியாது. பேரார்வம் என்பது அடிமைத்தனம். ஆன்மா உடலிலிருந்து பிரிக்கப்படும்போது ஒரு நபருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நீங்கள் இதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

நமது பாவங்களில் பெரும்பாலானவை இறுதியில் உடலுடன் தொடர்புடையவை. பெரிய கேள்வி என்னவென்றால்: உடல் இல்லாத ஒருவர் ஆன்மீக பாவங்களை கூட செய்ய முடியுமா? ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான இணைப்பின் வலிமை மற்றும் வழிமுறை எங்களுக்குத் தெரியாது, அவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை மட்டுமே நாங்கள் அறிவோம். "மாம்சத்தில் துன்பப்படுகிறவன் பாவம் செய்வதை நிறுத்துகிறான்" என்ற வார்த்தைகளை நாம் அறிவோம். ஒருவேளை மாம்சத்தில் இறக்கும் ஒருவர் பாவம் செய்வதை முழுவதுமாக நிறுத்திவிடுவார்களோ?.. ஆனால் இதுதான் போக்கு. ஆனால் மனிதன் வாழ்ந்த அனைத்து உணர்வுகளும் அப்படியே இருந்தன, எதுவும் அணைக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் உணர்ச்சிகளின் வேர்கள் உடலில் இல்லை, ஆனால் ஆன்மாவில் உள்ளன. உடல் ரீதியாக கூட, மிக மோசமான உணர்வுகள். சில நேரங்களில் மிகவும் அருவருப்பான ஆபாச அஞ்சல் அட்டைகளின் தொகுப்புகள், அவர்கள் சொல்வது போல், ஏற்கனவே சிதறிக் கிடந்தவர்களிடம் காணப்பட்டன.

இந்த உணர்ச்சிகளை எதிர்த்துப் போராடாத, சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் தங்கள் கட்டளைகளை நிறைவேற்றி, அவற்றை வளர்த்துக் கொண்ட ஒரு நபருக்கு என்ன நடக்கும்? இந்த ஏழை ஆத்மாவுக்கு ஒரு பயங்கரமான விஷயம் தொடங்குகிறது. கற்பனை செய்து பாருங்கள்: ஒரு பசியுள்ள மனிதன், திடீரென்று பார்கள் வழியாக உணவு சமைப்பதைக் காட்டுகிறான், அவன் அனைத்து சுவையான நறுமணங்களையும் உள்ளிழுக்கிறான் - எதையும் சாப்பிட முடியாது, ஒரு ஊடுருவ முடியாத சுவர். ஆன்மா உடலிலிருந்து பிரிக்கப்படுகிறது; உணர்வுகள் உடலின் மூலம் ஊட்டப்படுகின்றன. உடல் இல்லை - ஒரு நபருக்கு என்ன தொடங்குகிறது?

இந்த ஒரு எண்ணம் நம் ஆன்மாவில் வேரூன்றியிருந்தால், நாம் எந்த வலிமையுடன், என்ன விடாமுயற்சியுடன் மரணத்திற்கு தயாராக வேண்டும் என்பதை நாம் ஏற்கனவே புரிந்துகொள்வோம், அதனால் நாம் நின்று எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறோம், ஆனால் எதையும் செய்ய முடியாது. இதனால்தான் சர்ச் பாரம்பரியம் கூறுகிறது: உடனடி மரணம் பயங்கரமானது. மனந்திரும்புவதற்கும், மாறுவதற்கும், மாறுவதற்கும் நேரமில்லாத ஒரு நபர், திடீரென்று இந்த கண்ணாடி லேட்டிஸின் முகத்தில் திடீரென தன்னைக் காண்கிறார், அவர் கேட்கிறார், பார்க்கிறார், வாசனை செய்கிறார், ஆனால் எதையும் செய்ய முடியாது.

கிறிஸ்தவர்களுக்கும் அதைப் பற்றி அறிந்தவர்களுக்கும் மிகுந்த மகிழ்ச்சி - அவர்கள் சோதனைகளுக்குத் தயாராகலாம். நம்பாதவர்களுக்கும் தெரியாதவர்களுக்கும் என்ன ஒரு பயங்கரம்.

லெனின்கிராட் முற்றுகையிலிருந்து தப்பிய ஒரு நபரைக் கேட்பது இப்போது எங்களுக்கு நன்றாக இருக்கும். என்னிடம் கூறப்பட்டது: ஒரு வரி உள்ளது, திடீரென்று ஒரு பாதி வெறித்தனமான பெண் கத்துகிறார்: "நான் லெனின்கிராட்டைச் சேர்ந்தவன்!" - மற்றும் கோடு பிரிந்தது, அவள் முதலில் அனுமதிக்கப்பட்டாள். பசி என்பது இதுதான் - ஒரு மோகம், ஒரு நோய். எங்களிடம் முழு பூச்செண்டு இருக்கும்போது - ஒரு நபர் என்ன முடிவடைகிறார்?

முதல் மூன்று நாட்களைப் பற்றி நான் எதுவும் சொல்லவில்லை - ஒருவேளை இந்த நேரத்தில் ஆன்மா இன்னும் சிறப்பு எதையும் அனுபவிக்கவில்லை, இருப்பினும், பலரின் அனுபவம் சொல்வது போல், அந்த உலகத்துடனான தொடர்பு ஏற்கனவே இங்கே தொடங்குகிறது, மேலும் இந்த தொடர்பு இயற்கையானது. ஒரு நபரின் ஆவியுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. அவர் எதை சுவாசித்தார், எதற்காக பாடுபட்டார். பிதாக்கள் அவர்கள் புனிதர்களை அணுகி, அவர்களின் குணாதிசயங்களைச் சோதிப்பதாகக் கூறுகிறார்கள், ஆனால் முதல் நாட்களில் நமது பூமிக்குரிய கணக்கின்படி. அங்கு நேரமில்லை, ஆனால் நம்மிடம் அது இருக்கிறது, அதனால் நாம் செல்ல முடியும், அப்போதுதான் ஆன்மா வேறொரு உலகத்திற்குள் நுழைகிறது.

அந்த உலகம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பல வேறுபட்ட, அடிப்படை படிகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அங்கு நுழைவது பல்வேறு வழிகளில் நிகழ்கிறது. அடுத்த இரண்டு நிலைகளில் என்ன நடக்கிறது, நாம் அழைக்கும் போது, ​​​​ஆன்மா முதலில் சொர்க்கத்தின் வாசஸ்தலங்களுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, பின்னர் அது நரகத்தின் இடங்களைக் காட்டும்போது.

ஆன்மா நன்மைக்காகவும் பின்னர் தீமைக்காகவும் சோதிக்கப்படுகிறது. அப்போஸ்தலன் எழுதுவது போல்: "இன்று நாம் அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் கண்ணாடியாக இருக்கிறோம், ஆனால் பின்னர் நேருக்கு நேர்" - அது போலவே. ஆன்மா, உடலிலிருந்து விடுபட்டு, அந்த உலகத்தின் துகளாக மாறும் போது, ​​அந்த உலகத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் திறன் பெறுகிறது. ஆன்மா ஆன்மீகமானது, அது ஆவிகளின் மண்டலத்தில் நுழைகிறது, பார்க்கவும் அறியவும் தொடங்குகிறது. அறிவாற்றல் என்பது வெளிப்புற சிந்தனையின் செயல் அல்ல, இது ஒரு அகநிலை-புறநிலை செயல், உள் அனுபவங்கள் மற்றும் வெளிப்புறத்துடன் ஈடுபாடு, ஒரு நபர் அறிந்தவற்றில் ஈடுபாடு ஆகிய இரண்டின் முழுமையையும் தழுவுகிறது.

ஒரு நபர் நன்மை மற்றும் நற்பண்புகளின் முகத்தில் சோதிக்கப்படுகிறார். உதாரணமாக, அவர் சாந்தத்தை கற்பனை செய்கிறார்: அது நல்லதா கெட்டதா? இது என்னை ஈர்க்கிறதா அல்லது என்னை விரட்டுகிறதா? கற்பு: அதைப் பார்த்து சிரிக்கலாமா அல்லது ஆன்மா அதில் ஈர்க்கப்படுகிறதா? ஆன்மா தாகம் மற்றும் தாகம் எடுக்கும் அளவிற்கு அனைத்து நற்பண்புகளும் ஒரு நபருக்கு சோதனைக்காக வழங்கப்படுகின்றன. இந்த நல்லொழுக்கத்தின் அழகை முழுமையாகப் பார்க்கிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நல்லொழுக்கமும் அழகாக இருக்கிறது. கடவுள் அழகு விவரிக்க முடியாதது. இது சோதிக்கப்படுகிறது: மனித ஆன்மா, பூமிக்குரிய சுதந்திரத்தின் நிலைமைகளில், இந்த அழகுக்கான குறைந்தபட்ச விருப்பத்தையாவது பெற்றுள்ளதா?

நாம் சோதனைகள் என்று அழைப்பதிலும் இதேதான் நடக்கும், அதைப் பற்றி நாம் பொதுவாக முதல் விஷயத்தை விட அதிகமாக பேசுகிறோம். ஒரு நபர் கடவுளின் முகத்திலும், ஒரு சன்னதியிலும், மறுபுறம், உணர்ச்சியின் அனைத்து சக்தியின் முகத்திலும் வைக்கப்படுகிறார். என்ன வெற்றி? பூவுலக வாழ்க்கையில் பேரார்வம் நம்மை வெல்வதைப் போலவே, நன்மைக்கான ஆசை இருந்தபோதிலும், அதைத் தேடுவது, அங்கே, புனிதமான முகத்தில், மனசாட்சி அல்லது என் மனக் கருத்தில் மட்டுமல்ல, வெளிப்படுத்தப்பட்ட நன்மையின் முகத்திலும் - மற்றும் பேரார்வம். அதன் அனைத்து வலிமையிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. பொறாமையும் காதலும் - எங்கே போகிறாய் மனிதனே?.. இதுதான் சோதனைகள். மனித ஆன்மாவில் எவ்வளவு பேரார்வம் உள்ளது என்பதைப் பொறுத்து, அவர் சண்டையிட்டாரா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்து, உணர்ச்சிக்குப் பிறகு பேரார்வம் அதன் முழு வலிமையுடன் வெளிப்படுகிறது.

இங்கே, கிறிஸ்தவர்களுக்கு, கிறிஸ்துவின் தியாகத்தின் அனைத்து மகத்துவமும் வெளிப்படுகிறது. இங்குள்ள ஒருவர் தனது ஆர்வத்துடன் போராடினார் என்றால், இந்த துளி நன்மை, இந்த செப்பு ஓபோல், பெரிய பர்சானுபியஸின் வார்த்தையின்படி, இறைவன் உள்ளே நுழைந்து வெல்வான் என்பதற்கு இது எதுவும் உத்தரவாதம் அல்ல, தீமையை வெல்ல அவருக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. அவரிடம் உள்ளது. சோதனைகளில் இது மிக முக்கியமான விஷயம்.

மனந்திரும்புதல் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையில் நமது உணர்வுகளுக்கு எதிரான போராட்டம் எவ்வளவு பெரிய முக்கியத்துவம்! ஒரு நபர் இந்த ஆர்வத்தில் விழ மாட்டார், ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனம் என்ற பெயரில் கடவுளை கைவிட மாட்டார் என்பதற்கு இது உத்தரவாதமாகிறது. இதுவே சோதனையின் எந்த நிலையிலும் வீழ்ச்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்தவர்களாகிய எங்களுக்கு இது தெரியும், கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர்களுக்கு இது தெரியாது என்பது எவ்வளவு பரிதாபம்: இங்கே நாம் போராட வேண்டும், ஒரு நபர் கொஞ்சம் கூட முயற்சித்திருந்தால், கர்த்தர் அவரை ஆர்வத்திலிருந்து, அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கிறார்.

நாம் ஏன் சோதிக்கப்படுகிறோம்? ஏனென்றால், கடவுள் நமக்கு சுதந்திரம் கொடுத்திருக்கிறார், அதை அவரே தொடத் துணியவில்லை. அவருக்கு தேவை சுதந்திரமான நபர்கள், அடிமைகள் அல்ல. கடவுள் ஏன் முன்பு தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டார்

முடிவு - சிலுவைக்கு? அவர்கள் சொன்னபோது அவர் சிலுவையில் இருந்து இறங்கியிருக்க முடியுமா? - ஆம். அவர் ஒரு வெல்ல முடியாத ராஜாவாக தோன்ற முடியுமா? - ஆம். ஆனால் அவர் ஒரு அரசராக அல்ல, ஒரு தேசபக்தராக அல்ல, ஒரு இறையியலாளர் அல்ல, ஒரு ஆசிரியராக அல்ல, ஒரு பரிசேயராக அல்ல - அவர் யாரும் இல்லாதவராக, எந்த வெளிப்புற அலங்காரமும் இல்லாமல் வந்தார். ஏனென்றால், வெளிப்புற விஷயங்கள் மக்களைக் கவர்ந்திழுக்கும்; அவர்கள் வெளிப்புற விஷயங்களால் எடுத்துச் செல்லப்படுவார்கள், ஆனால் அவர் பேசும் உண்மையால் அல்ல.

இறைவன் தான் மிகப்பெரிய அன்பு மட்டுமல்ல, மிகப்பெரிய பணிவும் என்று காட்டினார். மனித சுதந்திரத்தின் மீது சிறிதளவு அழுத்தம் இல்லை. கடவுளின் ராஜ்யம் மனித சுதந்திரத்தின் மூலம் மட்டுமே பெறப்படுகிறது. அன்புக்கு அன்புடன் பதிலளிப்பவர் கடவுளைப் போன்றவர். எனவே, சோதனையானது பூமிக்குரிய நிலைமைகளின் கீழ் உணரப்பட்ட மனித சுதந்திரத்தை சோதிக்கிறது. இது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது? - இங்கே நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்: நாம் கடவுளையோ அல்லது பாதாள உலகத்தையோ பார்க்கவில்லை, ஆனால் நம் அனைவருக்கும் மனசாட்சி உள்ளது, நல்லது அல்லது தீமை செய்ய சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். மரணத்திற்குப் பிறகு, நம் வாழ்க்கையின் பலன்கள் வெளிப்படுகின்றன, அதனுடன் ஒரு நபர் உண்மையான உலகில் நுழைகிறார், எல்லாம் வெளிப்படும் போது.

எங்களுக்கு ஒருவருக்கொருவர் தெரியாது: ஒரு நபர் அங்கே நிற்கிறார் - அவருடைய ஆத்மாவில் என்ன இருக்கிறது? நல்லதா கெட்டதா? அவன் பையில் என்ன இருக்கிறது? கடவுளுக்கு நன்றி எங்களுக்குத் தெரியாது. அங்கே எல்லாம் திறக்கிறது - உண்மையான ஒளியின் உலகம். எனவே, பலர் யாரும் பார்க்க முடியாதபடி இருண்ட துளைக்குள் மறைக்க முயற்சிப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. நமக்கு தெரிந்தவர்கள், நண்பர்கள், உறவினர்கள் முன்னிலையில் எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்தும் போது, ​​அது என்னவென்று நமக்குப் புரியும்.

எனவே, தேவாலயத்தில் மிகப்பெரிய தைலம் உள்ளது - மனந்திரும்புதல்: ஆன்மாவில், பாதிரியார் முன் - தன்னை மாற்றிக்கொள்வது, ஒருவரின் சிந்தனை முறை, மனநிலைகள், அபிலாஷைகள். தவம் என்பது நான் செய்த பாவத்தை வெறுப்பது. உதாரணமாக, தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் ரஸ்கோல்னிகோவ்: அவர் தனது தீமைக்கு பரிகாரம் செய்ய மகிழ்ச்சியுடன் கடின உழைப்புக்கு செல்ல தயாராக இருந்தார். மனந்திரும்புதல் இரட்சிப்பின் ஒரு வழியாகும்; இறப்பிற்குப் பிறகும் நாம் கூடுமானவரை துன்பப்படாமல் இருக்க இறைவன் உறுதியளிக்கிறார். ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும், பாவமும், குற்றமும் அங்கு வெளிப்பட்டு ஒரு நபரைத் துன்புறுத்தத் தொடங்குகிறது. அதனால்தான் சர்ச் எச்சரிக்கிறது: தாமதமாகிவிடும் முன், நீங்களே பொறுப்பேற்கவும்.

ஒன்பதாம் மற்றும் நாற்பதாம் நாள் வரை அந்த வாழ்க்கையில் இதுதான் நடக்கிறது. அடுத்தது என்ன? கடவுளுக்கு முன்பாக நியாயந்தீர்க்கப்படுவது என்றால் என்ன? ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆரம்ப முடிவு சுருக்கமாக உள்ளது. 40 நாட்கள் என்பது ஒரு வகையான பரீட்சை, பள்ளியில் போலவே, ஒரு நபரை தீர்ப்பது கடவுள் அல்ல, ஆனால் அந்த நபரே சன்னதியின் முகத்தில் விழுந்து அல்லது காப்பாற்றப்படுகிறார். இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் தன்மையைப் பொறுத்தது. கடவுள் வன்முறையை உருவாக்கவில்லை, அவர் மிகப்பெரிய அன்பு, மனிதனே கடவுளிடம் செல்கிறான் அல்லது அவரை விட்டு வெளியேறுகிறான்.

பின்னர் இன்னும் சிக்கலான கேள்விகள் எழுகின்றன. உணர்வுகள் ஒரு மனிதனை தோற்கடித்தன - அவருக்குத் தெரியாது, அவர் அடிபணிந்தார், ஆனால் அவர்கள் வென்றனர். கடவுளின் முகத்தில் கூட, மனிதனால் அதைத் தாங்க முடியவில்லை; பேரார்வம் அவரை மூழ்கடித்தது. அடுத்தது என்ன? திருச்சபையின் போதனைகளின்படி, நாற்பதாம் நாள் இறுதித் தீர்ப்பு அல்ல; இறுதித் தீர்ப்பு கடைசித் தீர்ப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. கடைசி தீர்ப்புக்கு முன், சில செயல்முறைகள் ஆன்மாவிலேயே நடைபெறுகின்றன. இறந்தவர்களுக்காக தேவாலயம் ஜெபிப்பது வீண்தானா? அங்கு ஆன்மாவுக்கு எதுவும் நடக்கவில்லை என்றால், ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்? ஒரு நபரை எவ்வாறு சரியாக நினைவில் கொள்வது என்பதற்கான வழிமுறைகளை சர்ச் வழங்குகிறது. யாராவது உண்மையிலேயே தங்கள் அன்புக்குரியவருக்கு உதவ விரும்பினால் - அவர்கள் எப்படி உதவ முடியும்?

இரண்டு படங்கள் உள்ளன: ஒன்று, நேர்மையான நம்பிக்கையுடன் முறையான உறவு இருக்கும்போது, ​​மற்றொன்று - ஒரு அத்தியாவசிய உறவு, மேலும் நேர்மையான நம்பிக்கையுடன். மக்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்வது, ப்ரோஸ்கோமீடியா, மடங்களுக்கு குறிப்புகளை சமர்ப்பிக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் மிக முக்கியமான விஷயத்தை மறந்துவிடுகிறார்கள். நாம், உயிருடன் இருப்பவர்கள், இறந்தவர்கள் இரண்டும் தனித்தனி உயிரினங்கள் அல்ல. யாருக்காக நாம் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், நமக்கு நெருக்கமாக இருப்பவர்கள், ஆன்மீக ரீதியில் நம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. அவர்களுடன் எங்களுக்கு உண்மையான ஆன்மீக தொடர்பு உள்ளது, மேலும் நாம் அவர்களுக்கு உதவ முடியும் - எப்படி? தம்முடைய சீஷர்களால் பிசாசை துரத்த முடியாமல் போனபோது கர்த்தர் சொன்னார்: “இந்தச் சந்ததியை ஜெபத்தினாலும் உபவாசத்தினாலும்தான் துரத்த முடியும்.”

இது எங்கள் பிரச்சனை: நாம் வெளிப்புற நன்கொடைகள், பிச்சைகளுக்கு நம்மை கட்டுப்படுத்துகிறோம், ஆனால், அது மாறிவிடும், நாம் பிரார்த்தனை மற்றும் உண்ணாவிரதத்திற்கு மட்டுமே உதவ முடியும், அதாவது. நீதியான வாழ்க்கை. ஒரு நடைப்பயணத்தைப் போல: ஒரு நபர் தனது கணுக்கால் சுளுக்கு - நாங்கள் அவரது சுமைகளை விநியோகிக்கிறோம், அவரை கையால் எடுத்துக்கொள்கிறோம் அல்லது அவரை நாமே அழைத்துச் செல்கிறோம். இந்தச் சுமையை நாமே சுமக்கிறோம். இறந்தவருக்கு நாம் எவ்வளவு உதவ விரும்புகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக ஒரு கிறிஸ்தவராக வாழ முயற்சிக்க வேண்டும், 40 நாட்கள் கூட, ஒரு வருடம் ஒருபுறம் இருக்கட்டும். நாம் மனந்திரும்ப வேண்டும், அடிக்கடி ஒற்றுமை எடுக்க வேண்டும், பிச்சை கொடுக்க வேண்டும், ஆனால் தீமைக்கு தீமை செய்யக்கூடாது, யாரையும் கண்டிக்கக்கூடாது, பொறாமைப்படக்கூடாது. இல்லையெனில், என்னிடம் மில்லியன் கணக்கானவர்கள் இருக்கலாம் - நான் அவற்றை இடது மற்றும் வலது பக்கம் கொடுப்பேன், ஆனால் நான் இருந்ததைப் போலவே இருக்கிறேன். இல்லை, நீங்கள் கையேடுகளால் கடவுளை வாங்க முடியாது, உங்களை நீங்களே மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்

ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு, இறந்த அண்டை வீட்டாரின் பொருட்டு, சாதனையை நீங்களே எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அப்போது நமது பிரார்த்தனை பலம் பெறும்.

நமது இறந்தவர் ஏன் தோற்கடிக்கப்பட்டார்? ஏனென்றால், ஒவ்வொரு ஆர்வத்துடனும் நாம் பிசாசுக்கு வழிவகுக்கிறோம், நாம் அவருடன் ஒன்றுபடுகிறோம், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் சாதனையை நாம் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​இறந்தவருக்கு இந்த கடினமான நிலையில் இருந்து வெளியேற உதவுகிறோம். நமது பிரார்த்தனைகள் ஏன் சக்தியற்றவை? நாங்கள் நினைக்கிறோம்: அவர்கள் அதை கோவிலுக்கு கொண்டு வந்தனர் - யாரோ அங்கு பிரார்த்தனை செய்வார்கள். நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யாவிட்டால், இறந்தவரை நேசிப்பவர், யார் பிரார்த்தனை செய்வார்கள்? ஏன் நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்கிறோம்? எல்லோரும் இதைக் கற்றுக்கொண்டு மற்றவர்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும்: இப்படித்தான் நாம் உண்மையில் உதவ முடியும், ஆனால் மற்ற விஷயங்களில் நம்மால் எவ்வளவு முடியும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. உங்கள் ஆன்மீக உணர்வுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதன் மூலம்: பாசாங்குத்தனம், வஞ்சகம் மற்றும் பிறர் - இப்படித்தான் நாங்கள் உண்மையில் உதவுவோம். இறந்தவரின் பெயரில், என் அண்டை வீட்டாரின் தீமைக்கு நான் தீமை செய்ய மாட்டேன்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இறந்தவரை உதவியின்றி விட்டுவிடுகிறோம். ஆன்மாவுடனான செயல்முறைகள் கல்லறைக்கு அப்பால் தொடர்ந்து நடைபெறுகின்றன. இது எப்படி நடக்கிறது என்று யூகிக்க வேண்டாம், நான் இறையியல் கற்பனைகளுக்கு செல்ல விரும்பவில்லை, இந்த செயல்முறைகள் நடக்கின்றன, அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்ற எண்ணம் எங்களுக்கு முக்கியமானது.

இப்போது கிறிஸ்துவை அறியாதவர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்கள் பற்றிய கேள்வியை விவாதிப்போம். இது பலரை கவலையடையச் செய்யும் எரியும் கேள்வி. - சரி, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மட்டுமே காப்பாற்றப்படுகிறார்களா? ஆர்த்தடாக்ஸில் ஒரு சில நீதிமான்கள் மட்டுமே இருக்கிறார்களா? உங்கள் கடவுள் நல்லவர்! நீங்கள் சொல்கிறீர்கள் - அன்பு! அல்லாஹ்விடம் இன்னும் அதிக அன்பு இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இத்தகைய நிந்தைகளைக் கேளுங்கள், மக்களின் உளவியல் தெளிவாக உள்ளது. கடவுள் கொடூரமானவர் என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​கிறிஸ்தவத்தின் பார்வையில் இருந்து தூஷணமான இத்தகைய முடிவுகளுக்கு நாங்கள் ஆதாரங்களை வழங்குகிறோம். அவர்கள் இறந்துவிடுவார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? - எனக்கு தெரியும். உருவாக்கப்பட்டதா? - ஆம். எனவே?.. கால்வின் இவ்வாறு நியாயப்படுத்தினார்: கடவுள் ஆரம்பத்தில் சிலரை அழிவுக்கும், மற்றவரை இரட்சிப்புக்கும் முன்னறிவித்தார். பயங்கரமானது.

இந்தக் கேள்விக்கு உங்களால் எப்படி பதில் சொல்ல முடியும்? புனித பிதாக்களிடையே பல்வேறு வாசகங்களைக் காண்கிறோம். ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மார்பில் மட்டுமே இரட்சிப்பு சாத்தியம், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கு வெளியே இரட்சிப்பு இல்லை என்று சொல்லும் தந்தைகள் உள்ளனர். சரியா? - சரி. அதை எப்படிச் சரியாகச் செய்வது என்று மட்டும் விளக்குகிறேன்.

நான் உங்களிடம் ஒரு விமானத்தில் பறந்தேன், நாங்கள் பாதுகாப்பாக வந்தோம், அவர்கள் எங்களுக்கு பாராசூட்களைக் கொடுக்கவில்லை. ஆனால் இரண்டாம் உலகப் போரின்போது, ​​​​ஒரு விமானம் சுட்டு வீழ்த்தப்பட்டபோது பல வழக்குகள் (இரண்டு அல்லது மூன்று நம்பகமானவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன), மற்றும் விமானி ஒரு பாராசூட் இல்லாமல் விழுந்து உயிருடன் மட்டுமல்லாமல், பாதிப்பில்லாமல் இருந்தார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உதாரணமாக, குளிர்காலத்தில், கீழ்நோக்கி, பனியின் தடிமன் இருந்தது - அவர் பனியின் இந்த தடிமன் வழியாக சென்றார். நாம் என்ன முடிவை எடுக்க முடியும்? எளிமையானது - ஏன் ஒரு பாராசூட்? பின்னர் பாராசூட் மூலம் மட்டுமே இரட்சிப்பு சாத்தியம் என்று கூறும் குணப்படுத்துபவர்கள் உள்ளனர்.

எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் மட்டுமே இரட்சிப்பு என்று சொன்ன அந்த அப்பாக்கள் சரியானவர்கள். ஆர்த்தடாக்ஸி உண்மையான பாதையை அளிக்கிறது, ஒருவரின் ஆன்மாவை மாற்றுவதன் மூலம் இரட்சிப்பு அடையப்படுகிறது என்று கூறுகிறது, கடவுளைப் போல மாறுவது, மனந்திரும்புதல் மற்றும் புனிதமானவற்றிற்காக பாடுபடுகிறது. துறவிகளின் துன்பப் பாதங்களால் வகுக்கப்பட்ட நற்செய்தியில் சொல்லப்பட்ட பாதையை அவர்கள் உகந்த பாதை என்று அழைத்தனர். மற்றவர்கள் வழி காட்டுகிறார்கள்: மாஸ்கோவிலிருந்து நியூயார்க் வழியாக தாலினுக்கு அல்லது ஆஸ்திரேலியா வழியாக பறக்க முயற்சிக்கவும். அல்லது பறக்க வேண்டாம், ஆனால் தனிமையான படகில் பசிபிக் பெருங்கடலில் பயணம் செய்யுங்கள். முடியுமா? - இது சாத்தியம், ஆனால் இது மிகவும் கடினம்.

எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸியில் இரட்சிப்பைப் பற்றி பேசும் பிதாக்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் மட்டுமே காப்பாற்றப்படுவார்கள் என்றும், அவர்களில் ஒரு சில சந்நியாசிகள் மட்டுமே காப்பாற்றப்படுவார்கள் என்றும், மற்ற அனைவரும் அழிந்து போவார்கள் என்றும் கூறவில்லை. இப்போது பூமியில் 6 பில்லியன் மக்கள் உள்ளனர், சுமார் 170 மில்லியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் உள்ளனர். இங்கே இன்னும் தீவிரமான ஒன்று தெளிவாக உள்ளது. எனது கருத்தை வெளிப்படுத்துவேன். கிறிஸ்து கூறினார்: "மனுஷகுமாரனுக்கு எதிரான ஒவ்வொரு பாவமும் நிந்தனையும் மனிதர்களுக்கு மன்னிக்கப்படும், ஆனால் பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிரான தூஷணம் மன்னிக்கப்படாது, இந்த யுகத்திலும் சரி, மறுமையிலும் சரி." இதை கிறிஸ்துவே சொன்னார். பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான தூஷணத்தைப் பற்றி புனித பிதாக்கள் இந்த பத்தியின் ஒற்றை விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளனர்: கசப்பு மற்றும் சத்தியத்திலிருந்து வேண்டுமென்றே விலகுதல் மன்னிக்கப்படாது.

இது ஒரு குடிகாரனைப் போல இல்லை: அவரது வாழ்க்கை இந்த வழியில் மாறியது, அவருக்கு அத்தகைய நிறுவனம் இருந்தது, அவர் ஒரு அழிவுகரமான ஆர்வத்தைப் பெற்றார், மேலும் அவர் இனி குடிக்காமல் இருக்க முடியாது. நாம் பேசுவது இதுவல்ல. மனித கண்களுக்கு புனிதமானதாகவும், நல்லதாகவும், உண்மையாகவும் முன்வைக்கப்படுவதற்கு நனவான எதிர்ப்பைப் பற்றி. கிறிஸ்து நான்கு நாள் லாசரஸை எழுப்பியபோது, ​​சன்ஹெட்ரின் என்ன முடிவு செய்தார்?

லாசரஸைக் கொல்லுங்கள். கிறிஸ்து யார் என்பது ஏற்கனவே தெளிவாகிவிட்டது. எந்த சந்தேகமும் இல்லை, வெளிப்படையாக. இல்லை? - சரி. சாட்சியையும் கொல்லுங்கள். இங்கே கசப்பு ஒரு உதாரணம்.

ஆனால் இந்த நிலைக்கு வருவது ஒரு நபர் மட்டுமல்ல: சிலுவையில் அறையப்பட்ட பரிசேயர்கள், வேதபாரகர்கள் மற்றும் பிரதான ஆசாரியர்கள், நாங்கள் அப்படி இல்லை. இதற்கு எப்படி வந்தார்கள்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பாவம் அவ்வாறு செய்யப்படவில்லை. ஒரு நபர் எந்தவொரு கடுமையான பாவத்தையும் அணுகுகிறார், எண்ணற்ற முறை எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் அனுதாபங்களில் செய்கிறார். பரிசுத்த ஆவியை நிந்திக்க ஒரு நபர் எப்படி வருகிறார்? இங்கே தந்தைகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கூறுகிறார்கள்: இந்த நிந்தனையின் சாராம்சம் மனித பெருமையில் உள்ளது. இந்த பெருமை சுயநீதி உணர்விலிருந்து உருவாகிறது.

பரிசேயன் எப்படி பெருமை பேசினான் என்பது வரிக்காரன் மற்றும் பரிசேயன் பற்றிய உவமையை நினைவில் வையுங்கள். கிறிஸ்து யாரை முன்மாதிரியாக வைத்தார்? - வெளிப்படையான பாவிகள். ஆனால் இந்தப் பாவிகளோ தாங்கள் உண்மையில் பாவிகளே என்று கண்டார்கள். மேலும் அவை முன்னுதாரணமாக அமைகின்றன. மிக மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் தன்னை ஒரு நேர்மையான நபராகப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் தனது வெளிப்படையான பாவங்களைக் கூட நியாயப்படுத்துகிறார். எல்லோரும் குற்றம் சொல்ல வேண்டும், ஆனால் நான் அல்ல, ஏதேனும் பாவங்கள் இருந்தால், யாருக்கு இல்லை? நான் ஒரு நல்ல மனிதர், எனவே நான் கடவுளிடமிருந்து வெகுமதிகளை எதிர்பார்க்கிறேன்: கிரீடங்கள், பெருநகரங்கள். கடவுளுக்கு எதிரான இத்தகைய எதிர்ப்பு தன்னைப் பற்றிய ஒரு கருத்தில் இருந்து பிறக்கிறது, ஏனென்றால் அத்தகைய நபருக்கு இரட்சகராகிய எந்தக் கடவுளும் தேவையில்லை. எனக்கு இரட்சகர் தேவையில்லை, வெகுமதி அளிப்பவர் தேவை. கிறிஸ்துவை சிலுவையில் அறைந்தவர் யார்? - தவறான நீதிமான்.

பெருமை என்பது மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் நிற்கும் ஒரு செப்புச் சுவர் என்று மக்காரியஸ் தி கிரேட் கூறியதில் ஆச்சரியமில்லை. முதலில் சொர்க்கத்தில் நுழைந்தவன் திருடன், தான் இருக்க வேண்டியவன் அல்ல என்பதை உணர்ந்தான். "நீதிமான்கள்" கடந்து சென்று, தலையை அசைத்து சிரித்தனர்: "சிலுவையிலிருந்து கீழே வா - நாங்கள் உன்னை நம்புவோம்!"

அவர்கள் இரண்டு வழிகளில் பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிராக நிந்திக்க வருகிறார்கள்: ஒரு நபர் ஏற்கனவே தனது மனசாட்சியை மிதித்து, சத்தியத்தின் சட்டங்களை நேரடியாக எதிர்க்கிறார், சாத்தானியத்தில் விழுகிறார், அல்லது அவருக்குத் தோன்றுவது போல், அவர் கடவுளின் சட்டத்தின்படி நேர்மையாக வாழ்கிறார். மேலும் தன் சுயத்தை துள்ளிக்குதித்து வளர்த்துக் கொள்கிறார்.அப்படிப்பட்டவர்கள், கிறிஸ்துவின் வார்த்தையின்படி, அவர்களுக்கு மன்னிப்பு இல்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் அதை ஒருபோதும் கேட்க மாட்டார்கள். அவர்களுக்கு இந்த நிலையில் எந்த தவமும் இல்லை, மாற்றமும் இல்லை. எல்லா பாவங்களும் மன்னிக்கப்படலாம், ஏனென்றால் மனந்திரும்புதல் அங்கு சாத்தியமாகும். பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிராக எந்த நிந்தனையும் இல்லை என்றால் கிறிஸ்துவின் வெளிப்புற மறுப்பு கூட மன்னிக்கப்படலாம்.

இதன் பொருள் என்ன - நிந்தனை இல்லையா? பல வாசகங்களை நாம் காண்கிறோம்: அப்போஸ்தலிக்க நிருபங்களிலும், பிதாக்களிலும், ஒரே சிந்தனையைச் செயல்படுத்துகிறார்கள்: "நீதியைச் செய்கிற எவனும் கடவுளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறான்" (அப்போஸ்தலர்களின் செயல்களிலிருந்து), சத்தியத்திற்காகவும், நீதிக்காகவும் பாடுபடுபவர், கடவுள், அவர் தன்னை உண்மை இல்லை, நீதி மற்றும் பரிசுத்தம் இல்லை என்று பார்க்கிறார். மேலும் சில சமயங்களில் உண்மைக்காக போராடுவதற்காக அனைவரையும் அழிக்க தயாராக இருப்பவர்களும் உண்டு. இல்லை, மனசாட்சியில், வாழ பாடுபடுபவர்களை மட்டுமே, புறநிலை நிலைமைகள் காரணமாக, கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ரூஸ் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஞானஸ்நானம் பெற்றார். அதற்கு முன், ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, எல்லோரும் இறந்துவிட்டார்களா?

தமக்காக பாடுபடும் எவரையும் இறைவன் நிராகரிப்பதில்லை. நரகத்தில் இறங்குதல், புனித சனிக்கிழமை. பழைய ஏற்பாட்டில் நாம் நீதிமான்கள் என்று அழைக்கும் அனைவரையும் கர்த்தர் வெளியே கொண்டுவருகிறார். சில நேரங்களில் இந்த சூத்திரம் தவறாக வழிநடத்துகிறது: மேசியா-இரட்சகர் வருவார் என்று நம்பியவர்கள் நீதிமான்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இல்லை, நாங்கள் பேசுவது அதுவல்ல. உண்மையை உணர முற்படுபவர்கள், இந்த உண்மையை அடைய முடியவில்லை என்பதைக் கண்டு, தங்கள் ஆன்மாவின் பேரழிவு நிலையைக் கண்டு, தங்களுக்கு ஒரு இரட்சகர் தேவை என்று உணர்ந்தவர்களே நீதிமான்கள். இது ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை - தனக்கு இரட்சகராகிய கடவுள் தேவை என்று பார்ப்பவர் இரட்சிக்கப்படுகிறார். இரட்சகர் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வந்தார் என்று நான் நம்பும் போது, ​​"நம்பிக்கை மற்றும் நடுங்கும்" பேய்களிலிருந்து நான் வேறுபட்டிருக்க முடியாது. எனவே, ஒரு நேர்மையான நபர் உணர்ந்து கொண்டவர்: நான் அனைவரும் உணர்ச்சிகளில் இருக்கிறேன், கடவுள் இல்லாமல் அவர்கள் என்னை அழித்துவிடுவார்கள்.

அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் எழுதுகிறார்: "கிறிஸ்து எல்லா மனிதர்களுக்கும், குறிப்பாக விசுவாசத்தினால் அவருக்குச் சொந்தமானவர்களுக்கும் இரட்சகர்," அதாவது. கிறிஸ்தவர்கள் - சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மற்ற அனைவரும். இந்த கண்ணோட்டம் சில நேரங்களில் ஆட்சேபனைகளை எழுப்புகிறது: அதனால் என்ன: எப்படி நம்புவது என்பது முக்கியமல்ல? அப்படியானால் நீங்கள் யாராகவும் இருக்க முடியுமா?

இரட்சிப்பு கிறிஸ்துவால் மட்டுமே நிறைவேற்றப்படுகிறது, அவருடைய தியாகம். கிறிஸ்துவுக்கு முன், எந்த நீதிமான்களும் இரட்சிக்கப்படவில்லை. அவர்கள் கிறிஸ்துவால் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள், கிறிஸ்து இல்லாமல் இரட்சிப்பு இல்லை. இல்லாவிட்டால் அவர் வந்திருக்க மாட்டார்.

அப்போஸ்தலன் எழுதுகிறார் - வேறு ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் இருந்தாலும் - ஒருவரை இரட்சிக்க முடியும், "ஆனால் நெருப்பிலிருந்து" என்று. எல்லாம் எரிந்தது, நான் என்னைக் காப்பாற்றினேன், ஆனால் எதுவும் இல்லை. கிறித்துவம் ஒரு நபருக்கு உணர்ச்சிகள் மற்றும் பாவங்களுடனான போராட்டத்தின் மூலம் கடவுளிடம் செல்லும் வழியை விடுவிக்கும் வாய்ப்பை வழங்குகிறது. வலியின்றி முக்தி அடையும் வகையில் உங்களை தயார்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். கிறிஸ்தவத்தை அறியாத ஒரு நபர், அதாவது. எனக்கு சரியான வாழ்க்கை தெரியாது, நான் பல விஷயங்களால் பாதிக்கப்பட்டேன். எனவே, அவர் அங்கு வரும்போது, ​​​​சித்திரவதை தொடங்குகிறது: உணர்ச்சிகள், அவர் சண்டையிடாத தீமைகள், அவற்றை எவ்வாறு எதிர்த்துப் போராடுவது என்று கூட தெரியவில்லை, அவரைத் துன்புறுத்தத் தொடங்குகின்றன. கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு அந்த உலகம் கடினமானது. அத்தகைய நபர் பரிசுத்த ஆவியை நிந்திக்கவில்லை என்றால், அவருடைய பாதை அவரை இரட்சிப்புக்கு இட்டுச் செல்லக்கூடும், ஆனால் இந்த பாதை மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

அவர்கள் எங்களை ஒரு வரவேற்புக்கு அழைக்கிறார்கள்: ஒருவர் வழி அறிந்தவர் மற்றும் தடையின்றி வருகிறார், மற்றொன்று சதுப்பு நிலத்தில் அல்லது கொள்ளையர்களிடையே முடிவடைகிறது, மேலும் உழைப்பு மற்றும் துன்பத்தின் மூலம் தாக்கப்பட்டு, அழுக்காகிவிடுவார்கள். ஒரு பெரிய வித்தியாசம். கடவுள் அன்பாக இருக்கிறார், அவர் எச்சரிக்கிறார், அப்போஸ்தலர்களை அனுப்புகிறார், கூறுகிறார்: “எல்லா தேசங்களுக்கும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதன் மூலம் அவர்களுக்குக் கற்பியுங்கள்,” அதனால் அவர்கள் துன்பப்பட மாட்டார்கள்.

எனவே, அதிகமான மக்கள் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, மேலும் தங்கள் மனசாட்சியின்படி வாழ முற்பட்டவர்கள், சத்தியத்திற்காக பாடுபடுபவர்கள், நம்மில் இருக்கும் தீமைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தங்கள் பலவீனத்தைக் கண்டவர்களும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். ஆனால் கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களுக்காக நான் வருந்துகிறேன், அவர்கள் கடவுளை ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவுக்கு மாறுவதற்கு முன்பு அவர்கள் மிகவும் கஷ்டப்பட வேண்டியிருக்கும், அந்த தீமையின் முகத்தில் விழக்கூடாது, நம் ஆன்மாவை மூழ்கடிக்கும் அந்த உணர்ச்சிகள்.

நான் விண்வெளி வீரர்களுடன் இருந்தேன், அவர்களில் ஒருவர் எழுந்து நின்று கூறினார்: “இந்த இரட்சிப்பைப் பற்றி நீங்கள் ஏன் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் எங்களிடம் கூறுகிறீர்கள் - இயேசு கிறிஸ்துவின் கன்னிப் பிறப்பைப் பற்றி நீங்கள் விளக்குவது நல்லது! இயற்பியல் மற்றும் உயிரியல் விதிகளின்படி இது எப்படி - பதில்!" ஹாலில் சத்தம் கேட்டது, அங்கே நூறு பேர் இருந்தனர், நான் ஒரு சுழல் நாற்காலியில் உட்கார்ந்து, அமைதியாக, அவர்கள் அமைதியாக இருப்பதற்காகக் காத்திருந்தேன். பிறகு நான் சொல்கிறேன்: "நான் பதில் சொல்ல வேண்டுமா?" - "எங்களுக்கு வேண்டும்!" - “எனவே: கடவுள் இருந்தால், எல்லாம் சாத்தியம்: திமிங்கலம் ஜோனாவை விழுங்குவது மட்டுமல்ல, தேவைப்பட்டால் ஜோனாவும் திமிங்கலத்தை விழுங்குவார். மேலும் கடவுள் இல்லை என்றால், நீங்கள் ஏன் என்னிடம் கேட்கிறீர்கள்? அப்புறம் எதுவுமே இல்லை. உனக்கு புரிகிறதா? - "புரிகிறது..."

நித்திய வேதனையைப் பொறுத்தவரை, இது மிகவும் கடினமான கேள்வி. சமீபத்திய பதிப்பில் உள்ள எனது புத்தகத்தில், பல ரஷ்ய சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் இந்த சிக்கலை எவ்வாறு பார்க்கிறார்கள் என்பதைக் காட்ட முடிவு செய்தேன். எல்லோரும் இந்த விரோதத்தைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறார்கள்: ஒருபுறம், கடவுள் அன்பு, சிலுவைக்கு அன்பு, மறுபுறம், நித்திய வேதனை. ஒருவேளை இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் அழிந்தவர்கள் விகிதம் வேறு விதமாக இருக்கும், நாம் ஆரம்பத்தில் கோடிட்டுக் காட்டியது அல்ல. கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை நம்பினால், பரிசுத்த ஆவியை நிந்திக்கிறவர்களைத் தவிர அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். ஆனால் மனித தரத்தின்படி அளவிடுவது கடினம்.

ஒரு வழக்கு நம்பகமானதாகக் கூறப்படுகிறது: ஒரு கிராம ஆசிரியர் குளிர்காலத்தில் ஒரு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பிரபுவை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றினார்: அவர் வழி தவறிவிட்டார். பிரபு, நன்றியுணர்வின் ஒரு வடிவமாக, ஆசிரியரை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அழைத்தார் மற்றும் அவரது மரியாதைக்குரிய உண்மையான, மிகவும் ஆடம்பரமான உயர் சமூக வரவேற்பை ஏற்பாடு செய்தார். ஆசிரியர் அமர்ந்தார்: அவரது வலதுபுறத்தில் 5-6 வகையான கத்திகள் இருந்தன, இங்கே தட்டுகள், இங்கே முட்கரண்டி - என்ன செய்வது என்று அவருக்குத் தெரியவில்லை. ஒன்று அவர் தவறான கையில் ஒரு சோதனையை எடுத்துக்கொள்கிறார், அல்லது அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்று அவருக்குத் தெரியவில்லை. அவர் அமர்ந்திருக்கிறார், ஏழை, மிகுந்த வியர்வை. இங்கே அவருக்கு முன்னால் ஒரு ஓவல் தட்டு தண்ணீர் உள்ளது, பின்னர் அவர் அதன் மீது தன்னை ஊற்றி குடிக்கிறார். எல்லோரும் அவனைப் பார்த்துவிட்டுத் திரும்பினர். அவர் பார்க்கிறார்: இது க்ரீஸ் கைகளை கழுவுவதற்கான தண்ணீர்! அவர் கிட்டத்தட்ட மயக்கமடைந்தார். அவர் இந்த வரவேற்பை விட்டு வெளியேறினார், மேலும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் குளிர்ந்த வியர்வையில் இரவில் குதித்தார்.

உனக்கு புரிகிறதா நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று? தேவனுடைய ராஜ்யம் என்பது மிகவும் எளிமையான விஷயம் அல்ல. கடவுளின் ராஜ்யம் என்பது கடவுளை ஏற்றுக்கொள்வது, அவர் அன்பின் முழுமை, நித்திய அன்பு. முழு ராஜ்யமும் அன்பு, சாந்தம் மற்றும் பணிவு. தனது பூமிக்குரிய வாழ்நாள் முழுவதும் அதற்கு நேர்மாறாக வளர்த்த ஒரு நபர்: கோபம், வெறுப்பு - இந்த கடவுளின் ராஜ்யத்தில் தன்னைக் கண்டால் அவருக்கு என்ன நடக்கும்? அதே விஷயம் அந்த ஆசிரியருக்கு ஒரு உயர்குடி வரவேற்பு. நரகத்திற்கு நரகத்திற்கு. ஒரு தீய உயிரினம் அன்பின் சூழலில், கடவுளின் ராஜ்யத்தில் இருக்க முடியாது.

தன்னுடன் இருக்க முடியாதவர்களுக்கு, தனக்கு வெளியே இருக்கும் வாய்ப்பை வழங்குவதே கடவுளின் மிகப்பெரிய அன்பு. இருளில். கிறிஸ்து அமர்ந்திருப்பார் - ஒன்று பிட்ச்ஃபோர்க்கில், மற்றொன்று சொர்க்கத்தின் நீரூற்றுகளில் அமர்ந்திருப்பார் என்பதில் கடைசி தீர்ப்பு இல்லை. தீர்ப்பின் முழுப் பயங்கரமும் இதில் இல்லை - அவர் அல்லா அல்ல, கிழக்கு சர்வாதிகாரி அல்ல - ஆனால் இங்கே

தனிநபரின் இறுதி சுயநிர்ணயம் ஏற்படுகிறது: அவர் கடவுளுடன் இருக்க முடியுமா இல்லையா. நயவஞ்சகர்கள், பொய்யர்கள், தங்களைப் பற்றி சிந்திப்பவர்கள் கடவுளுடன் இருக்க இயலாது. இருளில் அனுப்புவது கடவுள் அல்ல, அதைத் தேர்ந்தெடுப்பது மனிதனே. தீர்ப்பின் திகில் கடவுளை தானாக முன்வந்து துறப்பதில் உள்ளது.

இதுதான் கெஹன்னா. இது வன்முறையல்ல, கண்ணை மூடிய கிரேக்க தெய்வம் அல்ல, ஒரு கணினியைப் போல, தீர்ப்பு: ஒன்று வலப்புறம், மற்றொன்று இடப்புறம். ஐசக் தி சிரியன் கூறுகிறார்: "கடவுளின் அன்பு பாவியை நரகத்தில் விட்டுச் செல்கிறது என்று நம்புபவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள் - இந்த அன்பே இந்த அன்பை நிராகரித்தவர்களுக்கு ஒரு வகையான சுடராக இருக்கும்." கடவுள் மனித சுதந்திரத்தை பறிக்கவில்லை, எனவே ஒரு நபர் வெளியேறுகிறார், இது அவருக்கு சிறந்தது, ஒரு ஆசிரியருக்கு இந்த பிரபுக்களிடையே வாழ்வதை விட தனது கிராமத்திற்குத் திரும்புவது நல்லது.

கெஹன்னா மற்றும் கடவுள்-அன்பு இருப்பதை நாம் கோட்பாட்டு ரீதியாக இவ்வாறு விளக்கலாம். வன்முறை இருக்காது, மனித சுதந்திரம் நமது மிக உயர்ந்த தரம், ஒரு நபர் தனக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பெரும்பாலான மக்கள் தங்களுக்குள் இருக்கும் கெட்ட குணங்களை வென்று இரட்சிக்கப்படுவார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். எனவே நான் விசுவாசிக்க விரும்புகிறேன், குறிப்பாக இப்போது, ​​கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த உயிர்த்தெழுதலை நாம் நினைவுகூரும்போது. ஆமென்.

கேள்விகளுக்கான பதில்கள்

- ஒருவன் கடவுளை விட்டுப் பிரிந்தால், அவன் இருளில், அவன் நன்றாக உணரும் இடத்தில் வைக்கப்பட முடியாதா?

- கடவுளை நிராகரித்த ஒருவரின் நிலை உணர்ச்சிகளின் ஆதிக்க நிலை. யார் பயங்கர கோபத்தில் இருக்கிறார் - அது அவருக்கு நல்லதா? எரியும் உணர்வுகள்: ஒரு மனிதன் கோபமாக இருக்கிறான், அவர் குற்றவாளி என்று தெரிந்தும், அவர் சுடப்படுவார், ஆனால் அவர் இன்னும் கொல்ல தயாராக இருக்கிறார். இது அணையாத தீ மற்றும் அணையாத புழு.

- சுருதி இருள் என்பது கடவுளுக்கு அப்பாற்பட்டது, கடவுளுக்கு வெளியே உள்ளது என்று குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். யு ஓ. ஜார்ஜி ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, மனித ஆன்மா ஒப்பீட்டளவில் அழியாதது, இந்த வாழ்க்கை கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டிருக்கும் வரை அழியாதது என்ற ஒரு தந்தையின் யோசனையை நான் கண்டேன். உயிரைக் கொடுப்பவர் இல்லாத இருளுடன் இதை எப்படி ஒப்பிடுவது?

- நித்தியம் என்றால் என்ன, கெஹன்னா என்றால் என்ன என்று நமக்குத் தெரியாத காரணத்தால் இது நம்மால் தீர்க்க முடியாத கேள்வி. எங்களுக்குத் தெரியாத கருத்துக்களுடன் நாங்கள் செயல்படுகிறோம். கடவுளின் அன்பு நரகத்தில் இருக்கும் பாவியை முந்திச் செல்கிறது என்று ஐசக் சிரியன் சொன்னதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன். எனவே, கடவுள் இல்லாமல் எதுவும் இருக்க முடியாது; கடவுளின் பிரசன்னத்தின் சில வடிவம் நடைபெறுகிறது.

எங்கள் கேள்விகள் மானுடவியல் சார்ந்தவை, அங்கு “அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டார்கள், திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டார்கள்” என்பது மட்டுமே எங்களுக்குத் தெரியும் - உறவுகளின் வகைகள் அங்கு மாறுகின்றன. இது அனைத்தும் உறவைப் பொறுத்தது: ஒரு நபர் சத்தியத்திற்கு எதிராக, கடவுளின் உண்மைக்கு எதிராக கடுமையாகப் போராடுவதை நாம் கண்டால், இதன் பொருள் என்ன? கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை நினைவில் கொள்வோம்: “என் பொருட்டு ஒருவன் தந்தையையோ, தாயையோ அல்லது தன் அண்டை வீட்டாரையோ வெறுக்கவில்லை என்றால்...” கிறிஸ்தவம் வெறுப்பை வளர்க்கிறதா? இல்லை, சத்தியமும் பரிசுத்தமும் மனிதனுக்கு எல்லாவற்றிற்கும் மேலானது என்ற உண்மையைப் பற்றி பேசுகிறோம். சுற்றிலும் ஒரு போர் நடந்து கொண்டிருந்தால், ஒரு தாய் தன் மகனிடம் கூறுகிறார்: “அடித்தளத்தில் உட்காருங்கள், இல்லையெனில் அவர்கள் உன்னைக் கொன்றுவிடுவார்கள். மற்றவர்கள் கொல்லப்படட்டும், நீங்கள் உட்காரட்டும். இது எப்படி?.. ஐ.ஈ. ஒரு நபர் உண்மையை விட பாரபட்சத்தை நேசிக்க முடியும்.

மற்றொருவர் மீதான காதல் பெரும்பாலும் என்னவாக மாறும்? - இது மாறுவேடத்தில் உள்ள அகங்காரம். எனக்கு இன்பம் தரும் வரை நான் இன்னொருவரை நேசிக்கிறேன். அவர் என் புண் இடத்தில் அழுத்தியவுடன்: ஓ, நீங்கள் அப்படித்தான்!.. நேற்று நாங்கள் எங்கள் காதலை அறிவித்தோம், இன்று நாங்கள் கடைசி பிளாஸ்டிக் பையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

சதை மற்றும் இரத்தத்தை அல்ல, ஆவியை ஒன்றிணைக்கிறது. ஒருமித்த கருத்து வாழ்க்கைத் துணைவர்களையும் நண்பர்களையும் ஒன்றுபடுத்துகிறது, மேலும் இந்த ஆவிகள் முற்றிலும் வேறுபட்டால், இரு உலகங்களும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள முடியாது. கடவுளின் ராஜ்யமும் உலகமும் வெறுப்புடன் தொடர்பு கொள்ள முடியாது. ஆன்மீக நிராகரிப்பு ஏற்படுகிறது, ஒரு கும்பல் உறுப்பினர் துண்டிக்கப்படுவது போல. நீதிமான்கள் பாவிகளுக்காக துன்பப்படுவதில்லை; பிளவும் பிரிவினையும் உண்டு. சிலர் மற்றவர்களுக்காக துன்பப்பட்டால் கடவுளுடைய ராஜ்யம் இருக்காது.

ஈஸ்டரில் யாரையாவது இறக்க இறைவன் அனுமதித்தால், இது ஒரு அடையாளம் என்று ஒரு தொடர்ச்சியான சர்ச் சிந்தனை உள்ளது. ஆனால் அவர் ஈஸ்டர் அன்று இறந்ததால் அவர் மன்னிக்கப்பட்டார் என்பதல்ல, ஆனால் அவர் இறந்தார்

அவர் மன்னிக்கப்பட்டதால் ஈஸ்டர் அன்று. கடவுள் அவரை இந்த வழியில் இறக்க அனுமதித்தார், ஏனென்றால் அவர் மனந்திரும்பி, அதன்படி வாழ்ந்தார், ஒருவேளை ஒரு நேர்மையான திருடனாக இருக்கலாம்.

- ஒரு நபருக்கு துன்பம் ஏன் அனுப்பப்படுகிறது?

போதைக்கு அடிமையானவன் அல்லது குடிகாரன் ஏன் அவதிப்படுகிறான்? இது கடவுள் அனுப்புகிறாரா? அவர் நான்காவது மாடியில் இருந்து குதித்தார் - இது கடவுள் அனுப்புகிறாரா? ” பொறாமை கொள்ளாதீர்கள் - உங்கள் கல்லீரல் மோசமாகிவிடும். அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் எழுதுகிறார்: "கடவுள் யாரையும் சோதிக்கவில்லை, ஆனால் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் இச்சைகளாலும் உணர்ச்சிகளாலும் சோதிக்கப்படுகிறார்கள்." நம்மில் சிலரே நம் ஆன்மாவைப் பார்க்கிறார்கள், அதன் ஒரு சிறிய பகுதி கூட. நாம் அவளைப் பார்த்தால், என்ன நடக்கும்?

6 ஆம் நூற்றாண்டில், பைசண்டைன் பேரரசில் ஒரு புரட்சி நடந்தது. இராணுவத் தளபதி அதை நிறைவேற்றினார். அந்த மனிதன் மிகவும் கொடூரமானவன்: பேரரசரின் கண்களுக்கு முன்னால் அவர் தனது பல மகன்களை தூக்கிலிட்டார் - அவர்கள் அவர்களை நிர்வாணமாக கழற்றி ஈட்டிகளால் நெருப்பில் தள்ளினார்கள். மேலும் மன்னனின் தலை துண்டிக்கப்பட்டு கம்பத்தில் தொங்கவிடப்பட்டது.

ஒரு உயர் வாழ்க்கை துறவி இரவு முழுவதும் பிரார்த்தனை செய்தார்: "ஆண்டவரே, எங்களுக்கு ஏன் இப்படிப்பட்ட தண்டனையை அனுப்பினார்?" காலையில், ஒரு தெளிவான குரல்: "நான் மோசமானதைத் தேடினேன், ஆனால் நான் அதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை." நமது மனநிலையைப் பார்த்தால், இது ஏற்கனவே நடந்திருக்க வேண்டிய மிகக் குறைவானது என்று சந்நியாசி புரிந்துகொண்டார். நமது ஆன்மாக்கள் மற்றும் பிற ஆன்மாக்களின் நிலையைப் பார்த்தால், நாம் சொல்வோம்: பூமி வேறு எப்படி இருக்கிறது!

உங்களைப் பார்ப்பது எளிது: நான் ஒரு நல்லவன், ஆனால் என்னை எந்த வகையிலும் தொடாதே. இல்லாவிட்டால் நான் எவ்வளவு நல்லவன் என்பதை நீங்கள் கண்டுகொள்வீர்கள். துன்பம் ஏன் அனுப்பப்படுகிறது என்பதை நான் கண்டுபிடிப்பேன்.

– எப்படி தீர்மானிப்பது: தண்டனை அல்லது திருத்தம்?..

- கடவுளுக்கு தண்டனைகள் இல்லை, எல்லா கட்டளைகளும் கோரிக்கைகள். நமக்கு அனுப்பப்படும் அனைத்தும் நாம் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்க முடியும். பிரச்சனை என்னவென்றால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள காரணத்தைத் தேடுகிறோம். நான் குழந்தையாக இருந்தபோது என் அம்மா என்னிடம் கூறினார்: "லெஷெங்கா, எந்த சூழ்நிலையிலும் நீங்கள் குளிரில் இரும்புக் கதவு கைப்பிடியை நக்கக்கூடாது!" மம்மி விலகியவுடன் லியோஷெங்கா செய்த முதல் காரியம் இந்தக் கையை நக்குவதுதான். ஒரு பயங்கரமான அழுகை இருந்தது - அப்போதிருந்து லியோஷெங்கா ஒரு கையை நக்கவில்லை.

மடாதிபதி நிகோனின் சிந்தனையை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: "எங்கள் எதிரிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், நமக்குத் தொல்லை தருபவர்கள், விலைமதிப்பற்ற இலவச ஆசிரியர்கள், அவர்களுக்கு நாம் எப்போதும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும்."

– நீங்கள் அவரிடம் வந்து, “ஆண்டவரே, எங்களுக்குத் திறந்தருளும். நாங்கள் உங்கள் பெயரில் இல்லையா..."

- அற்புதங்களை உருவாக்குவது கூட நாம் வணக்கம் என்று அழைக்க வேண்டிய ஒரு நிலை அல்ல. யூதாஸ் பன்னிரண்டு பேரில் ஒருவராக அற்புதங்களைச் செய்தார். இது ஒரு நபரைக் காப்பாற்றாது. மக்கள் கடவுளின் சில பரிசுகளைப் பெறலாம், திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து இதை நாம் அறிவோம். ஆனால், சரியாக நடக்கவில்லை எனில் தற்கொலை செய்து கொண்டனர். இது அற்புதங்களுக்குப் பிறகு: குணப்படுத்துதல், நுண்ணறிவு.

எனவே, இரட்சிப்பின் நிலை இறைவன் வழங்கிய உதாரணங்களில் உள்ளது: வரி செலுத்துபவர், கொள்ளையடிப்பவர், கண்ணீர் சிந்திய மற்றும் தலைமுடியைத் துடைத்த பெண்களின் நிலை - இது ஒரு நபரை கடவுளை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் கொண்டது. கர்த்தர் கூறுகிறார்: “இதோ, நான் வாசலில் நின்று தட்டுகிறேன். அதை யார் எனக்குத் திறந்தாலும், நான் உள்ளே வருவேன். அவர் கடைசி பிச்சைக்காரனைப் போல தட்டுகிறார் - மனசாட்சியின் குரலுடன், சூழ்நிலைகள், நாம் கேட்கும் சரியான வார்த்தை. எங்களுக்கு நேரமில்லை - ஆனால் அவர் அங்கு தட்டி, தனது மனசாட்சியுடன் நிற்கிறார்.

பலர் அவரிடம் வந்து, "அவர்கள் உங்கள் பெயரில் அற்புதங்களைச் செய்து தீர்க்கதரிசனம் சொல்லவில்லையா?" என்று கூறுவார்கள், மேலும் அவர் பதிலளிப்பார்: "என்னிடமிருந்து விலகிச் செல்லுங்கள்." கடவுள் இல்லாமல் தங்கள் உணர்ச்சிகளை சமாளிக்க முடியாது என்பதை புரிந்துகொள்பவர்கள் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்.

– இறந்தவர்களின் ஆன்மா வர முடியுமா?

- கடவுளின் சிறப்பு அனுமதியின் பேரில், அவர்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கும்போது, ​​​​குடும்பமாக இருக்கும் சந்தர்ப்பங்கள் உள்ளன. ஆனால் இங்கே நீங்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். பரிசுத்த பிதாக்கள் முதலில், கனவுகளைப் பற்றி எச்சரிக்கிறார்கள், மேலும் தூக்கத்திற்கு வெளியே இருக்கும்போது: நம்பாமல் இருப்பது நல்லது. சில நேரங்களில் தற்செயல்கள் உள்ளன, ஒரு நபர் இந்த தற்செயல் நிகழ்வுகளுக்குப் பழகி, நம்பத் தொடங்குகிறார் - பின்னர் அவர்

அவர் கயிற்றில் ஏறுகிறார் என்று கற்பனை செய்வார்கள். இது ஆபத்தானது. நாம் எச்சரிக்கையாகவும் அவநம்பிக்கையுடனும் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் சரியாக வாழ வேண்டும், மாய நிகழ்வுகளை நம்ப வேண்டாம்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஒரு பேரழிவு: 42% அமெரிக்கர்கள் இறந்தவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளனர், அமெரிக்கர்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு அனுபவம் வாய்ந்த அனுபவத்தைப் பெற்றுள்ளனர். இந்த மாயாவாதத்திற்கு ஒரு மோகம் உள்ளது. எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களான நாம் நிதானமாக இருக்க வேண்டும். நற்செய்தியை வாழ்ந்து மனந்திரும்புங்கள். புனிதர்கள் பல்வேறு தரிசனங்களை மறுத்துவிட்டனர், மேலும் பாவிகளான நாம் இன்னும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

கடவுள் சொர்க்கத்தில் நன்மை தீமை அறியும் மரத்தை நட்டு, அதன் பழங்களை உண்பதற்கு தடை விதித்தபோது, ​​​​அதன் மூலம் அவர் ஆரம்பத்தில் தீமையைத் தூண்டவில்லையா?

- ஆத்திரமூட்டல் தொடர்பாக, குளிர் காலத்தில் இரும்புக் கைப்பிடியை நக்க வேண்டாம் என்று லியோஷெங்காவிடம் கூறப்பட்டபோது, ​​தற்போதைய நிலையில் இருந்து நாங்கள் தொடர்கிறோம். முதல் மனிதர்களின் நிலை வேறு என்று நான் நம்புகிறேன். வீழ்ச்சியின் கதையை எதிர்பாராத, ஆச்சரியமான, தற்செயலான ஒன்றாக சித்தரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன் (மேற்கத்திய இறையியலாளர்களின் எழுத்துக்களில் இது வலுவாக தெரியும்). அது போல, கடவுளின் தோல்வியுற்ற படைப்பு.

மனிதனை எதற்காகப் படைத்தான் என்பதை இறைவன் அறிந்தான். நன்மை தீமை பற்றிய அறிவின் இந்த மரம் மனித சுயநிர்ணயத்திற்கான வழிமுறையாக இருந்தது. மனிதன் கடவுளைப் போன்ற ஒரு மனிதனாக இருக்க அழைக்கப்படுகிறான்; இந்த கடவுள்-உருவத்தை அடைய, அவன் தன்னை நன்மையில் நிலைநிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும். மற்றும் அதை எப்படி செய்வது? - சோதனைகளை எதிர்கொள்ளும் போது மட்டுமே. தூங்கும் போது அனைவரும் நலமாக இருக்கிறார்கள். முதல் மனிதன் இருந்த நிலை, மனிதன் அழைக்கப்பட்ட நிலையை விட மிகக் குறைவாக இருந்தது. இந்த முதல் நிலை வீழ்ச்சி நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாம் அனைவரும் அழைக்கப்படும் முக்தி நிலை வீழ்ச்சியடையாத நிலை. ஒரு நபர் இனி சுதந்திரமாக விழ முடியாது.

புனித அகஸ்டின் ஒரு சுவாரஸ்யமான வெளிப்பாடு உள்ளது: "பாவம் செய்ய முடியாத சுதந்திரம் பெரியது, ஆனால் மிகப்பெரிய சுதந்திரம் பாவம் செய்ய முடியாதது." ஒரு ஒழுக்கமான நபர் பசியால் இறந்துவிடுவார், ஆனால் அவர் திருட மாட்டார். ஒரு நபர் தீமை செய்ய முடியாது, அது அவருக்கு எவ்வளவு அழிவுகரமானது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டார்.

ஆதாம் இன்னும் தீமையை அறிந்திருக்கவில்லை, கடவுள் இல்லாமல் இருப்பது எப்படி இருக்கும், அவரிடமிருந்து பிரிந்தது என்ன துரதிர்ஷ்டம் என்று அவருக்குத் தெரியாது. சோதனையின் பாதையின் மூலம், அவர் முழுமையின் பாதைக்குத் திரும்புகிறார். கர்த்தர் இதையெல்லாம் முன்னறிவித்தார்: நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவின் மரம் மக்கள் கிருபையால் கடவுளின் மகன்களாக திரும்புவதற்கான வழிமுறையாகும், ஆதாம் தனது அசல் நிலையில் இருந்த அப்பாவி குழந்தையாக அல்ல.

– கடவுள், மனிதன் மற்றும் மனித சுதந்திரம் ஆகிய மூன்று கதாபாத்திரங்களைப் பற்றி நீங்கள் பேசினீர்கள், ஆனால் சாத்தானைப் பற்றி எதுவும் சொல்லவில்லை.

"நமது அனுமதியின்றி சாத்தான் ஒரு துளி கூட நம்மை தொட முடியாது." ஐசக் தி சிரியன் இதைப் பற்றி ஒரு அற்புதமான வார்த்தை கூறுகிறார்: "நமது அனுமதியின்றி இது நடக்காது, நமது சட்டத்திற்கு புறம்பான எண்ணங்கள், உணர்வுகள், ஆசைகள் மற்றும் செயல்களுடன் நாம் கையை நீட்டினால் மட்டுமே." மக்காரியஸ் தி கிரேட் கூறுகிறார்: "பிசாசு ஒவ்வொரு பாவத்துடனும் உட்கார்ந்து, பின்னர் ஆன்மீக ரீதியில் நம்முடன் ஒன்றிணைகிறது." பிலோகாலியா, முதல் தொகுதி, பத்தி 150, அந்தோனி தி கிரேட் அறிவுறுத்தல்: "கடவுளால் என்னைக் காப்பாற்ற முடியாது, சாத்தான் என்னை அழிக்க முடியும்."

சாத்தான் யார்? - ஒரு உயிரினம், அதில் விழுந்தது. பரிசுத்த பிதாக்கள் நிச்சயமாக கூறுகிறார்கள்: உங்கள் கையை பிசாசுக்கு கொடுக்காதீர்கள்.

- இறைவன் உடல் பேய்களை அனுமதித்தார்...

- உடல் உடைமை ஒரு நோய். இக்னேஷியஸ் (பிரியஞ்சனினோவ்) இதைப் பற்றி மிகத் தெளிவாக எழுதுகிறார்: "புனிதர்கள் கூட உடல் ரீதியாக ஆட்கொள்ளவும், உடலைக் கைப்பற்றவும், ஆனால் ஒரு நபரின் ஆன்மாவைக் கொண்டிருக்கவும் இறைவன் அனுமதித்தார்." இது சில நேரங்களில் ஒரு நபரிடம் சிறப்பு கருணையைப் பற்றி பேசுகிறது என்று கூட அவர் நம்புகிறார். இது இரட்சிப்புக்கான எளிதான பாதைகளில் ஒன்றாகும். "ஆன்மீக உடைமையுடன் ஒப்பிடும்போது உடல் உடைமை ஒன்றுமில்லை" என்று துறவி கூறினார்.

- கடவுள் எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறார் மற்றும் அனுமதிக்கிறார். தற்போதைய நிலையில், இளைஞர்கள் தங்கள் செயல்களை அறியாமல், அவர்களின் அன்புக்குரியவர்களும் பெற்றோரும் அவர்களுக்கு உதவ முடியாமல், அவர்களின் ஆன்மா அழிந்துபோகும்போது, ​​​​அவர் ஏன் அவர்களை வீழ்த்த அனுமதிக்கிறார்?

- நாம் அடிக்கடி மற்ற பிரச்சனைகளுடன் சங்கிலியில் இருக்கும் கேள்விகளைக் கேட்கிறோம். நடுவில் இருந்து கேள்வியை எடுத்துக்கொண்டால் அதற்கு பதில் கிடைக்காது.

75 சதவீத இளைஞர்களின் பிரச்சனைகள் பெற்றோரின் பிரச்சனைகள். ஸ்காட்லாந்தில், ஒரு போதகர் என்னிடம் ஆலோசனைக்காக வந்தார்: அவருக்கு இரண்டு மகன்கள் உள்ளனர் - அவர்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்வதில்லை, அவர்கள் பந்துகளைத் துரத்துகிறார்கள், சுற்றி விளையாடுகிறார்கள், என்ன செய்வது என்று அவருக்குத் தெரியவில்லை. நாங்கள் பேசிக்கொண்டோம், நான் கேட்டேன்: “உங்கள் தொலைக்காட்சி பற்றி என்ன? நல்ல? திட்டங்கள் குழந்தைகளுக்கு நன்மை பயக்கும்? அவர் கூறுகிறார்: "நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்: அது எவ்வளவு பலனளிக்கிறது! நீங்கள் எதை பற்றி பேசுகிறிர்கள்!" - "அப்படியானால், நீங்கள் சுமார் ஐந்து வருடங்களுக்கு டிவியை தூக்கி எறிந்துவிடலாமா?" அவரது முகம் மாறியது: "இல்லை, என்னால் அதை செய்ய முடியாது." தொலைக்காட்சி குழந்தைகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை அவர் உடனடியாக என்னிடம் விவரித்தார்.

நான் போசாட்டில் வசிக்கிறேன். நான் பார்க்கிறேன்: இது நள்ளிரவு, சுமார் 15 வயதுடைய பெண்கள், ஒன்பது வயதுடைய உடையணிந்து, சுற்றித் திரிகிறார்கள். கார் நின்றது, பையன்கள் நிறைந்தனர், அவர்கள் சிறுமிகளைக் கூட கவனிக்கவில்லை - அவர்கள் அவர்களிடம் சென்றார்கள் ... பெற்றோர்கள் எங்கே?.. எனவே, குழந்தைகளை என்ன செய்வது என்று அவர்கள் என்னிடம் கேட்கும்போது, ​​​​நான் சொல்கிறேன்: "பெற்றோரை என்ன செய்வது என்று நீங்கள் ஏன் கேட்கவில்லை?" முக்கால்வாசி பெற்றோர்களைப் பொறுத்தது, நிச்சயமாக, சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பள்ளி கூட செல்வாக்கு செலுத்துகிறது, ஆனால் நம் நேரம், முன்னெப்போதையும் விட, கேள்வியை எழுப்புகிறது: யார் வெல்வார்கள் - குடும்பம் அல்லது பள்ளி? ஒரு தந்தை தனது மகனை மூன்று அடுக்கு அடுக்குடன் மூடினால், அவர் சத்தியம் செய்யத் துணியவில்லையா?

மனிதனின் ஆவி இருக்கிறது, சமூகத்தின் ஆவியும் இருக்கிறது. பெற்றோர்கள் தங்களுக்கு கவனம் செலுத்துவதில்லை, எனவே விஷயம் மிகவும் ஆழமானது. பொது ஆன்மீக ஊக்கமின்மை, அலட்சியம் - பொது வளிமண்டலம் மோசமானது, மற்றும் குழந்தைகள் கடற்பாசிகள் போன்றவர்கள் - அவர்கள் எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சி, பின்னர் பெற்றோர்கள் மறைக்க விரும்பும் அந்த உணர்வுகளை நிர்வாண வடிவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். பெற்றோர்கள் ஒரு முன்மாதிரி வைக்க வேண்டும்: குழந்தைகள் படங்கள் மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகளுடன் வளர்க்கப்படுகிறார்கள்.

- தற்கொலை ஒரு பயங்கரமான பாவம், ஆனால் அதைச் செய்தவர் தனது வாழ்நாளில் முற்றிலும் நேர்மையான நபராக இருக்கும்போது என்ன செய்வது?

- "முற்றிலும் நீதிமான்" என்றால் என்ன? அவர் ஒரு நேர்த்தியான நீதியுள்ள மனிதராக இருந்திருந்தால், அவர் ஒருபோதும் இதைச் செய்திருக்க மாட்டார். தவறான நீதிமான் - இது என்ன? "அவர் தேவாலயத்திற்கு செல்கிறார், உண்ணாவிரதம் இருக்கிறார், எல்லாவற்றையும் செய்கிறார், ஆனால் அவருக்குள் தன்னைப் பற்றிய ஒரு புழு வளர்கிறது. இந்த நீதியானது தவறானது மற்றும் தற்கொலை உட்பட மிகக் கடுமையான முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

- ஏன் பலர் உளவியலாளர்களிடம், பல்வேறு பயிற்சிகளுக்குத் திரும்புகிறார்கள், நற்செய்திக்கு அல்ல?

- இந்த போக்கு மேற்கு நாடுகளில் நிலவுகிறது. ஒரு காலத்தில், பிராய்ட் ஒரு சக்திவாய்ந்த உத்வேகத்தை அளித்தார், பின்னர் ஜங், அவர்களின் போதனைகள் பெரும் புகழ் பெற்றது. மேற்கத்திய நாடுகள் அடிப்படையில் மதச்சார்பற்றவை, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சிறந்த மனம் இதைப் பற்றி பேசுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக ஸ்லாவோபில்ஸ், குறிப்பாக கோமியாகோவ் - அவரது கடிதங்களைப் படியுங்கள். ஆனால் இயற்கையானது ஒரு வெற்றிடத்தை பொறுத்துக்கொள்ளாது: எந்த மதமும் இல்லை என்றால், அதை உளவியல் மூலம் மாற்றுவோம். இப்போது நாம் மேற்கத்திய செல்வாக்கின் பெரும் அழுத்தத்தில் இருக்கிறோம், எனவே இந்த நாகரீகங்கள் மற்றும் போக்குகள் அனைத்தும் நமக்கு வருகின்றன என்று ஆச்சரியப்பட வேண்டாம்.

– இறக்கும் தருணத்தில் எதிரி மீது வெறுப்பு கொண்ட ஒரு சிப்பாயின் கதி என்ன?

"ஒரு நபரின் தலைவிதியைப் பற்றி என்னால் பேச முடியாது." நாம் புரிந்து கொள்ள முடியாத கருத்துகளுடன் செயல்படுகிறோம்: வெறுப்பு, அன்பு - அவை வெவ்வேறு அளவுகள் மற்றும் பரவல்களைக் கொண்டிருக்கலாம். ஒரு நபரின் ஆன்மீக மற்றும் மன நிலையை நாம் ஒருபோதும் சரியாக மதிப்பிட முடியாது. எனவே நாம் சொல்கிறோம்: கடவுள் ஒரு நீதிபதி.

ஆனால் நாம் தீர்மானிக்கக்கூடிய மற்ற விஷயங்கள் உள்ளன. நாம் கிறிஸ்தவத்தின் வரலாற்றைப் புரட்டிப் பார்த்தால், போர் மற்றும் சமாதான விஷயங்களில் அது பின்வரும் கொள்கையால் வழிநடத்தப்படுகிறது என்பதை அறிந்துகொள்வோம்: "தனது நண்பர்களுக்காகத் தன் உயிரைக் கொடுப்பவனை விட மேலான அன்பு எவருக்கும் இல்லை." போர்வீரர்கள், தங்களுக்குப் பின்னால் இருப்பவர்களுக்காக முதலில் மரணத்தைப் பணயம் வைத்து, தங்களைத் தியாகம் செய்பவர்கள்.

நீங்கள் இரண்டு கருத்துக்களை குழப்ப முடியாது: நியாயமான கோபம் உள்ளது, மற்றும் நியாயமற்ற கோபம் உள்ளது. கிறிஸ்து சொன்னார்: "என்னிடமிருந்து சாந்தத்தையும் மனத்தாழ்மையையும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்," ஆனால் அவர் கோவிலில் என்ன செய்தார்? முடிச்சு தயாரிக்கப்பட்டது, பெஞ்சுகள் மீது தட்டி, நாணயங்களை சிதறடித்தது. இது நியாயமான கோபம். ஆனால் அநியாயமான கோபம் உள்ளவன் யாராக இருந்தாலும் பாவம் செய்து தன் ஆத்துமாவைக் கொல்லுகிறான்.

- அன்புள்ள அலெக்ஸி இலிச், மடாதிபதி நிகான் (வோரோபியோவ்) பற்றி ஏதாவது சொல்லுங்கள்.

- சரி. நாம் 1894 இல் பிறந்து 1963 இல் இறந்த ஒரு மனிதனைப் பற்றி பேசுகிறோம். அவருடைய வாழ்க்கை நமக்கு புத்துயிர் அளிக்கும். அவர் ஒரு விவசாய குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், ஆனால் அவர் சென்றபோது

பள்ளிக்குச் செல்லவும், பின்னர் ஒரு உண்மையான பள்ளிக்குச் செல்லவும், பின்னர் அவர் நம்பிக்கையை முற்றிலும் இழந்தார், முழுமையாக, அறிவியல் அவரது வாழ்க்கையின் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்கும் மற்றும் அவருக்கு ஒரு முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டத்தை அளிக்கும் என்று ஆழமாக நம்பினார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்த எண்ணம் - அறிவியல் மற்றும் மதம் - எவ்வளவு வலுவாக இருந்தது என்பதை இப்போது நாம் கற்பனை செய்து கூட பார்க்க முடியாது.

அவர் அறிவியலில் ஆர்வம் காட்டினார், ஆனால் விஞ்ஞானம் உலகக் கண்ணோட்டப் பிரச்சினைகளைப் பற்றியது அல்ல என்பதை உணர்ந்தார். ஆன்மா, நித்தியத்தின் பிரச்சினைகளில் அறிவியல் ஆர்வம் காட்டவில்லை; அது தவறான கேள்விகளைக் கையாள்கிறது. பின்னர் அவர் தத்துவ வரலாற்றைப் படிப்பதில் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். இங்கே அவர் பெரிய வெற்றியைப் பெற்றார், அவர் ஒரு திறமையான நபர். நான் மிகவும் குறைவாக தூங்கினேன், நிறைய படித்தேன், எனது கடைசி பணத்தில் புத்தகங்களை வாங்கினேன், குளிர்காலத்தில் குறைந்த காலணிகளில் நடந்தேன், மிகவும் ரஷ்ய உறைபனிகளில். அவர் ஒழுக்கமான அறிவைப் பெற்றார், அதனால் சில ஆசிரியர்கள் தத்துவ வரலாற்றில் சில பிரச்சினைகளில் ஆலோசனை செய்ய அவரிடம் வந்தனர். அவர் கிழக்கு தத்துவ சிந்தனையுடன் பழகுகிறார், ஆனால் நடைமுறையில் ஈடுபடவில்லை.

அவர் தத்துவம் படித்து என்ன செய்தார்? "ஒவ்வொரு தத்துவஞானியும் தத்துவம் என்பதை நான் பார்த்தேன்," என்று அவர் கூறினார். உண்மை எங்கே? இதற்குப் பிறகு, விஞ்ஞானம் மற்றும் தத்துவம் இரண்டிலும் ஏமாற்றமடைந்த அவர், ஒரு மனநோயியல் நிறுவனத்தில் நுழைகிறார் - அவர் அங்கேயும் ஏமாற்றமடைகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, "அவர்கள் தோலைக் கையாளுகிறார்கள், ஆன்மாவை அல்ல." அவரது ஆன்மீக தேடல் மிகவும் வியத்தகு ஆனது, அவர் கூறியது போல், "நான் தற்கொலையின் விளிம்பில் இருந்தேன்." எல்லோரும் இறக்கிறார்கள் - நான் இறந்துவிடுவேன். பிறகு ஏன் வாழ வேண்டும்?...

பின்னர் ஒரு நாள், 1915 இல், கோடையில், இரவு 12 மணியளவில், அவர் ஒரு பயங்கரமான அனுபவத்தில் இருந்தபோது, ​​​​இதையெல்லாம் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர் சிறுவயதில் கற்பித்த நம்பிக்கையை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, கடவுளிடம் திரும்பினார்: “ஆண்டவரே, நீங்கள் இருந்தால் - எனக்கு திறந்து விடுங்கள்! நான் ஆர்வத்திற்காக இதைச் செய்யவில்லை, சில வகையான வலிமை அல்லது பலனைத் தேடுவதற்காக அல்ல. அது ஒரு வாழ்க்கைச் சூழ்நிலையின் விளிம்பில் உள்ள ஆன்மாவின் அழுகை.

இங்கே ஒரு சம்பவம் அவரது முழு வாழ்க்கையையும் தலைகீழாக மாற்றியது. அவர் கூறுகிறார்: "இத்தகைய மகிழ்ச்சியின் நிலை, கடவுளின் நெருக்கம், கடவுளின் இருப்பு போன்ற விவரிக்க முடியாத நிலையால் நான் வெற்றி பெற்றேன்: "ஆண்டவரே, இழக்காமல் இருக்க நான் எந்த வேதனையையும் அனுபவிக்க தயாராக இருக்கிறேன். நீங்கள் எனக்கு என்ன வெளிப்படுத்தினீர்கள்!" கடவுள் தன்னை முழு பலத்துடன் எனக்கு வெளிப்படுத்தினார். கிறித்தவத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் நடந்தவற்றுடன் இது எவ்வளவு ஒத்துப்போகிறது? தியாகிகளை நினைவில் கொள்வோம்: "கிறிஸ்தவர்கள் சிங்கங்களுக்கு!" என்ற கொடூரமான சட்டத்தின் முகத்தில் கிறிஸ்தவம் எவ்வாறு உயிர்வாழ முடியும்? - அது எப்படி இருக்க முடியும் என்பது இங்கே: ஒரு நபர் தனது ஆத்மாவில் அத்தகைய அறிவிப்பைப் பெற்றால், அவர் எந்த மரணத்தையும் சந்திக்கத் தயாராக இருந்தார்.

"அதற்குப் பிறகு, நான் கொஞ்சம் நினைவுக்கு வந்தபோது, ​​​​அளவிக்கப்பட்ட மற்றும் சக்திவாய்ந்த மணியின் அடிப்பதை நான் கேட்டேன். முதலில் அவர்கள் உள்ளூர் தேவாலயத்தில், வைஷ்னி வோலோச்சியோக்கில் ஒலிக்கிறார்கள் என்று நினைத்தேன், பின்னர் நான் நினைவில் வைத்தேன்: இரவு 12 மணி, என்ன வகையான ஒலிக்கிறது? ஆனால் ஒரு பெரிய மணியைப் போல ஒலித்தது. ஆனால் அவர் தத்துவத்தைப் படித்தது வீண் அல்ல; அவர் நினைத்தார்: இது உளவியல் அல்ல, அதாவது. இது மாயத்தோற்றம் இல்லையா? இந்த சந்தேகங்களால் அவர் நீண்ட காலமாக வெட்கப்பட்டார், ஆனால் பின்னர் அவர் துர்கனேவின் கதை “வாழும் நினைவுச்சின்னங்கள்” நினைவுகூரப்பட்டபோது மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆறுதலாகவும் இருந்தார், லுகேரியா தனது மரணத்திற்கு முன் ஒரு மணி ஒலிப்பதைக் கேட்டபோது, ​​​​அந்த அடக்கத்தால் அவள் அந்த ஒலியை சொல்லவில்லை. சொர்க்கத்தில் இருந்து வந்தது, மேலே இருந்து ஒலிக்கிறது என்று அவள் சொன்னாள்.

பின்னர் அவர் எஸ். புல்ககோவின் புத்தகமான "தி நெவர்-ஈவினிங் லைட்" ஐ வாங்கி அவரிடமிருந்து அதையே கண்டுபிடித்தார். செர்ஜி நிகோலாவிச் தனது மகனின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் மிகவும் கவலைப்பட்டபோது இதேபோன்ற சூழ்நிலை ஏற்பட்டது, மேலும் இந்த மணி ஒலிப்பதையும் அவர் கேட்டார் - அளவிடப்பட்ட மற்றும் சக்திவாய்ந்த.

மேலும் அவர் கூறுகிறார்: "மனித ஆத்மாவுடன் கடவுளின் இந்த உள் தொடர்புகள் சில நேரங்களில் இந்த வெளிப்புற தேவாலய நிகழ்வுகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதை நான் உணர்ந்தேன்." தயவுசெய்து கவனிக்கவும்: புரட்சி தொடங்கிய போது, ​​அவர்கள் செய்த முதல் காரியம் என்ன? - மணிகள் கிழிக்கப்பட்டன. அவை ஆன்மாவை அதிகம் தொடுகின்றன. மணி மனசாட்சியை ஈர்க்கிறது, எனவே அவர்கள் கீழே தூக்கி எறியப்பட்டனர் - வெறுக்கப்பட்ட மணிகள்.

அவரது மதமாற்றம் இப்படித்தான் நடந்தது. இதற்குப் பிறகு, அவர் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் ஒரு தன்னார்வ மாணவராக நுழைந்தார், அங்கு அவர் பாவெல் ஃப்ளோரன்ஸ்கி வழங்கிய மன்னிப்பு பற்றிய விரிவுரைகளில் குறிப்பாக விடாமுயற்சியுடன் கலந்து கொண்டார். அவரைப் பொறுத்தவரை, "அவர்கள் எனக்கு நிறைய விளக்கினர்", ஏனெனில் அவரது வாழ்க்கையின் முந்தைய காலகட்டத்தில் பல சந்தேகங்கள் இருந்தன. "பள்ளியில், மணிக்கு

உண்மையான பள்ளியில், எங்கள் கேள்விகளுக்கு யாரும் பதிலளிக்கவில்லை. பாதிரியார் வந்து கடவுளின் சட்டத்தைப் படித்தார், ஆனால் நாங்கள் கேள்விகளைக் கேட்டபோது, ​​​​"என்னை விட்டுவிடு!" அல்லது அவர் பதிலளிக்கவில்லை, அவர் துக்கத்துடன் படித்தார், அவ்வளவுதான். நாங்கள் உண்மையில் நாத்திகர்களாக வெளியே வந்தோம்.

மூலம், செர்ஜி புல்ககோவ் ஏன் செமினரியை விட்டு வெளியேறினார்? - கடவுள் இல்லை என்று நான் உறுதியாக நம்பினேன். இது அந்தக் காலத்தின் ஒரு சோகமான படம், ஆனால் அது மட்டுமல்ல: இறையியல் பள்ளிகளில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த கல்வியியல், இறையியலின் இறந்த படிப்பு, தொடர்புடைய வாழ்க்கை இல்லாமல், மிக பெரிய அளவில் உள்ளது, மேலும் அது ஆன்மாவைக் கொல்லக்கூடும்.

அவர் அகாடமியில் சிறிது காலம் செலவிட்டார், 1931 இல், துன்புறுத்தலின் மிகக் கொடூரமான நேரத்தில், அவர் ஒரு துறவியானார். அந்த நேரத்தில், துறவறத்தை ஏற்றுக்கொள்வது ஒருவருக்கு ஒருவர்: “கிறிஸ்தவர்கள் சிங்கங்களுக்கு!” சட்டம் வந்தவுடன் ஒரு கிறிஸ்தவராக மாற வேண்டும். அவர் 2 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அறிவிப்பு நாளில், ஏற்கனவே ஒரு ஹைரோமாங்க் என்று கைது செய்யப்பட்டு முகாம்களுக்கு அனுப்பப்பட்டார். இதில் ஒரு சிறப்பு சோகம் இருந்தது: பாதிரியார்கள் மற்றும் துறவிகள் மிகவும் மோசமான பங்க்களுடன் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டனர். பின்னர் அவர் கூறினார்: "அது பசியோ குளிரோ கூட இல்லை, ஆனால் இங்கு நடந்த மிக பயங்கரமான விஷயம், பங்க்களுடன் ஒரே அரண்மனையில் ஒன்றாக இருந்தது."

சோல்ஜெனிட்சின் "இவான் டெனிசோவிச்சின் வாழ்க்கையில் ஒரு நாள்" என்று எழுதியபோது, ​​​​அவர் அதைப் படித்துவிட்டு கூறினார்: "ஓ, இது எங்களுடன் இருந்தால் மட்டுமே!" இது கிட்டத்தட்ட ஒரு ரிசார்ட், சிறந்த நிலைமைகள், அவர்கள் அவரை சில சிறப்பு முகாமில் வைத்தனர். அவர் பட்ட கஷ்டங்கள் மிகவும் கடினமானவை. அவர் என் இதயத்தை முழுவதுமாக உடைத்தார். அவருக்கு ஒரு அதிசயம் நடந்ததாக அவர் கூறினார்: கிரோவில் சுடப்படுவதற்கு மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு அவர் முகாமில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டார்: அதன் பிறகு யாரும் விடுவிக்கப்படவில்லை, அவர்களுக்கு மீண்டும் சிறைத்தண்டனை வழங்கப்பட்டது.

வைஷ்னி வோலோச்சோக்கில் ஒரு மரியாதைக்குரிய மருத்துவர் அவரை ஒரு உலகளாவிய ஊழியராக ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம் அவர் காப்பாற்றப்பட்டார். வைத்தியருக்கு வீடு, தோட்டம், காய்கறித் தோட்டம், எல்லாவற்றையும் அங்கேயே செய்தார். "இங்கே," அவர் கூறினார், "மற்றொரு பள்ளி இருந்தது, வெளிப்புறமாக அல்ல, ஆனால் உள். நிச்சயமாக, நான் நன்றாக உணவளித்து, உடை அணிந்திருந்தேன், ஆனால் இங்கு நடந்தது வேறு எந்த வகையிலும் சிறையில் இருப்பதை விட எளிதானது அல்ல. குடும்பம் முற்றிலும் நாத்திகம்; அவர்கள் அவரை முன்பே அறிந்திருந்தனர். இரண்டு சகோதரிகள் அவரை கேலி செய்து கேலி செய்தார்கள், குறிப்பாக ஒரு சகோதரி. உளவியல் ரீதியாக அது அவருக்கு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஆனால் தீவிர கவனம் செலுத்த வேண்டிய ஒரு அத்தியாயம் நடந்தது.

சகோதரிகளில் ஒருவர் புற்றுநோயால் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார். அவர் அடிக்கடி அவளை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது, அவளுக்கு ஒரு மோசமான குணம் இருந்தது. அவர் அவளுக்கு ஒரு அழைப்பை ஏற்பாடு செய்தார், அவள் மிகவும் பதட்டமாக, கோபமாக, அவமதிக்கப்பட்டாள், சபிக்கப்பட்டாள் - அது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஆனால் ஒரு நாள் இந்த சகோதரி ஒரு கனவைக் காண்கிறாள்: சிலர், அவளுடைய வார்த்தைகளில், "பெரியவர்கள்" அவளுக்குத் தோன்றுகிறார்கள், அவர்கள் வீட்டில் ஒரு பாதிரியார் இருக்கிறார் என்று கூறினார். மேலும், இந்த கனவு மீண்டும் மீண்டும் வந்தது. அவள் மிகவும் குழப்பமடைந்தாள், அவர் ஒரு பாதிரியார் என்று அவள் ஒருபோதும் நினைக்கவில்லை, அவள் ஒரு வகையான வேலைக்காரன் என்று அவள் நினைத்தாள், ஆனால் அது நிகான் என்பதை அவள் நினைவு கூர்ந்தாள். அதன் பிறகு, அவள் அவனிடம் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கேட்டாள் - அவளுடைய வாக்குமூலம் தொடர்ச்சியான சோப் என்று தந்தை நிகான் கூறினார்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு, வீட்டில் உள்ள அனைவருக்கும் எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவுக்கு அவள் மாறிவிட்டாள்: கோபம் மற்றும் அரக்கன் இருந்து, அவள் ஒரு சாந்தமான தேவதையாக மாறினாள். எல்லோரும் வெறுமனே அதிர்ச்சியடைந்தனர். அவள் ஒரு கிறிஸ்தவனாக இறந்தாள். இரண்டாவது சகோதரியும் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறினார், பின்னர் ஒரு துறவியானார், அவள் இறந்தபோது, ​​முழு நகரமும் அவளை அடக்கம் செய்தது, ஆனால் அவள் தலையணையின் கீழ் ஒரு துறவற ஆடை இருந்தது யாருக்கும் தெரியாது. மடாதிபதி நிகோன் அவர்களே கூறியது போல், அவரது வாழ்க்கை "அடக்கத்தின் மிக உயர்ந்த பள்ளி" ஆகும், இது அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் மீது அத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

முகாமில் கூட, பிஷப் அவருக்கு ஒரு குறிப்பு கொடுத்தார், அவர் அதை கவனித்துக்கொண்டார். 1944 இல் தேவாலயங்கள் திறக்கத் தொடங்கியபோது, ​​​​இந்த குணாதிசயத்திற்கு நன்றி, கோசெல்ஸ்க் நகரில் பணியாற்ற அவருக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. கோசெல்ஸ்கில், அவர் ஷாமோர்டின் மடத்தின் கன்னியாஸ்திரிகளுடன் ஒரு குடியிருப்பில் வசித்து வந்தார்; மடமே மூடப்பட்டது. அந்த நேரத்திலிருந்து நான் அவருடன் பழகினேன், அவர் அங்கு எப்படி இருந்தார் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது தோல் மற்றும் எலும்புகள், ஒரு உயிருள்ள எலும்புக்கூடு. பல ஆண்டுகளாக பசி இருந்தது, கன்னியாஸ்திரிகளும் மிகவும் மோசமாக சாப்பிட்டனர்: ஒரு பானை சூப்பிற்கு (நான்கு கன்னியாஸ்திரிகளுக்கும் நிகானுக்கும்) ஒரு தேக்கரண்டி தாவர எண்ணெய், பின்னர் மூத்தவர் புலம்பினார்: "ஓ, கொஞ்சம் ஊற்றவும்!"

அவர் ஒரு உண்மையான துறவியைப் போல வாழ்ந்தார். நான் சிறியவன், நாங்கள் அவரைப் பார்க்க அழைத்தோம், எனக்கு மிகுந்த வருத்தம் ஏற்பட்டது: பூனை பெற்றெடுத்தது, ஆனால் பூனைக்குட்டிகளை ஏற்க விரும்பவில்லை. ஆகையால், பாதிரியார் எங்களைப் பார்க்க வந்தபோது, ​​​​நான் முதலில் அவரிடம் கேட்டேன்: இதுதான் பிரச்சனை.

பின்னர் நாங்கள் மேஜையில் உட்கார்ந்து, தேநீர் குடிப்போம், அத்தகைய காட்சி வெறும் காட்சிக்காக மட்டுமே: பூனை நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது, எல்லா பூனைக்குட்டிகளும் அதை உறிஞ்சுகின்றன! இந்த அத்தியாயத்தை என் வாழ்நாள் முழுவதும் நினைவில் வைத்திருப்பேன்.

பின்னர் பல அற்புதமான வழக்குகள் இருந்தன. ஒரு நாள், நாங்கள் மே அல்லது ஜூன் தொடக்கத்தில் எங்காவது க்ஷாட்ஸ்கில் (இப்போது ககாரின்) வாழ்ந்தபோது, ​​​​அவர் என்னை அழைத்தார்: "லெஷெங்கா, இங்கே வா." அவர் என்னை வாசலுக்கு அழைத்துச் சென்று, ஒரு ரூலரையும் பென்சிலையும் எடுத்து அதைக் குறிக்கிறார். அடுத்த நாள் மீண்டும்: "பார் - ஆட்சியாளர் ஏற்கனவே உயர்ந்தவர்!" அதனால் ஒவ்வொரு நாளும் அவர் கூப்பிட்டு கடந்து சென்றார். நான் பார்க்கிறேன்: "எவ்வளவு சுவாரஸ்யமானது - வரி மேலும் மேலும் உயர்ந்து வருகிறது!" ஆகஸ்ட் மாதத்தில் அவர் என்னை அழைப்பதை நிறுத்தினார்.

என்ன நடக்கிறது என்பதை நான் உணர்ந்து, "அப்பா, என்னை முயற்சி செய்!" அவர் கூறுகிறார்: "ஏன்?" பின்னர் அவர் இறுதியாக அதை முயற்சி செய்து கூறினார்: “அதுதான், ஆட்சியாளர் இடத்தில் இருக்கிறார். கர்த்தராகிய கடவுளை விட நீங்கள் உயர்ந்தவராக இருக்க விரும்புகிறீர்களா? அவர் அதே உயரத்தில் இருந்தார்." இரண்டு மாதங்களில் நான் மிகவும் வளர்ந்தேன், நான் வகுப்பிற்கு வந்தபோது, ​​​​எல்லாப் பெண்களும் கத்தினார்கள்: "அலிக் என்ன ஆனார்!" நான் முகம் சிவந்து ஓடினேன். இரண்டு மாதங்களில் தலைக்கு மேல் வளர்ந்தேன்.

எங்களுக்கு அது இயல்பாக, சுயமாகத் தோன்றியது. இதுபோன்ற பல உண்மைகள் இருந்தன. எனது அத்தையும் இங்குதான் வசித்து வந்தார். அவள் இறந்தபோது, ​​அவள் பயங்கரமான வலியில் இருந்தாள். அதிகாலை ஐந்து மணியளவில் அவளுடைய மூத்த மகள் ஓடி வந்தாள்: "அப்பா, நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?.." அவர் கண்ணாடியின் அடிப்பகுதியில் ஒரு டீஸ்பூன் (அல்லது இரண்டு) கஹோர்ஸைக் கொடுக்கிறார்: "அவளிடம் எடுத்துச் செல்லுங்கள்." அவள் தூங்கிவிட்டாள், எழுந்தாள்: எதுவும் நடக்காதது போல் - எல்லாம் நின்றுவிட்டது. இந்த அற்புதங்கள் அனைத்தும் திரைக்குப் பின்னால், எந்த விளைவும் இல்லாமல், தாங்களாகவே நடந்தன.

ஒரு நாள் ஒரு பெண் என் அம்மாவிடம் கேட்டார்: "நீங்கள் எப்போது ஜாகோர்ஸ்க்கு செல்கிறீர்கள்?" அவள் ஆச்சரியப்பட்டாள், அவர்கள் ஏன் நகர வேண்டும்? அவள் சொல்கிறாள்: "எனவே நீங்கள் ஜாகோர்ஸ்கில் வாழ்வீர்கள் என்று பூசாரி கூறினார்!"

பூசாரி காலையில் ஜெபத்திற்குப் பிறகு வெளியே வந்தபோது, ​​​​நான் அவரைப் பார்க்க முடியவில்லை என்று நான் சாட்சியமளிக்க முடியும்: அது சூரிய ஒளி அல்ல, நிச்சயமாக, அது வேறுபட்டது, ஆனால் அவரைப் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை. அத்தகைய வாழ்க்கை முறையை நாம் வழிநடத்த முடியாது.

ஒரு சேவை இருந்தால், அவர் ஐந்து மணிக்கு எழுந்தார், சேவை இல்லை என்றால், ஆறு மணிக்கு. அவர் வழிபாட்டுக்கு முன் அல்லது காலை 9-10 மணி வரை பிரார்த்தனை செய்தார். சில நேரங்களில் அவர் ஐம்பது நூற்றாண்டு விழாவை நடத்த அனைவரையும் அழைத்தார்: 500 இயேசு பிரார்த்தனைகள் ஒரு சிறப்பு வழியில் வாசிக்கப்படும் போது. அவர் புனித பிதாக்களைப் படித்தார், மேலும் புனித இக்னேஷியஸின் (பிரியாஞ்சனினோவ்) படைப்புகளைப் படிக்கவும், வழிகாட்டியாக வைத்திருக்கவும் நம் அனைவருக்கும் குறிப்பாக உயிலை வழங்கினார். இதற்கு இணங்க எங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்கிறோம் - இது ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும்.

http://tv-soyuz.ru/விரிவுரை "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை." மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் மற்றும் செமினரி அலெக்ஸி இலிச் ஒசிபோவ். http://www.aosipov.ru/ மனித நிலை எப்படி இருக்கும்? மரணத்தில், இறந்த பிறகு அவருக்கு என்ன நடக்கிறது? நித்திய வாழ்வில் என்ன நடக்கும்? இந்தக் கேள்விகள் எப்போதும், வரலாறு முழுவதும், மனிதகுலத்தை கவலையடையச் செய்துள்ளன. வருங்கால நூற்றாண்டின் ரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவதை கிறிஸ்தவம் தனது இலக்காக அமைக்கவில்லை. ஏனெனில் அதை வெளிப்படுத்த இயலாது. "ஒரு மனிதன் அவர்களைச் சொல்ல விடமாட்டான்" (அப்போஸ்தலன் பால்). ஸ்மோலென்ஸ்க் மற்றும் டோரோகோபுஜ் பிஷப் செர்ஜியஸ் எப்படி இறந்தார் (ஸ்மிர்னோவ், †1957). மரணத்திற்கு முன், "அந்த உலகம்" இந்த உலகில் முழு நனவையும் நோக்குநிலையையும் பராமரிக்கும் போது பலருக்கு திறக்கிறது. "சோதனை" என்றால் சித்திரவதை. சோதனைகள் பற்றி கடுமையான கோட்பாடு எதுவும் இல்லை. "ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோராவின் ஆத்மாவின் சோதனை." மற்றும் பல. - தேவாலயத்தின் பிடிவாத போதனையின் அறிக்கை அல்ல. சோதனையைப் பற்றி அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் புனித மக்காரியஸுக்கு தேவதூதர் அறிவுறுத்தல்: "பூமிக்குரிய விஷயங்களை இங்கே பரலோக விஷயங்களின் பலவீனமான உருவமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்." இருப்பினும், கிறிஸ்தவம் மிகவும் உறுதியாகப் பேசும் விஷயங்கள் உள்ளன. கடவுளின் வெளிப்பாடு எதிர்கால யுகத்தின் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்தாது. இது "அங்கே" நுழைவதற்கான விசைகளை எங்களுக்கு வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, அதாவது. ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கையின் சரியான கொள்கைகளை வழங்குங்கள். இந்த நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே ஒரு நபருக்கு "அந்த" உலகின் பார்வையின் சரியான படம் வெளிப்படுகிறது. இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு நபரின் மாற்றம் பொதுவாக சில சோதனைகளுடன் தொடர்புடையது. ஒரு நபர் விரக்தி, அவநம்பிக்கை, விரக்தி போன்ற நிலைகளால் தாக்கப்படலாம். இந்த கனமான உணர்வுகள், "தீய விரக்தி." ஒரு நபர் இதற்கு முன்கூட்டியே தயாராகவில்லை என்றால் அது ஒரு பேரழிவு. எப்படி தயாரிப்பது? அவர்கள் இன்னும் சிறியவர்களாக இருக்கும்போது, ​​அவற்றை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது இங்கே முக்கியம். மனித ஆன்மா, நமது பூமிக்குரிய 3 நாட்களில் உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட பிறகு, இன்னும் இங்கே உள்ளது. 40 வது நாள் வரை அவர்கள் ஒரு நபரின் இருப்பை உணர்கிறார்கள். 6 நாட்களுக்குள் ஆன்மாவுக்கு சொர்க்க உலகின் பார்வை வழங்கப்படுகிறது. பின்னர் 30 நாட்களுக்கு அவள் கடவுளுக்கு வெளியே உள்ளவற்றின் முகத்தில் தன்னைக் காண்கிறாள், அதாவது. நரகம். நேரம் மற்றும் நித்தியம் ஆகியவை ஒப்பிடமுடியாத வகைகளாகும், அவை கிமீ மற்றும் கிலோ போன்ற வேறுபட்டவை. இனி நேரம் இல்லை, நித்தியம் வருகிறது. நித்தியம் என்பது நிலையான ஒன்றல்ல. நேரம் இல்லை, ஆனால் தேக்கம் இல்லை, இறப்பதும் இல்லை. Abbess Arsenia (†1905): “ஒரு நபர் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை வாழும்போது, ​​அவனுடைய ஆவி எவ்வளவு அடிமையாக இருக்கிறது என்பதை அவனால் அடையாளம் காண முடியாது, மற்றொரு ஆவியைப் பொறுத்து, அவனால் இதை முழுமையாக அடையாளம் காண முடியாது, ஏனென்றால் அவன் விரும்பும் போதெல்லாம் அவன் செயல்படும் விருப்பம் அவனிடம் உள்ளது. ஆனால் மரணத்துடன் சித்தம் பறிக்கப்படும் போது, ​​ஆன்மா யாருடைய சக்திக்கு அடிமையாகிறது என்று பார்க்கும். தேவனுடைய ஆவியானவர் நீதிமான்களை நித்திய வாசஸ்தலங்களுக்குள் கொண்டுவருகிறார்.... பிசாசுடன் கூட்டுறவு கொண்டிருந்த அதே ஆத்துமாக்கள் அவனால் ஆட்கொள்ளப்படும்." இறந்த பிறகு வருந்துவது இல்லை. உடலின் மரணத்துடன் சித்தம் எடுக்கப்படுகிறது. ஆன்மா அதன் நிலை காரணமாக கடவுளின் ஆவியுடன் அல்லது துன்புறுத்தும் பேய்களுடன் ஒன்றுபடுகிறது. "நான் எதைக் கண்டாலும் அதைத்தான் நான் தீர்மானிக்கிறேன்"...