மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா தத்துவம். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை

மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்ற கேள்வி பண்டைய காலங்களிலிருந்து மனிதகுலத்தில் ஆர்வமாக உள்ளது - ஒருவரின் சொந்த தனித்துவத்தின் பொருளைப் பற்றிய எண்ணங்கள் தோன்றிய தருணத்திலிருந்து. உடல் ஷெல் இறந்த பிறகு உணர்வும் ஆளுமையும் பாதுகாக்கப்படுமா? மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா எங்கு செல்கிறது - விஞ்ஞான உண்மைகள் மற்றும் விசுவாசிகளின் அறிக்கைகள் சமமாக உறுதியாக நிரூபிக்கின்றன மற்றும் நிராகரிக்கின்றன, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை, அழியாமை, நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கணக்குகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள் சமமாக ஒன்றிணைந்து ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகிறார்கள்.

மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா இருப்பதற்கான ஆதாரம்

சுமேரிய-அக்காடியன் மற்றும் எகிப்திய நாகரிகங்களின் காலங்களிலிருந்து மனிதகுலம் ஒரு ஆன்மா (அனிமா, ஆத்மன், முதலியன) இருப்பதை நிரூபிக்க முயன்று வருகிறது. உண்மையில், அனைத்து மத போதனைகளும் ஒரு நபர் இரண்டு சாரங்களைக் கொண்டுள்ளது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது: பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம். இரண்டாவது கூறு அழியாதது, ஆளுமையின் அடிப்படை, மற்றும் உடல் ஷெல் இறந்த பிறகு இருக்கும். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றி விஞ்ஞானிகள் கூறுவது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை பற்றிய பெரும்பாலான இறையியலாளர்களின் ஆய்வறிக்கைகளுடன் முரண்படவில்லை, ஏனெனில் அறிவியல் முதலில் மடங்களிலிருந்து தோன்றியது, துறவிகள் அறிவைச் சேகரிப்பவர்களாக இருந்தபோது.

ஐரோப்பாவில் அறிவியல் புரட்சிக்குப் பிறகு, பல பயிற்சியாளர்கள் பொருள் உலகில் ஆன்மா இருப்பதை தனிமைப்படுத்தி நிரூபிக்க முயன்றனர். அதே நேரத்தில், மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தத்துவம் ஒரு நபரின் ஆதாரம், அவரது படைப்பு மற்றும் உணர்ச்சி தூண்டுதல்கள் மற்றும் பிரதிபலிப்புக்கான தூண்டுதலாக சுய விழிப்புணர்வு (சுய-நிர்ணயம்) என வரையறுத்தது. இந்த பின்னணியில், கேள்வி எழுகிறது - உடல் உடலின் அழிவுக்குப் பிறகு ஆளுமையை உருவாக்கும் ஆவிக்கு என்ன நடக்கும்.

இயற்பியல் மற்றும் வேதியியலின் வளர்ச்சிக்கு முன்னர், ஆன்மாவின் இருப்புக்கான சான்றுகள் பிரத்தியேகமாக தத்துவ மற்றும் இறையியல் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன (அரிஸ்டாட்டில், பிளேட்டோ, நியமன மதப் படைப்புகள்). இடைக்காலத்தில், ரசவாதம் மனிதர்களின் அனிமாவை மட்டும் தனிமைப்படுத்த முயன்றது, ஆனால் எந்த கூறுகள், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்கள். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் நவீன அறிவியல் மற்றும் மருத்துவம், மருத்துவ மரணம், மருத்துவத் தரவு மற்றும் நோயாளிகளின் வாழ்க்கையில் பல்வேறு கட்டங்களில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களை அனுபவித்த நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் தனிப்பட்ட அனுபவங்களின் அடிப்படையில் ஒரு ஆன்மாவின் இருப்பை ஆவணப்படுத்த முயற்சிக்கிறது.

கிறிஸ்தவத்தில்

கிறிஸ்தவ தேவாலயம் (அதன் உலக அங்கீகாரம் பெற்ற திசைகளில்) மனித வாழ்க்கையை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான ஆயத்தக் கட்டமாக கருதுகிறது. பொருள் உலகம் முக்கியமில்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மாறாக, ஒரு கிறிஸ்தவர் வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் முக்கிய விஷயம், பின்னர் பரலோகத்திற்குச் சென்று நித்திய பேரின்பத்தைக் காணும் வகையில் வாழ்வதாகும். ஒரு ஆன்மா இருப்பதற்கான சான்றுகள் எந்த மதத்திற்கும் தேவையில்லை; இந்த ஆய்வறிக்கை மத உணர்வுக்கான அடிப்படையாகும், அது இல்லாமல் அது அர்த்தமற்றது. கிறிஸ்தவத்திற்கு ஆன்மா இருப்பதை உறுதிப்படுத்துவது மறைமுகமாக விசுவாசிகளின் தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து வரலாம்.

ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மா, நீங்கள் கோட்பாடுகளை நம்பினால், அது கடவுளின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் சுயாதீனமாக முடிவுகளை எடுக்கவும், உருவாக்கவும் மற்றும் உருவாக்கவும் திறன் கொண்டது. எனவே, மரணத்திற்குப் பிந்தைய தண்டனை அல்லது வெகுமதி என்ற கருத்து உள்ளது, இது பொருள் இருப்பின் போது கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதை ஒரு நபர் எவ்வாறு நடத்தினார் என்பதைப் பொறுத்து. உண்மையில், மரணத்திற்குப் பிறகு, இரண்டு முக்கிய நிலைகள் சாத்தியமாகும் (மற்றும் ஒரு இடைநிலை - கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மட்டுமே):

• சொர்க்கம் என்பது மிக உயர்ந்த பேரின்ப நிலை, படைப்பாளருடன் நெருக்கமாக இருப்பது;
• நரகம் என்பது அநீதியான மற்றும் பாவமான வாழ்க்கைக்கான தண்டனையாகும், அது நம்பிக்கையின் கட்டளைகளுக்கு முரணானது, நித்திய வேதனையின் இடம்;
• purgatory என்பது கத்தோலிக்க முன்னுதாரணத்தில் மட்டுமே இருக்கும் இடம். கடவுளுடன் சமாதானமாக இறந்தவர்களின் இருப்பிடம், ஆனால் வாழ்க்கையில் மீட்கப்படாத பாவங்களிலிருந்து கூடுதல் சுத்திகரிப்பு தேவை.

இஸ்லாத்தில்

இரண்டாவது உலக மதம், இஸ்லாம், அதன் பிடிவாத அடித்தளங்களில் (பிரபஞ்சத்தின் கொள்கை, ஒரு ஆன்மாவின் இருப்பு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய இருப்பு) அடிப்படையில் கிறிஸ்தவ அனுமானங்களிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. ஒரு நபருக்குள் படைப்பாளரின் துகள் இருப்பது குரானின் சூராக்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய இறையியலாளர்களின் மதப் படைப்புகளில் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு முஸ்லீம் சொர்க்கத்திற்குச் செல்வதற்கு கண்ணியமாக வாழ வேண்டும் மற்றும் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். கடைசி தீர்ப்பின் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டைப் போலல்லாமல், நீதிபதி இறைவன், மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா எங்கு செல்லும் என்பதை தீர்மானிப்பதில் அல்லாஹ் பங்கேற்கவில்லை (இரண்டு தேவதூதர்கள் நீதிபதி - நக்கீர் மற்றும் முன்கர்).

பௌத்தத்திலும் இந்து மதத்திலும்

பௌத்தத்தில் (ஐரோப்பிய அர்த்தத்தில்) இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளன: ஆத்மா (ஆன்மீக சாரம், உயர்ந்த சுயம்) மற்றும் அனாட்மேன் (ஒரு சுயாதீனமான ஆளுமை மற்றும் ஆன்மா இல்லாதது). முதலாவது உடலுக்கு வெளியே உள்ள வகைகளையும், இரண்டாவது பொருள் உலகின் மாயைகளையும் குறிக்கிறது. எனவே, எந்த குறிப்பிட்ட பகுதி நிர்வாணத்திற்கு (பௌத்த சொர்க்கம்) சென்று அதில் கரைகிறது என்பதற்கு துல்லியமான வரையறை இல்லை. ஒன்று நிச்சயம்: மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் மூழ்கிய பிறகு, பௌத்தர்களின் பார்வையில், அனைவரின் உணர்வும் பொதுவான சுயத்துடன் இணைகிறது.

ஹிந்து மதத்தில் மனித வாழ்க்கை, பார்ட் விளாடிமிர் வைசோட்ஸ்கி துல்லியமாக குறிப்பிட்டது போல், ஒரு தொடர் இடம்பெயர்வு. ஆன்மா அல்லது உணர்வு சொர்க்கத்திலோ அல்லது நரகத்திலோ வைக்கப்படவில்லை, ஆனால் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நீதியைப் பொறுத்து, அது மற்றொரு நபர், விலங்கு, தாவரம் அல்லது கல்லாக கூட மீண்டும் பிறக்கிறது. இந்த கண்ணோட்டத்தில், பிரேத பரிசோதனை அனுபவத்திற்கு இன்னும் பல சான்றுகள் உள்ளன, ஏனெனில் ஒரு நபர் தனது முந்தைய வாழ்க்கையை முழுமையாகச் சொன்னபோது போதுமான அளவு பதிவுசெய்யப்பட்ட சான்றுகள் உள்ளன (அவரால் அதைப் பற்றி அவருக்குத் தெரியாது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு).

பண்டைய மதங்களில்

யூத மதம் இன்னும் ஆன்மாவின் சாராம்சத்திற்கு (நேஷாமா) அதன் அணுகுமுறையை வரையறுக்கவில்லை. இந்த மதத்தில், அடிப்படைக் கொள்கைகளில் கூட ஒருவருக்கொருவர் முரண்படக்கூடிய ஏராளமான திசைகள் மற்றும் மரபுகள் உள்ளன. எனவே, சதுசேயர்கள் நேஷாமா மரணமடைகிறார் மற்றும் உடலுடன் அழிந்துவிடுகிறார் என்பதில் உறுதியாக உள்ளனர், அதே நேரத்தில் பரிசேயர்கள் அதை அழியாததாகக் கருதினர். யூத மதத்தின் சில இயக்கங்கள் பண்டைய எகிப்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆய்வறிக்கையின் அடிப்படையில் ஆன்மா முழுமையை அடைய மறுபிறப்புகளின் சுழற்சியைக் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

உண்மையில், ஒவ்வொரு மதமும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நோக்கம் ஆன்மாவை அதன் படைப்பாளரிடம் திரும்பச் செய்வதே என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதாக நம்புபவர்களின் நம்பிக்கையானது ஆதாரங்களை விட நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. ஆனால் ஆன்மா இருப்பதை மறுக்க எந்த ஆதாரமும் இல்லை.

அறிவியல் பார்வையில் மரணம்

மரணத்தின் மிகத் துல்லியமான வரையறை, விஞ்ஞான சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட முக்கிய செயல்பாடுகளின் மீளமுடியாத இழப்பு ஆகும். மருத்துவ மரணம் என்பது சுவாசம், இரத்த ஓட்டம் மற்றும் மூளை செயல்பாடு ஆகியவற்றின் குறுகிய கால நிறுத்தத்தை உள்ளடக்கியது, அதன் பிறகு நோயாளி வாழ்க்கைக்கு திரும்புகிறார். வாழ்க்கையின் முடிவின் வரையறைகளின் எண்ணிக்கை, நவீன மருத்துவம் மற்றும் தத்துவத்தில் கூட, இரண்டு டசனைத் தாண்டியுள்ளது. இந்த செயல்முறை அல்லது உண்மை ஒரு ஆன்மாவின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையின் உண்மையைப் போலவே ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான சான்று

“நண்பர் ஹோரேஸ், நம் ஞானிகள் கனவிலும் நினைத்துப் பார்க்காத பல விஷயங்கள் உலகில் உள்ளன” - இந்த ஷேக்ஸ்பியரின் மேற்கோள் மிகத் துல்லியமான துல்லியத்துடன் விஞ்ஞானிகளின் மனப்பான்மையை அறியாததை பிரதிபலிக்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒன்றைப் பற்றி நமக்குத் தெரியாததால் அது இல்லை என்று அர்த்தமல்ல.

இறப்பிற்குப் பின் உயிர் இருப்பதற்கான ஆதாரங்களைக் கண்டறிவது ஆன்மா இருப்பதை உறுதிப்படுத்தும் முயற்சியாகும். முழு உலகமும் துகள்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது என்று பொருள்முதல்வாதிகள் கூறுகின்றனர், ஆனால் ஒரு நபரை உருவாக்கும் ஆற்றல் வாய்ந்த பொருள், பொருள் அல்லது புலம் ஆதாரம் இல்லாததால் கிளாசிக்கல் அறிவியலுக்கு முரணாக இல்லை (உதாரணமாக, ஹிக்ஸ் போஸான், சமீபத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட துகள், கற்பனையாக கருதப்படுகிறது).

மக்களின் சாட்சியங்கள்

இந்த சந்தர்ப்பங்களில், மக்களின் கதைகள் நம்பகமானதாகக் கருதப்படுகின்றன, அவை மனநல மருத்துவர்கள், உளவியலாளர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களின் சுயாதீன ஆணையத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன. வழக்கமாக, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: கடந்தகால வாழ்க்கையின் நினைவுகள் மற்றும் மருத்துவ மரணத்திலிருந்து தப்பியவர்களின் கதைகள். முதல் வழக்கு இயன் ஸ்டீவன்சனின் சோதனை ஆகும், அவர் மறுபிறவி பற்றிய 2000 உண்மைகளை நிறுவினார் (ஹிப்னாஸிஸின் கீழ், சோதனை பொருள் பொய் சொல்ல முடியாது, மேலும் நோயாளிகளால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பல உண்மைகள் வரலாற்று தரவுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டன).

மருத்துவ மரணத்தின் நிலை பற்றிய விளக்கங்கள் பெரும்பாலும் ஆக்ஸிஜன் பட்டினியால் விளக்கப்படுகின்றன, இந்த நேரத்தில் மனித மூளை அனுபவிக்கிறது, மேலும் கணிசமான அளவு சந்தேகத்துடன் சிகிச்சையளிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒரே மாதிரியான கதைகள், ஒரு குறிப்பிட்ட நிறுவனம் (ஆன்மா) அதன் மரணத்தின் போது ஜட உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது என்ற உண்மையை நிராகரிக்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கலாம். அறுவைசிகிச்சை அறைகள், மருத்துவர்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் தொடர்பான சிறிய விவரங்களின் ஏராளமான விளக்கங்கள், மருத்துவ மரணத்தில் உள்ள நோயாளிகள் அறிந்திருக்க முடியாத சொற்றொடர்கள் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு.

வரலாற்று உண்மைகள்

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் வரலாற்று உண்மைகளில் கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் அடங்கும். இங்கே நாம் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் அடிப்படையை மட்டும் குறிக்கவில்லை, ஆனால் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாத, ஆனால் ஒரே நேரத்தில் அதே உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை விவரித்த ஏராளமான வரலாற்று ஆவணங்கள். மேலும், எடுத்துக்காட்டாக, நெப்போலியன் போனபார்ட்டின் புகழ்பெற்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட கையொப்பத்தைக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு, இது 1821 ஆம் ஆண்டில் பேரரசரின் மரணத்திற்குப் பிறகு லூயிஸ் XVIII இன் ஆவணத்தில் தோன்றியது (நவீன வரலாற்றாசிரியர்களால் உண்மையானதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது).

அறிவியல் சான்று

ஆன்மா இருப்பதை ஓரளவிற்கு உறுதிப்படுத்திய புகழ்பெற்ற ஆய்வு, அமெரிக்க மருத்துவர் டங்கன் மெக்டௌகலின் தொடர்ச்சியான சோதனைகள் ("ஆன்மாவின் நேரடி எடை") என்று கருதப்படுகிறது, அவர் அந்த நேரத்தில் உடல் எடையில் நிலையான இழப்பைப் பதிவு செய்தார். கவனிக்கப்பட்ட நோயாளிகளின் இறப்பு. விஞ்ஞான சமூகத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ஐந்து சோதனைகளில், எடை இழப்பு 15 முதல் 35 கிராம் வரை இருந்தது. தனித்தனியாக, விஞ்ஞானம் பின்வரும் ஆய்வறிக்கைகளை "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் அறிவியலில் புதியது" ஒப்பீட்டளவில் நிரூபிக்கப்பட்டதாகக் கருதுகிறது:

• மருத்துவ மரணத்தின் போது மூளை அணைக்கப்பட்ட பிறகும் நனவு தொடர்ந்து இருக்கும்;
• அறுவை சிகிச்சையின் போது நோயாளிகள் அனுபவிக்கும் உடல் அனுபவங்கள், பார்வைகள்;
• இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நோயாளிக்கு கூட தெரியாத நபர்களுடன் சந்திப்பு, ஆனால் திரும்பிய பிறகு விவரிக்கப்பட்டது;
• மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களின் பொதுவான ஒற்றுமை;
• மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் அறிவியல் சான்றுகள், பிரேத பரிசோதனை மாற்றத்தின் நிலைகளின் ஆய்வின் அடிப்படையில்;
• உடல் வெளியில் இருக்கும்போது ஊனமுற்றவர்களில் குறைபாடுகள் இல்லாதது;
• கடந்த கால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ளும் குழந்தைகளின் திறன்.

100% நம்பகமான மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான சான்றுகள் உள்ளதா என்று சொல்வது கடினம். பிரேத பரிசோதனை அனுபவத்தின் எந்தவொரு உண்மைக்கும் எப்போதும் ஒரு புறநிலை எதிர்நிலை உள்ளது. இந்த விஷயத்தில் ஒவ்வொருவருக்கும் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் உள்ளன. அறிவியலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள ஒருவர் கூட இந்த உண்மையை ஒப்புக் கொள்ளும் வகையில் ஆன்மா இருப்பது நிரூபிக்கப்படும் வரை, விவாதம் தொடரும். எவ்வாறாயினும், விஞ்ஞான உலகம் மனித சாரத்தை புரிந்துகொள்வதற்கும் விஞ்ஞான விளக்கத்திற்கும் நெருக்கமாக இருப்பதற்காக நுட்பமான விஷயங்களில் அதிகபட்ச ஆராய்ச்சிக்கு பாடுபடுகிறது.

ஆர்சனி தர்கோவ்ஸ்கி என்ற கவிஞர் தனது உடலுக்கு வெளியே இருப்பதைப் பற்றிய கதை சுவாரஸ்யமானது. இது ஜனவரி 1944 இல், பல கால்களை மீட்டெடுப்பதற்குப் பிறகு, அவர் முன் வரிசை மருத்துவமனையில் குடலிறக்கத்தால் இறந்தபோது இது நடந்தது. அவர் மிகவும் தாழ்வான கூரையுடன் கூடிய சிறிய, குறுகிய அறையில் படுத்திருந்தார். படுக்கைக்கு மேலே தொங்கும் விளக்கில் சுவிட்ச் இல்லை, கையால் அவிழ்க்க வேண்டியிருந்தது. ஒரு நாள், ஒரு ஒளி விளக்கை அவிழ்க்கும்போது, ​​தர்கோவ்ஸ்கி தனது ஆன்மா (உணர்வு) ஒரு சுழலில் தனது உடலில் இருந்து நழுவிவிட்டதாக உணர்ந்தார் - அதன் சாக்கெட்டில் இருந்து ஒரு ஒளி விளக்கைப் போல. ஆச்சர்யப்பட்டு கீழே பார்த்தான் அவன் உடலை. இறந்த உறக்கத்தில் உறங்கும் மனிதனைப் போல அது முற்றிலும் அசைவற்று இருந்தது. பின்னர் ஏதோ காரணத்திற்காக அடுத்த அறையில் என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்க விரும்பினார். அவர் மெதுவாக சுவர் வழியாக "கசிவு" தொடங்கினார், ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் அவர் இன்னும் கொஞ்சம் அதிகமாக உணர்ந்தார், மேலும் அவர் தனது உடலுக்கு திரும்ப முடியாது. இது அவருக்கு பயத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர் மீண்டும் படுக்கையின் மேல் வட்டமிட்டார் மற்றும் சில விசித்திரமான முயற்சியுடன் ஒரு படகில் இருப்பது போல் உடலில் சறுக்கினார்.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் பல்வேறு கருத்தியல் நாகரீகங்களுடன், தியோசபி முதல் ஜென் பௌத்தம் வரை தொடர்ந்து நோய்வாய்ப்பட்ட மேற்குலகம், ஒரு கட்டத்தில் கிளாசிக்கல் பகுத்தறிவுவாதத்திற்குத் திரும்ப வேண்டிய அவசியத்தை உணர்ந்தது. அதே நேரத்தில், இருப்பின் மர்மமான தருணங்கள் நிராகரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் மூன்று கூறுகளை இணைப்பதன் மூலம் விளக்கப்பட்டது: உணர்ச்சி அனுபவத்தின் சான்றுகள், பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு (முறையான தர்க்கத்தால் பெருக்கப்படும் இயற்கை அறிவியல்), மாய (புராண, மத) அறிவு. 1970 களில், மேற்கத்திய வாசகர்கள் எதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இலக்கிய அலைகளால் மூழ்கடிக்கப்பட்டனர். முன்பு ஒரு பேசப்படாத தடை இருந்தது. குறிப்பாக மரணத்தைப் பற்றி எழுத மருத்துவர்கள் ஆர்வமாக இருந்தனர். இங்கு முன்னோடியாக இருந்தவர் டாக்டர். எலிசபெத் குப்லர்-ரோஸ், "ஆன் டெத் அண்ட் டையிங்" (1969) மற்றும் "டெத் டூஸ் நாட் எக்சிஸ்ட்" (1977) புத்தகங்களை எழுதியவர். மற்ற தீவிரமான படைப்புகளில், நான் பின்வருவனவற்றை முன்னிலைப்படுத்துவேன்: ஜே. மேயர்ஸ் “வாய்ஸ் ஆன் தி எட்ஜ் ஆஃப் எடர்னிட்டி” (1973), ஓசிஸ் மற்றும் ஹரால்ட்சன் “அட் தி ஹவர் ஆஃப் டெத்” (1976), பெட்டி மால்ட்ஸ் “மை இம்ப்ரெஷன்ஸ் ஆஃப் எடர்னிட்டி” (1977) ), டி. ஆர். விக்லர் “ ஜர்னி டு தி அதர் சைட்" (1977), எம். ரோவ்ஸ்லிங் "பிஹைண்ட் தி டோர் ஆஃப் டெத்" (1978), டிம் லீ ஹே "லைஃப் ஆஃப்டர் லைஃப்" (1980), ஐ. ஸ்டீவன்சன் "உங்களை உருவாக்கும் இருபது வழக்குகள் மறுபிறவி பற்றி சிந்தியுங்கள்" (1980), செராஃபிம் ரோஸ் "தி சோல் ஆஃப்டர் டெத்" (1982), ஸ்டானிஸ்லாவ் மற்றும் கிறிஸ்டினா க்ரோஃப் "ஷைனிங் சிட்டிஸ் அண்ட் ஹெல்ஃபயர்ஸ்", லைல் வாட்சன் "ரோமியோஸ் மிஸ்டேக்", மைக்கேல் சபோம் "டெத் கால்ஸ்" (1982), கென்னத் ரிங்க் "காத்திருப்பின் சோகம்" பியோட்டர் கலினோவ்ஸ்கி "தி பாசேஜ்" (1991).

ஆனால் R. மூடியின் புத்தகமான "Life after Life" (1976) மற்றும் அதன் தொடர்ச்சியான "Reflections on Death after Death" (1983) ஆகியவற்றால் அதிக எண்ணிக்கையிலான வாசகர்கள் ஈர்க்கப்பட்டனர்.

முதல் புத்தகத்தில், மூடி 150 நிகழ்வுகளை விவரித்து பகுப்பாய்வு செய்தார், அதில் மருத்துவ மரணத்தில் இருந்தவர்கள் தங்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பதை தெளிவாக நினைவில் வைத்திருந்தனர் மற்றும் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள தரிசனங்களின் அனுபவத்துடன் தொடர்புடைய உணர்வு (அல்லது உண்மை) -உடல் இருப்பு (நாங்கள் அதை OBC என்ற சுருக்கத்தால் குறிப்போம்). பின்வரும் நிலைகள் RVO செயல்முறையின் சிறப்பியல்பு: உடலின் அனைத்து உடலியல் செயல்பாடுகளையும் நிறுத்துதல் (மற்றும் இறக்கும் நபர் மரணத்தை உறுதிப்படுத்தும் மருத்துவரின் வார்த்தைகளைக் கேட்க இன்னும் நேரம் உள்ளது); விரும்பத்தகாத சத்தம் அதிகரிக்கும்; இறக்கும் நபர் உடலை விட்டு வெளியேறி ஒரு சுரங்கப்பாதை வழியாக அதிக வேகத்தில் விரைகிறார், அதன் முடிவில் ஒளி தெரியும், சில நேரங்களில் ஒரு ஒளிரும் உயிரினம்; இறக்கும் நபருக்கு முன் அவரது முழு வாழ்க்கையும் கடந்து செல்கிறது; அவர் இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களை சந்திக்கிறார்; ஒரு கட்டத்தில் ஒரு எல்லை உணர்வு உள்ளது, இதன் காரணமாக உடலுக்குத் திரும்ப முடியாது; இறக்கும் நபர் "விருப்பத்தின் பலத்தால்" அல்லது சில நேரங்களில் அவரது விருப்பத்திற்கு எதிராக உடலுக்குத் திரும்புகிறார். மூடியின் ஆராய்ச்சியின்படி, இறந்தவர்களிடமிருந்து இறந்து திரும்பும் செயல்பாட்டில் 11 தெளிவாக வேறுபடுத்தக்கூடிய நிலைகள் உள்ளன (அமெரிக்க இருதயநோய் நிபுணர் செய்ப் அத்தகைய 10 கட்டங்களை பட்டியலிடுகிறார்).

அமெரிக்க உளவியலாளர் கென்னத் ரிங் கருத்துப்படி, 102 "வேறு உலகத்திலிருந்து திரும்புதல்", "திரும்பியவர்களில்" 60% பேர் விவரிக்க முடியாத அமைதியான உணர்வை அனுபவித்தனர், 37% பேர் தங்கள் சொந்த உடலுக்கு மேலே நகர்ந்தனர், 26% பேர் அனைத்து வகையான பனோரமிக்களையும் நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள். தரிசனங்கள், 23% பேர் ஒரு சுரங்கப்பாதையில் நுழைந்தனர், கிணறு, பாதாள அறை, நுழைவாயில் அல்லது பையில், 16% பேர் அற்புதமான ஒளியால் ஈர்க்கப்பட்டனர், 8% இறந்த உறவினர்களை சந்தித்தனர். "திரும்பியவர்களில்" நரகத்தைப் பற்றிய விளக்கங்களும் உள்ளன - இது அதே ஆர். மூடி மற்றும் எம். சபோம், ஜே. ரிச்சி, பி. மால்ட்ஸ் ஆகியோரின் செய்திகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. டாக்டர். மாரிஸ் ரோவ்ஸ்லிங், "பியோண்ட் டெத்'ஸ் டோர்" புத்தகத்தில் தனது நோயாளியைப் பற்றி பேசுகிறார், "யார், மாரடைப்பின் போது, ​​நரகத்திற்குச் சென்றார், மறுமலர்ச்சியின் போது, ​​அவர் பல முறை நினைவுக்கு வந்தார், ஆனால் அவரது இதயம் மீண்டும் நின்றது. எப்போது அவர் நம் உலகில் இருந்தார் மற்றும் பேச்சு வரத்தைப் பெற்றார், அவர் இன்னும் நரகத்தைப் பார்த்தார், பீதியில் இருந்தார், மேலும் மருத்துவர்களை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கச் சொன்னார், இந்த நடைமுறைகள் வலிமிகுந்தவை, பொதுவாக நோயாளிகள், பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்குத் திரும்புகிறார்கள், அவற்றை நிறுத்துமாறு கேட்கிறார்கள். இரண்டு நாட்கள் பின்னர், நோயாளிக்கு என்ன நடந்தது என்பது பற்றிய நினைவுகள் இல்லை, அவர் எல்லாவற்றையும் மறந்துவிட்டார், அவர் நான் ஒருபோதும் நரகத்திற்குச் சென்றதில்லை, எந்த நரகத்தையும் பார்த்ததில்லை."

தற்கொலைகளில் RVO இன் கடினமான அனுபவம் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்களின் பார்வைகள் இருண்டவை, மகிழ்ச்சியற்றவை, சில சமயங்களில் வெறுமனே பயங்கரமானவை. கே. ரிங்கின் கூற்றுப்படி, "திரும்பியவர்களின்" சாட்சியங்கள் சில விவரங்களில் வேறுபடுகின்றன, தேசியம், வயது, பாலினம், வசிக்கும் இடம் மற்றும் ஆய்வு செய்யப்படுபவர்களின் மத இணைப்பு ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் முக்கியமாக ஒத்துப்போகின்றன. ஆஸ்திரேலிய மருத்துவர் பி. கலினோவ்ஸ்கியும் இதைப் பற்றி பேசுகிறார், இருப்பினும் அவர் குறிப்பிடுகிறார், இருப்பினும் "சில நேரங்களில் மக்கள் என்ன எதிர்பார்க்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கிறார்கள். கிறிஸ்தவர்கள் தேவதூதர்கள், கடவுளின் தாய், இயேசு கிறிஸ்து, தேசபக்தர்களைப் பார்க்கிறார்கள். இந்துக்கள் இந்து கோவில்களைப் பார்க்கிறார்கள், நம்பிக்கையற்றவர்கள் வெள்ளை நிறத்தில் உருவங்களைப் பார்க்கிறார்கள், இளைஞர்களே, சில சமயங்களில் அவர்கள் எதையும் பார்க்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒரு 'இருப்பை' உணர்கிறார்கள். உளவியலாளர்கள் தங்கள் தந்தையின் உருவத்தை வெளிச்சத்தில் பார்த்தார்கள் அல்லது அதை ஒரு 'கூட்டு உணர்வு' என்று புரிந்து கொண்டனர், மற்றும் பல.

E. Kübler-Ross இன் கூற்றுப்படி, மரணத்தின் விளிம்பில் இருந்தவர்களில் அல்லது மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களில் 10% பேர் மட்டுமே ஒரே நேரத்தில் அனுபவித்ததை தெளிவாக நினைவில் வைத்திருக்க முடியும். மற்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதிக புள்ளிவிவரங்களை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர் - 15 முதல் 35% வரை.

ஆராய்ச்சியாளர்களால் தெரிவிக்கப்பட்ட அல்லது "திரும்பியவர்களால்" சொல்லப்பட்ட சில கதைகள் இங்கே உள்ளன.

"ஒரு பிரிட்டிஷ் விமானப்படை மருத்துவர் ஒரு சிறிய கிராமப்புற விமானநிலையத்தில் இருந்து புறப்படும் போது விபத்துக்குள்ளானார். அவர் காக்பிட்டிலிருந்து தூக்கி எறியப்பட்டார், அவர் முதுகில் விழுந்து உயிரின் எந்த அறிகுறியும் இல்லாமல் கிடந்தார். விபத்துக்குப் பிறகு அவர் தன்னைக் கண்டெடுத்த பள்ளத்தில் இருந்து, விமானநிலைய கட்டிடம் தெரியவில்லை, இருப்பினும் மீட்பு நடவடிக்கையின் அனைத்து நிலைகளையும் மருத்துவர் தெளிவாக பார்த்தார்.சுமார் இருநூறு அடி உயரத்தில் இருந்து விபத்தை பார்த்ததும், அருகில் அவரது உடல் கிடப்பதையும், போர்மேனும் உயிர் பிழைத்த விமானியும் ஓடுவதைப் பார்த்ததும் அவருக்கு நினைவிருக்கிறது. அவரைத் தனியாக விட்டுவிட வேண்டும் என்று அவர்களுக்கு இது ஏன் தேவை என்று அவர் யோசித்தார். ஹேங்கரில் இருந்து ஒரு ஆம்புலன்ஸ் ஓட்டிச் செல்வதையும் உடனடியாக நிறுத்தப்படுவதையும் பார்த்தார். டிரைவர் இறங்கி, காரைக் கைப்பிடியால் ஸ்டார்ட் செய்து, வண்டியில் குதித்து, ஓட்டிச் சென்றார். பின் இருக்கையில் இருந்த ஒரு ஆர்டர்லியை பிடிக்க கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மெதுவாக ஆம்புலன்ஸ் ஆஸ்பத்திரிக்கு அருகில் நின்றதை பார்த்தார், அங்கு ஆர்டர்லி எதையோ எடுத்துக்கொண்டு, பேரழிவு நடந்த இடத்திற்கு சென்றார்.அப்போது இன்னும் குணமடையாத டாக்டர். உணர்வு, அவர் விமானநிலையத்தில் இருந்து நகர்ந்து, கார்ன்வால் தீவின் மீது பறந்து, அட்லாண்டிக் மீது அதிக வேகத்தில் விரைந்தார். திடீரென்று பயணம் முடிந்தது, ஒரு ஒழுங்கான உப்பு மணம் கொண்ட கரைசலை தொண்டையில் ஊற்றுவதைக் கண்டு அவர் எழுந்தார். விபத்தின் சூழ்நிலைகள் பற்றிய பிற்கால விசாரணையில், கதையின் அனைத்து விவரங்களும் உண்மையான நிகழ்வுகளுடன் முழு கடிதத்தையும் காட்டியது."

"ஒரு நாள் எனக்கு மாரடைப்பு ஏற்பட்டது, நான் திடீரென்று ஒரு கருப்பு வெற்றிடத்தில் இருப்பதைக் கண்டேன், நான் என் உடலை விட்டு வெளியேறினேன் என்பதை உணர்ந்தேன். நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும், நான் நினைத்தேன்: "கடவுளே, நான் இப்படி வாழமாட்டேன். நான் விரும்பினால் இப்போது என்ன நடக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும். தயவுசெய்து எனக்கு உதவுங்கள்." உடனே நான் இந்த கருமையிலிருந்து வெளிவர ஆரம்பித்தேன், வெளிர் சாம்பல் நிறத்தை பார்த்தேன், நான் தொடர்ந்து நகர்ந்து, இந்த இடத்தில் சறுக்கினேன், பின்னர் ஒரு சாம்பல் சுரங்கப்பாதையைப் பார்த்து அதை நோக்கிச் சென்றேன். நான் நகர்வது போல் எனக்குத் தோன்றியது. நான் விரும்பும் அளவுக்கு வேகமாக இல்லை, ஏனென்றால் நான் அருகில் செல்லும்போது, ​​​​அதன் மூலம் எதையாவது பார்க்க முடியும் என்பதை நான் உணர்ந்தேன், இந்த சுரங்கப்பாதையின் பின்னால், நான் மக்களைப் பார்த்தேன், அவர்கள் தரையில் இருப்பதைப் போலவே இருந்தார்கள், அங்கே நான் அப்படி ஒன்றைக் கண்டேன் மனநிலை படங்கள் என்று தவறாக நினைக்கலாம்.

"எல்லாமே ஒரு அற்புதமான ஒளியால் ஊடுருவியது: உயிரைக் கொடுக்கும், தங்க மஞ்சள், சூடான மற்றும் மென்மையானது, பூமியில் நாம் காணும் ஒளியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. நான் நெருங்கும்போது, ​​நான் ஒரு சுரங்கப்பாதை வழியாக நடப்பது போல் உணர்ந்தேன். இது ஒரு அற்புதமான, மகிழ்ச்சியான உணர்வு. இதை விவரிக்க மனித மொழியில் எந்த வார்த்தைகளும் இல்லை. ஆனால் இந்த மூடுபனிக்கு அப்பால் செல்ல எனக்கு நேரம் இன்னும் வரவில்லை. எனக்கு முன்னால் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்த என் மாமா கார்லைப் பார்த்தேன். அவர் என் பாதையைத் தடுத்தார்: "திரும்பிப் போ, பூமியில் உனது வேலை இன்னும் முடிவடையவில்லை. இப்போது திரும்பிப் போ." நான் போக விரும்பவில்லை, ஆனால் எனக்கு வேறு வழியில்லை, நான் என் உடலுக்கு திரும்பினேன். மீண்டும் நான் என் மார்பில் இந்த பயங்கரமான வலியை உணர்ந்தேன், என் சிறிய மகன் அழுவதையும் கத்துவதையும் கேட்டேன்: "கடவுளே, அம்மாவை மீட்டு வா!"

"அவர்கள் என் உடலைத் தூக்கி ஸ்டீயரிங் வீலுக்கு அடியில் இருந்து வெளியே இழுப்பதை நான் பார்த்தேன், ஏதோ ஒரு புனல் போன்ற ஏதோ ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தில் நான் இழுக்கப்படுவதைப் போல உணர்ந்தேன். அது இருட்டாகவும் கருப்பாகவும் இருந்தது, நான் விரைவாக இந்த வழியாக நகர்ந்தேன். மீண்டும் என் உடம்பிற்கு புனல். யோசிக்க கூட நேரம் இல்லை.அதற்கு முன், நான் என் உடலில் இருந்து சில அடி தூரத்தில் இருந்தேன், எல்லா நிகழ்வுகளும் திடீரென்று தலைகீழாக மாறியது, என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க எனக்கு நேரம் இல்லை, நான் என் உடலில் "ஊற்றப்பட்டேன்" ."

"என்னை ஆபத்தான நிலையில் மருத்துவமனைக்கு கொண்டு சென்றேன். நான் உயிர் பிழைக்க மாட்டேன் என்று சொன்னார்கள், நான் விரைவில் இறக்கப்போகிறேன் என்று என் உறவினர்களை அழைத்தார்கள். என் உறவினர்கள் உள்ளே வந்து என் படுக்கையை சூழ்ந்தனர். நான் இறந்துவிட்டேன் என்று மருத்துவர் முடிவு செய்த தருணம், என் உறவினர்கள் என்னிடமிருந்து விலகிச் செல்ல ஆரம்பித்தார்கள் போல, உண்மையில் அவர்களிடமிருந்து விலகிச் செல்வது நான் அல்ல என்று தோன்றியது, ஆனால் அவர்கள் என்னிடமிருந்து மேலும் மேலும் நகரத் தொடங்கினர், அது மேலும் மேலும் இருட்டாக மாறியது. இருப்பினும், நான் அவர்களைப் பார்த்தேன், பின்னர் நான் சுயநினைவை இழந்தேன், அறையில் என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்கவில்லை.

"நான் இந்த நாற்காலியின் வளைந்த பின்புறத்தைப் போன்ற ஒரு குறுகிய Y- வடிவ சுரங்கப்பாதையில் இருந்தேன். இந்த சுரங்கப்பாதை எனது உடலைப் போன்று வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. என் கைகளும் கால்களும் தையல்களில் மடிந்திருப்பது போல் தோன்றியது. நான் இந்த சுரங்கப்பாதையில் நுழைய ஆரம்பித்தேன், முன்னோக்கி நகர்ந்தேன். இருட்டாக இருண்டது. நான் அதன் வழியாக கீழே நகர்ந்தேன். அப்போது நான் முன்னோக்கிப் பார்த்தேன், கைப்பிடிகள் இல்லாத அழகான மெருகூட்டப்பட்ட கதவு. கதவின் விளிம்புகளுக்கு அடியில் இருந்து நான் மிகவும் பிரகாசமான ஒளியைக் கண்டேன். கதவுக்கு வெளியே அங்கிருந்த அனைவரும் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைத் தெளிவாகத் தெரியும் வகையில் அதன் கதிர்கள் வெளிப்பட்டன. இந்தக் கதிர்கள் எப்பொழுதும் நகர்ந்து சுழன்றன. கதவுக்கு வெளியே எல்லாரும் பயங்கர பிஸியாக இருந்ததாகத் தோன்றியது. நான் இதையெல்லாம் பார்த்துவிட்டு சொன்னேன்: "ஆண்டவரே, இதோ நான் இருக்கிறேன், நீங்கள் விரும்பினால், என்னை அழைத்துச் செல்லுங்கள்!" ஆனால் உரிமையாளர் என்னைத் திரும்ப அழைத்து வந்தார், அவ்வளவு சீக்கிரம் அது என் மூச்சை இழுத்துச் சென்றது.

"நான் இறந்துவிட்டேன் என்று மருத்துவர்கள் சொன்னதைக் கேட்டேன். பிறகு நான் எப்படி விழ ஆரம்பித்தேன் அல்லது எப்படி ஒருவித கருமையில், ஒருவித மூடிய இடைவெளியில் மிதக்க ஆரம்பித்தேன் என்று உணர்ந்தேன். வார்த்தைகளால் விவரிக்க இயலாது. மிகவும் கருப்பாக இருந்தது, தூரத்தில் மட்டுமே இந்த ஒளியை என்னால் பார்க்க முடிந்தது.மிகவும் மிக பிரகாசமான வெளிச்சம், ஆனால் முதலில் சிறியது.அதை நெருங்க நெருங்க அது பெரிதாகியது.அதை உணர்ந்ததால் இந்த வெளிச்சத்தை நெருங்க முயற்சித்தேன். கிறிஸ்து, நான் அங்கு செல்ல முயற்சித்தேன், அது பயமாக இல்லை, அது அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மகிழ்ச்சியாக இருந்தது, ஒரு கிறிஸ்தவனாக, நான் உடனடியாக இந்த ஒளியை கிறிஸ்துவுடன் தொடர்புபடுத்தினேன், அவர் கூறினார்: "நான் உலகின் ஒளி." என்னை நோக்கி: "இது அப்படியானால், நான் இறக்க வேண்டும் என்றால், இந்த உலகில் எனக்கு இறுதியில் என்ன காத்திருக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும்."

"நான் எழுந்து குடிப்பதற்கு எதையாவது ஊற்றுவதற்காக வேறொரு அறைக்குச் சென்றேன், அந்த நேரத்தில், பின்னர் சொன்னது போல், என் குடல் அழற்சி துளைத்து, நான் மிகவும் பலவீனமாக உணர்ந்தேன், விழுந்தேன், பின்னர் எல்லாம் வன்முறையில் மிதப்பது போல் தோன்றியது. என் உயிரினத்தின் அதிர்வு உடலில் இருந்து வெளியேறுவதை உணர்ந்தேன், அழகான இசை கேட்டது, நான் அறையைச் சுற்றி மிதந்தேன், பின்னர் கதவு வழியாக வராண்டாவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டேன், அங்கே ஒரு வகையான மேகம் என்னைச் சுற்றி திரளத் தொடங்கியது. இளஞ்சிவப்பு மூடுபனி வழியாக, நான் பகிர்வு வழியாக, அவள் அங்கு இல்லாதது போல், வெளிப்படையான தெளிவான ஒளியை நோக்கி மிதந்தேன்.

"அவர் அழகாகவும், புத்திசாலியாகவும், பிரகாசமாகவும் இருந்தார், ஆனால் அவர் என்னை திகைக்கவில்லை. அது ஒரு அமானுஷ்ய ஒளி. இந்த வெளிச்சத்தில் நான் யாரையும் உண்மையாகப் பார்த்ததில்லை, ஆனாலும் அவள் ஒரு தனித்துவத்தைக் கொண்டிருந்தாள்... அது முழுமையான புரிதல் மற்றும் பரிபூரண அன்பின் வெளிச்சம். என் மனதில் நான் கேட்டேன்: "நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்களா?" இது ஒரு குறிப்பிட்ட கேள்வியின் வடிவத்தில் சொல்லப்படவில்லை, ஆனால் அர்த்தத்தை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன்: "நீங்கள் என்னை உண்மையிலேயே நேசிக்கிறீர்கள் என்றால், திரும்பி வந்து உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் தொடங்கியதை முடிக்கவும்." இந்த நேரத்தில் நான் மிகுந்த அன்பு மற்றும் இரக்கத்தால் சூழப்பட்டதாக உணர்ந்தேன்."

மருத்துவ மரண நிலையில் இருந்தவர்களுக்கு பிரேத பரிசோதனை தரிசனங்களின் நிகழ்வை யாரும் மறுக்கவில்லை. இந்த தரிசனங்களின் தன்மையின் விளக்கம்தான் கேள்வி. பிரெஞ்சு டான்டாலாஜிக்கல் அசோசியேஷன் தலைவர், லூயிஸ்-வின்சென்ஸ் தாமஸ், OBC நிகழ்வைப் பயன்படுத்தி தங்கள் கருத்துக்களை ஊக்குவிக்க முயற்சிக்கும் வெறித்தனமான மாயவாதிகள் மற்றும் நிகழ்வை எளிமையாக மாயத்தோற்றத்திற்குக் குறைப்பவர்கள் இருவரும் தவறு என்று நம்புகிறார். மூடியால் நேர்காணல் செய்யப்பட்ட நோயாளிகளில் பெரும்பாலானவர்கள் விசுவாசிகள், பொதுவாக கிறிஸ்தவர்கள். அவர்களின் இருத்தலியல் அனுபவம் கடவுளின் நிபந்தனையற்ற இருப்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் நமது ஆன்மா அழியாதது. மரணத்தின் விளிம்பில் இருந்த 3,800 நோயாளிகளின் தரவுகளை சேகரித்த டாக்டர் கார்லிஸ் ஓசிஸ், விசுவாசிகள் அல்லாதவர்களை விட விசுவாசிகளுக்கு அடிக்கடி தரிசனங்கள் இருப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார். அதே நேரத்தில், புத்தமதத்தின் வெளிப்படையான கூறுகள் "திரும்பியவர்களின்" கிறிஸ்தவ அனுபவத்தில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினை ஒரு நபரின் உலகில் தனது சொந்த இருப்பு அனுபவங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதனின் இரட்டை (உயிரியல் மற்றும் சமூக) இயல்பு அவர் இரண்டு முறை பிறந்தார் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. முதலில் ஒரு உயிரியல் உயிரினமாக (தனிநபர்), பின்னர் ஒரு சமூக உயிரினமாக (ஆளுமை). எனவே, தத்துவவாதிகள் மரணத்தை இயற்கையானது மட்டுமல்ல, ஒரு சமூக நிகழ்வாகவும் கருதுகின்றனர்.

பொதுவாக மரணம் என்பது ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இயற்கையான முடிவையும் குறிக்கிறது. இருப்பினும், மற்ற உயிரினங்களைப் போலல்லாமல், மனிதன் தனது இறப்பைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறான். அதே நேரத்தில், மரணம் பற்றிய விழிப்புணர்வு அல்லது புரிதல் வெவ்வேறு வழிகளில் நிகழ்கிறது. பயம், அன்பு, நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, குற்ற உணர்வு போன்ற இருத்தலுடன் தொடர்புடைய அவரது ஆன்மீக பரிமாணம், தனிப்பட்ட மற்றும் மத அனுபவம் ஆகியவை ஒரு நபருக்கு மரணம் பற்றிய கேள்வியாக மாறும்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி எபிகுரஸ், மாறாக, மரணத்திற்கு பயப்படாமல் மிதமான வாழ்க்கையை அனுபவிக்க அழைப்பு விடுத்தார். மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்று அவர் வாதிட்டார்: நாம் வாழும்போது, ​​​​இன்னும் மரணம் இல்லை, மரணம் வந்துவிட்டால், நாம் இனி இல்லை.

பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மான்டைக்னேவின் போதனைகளின்படி, மரண பயத்தை சமாளிக்க அல்லது அதை எளிதாக சகித்துக்கொள்ள, நீங்கள் அதைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திக்க வேண்டும். மரணத்தின் சிக்கலில் கவனம் செலுத்துவது வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதைத் தூண்டுகிறது, இது மரணத்தை பயமுறுத்துகிறது, ஏனெனில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை கண்டுபிடிப்பதால், ஒரு நபர் (கோட்பாட்டளவில்) அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்கிறார்.

வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைக்கு அமைதியான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான அணுகுமுறையின் உதாரணம் இந்திய தத்துவஞானி மகாத்மா காந்தியின் வார்த்தைகளாக இருக்கலாம்: “எங்களுக்கு எது சிறந்தது என்று தெரியவில்லை - வாழ்வது அல்லது இறப்பது. எனவே, நாம் வாழ்க்கையை அதிகமாக ரசிக்கவோ, மரணத்தை நினைத்து நடுங்கவோ கூடாது. இருவரையும் நாம் சமமாக நடத்த வேண்டும். இது ஒரு சிறந்த வழி. ”வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினை, அழியாத தன்மையைப் பெறுவதற்கான யோசனையுடன் தத்துவ ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மரண பயத்திற்கு இழப்பீடாக, மக்களின் கனவு ஒரு அழியாத ஆன்மாவிலிருந்து பிறந்தது, அது உடலின் சிதைவுக்குப் பிறகு எஞ்சியிருக்கும் மற்றும் பிற உயிரினங்களுக்குள் நகர்கிறது அல்லது கடவுளில், நரகத்தில் அல்லது சொர்க்கத்தில் நித்திய வாழ்க்கையைக் காண்கிறது. ஒரு நபரின் உண்மையான அழியாத தன்மை, பல சிந்தனையாளர்களின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் உடல் ரீதியாக இறக்கிறார், ஆனால் சமூக ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இறக்கவில்லை. அவர் தனது செயல்கள், குழந்தைகள், படைப்பாற்றலின் முடிவுகள், மக்களின் நினைவகம் ஆகியவற்றில் இருக்கிறார்.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் வெளியில் இருந்து ஒருவருக்கு வழங்கப்படவில்லை. நாம் அவரை கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அர்த்தத்தைத் தேடுவதே வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுகிறது. தத்துவத்தில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன:

ஹெடோனிசம் (வாழ்வது என்றால் அனுபவிப்பது).

சந்நியாசம் (வாழ்வது என்பது உலகத்தைத் துறப்பது, பாவங்களுக்கான பரிகாரத்திற்காக மாம்சத்தை சித்திரவதை செய்வது போன்றவை).

Eudaimonism (வாழ்வது என்பது ஒரு நபரின் விதியாக மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுவதாகும்).

கடமையின் நெறிமுறைகள் (வாழ்வது என்பது ஒரு இலட்சியத்திற்கு சேவை செய்கிறேன் என்ற பெயரில் தன்னை தியாகம் செய்வதாகும்).

யூடிலிடேரியனிசம் (வாழ்வது என்பது எல்லாவற்றிலிருந்தும் பயனடைவது).

நடைமுறைவாதம் (வாழ்வது என்பது வெற்றிக்காக பாடுபடுவது, "முடிவுகள் வழிமுறைகளை நியாயப்படுத்துகின்றன" என்ற கொள்கையைப் பின்பற்றுவது).

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட விருப்பமாகும். இது தனிநபரின் திறனை சுய-உணர்தலில் உள்ளது, சமூகத்தில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகள் மட்டுமல்லாமல், ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட குணங்கள், அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

தத்துவ நிலைப்பாட்டின் முக்கிய யோசனை	தத்துவத்தின் திசைகள் (நீரோட்டங்கள்).	பிரதிநிதிகள்
உடலின் இறப்புக்குப் பிறகு, மனித வாழ்க்கை முடிவடைகிறது	பொருள்முதல்வாதம்: எபிகியூரியனிசம், லோகாயதா, ஸ்டோயிசம், எந்திரவியல் மற்றும் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம், நேர்மறைவாதம், டார்வினிசம் போன்றவை.	Epicurus, La Metrie, Feuerbach, Marx, Engels, Comte, Darwin, Lenin, etc.
உயிரியல் உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆவியுடன் இணைக்கப்பட்ட ஆன்மா ஆன்மீக உலகில் எப்போதும் இருக்க முடியும்	மத மற்றும் இலட்சியவாத தத்துவம்	அரிஸ்டாட்டில், அகஸ்டின், அக்வினாஸ், டெஸ்கார்ட்ஸ், காண்ட், சோலோவியேவ், பெர்டியாவ், முதலியன.
ஒரு நபரின் ஆன்மீக மையமானது என்றென்றும் உள்ளது மற்றும் ஒரு உடலில் இருந்து மற்றொன்றுக்கு மறுபிறவி எடுக்க முடியும்	எஸோடெரிக் தத்துவம் மற்றும் மத மற்றும் தத்துவ போதனைகள் கருத்தியல் ரீதியாக அதற்கு நெருக்கமானவை: யோகா, சாம்கியா, வேதாந்தம், ஞானவாதம், இறையியல் போன்றவை.	கிருஷ்ணா, கபிலா, பதஞ்சலி, பிதாகரஸ், பிளேட்டோ, ஆரிஜென், பிளாவட்ஸ்கி, ரோரிச் மற்றும் பலர்.

இறப்பதற்கான உரிமை, அதன் நெறிமுறை மற்றும் சட்ட அம்சங்கள்.மனித உயிர் தான் உயர்ந்த மதிப்பு. மனித உரிமைகள் உலகளாவிய பிரகடனத்தில் பொதிந்துள்ள வாழ்வுரிமை என்பது ஒவ்வொரு நபரின் தவிர்க்க முடியாத உரிமையாகும். ஆனால் மனித இருப்பின் இரண்டு ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு என்பதால், தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை கேள்வி தொடர்ந்து எழுகிறது: ஒரு நபருக்கு இறக்க உரிமை இருக்கிறதா? கேள்வி சும்மா இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது மற்றும் பதில் தெளிவாக இல்லை. விஞ்ஞானிகளும் வெவ்வேறு மதங்களின் பிரதிநிதிகளும் தங்கள் ஈட்டிகளை உடைத்து, ஒரு நபரின் சொந்த மரணத்திற்கான உரிமையை சவால் அல்லது அங்கீகரித்து, அது சமூக நிகழ்வுகளில் தன்னை ஒரு உண்மையாக உறுதிப்படுத்துகிறது: தற்கொலை, கருணைக்கொலை, நோய்த்தடுப்பு மருத்துவம் (மருத்துவமனை).

தற்கொலை நிகழ்வு 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து அறிவியல் ஆராய்ச்சிக்கு உட்பட்டது. இப்போது, ​​20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், அதன் தீவிரம் குறையவில்லை. உலக சுகாதார அமைப்பின் கூற்றுப்படி, உலகில் ஆண்டுதோறும் சுமார் 7 மில்லியன் தற்கொலை முயற்சிகள் செய்யப்படுகின்றன, அதில் 500 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட தற்கொலை முயற்சிகள் முடிவடைகின்றன. மரணத்திற்கான உரிமையின் உணர்தல் அதிகரித்து வருகிறது. அதன் வியத்தகு செயல்பாட்டில் மரணத்திற்கான சுருக்க உரிமை முற்றிலும் பூமிக்குரிய காரணங்களால் தூண்டப்படுகிறது: குடும்ப பிரச்சனைகள், அன்புக்குரியவர்களின் இழப்பு, தொழில்துறை மோதல்கள், வேலையின்மை, திவால்நிலை. ஒரு தத்துவ மற்றும் நெறிமுறைக் கண்ணோட்டத்தில், மேலே உள்ள காரணங்களில் பொதுவான ஒன்று உள்ளது: வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை இழப்பது.

மருத்துவ நடைமுறையில், ஒரு நம்பிக்கையற்ற நோயாளியின் சொந்த மரணத்திற்கான உரிமை ஒரு உயிரியல் பிரச்சனைக்கு வழிவகுக்கிறது - கருணைக்கொலை("கருணைக் கொலை") "கருணைக்கொலை" என்ற சொல் ஆங்கில தத்துவஞானியால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது Fr. பேக்கனோம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆனால் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கருணைக்கொலை ஒரு குறிப்பிட்ட மருத்துவ முறையாக விவாதத்திற்கு உட்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மருத்துவக் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் வளர்ச்சியின் நிலை (செயற்கை சுவாசம், இரத்த ஓட்டம், ஊட்டச்சத்து, டயாலிசிஸ் போன்றவை) ஏற்கனவே மனித வாழ்க்கையை மிக நீண்ட காலத்திற்கு ஆதரிக்கிறது, சிலவற்றிற்கு கடுமையான சேதம் ஏற்பட்டாலும் கூட. உறுப்புகள். எனவே, சமீபத்திய மருத்துவ தொழில்நுட்பங்கள் நோயாளிகளின் ஆரோக்கியத்தையும் உயிரையும் காப்பாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், சிறப்பு வகை நோயாளிகளுக்கு நீண்டகால வாழ்க்கை ஆதரவின் மருத்துவ ஆலோசனையைப் பற்றி அழுத்தும் கேள்விகளை எழுப்புகின்றன.

வெளிநாட்டு மருத்துவ நடைமுறைகள் நோயாளிகளின் வகைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளன, அவர்களுக்கான வாழ்க்கையின் அர்த்தம் சிக்கலாக மாறும்: தொடர்ந்து துன்பங்களை அனுபவிக்கும் தீவிர நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள்; நீண்ட கால கோமாவில் உள்ள நோயாளிகள்; மீளமுடியாத சேதமடைந்த மூளை நோயாளிகள்; கடுமையான முரண்பாடுகளுடன் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகள்; மீளமுடியாத வயது தொடர்பான மாற்றங்கள் கொண்ட நாட்பட்ட நோயாளிகள்; எந்த காரணத்திற்காகவும் சிகிச்சையை மறுக்கும் நோயாளிகள்

ஒரு மருத்துவமனை அமைப்பில் இறக்கும் நோயாளியின் உரிமையைப் பயன்படுத்துவதற்கு அதன் சொந்த தனித்தன்மைகள் உள்ளன. சாதாரண நிலைமைகளின் கீழ், ஒரு நபர் சுயமாக தற்கொலை செய்து கொண்டால், மேம்பட்ட வழிமுறைகளை (மருந்துகள், இரசாயனங்கள், முதலியன) பயன்படுத்தி, மருத்துவமனை சூழலில் நம்பிக்கையற்ற, பாதிக்கப்பட்ட நோயாளி, மருத்துவ பணியாளர்களிடம், பெரும்பாலும் கலந்துகொள்ளும் மருத்துவரிடம் இதேபோன்ற கோரிக்கையை வைக்கிறார். ஒரு மருத்துவர் நோயாளிக்கு இறப்பதற்கான உரிமையில் உதவினால், அவரை கொலைகாரனாகக் கருத முடியுமா அல்லது இது ஒரு குறிப்பிட்ட சேவையா? வெளிநாட்டு மருத்துவத்தில், கருணைக்கொலை மீதான அணுகுமுறை தெளிவற்றது: சில நாடுகளில் இது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (ஜெர்மனி, ஸ்பெயின்), மற்றவற்றில் செயலற்ற கருணைக்கொலை அனுமதிக்கப்படுகிறது (ஹாலந்து, அமெரிக்கா). எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்காவில், பதினொரு மாநிலங்கள் "இயற்கை மரணச் சட்டத்தை" ஏற்றுக்கொண்டன, இதன் சாராம்சம் நோயாளியின் செயலற்ற கருணைக்கொலை மூலம் இறப்பதற்கான உரிமையை மதிப்பதாகும் (வாக்கர் ஏ.இ. மூளை மரணம். எம்., 1988. பி.208,209). கருணைக்கொலை வடிவில் மரணம் செய்வதற்கான உரிமை எப்போதும் மதிப்புமிக்க உந்துதலைக் கொண்டுள்ளது: மதம் (கரேன் குயின்லனுடனான சம்பவம்), பெற்றோரின் உணர்வுகள் (பேபி டோவுடன் நடந்த சம்பவம்), இரக்க உணர்வுகள் (டாக்டர் க்ரேயுடன் நடந்த சம்பவம்).

கருணைக்கொலை அனுமதிக்கப்படும் நாடுகளில் கூட கருணைக்கொலை வடிவத்தில் மரணம் செய்வதற்கான உரிமை சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது (உதாரணமாக, அமெரிக்காவில் டாக்டர் கெவோர்கியன் டி. மீதான விசாரணை). கருணைக்கொலையை தடைசெய்யும் நாடுகளில், நோயாளியின் இறப்பதற்கான உரிமை "நிழல்" அல்லது வினோதமான முறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது (ஸ்பானிய மாலுமி ரமோன் சம்பெட்ரோவுடன் நடந்த சம்பவம்).

நோயாளியின் இறப்பதற்கான உரிமையை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​மருத்துவர் தன்னை ஒரு தீய வட்டத்தில் காண்கிறார்: சட்டம் மற்றும் நெறிமுறைத் தரங்களைப் பின்பற்றி, அவர் நோயாளியை நீண்டகால துன்பத்திற்கு கண்டனம் செய்கிறார் மற்றும் அவரது கோரிக்கையை புறக்கணிக்கிறார்; நோயாளியின் வேண்டுகோளுக்கு மருத்துவர் பதிலளித்தால், அவர் ஒரு கொலைகாரனாகவும் பொய் சாட்சியாளராகவும் மாறுகிறார்.

வாழ்வின் பொருள் -உருவாக்குதல், கொடுப்பது, மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்துகொள்வது மற்றும் சில சமயங்களில் மற்றவர்களுக்காக தன்னையே தியாகம் செய்வது போன்ற தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதோடு தொடர்புடைய சுய-உணர்தல் நோக்கி அவரை வழிநடத்தும் அந்த மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களைக் கொண்ட ஒரு நபரின் சுயாதீனமான, நனவான தேர்வாகும்.

தனிமனித சுதந்திரம்- இது மனித இருப்புக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட வழி, இது தேவைக்கு ஏற்ப நடத்தையின் நனவான தேர்வு மற்றும் நடைமுறை நடவடிக்கைகளில் அதை செயல்படுத்துவதோடு தொடர்புடையது.

"தத்துவ மற்றும் சட்ட மானுடவியலின் மையப் பிரச்சனையாக மனிதனும் அவனது இருப்பும்" என்ற தலைப்பில் சுய பரிசோதனைக்கான சோதனை உருப்படிகள்.

1. மனிதன், அவனது சாராம்சம், அவனது நடத்தையின் உறுதிப்பாடு ஆகியவற்றைப் படிக்கும் தத்துவத்தின் பிரிவு அழைக்கப்படுகிறது:

A. மானுடவியல்

பி. அறிவாற்றல்

சி. ஆன்டாலஜி

D. அழகியல்

2. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவ மானுடவியலின் சிக்கல்களின் வளர்ச்சி பெயருடன் தொடர்புடையது:

ஏ. எம். ஷெலேரா

எஸ்.ஓ. கொன்டா

டி.பி. ரஸ்ஸல்

ஈ.எல். விட்ஜென்ஸ்டைன்

3. ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவு, நெறிமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகள் ஆகியவற்றின் ஒரு தனிமனிதனால் ஒருங்கிணைக்கப்படும் செயல்முறை, இந்த சமுதாயத்திற்குப் போதுமான வகையில் அவரது வாழ்க்கை நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள அனுமதிக்கிறது:

A. தனிநபரின் சமூகமயமாக்கல்

பி. ஆளுமைச் சீரழிவு

C. ஆளுமை கல்வி

டி. ஆன்டாலஜிசேஷன் ஆஃப் பெர்சனாலிட்டி

ஈ. ஆளுமையின் உயிரியல்மயமாக்கல்

4. மதிப்புகளின் தத்துவக் கோட்பாடு அழைக்கப்படுகிறது:

A. அச்சியல்

பி. சமூகவியல்

C. மானுடவியல்

D. அறிவாற்றல்

ஈ. ஆன்டாலஜி

5. கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள பிரச்சனைகளில் எது வாழ்க்கை-அர்த்தம் (இருப்பியல்) பிரச்சனைகளுடன் தொடர்புடையது?

A. மூளை அமைப்பு பிரச்சனை

பி. மயக்கத்தின் பிரச்சனை

C. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சனை

D. சுற்றுச்சூழல் பிரச்சனை

E. மனித விண்வெளி விமானத்தின் பிரச்சனை

6. ஆளுமையின் கருத்து வெளிப்படுத்துகிறது:

A. மனித உயிரியல் பண்புகள்

பி. ஒரு மனிதனின் சமூகத் தரம், அவனது ஒருமைப்பாடு, சுதந்திரத்தின் அளவு

C. மனித சுய விழிப்புணர்வு

D. ஒரு நபரின் மன நிலை

E. ஒரு நபரின் தோற்றம்

7. மனிதனை ஒரு சமூகமாக அதன் சட்ட வெளிப்பாடுகள், பரிமாணங்கள், குணாதிசயங்களில் உள்ள அறிவியல்:

A. தத்துவ மானுடவியல்

பி. சட்ட மானுடவியல்

C. கலாச்சார மானுடவியல்

D. இனவியல்

அறிவுத் தளத்தில் உங்கள் நல்ல படைப்பை அனுப்புவது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

அன்று வெளியிடப்பட்டது http://www.allbest.ru/

அறிமுகம்

1. வரலாற்று சூழலில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய பிரதிபலிப்பு

2.2 மரணம் மற்றும் அதன் நிகழ்வுகள்

2.4 அழியாமை

முடிவுரை

வாழ்க்கை மரணம் அமரத்துவம் தத்துவம்

அறிமுகம்

மனிதனின் பிரச்சனை, அவனது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, பல நூற்றாண்டுகளாக சிந்தனையாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. மக்கள் மனித இருப்பின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், நித்திய கேள்விகளைத் தீர்க்கவும் முயன்றனர்: வாழ்க்கை என்றால் என்ன? நமது கிரகத்தில் முதல் உயிரினங்கள் எப்போது, ​​ஏன் தோன்றின? ஆயுளை நீட்டிப்பது எப்படி? வாழ்க்கையின் தோற்றத்தின் மர்மம் பற்றிய கேள்வி இயற்கையாகவே மரணத்தின் பொருள் பற்றிய கேள்வியை உள்ளடக்கியது. மரணம் என்றால் என்ன? உயிரியல் பரிணாமத்தின் வெற்றியா அல்லது பரிபூரணத்திற்கான கட்டணமா? ஒருவரால் இறப்பைத் தடுத்து அழியாமல் இருக்க முடியுமா? இறுதியாக: நம் உலகில் என்ன ஆட்சி செய்கிறது - வாழ்க்கை அல்லது இறப்பு?

வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் பிரச்சனை ஜி. ஹெய்னின் கருத்துப்படி, தத்துவம் மற்றும் வரலாற்றின் "கெட்ட" கேள்வியாகிவிட்டது. மனித இருப்பின் சோகம் என்னவென்றால், மனிதன் புறநிலை-இயற்பியல் உலகில் "தூக்கி" (இருத்தலியல்வாதிகள் சொல்வது போல்) உண்மையில் உள்ளது. உங்கள் இருப்பின் பலவீனத்தை உணர்ந்து, உலகில் எப்படி வாழ்வது? எல்லையற்ற அறிவை எப்படி அறிவது? உலகத்தை தனக்குத்தானே விளக்கிக் கொள்ளும்போது ஒருவன் தவறிழைக்க மாட்டான் அல்லவா? பெரும்பாலான மக்கள் இயற்கை, சமூகம் மற்றும் விண்வெளி உலகத்துடனான தங்கள் இடைவெளியை உணர்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இதை தனிமையின் உணர்வாக உணர்கிறார்கள். ஒரு நபரின் தனிமைக்கான காரணங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு எப்போதும் அதை அகற்றாது, ஆனால் சுய அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. இது பழங்காலத்தில் மீண்டும் வடிவமைக்கப்பட்டது, ஆனால் இன்றுவரை ஒரு நபரின் முக்கிய ரகசியம் அவரே. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு மோதல் மனித படைப்பாற்றலின் ஆதாரம். கலையில், மரணத்தின் நிலைமை அழகியல் வெளிப்பாட்டின் மிகவும் வளர்ந்த வடிவங்களில் ஒன்றில் உணரப்படுகிறது - சோகத்தில். எல்லோரும் விரைவில் அல்லது பின்னர் கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டும்: "ஏன்?" இதற்குப் பிறகு, உண்மையில், "எப்படி?" என்பது இனி அவ்வளவு முக்கியமல்ல, ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. அது நம்பிக்கையில், சேவையில், ஒரு இலக்கை அடைவதில், ஒரு யோசனைக்கு பக்தியாக, அன்பாக இருக்கலாம் - இது இனி முக்கியமில்லை.

1. வரலாற்று சூழலில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்

எல்லாம், அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ளுங்கள், அனைத்தையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள், அனைத்தையும் அனுபவியுங்கள்,

அனைத்து வடிவங்களும், அனைத்து வண்ணங்களும் உங்கள் கண்களால் உறிஞ்சுவதற்கு,

எரியும் கால்களுடன் பூமி முழுவதும் நடக்கவும்.

எல்லாவற்றையும் உணர்ந்து அதை மீண்டும் உருவாக்க வேண்டும்

எம். வோலோஷின்

1.1 மனித வாழ்க்கைக்கான கிழக்கு அணுகுமுறை

சமணம்.

வாழ்க்கை துன்பம், இது தேவையின் (கர்மா) சட்டத்துடன் தொடர்புடையது. ஜைனர்கள் பிரபஞ்சத்தில் இரண்டு சுயாதீனமான கொள்கைகள் இருப்பதாக கற்பிக்கிறார்கள் - "ஜீவா" (வாழும்) மற்றும் "அஜீவா" (உயிரற்றது). உடல் உயிரற்றது, ஆன்மா உயிருள்ளது. ஒரு நபர் ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு மீண்டும் பிறந்து, எல்லா நேரத்திலும் துன்பத்திற்கு ஆளாகிறார். ஜீவா மற்றும் அஜீவாவைப் பிரிப்பதே உயர்ந்த குறிக்கோள். அவர்களின் இணைப்பு முக்கிய மற்றும் அடிப்படை கர்மா - துன்பத்தின் ஆதாரம். ஆனால் ஜைனர்களின் "மூன்று முத்துக்கள்" மூலம் ஜின் (ஆன்மா) கர்மாவிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டால் கர்மாவின் விதி தோற்கடிக்கப்படலாம்:

சரியான நம்பிக்கை;

சரியான அறிவு;

சரியான நடத்தை.

மனித மகிழ்ச்சியும் சுதந்திரமும் உடலிலிருந்து ஆன்மாவை முழுமையாக விடுவிப்பதில் உள்ளது.

பௌத்தம்.

புத்தர் முக்கியமாக துன்பமும் ஏமாற்றமும் நிறைந்த மனித வாழ்க்கையில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார். எனவே, அவரது போதனை மனோதத்துவம் அல்ல, மாறாக உளவியல் சிகிச்சை. "மாயா", "கர்மா", "நிர்வாணம்" போன்ற பாரம்பரிய இந்தியக் கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி, துன்பத்திற்கான காரணத்தையும் அதைச் சமாளிப்பதற்கான வழியையும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார், மேலும் அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதிய உளவியல் விளக்கத்தை அளித்தார். பௌத்தத்தின் உன்னத உண்மைகள் துன்பத்திற்கான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வதையும், அவற்றிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, நாம் வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தை எதிர்க்கத் தொடங்கும் போது துன்பம் எழுகிறது மற்றும் சில நிலையான வடிவங்களைப் பிடிக்க முயற்சிக்கிறது, அவை விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், மக்கள் அல்லது எண்ணங்கள் அனைத்தும் "மாயா" ஆகும். நிலையற்ற தன்மையின் கொள்கையானது, சிறப்பு ஈகோ இல்லை, சிறப்பு "நான்" இல்லை என்ற எண்ணத்திலும் பொதிந்துள்ளது, அது நமது மாறிவரும் பதிவுகளுக்கு உட்பட்டது. விடுதலையின் பாதை எட்டு மடங்கு:

வாழ்க்கையைப் பற்றிய சரியான புரிதல் (அதிலிருந்து ஒருவர் விடுபட வேண்டிய துன்பம்);

உறுதியை;

சரியான பேச்சு;

செயல் (உயிருள்ள நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்காதது);

சரியான வாழ்க்கை முறை;

முயற்சி (சோதனை, கெட்ட எண்ணங்களை எதிர்த்துப் போராடுதல்);

கவனம்;

செறிவு (நான்கு படிகளைக் கொண்டுள்ளது, அதன் முடிவில் நிர்வாணம் - முழுமையான சமநிலை மற்றும் அழிக்க முடியாத தன்மை).

இந்து மதம்

இந்து மதத்தின் மிகவும் தத்துவ இயக்கம் - வேதாந்தத்தை கருத்தில் கொள்வோம். உலகம் ஆள்மாறான உலக ஆவியைக் கொண்டுள்ளது - "பிரம்மன்" - மிக உயர்ந்த உண்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியான வெளிப்பாட்டைப் பெற. தனிப்பட்ட மனித ஆன்மா, அழியாதது என்றாலும், உடலுடன் மிக நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பதால், பரிபூரணத்தின் அடிப்படையில் உலக ஆவியை விட மிகவும் தாழ்வானது. இந்த இணைப்பு மனித ஆன்மாவை ("ஆத்மன்") தேவையின் சட்டத்திற்கு ("கர்மா") கீழ்ப்படுத்துவதில் வெளிப்படுகிறது. உடலுடன் "ஆத்மனின்" இணைப்பு ஒவ்வொரு முறையும் மரணத்திற்குப் பிறகு மற்றொரு உடலுக்குள் செல்ல ஆன்மாவைத் தூண்டுகிறது.

ஒரு நபர் பூமிக்குரிய உணர்வுகள் மற்றும் வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளிலிருந்து (கிறிஸ்துவத்தின் படி பாவங்களிலிருந்து) முற்றிலும் விடுபடும் வரை இத்தகைய மறுபிறவிகளின் ஓட்டம் தொடர்கிறது. பின்னர் விடுதலை வந்து "ஆத்மன்" "பிரம்மன்" உடன் இணைகிறது, அதாவது. நமது ஆன்மா உலக ஆவியுடன் இணைகிறது. உலகில் பலவிதமான பொருட்களையும் நிகழ்வுகளையும் காணும் வரை, மாயாவின் மயக்கத்திற்கு உட்பட்டு, நம்மைச் சுற்றியுள்ள சூழலில் இருந்து நாம் தனித்தனியாக இருப்பதாகவும், சுதந்திரமாகவும் சுதந்திரமாகவும் செயல்பட முடியும் என்று நினைக்கும் வரை, நாம் கர்மாவால் நம்மைப் பிணைக்கிறோம். கர்மாவின் பிணைப்பிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்கு, நாம் உட்பட இயற்கையில் ஆட்சி செய்யும் ஒருமைப்பாடு மற்றும் நல்லிணக்கத்தை உணர்ந்து, அதன்படி செயல்பட வேண்டும். இந்துக்கள் விடுதலைக்கான பல வழிகளைக் காண்கிறார்கள். ஆன்மீக வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் உள்ளவர்கள் மற்றும் இந்து மதத்தை வெளிப்படுத்துபவர்கள் தெய்வீகத்துடன் ஒன்றிணைவதற்கு வெவ்வேறு கருத்துக்கள், சடங்குகள் மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கங்களைப் பயன்படுத்தலாம். இந்த கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் சில சமயங்களில் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதால் இந்துக்கள் கவலைப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் எல்லா கருத்துக்களுக்கும் உருவங்களுக்கும் அப்பால் பிரம்மம் உள்ளது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். பல்வேறு தாக்கங்களுக்கு இந்து மதத்தின் உயர் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையை இது விளக்குகிறது.

சார்வாக

ஆனால் இந்தியப் பொருள்முதல்வாதிகள் மனித வாழ்க்கைப் பிரச்சனையை முற்றிலும் எதிர்மாறாகப் பார்க்கிறார்கள். பொருள் மட்டுமே உண்மை. ஆன்மா என்பது பொருள் கூறுகளை (பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று) கொண்டுள்ளது மற்றும் உடலுடன் சேர்ந்து இறக்கிறது. "நீங்கள் வாழும் வரை மகிழ்ச்சியுடன் வாழுங்கள், ஏனென்றால் மரணத்திலிருந்து யாரும் தப்பிக்க முடியாது." இப்படித்தான் ஹெடோனிசம் தோன்றியது. சார்வாக இயக்கத்தின்படி, சிற்றின்பங்கள் வழங்கும் இன்பங்களில் மட்டுமே வாழ்க்கையின் அர்த்தம் உள்ளது. "அதிக எண்ணிக்கையிலான இன்பங்களை அனுபவிப்பதும், தவிர்க்க முடியாமல் அவற்றுடன் வரும் துன்பங்களைத் தவிர்ப்பதும் நம் சக்தியில் உள்ளது."

கன்பூசியனிசம்

ஒரு தனிமனிதனாக மனிதன் தனக்காக அல்ல, சமுதாயத்திற்காக இருக்கிறான். இந்த இயக்கத்தின் பிரதிநிதிகளிடையே மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை இது விளக்குகிறது. சமூக அடிபணிதல் மற்றும் கல்வி ஆகியவை கன்பூசியனிசத்தின் அடிப்படை.

தாவோயிசம்.

தாவோயிஸ்டுகள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை தர்க்கரீதியான கணக்கீடுகள் மூலம் அல்ல, ஆனால் தாவோ-ஓட்டத்தில் சிந்தனையுடன் அலைந்து திரிவதன் மூலம் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஜன்னலுக்கு வெளியே பார்க்காமல் இயற்கையான தாவோவைக் காணலாம். "நீங்கள் எவ்வளவு தூரம் செல்கிறீர்களோ, அவ்வளவு குறைவாக உங்களுக்குத் தெரியும்." உள்ள அனைத்தும், உட்பட. மற்றும் மனித வாழ்க்கை, ஒரு அடிப்படைக் கொள்கையைக் கொண்டுள்ளது - தாவோ (பாதை, கடவுள், மனம், சொல், லோகோக்கள், பொருள் - சீன மொழியின் தனித்தன்மையின் காரணமாக, இந்த வார்த்தைக்கு பல நிழல்கள் உள்ளன. பைபிளை நினைவில் கொள்வோம் "ஆரம்பத்தில் வார்த்தையும், வார்த்தையும் கடவுளாக இருந்தது.” லோகோக்கள் ஹெராக்ளிட்டஸிலும் அதைக் காண்கிறோம்.) எனவே, இடைநிலை வடிவங்கள் மற்றும் வகைகளைப் பற்றி சிதறிப் போவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை; தாவோ மற்றும் அனைத்து கேள்விகளையும் புரிந்துகொள்வது போதுமானது. மறைந்துவிடும், உட்பட. வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றி. முனிவர் தாவோவை அடையாளம் கண்டு அவற்றிற்கு ஏற்ப செயல்பட முயல்கிறார். இதனால், அவர் "தாவோவுடன் கூடிய மனிதராக" மாறுகிறார், இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ்ந்து தனது எல்லா முயற்சிகளிலும் வெற்றி பெறுகிறார். "வானம் மற்றும் பூமியின் இயற்கையான செயல்முறைகளைப் பின்பற்றி, தாவோவின் ஓட்டத்திற்கு அடிபணிபவருக்கு, முழு உலகத்தையும் ஆள்வது கடினம் அல்ல." தாவோயிஸ்டுகள் தர்க்கரீதியான சிந்தனையை செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட மனித உலகின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகக் கருதினர், சமூக ஆசாரம் மற்றும் தார்மீக தரங்களுடன். அவர்கள் இந்த உலகில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, "தாவோவின் பண்புகளை" கண்டறியும் குறிக்கோளுடன், இயற்கையின் சிந்தனையில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்தினர். நான் இந்த நிலைப்பாட்டை விரும்பினேன், எனவே கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் லாவோ சூ எழுதிய "தாவோ தே சிங்" என்ற முக்கிய தாவோயிஸ்ட் புத்தகத்திலிருந்து சில பகுதிகளை மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறேன்:

"உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்டவர் தாவோவின் அற்புதமான மர்மத்தைப் பார்க்கிறார், உணர்ச்சிகளைக் கொண்டவர் அதை அதன் இறுதி வடிவத்தில் மட்டுமே பார்க்கிறார்."

“முழுமையான ஞானமுள்ள மனிதன், செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​செயலற்ற தன்மையை விரும்புகிறான்; கற்பித்தலை மேற்கொள்ளும் போது, ​​அவர் வார்த்தைகளை நாடுவதில்லை; விஷயங்களில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்துவது, அவர் அவற்றைக் கொண்டு வருவதில்லை; உருவாக்குகிறது, இல்லை..."

* “வானமும் பூமியும் மனிதகுலத்தை நேசிப்பதில்லை, மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வாழ வாய்ப்பளிக்கின்றன.

ஜென்

இந்திய பௌத்தம் மற்றும் சீன தாவோயிசத்தின் ஆக்கப்பூர்வமான மறுவேலையாக, ஜென் ஜப்பானில் அதன் வளர்ச்சி மற்றும் சிறப்பியல்பு அம்சத்தைப் பெற்றது, இருப்புக்கு "அர்த்தம்" அளித்தது. இந்த தத்துவ இயக்கத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் குறிக்கோள் ஞானத்தை அடைவதாகும், இது ஜென் மொழியில் "சடோரி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் இந்த அறிவொளி, பௌத்தத்தைப் போலல்லாமல், உலகத்திலிருந்து விலகுவதைக் குறிக்காது, மாறாக, அன்றாட விவகாரங்களில் செயலில் பங்கேற்பது. "இது எவ்வளவு ஆச்சரியமானது, எவ்வளவு மர்மமானது! நான் விறகு கொண்டு வருகிறேன், தண்ணீர் கொண்டு செல்கிறேன். எனவே, உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை இயல்பாகவும் தன்னிச்சையாகவும் வாழ்வதே ஜென் இலட்சியமாகும். "நீங்கள் பசியாக இருக்கும்போது, ​​​​சாப்பிடுங்கள், சோர்வாக இருக்கும்போது தூங்குங்கள்" - அதுதான் ஜென். இது எளிமையானதாகவும் வெளிப்படையாகவும் தோன்றினாலும், பல ஜென் கொள்கைகளைப் போலவே, இது உண்மையில் மிகவும் கடினமான பணியாகும். ஒரு பிரபலமான ஜென் போதனையின் படி, "நீங்கள் ஜென் போதனையை நன்கு அறிந்திருக்கும் வரை, மலைகள் மலைகள், ஆறுகள் ஆறுகள்; நீங்கள் ஜென் படிக்கும்போது, ​​மலைகள் மலைகளாகவும், ஆறுகள் நதிகளாகவும் நின்றுவிடும்; ஆனால் நீங்கள் ஞானம் அடைந்த பிறகு, மலைகள். மீண்டும் மலைகள், ஆறுகள் மீண்டும் ஆறுகள்." எந்தவொரு தினசரி நடவடிக்கையிலும் அறிவொளியை உணர முடியும் என்று ஜென் வலியுறுத்துவதால், பாரம்பரிய ஜப்பானிய வாழ்க்கை முறையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் அது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அவற்றில் கலைகள் (ஓவியம், கையெழுத்து, தோட்டக்கலை போன்றவை) மற்றும் பல்வேறு கைவினைப்பொருட்கள் மட்டுமல்ல, பலவிதமான விழாக்களும் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக: தேநீர் குடிப்பது மற்றும் பூச்செண்டு தயாரித்தல். ஜப்பானில் இந்த நடவடிக்கைகள் ஒவ்வொன்றும் DO என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது தாவோ அல்லது அறிவொளிக்கான பாதை. அவை அனைத்தும் ஜென் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களை ஆராய்கின்றன, தன்னிச்சையான தன்மை, எளிமை மற்றும் மனதின் முழுமையான இருப்பை உறுதிப்படுத்துகின்றன, மேலும் இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட நனவின் இணைவைத் தயாரிக்கப் பயன்படுத்தலாம்.

வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய தத்துவ வரலாறு மிகவும் பெரியதாக மாறியது. ஆனால் மனித வாழ்க்கை குறித்த தத்துவக் கண்ணோட்டங்களை சிறந்த முறையில் அமைப்பதற்கான பதக்கத்தை நான் கோர மாட்டேன். அத்தகைய மதிப்பாய்வு, பிரச்சனையின் பின்னோக்கிப் பற்றிய ஒரு கருத்தைத் தருகிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

நாம் அதை முறையாகவும் பன்முகமாகவும் அணுகினால், "வாழ்க்கை" என்ற கருத்துக்கு ஒரு தெளிவான வரையறையை வழங்க முடியாது, அது முடிந்தால், அது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் சிக்கலான ஒன்றாக மாறும். நீங்கள் தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதிக்கு திரும்பினாலும், வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் அங்கு கருதப்படுகின்றன. பொதுவாக, வாழ்க்கை என்பது உயிரினங்களின் உலகம் (அதாவது தாவரங்கள், விலங்குகள், மனிதர்கள்) மற்ற யதார்த்தத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது, பண்டைய காலங்களிலிருந்து மக்கள் நம்பியபடி, பார்வை, உணர்வுபூர்வமாக வாழ்க்கையின் சாரத்தை புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த வார்த்தையின் முக்கிய அர்த்தம் இதுவாகும், இதில் இருந்து சிறப்பு அர்த்தங்களின் முழு தொடர் உருவாகிறது, பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் தவிர்த்து.

1. இயற்கை விஞ்ஞான-உயிரியல் அர்த்தத்தில், வாழ்க்கையின் கருத்து ஒரு கரிம நிகழ்வின் கருத்துக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது; வாழ்க்கை (ஈ. எஸ். ரஸ்ஸலின் கூற்றுப்படி) அதன் திசையில் ஒரு கரிம நிகழ்விலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது, குறிப்பாக: 1) ஒரு இலக்கை அடைவதன் மூலம் செயலை நிறுத்துதல்; 2) இலக்கை அடையவில்லை என்றால் நடவடிக்கையின் தொடர்ச்சி; 3) முறைகளை மாற்றும் திறன் அல்லது தோல்வி ஏற்பட்டால் அவற்றை இணைக்கும் திறன்; 4) வெளிப்புற நிலைமைகளால் இயக்கப்பட்ட நடத்தை கட்டுப்பாடு. இந்த நடத்தையை ஒரு காரண-இயந்திரக் கண்ணோட்டத்தில் விளக்குவது சாத்தியமில்லை; கரிம மற்றும் கனிமப் பொருட்களுக்கு இடையிலான எல்லையைக் குறிப்பிடுவதும் இதற்குப் போதாது. அரிஸ்டாட்டிலியக் கருத்தாக்கத்தின் மூலமாகவோ அல்லது "முக்கியமான காரணி" மூலமாகவோ உயிருள்ளவர்களின் பிரச்சனையைத் தீர்க்க முயல்கின்றனர்.

2. மெட்டாபிசிகல் அர்த்தத்தில் வாழ்க்கை என்பது ஒரு நபரின் அனுபவத்தின் உள்ளடக்கம், பொதுவாக வாழ்க்கையின் விதி என உலகைப் பற்றி சிந்திக்கும் முக்கிய நோக்கமாகும். இங்கே வாழ்க்கையின் பொருள், மதிப்பு மற்றும் நோக்கம் பற்றிய கேள்விகள் கேட்கப்படுகின்றன, மேலும் தற்போதுள்ள முக்கிய கருத்தியல் வளாகத்தின் பார்வையில் பதில்கள் வழங்கப்படுகின்றன.

3. உளவியல் ரீதியாக, வாழ்க்கை அதன் இயல்பான ஒழுங்குமுறையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நவீன கெஸ்டால்ட் உளவியல் உயிருள்ளவர்களின் காரண-இயந்திர மற்றும் உயிரியல் விளக்கங்களை நிராகரிக்கிறது, ஏனெனில் இவை இரண்டும் இயற்கையில் ஒழுங்கற்ற கோட்பாட்டிலிருந்து செல்கின்றன, இது சிறப்பு சக்திகளின் செல்வாக்கின் மூலம் மட்டுமே ஒழுங்காக அல்லது செயல்படும் உயிரினமாக மாற்றப்பட வேண்டும். முக்கிய காரணி, முதலியன).

4. ஒரு வரலாற்று மற்றும் கலாச்சாரக் கண்ணோட்டத்தில், "ஆன்மீக, அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கை" என்ற அர்த்தத்தில் வாழ்க்கை என்பது உலக வரலாறு முழுவதும் கருத்துக்களின் இருப்பு மற்றும் செயல்; எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் கருத்தியல் உள்ளடக்கம். ஆன்மீக மற்றும் வரலாற்று நிகழ்வுகளை விளக்குவதற்கு இயற்கையான அறிவியல் கருத்து வாழ்க்கையின் பயன்பாடு இங்கே குறிப்பாக முக்கியமானது.

5. ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபரின் வாழ்க்கை என்பது அவரது முழு உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக உருவாக்கம், நடத்தை மற்றும் உலகில் பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை.

நாம் பார்ப்பது போல், வாழ்க்கை படிப்பின் பகுதிகளாக (உயிரியல், வரலாற்று, மனோதத்துவம், முதலியன) "உடைகிறது". வாழ்க்கையின் ஒரு பக்கத்தை மட்டுமே நாம் பார்த்து, அதில் "தொங்கினால்", அதன் அர்த்தத்திற்கு நாம் ஒருபோதும் வர மாட்டோம். ஆனால் வாழ்க்கை இருக்கிறது மற்றும் வாழ வேண்டும் என்பதில் தொடர்ந்து அதிருப்தியை அனுபவிக்கும். எனவே மரியாதைக்குரிய ஏ. லோசெவ், தனது "லைஃப்" கட்டுரையில், தனது எதிர்ப்பாளருடன் விவாதம் செய்கிறார்:

2.2 மரணம் மற்றும் அதன் நிகழ்வுகள்

இறப்பு என்பது ஒரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கையின் இயற்கையான முடிவாகும், அதன் உடல் கனிம இயற்கையின் விதிகளுக்கு மட்டுமே உட்பட்டது. மக்கள் மரணத்தை ஒரு பயங்கரமான உண்மையாகக் கருதுவதை நிறுத்திவிட்டு, வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தின் சிக்கலைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கிய பிறகு, மரணம் இந்த சாரத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறதா என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்க அவர்கள் நிறைய நேரம் செலவிட்டனர். பலர் (பிளேட்டோ மற்றும் பலர், கிறிஸ்தவம்) வாழ்க்கையை தற்காலிகமாக ஒரு "சிறையில்" - உடலில் வசிக்கும் ஒரு ஆன்மாவாக கருதினர். இந்த அணுகுமுறையால், ஆன்மா உடலிலிருந்து அழியாத நிலைக்கு வெளியேறுவது போல் மரணம் தோன்றுகிறது. ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் மரண பயத்தின் அர்த்தமற்ற தன்மையைக் காட்ட முயன்றனர்: மரணம் நமக்கு ஒன்றும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​அது இல்லை, அது இருக்கும் போது, ​​நாம் அங்கு இல்லை (Epicure).

நவீன விஞ்ஞானிகள் மரணத்தின் சொந்த வகைப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் மரணம், அதன் காரணங்கள், வழிமுறைகள் மற்றும் அறிகுறிகளைப் படிக்கும் அறிவியல் துறையானது "தானடாலஜி" (கிரேக்க மொழியில் இருந்து தானடோஸ் - இறப்பு) என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்த அறிவியலை ஒப்பீட்டளவில் இளமை என்று அழைக்கலாம் என்றால், கிழக்கில் இது ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக உள்ளது.

பிரத்தியேகமாக பாலியல் ரீதியாக இனப்பெருக்கம் செய்யும் உயிரினங்களில், அதாவது மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் மட்டுமே மரணம் உள்ளார்ந்ததாகும்; எனவே, பூமிக்குரிய வரலாற்றின் பார்வையில், மரணம் மிக நீண்ட காலமாக இல்லை (!!!). ஜெர்ம்பிளாசம் அழியாத தன்மையைக் கொண்டுள்ளது: பரம்பரைக்கு நன்றி, இது தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு செல்கிறது. இனத்தின் இருப்பு, அறிவின் பரிமாற்றம், கலாச்சார "சாமான்கள்" மற்றும் பிற முதன்மையான வடிவங்களின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து கருதப்படும் இனப்பெருக்கம் மரணத்தை மறுப்பதாகும். இது லோசெவின் கூற்றுப்படி அழியாமையின் கோட்டைக் குறிக்கிறது.

இறையியல் மரணத்தை பாவங்களுக்கான பழிவாங்கலாகக் கருதுகிறது; கடவுளின் கருணை உயிர்த்தெழுதலை உறுதியளிக்கிறது. மனிதனின் அழியாத நம்பிக்கைக்கு பாதுகாப்பான அடிப்படையை வழங்குவதற்கான அனைத்து முயற்சிகளும் ஆரம்பத்திலிருந்தே தோல்வியில் முடிவடைந்தன, மேலும் மரணத்தின் உடனடி அச்சுறுத்தல் அல்லது தெய்வீக விருப்பத்தை கோரும் அச்சுறுத்தலில் இருந்து தன்னைத் தானே அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. அது கடவுள் (ரில்கே).

ஹைடெக்கரின் இருத்தலியல்வாதத்தில், மனித இருப்பு மரணத்தை நோக்கி நகர்வது போல் தோன்றுகிறது, அதாவது சாராம்சத்தில் அது பயம். மனித இருப்பு அதன் இருப்பு சாத்தியமற்றது என்ற அச்சத்தில் உள்ளது. மரணம் என்பது இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு, அது மனித இருப்பையே கூட எடுத்துக்கொள்ளலாம் (ரில்கேவும் அப்படித்தான் நம்புகிறார்).

மருத்துவஇறப்பு

நடைமுறையில், மரணம் பற்றிய கேள்வி மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் அது அடிப்படையில் சொற்பொருள், அதாவது, "மரணம்" என்ற கருத்துக்கு நாம் என்ன அர்த்தம் கொடுக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. உறுப்பு மாற்று அறுவை சிகிச்சை தொடர்பான சமீபத்திய சர்ச்சை, மருத்துவ நிபுணர்களிடையே கூட "மரணம்" என்ற கருத்து உறுதியாக நிறுவப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. இறப்புக்கான அளவுகோல்கள் மருத்துவர்கள் மற்றும் மருத்துவர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, மருத்துவர்களிடையேயும் வேறுபட்டவை; அவை வெவ்வேறு கிளினிக்குகளில் வித்தியாசமாக வரையறுக்கப்படுகின்றன.

"இறந்தவர்" என்பது இதயம் நின்றுபோன, சுவாசம் நின்றுபோன, இரத்த அழுத்தம் கருவிகளால் கண்டறிய முடியாத அளவுக்குக் குறைந்து, மாணவர்களின் விரிவடைந்து, உடல் வெப்பநிலை குறையத் தொடங்கும் ஒரு நபராகக் கருதப்படலாம் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். இதுவே மரணத்தின் மருத்துவ வரையறை. இது பல நூற்றாண்டுகளாக மருத்துவர்கள் மற்றும் அனைவராலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உண்மையில், இந்த அளவுகோல்களின் அடிப்படையில் பெரும்பாலான மக்கள் இறந்ததாக அறிவிக்கப்பட்டனர்.

ஆனால் இது "மருத்துவ மரணம்". இது, பேசுவதற்கு, நமது வழக்கமான புரிதலில் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான ஒரு இடைநிலை நிலை - அதாவது, வாழ்க்கையிலிருந்து இல்லாத நிலைக்கு மாறுதல்.

இந்த கட்டத்தில், சுவாசம் மற்றும் இதய துடிப்பு போன்ற வாழ்க்கையின் புலப்படும் அறிகுறிகள் நிறுத்தப்படுகின்றன. இதயம் இனி துடிக்காது, சுவாசம் நிறுத்தப்படும். மத்திய நரம்பு மண்டலம் வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு பதிலளிப்பதை நிறுத்துகிறது. ஆனால் மருத்துவ மரணத்தின் போது, ​​வளர்சிதை மாற்ற உடலியல் செயல்முறைகள் உடலின் திசுக்கள் மற்றும் உயிரணுக்களில் இன்னும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. ஒரு வார்த்தையில், மருத்துவ மரணம் என்பது ஒரு நபரின் இதயம் நின்ற பிறகு ஏற்படும் நிலை. ஒருபுறம், அவர் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டார், இதயம் துடிக்கவில்லை, நுரையீரல் சுவாசிக்கவில்லை, மறுபுறம், அவர் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறார், ஏனெனில் மூளை இன்னும் முழுமையாக இறக்கவில்லை. சில நிபந்தனைகளின் கீழ், இந்த நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் இன்னும் உயிர்ப்பிக்கப்படலாம்.

பொதுவாக, மரணத்தின் தெளிவான அறிகுறிகள் எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையே தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட எல்லை இல்லை. இது ஒரு மெதுவான செயல்முறை. உதாரணமாக, யோகிகள் இதயத் துடிப்பை நீண்ட நேரம் நிறுத்தி, பின்னர் அதை மீண்டும் மீட்டெடுக்கும்போது, ​​அதைக் கண்டறிய முடியாத அளவுக்கு சுவாசத்தை மெதுவாக்கும் போது, ​​​​அந்த நிகழ்வுகளை ஒருவர் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும்? அத்தகைய சூழ்நிலையில், கிட்டத்தட்ட உயிருடன் புதைக்கப்பட்ட பிரபல கவிஞர் பெட்ராச்சிற்கு நடந்தது போன்ற ஒரு சம்பவம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படலாம். அவர் தனது சொந்த இறுதி சடங்கிற்கு நான்கு மணி நேரத்திற்கு முன்பு "எழுந்தார்", அதன் பிறகு அவர் இன்னும் 30 ஆண்டுகள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்தார்.

சரிஅன்றுஇறப்பு

முதல் நிகழ்வு "கருணைக்கொலை" என்று அழைக்கப்பட்டது, இது கிரேக்க மொழியில் "எளிதான மரணம்" என்று பொருள்படும். கருணைக்கொலை என்பது இறப்பதற்கான உரிமை.

பத்து முதல் பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த உரிமை ஒரு நபருக்கு சட்டப்பூர்வமாக வழங்கப்பட வேண்டுமா மற்றும் மருத்துவ ஊழியர்கள் ஒரு தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் அவதியுறும் நபர் வேறு உலகத்திற்கு செல்ல உதவுவது நெறிமுறையாக இருக்குமா என்ற கேள்வி பல்வேறு வட்டாரங்களில் விவாதிக்கப்பட்டது. அத்தகைய உரிமை ஒரு கொடிய நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு சொந்தமானது, அவருக்கு வாழ்க்கை வேதனையாக இருந்தது, மேலும் அவருக்கு உதவ மருந்து சக்தியற்றது.

இந்த நோக்கங்களுக்காக இது பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, வலியற்ற, ஆனால் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விரைவாக கொல்லும் ஊசி.

ஒருபுறம், தாங்க முடியாத வலியால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவருக்கு ஏன் உதவக்கூடாது என்று தோன்றுகிறது, குறிப்பாக வாழ்க்கையைத் தாங்க முடியாத துன்பத்திலிருந்து ஒரு வழியாக மரணத்திற்காக அவர் பிரார்த்தனை செய்தால்? மறுபுறம், உங்களுக்கு வழங்கப்படாத ஒன்றை மருத்துவர் ஒருவரிடமிருந்து எடுத்துச் செல்ல வேண்டுமா? ஹிப்போக்ரடிக் சத்தியத்தை மறந்துவிட்டீர்களா? இறுதியில், நீங்கள் என்ன சொன்னாலும், இது கொலை. கிறிஸ்தவ நியதிகளின் அடிப்படையில், கடவுள் மட்டுமே ஒரு நபரை "அழைக்க" முடியும். தற்கொலை கூட பெரும் பாவம், ஏனென்றால்... "கொலை செய்யாதே" என்ற கட்டளையை மீறுகிறது.

பொதுவாக, ஒரு குறுகிய விவாதத்திற்குப் பிறகு, கருணைக்கொலை பற்றிய விவாதங்கள் குறுக்கிடப்பட்டன, ஆனால் பண்டிதர்கள் கடவுளின் தீர்ப்பை தீர்மானிக்கும் உரிமையைப் பறிக்க முயன்றதால் அல்ல, ஒரு நபரின் தலைவிதியை (மற்றும் விதி "கடவுளின் தீர்ப்பு" கலவையிலிருந்து வருகிறது) ஆனால் அப்போது ஏற்பட்ட அழுத்தத்தின் காரணமாக வேறு வகையான நாட்டுப் பிரச்சனைகள். சில நாடுகளில் தன்னார்வ மரணத்திற்கான உரிமை இன்னும் வழங்கப்படுகிறது மற்றும் அது பயன்படுத்தப்பட்ட பல வழக்குகள் உள்ளன. இந்த யோசனைக்கு ஆதரவாக, செப்டம்பர் 1996 இல், மனிதகுல வரலாற்றில் முதன்முறையாக, ஒரு புரோஸ்டேட் புற்றுநோயாளி ஆஸ்திரேலியாவில் சட்டப்பூர்வமாக இறப்பதற்கு அனுமதிக்கப்பட்டார் என்ற உண்மையை நாம் கூறலாம், அதன் மாநிலங்களில் ஒன்றில் இந்த வகையான மூன்றாவது- கட்சி தலையீடு.

தற்கொலை

இரண்டாவது நிகழ்வு நனவான தற்கொலை (தற்கொலை). கிழக்கத்திய கலாச்சாரங்களில் (எ.கா. ஜப்பானிய மற்றும் இந்திய), தற்கொலை என்பது "ஹராகிரி", ஒரு தியாகம் வடிவில் ஒரு வழிபாட்டு சடங்கு. ஆனால் கிழக்கு ஒரு நுட்பமான விஷயம், அதை விட்டுவிடுவோம். மேற்கத்திய நாகரிகத்தில், மனிதன் உலகத்துடனும், மனிதனுடனான உலகத்துடனும் முரண்பாட்டின் இருத்தலியல் பிரச்சினை சமீபத்திய நூற்றாண்டுகளில் உலகளாவிய அம்சங்களைப் பெற்றுள்ளது. இத்தகைய சமூகப் பின்னணியில், சமூகவியலாளர்கள் தற்கொலையின் "புத்துணர்ச்சி" மற்றும் விரிவாக்கம், அதன் வளர்ச்சியின் தீவிரம் மற்றும் "கருப்பு நிகழ்வின்" அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய தன்மை ஆகியவற்றைக் கவனிக்க வேண்டும். இன்று, தற்கொலை நிபுணர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதை பதிவு செய்கிறார்கள். ஒரு திறமையான விருப்பத்தின் வெளிப்பாட்டின் விளைவாக நனவான தற்கொலை, துன்பப்படுபவர் தானே செயலில் உள்ளவராக இருக்கும்போது, ​​அவருக்கு காத்திருக்கும் முடிவுகளை உணர்ந்து, வன்முறைத் திட்டத்தை உணர்வுபூர்வமாக செயல்படுத்துகிறார். எனவே, நனவின் ஒரு சிறப்பு நோயின் நிகழ்வை நாம் காண்கிறோம், அதற்கான மருத்துவ சொல் இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் துல்லியமாக இந்த குறிகாட்டியின் காரணமாக இது தத்துவவாதிகள், சமூகவியலாளர்கள் மற்றும் அரசியல்வாதிகளின் கூட கவனத்தை ஈர்க்கிறது.

விரக்தியின் மரண பாவத்தில் விழுந்ததன் விளைவாக தற்கொலையை கிறிஸ்தவம் கண்டனம் செய்கிறது, மேலும் "கொலை செய்யாதே!" என்ற கட்டளையை மீறும் கொலையின் ஒரு வடிவமாகும். (ஆறாவது கட்டளையின் புனித அகஸ்டின் விளக்கத்தின்படி 1568 இல் ட்ரெண்ட் கவுன்சிலின் ஆணை). "முதல் கிறிஸ்தவர்களின்" சகாப்தம் நடைமுறையில் தற்கொலை தெரியாது. சில வரம்புகளுக்குள் மட்டுமே உங்கள் விதியை நீங்களே தீர்மானிக்க முடியும் - பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை. ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு இரகசியங்கள் - வெறும் மனிதர்கள் புனித புனிதமான மீது படையெடுக்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

டி. ஹியூம் மற்றும் ஜே.ஜே. ரூசோ ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட அறிவொளியின் வயது, நாகரீக மனிதகுலத்தால் மரணத்திற்கான மனித உரிமையின் முழுமையான ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத யோசனையை உடைத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், தத்துவஞானி டி. ஹியூம் தனது புகழ்பெற்ற கட்டுரையான "தற்கொலையில்" வாதிட்டார்: "தற்கொலைக்கு எதிரான அனைத்து வழக்கமான வாதங்களையும் ஆராய்ந்து, இந்த செயல் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம், மக்களுக்கு அவர்களின் உள்ளார்ந்த சுதந்திரத்தை மீட்டெடுக்க முயற்சிப்போம். பண்டைய தத்துவஞானிகளின் கருத்துகளின்படி எந்த தணிக்கைக்கும் உட்பட்டது அல்ல."

பகுத்தறிவுவாதிகள் தங்கள் கவலை மற்றும் நம்பிக்கையின்மையால் நெருப்பில் எரிபொருளைச் சேர்த்தனர். உதாரணமாக, ஸ்கோபென்ஹவுரின் அவநம்பிக்கையான தன்னார்வத் தன்மையானது, மனித வாழ்வின் சோகத்திற்குத் தீர்வாக தற்கொலைக்கு மன்னிப்புக் கோருவதை பரிந்துரைத்தது. அவரைப் பின்பற்றுபவர் ஈ. ஹார்ட்மேன் தனிநபருக்குக் கூட அல்ல, கூட்டுத் தற்கொலைக்கு அழைப்பு விடுத்தார். இருத்தலியல்வாதிகள், குறிப்பாக காமுஸ், மனித இருப்பு "மரணத்தை நோக்கி இருப்பது", தற்கொலை பிரச்சினைக்கு ஒரு நிலையான தீர்வு, தேர்வுகள் மற்றும் ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது என்று நம்பினர்.

2.3 மரணம் - தேவை அல்லது தவிர்க்க முடியாதது

கிறிஸ்து வலிமிகுந்த மரணதண்டனைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டபோது, ​​​​அவர் மரணதண்டனைக்கான கருவியான ஒரு கனமான மர சிலுவையை சுமந்தார் என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. சிலுவையில் அறையப்பட்ட இடத்திற்கு அவரது பாதை கடினமானது மற்றும் நீண்டது. சோர்வடைந்த கிறிஸ்து ஓய்வெடுக்க ஒரு வீட்டின் சுவரில் சாய்ந்து கொள்ள விரும்பினார், ஆனால் இந்த வீட்டின் உரிமையாளர் அகாஸ்பர் அனுமதிக்கவில்லை.

போ! போ! - அவர் பரிசேயர்களின் ஆமோதிக்கும் கூச்சலிட்டார். - ஓய்வெடுக்க தேவையில்லை!

"சரி," கிறிஸ்து தனது வறண்ட உதடுகளை அவிழ்த்தார். - ஆனால் நீங்களும் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நடப்பீர்கள். நீங்கள் உலகில் என்றென்றும் அலைந்து திரிவீர்கள், உங்களுக்கு ஒருபோதும் அமைதி அல்லது மரணம் இருக்காது ...

மன்னிப்பைப் பற்றிய கிறிஸ்துவின் சொந்த போதனைக்கு முரண்படுவதை சுருக்கமாகக் கூறுவோம் (எல்லாவற்றையும் ஏற்பாடு செய்தவர்கள் பரிசேயர்கள் என்று நாம் கருதுவோம்). உவமையின் மற்றொரு விஷயத்திற்கு நான் கவனத்தை ஈர்க்க விரும்புகிறேன் - "மாம்சத்தில்" அழியாமை இங்கே தண்டனையாகக் காணப்படுகிறது.

ஒரு நபரின் மரணத்தைப் பற்றிய தினசரி கருத்து தெளிவாக எதிர்மறையானது. வாழ்க்கை மற்றும் அதன் மதிப்பு பற்றிய தன்னிச்சையான, உள்ளுணர்வு அங்கீகாரம் மக்களில் மரணத்திற்கு எதிரான எதிர்வினையை ஏற்படுத்துகிறது. மனித ஆன்மா மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. எனவே, மரணம் மக்களில் நம்பிக்கையற்ற சோகத்தையும் தாங்க முடியாத துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. எல்லா காலங்களிலும், மக்களிலும் இருந்த தத்துவவாதிகள், மரண பயத்துடன் ஸ்வகர் செய்து போராடினார்கள். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் வௌவெங்கர், "மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாதது நமது துயரங்களின் மிகப்பெரியது" என்று கூறினார். “உயிர் என்பது படைப்பாளர் அருளிய மிகப் பெரிய நன்மை. மரணம் மிகப்பெரிய மற்றும் இறுதி தீமை" என்று பெர்டியாவ் வாதிட்டார் .

ஒரு விஞ்ஞான புறநிலை நிலையில் இருந்து - நமது தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் அச்சங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட - மரணம் வாழ்க்கையின் ஒழுங்குபடுத்துபவர் மற்றும் அமைப்பாளராகத் தோன்றுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களும், சாதகமான சூழலில், அதிவேகமாகப் பெருகும். இந்த சக்தி வாய்ந்த "உயிர் அழுத்தம்" பூமியின் உயிர்க்கோளத்தை மிக விரைவாக உயிரினங்களின் கூட்டமாக மாற்றும். அதிர்ஷ்டவசமாக, சில தலைமுறைகள் மற்றவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் அரங்கை அழிக்கின்றன.

அத்தகைய திட்டத்தில் மட்டுமே உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான உத்தரவாதம் உள்ளது.

மரண பயம் என்பது ஒரு இயற்கையான மற்றும் முரண்பாடாக, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் பயனுள்ள உணர்வு. மரண பயம் வரவிருக்கும் ஆபத்து பற்றிய எச்சரிக்கையாக செயல்படுகிறது. அதை இழந்த பிறகு, ஒரு நபர் தனது பாதுகாப்பு கவசத்தை இழக்கிறார். உயிருக்கு ஆபத்தான செயல்கள் மற்றும் செயல்களில் இருந்து ஒரு நபரை வைத்திருப்பதன் மூலம், பயம் மனித இனத்தின் பாதுகாப்பிற்கு பங்களிக்கிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில் பயம் ஒரு மனச்சோர்வை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் ஒரு நபர், எந்த ஆபத்துக்கும் எச்சரிக்கையாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, எல்லாவற்றையும் பயப்படத் தொடங்குகிறார். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மரணம் தவிர்க்க முடியாத விதி என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

ஒரு மதக் கண்ணோட்டத்தில், மரணம் என்பது நோயிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்ல, எல்லா வகையான துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலையாகும். இது M. Montaigne இன் கருத்து. பல மத மரபுகளில், மனித வாழ்க்கை துன்பம், கர்மா, சோதனை, தண்டனை போன்றவை. எனவே, மரணம் ஒரு வரம், நித்திய பேரின்பம், விடுதலை என எதிர்க்கப்படுகிறது. அழியாத ஆன்மா உடல் சிறையை விட்டு வெளியேறி அதன் நித்திய இருப்பிடத்திற்கு விரைகிறது. தந்திரமான கேள்விகள் எழுகின்றன. உடலிலிருந்து ஆன்மாவைப் பிரிப்பது நல்லது என்றால், பூமியில் சிறிது காலம் தங்கியிருப்பதற்காக ஏன் அவர்களை ஒன்றிணைக்க வேண்டும்? ஒரு குழந்தையின் மரணம் ஒரு கொடூரமான வழியில் பின்னர் கடினமான வாழ்க்கை வாழ்ந்த ஒரு முதியவரின் மரணத்தை விட விரும்பத்தக்கதாக மாறிவிடும்.

மனிதாபிமானக் கருத்துக்கள் மரணத்தின் அவசியத்தையும் நியாயப்படுத்தலாம். இது ஜோனதன் ஸ்விஃப்ட்டால் நன்கு விளக்கப்பட்டது, லாபுடாவின் "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட" குடிமக்கள், அவர்கள் முதுமை அடைந்தபோது "அழியாத நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டனர்" மற்றும் பிற முதியவர்களின் மரணத்தைப் பார்த்து பொறாமைப்பட்டனர். வயதைக் கொண்டு, உடலின் "தேய்தல் மற்றும் கண்ணீர்" ஒரு நபருக்கு குறைவான மற்றும் குறைவான உடல் இன்பங்களைக் கொண்டுவருகிறது; ஆன்மாவின் உயிரியல் கூறுகளின் வயதானது, ஒரு விதியாக, கருத்து மற்றும் மன செயல்பாட்டை பலவீனப்படுத்துகிறது, அதாவது. உடல் மூலம் உலகத்துடனான தொடர்பு படிப்படியாக மறைந்துவிடும், பிந்தையது ஆவிக்கு சுமையாகத் தொடங்குகிறது. இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து தர்க்கரீதியான வழி மரணம். மரணத்திற்கான மனிதநேய அணுகுமுறையின் மற்றொரு அம்சம் மக்கள்தொகை ஆகும். மால்தூசியன் கோட்பாடுகள் மனிதனுக்கு எதிரானவை அல்ல.

மக்கள் திரையரங்கிற்குள் நுழைந்தால், விரைவில் அல்லது பின்னர் அது அளவு நிரம்பிவிடும், மேலும் உள்ளே இருப்பவர்களுக்கு எந்த நன்மையும் இருக்காது (கூட்டத்தால் அவர்களால் நடிப்பை உணர முடியாது) அல்லது வெளியில் இருப்பவர்கள் (அவர்கள் தியேட்டருக்குள் வரமாட்டார்கள்). எனவே, சுழற்சியைச் செய்வது மிகவும் தர்க்கரீதியானது. கிழக்கில் மக்கள்தொகை வெடிப்பை அணைக்கும் முயற்சிகள் மற்றும் மனித ஆயுட்காலத்தை இரட்டிப்பாக்க முதியோர் நிபுணர்களின் உறுதிமொழிகள் எப்படியோ முரண்படுகின்றன. அல்லது சமூகத்தை வழி நடத்தக் கூடிய "சூப்பர்மேன்"களுக்கு மட்டும் "அழியாத அமுதம்" வழங்கப்படுமா?

ஒரு அச்சியல் பார்வையில், மரணம் என்பது காலப்போக்கில் மனித வாழ்க்கையின் வரம்பாக தேவைப்படுகிறது. ஒரு நபர் தனது இருப்பின் எல்லையைப் பற்றி அறியவில்லை என்றால், அவர் எந்த மதிப்புகளையும் உருவாக்க ஒரு விரலை உயர்த்த மாட்டார். வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்காது, ஏனென்றால்... ஒரு நபர் “ஏன்?” என்ற கேள்வியைக் கேட்க மாட்டார், ஏனென்றால் இரண்டாவது கூறு எதுவும் இல்லை - மரணம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஒரு நபரை சிந்திக்கவும், உருவாக்கவும், நேசிக்கவும், துன்பப்படவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது - அதிகபட்சம் செய்ய நேரம் இருக்கிறது. எதற்காக? ஆம், குறைந்தபட்சம் பேராசை, சுயநலம், மனித இயல்பு. மரணம் இல்லை என்றால், அவசரப்படுவதற்கு எங்கும் இல்லை, முடிவிலியில் எந்த இலக்கும் அடையப்படும், எனவே இலக்கு அமைப்பதில் ஆர்வம் மறைந்துவிடும். ஒரு நபர், தனது செயலியின் வடிவமைப்பு காரணமாக, வரையறுக்கப்பட்ட வகைகளிலும் அளவுகளிலும் மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். இல்லையெனில், செயலி உறைந்து, இனி இயங்காது. மரணம் இல்லாமல், படைப்பாற்றல் சாத்தியமற்றது. படைப்பாற்றலுக்கு பதற்றம், தவிர்க்க முடியாத தன்மை, பயம் தேவை. மரணம் ஒரு கண்டிப்பான பரிசோதகர்: "நீங்கள் என்ன செய்ய முடிந்தது?" இறுதியாக, எனது கடந்த காலத்திலிருந்து ஒரு உதாரணம். பேராசிரியர் முதல் ஆண்டு மாணவர்களை ஒரு எளிய கட்டுரையை எழுதச் சொல்கிறார், ஆனால் அவற்றை சரியான நேரத்தில் வரையறுக்கவில்லை, எனவே அவர்கள் பட்டப்படிப்புக்கு முன் அதை சமர்ப்பிக்க வேண்டும். வேலை - ஒரு வாரம். ஆனால் 90% ஐந்தாம் ஆண்டு இறுதிக்குள் ஒரு சுருக்கத்தை வழங்குவார்கள்.

"மரணம் ஒரு ஓபராவின் இறுதிக்காட்சி, ஒரு நாடகத்தின் கடைசிக் காட்சி" என்று ஆசிரியர் எழுதுகிறார், "ஒரு கலைப் படைப்பு முடிவில்லாமல் இழுக்க முடியாது, ஆனால் தன்னைத்தானே பிரித்து அதன் எல்லைகளைக் காண்கிறது, எனவே உயிரினங்களின் வாழ்க்கைக்கு வரம்புகள் உள்ளன. .

இது அவர்களின் வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்த ஆழமான சாராம்சம், நல்லிணக்கம் மற்றும் அழகு ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஸ்ட்ராகோவ் தொடர்கிறார், "எந்தவொரு உயிரினமும் முடிவில்லாமல் முன்னேற முடிந்தால், அது ஒருபோதும் இளமைப் பருவத்தையும் அதன் சக்திகளின் முழு வளர்ச்சியையும் அடையாது; அது எப்போதும் ஒரு இளைஞனாக மட்டுமே இருக்கும், தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் மற்றும் வளர விதிக்கப்படாத ஒரு உயிரினம். . ஒரு உயிரினம் அதன் முதிர்ச்சியின் சகாப்தத்தில் திடீரென்று மாறாமல் இருந்தால், எனவே, மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்வுகளை மட்டுமே முன்வைக்கும், ஆனால் அதில் வளர்ச்சி நின்றுவிடும், அதில் புதிதாக எதுவும் நடக்காது, எனவே, உயிர் இருக்க முடியாது. எனவே, சிதைவு மற்றும் இறப்பு ஆகியவை கரிம வளர்ச்சியின் அவசியமான விளைவு ஆகும்; அவை வளர்ச்சியின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன. இவை மரணத்தின் அர்த்தத்தை விளக்கும் பொதுவான கருத்துக்கள் மற்றும் பரிசீலனைகள். ஆம், ஒரு நபர் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​அவருக்கு இந்த முழு உலகமும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு நபருக்கு அவரது வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் திறன் வழங்கப்படுகிறது, சில செயல்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், எதையாவது நம்பவும், மகிழ்ச்சியை எண்ணவும்... மரணம் என்பது முழுமையான உறுதி, தேர்வு இல்லாதது, எதுவும் அனுமதிக்கப்படாத போது. வாழும் நாம் ஒவ்வொருவரும் அறிவிற்காக மட்டுமல்ல, ஆறுதலுக்காகவும் தாகமாக இருக்கிறோம். உயிரியல் பரிணாமத்தின் வெற்றிக்கான மரணத்தின் பலனைப் புரிந்துகொள்வது, மற்ற உலக நித்தியம் அல்லது பரிபூரணம் ஆகியவை நமது விலைமதிப்பற்ற - நமக்காக மகிழ்ச்சியுடன் காத்திருக்க உதவாது! -மற்றும் எப்போதும் ஒரே தனிப்பட்ட வாழ்க்கை.

2.4 அழியாமை

மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் அல்லது ஆன்மாவின் இருப்பு;

ஒரு பரந்த பொருளில், ஆன்மாவை கடவுளுடன் அல்லது "உலக ஆவியுடன்" இணைத்தல்;

இறுதியாக, சந்ததியினரின் மனதில் ஆளுமை (அல்லது அதன் படைப்புகள்) இருப்பது. இந்த வகையான அழியாமை, ஒருவேளை, எந்த சந்தேகத்தையும் எழுப்பாது. இந்த தத்துவ அணுகுமுறை, மனித வாழ்க்கையின் பொருள், தனிமனித இருப்பு மற்றும் மனிதகுலத்தின் வரலாற்று இருப்பின் முடிவிலி பற்றிய அறிவியல் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மனிதகுலத்தின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தில், அழியாத மனிதனின் அழியாத தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. மனம் மற்றும் மனிதநேயம். இயற்கை விஞ்ஞானி I.I. Shmalgauzen இதை மிகச்சரியாக வெளிப்படுத்தினார்: “...நமது படைப்புச் செயல்பாட்டின் முடிவுகள் நம்மோடு அழியாமல், எதிர்கால சந்ததியினரின் நலனுக்காகக் குவிந்து கிடக்கின்றன. எனவே மனித வாழ்க்கை மற்ற உயிர்களை விட மிக உயர்ந்தது மற்றும் மரணம் மட்டுமே அவரது ஆவியின் அழியாத படைப்புகளின் இருப்புக்கான சாத்தியத்தை தீர்மானித்தது என்ற உணர்வால் நமது குறுகிய வாழ்க்கை பாதை ஒளிரட்டும். சிறந்த மனிதநேய எழுத்தாளர் எம்.எம்.பிரிஷ்வினின் எண்ணங்கள் அவரை எதிரொலிக்கின்றன: "அவன் இறக்கட்டும், அவனது இடிபாடுகளில் கூட அழியாத பாதையில் மனிதனின் வெற்றிகரமான முயற்சி உள்ளது. அவரிடமிருந்து எப்போதும் எஞ்சியிருப்பது என்னவென்றால், அவர் சொல்லிலும், செயலிலும், சிந்தனையிலும், ஒரு வில், அல்லது ஒரு கைகுலுக்கல் அல்லது அனுப்பப்பட்ட புன்னகையால் கூட பிறக்கும் முன்னோடியில்லாத விஷயம்.

தனிப்பட்ட அழியாத நம்பிக்கை ஏற்கனவே பழமையான மக்களிடையே எழுகிறது, குறிப்பாக கனவுகளின் செல்வாக்கின் கீழ்; இது மரண பயம் மற்றும் வாழ்க்கையின் மீதான பற்றுதல் மூலம் பராமரிக்கப்படுகிறது. பண்டைய மதங்களில், ஆன்மா இடம்பெயர்வதற்கு (இந்து மதம், ஆர்பிக்ஸ், பித்தகோரியன்ஸ்) அல்லது நிழல்களின் ராஜ்யத்தில், நரகத்தில் இருக்க "கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது".

நவீன மதங்கள் எதுவும் தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய யோசனை இல்லாமல் செய்ய முடியாது. புத்தமதத்தில், தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய கருத்து மறுபிறவியின் கோட்பாட்டின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது, அதன்படி ஒரு நபரின் சமூக நிலை கடந்த மறுபிறப்புகளில் அவரது ஆன்மாவின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும். கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்தில், தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய யோசனை மிகவும் பழமையானதாகவும் அதே நேரத்தில் மிகவும் திறம்படவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது - மரணத்திற்குப் பிறகு பரலோக பேரின்பத்தின் வாக்குறுதியின் வடிவத்தில் நீதியுள்ள மற்றும் நித்திய நரக வேதனையை பாவிகளுக்கு. தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய யோசனை, முக்கியமாக மதத்திற்கு நன்றி உருவாக்கப்பட்டது, பல்வேறு இலட்சியவாத தத்துவ அமைப்புகளால் எடுக்கப்பட்டது: 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். - லீப்னிஸ், பெர்க்லி, நம் காலத்தில் - ஹாக்கிங், ஃப்ளெவெல்லிங் மற்றும் பலர், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மைக்கான "சான்றுகள்" முழு அமைப்பையும் உருவாக்கினர். உதாரணமாக, ஜார்ஜ் பெர்க்லி ஆன்மாவின் இயற்கையான அழியாத தன்மையை நிரூபித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மா அழிக்கப்படும் திறன் கொண்டது, ஆனால் இயற்கை அல்லது இயக்கத்தின் சாதாரண விதிகளின்படி அழிவு அல்லது அழிவுக்கு உட்பட்டது அல்ல. மனித ஆன்மா ஒரு நுட்பமான உயிர்ச் சுடர் அல்லது விலங்கு ஆவிகளின் அமைப்பு மட்டுமே என்பதை அங்கீகரிப்பவர்கள், உடலைப் போலவே இது நிலையற்றதாகவும் அழிக்கக்கூடியதாகவும் கருதுகின்றனர், ஏனென்றால் மரணத்திலிருந்து தப்பிப்பது இயற்கையாகவே சாத்தியமற்றது. அதை உள்ளடக்கிய ஓட்டின். ..ஆன்மா பிரிக்க முடியாதது, ஜடமற்றது, விரிவடையாதது மற்றும் அதனால் அழியாதது என்று காட்டினோம். நாம் பார்க்கிறபடி, ஒவ்வொரு மணி நேரமும் இயற்கையின் உடல்கள் உட்படுத்தப்படும் இயக்கங்கள், மாற்றங்கள், சரிவு மற்றும் அழிவுகள் (இயற்கையின் போக்கை நாம் சரியாகக் குறிப்பிடுகிறோம்) செயலில் ஈடுபடுவதைப் பற்றி எதுவும் தெளிவாக இருக்க முடியாது. எளிமையான மற்றும் சிக்கலற்ற பொருள், இயற்கையின் சக்தியால் அழியாதது, அதாவது. மனித ஆன்மா இயற்கையாகவே அழியாதது."

ஆன்மா அழியாமைக்கு மற்றொரு சான்று கான்ட்டின் தார்மீக ஆதாரம். கான்ட் இந்த வழியில் நியாயப்படுத்தினார்: வாழ்க்கையில் மக்களின் செயல்கள் பொதுவாக நன்மை, நீதி போன்ற நித்திய தார்மீக கொள்கைகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். ஆனால் இலட்சியத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான நல்லிணக்கத்தை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது?

முடிவுரை

எனவே, முடிவில், ஒரு நபர் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​​​அவருக்கு இந்த உலகம் முழுவதும் வழங்கப்படுகிறது, ஒரு நபருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் மீது கட்டுப்பாடு வழங்கப்படுகிறது, சில செயல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது, எதையாவது நம்புவது, மகிழ்ச்சியை எண்ணுவது ... மரணம் என்பது முழுமையான உறுதி, தேர்வு இல்லாதது, எதுவும் அனுமதிக்கப்படாதபோது.

வாழும் நாம் ஒவ்வொருவரும் அறிவிற்காக மட்டுமல்ல, ஆறுதலுக்காகவும் தாகமாக இருக்கிறோம். உயிரியல் பரிணாமத்தின் வெற்றிக்கான மரணத்தின் பலனைப் புரிந்துகொள்வது, மற்ற உலக நித்தியம் அல்லது பரிபூரணம் ஆகியவை நமது விலைமதிப்பற்ற - நமக்காக மகிழ்ச்சியுடன் காத்திருக்க உதவாது! -மற்றும் எப்போதும் ஒரே தனிப்பட்ட வாழ்க்கை. மனித வாழ்வின் காலம் ஒரு கணம்; அதன் சாராம்சம் நித்திய ஓட்டம்; உணர்வு தெளிவற்றது; முழு உடலின் அமைப்பு அழியக்கூடியது, ஆன்மா நிலையற்றது; விதி மர்மமானது; புகழ் நம்பமுடியாதது. மார்கஸ் ஆரேலியஸ். எல்லோரும் தாங்கள் நினைப்பது போல் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள். சினேகா இந்த பிரபஞ்சத்தில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்படுவதைத் துறப்பதற்கான வழிகள், ஆசைகளிலிருந்து விடுதலை: 1) மறுப்பு: "நான் இதை மறுக்கிறேன்," - உடலும் மனமும் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிகின்றன; 2) படிப்படியான துறத்தல் - அறிவு, இன்பம், அனுபவத்தைப் பெறுதல், விஷயங்களின் தன்மையில் ஊடுருவுதல், இறுதியாக, மனம் திருப்தியடைந்து இணைப்புகளிலிருந்து விடுபடும் வரை. எஸ்.விவேகானந்தர்.

எனது வேலையில், ஒரு வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் சிக்கலை முடிந்தவரை முழுமையாகக் கருத்தில் கொள்ள முயற்சித்தேன். படைப்பின் முதல் பகுதி முக்கிய தத்துவ வகைகளை முன்வைக்கிறது, இது இல்லாமல் அத்தகைய தலைப்பில் பிரதிபலிப்பு சாத்தியமற்றது, அதே போல் அவற்றின் விளக்கமும் எனது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ப்ரிஸம் வழியாக சென்றது. மரணம் மற்றும் அழியாமையின் தத்துவ அம்சங்களின் முக்கிய பொருள் இங்கே சேகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அடுத்தடுத்த பிரிவுகள் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், அதன் வகைகள் மற்றும் தேடலின் சிக்கல் ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்

1. பாலாண்டின் ஆர்.கே. வாழ்க்கை, மரணம், அழியாமை?

2. தத்துவத்தின் அறிமுகம். பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல். எம்., 1990.

3. விஷேவ் I.V. தனிப்பட்ட அழியாமையின் பிரச்சனை. நோவோசிபிர்ஸ்க்: நௌகா, 1990.

4 பேர். ரோஸ்டோவ் என்/டி., 1994.

5. இறந்தவர்களின் புத்தகம்.//அறிவியல் மற்றும் மதம் - 1990. எண். 10.

6. கோகன் எல்.ஏ. அழியாத வாழ்வு//தத்துவத்தின் கேள்விகள். 1994. எண். 12.

7. கோகன் எல்.ஏ. மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் பொருள். எம்., 1984.

8. கோஸ்லோவ் என்.ஐ. வாழ்க்கையை யோசிப்பவர்களுக்கான தத்துவக் கதைகள். எம்., 1996.

9. க்ராஸ்னென்கோவா ஐ.பி. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றி: தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் ஜேம்ஸ் - தத்துவ இணைகள். வெளியிட தயாராகி வருகிறது. உரையை இங்கே காணலாம்: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. க்ராஸ்னென்கோவா ஐ.பி. மரணத்தை நேருக்கு நேர். தற்கொலை நிகழ்வின் சமூக-தத்துவ மற்றும் அரசியல்-சட்ட அம்சங்கள். உரையை இங்கே காணலாம்: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. க்ராஸ்னென்கோவா ஐ.பி. தற்கொலை நிகழ்வின் சமூக-தத்துவ மற்றும் அரசியல்-சட்ட அம்சங்கள் // மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் புல்லட்டின். 1998. செர்.12, எண்.6.

12. ஸ்பிர்கின் ஏ.ஜி. தத்துவம்: பாடநூல். எம்.: கர்தாரிகா, 1998.

13. தெய்வங்களின் அந்தி. (நீட்சே எஃப்., பிராய்ட் ஈ., காமுஸ் ஏ., சார்த்ரே ஜே.-பி.). எம்., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. மனிதனின் நிகழ்வு. எம்., 1990.

Allbest.ru இல் வெளியிடப்பட்டது

இதே போன்ற ஆவணங்கள்

தத்துவத்தில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய கருத்து. பல்வேறு நாடுகளிடையே மரணத்தின் தீம். சீன. எகிப்தியர்கள். யூதர்கள். ஐரோப்பியர்கள். பல்வேறு மதக் கருத்துகளின் கருத்துக்களில் மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது. அழியாமையின் வகைகள், அதை அடைவதற்கான வழிகள். பயோஎதிக்ஸ், கருணைக்கொலை பிரச்சனை.

சுருக்கம், 04/22/2006 சேர்க்கப்பட்டது


மனித வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் அழியாமை ஒரு அடிப்படை தார்மீக மற்றும் தத்துவ கேள்வி. பல்வேறு மதக் கருத்துகளின் கருத்துக்களில் மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது: கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம், பௌத்தம். அழியாமை, அதை அடைவதற்கான வழிகள். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினையின் நெறிமுறை அம்சங்கள்.

சுருக்கம், 01/06/2011 சேர்க்கப்பட்டது


மரணம் மற்றும் அழியாமையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை பற்றிய எல்லா காலத்திலும் தத்துவவாதிகளின் பிரதிபலிப்புகள். வாழ்க்கையிலிருந்து மரணத்திற்கு மாறுவதற்கான நிலைகளின் பகுப்பாய்வு. அழியாமையின் கருத்துக்கள் மற்றும் வகைகள், அதைப் பற்றிய கருத்துக்களின் வரலாற்றின் வளர்ச்சி. மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் பார்வையில் அழியாமையின் சாராம்சம்.

சோதனை, 12/23/2010 சேர்க்கப்பட்டது


மனிதனின் ஆன்மீக புரிதலில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகள், தத்துவத்தின் பார்வையில் மரணம். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகளில் உலக மதங்களின் பார்வைகள். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதல். இஸ்லாம் வாழ்வு மற்றும் இறப்பு பற்றியது. தானாட்டாலஜி - மரணம், கருணைக்கொலை பற்றிய ஆய்வு.

சுருக்கம், 09/11/2010 சேர்க்கப்பட்டது


மரணத்தின் எகிப்திய பதிப்பு. பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் இறப்பு. இடைக்காலத்தில் மரணம். மரணம் குறித்த நவீன அணுகுமுறை. மரணத்திற்கான அணுகுமுறை வாழ்க்கைத் தரம் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் இருப்பின் அர்த்தத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

சுருக்கம், 03/08/2005 சேர்க்கப்பட்டது


மனித செயல்களின் உந்து சக்தி. தானடாலஜி என்பது மரணத்தின் அறிவியல். தனிநபரின் ஆன்மீக சக்திகளில் ஒரு தார்மீக மற்றும் சிகிச்சை தாக்கத்தை வழங்க இறப்பு மற்றும் இறப்பு செயல்முறைகளின் பகுப்பாய்வு. உலக மதங்களில் மரணம், வாழ்க்கை பிரச்சினைகள், மரணம், அழியாமை பற்றிய அணுகுமுறைகள்.

சுருக்கம், 12/03/2013 சேர்க்கப்பட்டது


வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்கான தேடலின் வரலாறு மற்றும் அதன் நவீன யோசனை. தத்துவ பார்வைகள் மற்றும் போதனைகளில் வாழ்க்கையின் அணுகுமுறை மற்றும் விளக்கம். மனித வரலாற்றில் மரணம் குறித்த அணுகுமுறையில் மாற்றங்கள். மரணம் பற்றிய இயற்கை அறிவியல் புரிதல். பிரபஞ்சத்தின் மூன்று பெரிய பிரச்சனைகள்.

சுருக்கம், 01/14/2013 சேர்க்கப்பட்டது


ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் நித்திய கருப்பொருள்களாக வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு. வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் அழியாத பிரச்சனையின் பரிமாணங்கள். மனித வாழ்வும் மனிதாபிமானமும் ஒன்றினைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு. மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் வரலாறு. உலக மதங்களால் வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் அழியாமை ஆகியவற்றின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது.

சுருக்கம், 09/28/2011 சேர்க்கப்பட்டது


ஒரு நபரின் பூமிக்குரிய இருப்பு பற்றிய விழிப்புணர்வு, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு குறித்த அவரது சொந்த அணுகுமுறையின் வளர்ச்சி. மனிதனின் வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் அழியாததன் அர்த்தம் பற்றிய தத்துவம். மனிதனின் தார்மீக, ஆன்மீக அழியாத தன்மை, இறப்பதற்கான உரிமை ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்தும் சிக்கல்கள்.

சுருக்கம், 04/19/2010 சேர்க்கப்பட்டது


மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய தத்துவம், அறிவியல் வரலாற்றில் வாழ்க்கையின் சிக்கல், வாழ்க்கையின் தோற்றம் பற்றிய நவீன கருத்துக்கள். மனிதநேயம் மற்றும் நடைமுறைவாதத்தின் அணுகுமுறைகள், நாத்திகம், இருத்தலியல், நீலிஸ்ட் மற்றும் நேர்மறை கருத்துக்கள் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகள்.