Հին Հունաստանի աստվածների զեկույցը. Արևի աստվածը Հին Եգիպտոսում Ուղերձ եգիպտական ​​աստվածների թեմայով

Հիններն ապրել են բնության հետ սերտ կապի մեջ։ Զարմանալի չէ, որ կյանք տվող Արեգակը նրանց պաշտամունքի կենտրոնական առարկան էր։ Աշխարհի տարբեր ծայրերի պաշտամունքներում արեգակնային աստվածներին խորապես հարգում և վեհացնում էին: Նրանց ընծայում էին մատաղներով, նրանց պատվին տոներ էին անցկացնում և նրանցից հովանավորություն էին խնդրում։

Աստված Ռա - պաշտպան խավարի ուժերից

Եգիպտական ​​առասպելներում արևի աստված Ռա-ն աշխարհի հայրն ու տիրակալն է: Օրվա ընթացքում, նավարկելով երկնային Նեղոսով, Ռան զգուշորեն իր ջերմությունն է ուղարկում երկիր։ Եվ գիշերվա գալուստով նա գնում է անդրաշխարհ, որտեղ պայքարում է առաջացող խավարի դեմ՝ լուսավորելով անդրաշխարհը։ Ամբողջ գիշեր Ռան պայքարում է խավարի ուժերի դեմ։ Անդրաշխարհում նա հանդիպում է իր գլխավոր թշնամուն՝ օձ Ափոֆիսին, ով փորձում է կուլ տալ Արեգակը, որպեսզի աշխարհը մխրճվի հավերժական խավարի մեջ։ Առավոտյան Ռան սպանում է Ապոֆիսին, և դրա հետ մեկտեղ գալիս է լուսաբացը:

Աստված Ռա իր նավով նավարկում է Նուտ աստվածուհու երկնային օվկիանոսով

աշխարհի ստեղծումը

Ըստ առասպելների՝ Ամոն-Ռա աստվածը, ինչպես նրան անվանում էին նաև Նոր թագավորության ժամանակ, միշտ գոյություն է ունեցել։ Աշխարհի ստեղծումից շատ առաջ նա ապրում էր Նուն օվկիանոսի տարածության մեջ, որը հին եգիպտացիները նմանեցնում էին ձվի։ Արևի աստվածն իր ելքը Նունից այն կողմ նշանավորեց արարչագործությամբ:

Ըստ առասպելի՝ Ամոն-Ռա աստվածը դուրս է եկել Նունի անդունդից և միայն իր կամքով է ստեղծել աշխարհը։ Հետո ինքն իրենից քամի ու խոնավություն ստեղծեց, իսկ դրանցից եկան երկիրն ու երկինքը։ Այսպիսով, չորս տարրեր հայտնվեցին երկու աստվածային զույգերի պատկերներում՝ Շու և Թեֆնուտ, Հեբե և Նուտ: Համարվում էր, որ Ամոն-Ռա աստվածը և նրա սերունդները Եգիպտոսի առաջին փարավոններն են։

Երկրի աստված Գեբը (ներքևում) և երկնքի աստվածուհի Նուտը (վերևում): պապիրուս.

Ռայի խորհրդանշական պատկերը

Արևի աստված Ռա-ն պատկերված էր բազեի գլխով, որը պսակված էր կարմիր սկավառակով։ Մի ձեռքում նա պահում է անխ՝ եգիպտական ​​խաչ, որը խորհրդանշում է հավերժական կյանքն ու վերածնունդը. մյուսում` գավազան` աստվածային զորության խորհրդանիշ: Նաև Եգիպտոսի դիցաբանության մեջ Ռա-ն երբեմն ընդունում է մոխիրներից բարձրացող փյունիկի ձևը: Կրակոտ թռչունի պես, երեկոյան Ռան մարում է արևմուտքում, որպեսզի առավոտյան վերածնվի արևելքում։

Ռա աստծո գլխի վերևում գտնվող արևային սկավառակը նրա հատուցման կրակոտ աչքն է: Ռայի աչքը պաշտպանում է նրան բազմաթիվ թշնամիներից և ենթարկում իր կամքին անհնազանդին: Ռայի աչքը նաև կրակի կործանարար կողմի անձնավորումն է և իրերի երկակի բնույթի հիշեցում։ Լույսի ստեղծագործ ուժը կարող է վերածվել ջերմության կիզիչ ճառագայթների։ Իսկ այն, ինչ նախկինում կյանքի աղբյուր էր, մահվան պատճառ կդառնա։

Մի անգամ, երբ Ռա աստվածն արդեն շատ ծեր էր, մարդիկ դադարեցին հնազանդվել նրան։ Եվ զայրացած ժողովրդի վրա, նա իր արևոտ Աչքը վերածեց կատաղի առյուծ Սեխմետի։ Հատուցման անվան տակ Սեխմեթը կատաղած սկսեց ոչնչացնել իր ճանապարհին եղած ամեն ինչ՝ ծեծելով ու սպանելով մարդկանց։ Տեսնելով դա՝ Ռան սարսափեց և որոշեց կանգնեցնել Սեխմեթին՝ խաբելով նրան արյան գույնով ներկված գարեջուր խմել։

Իսիս (աջ) և Սեխմեթ (ձախ) պատկերող հարթաքանդակ

Արևի աստված Ռա-ն հայտնվում է հին առասպելներում իր տարբեր մարմնավորումների տեսքով: Ռա ինքը ցերեկային արևն է: Երեկոյան Արևը կոչվում էր Ատում, որը նույնպես համապատասխանում է ավելի արխայիկ աստծո Աթումի անվանը, որը հայտնի էր ավելի վաղ Եգիպտոսի ժամանակներում։ Առավոտյան արևը կոչվում էր Խեպրի, որը նշանակում է «սկարաբ». հնագույն խորհրդանիշվերածնունդ. Իսկ Ապոֆիս օձի հետ մենամարտում Ռա աստվածը կռվում է հրեղեն կարմիր կատվի տեսքով։

Ռա աստվածը կատվի տեսքով հաղթում է օձ Ապեպին (աջ կողմում): պապիրուս անի

Ռա աստծո հեռանալը մարդկային աշխարհից

Հին Եգիպտոսի առասպելների համաձայն, մարդկանց անհնազանդությունից վրդովված, արևի աստված Ռա որոշել է հեռանալ երկրային աշխարհ. Տեղեկանալով այդ մասին՝ մարդիկ զղջացին և եկան Ռային ճանապարհելու։ Նրանք նրան խոսք են տվել՝ պայքարելու թշնամիների դեմ և հարգելու նրա հիշատակը։ Դրանից հետո Ռան բարձրացավ Երկնային կովի հետևի վրա, որպեսզի շարունակի կառավարել աշխարհը այնտեղից: Եվ երկրային իշխանությունն անցավ նրա զավակների ձեռքը:

Հին եգիպտական ​​կրոնը հավատալիքների և ծեսերի համակարգ է, որը հին եգիպտացիների կյանքի անբաժանելի մասն էր: Նրանց հավատալիքներն ու ծեսերը հիմնված էին աստվածների և աստվածուհիների պաշտամունքի վրա, որոնք ներկայացնում էին բնական երևույթներն ու ուժերը: Եգիպտացիները ընծաներ էին մատուցում իրենց աստվածներին, քանի որ կարծում էին, որ դա օգնում է պահպանել աստվածային կարգը՝ ճշմարտություն, արդարություն, ներդաշնակություն, բարոյականություն: Փարավոնը համարվում էր աստվածների ներկայացուցիչ։ Նա իրավունք ստացավ վերահսկելու աստվածային կարգի պահպանումը:

Եգիպտական ​​աստվածների առանձնահատկություններն արտահայտվել են առասպելներում և արվեստում։ Աստվածներն ունեին իրենց հիերարխիան և տարբեր հարաբերություններ միմյանց միջև: Գերագույն աստվածը, ըստ եգիպտացիների, եղել է աշխարհի արարիչը։ Ենթադրվում էր, որ աստվածները ներկա են մարդկային կյանքի բոլոր ոլորտներում և կարող են ազդել իրերի ընթացքի և կարգի վրա։ մարդկային կյանք. Մարդկանց հարաբերություններն իրենց աստվածների հետ եգիպտական ​​հասարակության հիմնարար մասն էին: Նրանք աղոթեցին, դիմեցին իրենց արարքին, խորհուրդ խնդրեցին, ծեսեր ու ընծաներ կատարեցին: Ըստ եգիպտագետների (գիտնականներ, ովքեր ուսումնասիրում են հին Եգիպտոսի պատմությունը), կար մոտ 1500 աստվածություն։

Մեծ աստվածներ

Ամոնը ներկայացվում էր մարդու կերպարանքով՝ երբեմն խոյի գլխով։ Նրա անունը նշանակում էր «թաքնված»: Նա գերագույն աստվածն էր, արևի աստվածը, Թեբե քաղաքի հովանավորը:

Ապիսը համարվում էր պտղաբերության աստված, որը պատկերված էր որպես արևի սկավառակով ցուլ, Մեմֆիսի հովանավոր սուրբը։ Կենդանական բոլոր աստվածություններից ամենահարգվածը ցուլն էր։

Աստարտե - պտղաբերության և սիրո աստվածուհի, խորհրդանշում էր կանացի հատկություններ:

Աթենն այն աստվածն է, ով անձնավորել է արեգակնային սկավառակը: Փարավոն Ամենհոտեպ IV-ի օրոք նա ճանաչվել է որպես մեկ աստված ամբողջ Եգիպտոսում։ Նաև այս ժամանակ արգելված էր երկրպագել այլ աստվածներին:

Անուբիսը մարդու մարմնով և շնագայլի գլուխ ունեցող աստված է: Ենթադրվում էր, որ Անուբիսը մահացածներին ուղեկցել է այլ աշխարհ:

Գեբը օդի աստծո, երկրի աստվածի որդին է։ Ենթադրվում էր, որ ջուրը գալիս է այս աստվածությունից, և դրա վրա աճում են մարդկանց անհրաժեշտ բոլոր բույսերը: Նա նաև պաշտպանում էր մարդկանց օձերից։

Հորուսը մարդու մարմնով և բազեի գլխով աստված է, երկնքի և արևի հովանավորը:

Իսիսը մայրության աստվածուհին է, եգիպտական ​​աստվածների պանթեոնի գլխավոր աստվածուհիներից մեկը։ Նա ստրուկների և ճնշվածների հովանավորն էր:

Օսիրիսը դատավորն էր անդրաշխարհում: Նա բնական ուժերի և մահացածների աշխարհի աստվածն էր: Համարվում էր, որ հենց Օսիրիսն է մարդուն սովորեցրել արվեստը, գյուղատնտեսությունը և գիտությունները:

Տարբերակ 2

Հին եգիպտացիները պաշտում էին հին եգիպտական ​​աստվածների և աստվածուհիների հսկայական քանակություն: Նրանցից ոմանք շատ նման էին մարդկանց. սակայն, մյուսները բաղկացած էին մարդկային և կենդանական մասերից: Հետևաբար, որոշ եգիպտական ​​աստվածներ նման էին կոկորդիլոսների, շնագայլերի, կատուների, խոյերի և նույնիսկ բազեի։

Այս հին աստվածների մարմինները միշտ մարդկային էին, բայց նրանց գլուխները կարող էին լինել թռչնի և կենդանու մաս:

Թեև շատ կրոններ այժմ պաշտում են միայն մեկ աստծու, հին եգիպտացիները երկրպագում էին բազմաթիվ աստվածների։ Այս երեւույթը կոչվում է բազմաստվածություն։

Հին եգիպտացիների կրոնական համոզմունքները հիմնված էին անսովոր թվով հին եգիպտական ​​աստվածների և եգիպտական ​​աստվածուհիների վրա: Որոշ հնագույն աստվածների առանձնահատկություններն ու արտաքին տեսքը շատ նման էին մարդկանց։ Այնուամենայնիվ, աստվածներից ոմանք ընկալվել են որպես «մարդկային հիբրիդներ»՝ ընդունելով կենդանիների ձևն ու բնութագրերը, ինչպիսիք են կոկորդիլոսը, շնագայլը, բազեն: Այս հին աստվածների մարմինները մարդկային էին, բայց նրանց գլուխները նույնն էին, ինչ թռչունների կամ կենդանիների գլուխները։

Մայոր հնագույնեգիպտական ​​աստվածները

Ռաեղել է արևի աստվածը և հին եգիպտական ​​աստվածային պանթեոնի ղեկավարը: Ռան պատկերված էր որպես մարդ՝ բազեի գլխով և արևային սկավառակի տեսքով գլխազարդով։ Ինչ-որ պահի Ռա-ն միավորվեց մեկ այլ աստծո՝ Ամոնի հետ՝ ստեղծելով ավելի հզոր աստված՝ Ամոն-Ռա: Դա մարդկության քաղաքակրթության պատմության մեջ առաջին կրոնական բարեփոխումներից էր, երբ փարավոն Ամենհոտեպը որոշեց վերացնել հին եգիպտական ​​աստվածների ողջ պանթեոնը և երկրպագել միայն Ամուն-Ռա աստծուն։ Համարվում էր, որ Ռան ստեղծել է կյանքի բոլոր ձևերը և եղել է աստվածների գերագույն տիրակալը:

Օսիրիսեղել է նաև գլխավոր հնագույն աստվածություններից մեկը, որի դերը ստորերկրյա աշխարհն առաջնորդելն էր: Նա մահացածների դատավորն էր։

Սահմանելեգիպտական ​​չարի ու խավարի անձնավորումն էր: Այս աստվածը ամենասարսափելին էր հին եգիպտական ​​աստվածների մեջ, քանի որ սպանեց իր եղբորը՝ Օսիրիսին։

Հնագույն եգիպտական ​​աստվածուհի Իսիս, մայր աստվածուհին, Օսիրիսի կինն էր և Հորուսի մայրը, ով օգնեց Օսիրիսի հարությանը։

Ամենահայտնի աստվածներից մեկը՝ կենդանական աշխարհի հովանավորը, կիսաիբիս աստվածն էր Դա. Նա նաև հովանավորում էր դպիրներին, գրողներին և գիտնականներին և հիերոգլիֆների գյուտարարներին։

Անուբիս, շնագայլի աստվածը, թերևս ամենահայտնի հնագույն աստվածություններից մեկն էր, քանի որ նա մահացածների աստվածն էր, որը պատասխանատու էր գերեզմանների և զմռսման համար:

Հայտնի կիսակենդանի կիսաստվածներից ևս մեկը ուժի և զորության աստվածն էր: Սոբեկ, կես կոկորդիլոս.

մոգությունը շրջապատեց եգիպտական ​​աստվածներին, և ՀակեՆա մոգության և բժշկության աստվածն էր: Հեկան որդին էր Խնումա, պտղաբերության աստված.

Սկարաբն էր նշանակալից խորհրդանիշհին Եգիպտոսում և աստվածներից մեկը Խեպրի,պատկերված էր սկարաբի գլխով։

Շատ փարավոններ կառուցել են մեծ տաճարներ՝ ի պատիվ աստվածների, որոնց համարում էին իրենց հովանավորները: Այս տաճարներն ունեին աստվածությունների և փարավոնի մեծ արձաններ, այգիներ, զոհասեղաններ և պաշտամունքի վայրեր: Յուրաքանչյուր քաղաք ուներ այդ քաղաքի հովանավոր աստվածների տաճարներ։

Որոշ հայտնի տաճարներ ներառում են Լուքսորի տաճարը, Իսիսի տաճարը Ֆիլայում, Հորուսի և Էդֆուի տաճարը, Ռեմսիի և Նեֆերտիտիի տաճարները Աբու Սիմբելում և Ամունի տաճարը Կարնակում:

Հին եգիպտացիները փարավոնին համարում էին իրենց հիմնական միջնորդն իրենց և աստվածների միջև։ Փարավոնը տաճարներում ավելի կարևոր էր համարվում, քան քահանաները: Միևնույն ժամանակ, մարդիկ հավատում էին, որ փարավոնն այնքան սերտորեն կապված է Հորուս աստծո հետ, որ նա երբեմն կարող է ընդունել իր կերպարանքը: Հետագայում փարավոնները ժողովրդի մեջ հաստատեցին այն հավատքը, ըստ որի նրանք աստվածների զավակներն են։

Հին եգիպտացիները հավատում էին, որ մահից հետո գոյություն ունի անդրշիրիմյան կյանք: Նրանք կարծում էին, որ մարդն ունի հոգու և մարմնի երկու կարևոր բաղադրիչ՝ «կա» կամ կյանքի ուժ, որը ներկայացնում է մարմինը և «բա», որն ավելի շատ նման է հոգուն։ Եթե ​​«կա»-ն և «բա»-ն հնարավոր լիներ համատեղել հանդերձյալ կյանքում, ապա մարդը գոյություն կունենա հետմահու. Դրա հիմնական բաղադրիչը մարմնի պահպանումն էր հետագա կյանքի համար: Ահա թե ինչու եգիպտացիները մահացածներին պահպանելու համար օգտագործում էին զմռսումը կամ մումիֆիկացումը: Բայց դա էժան հաճույք չէր, և դա կարող էին թույլ տալ միայն հարուստ մարդիկ։ Իրենց զմռսված մարմինը պահպանելու համար փարավոնները հսկայական բրգաձեւ դամբարաններ կանգնեցրին։ Քեոպսի փարավոնի բուրգը միակն է, որը պահպանվել է ժամանակակից աշխարհաշխարհի հրաշքը.

Նույնիսկ եթե մեծ տարածությունը նրանց առանձնացնում էր…»:

Հոմեր «Ոդիսական»
Առարկա«Աստվածները Հին Հունաստանում».
Պատճառը, որը ծառայել է ստեղծագործությունը գրելուն, ցանկությունն էր ծանոթացնել ուրիշներին հին հունական աստվածներին՝ բնության գլխավոր անձնավորումներին։
Համապատասխանությունայս թեման անհետացել է մեր օրերում, մեզանից քչերին է հետաքրքրում այս հնագույն մշակույթի աստվածները:
նպատակՎերացականը պետք է ցույց տալ հայտնի աստվածների էությունը և ապացուցել, որ այս առասպելական արարածները կարող են հետաքրքիր լինել:
Ուսումնասիրության օբյեկտ- Հին հունական աստվածներ. Այս արարածներին կարելի է անվանել բնության ուժերի մարմնավորում և հին գիտությունների ու արվեստների պահապաններ։ Նրանք բնության մեջ ներդաշնակության և օրենքի պաշտպաններն են՝ պատժելով մարդկանց իրենց չարագործությունների և մեղքերի համար:
Առաջադրանքներ:

Բացահայտելու համարաստվածների և աստվածուհիների առանձնահատկությունները.
հետքհզոր ուժեր, որոնք առկա են խնդրո առարկա գերբնական էակների պատկերներում:
Սահմանելաստվածների դերը մարդու կյանքում և ամբողջ աշխարհում:

Առասպել

Ի՞նչ է առասպելը: «Դպրոցական հասկացության» մեջ սրանք, առաջին հերթին, հնագույն, աստվածաշնչյան և այլ հին «հեքիաթներ» են աշխարհի և մարդու ստեղծման մասին, ինչպես նաև պատմություններ հին, հիմնականում հունական և հռոմեական աստվածների և հերոսների գործերի մասին: - բանաստեղծական, միամիտ, հաճախ տարօրինակ: Հենց «առասպել» բառը հունարեն է և նշանակում է ավանդույթ, լեգենդ: Մինչև 19-րդ դ Եվրոպայում միայն հին առասպելներն էին առավել տարածված՝ հին հույների և հռոմեացիների պատմություններն իրենց աստվածների, հերոսների և այլ ֆանտաստիկ արարածների մասին: Հատկապես լայնորեն հնագույն աստվածների և հերոսների անունները և նրանց մասին պատմությունները հայտնի են դարձել Վերածննդի դարաշրջանից (15-16-րդ դդ.), երբ եվրոպական երկրներում վերսկսվել է հետաքրքրությունը հնության նկատմամբ։ Մոտավորապես նույն ժամանակաշրջանում արաբների և ամերիկացի հնդկացիների առասպելների մասին առաջին տեղեկությունները թափանցում են Եվրոպա։ Կրթված հասարակության մեջ հնագույն աստվածների անուններն այլաբանական իմաստով օգտագործելը դարձել է մոդայիկ՝ «Մարս» ասելը նշանակում է պատերազմ, «Վեներա»՝ սեր, «Միներվա»՝ իմաստություն, իսկ «մուսաները»՝ տարբեր գիտություններ և արվեստներ։ Բառերի նման գործածությունը պահպանվել է մինչ օրս, մասնավորապես բանաստեղծական լեզվում, որը կլանել է բազմաթիվ առասպելաբանական հասարակություններ։
Առասպելների բազմազանությունը շատ մեծ է։ Դրանք բոլորն էլ յուրովի հետաքրքիր են, բայց ամենահայտնին հին հունական առասպելներն են։ Դիտարկենք Հին Հունաստանի դիցաբանության մեջ առկա աստվածները: Աստվածները՝ որպես հզոր գերբնական էակներ, այսպես կոչված զարգացած դիցաբանությունների առասպելների մեծ մասի գլխավոր հերոսներն են։
Հին հույների առասպելներն ասում են՝ սկզբում հավերժական քաոսից բացի ուրիշ բան չկար։
Քաոս հունարեն նշանակում է «հորանջ», «հորանջ», «բացված տարածություն», «անդունդ»: Գայան արդեն առաջացել է դրանից՝ Երկիր, Տարտարոս, Էրոս, Գիշեր և Էրեբուս՝ կյանքի հիմնարար սկզբունքները: Օրփիկ բանաստեղծները Քաոսին մոտեցրել են աշխարհի ձվին՝ կյանքի աղբյուրին։ Ուշ հնությունը ՔԱՈՍ-ը նույնացնում է Հադեսի հետ։ Օվիդը ներկայացնում է Քաոսը որպես կոպիտ և անձև նյութ, որտեղ խառնվում են հողն ու օդը, ջերմությունն ու ցուրտը, կարծր և փափուկ: Քաոսը և՛ կյանք տվող, և՛ ոչնչացնող ուժ է: Այն անսահման է ժամանակի և տարածության մեջ: Քաոսից եկան նաև աշխարհն ու անմահ աստվածները։

Աստվածներ և աստվածուհիներ

Իհարկե, Հին Հունաստանում բավականին շատ աստվածներ և աստվածուհիներ կային, և բոլորին հնարավոր չէ հաշվել և հաշվի առնել, բայց կարող եք ծանոթանալ դրանցից մի քանիսին: Աստվածներից առաջինը թագավորեց Ուրան-երկինքը:

Ուրան

Ուրանը երկրագնդի աստվածուհու՝ Գայայի ամուսինն էր։ Ուրանը ծնեց Գայային, իսկ հետո, ամուսնանալով նրա հետ, ծնեց Կիկլոպներին, Հեկատոնչեյրներին և Տիտաններին։ Ուրանը, առաջին հայացքից, ատում էր իր հրեշ զավակներին, նրանց բանտարկում էր երկրի փորոտիքներում «և վայելում էր իր չարագործությունը»։ Գայան ծանրաբեռնված էր իր ժամանակով, և նա համոզեց երեխաներին պատժել իրենց հորը. դրա համար նա նրանց տվեց զենք՝ մանգաղ։ Երեխաներից կրտսերը մանգաղով ամորձատեց հորը և բանտարկեց թաթարների մեջ։ Երկրի վրա թափված Ուրանի արյունից ծնվեցին հսկաներ, էրինիաներ և ծանծաղուտներ: Ուրանն ու Գայան առաջինն են, ամենաշատը հին սերունդաստվածներ. Հենց նրանք էլ հիմք դրեցին այն հրեշներին, որոնց հետ հետագայում դասական աստվածներն ու հերոսների շատ սերունդներ ստիպված եղան կռվել:
Ուրանից իշխանությունը խլեց նրա որդին՝ Կրոնը, նույնը, ով ամորձատեց և բանտարկեց իր հորը թաթարների մեջ։ Ըստ լեգենդի, նրա թագավորության ժամանակաշրջանը եղել է ոսկե դարը, երբ մարդիկ չգիտեին աշխատանքի և մահվան մասին:

Քրոն

Քրոնոսը կամ Քրոնոսն ամուսնացավ իր քրոջ՝ Ռեայի հետ և վախենալով որդու կողմից իրեն գահընկեց անելու կանխատեսված ճակատագրից, կուլ տվեց իր բոլոր երեխաներին։ Երբ ծնվեց կրտսեր որդին՝ Զևսը, Ռեան խաբեց ամուսնուն և թույլ տվեց, որ նա կուլ տա բարուրով փաթաթված քարը, իսկ Զևսին թաքցրեց Կրետե կղզում։ Հասունանալով, Զևսը ստիպեց Կրոնային վերադարձնել իր կուլ տված բոլոր երեխաներին՝ տալով նրան կախարդական ըմպելիք և գահավիժեց իրեն ու գցեց թաթարների մեջ։
Kronos անունը մոտ է հունարեն «chronos» - «ժամանակ»: Նա պատկերված է խեցգետնի մեջ չարագուշակ թրթուրով, թերևս այն վերածվել է մանգաղի, որով նա «անսուրբ արարք» է կատարել հոր նկատմամբ։
Կրոնոսի մահից հետո մեծ պայքար է ծավալվել տիտանների և օլիմպիական աստվածների իշխանության համար։ Երբ օլիմպիականները հաղթեցին տիտաններին, դա նշանակում էր հաղթանակ բանականության, կարգուկանոնի և ներդաշնակության համար: Զևսը, Հադեսը և Պոսեյդոնը երեք եղբայրներ են, ովքեր կիսում էին աշխարհի գերագույն իշխանությունը: Զևսը ստացավ Օլիմպոսը և հայտնի դարձավ որպես Օլիմպոս կամ Թեսաոլյան՝ անձնավորելով միայն պայծառ, կենարար ուժ։ Հադեսը բնակություն հաստատեց իր ստորգետնյա ունեցվածքում, իսկ Պոսեյդոնը ստացավ ծովը, որից հետո նա բնակություն հաստատեց Աեգահի ստորջրյա ոսկե պալատում՝ թողնելով Օլիմպոսը։

Զևսը և նրա կինը

Զևսը սկզբնական հունական աստվածություն է, նրա անունը նշանակում է «պայծառ երկինք»; նրա անունը կապեք հունարեն «կյանք», «ոռոգում», «այն, որի միջոցով ամեն ինչ գոյություն ունի» բառերի հետ։
Սկզբում ենթադրվում էր, որ Զևսը և՛ ողջերի, և՛ մահացածների տիրակալն է, նա դատում էր մահացածներին և իր մեջ համատեղում կյանքի ու մահվան սկիզբը: Այս արխայիկ աստվածությունը կոչվում էր Chthonius - ստորգետնյա և երկրպագվում էր Կարինթում:
Զևսը վախենում է տապալված Ուրանի և Կրոնի ճակատագրից, և երբ Գայան կանխագուշակում է իրենից ավելի ուժեղ որդու ծնունդը, նա կուլ է տալիս իր առաջին կնոջը՝ Մետիսին (իմաստուն աստվածուհի, նրա անունը նշանակում է «միտք»), որպեսզի դա տեղի չունենա։ Մետիսը, կլանված Զևսի կողմից, նրան խորհուրդներ է տալիս և օգնում տարբերել չարն ու բարին։
Մետիսից հետո Զևսն ամուսնացավ արդարության աստվածուհու՝ Թեմիսի հետ։ Թեմիսը հնագույն հզոր աստվածություն է, երբեմն նրա մասին մտածում է մայր Գայան՝ հին իմաստության պահապանը և մարգարեական պարգևը: Դասական դիցաբանության մեջ Թեմիսն այլևս չի նույնացվում երկրի հետ: Նա ընդմիշտ մնաց Զևսի խորհրդականը, նստում է օլիմպիական գահի ստորոտում և զրույցներ վարում նրա հետ:
Երրորդ և վերջինը Զևսի Հերայի օրինական կինը: Հերա անունը նշանակում է «տիկին», «պահապան»: Տիտանների հետ ճակատամարտից առաջ մայրը Հերային թաքցրեց երկրի ծայրում՝ օվկիանոսի և Թետիսի մոտ։ Զևսը նրան գտավ այնտեղ և, կրքոտ սիրահարվելով, դարձրեց իր օրինական կինը։ Հերան ավելի հին աստված է, քան Զևսը: Նրա կերպարի մեջ կան արխայիկ, տարերային, անհիմն ուժի հետքեր։ Նա ամուսնու աչքի առաջ փորձում է պաշտպանել իր անկախությունը, հաճախ վիճում են իրար մեջ, Հերան ունի իր համակրանքներն ու հետաքրքրությունները։ Հերան ամուսնության և ընտանիքի հովանավորն է: Նա նախանձում է բազմակն Զևսին և հետապնդում է նրա սիրեկաններին։ Այս աստվածուհին հուզիչ է և վրեժխնդիր: Նա ծնեց Զևս Հեբեին՝ երիտասարդության աստվածուհուն, ծննդաբերության ժամանակ կանանց հովանավոր Իլիթիային և պատերազմի աստված Արեսին։
Զևսի ամուսնությունները աշխարհ են բերում ներդաշնակություն և ողջամիտ գեղեցկություն: Թեմիդ աստվածուհին լեռներ է ծնել Զևսից՝ եղանակների փոփոխության, կանոնավորության և կարգի աստվածուհի, իսկ Մոիրան՝ ճակատագրի աստվածուհի: Մնեմոսինե աստվածուհին՝ սիրելի Զևսից, ծնեց տասը մուսա՝ արվեստների և գիտությունների հովանավորներին: Օվկիանոսային Եվրինոմը ծնեց պայծառ հարիտ, անձնավորելով ուրախություն, գեղեցկություն և զվարճանք, հեզ Լետոյին ՝ ահեղ և գեղեցիկ Ապոլոնին և որսորդական աստվածուհի Արտեմիսին: Զևսից է ծնվել նաև իմաստուն Աթենասը, իսկ որոշ վարկածների համաձայն՝ Աֆրոդիտեն։ Մահկանացու կանայք ծնել են Զևսին՝ հին հրեշների հաղթողներին, իմաստուններին և քաղաքների հիմնադիրներին։
Ի տարբերություն նախորդ սերունդների նենգ, բռնի և անսանձ աստվածների, Զևսը պահակ է պահում օրենքի և կարգուկանոնը: Նա ինքը ենթարկվում է մոյրայի դատողություններին։ Նրանից թաքնված են ճակատագրի թելադրանքը. նրանց ճանաչելու համար նա ոսկե կշեռքի վրա կշռում է վիճակն ու եթե մահվան վիճակն ընկավ նույնիսկ իր որդուն, նա չի համարձակվում դրան խանգարել։ Հետևաբար, նա խստորեն պատժում է օրենքի բոլոր խախտումները՝ անկախ նրանից, թե դրանց մեղավորները աստվածներ են, թե մահկանացուներ:
Զևսը պայքարում է չարի դեմ՝ պատժելով առանձին «խարդախներին», ինչպիսիք են Տանտալոսը կամ Սիզիփոսը, և իրականացնում է ընտանեկան անեծքների կատարումը մարդկանց ամբողջ սերունդների վրա:
Ունենալով հնագույն պարզունակ աստվածության ուժն ու հեղինակությունը՝ Զևսը պաշտպանում է բարոյականությունն ու օրենքը՝ հին պետականության հիմքերը: Նա որբերի, աղոթողների, ճանապարհորդների հովանավորն է։
Զևսը նույնպես հարգվում է որպես ընտանիքի և կլանի պահապան: Նրան անվանում էին «հայր», «բոլոր ծնունդ», «հայր», «հայրենական»; պատերազմները նրան աղոթում էին հաղթանակի համար՝ նկատի ունենալով Զևսին՝ «ռազմական», «հաղթանակ կրող», իսկ քանդակագործ Ֆիդիասը քանդակեց Զևսին՝ Նիկե աստվածուհու կերպարը ձեռքին: Մի խոսքով, Զևսն ընդհանրապես հելլենների պաշտպանն է։
Ավելի հին առասպելներում առաջին պլան է մղվում Զևսի տարերային ուժը։
Գերագույն աստծո հատկանիշներն են էգիսը, գավազանը, երբեմն՝ մուրճը։ Զևսի սրբավայրերը գտնվում էին Դոդոնայում և Օլիմպիայում։ Օլիմպիայում, ի պատիվ այս աստվածության, չորս տարին մեկ անցկացվում էին հայտնի օլիմպիական խաղերը, որոնց ընթացքում Հունաստանում դադարեցվում էին բոլոր պատերազմները։
Պահպանվել են Զևսի պաշտամունքային արձանները, որտեղ նա պատկերված է գահին նստած՝ իր ուժային հատկանիշներով։ Մեզ են հասել «Զևս Օտրիկոլի» հնաոճ քանդակը, Պարթենոնի և Պերգամոնի զոհասեղանի բազմաթիվ ռելիեֆներ, որոնք պատկերում են Զևսը օլիմպիացիների մեջ, Զևսի ճակատամարտը հսկաների հետ և Աթենայի ծնունդը նրա գլխից:

Հադես
Հադեսը անդրաշխարհի աստվածն է: Հին հույները անդրշիրիմյան կյանքը պատկերացնում էին որպես մռայլ, սարսափելի, և կյանքը նրանց թվում էր տառապանքով և դժբախտությամբ լի: Անմարմին ստվերները շրջում էին անդրաշխարհի մռայլ դաշտերով՝ հանդարտ, ողբալի հառաչանքներ հնչեցնելով: Լեթե գետն իր ջրերը տարավ դեպի Հադեսի թագավորություն՝ մոռացության տալով այն ամենին, ինչ գալիս է երկիր։ Դաժան Քարոնը մահացածների հոգիները տեղափոխեց Ստիքս գետի այն կողմը, որտեղից ոչ ոքի վերադարձ չկար։
Հադեսի ոսկե գահը շրջապատված էր սարսափելի, մռայլ արարածներով։
Հադեսը չի զոհաբերվում, նա երեխաներ չունի, և նույնիսկ կնոջը ձեռք է բերել անօրինական ճանապարհով և խորամանկությամբ։ Թույլ տալով նրան կուլ տալ նռան հատիկը՝ նա ստիպեց նրան վերադառնալ իր մոտ տարվա առնվազն մեկ երրորդը։ Ըստ Պաուսանիասի՝ հադեսին հարգում էին միայն Եղիսում, որտեղ տարին մեկ անգամ բացում էին նրա տաճարը և այնտեղ էին մտնում Հադեսի քահանաները։ Հադես անունը նշանակում է «անտեսանելի», «անձև», «սարսափելի»:
Թերևս միակ լավ արարածը, որն ապրում էր ստորգետնյա աստծո թագավորությունում, քնի աստված Հիպնոսն էր:
Հիպնոսը Նայթի որդին է և Մահվան եղբայրը՝ Թանաթը, ինչպես նաև Մոիրան և Նեմեսիսը։ Հիպնոսը, ի տարբերություն Տանաթի, մարդկանց համար հանգիստ և բարեհոգի աստվածություն է: Նա լուռ վազվզեց իր թափանցիկ թեւերի վրա և եղջյուրից քնաբեր հաբ թափեց։ Հենց այս աստվածը իր կախարդական փայտիկով մեղմորեն դիպավ մարդկային աչքերին, մարդիկ իսկույն խորը քաղցր քուն էին մտնում։ Նույնիսկ մեծ Զևսը չկարողացավ դիմակայել Հիպնոսին:

Պոսեյդոն

Պոսեյդոնը օլիմպիական գլխավոր աստվածներից է, ծովի տիրակալը։ Նրա կինը՝ Ներեյդ Ամֆիտրիտը, ծնեց իր որդուն՝ Տրիտոնին՝ խոր ծովի աստվածին։ Պոսեյդոնը վազում է ծովի վրայով երկարաձիգ ձիերի կառքով և իր եռաժանիով չափում ալիքները։
Հին հունական հավատալիքներում Պոսեյդոնը կապված է երկրի հետ, ի վերջո, հենց ջրերն են երկիրը պարարտացնում: Դրա մասին են վկայում նաև նրա «հողատեր», «երկիր թափահարող» էպիտետները և լեգենդները, որոնցում նա իր եռաժանի հետ փորագրել է գետնից ջրի աղբյուր, իսկ երկրային կենդանիների մարմնավորումը՝ ցուլ և ձի:
Ինչպես վայել է հին աստվածությանը, Պոսեյդոնը վրիժառու է, վրիժառու, բռնի: Նա իրեն հավասար է համարում եղբորը՝ Զևսին և երբեմն բացահայտ թշնամանում է նրա հետ։
Պոսեյդոնի երեխաները նույնպես աչքի էին ընկնում վայրենությամբ ու տարերային, հրեշավոր ուժով։
Սրանք են դաժան և հանդուգն հսկաներ Սարպեդոնը, Օրիոնը և Ալոդ եղբայրները. Բեբրիկների թագավորը, երկրի որդին, զորավոր Անթեյը, վայրի և մռայլ օգր Պոլիֆեմոսը, Բուսիրիս թագավորը, որը սպանում է օտարներին, ավազակներին՝ Կերկիոնին և Սկիրոնին։ Գորգոն Մեդուզայից Պոսեյդոնն ուներ ռազմիկ Քրիսաորը և թեւավոր ձի Պեգասը, Դեմետրից՝ Արեյոն ձիը՝ հրեշավոր մինոտավրը, որը ծնվել է Պասիֆայեի կողմից, նույնպես Պոսեյդոնի որդին է։
Առասպելական Scheria-ն միակ երկիրն է, որտեղ Պոսեյդոնի հետնորդները ապրել են երջանիկ և հանգիստ՝ թագավորելով հմուտ նավաստիների ժողովրդի վրա, որոնք սիրում էին աստվածները: Ատլանտիդան, որտեղ նույնպես թագավորում էին Պոսեյդոնի հետնորդները, Զևսը պատժեց անբարեխիղճության համար:
Պոսեյդոնը հարգվում էր որպես ծովի և աղբյուրների աստված: Սեւ մազերով, sinekudrom-ը սովորաբար զոհաբերում էր սև կենդանիներ, ինչը ցույց է տալիս նրա կապը ստորգետնյա, քթոնական ուժերի հետ: Աստծո կողմից ուղարկված աղետների դեպքում Պոսեյդոնին զոհեր էին մատուցվում և պետք է մեղմացնեին նրա զայրույթը:

Ապոլոն

Ապոլոնը ծնվել է Դեսոլ կղզում։ Բեռից ազատվելու համար Լետոն երկար թափառեց՝ հետապնդվելով խանդոտ Հերայի և նրա կողմից ուղարկված օձ Պիթոնի զայրույթից։ Նրան վերջապես ապաստան տվեց միայն լողացող Աստերիա կղզին՝ ամայի ու քարքարոտ։ Այնտեղ, արմավենու տակ, Ամառը ծնեց երկվորյակների՝ Արտեմիսին և Ապոլոնին, և այդ պահից կղզին ամուր կառչեց ծովի հատակին և հայտնի դարձավ որպես Դելոս, որը նշանակում է «Ես հայտնվում եմ»։ Կղզին դարձավ սուրբ, որը աշխարհին ցույց տվեց պայծառ աստված, արմավենին դարձավ Ապոլոնի սուրբ ծառը, իսկ կարապը դարձավ սուրբ թռչուն, քանի որ կարապները յոթ անգամ երգեցին ի պատիվ Ապոլոնի ծննդյան. դրա համար նրա քիթարի վրա յոթ լար կա։
Ծնվելով Ապոլոնը պահանջեց աղեղ, քնար և ցանկացավ մարգարեանալ իր հոր՝ Զևսի կամքը: «Լուսակիր աստված» Ապոլոնը մոտենում է արեգակին՝ և՛ կործանարար, և՛ բուժիչ: Նա կարող է փրկել ժողովրդին ժանտախտից, նա բարեխոս է և բժիշկ և զորություն ունի բոլոր բուժիչ դեղաբույսերի վրա։ Նրա մազերից բուժիչ համադարման է հոսում, որը պաշտպանում է նրան հիվանդություններից։ Նրա որդին՝ Ասկլեպիոսը, այնքան հմուտ բուժող է, որ մահացածներին կենդանացնում է։
Ըստ լեգենդի, դրա համար Զևսը կայծակով հարվածեց Ասկլեպիոսին, իսկ Ապոլոնը սպանեց այս կայծակը կապող կիկլոպներին և որպես պատիժ նա պետք է մեկ տարի ծառայեր երկրի վրա՝ Ադմետի թագավորի հետ: Հենց այդ ժամանակ էլ Ադմետի հոտն արածեցնելիս ստացել է «հովվի աստված», «հոտերի պաշտպան» մականունը։ Ադմեթը հիշեց, որ իր հովիվն անմահ աստված է, մեծարում ու պաշտում էր նրան, իսկ թագավորի հոտերը բարգավաճում էին։ Ի նշան բարեկամության, Ապոլոնը խոստացավ Ադմետին հետաձգել իր մահը, եթե նրա հարազատներից մեկը համաձայնի գնալ Հադես նրա փոխարեն։
Ընդհանրապես, Ապոլոնի սերն ու բարեկամությունը հազվադեպ է ստացվում, որ ձեռնտու է մահկանացուներին: Նրա սիրելիը՝ երիտասարդ կիպարիսը, մահացավ. սգում է սիրելի եղնիկի մահը. աստվածները այն վերածեցին վշտի ծառի: Երիտասարդ Հյակինթուսը պատահաբար սպանվեց հենց Ապոլոնի կողմից՝ սկավառակը նետելիս։ Երիտասարդի արյունից նա մի գեղեցիկ ծաղիկ բարձրացրեց։
Ապոլոնը ծնվելուն պես ստացել է գուշակության շնորհը, սակայն ըստ այլ լեգենդների՝ ամեն ինչ այլ է եղել։ Պիթոնի նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո Ապոլոնը պետք է մաքրվեր իրեն թափված արյան կեղտից, և դրա համար նա իջավ հադես։ Այնտեղ, քավելով մեղքը Երկրի առաջ, որը ծնեց Պիթոնին, նա ձեռք բերեց մարգարեական ուժ: Դելֆիում, Պառնասի ստորոտում, որտեղ նա սպանեց հրեշավոր օձին, աստվածը հիմնեց իր տաճարը: Նա ինքն է այնտեղ բերել առաջին կրետացի ծովագնաց քահանաներին և սովորեցրել է օրհներգ երգել Ապոլոնի պատվին։ Դելֆիի տաճարը, որտեղ Պիթիան նստել է եռոտանի վրա և հայտարարել ապագայի մասին, Ապոլոնի գլխավոր սրբավայրն է։ Դելփյան գուշակները, Դոդոնայում գտնվող սուրբ կաղնու հետ միասին, որտեղ գտնվում էր Զևսի սրբավայրը, Հունաստանի ամենահեղինակավոր գուշակներն են: Իր հանելուկային կանխատեսումներով Պիթիան լրջորեն ազդեց հունական գաղափարների քաղաքականության վրա։ Ապոլոնից եկան մի տեսակ գուշակներ։
Մանկության տարիներին Ապոլոնը զվարճանում էր՝ Արտեմիսի կողմից սպանված եղջերուների եղջյուրներից քաղաքներ կառուցելով։ Այդ ժամանակից ի վեր նա սիրել է քաղաքներ կառուցել։ Այս աստվածը մարդկանց սովորեցրել է նշել հողը, զոհասեղաններ կառուցել և պատեր կանգնեցնել:
Իր դերերի ողջ բազմազանությամբ Ապոլոն առավել հայտնի է որպես արվեստների հովանավոր: Նա երաժիշտ է, կիֆարեդ (նվագում է կիթարա) և մուսաժված (ղեկավարում է մուսաների շուրջպարերը)։ Նրանից երկիր գնացին մի տեսակ երգիչներ, երաժիշտներ։ Նրա որդիներն են Օրփեոսը և Լինը։ Նա համաշխարհային ներդաշնակության, աշխարհակարգի կազմակերպիչն է։ Հիպերբորեացիների առասպելական երկրի՝ Ապոլոնի հովանու ներքո ծաղկում է օրհնված ժողովուրդը, որն իր օրերն անցկացնում է զվարճանքի, պարի և երգի տակ, խնջույքների և աղոթքների մեջ:

Արես
Արեսը պատերազմի աստվածն է։ Ըստ լեգենդի, նա ծնվել է Թրակիայում, որտեղ բնակեցված էին հույների պատկերով վայրի, ռազմատենչ բարբարոսները: Արեսը արյունարբու է, բռնի, սիրում է սպանել և ոչնչացնել: Սկզբում Արեսին պարզապես նույնացնում էին պատերազմի և մահաբեր զենքի հետ: Նրան ատում են թե՛ մարդիկ, թե՛ աստվածները։ Օլիմպոսում միայն Աֆրոդիտեն է այրվում նրա հանդեպ կրքից, իսկ Զևսը անիծում է Արեսին և սպառնում, որ իրեն թաթարը կնետեր, եթե նա չլիներ իր որդին։
Արեսը ահռելի մարտիկ է, նրա էպիտետներն են՝ «ուժեղ», «հսկայական», «դավաճան», «արագ», «կատաղի», «քաղաքներ ջարդող»։ Նույն վայրիությունն ու կատաղի ռազմատենչությունը տեսանելի է Արեսի երեխաների մեջ։ Սա Թրակիայի թագավոր Դիոմեդեսն է, ով կերակրում էր ճանապարհորդներին իր ձիերին, հերոսներին Մելեգերին, Ասկալաֆին, դաժան թագավոր Ենոմային, չար Ֆլեգիոսին, ամազոնուհիների ցեղին: Էրինիաներից մեկի՝ Արեսի հետ դաշինքով ծնվեց Թեբայի վիշապը, ում ատամներից աճեց ռազմատենչ Սպարտան. Ջեյսոնը ստիպված էր պայքարել նրանց հետ Կոլխիդայում, որտեղ նա ժամանել էր Ոսկե գեղմը ստանալու համար: Կադմոսի համար, ով սպանեց այս վիշապին, նրա սերունդների շատ սերունդներ՝ Թեբայի թագավորները, հետագայում հոգսերով վճարեցին։
Արեսի ուղեկիցները՝ տարաձայնության աստվածուհի Էրիսը և խելահեղ Էնիոն՝ շփոթություն; նրա կառքի ձիերն են՝ Փայլ, Բոց, Աղմուկ, Սարսափ:
Արեսը ստիպված էր դիմանալ ոչ միայն աստվածների, այլեւ մահկանացուների վիրավորանքներին։ Ալոդները շղթայեցին նրան և տասներեք ամիս պահեցին պղնձե սափորի մեջ, առանց Հերմեսի օգնության, նա չէր փախչի այնտեղից: Մահկանացու Դիոմեդեսը նիզակով վիրավորեց Արեսին։ Հերկուլեսը Պիլոսի հետ պատերազմի ժամանակ Արեսին փախչեց: Բայց բոլոր դժվարությունների համար Արեսը վարձատրվում է աստվածուհիներից ամենագեղեցիկ Աֆրոդիտեի սիրով: Նրանց միությունից ծնվել են Ֆոբոսը, Դեյմոսը, Էրոսը և Անտերոսը, ինչպես նաև դուստրը՝ Հարմոնին։

Հելիոս
Հելիոսը արևի աստվածն է, ով կյանք է տալիս բոլոր կենդանի էակներին և պատժում հանցագործներին կուրությամբ և մահով: Տիտանների՝ Հիպերիոնի և Թեյայի որդին՝ Սելենի և Էոսի եղբայրը։
Կուրացնող ճառագայթների լուսապսակի մեջ, ոսկե սաղավարտով և ոսկե կառքով ահավոր վառվող աչքերով, արևի աստվածն անցնում է իր ամենօրյա ճամփորդությունը երկնքով: Վերևից նա տեսնում է մարդկանց և աստվածների բոլոր գործերը, նույնիսկ նրանք, որոնք թաքնված են այլ երկնայինների աչքերից:
Հելիոսն ապրում է ոսկեգույն պալատում՝ արծաթե դարբնոցային դարպասներով: Նրա ոսկեզօծ գահին շրջապատում են չորս եղանակները, որոնք շրջապատված են ժամերով, օրերով, ամիսներով, տարիներով և դարերով: Ֆայտոնը եկավ այս պալատ անհիմն խնդրանքով` հեծնել իր ոսկե թագը և իր հրեղեն ձիերը: Բայց նա չկարողացավ պահել աստվածային ձիերին և ընկավ ծովը: Ֆայտոնի մահից հետո օրն անցավ առանց արևի - Հելիոսը սգաց իր որդուն:
Տրինակրիա կղզում արածում են Հելիոսի երամակները՝ ցուլերի յոթ երամակ և խոյերի յոթ երամակներ, որոնցից յուրաքանչյուրը հիսուն գլուխ ունի, և նրանց թիվը միշտ անփոփոխ է։ Այս նախիրները խորհրդանշում են հիսունյոթօրյա շաբաթները, որոնք կազմում են հին հույների տարին, իսկ ցուլերն ու խոյերը օր ու գիշեր են։ Ոդիսևսի արբանյակները ոտնձգություն կատարեցին սուրբ ցուլերի վրա, ինչի համար Զևսը, Հելիոսի խնդրանքով, կայծակ նետեց նրանց վրա և խորտակվեց նավի հետ միասին:
Արևի աստծո հետնորդներն աչքի էին ընկնում լկտիությամբ և չարությամբ, ինչպես նաև կախարդության հակումով, ինչպես Կիոկան և Մեդեան:
Հելիոսը հաճախ նույնացվում էր իր հոր՝ տիտան Հիպերիոնի հետ, իսկ ուշ անտիկ ժամանակներում՝ օլիմպիական Ապոլոնի հետ։

Դիոնիսոս

Դիոնիսոսը բուսականության, խաղողագործության և գինեգործության աստվածն է։ Ըստ հիմնական առասպելի Դիոնիսոսը Զևսի և Թեբայի արքայադուստր Սեմելեի որդին է։
Խանդոտ Հերայի ինտրիգների պատճառով Զևսը ստիպված եղավ Սեմելեին երևալ իր ողջ օլիմպիական մեծությամբ, իսկ Սեմելեն մահացավ կայծակի բոցում։ Զևսը վաղաժամ ծնված երեխային կարել է ազդրի մեջ և երեք ամիս անց նորից ծննդաբերել։ Ուստի Դիոնիսոսը կոչվում է «երկու անգամ ծնված», իսկ երբեմն նկատի ունենալով Զագրեուսին (Դիոնիսոսի նախորդը)՝ «երեք անգամ ծնված»։ Զևսը տվեց իր որդուն, որպեսզի նրան մեծացնեն նիսյան նիմֆերը:
Երբ Դիոնիսոսը մեծացավ և գտավ որթատունկը, Հերան նրա մեջ խելագարություն սերմանեց։ Խենթության մեջ նա թափառեց Եգիպտոսում և Սիրիայում, մինչև հասավ Ֆրիգիա, որտեղ Ռեա-Կիբելեն բժշկեց նրան և ծանոթացրեց իր առեղծվածներին: Այնտեղից Դիոնիսոսը գնաց Հնդկաստան՝ ճանապարհին պաշտամունք տնկելով։ որթատունկ. Բաքոսի երթը ուղեկցվել է բռնությամբ ու ավերածություններով։ Բնականաբար, շատերին դուր չեկավ այս բաքյան օրգիաները, և Դիոնիսոսը հաճախ հանդիպեց դիմադրության: Նրան խաբեբա հռչակեցին, հետո Դիոնիսոսը իրեն դրսևորեց աստծու կերպարանքով։
Դիոնիսոսի անուններն են՝ Բրոմիուս («աղմկոտ»), Լեյ («ազատող»), Լենեյ («ողկույզներ սերմանող»), Էվիուս («բաղեղ»), Սաբազիուս, Լիբեր, Բասարեուս։ Նրա ատրիբուտներն են թիրսուսը (գավազան՝ բաղեղի հետ միահյուսված) և գավաթը։ Դիոնիսոսի մասին առասպելներն արտացոլված են հին կերպարվեստում։

Հերմես

Հերմեսը աստվածների սուրհանդակն է, ճանապարհորդների հովանավորը, մահացածների հոգիների առաջնորդը: Հերմեսը - օլիմպիական աստվածը, Զևսի և Մայնի որդին, Ատլանտայի դուստրը, ծնվել է Արկադիայում, Կիլլեն քարանձավում: Նրա հնությունը ցույց է տալիս անվանումը, որը կարող է ծագել «ջերմ» բառից՝ քարերի կույտ։ Այդպիսի հերմերը նշում էին թաղման վայրերը, դրանք էին ճանապարհային նշաններ, նշել է սահմանները։ Հերմերի ոչնչացումը Հունաստանում պատժվում էր որպես սրբապղծություն։
Ծնվելուց հետո մանուկ Հերմեսը անմիջապես գողացել է Ապոլլոնին պատկանող կովերի նախիրը։ Չնայած իր բոլոր խորամանկ նախազգուշական միջոցներին, մարգարեական Ապոլոնը կռահեց, թե ով է առևանգողը, բայց ի պատասխան նրա պահանջների, «անմեղ երեխան» փաթաթվեց միայն բարուրով: Երբ Ապոլոնը Հերմեսին քարշ տվեց Զևսի դատարան, նա շարունակեց հերքել՝ երդվելով, որ ոչ մի կով չի տեսել և նույնիսկ չգիտի, թե դրանք ինչ են։ Զևսը ծիծաղից պայթեց և հրամայեց նախիրը վերադարձնել Ապոլոնին: Հերմեսը կովերը տվեց տիրոջը, բայց նա սկսեց այնքան գեղեցիկ նվագել քնարը, որը նա պատրաստեց նույն առավոտ բռնած կրիայի պատյանից, որ Ապոլոնը սկսեց աղաչել նրան, որ քնարը փոխանակի երամի հետ։ Հերմեսը հետ վերցրեց կովերին և քնարի փոխարեն ինքն իրեն ֆլեյտա պատրաստեց, որը նույնպես տվեց Ապոլոնին՝ իր ոսկե գավազանի դիմաց։ Բացի այդ, Ապոլոնը խոստացել է նրան գուշակություն սովորեցնել։ Այսպիսով, հազիվ ծնված Հերմեսը հայտնվեց աշխարհում իր դերերի բոլոր բազմազանությամբ։
Խելացի սրիկաները, պերճախոս ստախոսներն ու գողերը աղոթում են Հերմեսին:
Հերմեսը ճամփորդների, թափառականների հովանավորն է, նա ուղեցույց է, բացում է ցանկացած դուռ։ Հերմեսը աստվածուհիներին դատարան է տանում Փարիզ, նա Պրիամին հանձնում է Աքիլլեսի վրան՝ անտեսանելիորեն տանելով նրան ամբողջ աքայական ճամբարով։ Նավատորմի ոտքով Հերմեսը օլիմպիականների համար ծառայում է որպես սուրհանդակ՝ մահկանացուներին հաղորդելով աստվածային կամքը:
Հերմեսը ուղեցույց է ոչ միայն երկրի և Օլիմպոսի, այլ նաև Հադեսի թագավորության վրա: Նա հանգուցյալների հոգիներին ուղեկցում է Էրեբուս։
Հերմեսի կողմնակի գործառույթը, որը նա կիսում էր Հեկատեի հետ, հովիվների հովանավորությունն է և հոտի սերունդների բազմացումը։ Նրա որդի Պանը նախիրների աստվածն է։ Հերմեսին հարգում էին անզգայացման ժամանակ՝ գարնան զարթոնքի և հանգուցյալների հիշատակի տոնը:
Նրա ատրիբուտներն են՝ ոսկեթևավոր սանդալները և գավազանը։

Հեփեստոս
Հեփեստոսը կրակի և դարբնի աստվածն է, Հերայի որդին: Աթենայի ծնվելուց հետո Հերան ցանկացավ, ինչպես Զևսը, ինքնուրույն երեխա լույս աշխարհ բերել առանց ամուսնու մասնակցության, ինչին Գեֆեսը լուծեց։ Պարզվեց, որ երեխան թույլ էր և տգեղ, և Հերան նրան նետեց Օլիմպոսից, ինչի պատճառով էլ նա ավելի ուշ սկսեց կաղել մեկ ոտքով: Հեփեստոսին ծովում վերցրել են Թետիսը և Եվրինոմոսը և մեծացրել օվկիանոսի ափին գտնվող քարայրում: Նա հավերժ պահպանեց երախտագիտությունը իր որդեգրած մայրերի հանդեպ, իսկ Հերան վրեժխնդիր եղավ. նա նրա համար թակարդի աթոռ էր շինել, որից նա չկարողացավ վեր կենալ, քանի դեռ օլիմպիականները համոզեցին Հեփեստոսին ներել մորը: Հետագայում Հեփեստոսը նույնիսկ պաշտպանեց Հերային Զևսի բարկությունից և վճարեց դրա համար. այժմ Զևսը նրան նետեց Օլիմպոսից: Այդ ժամանակվանից Հեփեստոսը կաղում է երկու ոտքերի վրա։
Հեփեստոսը հայտնի էր Օլիմպոսում որպես հմուտ դարբին և նկարիչ. նա աստվածների համար կառուցեց պղնձից և ոսկուց պալատներ, կեղծեց անմահ զենքերը և Աքիլլեսի հայտնի վահանը, Պանդորայի թագը և Հերայի ննջասենյակը:
Օլիմպոսում բարեսիրտ ու անշնորհք Հեփեստոսը կատակներով զվարճացնում է աստվածներին, հյուրասիրում նրանց նեկտարներով և ընդհանրապես որոշակի ծառայողական դեր է կատարում։
Հեփեստոսը կրակի անձնավորումն է՝ մոտ բնության տարերային ուժերին։

Ասկլեպիոս

Ասկլեպիոսը բժշկության աստվածն է: Երբ Ապոլոնը դավաճանության համար նետով հարվածեց Կորոնիսին, նա շուտով զղջաց իր արածի համար և, չկարողանալով հարություն տալ իր սիրելիին, արդեն թաղման բուրգի վրա պոկեց երեխային, որը նա կրում էր իր արգանդից: Ապոլոնն իր որդուն տվեց, որ մեծացնի խելացի կենտավր Քիրոնը, ով երիտասարդին այնքան շատ սովորեցրեց բուժելու արվեստը, որ նրանք սկսեցին աստծո պես երկրպագել նրան։ Բայց երբ Ասկլեպիոսը սկսեց իր արվեստով հարություն տալ մահացածներին և դրանով իսկ խախտեց ճակատագրի օրենքները, Զևսը այրեց նրան իր կայծակով: Որոշ վարկածների համաձայն՝ Ասկլեպիոսը հետագայում հարություն է առել Զևսի կողմից և նրա կողմից դասվել աստղերի շարքում։
Ասկլեպիոսին հարգում էին ողջ Հունաստանում, հատկապես Էպիդաուրուսում, որտեղ հիվանդները ամենուր հավաքվում էին բուժվելու համար: Օձը Ասկլեպիոսի պարտադիր հատկանիշն էր, - դրանով նա մնում է համաստեղությունների մեջ։ Ասկլեպիոսի ամենահայտնի սրբավայրը գտնվում է Կոս կղզում: Այս կղզու բժիշկները հայտնի էին իրենց արվեստով և համարվում էին Ասկլեպիոսի՝ Ասկլեպիդների հետնորդները։

Պրոմեթևս

Պրոմեթևս - տիտան Յապետուսի (Iapetus) որդին, Զևսի զարմիկը; հայտնի է որպես թեոմախիստ, ով դավաճանել է աստվածներին և օգնել մարդկանց: Պրոմեթևսի մայրը օվկիանոս Կլիմենն է (կամ Ասիան): Էսքիլոսում, սակայն, Պրոմեթևսը արդարության աստվածուհուն՝ Թեմիսին, անվանում է իր մայր՝ նրան նույնացնելով Գայայի՝ Երկրի հետ։ Պրոմեթևս անունը նշանակում է «տեսնող», «կանխատեսող»։ Մայր Երկրից օժտված պայծառատեսության շնորհով` Պրոմեթևսը օլիմպիացիների հետ տիտանների ճակատամարտում կանխատեսում էր ոչ թե ուժի, այլ իմաստության հաղթանակը: Նրա կոպիտ և նեղ մտքի հարազատները՝ տիտանները չլսեցին նրա խորհուրդը, և Պրոմեթևսը անցավ Զևսի կողմը: Պրոմեթևսի օգնությամբ Զևսը գործ ուներ տիտանների հետ։
Ըստ լեգենդներից մեկի, Նա Ինքը ստեղծել է մարդկանց կավից, և նաև ստեղծել է նրանց, ի տարբերություն կենդանիների, նայելով դեպի երկինք: Պրոմեթևսը մարդկանց սովորեցնում էր արհեստներ, սովորույթներ, գյուղատնտեսություն, տներ և նավեր կառուցել, կարդալ, գրել և գուշակություն. այն բոլոր արվեստները, որոնք մարդիկ ունեն Պրոմեթևսից: Այսպիսով, նա մարդկանց առաջնորդեց տեխնոլոգիական առաջընթացի ճանապարհով, ինչը Զևսին այնքան էլ դուր չեկավ, ի վերջո, մարդիկ, սովորելով թեթևացնել կյանքի դժվարությունները իրենց համար, հպարտացան և վատթարացան: Բայց Զևսը մարդկանց չէր ուղղում, այլ չարիքն ավարտին հասցնելու համար ստեղծեց Պանդորային:
և այլն.................

Հին սլավոնական պանթեոնը շատ բարդ է կառուցվածքով և բազմաթիվ կազմով: Աստվածների մեծ մասը նույնացվում էր բնության տարբեր ուժերի հետ, չնայած կային բացառություններ, որոնց ամենավառ օրինակը Ռոդն է՝ արարիչ աստվածը։ Որոշ աստվածների գործառույթների և հատկությունների նմանության պատճառով դժվար է միանշանակ որոշել, թե որ անուններն են ընդամենը միևնույն աստծո անունների տատանումներ, և որոնք են պատկանում տարբեր աստվածների։

Ամբողջ պանթեոնը կարելի է բաժանել երկու մեծ շրջանակների՝ ավագ աստվածների, ովքեր կառավարում էին բոլոր երեք աշխարհները նախնադարյան փուլում, և երկրորդ շրջանը՝ երիտասարդ աստվածներին, ովքեր նոր փուլում ստանձնեցին կառավարման ղեկը: Միևնույն ժամանակ, որոշ հին աստվածներ ներկա են նոր փուլում, իսկ մյուսները անհետանում են (ավելի ճիշտ՝ չկան նրանց գործունեության նկարագրություններ կամ որևէ միջամտություն, բայց մնում է հիշողությունը, որ նրանք եղել են):

Սլավոնական պանթեոնում չկար իշխանության հստակ հիերարխիա, որը փոխարինվեց ցեղային հիերարխիայով, որտեղ որդիները հնազանդվում էին իրենց հորը, բայց եղբայրները իրար մեջ հավասար էին։ Սլավոնները չեն արտասանել չար աստվածներև բարի աստվածներ: Որոշ աստվածներ կյանք տվեցին, մյուսները խլեցին այն, բայց բոլորին հավասարապես հարգեցին, քանի որ սլավոնները կարծում էին, որ մեկի գոյությունն առանց մյուսի անհնար է: Միևնույն ժամանակ, աստվածները, իրենց գործառույթներով լավը, կարող էին պատժել և վնաս պատճառել, իսկ չարերը, ընդհակառակը, օգնում և փրկում էին մարդկանց։ Այսպիսով, հին սլավոնների աստվածները շատ նման էին մարդկանց, ոչ միայն արտաքնապես, այլև բնավորությամբ, քանի որ նրանք միաժամանակ կրում էին և՛ բարին, և՛ չարը:

Արտաքնապես աստվածները նման էին մարդկանց, մինչդեռ նրանցից շատերը կարող էին վերածվել կենդանիների, որոնց տեսքով նրանք սովորաբար հայտնվում էին մարդկանց առջև։ Սովորական էակներից աստվածները տարբերվում էին գերտերություններով, որոնք թույլ էին տալիս աստվածներին փոխել իրենց շրջապատող աշխարհը: Աստվածներից յուրաքանչյուրն իշխանություն ուներ այս աշխարհի մասերից մեկի վրա: Աստվածների վերահսկողությունից դուրս մնացած մասերի վրա ազդեցությունը սահմանափակ էր և ժամանակավոր:

Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածությունը Ռոդն էր: Արդեն XII-XIII դարերի հեթանոսության դեմ քրիստոնեական ուսմունքներում։ գրում են Ռոդի մասին՝ որպես բոլոր ժողովուրդների կողմից պաշտվող աստծու։
Ռոդը երկնքի, ամպրոպի, պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա քշում է ամպի վրա, անձրև է գցում գետնին, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս արարիչ աստված էր:
Սլավոնական լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են մարդիկ և հայրենիքը, բացի այդ, դա նշանակում է կարմիր և կայծակ, հատկապես գնդակ, որը կոչվում է «ռոդիում»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։
Ռոդը արարիչ աստված է, իր որդիների՝ Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ միասին նա ստեղծել է այս աշխարհը։ Միայնակ Ռոդը քաոսի ծովում ստեղծեց Կանոնը, Յավը և Նավը, և իր որդիների հետ ստեղծեց երկիրը:

Այնուհետև արևը դուրս եկավ Նրա դեմքից: Պայծառ լուսին - Նրա կրծքից: Հաճախակի աստղեր - Նրա աչքերից: Պարզ արշալույսներ - Նրա հոնքերից: Մութ գիշերներ - այո Նրա մտքերից: Ուժեղ քամիներ - շնչից ...

«Կաղապարների գիրքը»

Սլավոնները գաղափար չունեին այդ մասին տեսքըՌոդա, քանի որ նա երբեք ուղղակիորեն չի երևացել մարդկանց առջև։

Աստվածության պատվին տաճարները կազմակերպվում էին բլուրների վրա կամ պարզապես մեծ բաց տարածքներում: Նրա կուռքն ուներ ֆալիկ ձև կամ պարզապես պատրաստված կարմիր ներկված սյան տեսքով։ Երբեմն կուռքի դերը կատարում էր բլրի վրա աճող սովորական ծառը, հատկապես, եթե այն բավական մեծ էր: Ընդհանրապես, սլավոնները հավատում էին, որ Ռոդը ամեն ինչում է, և, հետևաբար, դուք կարող եք նրան երկրպագել ցանկացած վայրում: Ռոդի պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Դրանց փոխարեն կազմակերպվում են տոներ ու խնջույքներ, որոնք անցկացվում են անմիջապես կուռքի մոտ։

Սորտի ուղեկիցներն էին Ռոժանիցին՝ պտղաբերության կին աստվածները Սլավոնական դիցաբանություն, տոհմի, ընտանիքի, օջախի հովանավոր։

Ռոդի որդին՝ լույսի, բարության և արդարության աստված։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա աշխարհի ստեղծողն է Ռոդի և Չեռնոբոգի հետ միասին: Արտաքնապես Բելբոգը հայտնվեց որպես կախարդի հագուստ հագած ալեհեր ծերունի։
Բելոբոգը մեր նախնիների առասպելաբանության մեջ երբեք հանդես չի եկել որպես անկախ անհատական ​​կերպար: Ինչպես Reveal-ի աշխարհում ցանկացած առարկա ունի ստվեր, այնպես էլ Բելոբոգն ունի իր անբաժանելի հակապոդը՝ Չեռնոբոգը: Նմանատիպ անալոգիա կարելի է գտնել հին չինական փիլիսոփայության մեջ (ին և յան), իսլանդական ինգլիզմում (ռունա յուդժ) և շատ այլ մշակութային և կրոնական համակարգերում։ Բելոբոգը, այսպիսով, դառնում է մարդկային վառ իդեալների մարմնացում՝ բարություն, պատիվ և արդարություն։

Բլրերի վրա Բելբոգի պատվին կառուցվել է սրբավայր՝ կուռքը դեպի արևելք՝ դեպի արևածագը շրջելով։ Սակայն Բելբոգին հարգում էին ոչ միայն աստվածության սրբավայրում, այլեւ խնջույքների ժամանակ՝ միշտ նրա պատվին կենաց անելով։

Մեկը մեծագույն աստվածները հին աշխարհ, Ռոդի որդին, Սվարոգի եղբայրը։ Նրա հիմնական գործողությունն այն էր, որ Վելեսը շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Վելես - «անասունների աստված» - վայրի բնության տերը, Նավիի տերը, հզոր կախարդ և մարդագայլ, օրենքների թարգմանիչ, արվեստի ուսուցիչ, ճանապարհորդների և առևտրականների հովանավոր, բախտի աստված: Ճիշտ է, որոշ աղբյուրներ նրան նշում են որպես մահվան աստված ...

Այս պահին, ի թիվս հեթանոսական և հայրենի հավատքի տարբեր ուղղությունների, Վելեսի գիրքը բավականին տարածված տեքստ է, որը լայն հանրությանը հայտնի դարձավ անցյալ դարի 1950-ական թվականներին՝ շնորհիվ հետազոտող և գրող Յուրի Միրոլյուբովի: Վելեսի գիրքն իրականում բաղկացած է 35 կեչու տախտակներից՝ կետագծված սիմվոլներով, որոնք լեզվաբանները (մասնավորապես՝ Ա. Կուրը և Ս. Լեսնոյը) անվանում են սլավոնական նախակիրիլյան գրություն։ Հետաքրքիր է, որ բնօրինակ տեքստը իրականում նման չէ ոչ կիրիլիցային, ոչ էլ գլագոլիտիկին, բայց դրանում անուղղակիորեն ներկայացված են նաև սլավոնական ռունիկայի առանձնահատկությունները:

Չնայած այս աստծու մեծ տարածմանը և զանգվածային պաշտամունքին, Վելեսը միշտ առանձնացված էր այլ աստվածներից, նրա կուռքերը երբեք չեն տեղադրվել ընդհանուր տաճարներում (սրբազան վայրեր, որտեղ տեղադրվել են այս տարածքի գլխավոր աստվածների պատկերները):

Վելեսի կերպարի հետ կապված են երկու կենդանիներ՝ ցուլ և արջ, աստվածությանը նվիրված տաճարներում մոգերը հաճախ արջ էին պահում, որն առանցքային դեր էր խաղում ծեսերի մեջ։

Դաժդբոգ

Արևի Աստված, ջերմություն և լույս տվող, պտղաբերության և կենսատու զորության աստված: Արեգակնային սկավառակը սկզբում համարվում էր Դաժդբոգի խորհրդանիշը։ Նրա գույնը ոսկեգույն է, ինչը խոսում է այս աստծու ազնվականության և նրա անսասան ուժի մասին։ Ընդհանուր առմամբ, մեր նախնիներն ունեցել են երեք հիմնական արեգակնային աստվածություններ՝ Խորսը, Յարիլան և Դաժդբոգը: Բայց Խորսը ձմռան արևն էր, Յարիլոն՝ գարնանային, իսկ Դաժդբոգը՝ ամառվա արևը։ Իհարկե, դա Դաժդբոգն էր, ով արժանի էր հատուկ հարգանքի, քանի որ շատ բան կախված էր երկնակամարում արևի ամառային դիրքից հին սլավոնների, հողագործների մարդկանց համար: Միևնույն ժամանակ, Դաժդբոգը երբեք սուր բնավորություն չի ունեցել, և եթե հանկարծակի երաշտ է հարձակվել, ապա մեր նախնիները երբեք չեն մեղադրել այս աստծուն։

Դաժդբողի տաճարները դասավորված էին բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր դեպի արևելք կամ հարավ-արևելք: Աստվածությանը որպես նվեր են բերել բադերի, կարապների և սագերի փետուրներ, ինչպես նաև մեղր, ընկույզ և խնձոր։

Դևանան որսի աստվածուհին է, անտառի աստված Սվյատոբորի կինը և Պերունի դուստրը։ Սլավոնները աստվածուհուն ներկայացնում էին գեղեցիկ աղջկա տեսքով, որը հագնված էր սկյուռով զարդարված նրբագեղ մուշտակով: Մուշտակի վրայից գեղեցկուհին արջի կաշի դրեց, իսկ գազանի գլուխը ծառայեց որպես գլխարկ։ Նրա հետ Պերունի դուստրը նետերով, սուր դանակով և եղջյուրով հիանալի աղեղ է տարել, որով գնում են արջի մոտ։

Գեղեցիկ աստվածուհին ոչ միայն որս էր անում անտառի կենդանիներին, այլև ինքն էլ սովորեցնում էր նրանց խուսափել վտանգներից և դիմանալ դաժան ձմեռներին:

Դեվանան հիմնականում հարգվում էր որսորդների և թակարդների կողմից, նրանք աղոթում էին աստվածուհուն, որ հաջողություն տա որսի մեջ, և ի երախտագիտություն նրանք իրենց որսի մի մասը բերեցին նրա սրբավայր: Ենթադրվում էր, որ հենց նա է օգնել գտնել այնտեղ խիտ անտառԿենդանիների գաղտնի ուղիները, խուսափեք գայլերի և արջերի հետ բախումներից, բայց եթե հանդիպումն իսկապես կայացավ, ապա մարդը հաղթող դուրս կգա դրանից:

Share և Nedolya

Share - բարի աստվածուհի, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է երջանիկ ճակատագիր:
Այն հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ կարմիր մազերով աղջկա կերպարանքով՝ ոսկեգույն գանգուրներով և զվարթ ժպիտով։ Նա չի կարող տեղում կանգնել, նա շրջում է աշխարհով մեկ - չկան արգելքներ՝ ճահիճ, գետ, անտառ, սարեր - Փայը կհաղթահարի մի ակնթարթում

Նա չի սիրում ծույլ ու անփույթ, հարբեցողներին և ամեն տեսակ վատ մարդկանց։ Չնայած սկզբում նա բոլորի հետ ընկերություն է անում, հետո նա դա կպարզի վատից, չար մարդկհեռանա.

ՆԵԴՈԼՅԱ (Նուժա, կարիք) - աստվածուհին, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր:
Շեյրը և Նեդոլյան պարզապես վերացական հասկացությունների անձնավորումներ չեն, որոնք չունեն օբյեկտիվ գոյություն, այլ, ընդհակառակը, կենդանի դեմքեր են՝ նույնական ճակատագրի աղջիկներին։
Նրանք գործում են ըստ իրենց հաշվարկների՝ անկախ մարդու կամքից և մտադրությունից. երջանիկն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ բաժինն աշխատում է նրա համար։ Ընդհակառակը, Նեդոլյայի գործունեությունն անընդհատ ուղղված է ի վնաս մարդու։ Մինչ նա արթուն է, դժբախտությունը հաջորդում է դժբախտությանը, և միայն դրանից հետո դժբախտի համար ավելի հեշտ է դառնում, երբ Նեդոլյան քնում է. «Եթե Լիխոն քնած է, մի արթնացրու նրան»:

Դոգոդա (Եղանակ) - լավ եղանակի և մեղմ, հաճելի քամի աստված: Երիտասարդ, կարմրավուն, շեկ մազերով, եգիպտացորենի կապույտ ծաղկեպսակով, եզրերին կապույտ, ոսկեզօծ թիթեռի թեւերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքում փուշը բռնած և ժպտում է ծաղիկներին։

Կոլյադան՝ մանկական արևը, սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ ամանորյա ցիկլի մարմնացում, ինչպես նաև Ավսենի նման տոնական կերպար:

«Մի ժամանակ Կոլյադան ընկալվում էր ոչ որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Կանչեցին երգը, կանչեցին. Ամանորի գիշերը նվիրված է եղել Կոլյադային, նրա պատվին կազմակերպվել են խաղեր, որոնք հետագայում կատարվել են Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադային երկրպագելու վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրանք նրան անվանել են, Ամանորի տոնակատարություններին կանչել են երիտասարդության ուրախ ավազակախմբերը» (Ա. Ստրիժև. «Ժողովրդական օրացույց»):

Ամենակարողի և Մայա աստվածուհու որդին եղբայրն էր աշխարհի առաջին ստեղծող Ռոդի համար, թեև նա շատ ավելի երիտասարդ էր նրանից: Նա պատասխան կրակ է բացել մարդկանց վրա, Հյուսիսային սառուցյալ օվկիանոսի ափերին կռվել է Չեռնոբոգի հետ և հաղթել նրան։

Կուպալան (Կուպաիլա) ամառվա պտղաբեր աստվածությունն է, արևի աստծո ամառային մարմնավորումը։

«Կուպալոն, ինչպես ես եմ կարծում, առատության աստվածն էր, ինչպես հելլենների Ցերեսի դեպքում, որը խելագարված է գոհաբանության առատության համար այն ժամանակ, երբ մոտ է բերքահավաքը»:

Նրա տոնը նվիրված է ամառային արևադարձին՝ տարվա ամենաերկար օրը։ Գիշերը նույնպես սուրբ էր, այս օրվա նախօրեին - Գիշերը Կուպալոյի նախօրեին: Այդ ամբողջ գիշեր շարունակվում էին խնջույքները, խաղերը և ջրամբարներում զանգվածային լոգանքները։

Նրան մատաղ արեցին հաց հավաքելուց առաջ՝ հունիսի 23-ին, Սբ. Ագրիպինա, որը հանրաճանաչ մականունն էր ստացել Լողազգեստ: Երիտասարդները զարդարվեցին ծաղկեպսակներ, կրակ դրեցին, շուրջը պարեցին և երգեցին Կուպալա։ Խաղերը շարունակվեցին ամբողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում հունիսի 23-ին բաղնիքները ջեռուցվել են, դրանց մեջ խոտածածկ լողազգեստ (գորտնուկ) են դրվել, ապա լողացել գետում։
Հենց Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը, ծաղկեպսակներ հյուսելով, դրանք կախում էին տների տանիքներին և ախոռներին, որպեսզի չար ոգիները հեռացնեն կացարանից:

LADA (Freya, Preya, Siv կամ Zif) - երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի, ամենառատաձեռն մայրը, սիրո և ամուսնությունների հովանավորը:
Ժողովրդական երգերում «լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին:

Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շողերի շլացուցիչ փայլով, նրա գեղեցկությունը հմայիչ է, իսկ առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են արցունքներ. մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես ռազմատենչ հերոսուհի՝ փոթորիկների ու ամպրոպների ժամանակ շտապելով դրախտային տարածություններով և քշելով անձրևային ամպեր: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբի մեջ ներս են մտնում մահացածների ստվերները հետմահու. Պղտոր գործվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին, մարդու մահից հետո, բարձրանում է երանելիների թագավորություն։

Ժողովրդական տաղերի վկայությամբ՝ հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, վերցնում են պատանի մեջ և տանում դրախտ։ Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է այն սնահավատ հարգանքը, որ ռուս հասարակ բնակիչները տածում են ուրբաթ օրը՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Ով ուրբաթ օրը գործ սկսի, նա, առածի համաձայն, ետ կկանգնի։
Հին սլավոնների շրջանում կեչը, որը մարմնավորում էր աստվածուհի Լադային, համարվում էր սուրբ ծառ:

Սառույց - սլավոնները աղոթեցին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նրան հարգում էին որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջ զենքով։ Կոնքի մոտ՝ թուր, նիզակ և վահան ձեռքին։

Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Արշավ գնալով թշնամիների դեմ՝ սլավոնները աղոթում էին նրան՝ օգնություն խնդրելով և առատ զոհողություններ խոստանալով ռազմական գործողություններում հաջողության դեպքում։

Լել - հին սլավոնների դիցաբանության մեջ սիրո կրքի աստված, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին: Լելեի մասին՝ կրքի այս կենսուրախ, անլուրջ աստվածը, դեռ հիշեցնում է «փայփայել» բառը, այսինքն՝ անմահացած, սեր: Նա գեղեցկության և սիրո աստվածուհու՝ Լադայի որդին է, և գեղեցկությունը բնականաբար կիրք է ծնում։ Այս զգացումը հատկապես վառ բռնկվեց գարնանը և Կուպալայի գիշերը։

Լելին պատկերում էին որպես ոսկեմազեր, ինչպես մայր, թեւավոր երեխա. չէ՞ որ սերն ազատ է և խուսափողական։ Լելն իր ձեռքերից կայծեր նետեց. ի վերջո, կիրքը կրակոտ, տաք սեր է: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Լելը նույն աստվածն է, ինչ հունական Էրոսը կամ հռոմեական Կուպիդոնը։ Միայն հին աստվածներն են նետերով հարվածում մարդկանց սրտերին, և Լելն իր կատաղի բոցով վառել է նրանց։

Արագիլը (հերոնը) համարվում էր նրա սուրբ թռչունը։ Այս թռչնի մեկ այլ անուն որոշ սլավոնական լեզուներով լելեկա է: Լելի հետ կապված և՛ կռունկները, և՛ արտույտները՝ գարնան խորհրդանիշները, հարգվում էին։

Արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը, ամպրոպ Պերունի կինը:
Նրա անունը կազմված է երկու մասից՝ «մա»՝ մայր և «կոշ»՝ քսակ, զամբյուղ, կոշարա։ Մակոշը լցված կատուների մայր է, լավ բերքի մայր:
Սա ոչ թե պտղաբերության, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհին է, բերքի աստվածուհին, օրհնություն տվողը։ Ամեն տարի բերքահավաքը որոշում է վիճակը՝ ճակատագիրը, ուստի նրան հարգում էին նաև որպես ճակատագրի աստվածուհի։ Նրա կերպարի պարտադիր հատկանիշը եղջյուրն է:

Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապեց առատության կոնկրետ հայեցակարգի հետ, հովանավորեց տնտեսությունը, խուզեց ոչխարները, մանեց, պատժեց անփույթներին։ «Սփինինգ» կոնկրետ հասկացությունը կապված էր փոխաբերական հասկացության հետ՝ «պտտվող ճակատագիր»:

Մակոշը հովանավորում էր ամուսնությունն ու ընտանեկան երջանկությունը: Ներկայացված է որպես մեծ գլխով կին և երկար ձեռքերպտտվել գիշերը խրճիթում. հավատալիքներն արգելում են քարշակ թողնելը, «հակառակ դեպքում Մակոշան կպտտվի»:

Մորենան (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհին է։

Մարան մահվան աստվածուհի է, Լադայի դուստրը։ Արտաքնապես Մարան նման է կարմիր շորերով սև մազերով բարձրահասակ գեղեցիկ աղջկա։ Մարուն չի կարելի անվանել ոչ չար կամ բարի աստվածուհի. Մի կողմից մահ է պարգեւում, բայց միաժամանակ նաեւ կյանք է պարգեւում։

Մերիի սիրելի գործերից մեկը ասեղնագործությունն է՝ նա սիրում է մանել և հյուսել։ Միաժամանակ, ինչպես հույն Մոիրամը, նա օգտագործում է կենդանի էակների ճակատագրի թելերը ասեղնագործության համար՝ նրանց տանելով կյանքի շրջադարձային կետերի և, ի վերջո, կտրելով գոյության թելը։

Մարան աշխարհով մեկ ուղարկում է իր սուրհանդակներին, որոնք մարդկանց հայտնվում են երկար, սև մազերով կնոջ կերպարանքով կամ նախազգուշացման համար նախատեսված կրկնակի մարդկանց կերպարանքով և պատկերացնում են մոտալուտ մահը։

Մարիամի մասում մշտական ​​պաշտամունքի վայրեր չեն կառուցվել, նրան պատիվներ կարելի էր մատուցել ցանկացած վայրում։ Դրա համար գետնին տեղադրվել է աստվածուհու պատկերը՝ փորագրված փայտից կամ ծղոտից, շուրջը քարեր են դրվել։ Կուռքի անմիջապես դիմաց ավելի մեծ քար կամ փայտե տախտակ էր տեղադրվում, որը ծառայում էր որպես զոհասեղան։ Արարողությունից հետո այս ամենը դասավորվել է, և Մարիամի պատկերն այրվել կամ գետն է նետվել։

Փետրվարի 15-ին Մառային հարգեցին, իսկ մահվան աստվածուհուն որպես նվեր բերեցին ծաղիկներ, ծղոտ ու տարբեր մրգեր։ Երբեմն սաստիկ համաճարակների տարիներին կենդանիներ էին զոհաբերվում՝ արյունահոսելով անմիջապես զոհասեղանի մոտ։

Գարունը դիմավորելով հանդիսավոր տոնով՝ սլավոնները կատարեցին Մահը կամ Ձմեռը վտարելու ծեսը և ջրի մեջ ընկղմեցին Մորանայի կերպարանքը: Որպես ձմռան ներկայացուցիչ Մորանան հաղթում է գարնանային Պերունին, ով ջարդում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառվա ընթացքում նրան նետում ստորգետնյա զնդան։

Ըստ մահվան ամպրոպի ոգիների նույնացման, հնագույն հավատքստիպեց վերջիններիս կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ ամպրոպը և նրա ուղեկիցները նաև երկնային թագավորության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը երկփեղկված էր, և ֆանտազիան նրան պատկերում էր կա՛մ որպես չար արարած, որը հոգիներին ներքաշում է անդրաշխարհ, կա՛մ որպես գերագույն աստվածության սուրհանդակ, որն ուղեկցում է Աստծուն: հանգուցյալ հերոսների հոգիները դեպի իր դրախտային պալատը։
Հիվանդությունները մեր նախնիների կողմից համարվում էին մահվան ուղեկիցներ և օգնականներ:

Ամպրոպի Աստված, հաղթական, պատժող աստվածություն, որի տեսքը առաջացնում է վախ և ակնածանք: Պերուն, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Սվարոժիչ եղբայրներից ամենահայտնին։ Նա ամպրոպի, ամպրոպի և կայծակի աստվածն է։

Նա ներկայացված է շքեղ, բարձրահասակ, սև մազերով և երկար ոսկե մորուքով։ Բոցավառ կառքի վրա նստած՝ նա նետերով ու աղեղով զինված շրջում է երկնքով և հարվածում ամբարիշտներին։

Ըստ Նեստորի՝ Կիևում տեղադրված Պերունի փայտե կուռքը արծաթե գլխին ոսկե բեղ ուներ, ժամանակի ընթացքում Պերունը դարձավ արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավորը։

Պերունի պատվին տաճարները միշտ կազմակերպվում էին բլուրների վրա, և ընտրվում էր թաղամասի ամենաբարձր վայրը։ Կուռքերը պատրաստվում էին հիմնականում կաղնուց՝ այս հզոր ծառը Պերունի խորհրդանիշն էր: Երբեմն կային Պերունի պաշտամունքի վայրեր, որոնք դասավորված էին բլրի վրա աճող կաղնու շուրջ, կարծում էին, որ այս կերպ Պերունն ինքն է նշանակում լավագույն վայրը: Նման վայրերում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել, իսկ կաղնին, որը գտնվում է բլրի վրա, հարգվում է որպես կուռք:

Ռադեգաստ

Ռադեգաստը (Redigost, Radigast) կայծակնային աստված է, մարդասպան և ամպեր լափող, և միևնույն ժամանակ պայծառ հյուր, ով հայտնվում է գարնան վերադարձի հետ։ Երկրային կրակը ճանաչվեց որպես երկնքի որդի, իջավ հատակը, որպես նվեր մահկանացուներին, անցողիկ կայծակ, և, հետևաբար, աստվածային պատվավոր հյուրի, երկնքից երկիր օտարի գաղափարը նույնպես կար. կապված դրա հետ։

Ռուս վերաբնակիչները նրան հյուրի անունով են պատվել։ Միևնույն ժամանակ, նա ստացավ ցանկացած օտարի (հյուրի) փրկարար աստծու կերպար, ով հայտնվում էր տարօրինակ տանը և հանձնվում տեղական պանիրների (այսինքն օջախի) պաշտպանության տակ, հեռավոր երկրներից ժամանած առևտրականների հովանավոր աստվածը: և առևտուր ընդհանրապես։
Սլավոնական Radigost-ը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին:

Սվարոգը երկրի և երկնքի ստեղծող աստվածն է: Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տերը: Ստեղծագործում է ոչ թե խոսքով, ոչ կախարդանքով, ի տարբերություն Վելեսի, այլ իր ձեռքերով՝ ստեղծագործում է նյութական աշխարհ. Նա մարդկանց տվեց Sun-Ra և կրակ: Սվարոգը գութան ու լուծը երկնքից երկիր նետեց՝ հողը մշակելու համար. մարտական ​​կացին՝ այս երկիրը թշնամիներից պաշտպանելու համար, և մի աման՝ այնտեղ սուրբ ըմպելիք պատրաստելու համար։

Ռոդի պես, Սվարոգը արարիչ աստվածն է, նա շարունակեց այս աշխարհի ձևավորումը՝ փոխելով նրա սկզբնական վիճակը, կատարելագործվելով և ընդլայնելով: Այնուամենայնիվ, դարբնությունը Սվարոգի սիրելի զբաղմունքն է։

Սվարոգի պատվին տաճարները կազմակերպվել են ծառերով կամ թփերով գերաճած բլուրների վրա: Բլրի կենտրոնը մաքրվել է գետնին և կրակ են վառել, տաճարում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել։

Սվյատոբոր

Սվյատոբորը անտառի աստվածն է։ Արտաքուստ նա նման է տարեց հերոսի, որը ներկայացնում է ամուր կազմվածքով ծերունու, հաստ մորուքով և կենդանիների կաշի հագած։

Սվյատոբորը կատաղի կերպով պահպանում է անտառները և անխնա պատժում նրանց, ովքեր վնասում են նրանց, որոշ դեպքերում նույնիսկ մահը կամ անտառում հավերժական բանտարկությունը գազանի կամ ծառի տեսքով կարող է պատիժ դառնալ:

Սվյատոբորն ամուսնացած է որսորդության աստվածուհի Դևանի հետ։

Սվյատոբորի պատվին տաճարներ չէին կազմակերպվում, դրանց դերը խաղում էին պուրակներ, անտառներ և անտառներ, որոնք ճանաչվում էին սուրբ և որոնցում ոչ անտառահատում, ոչ որս չէր իրականացվում:

Սվարոժիչներից մեկը կրակի աստվածն էր՝ Սեմարգլը, որը երբեմն սխալմամբ համարվում է միայն դրախտային շուն, ցանելու համար սերմերի պահապան։ Սա (սերմերի պահեստավորում) մշտապես զբաղվում էր շատ ավելի փոքր աստվածությամբ՝ Պերեպլուտով:

Սլավոնների հնագույն գրքերը պատմում են, թե ինչպես է ծնվել Սեմարգլը։ Սվարոգը կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիր քարին, դրանից աստվածային կայծեր փորագրեց, որոնք բռնկվեցին, և նրանց բոցում տեսանելի դարձավ կրակոտ աստված Սեմարգլը։ Նա նստեց արծաթե կոստյումով ոսկեգույն ձիու վրա։ Թանձր ծուխը դարձավ նրա դրոշակը։ Այնտեղ, որտեղ անցնում էր Սեմարգլը, այնտեղ խանձված հետք կար։ Այդպիսին էր նրա ուժը, բայց ավելի հաճախ նա լուռ ու խաղաղ տեսք ուներ։

Սեմարգլը, կրակի և լուսնի, կրակի զոհերի, տան և օջախի Աստվածը, պահում է սերմերն ու բերքը: Կարող է վերածվել սուրբ թեւավոր շան:
Կրակի Աստծո անունը հաստատապես հայտնի չէ, ամենայն հավանականությամբ, նրա անունը այնքան սուրբ է: Այդուհանդերձ, քանի որ այս Աստված ոչ թե ինչ-որ տեղ յոթերորդ երկնքում է ապրում, այլ ուղղակիորեն մարդկանց մեջ: Նրա անունը փորձում են ավելի հազվադեպ բարձրաձայն արտասանել՝ այն փոխարինելով այլաբանություններով։ Սլավոնները մարդկանց առաջացումը կապում են Կրակի հետ։ Ըստ որոշ լեգենդների՝ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդ և կին, որոնց միջև կրակ էր բռնկվել՝ սիրո հենց առաջին բոցը: Սեմարգլը չարիքն աշխարհ չի թողնում։ Գիշերը նա պահակ է կանգնում կրակոտ սրով, և տարին միայն մեկ օր է Սեմարգլը լքում իր պաշտոնը՝ արձագանքելով Լողացողի կոչին, որը նրան կոչ է անում ամեն օր սիրել խաղերը։ աշնանային գիշերահավասար. Եվ օրը Ամառային արևադարձ, 9 ամսից հետո երեխաներ են ծնվում Սեմարգլում և լոգանքում - Կոստրոմա և Կուպալո:

Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ քամու աստվածը։ Նա կարող է կանչել և ընտելացնել փոթորիկը և կարող է վերածվել իր օգնականի՝ առասպելական թռչուն Ստրատիմի: Ընդհանուր առմամբ, քամին սովորաբար ներկայացված էր ալեհեր ծերուկի տեսքով, որն ապրում էր աշխարհի վերջում, խոր անտառում կամ ծով-օվկիանոսի մեջտեղում գտնվող կղզում:
Ստրիբոգի տաճարները դասավորված էին գետերի կամ ծովերի ափերին, դրանք հատկապես հաճախ հանդիպում են գետերի գետաբերանում։ Նրա պատվին տաճարները ոչ մի կերպ չեն պարփակված շրջակա տարածքից և նշանակված էին միայն փայտից պատրաստված կուռքով, որը տեղադրված էր դեպի հյուսիս: Կուռքի դիմաց կանգնեցվել է նաեւ մեծ քար, որը ծառայել է որպես զոհասեղան։

Հին սլավոնական դիցաբանության մեջ սա աստվածների երեք հիմնական էությունների-հիպոստազների միասնությունն է՝ Սվարոգ (ստեղծագործություն), Պերուն (Կանոն օրենք) և Սվյատովիտ (լույս):

Տարբեր դիցաբանական ավանդույթների համաձայն՝ Տրիգլավում ընդգրկված են եղել տարբեր աստվածներ։ 9-րդ դարի Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչև արևմտյան սլավոնների Նովգորոդյան երկրներ տեղափոխվելը) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից:

Փոքր Տրիգլավները կազմված էին աստվածներից, որոնք ավելի ցածր էին կանգնած հիերարխիկ սանդուղքի վրա:

Խորս (Կորշա, Կորե, Կորշ) - արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածությունը: Այն առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես տիրում է մնացած աշխարհի վրա: Խորս, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Արևի աստված, լուսատուի պահապան, Վելեսի եղբայր Ռոդի որդին։ Սլավոնների և Ռուսաստանի ոչ բոլոր աստվածներն էին ընդհանուր: Օրինակ, մինչ ռուսների գալը Դնեպրի ափեր, Խորսն այստեղ հայտնի չէր։ Պերունի կողքին իր կերպարը տեղադրեց միայն արքայազն Վլադիմիրը։ Բայց նա հայտնի էր այլ արիական ժողովուրդների շրջանում՝ իրանցիների, պարսիկների, զրադաշտականների շրջանում, որտեղ նրանք պաշտում էին ծագող արևի աստծուն՝ Հորսետին: Այս բառն ուներ նաև ավելի լայն իմաստ՝ «փայլ», «փայլ», ինչպես նաև «փառք», «մեծություն», երբեմն «արքայական արժանապատվություն» և նույնիսկ «հվարնա»՝ աստվածների հատուկ նշան, ընտրյալություն:

Խորսի պատվին տաճարները կազմակերպվում էին մարգագետինների կամ փոքրիկ պուրակների մեջտեղում գտնվող փոքրիկ բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր բլրի արևելյան լանջին։ Իսկ որպես մատաղ օգտագործվում էր հատուկ կարկանդակ «հորոշուլ» կամ «քուռնիկ», որը փշրվում էր կուռքի շուրջը։ Բայց ավելի մեծ չափով Խորսին հարգանքի տուրք մատուցելու համար օգտագործվում էին պարեր (շլորպարեր) և երգեր։

Չեռնոբոգ

ցրտի, կործանման, մահվան, չարի Աստված; խելագարության աստվածն ու ամեն վատի ու սևի մարմնավորումը։ Ենթադրվում է, որ Չեռնոբոգը հեքիաթներից անմահ Կաշչեյի նախատիպն է: Կաշչեյ - պաշտամունքային կերպարՍլավոնական դիցաբանություն, որի բանահյուսական պատկերը չափազանց հեռու է բնօրինակից։ Կաշչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիյը, վախենում և հարգում էին Կաշչեյին իր մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրի աստվածների հանդեպ: Կաշչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեևների թագավորությունը:

Չեռնոբոգը Նավիի տիրակալն է, ժամանակի աստվածը, Ռոդի որդին։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա Ռոդի և Բելբոգի հետ միասին աշխարհի ստեղծողն է։ Արտաքնապես նա երևում էր երկու ձևով. առաջինում նա նման էր կծկված, նիհար ծերունու՝ երկար մորուքով, արծաթե բեղերով և ձեռքերին ծուռ փայտով; երկրորդում նա պատկերված էր միջին տարիքի նիհար կազմվածքով, սև շորեր հագած, բայց դարձյալ արծաթե բեղերով։

Չեռնոբոգը զինված է սրով, որը նա վարպետորեն տիրապետում է։ Թեև նա կարողանում է ակնթարթորեն հայտնվել Նավիի ցանկացած կետում, նա նախընտրում է ձիով ճանապարհորդել կրակոտ հովատակի վրա:

Աշխարհի ստեղծումից հետո Չեռնոբոգը հայտնվել է Նավի պաշտպանության տակ. մահացածների աշխարհը, որում նա և՛ տիրակալ է, և՛ բանտարկյալ, քանի որ, չնայած իր բոլոր ուժերին, չի կարողանում դուրս գալ դրա սահմաններից։ Աստվածությունը Նավիից չի ազատում մեղքերի համար այնտեղ հասած մարդկանց հոգիները, այնուամենայնիվ, նրա ազդեցության ոլորտը չի սահմանափակվում մեկ Նավիով: Չեռնոբոգին հաջողվեց շրջանցել իր վրա դրված սահմանափակումները և ստեղծեց Կոշչեյին, որը Նավիի տիրակալի մարմնավորումն է Յավիում, մինչդեռ Աստծո զորությունն այլ աշխարհում շատ ավելի քիչ իրական է, բայց այնուամենայնիվ թույլ տվեց նրան իր ազդեցությունը տարածել Յավի վրա: , և միայն կանոնում Չեռնոբոգը երբեք չի հայտնվում։

Չեռնոբոգի պատվին տաճարները պատրաստված էին մուգ ժայռերից, փայտե կուռքն ամբողջությամբ երկաթով էր պատված, բացառությամբ գլխի, որի վրա մետաղով զարդարված էր միայն բեղերը։

Յարիլոն գարնան և արևի աստվածն է։ Յարիլոն արտաքնապես կարմիր մազերով երիտասարդի է թվում՝ սպիտակ շորեր հագած՝ գլխին ծաղկեպսակ։ Այս աստվածը շրջում է աշխարհով մեկ՝ սպիտակ ձի հեծած։

Յարիլայի պատվին տաճարները կազմակերպվել են ծառերով գերաճած բլուրների գագաթին: Բլուրների գագաթները մաքրվեցին բուսականությունից և այս վայրում կանգնեցվեց կուռք, որի դիմաց դրված էր մի մեծ սպիտակ քար, որը երբեմն կարող էր տեղակայվել բլրի ստորոտում։ Ի տարբերություն այլ աստվածների, գարնան աստծո պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Սովորաբար աստվածությունը տաճարում հարգվում էր երգերով և պարերով: Ընդ որում, ակցիայի մասնակիցներից մեկը, անշուշտ, հագնված էր Յարիլայի հագուստով, ինչից հետո նա դարձավ ողջ փառատոնի կենտրոնը։ Երբեմն նրանք մարդկանց տեսքով հատուկ արձանիկներ էին պատրաստում, բերում էին տաճար, այնուհետև ջարդում էին այնտեղ տեղադրված սպիտակ քարին, ենթադրվում է, որ դա բերում է Յարիլայի օրհնությունը, որից բերքն ավելի մեծ կլինի, իսկ սեռական էներգիան՝ ավելի բարձր։

Մի փոքր սլավոնների աշխարհակարգի մասին

Հին սլավոնների համար աշխարհի կենտրոնը Համաշխարհային ծառն էր (World Tree, World Tree): Այն ամբողջ տիեզերքի, ներառյալ Երկրի կենտրոնական առանցքն է և կապում է մարդկանց աշխարհը Աստվածների աշխարհի և Անդրաշխարհի հետ: Համապատասխանաբար, ծառի պսակը հասնում է երկնային աստվածների աշխարհ՝ Իրի կամ Սվարգա, ծառի արմատները անցնում են գետնի տակ և կապում Աստվածների աշխարհը և մարդկանց աշխարհը անդրաշխարհի կամ Մեռյալների աշխարհի հետ, որը։ կառավարվում է Չեռնոբոգի, Մարենայի և այլ «մութ» աստվածների կողմից։ Ինչ-որ տեղ երկնքում, ամպերի հետևում (երկնային անդունդներ, յոթերորդ երկնքի վերևում), փռված ծառի պսակը ձևավորում է կղզի, այստեղ Իրիյն է (սլավոնական դրախտ), որտեղ ապրում են ոչ միայն աստվածներն ու մարդկանց նախնիները, այլև նրա նախահայրերը: բոլոր թռչունները և կենդանիները. Այսպիսով, աշխարհի ծառը սլավոնների աշխարհայացքի մեջ հիմնարար էր, նրա հիմնական բաղադրիչը: Միևնույն ժամանակ, դա նաև սանդուղք է, ճանապարհ, որով կարելի է հասնել ցանկացած աշխարհ: Սլավոնական բանահյուսության մեջ Աշխարհի ծառը այլ կերպ է կոչվում: Դա կարող է լինել կաղնու, և սոսի, ուռենու, լորենի, վիբրունի, բալի, խնձորենի կամ սոճի:

Հին սլավոնների հայացքներում Համաշխարհային ծառը գտնվում է Ալաթիր-քարի վրա գտնվող Բույան կղզում, որը նաև տիեզերքի կենտրոնն է (Երկրի կենտրոնը): Դատելով որոշ լեգենդներից՝ նրա ճյուղերի վրա ապրում են լույսի աստվածներ, իսկ արմատներում՝ մութ աստվածներ։ Այս ծառի կերպարը հասել է մեզ՝ թե՛ զանազան հեքիաթների, լեգենդների, էպոսների, հմայումների, երգերի, հանելուկների, և՛ հագուստի վրա ծիսական ասեղնագործության, նախշերի, կերամիկական զարդերի, նկարչական ամանների, սնդուկների, և այլն: Ահա մի օրինակ, թե ինչպես է Աշխարհի ծառը նկարագրված Ռուսաստանում գոյություն ունեցող սլավոնական ժողովրդական հեքիաթներից մեկում և պատմում է հերոս հերոսի կողմից ձիու արդյունահանման մասին. ճակատը կարմիր արև ... »: Այս ձին ողջ տիեզերքի դիցաբանական խորհրդանիշն է