Աշխարհի պատկերը միջնադարյան մշակույթում. Ժամանակի և տարածության հայեցակարգ

ՌԵՆԵՍԱՆՍ ԵՎ ՀՈՒՄԱՆԻԶՄ Եվրոպացիների մշակույթը և աշխարհայացքը 15-17-րդ դարերում Վերածննդի առանձնահատկությունները. գիտակցության աշխարհիկացում, այսինքն. աստիճանական ազատագրում աշխարհի կրոնական հայացքից: Հումանիզմի գաղափարների տարածումը, այսինքն. ուշադրություն մարդու անհատականության վրա, հավատ ինքնին մարդու ուժերին: Գիտական ​​գիտելիքների տարածում. Ապավինություն անտիկ մշակույթի նվաճումներին. Մարդու կյանքի հիմնական նպատակը. Միջնադար Նոր ժամանակներ (Վերածնունդ) Հոգու փրկություն. Հաջողություն. Արվեստում փառքի հասնելու համար անհրաժեշտ է հավատալ գիտությանը, առևտուրին, Աստծուն, հետևել բիզնեսին, եկեղեցական ծեսերին, ճանապարհորդություններին և այլն։ մի մեղանչիր. Բայց համոզվեք, որ օգուտ կբերեք մարդկանց!!! Humanism Humanus (մարդ), մարդանման, մարդասիրական, մարդասիրական, հումանիզմ; Մարդը նման է Աստծուն, նա գեղեցիկ է և ներդաշնակ՝ կրթված, ֆիզիկապես զարգացած, հետաքրքրված արվեստով և փիլիսոփայությամբ; Հիմնական արժանիքները՝ ազնվություն, քաջություն, ստեղծագործականություն, հայրենասիրություն: Մարդու նոր իդեալ. Էներգետիկ; Անկախ; Ակտիվ; Կրթված, լայնախոհ և հարուստ կենսափորձով; Արվեստի գիտակ և գիտակ. Ինչու՞ Իտալիան դարձավ Վերածննդի դարաշրջանի ծննդավայրը: Լյուբիմով «Արևմտյան Եվրոպայի արվեստը». իտալացի հումանիստները բացահայտեցին դասական հնության աշխարհը, որոնեցին հին հեղինակների գործերը մոռացված գրապահոցներում և խստորեն մաքրեցին դրանք միջնադարյան վանականների կողմից ներկայացված աղավաղումներից: Նրանց որոնումը նշանավորվեց կրակոտ ոգեւորությամբ։ Երբ վանքի ուրվագիծը երևաց Պետրարքի առջև, որը հիմնականում համարվում է առաջին հումանիստը, նա բառացիորեն դողում էր այն մտքից, որ այնտեղ կարող է ինչ-որ դասական ձեռագիր լինել։ Մյուսները փորեցին սյուների, արձանների, հարթաքանդակների և մետաղադրամների բեկորներ։ Բյուզանդական սրբապատկերի վերացական գեղեցկությունը գունատվեց մարմարե Վեներայի ջերմ, կենդանի գեղեցկության առջև՝ ի ուրախություն ողջ Ֆլորենցիայի կամ ողջ Հռոմի, որը հանվել էր այն հողից, որտեղ այն պառկած էր ավելի քան հազար տարի: «Ես հարություն եմ տալիս մեռելներին», - ասաց հնագիտությանը նվիրված իտալացի հումանիստներից մեկը՝ Դանթե Ալիգիերին (1265-1321): Դանթեն իտալական վերածննդի նախակարապետն է, իր հիմնական ստեղծագործության՝ «Աստվածային կատակերգության, ճակատագրի» կենտրոնում: այն մարդկանց, որոնց հոգիները նա հանդիպում է Դժոխքի, Քավարանի և Դրախտի միջով իր երևակայական ճանապարհորդության ընթացքում: Պետրարք Ֆրանչեսկո (1304-1374) Պետրարկայի տեքստը ներկայացնում է իտալական և եվրոպական պոեզիայի զարգացման նոր փուլ։ Իր սիրելի կնոջ կերպարը դարձավ կոնկրետ ու կենսական, և նրա սիրային փորձառությունները ցուցադրվեցին իրենց ողջ անհամապատասխանությամբ և փոփոխականությամբ: Արվեստագետներ, գիտնականներ, մարդասերներ... Պոեզիան, գիտությունը, արվեստը սկսեցին բարձր գնահատվել տերությունների կողմից։ Շատ կառավարիչներ ոչ միայն հանդես էին գալիս որպես արվեստի գործերի հաճախորդներ, այլև իրենք էին դրա խորաթափանց գիտակները: Ո՞ր հայտարարությունն է լավագույնս արտացոլում հումանիստների տեսակետները մարդկային էության վերաբերյալ: Տերը մարդուն ստեղծեց հողի փոշուց, որն ավելի աննշան է, քան մյուս տարրերը, ինչպես հաստատված է Աստվածաշնչում. Եթե ​​աշխարհի գեղեցկությունը համարվում է այդքան հիասքանչ ու մեծ, ապա ինչպիսի գեղեցկությամբ ու շնորհքով պետք է օժտված լինի մարդը, հանուն որի ստեղծվել է ամենագեղեցիկ ու ամենազարդված աշխարհը։ Բարձր Վերածննդի դարաշրջան. Մշակույթ Փիլիսոփայություն Գրականություն Ճարտարապետություն Նկարչություն, քանդակ Երաժշտություն Մշակութային գործիչ Ստեղծագործություններ, գաղափարներ Էրազմ Ռոտերդամացին (1469-1536) հոլանդացի հումանիստ գիտնական, գրող, բանասեր, աստվածաբան, Հյուսիսային Վերածննդի ամենահայտնի ներկայացուցիչը . Նա ապրել է Ֆրանսիայում, Անգլիայում, Գերմանիայում, Իտալիայում, Շվեյցարիայում, վայելել համաեվրոպական ճանաչում։ Նա գրել է լատիներեն. Է.Ռ.-ի հսկայական ժառանգությունից ամենահայտնին են «Անմտության գովքը» (1509) և «Հեշտ խոսակցությունները» (1519-30): Առաջին ստեղծագործությունը փիլիսոփայական երգիծանք է, երկրորդը՝ հիմնականում կենցաղային։ Տիկին Հիմարությունը, երգելով իր իսկ գովքը, հեշտությամբ վերածվում է իմաստության, ինքնագոհ ազնվականությունը՝ հիմար ստորության, անսահմանափակ ուժը՝ վատագույն ստրկության, ուստի կյանքի ամենաթանկ կանոնը դառնում է «ոչ մի ավելորդ» կոչը: Թոմաս Մոր (1478-1535). Անգլիացի հումանիստ, պետական ​​գործիչ և գրող։ Դատական ​​աշխատակցի որդի. 1504 թվականին Մորին առաջադրվել է լոնդոնյան վաճառականների կողմից խորհրդարանում, 1510 թվականին դարձել է Լոնդոնի շերիֆի օգնական, 1518 թվականին միացել է թագավորական խորհրդին, 1525—1529 թվականներին՝ Լանկաստերի դքսության կանցլեր, 1529—32 թվականներին՝ կանցլեր։ Անգլիայի. Մորին հրաժարվեց հավատարմության երդում տալ թագավորին որպես անգլիական եկեղեցու «գերագույն ղեկավար», որից հետո նրան բանտարկեցին Աշտարակում (1534), մեղադրեցին պետական ​​դավաճանության մեջ և մահապատժի ենթարկեցին։ «Ուտոպիա». Ամենամեծ համբավը Մորին բերեց իր «Ուտոպիա» (1516) երկխոսությունը, որը պարունակում է ֆանտաստիկ Ուտոպիա կղզու իդեալական կառուցվածքի նկարագրությունը (հունարեն, բառացիորեն «Ոչ մի տեղ», մի վայր, որը գոյություն չունի. այս բառը հորինել է Մ. ., հետագայում դարձել է ընդհանուր գոյական): Այստեղ More-ը մարդկության պատմության մեջ առաջին անգամ պատկերեց մի հասարակություն, որտեղ վերացվում էր մասնավոր (և նույնիսկ անձնական) սեփականությունը և ներմուծվում էր ոչ միայն սպառման հավասարություն (ինչպես վաղ քրիստոնեական համայնքներում), այլև սոցիալականացվում էին արտադրությունն ու կյանքը։ Ուտոպիայում աշխատանքը բոլոր քաղաքացիների պարտականությունն է, բաշխումը կատարվում է ըստ անհրաժեշտության, աշխատանքային օրը կրճատվում է մինչև 6 ժամ; Ամենադժվար գործերը կատարում են հանցագործները։ Ուտոպիայի քաղաքական համակարգը հիմնված է ընտրության և ավագության սկզբունքների վրա։ Գրականություն Ֆրանսուա Ռաբլե (14941553). Գրող. Ամենահայտնի ստեղծագործությունը Ուիլյամ Շեքսպիրի «Ռոմեո և Ջուլիետ» վեպն է Ուիլյամ Շեքսպիր Եթե դադարես սիրել, ուրեմն հիմա, երբ ամբողջ աշխարհը հակասում է ինձ: Եղիր իմ կորուստներից ամենադառը, Բայց ոչ վշտի վերջին կաթիլը: Եվ եթե ինձ տրված է վիշտը հաղթահարելու համար, դարանից մի հարվածիր։ Թող փոթորկոտ գիշերը չլուծվի Անձրևոտ առավոտն առանց ուրախության առավոտ է: Թողեք ինձ, բայց ոչ վերջին պահին, Երբ ես թուլամ փոքր փորձանքներից, թողեք ինձ հիմա, որպեսզի անմիջապես հասկանամ, որ այս վիշտն ամենացավալին է բոլոր դժբախտություններից: Որ չկան դժբախտություններ, այլ միայն մեկ դժբախտություն՝ ընդմիշտ կորցնել ձեր սերը: Ուիլյամ Շեքսպիր «Համլետ» Եկեք ստուգենք աղյուսակը Մշակույթի ոլորտ Փիլիսոփայություն Գրականություն Գծապատկեր Ստեղծագործություններ, մշակույթի գաղափարներ Էրազմուս «Հեշտ զրույցներ» Ռոտերդամ «Հիմարության գովաբանություն» (1469-1536) Գաղափարներ. Տարիներ Թոմաս Մոր «Ոսկե գիրքը, ինչպես օգտակար, այնպես էլ (1478-1535) հաճելի, պետության լավագույն կառուցվածքի և Ուտոպիայի նոր կղզու մասին»: Գաղափարներ՝ մարդու ֆիզիկական գեղեցկության և հոգևոր կատարելության փառաբանում: Ֆրանսուա Ռաբլե «Գարգանտուա և Պանտագրուել» (1494-1553) Հերոս-իմաստուն հսկա արքաներ. Վեպը վերածնեց ժողովրդական ներկայացումների հնագույն ավանդույթները։ Ուիլյամ «Ռոմեո և Ջուլիետ» Շեքսպիրի գաղափարներ. արտահայտել մարդու բարձր և պայծառ զգացմունքները (1564-1616 թթ.): Լեոնարդո դա Վինչի (1452-1519) Լեոնարդո դա Վինչին համարվում է Վերածննդի դարաշրջանի ամենահայտնի գիտնականը, նկարիչն ու բանաստեղծը։ Նրան կարելի է վստահորեն անվանել ժամանակակից ժամանակների անհատականության մարմնավորված իդեալ: Վերջին ընթրիքի դիմանկարներ Միքելանջելո Բուոնարոտի (1475-1564) Քանդակագործ, նկարիչ, բանաստեղծ, ճարտարապետ, բռնի տրամադրվածություն ուներ և իր աշխատանքներում «իր ժամանակից առաջ» էր: Քանդակ «Վերջին դատաստանի որմնանկարներ». Այս որմնանկարում շատ բան ներշնչված է Դանթեի «Աստվածային կատակերգության» ոգով, երկար ժամանակ այս նկարը համարվում էր հերետիկոս: Ադամ Ռաֆայել Սանտիի ստեղծումը (1483-1520): Ռաֆայել Սանտին համարվում է Վերածննդի դարաշրջանի նկարիչներից ամենավերածնունդը: Նրա ստեղծագործությունները կոմպոզիցիայի մեջ ներդաշնակ են, իսկ գույներով՝ կատարյալ, սյուժեները համարվում են դասական։ Ալբրեխտ Դյուրերի (1471-1528) Սիքստինայի Մադոննայի նկարը: Գերմանացի նկարիչ, ինքնանկարների շարքի հեղինակ, որտեղ նա կարողացել է ցույց տալ անհատականության զարգացումը, մոլբերտ յուղաներկի գյուտարարը: Hieronymous Bosch (1460-1516) Երկրային հրճվանքների այգին. Վերջին դատաստանը Պիտեր Բրեյգել Ավագը (1525-1569)

Միջնադարյան քրիստոնեական աշխարհայացքի կարևորագույն գծերից մեկը պետք է համարել միջնադարյան մտածողության դուալիզմը՝ աշխարհը կտրուկ բաժանելով հակադրությունների բևեռային զույգերի (ցերեկ - գիշեր, լույս - խավար, երկնային - երկրային, աստվածային - սատանայական, բարի - չար, հոգի - մարմին, հավատ - միտք։) Ավելին, գիշերը կապված է խավարի, չարության, մարմնի խրախճանքի և սատանայի թագավորության ժամանակի հետ։ Այն փաստը, որ Քրիստոսը ծնվել է գիշերը, ըստ աստվածաբանների, չի հակասում գիշերվա քրիստոնեական մեկնաբանությանը, քանի որ Աստծո որդին կոչված էր «ճշմարտության լույսը բերելու նրանց, ովքեր թափառում էին մոլորության գիշերը»:

Աշխարհայացքի այս դուալիզմին համապատասխան՝ քրիստոնյա Աստվածը լիովին հեռացվում է բնական-մարդկային աշխարհից և վերածվում գեր և արտաբնական էակի։ Սա քրիստոնեական աստծո և հնության աստվածների հիմնական տարբերություններից մեկն է, որոնք գտնվում էին մարդկանց համար ընդհանուր մեկ տիեզերքում: «Քրիստոնյա աստվածը լիովին ենթարկում է ճակատագրին», որի առաջ, ինչպես գիտեք, Զևսն ինքը անզոր էր / Ֆ.Ա., էջ 56/ / Ռոբերտ Գրեյվս. Հին Հունաստանի առասպելները Մ., 1992, էջ 168 / «Աեկուսը, Մինոսը և Ռադամանթուսը Զևսի երեք որդիներն էին, որոնց նա որոշեց փրկել ծերության բեռից: Այնուամենայնիվ, ճակատագրի աստվածուհիները դեմ էին դրան», և Զևսը համաձայնել է նրանց արգելքին։

Աստված ոչ մի պահ առանց իր հոգածության չի թողնում իր ստեղծած բնությունն ու մարդկությունը։ Աստված, որը մարմնավորված է Աստվածաշնչում, միջնադարյան մարդու միակ և բարձրագույն իշխանությունն է: Սա որոշում է միջնադարյան մշակույթի ավտորիտարիզմի չափը։

Հետադարձ հայացքը բնութագրում է ժամանակի միջնադարյան գաղափարը՝ որպես աշխարհակարգի ամենակարևոր հաստատուն։ Քրիստոնեական աշխարհայացքում «ժամանակ հասկացությունն անջատված էր հավերժության հասկացությունից» (էջ 120, Տուր)։ Հավերժությունը Աստծո հատկանիշն է. ժամանակը, ժամանակավորությունը մարդու հատկանիշն է։ Ժամանակի միջնադարյան գաղափարը տարբերվում է հելլենականից և հնագույնից։ Խոսեցինք հնագույն մարդու աշխարհի «մատնանշված», անժամկետ ընկալման մասին, ով աշխարհն ընկալում էր հանգստի կամ շրջանի մեջ շարժման մեջ:

Յուրաքանչյուր ցիկլում, որը, ըստ Հերակլիտուսի և ստոյիկների, տևել է հազարավոր տարիներ, կրակից առաջացած աշխարհը սպառել է իրեն բնորոշ բոլոր հնարավորությունները և սպառվել կրակով, որից հետո հաջորդել է աշխարհի նոր ծնունդը՝ ճիշտ կրկնելով. նախորդը, /էջ 32 Ֆ.Ա./.

Հռոմեական կայսր Մարկուս Ավրելիոսը իր «Ինքն իրեն» փիլիսոփայական մտորումների մեջ գրում է հետևյալը. դեպի ընդհանուր միօրինակություն... .արդեն տեսել է այն ամենը, ինչ անցել է և այն ամենը, ինչ պետք է լինի»։

Միջնադարյան աշխարհայացքում ժամանակն ունի իր ուղղությունը (ինչպես ասում են՝ վեկտորայնությունը) և որոշակի կառուցվածք։ Ըստ Տուրի՝ պատմությունը աստվածային արարչագործությունից անցնում է երկու հիմնական դարաշրջանների միջով՝ մինչև Քրիստոսի ծնունդը և Քրիստոսի ծնունդից հետո՝ մինչև վերջին դատաստանը, մինչև Ապոկալիպսիսը: Ժամանակի միջնադարյան հայեցակարգն իր արտահայտությունն է գտել Օգոստինոս Երանելի ուսմունքում, ըստ որի՝ «մարդկության ողջ պատմությունը ներկայացնում է պայքար «երկու քաղաքների», երկու պետությունների միջև՝ Աստծո ընտրյալների, որոնք կազմում են տեսանելի և անտեսանելի եկեղեցին, իսկ աշխարհիկ պետությունը՝ «ավազակային կազմակերպություն»: Աստծո կամքով «Աստծո քաղաքը» անպայման կհաղթի աշխարհիկ պետությանը, դրա վկայություններից է քրիստոնեության առաջացումը և Հռոմեական կայսրության կործանումը, /տես. Ֆ.Ա. էջ 59/

Չնայած շարժման և ժամանակի փոփոխականության մասին պատկերացումներին, միջնադարում դրա /ժամանակ/ նկատմամբ գերակայում է հետահայացությունը։ Միջնադարյան մարդու հայացքն ուղղված է դեպի անցյալը, երբ Աստծո մեկ քաղաք կար, և մարդն ապրում էր Աստծո հետ երկնքում:

Աշխարհի միջնադարյան պատկերում տարածության գաղափարը որոշվում է նաև կրոնական աշխարհայացքի առանձնահատկություններով։ Մենք արդեն խոսել ենք հին տիեզերքի «հատման» մասին, նրա սահմաններից դուրս բերելու մասին, ինչը ներկայացնում է ամենաբարձր բացարձակը։ Միջնադարում անվիճելի դոգման Արիստոտելի փոփոխված վարդապետությունն էր անշարժ գնդաձև երկրի մասին, որի շուրջ լուսինը, արևը և մոլորակները պտտվում են հատուկ ոլորտներում: Հաջորդը աստղերն են, իսկ նրանց հետևում Աստված է: Ընդհանրապես, այս ամենը` Երկիրը և անսահման տիեզերքը, երկու սկզբունքների մարմնացում էին` երկրային և երկնային (Երկիրը վերջավոր է և սահմանազատված, երկնային աշխարհն անսահման է):

Այս ամբողջ տարածական տիեզերական հիերարխիան միջնադարյան մարդու կողմից ընկալվել է բավականին վերացական. կոնկրետ պրակտիկայում նրա համար սկզբունքորեն կարևոր դեր է խաղացել այն հողամասը, որով նա կերակրել և մեծացրել է իր երեխաներին: Կենսապահովման հողագործության գերիշխանության, ցրված գյուղերով ու քաղաքներով, ճանապարհների բացակայության պայմաններում անխուսափելի էր միջնադարյան մարդու տարածական մտածողության մի տեսակ «սրածայրություն»։ Ավելին, միջնադարյան մարդը դեռ ամբողջովին չէր մեկուսացվել բնությունից, նա իրեն զգում էր դրա մի մասնիկը, ինչի մասին է վկայում «գրոտեսկային մարմնի» պատկերը արվեստի գործերում, գրականության, բանահյուսության և ժողովրդական փառատոներում։ Գրոտեսկային մարմինը մարդկանց պատկերներ է՝ կենդանիներ, բույսերի մարդիկ, որոնք հիշեցնում են հնագույն, միքսանտրոպիկ տեսակները և առավել հստակ ներկայացված են Բրեյգելի և Բոշի ստեղծագործություններում (գրիֆիններ՝ թեւավոր առյուծներ, լամիաներ՝ էգ գլխով թռչուններ, բազիլիսկ՝ օձի թռչուն։ աքաղաղի ածած, դոդոշի ելած ձվից, հայացքով, որը կարող է մարդ սպանել և այլն):

1 սլայդ

2 սլայդ

Միջնադար (միջնադար) - Արևմտյան և Կենտրոնական Եվրոպայում ֆեոդալական տնտեսական և քաղաքական համակարգի և քրիստոնեական կրոնական աշխարհայացքի գերակայության դարաշրջանը, որը եկել է հնության փլուզումից հետո: Փոխարինվել է Վերածննդի դարաշրջանով: Ընդգրկում է IV-XIV դդ. Որոշ շրջաններում այն ​​պահպանվել է նույնիսկ շատ ավելի ուշ ժամանակներում: Միջնադարը պայմանականորեն բաժանվում է վաղ միջնադարի (X դարի IV-1-ին կես), բարձր միջնադարի (10-13-րդ դդ. 2-րդ կես) և ուշ միջնադարի (XIV-XV դդ.)։

3 սլայդ

1. ՔՐԻՍՏՈՆԵԱԿԱՆ ԳԻՏԱԿՑՈՒԹՅՈՒՆԸ – ՄԻՋՆԱԴԱՐՅԱՆ ՄԵՆՏԱԼԻՏԵՏԻ ՀԻՄՔԸ Միջնադարյան մշակույթի կարևորագույն հատկանիշը քրիստոնեական վարդապետության և քրիստոնեական եկեղեցու առանձնահատուկ դերն է։ Հռոմեական կայսրության կործանումից անմիջապես հետո մշակույթի համընդհանուր անկման պայմաններում միայն եկեղեցին երկար դարեր մնացել է միակ սոցիալական ինստիտուտը, որը ընդհանուր է Եվրոպայի բոլոր երկրների, ցեղերի և պետությունների համար։ Եկեղեցին գերիշխող քաղաքական ինստիտուտն էր, բայց առավել նշանակալից այն ազդեցությունն էր, որ եկեղեցին ուղղակիորեն ուներ բնակչության գիտակցության վրա։ Դժվար և խղճուկ կյանքի պայմաններում, աշխարհի մասին չափազանց սահմանափակ և առավել հաճախ անվստահելի գիտելիքների ֆոնին, քրիստոնեությունը մարդկանց առաջարկեց աշխարհի, նրա կառուցվածքի, նրանում գործող ուժերի և օրենքների մասին գիտելիքների համահունչ համակարգ:

4 սլայդ

2. ՎԱՂ ՄԻՋԻՆ ԴԱՐԵՐ Վաղ միջնադարը Եվրոպայում 4-րդ դարի վերջից ընկած ժամանակաշրջանն է։ մինչև 10-րդ դարի կեսերը։ Ընդհանուր առմամբ, վաղ միջնադարը եվրոպական քաղաքակրթության խորը անկման ժամանակաշրջան էր՝ համեմատած անտիկ դարաշրջանի: Այս անկումն արտահայտվել է կենսապահովման գյուղատնտեսության գերակայությամբ, արհեստագործական արտադրության անկմամբ և, համապատասխանաբար, քաղաքային կյանքի անկմամբ, անգրագետ հեթանոսական աշխարհի հարձակման տակ հնագույն մշակույթի ոչնչացմամբ: Վաղ միջնադարի կյանքի բնորոշ գիծն էր. մշտական ​​պատերազմներ, կողոպուտներ և ասպատակություններ, որոնք զգալիորեն դանդաղեցրել են տնտեսական և մշակութային զարգացումը։

5 սլայդ

V–X դդ. ընկած ժամանակահատվածում։ Շինարարության, ճարտարապետության և կերպարվեստի համընդհանուր հանգստության ֆոնին առանձնանում են երկու աչքառու երևույթներ՝ կարևոր հետագա իրադարձությունների համար։ Սա Մերովինգյան շրջանն է (V -VIII դդ.) և «Կարոլինգյան Վերածնունդը» (VIII - IX դդ.) Ֆրանկական պետության տարածքում։ .Մերովինգյան արվեստ. Մերովինգյան դարաշրջանի ճարտարապետությունը, թեև այն արտացոլում էր հին աշխարհի փլուզման հետևանքով առաջացած շինարարական տեխնոլոգիաների անկումը, միևնույն ժամանակ հող նախապատրաստեց նախառոմանական ճարտարապետության ծաղկման համար Կարոլինգյան Վերածննդի ժամանակ: «Կարոլինգյան վերածնունդ». Կարոլինգյան արվեստում, որը որդեգրում էր ինչպես ուշ անտիկ հանդիսավորությունը, այնպես էլ բյուզանդական ազդեցիկությունը, և տեղական բարբարոսական ավանդույթները, ձևավորվեցին եվրոպական միջնադարյան գեղարվեստական ​​մշակույթի հիմքերը։ Տաճարներն ու պալատները զարդարված էին բազմագույն խճանկարներով և որմնանկարներով։

6 սլայդ

Դասական կամ բարձր միջնադարում Արևմտյան Եվրոպան սկսեց հաղթահարել դժվարությունները և վերածնվել։ Կյանքը սկսեց փոխվել դեպի լավը, քաղաքները սկսեցին ունենալ իրենց մշակույթն ու հոգևոր կյանքը: Դրանում մեծ դեր է խաղացել եկեղեցին, որը զարգացել, կատարելագործել է իր ուսուցումն ու կազմակերպումը։ Ինչպես ասում էին ժամանակակիցները. «Եվրոպան ծածկվել է եկեղեցիների նոր սպիտակ զգեստով»: Առաջացավ ռոմանական, իսկ ավելի ուշ՝ փայլուն գոթական արվեստը։Զարգացան ոչ միայն ճարտարապետությունն ու գրականությունը, այլև արվեստի այլ տեսակներ՝ գեղանկարչություն, թատրոն, երաժշտություն, քանդակագործություն։

7 սլայդ

Այս ժամանակի գրականության առանձնահատկությունները. ձևավորվում և ծաղկում են դասակարգային նոր ուղղություններ՝ ասպետական ​​և քաղաքային գրականությունը։ Ընդլայնվել է ժողովրդական լեզուների գրական օգտագործման ոլորտը. քաղաքային գրականության մեջ գերադասելի է ժողովրդական լեզուն, նույնիսկ եկեղեցական գրականությունը դառնում է ժողովրդական լեզուների։ Գրականությունը բացարձակ անկախություն է ձեռք բերում բանահյուսության նկատմամբ։ Դրամատուրգիան առաջանում և հաջողությամբ զարգանում է։ Հերոսական էպոսի ժանրը շարունակում է զարգանալ։

8 սլայդ

Երաժշտություն Արևմտյան Եվրոպայում երաժշտության տեսության զարգացումն իրականացվել է եկեղեցական կրթաթոշակի շրջանակներում։ Ժառանգելով հին հույների ավանդույթները՝ փիլիսոփաները երաժշտությունը համարում էին յոթ «ազատական ​​արվեստների» համակարգում, որտեղ այն գոյակցում էր թվաբանության, երկրաչափության և աստղագիտության հետ։ Երաժշտության իմացությունը, որը հիմնված է թվերի և համամասնությունների գեղեցկության օրենքների ըմբռնման վրա, գնահատվում էր պրակտիկայի վերևում. եզրակացությունների օգնությունը» (Բոեթիուս):

Սլայդ 9

Պատարագային դրամայի տեսքով թատրոնը Եվրոպայում վերածնվեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու կողմից։ Քանի որ եկեղեցին ուղիներ էր փնտրում իր ազդեցությունն ընդլայնելու համար, նա հաճախ հարմարեցնում էր հեթանոսական և ժողովրդական փառատոները, որոնցից շատերը պարունակում էին թատերական տարրեր։ 10-րդ դարում շատ եկեղեցական տոներ դրամատիզացման հնարավորություն ընձեռեցին. ընդհանուր առմամբ, պատարագն ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան դրամա։ Որոշ տոներ հայտնի էին իրենց թատերականությամբ, օրինակ՝ Ծաղկազարդի օրը եկեղեցի երթը։ Միջնադարյան թատրոն

10 սլայդ

Մեծ ճարտարապետական ​​ոճեր. Ռոմանական ոճ Միջնադարյան Եվրոպայի առաջին անկախ, հատուկ եվրոպական գեղարվեստական ​​ոճը ռոմանական էր, որը բնութագրում էր Արևմտյան Եվրոպայի արվեստն ու ճարտարապետությունը մոտ 1000 թվականից մինչև գոթականի առաջացումը, շրջանների մեծ մասում մինչև մոտավորապես երկրորդ կեսը և վերջը։ 12-րդ դարում, իսկ որոշներում՝ ավելի ուշ։ Ռոմանական ոճն իր անունը ստացել է լատիներեն «Ռոմա» բառից՝ Հռոմ, քանի որ այն ժամանակվա ճարտարապետներն օգտագործում էին հին հռոմեական շինարարական տեխնիկան:

11 սլայդ

Գոթական ոճ Գոթական արվեստը ծագել է Ֆրանսիայում մոտ 1140 թվականին, հաջորդ դարում տարածվել է ամբողջ Եվրոպայում և շարունակել գոյություն ունենալ Արևմտյան Եվրոպայում 15-րդ դարի մեծ մասում, իսկ Եվրոպայի որոշ շրջաններում մինչև 16-րդ դարը: Գոթական բառն ի սկզբանե օգտագործվել է իտալական վերածննդի գրողների կողմից որպես նսեմացնող պիտակ միջնադարի ճարտարապետության և արվեստի բոլոր ձևերի համար, որոնք համեմատելի էին միայն բարբարոս գոթերի գործերի հետ: Հետագայում «գոթական» տերմինի օգտագործումը սահմանափակվեց ուշ, բարձր կամ դասական միջնադարի ժամանակաշրջանով, անմիջապես ռոմանականից հետո։ Ներկայումս գոթական շրջանը համարվում է եվրոպական գեղարվեստական ​​մշակույթի պատմության մեջ ամենանշանավորներից մեկը։

12 սլայդ

Գոթական ոճի դասական օրինակներ Միջնադարի ամենահայտնի շինություններից մեկը, որը կառուցվել է գոթական ոճով, Աստվածամոր տաճարն է՝ արվեստի հուշարձան՝ պարուրված գաղտնիքներով և լեգենդներով:

Սլայդ 13

4. ՈւՇ ՄԻՋԱԴԱՐՆԵՐ Հետագա միջնադարը շարունակեց եվրոպական մշակույթի ձևավորման գործընթացները, որոնք սկսվեցին դասական ժամանակաշրջանում։ Այնուամենայնիվ, նրանց առաջընթացը հեռու էր հարթ լինելուց: XIV–XV դարերում Արեւմտյան Եվրոպան բազմիցս մեծ սով է ապրել։ Բազմաթիվ համաճարակներ, հատկապես ժանտախտը, անհամար մարդկային զոհերի պատճառ դարձան։ Հարյուրամյա պատերազմը մեծապես դանդաղեցրեց մշակույթի զարգացումը։ Այս ժամանակաշրջաններում զանգվածներին տիրում էր անորոշությունն ու վախը։ Տնտեսական աճին հաջորդում են անկման և լճացման երկար ժամանակաշրջանները։ Զանգվածների մոտ ուժեղացել են մահվան և հետմահու վախի բարդույթները, ուժեղացել են չար ոգիների վախը:

Սլայդ 14

Միջնադարի վերջում, հասարակ մարդկանց մտքերում, Սատանան, ընդհանուր առմամբ, ոչ սարսափելի և երբեմն զվարճալի սատանայից վերածվեց մութ ուժերի ամենակարող տիրակալի, որը երկրային պատմության վերջում հանդես կգա որպես Հակաքրիստոս. Վախի մյուս պատճառն էլ սովն է՝ ցածր բերքատվության և մի քանի տարվա երաշտի հետևանք։ Բանավոր մշակույթի գերակայությունը մեծապես նպաստեց սնահավատությունների, վախերի և կոլեկտիվ խուճապների տարածմանը: Սակայն, ի վերջո, քաղաքները վերածնվեցին, ժանտախտից և պատերազմից փրկված մարդիկ կարողացան ավելի լավ կազմակերպել իրենց կյանքը, քան նախորդ դարաշրջաններում: Պայմաններ ստեղծվեցին հոգևոր կյանքում, գիտության, փիլիսոփայության և արվեստի նոր վերելքի համար։ Այս վերելքն անպայման հանգեցրեց այսպես կոչված Վերածննդին կամ Վերածննդին։

15 սլայդ

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ Այսպիսով, Արևմտյան Եվրոպայում միջնադարը ինտենսիվ հոգևոր կյանքի, գաղափարական կառուցվածքների բարդ և դժվարին որոնումների ժամանակաշրջան է, որը կարող է սինթեզել նախորդ հազարամյակների պատմական փորձն ու գիտելիքները: Այս դարաշրջանում մարդիկ կարողացան գնալ մշակութային զարգացման նոր ուղի, որը տարբերվում էր նախորդ ժամանակներից: Փորձելով հաշտեցնել հավատքն ու բանականությունը, իրենց հասանելի գիտելիքների հիման վրա կառուցել աշխարհի պատկերը և քրիստոնեական դոգմատիզմի օգնությամբ միջնադարյան մշակույթը ստեղծել է նոր գեղարվեստական ​​ոճեր, քաղաքային նոր կենսակերպ, նոր. տնտեսությունը և մարդկանց գիտակցությունը պատրաստել մեխանիկական սարքերի և տեխնոլոգիաների օգտագործման համար։ Հակառակ իտալական վերածննդի մտածողների կարծիքի, միջնադարը մեզ թողեց հոգևոր մշակույթի կարևորագույն նվաճումները, այդ թվում՝ գիտական ​​գիտելիքների և կրթության հաստատությունները։ Միջնադարում մշակույթը արևմտյան մշակույթի նկատմամբ «փաստաղակի» դեր էր խաղում. երբ կառուցվեց եվրոպական մշակույթի «շենքը», միջնադարյան մշակույթը «ապամոնտաժվեց» և մոռացվեց։ Բայց առանց դրա արեւմտյան մշակույթը չէր առաջանա:

ԱՇԽԱՐՀԻ ԷՎՈԼՈՒՑԻԱ ՆԿԱՐԻ
(ՄԻՋԻՆ ԴԱՐԵՐ -ՆՈՐ ԺԱՄԱՆԱԿ)

Ներածություն

Այս վերանայման նպատակն է վերլուծել ֆիզիկական աշխարհի մասին ընդհանուր պատկերացումների էվոլյուցիան վաղ միջնադարից մինչև նոր դարաշրջանի սկիզբը, բացահայտել այն ինտելեկտուալ նախադրյալները, որոնք հնարավոր դարձրեցին անցումը դեպի աշխարհի մեխանիկական պատկերը 17-րդ դարում։ դարում։ Վերանայում (15) մենք ցույց տվեցինք ինտերնալիզմի և էքստերնալիզմի շրջանակներում աշխարհայացքի (WW) մեքենայացումը բացատրելու դժվարությունները։ Մարքսիստական ​​մոտեցումը թույլ է տալիս տնտեսագիտությանը՝ որպես գաղափարների զարգացումը վերջնականապես որոշող ոլորտին անդրադառնալիս, խուսափել գռեհիկ սոցիոլոգիայի ծայրահեղություններից։ Էնգելսն, օրինակ, գրել է. «...յուրաքանչյուր դարաշրջանի փիլիսոփայությունը որպես նախապայման ունի որոշակի մտավոր նյութ, որը նրան փոխանցվել է իր նախորդների կողմից... Տնտեսագիտությունն այստեղ նոր բան չի ստեղծում, այլ որոշում է փոփոխության տեսակը։ և գոյություն ունեցող մտավոր նյութի հետագա զարգացումը, բայց նույնիսկ դա արտադրում է հիմնականում անուղղակիորեն, մինչդեռ փիլիսոփայության վրա ամենակարևոր ուղղակի ազդեցությունը գործում է քաղաքական, իրավական և բարոյական մտորումների միջոցով» (6, էջ 420):

«Ընթացիկ մտավոր նյութ», այսինքն. գիտելիքի պատմականորեն հաստատված համակարգը խաղում է ընդհանուր գաղափարների զարգացման մեջ
աշխարհի մասին մտքերը չափազանց կարևոր դեր ունեն՝ փոխակերպման օգնությամբ
Նրա հայեցակարգային միջոցների կիրառմամբ ընկալվում է այն, ինչ իր հետ բերում է սոցիալ-տնտեսական նոր իրավիճակը։ Սա հենց այն է, ինչը, մեր կարծիքով, հաշվի չեն առնում, օրինակ, գիտության ծագման «սոցիալ-կոնստրուկտիվիստական» հայեցակարգի ներկայացուցիչները, ովքեր փորձում են «մեղմել» դասական էքստերնալիստական ​​մոտեցումը։ Մտքում ունենք Է.Մենդելսոնի, Վ.Վան դեն Դեյլի, Վ.Շաֆերի, Գ.Բոեմի, Վ.Կրոնի և այլոց դիրքորոշումը։

Այս հեղինակները կարծում են, որ գիտության ինստիտուցիոնալացման հիմքը 18-րդ դ. մի տեսակ «գործարք» կար գիտության՝ որպես սոցիալական ինստիտուտի և հասարակության միջև։ Այս «պոզիտիվիստական ​​փոխզիջումը» բաղկացած էր նրանից, որ գիտնականների կողմից քաղաքականության, կրոնի և բարոյականության հարցերին չմիջամտելու պարտավորության դիմաց հասարակությունը երաշխավորում էր աջակցություն նոր գիտությանը որպես ինստիտուտ:

Մենք չենք կարող համաձայնել այս հայեցակարգի հետ բազմաթիվ պատճառներով։ Չնայած այս հայեցակարգի թվացյալ ուշադրության կենտրոնում գիտությունների պատմությանը, այն քիչ ընդհանուր բան ունի պատմության հետ: 17-րդ դարի փիլիսոփաների և գիտնականների պատկերներ. արդիականացված «սոցիալական կոնստրուկտիվիստների» կողմից՝ 19-20-րդ դարերի պոզիտիվիզմի ներկայացուցիչների ոգով։ Գիտնականները, որոնց անունները կապված են Անգլիայում գիտության ինստիտուցիոնալացման հետ (հեղինակները, որոնց մենք դիտարկում ենք, կառուցում են իրենց հայեցակարգը այս նյութի վրա)՝ Բոյլը, Գլանվիլը, Սպրատը, Հուկը և այլն, միաժամանակ բարոյական փիլիսոփաներ էին, ակտիվ քաղաքական և հասարակական գործիչներ և աստվածաբաններ. Հետևաբար, գիտության ծագման «սոցիալ-կոնստրուկտիվիստական» հայեցակարգի ներկայացուցիչների հայտարարությունը, որ Անգլիայի գիտնականները 17-րդ դ. զբաղված են գիտությամբ՝ շնորհիվ իրենց ստանձնած պարտավորության՝ չներխուժելու քաղաքականության, կրոնի, բարոյականության «տարածք», որը չունի պատմական հիմք։

Այս վերանայում մենք նպատակ ունենք ցույց տալ, որ ի տարբերություն «սոցիալական-կառուցողական
ստսկի» մոտեցումը (1) աշխարհի մեխանիկական պատկերը (ՄՊՄ)՝ որպես 17-րդ դարի գիտական ​​գիտելիքների հիմք. էթիկական, քաղաքական, կրոնական առումով չեզոք չէր. 2) աշխարհի պատկերի մեքենայացումը և դրա սոցիալական ընդունումը գիտության և հասարակության գիտակցված «գործարք» չէին, այլ, բնականաբար, բխում էին «հասանելի մտավոր նյութից» (Էնգելս), հետռեֆորմացիայի գոյություն ունեցող գաղափարական վերաբերմունքից. Եվրոպան՝ անուղղակիորեն արտացոլելով սոցիալ-տնտեսական
մշակութային և քաղաքական տեղաշարժեր; 3) աշխարհի մեխանիկական պատկերի արժեքային չեզոքացումը տեղի է ունենում գիտության մեթոդաբանության մեջ, բայց ոչ 17-րդ դարում, այլ շատ ավելի ուշ, և ձևավորվում է հիմնականում գիտության պոզիտիվիստական ​​փիլիսոփայության ձևավորման ընթացքում:

Նախքան այս խնդրի լուծմանն ուղղակիորեն ձեռնամուխ լինելը և ՄԿՄ-ի ձևավորման պատմությունը դիտարկելը, մեզ անհրաժեշտ է թվում հայեցակարգային որոշ նկատառումներ նախանշել։

Մշակութային և պատմական առումով մեքենաշինության մեքենայացումը չափազանց հետաքրքիր երևույթ է, որն առաջացել է եվրոպական մշակույթի ծոցում և նմանը չունի այլ մշակույթներում: Քվանտային մեխանիկայի մեքենայացման միջոցով, որը տեղի ունեցավ 17-րդ դարում, մենք հասկանում ենք նյութական աշխարհի սխոլաստիկ գաղափարի տեղաշարժը որպես հիերարխիկ կարգավորված օրգանիզմ, որպես նյութ, որը կենդանանում է «ներսից» էական որակներով, այլ գաղափարով: աշխարհի - որպես միատարր անշունչ, մեռած նյութ, որի մասնիկները (բաժանելի կամ հետագա անբաժանելի) փոխազդում են զուտ մեխանիկական օրենքների համաձայն:

MKM XVII դ. հաստատեց որակական միասնության գաղափարը, ամբողջ մարմնավոր աշխարհի միավորումը և դրա խիստ ենթակայությունը մեկ աստվածային աղբյուրից բխող օրենքներին: Հին արևելյան մշակույթները չգիտեին մեկ Աստծո գաղափարը՝ նյութական Տիեզերքի Արարիչն ու Օրենսդիրը: Այս գաղափարը ընկած է միայն հուդա-քրիստոնեական ԿՄ-ի հիմքում:

Հնությունը, և ոչ միայն հունականը, ծանոթ է իմաստունի իդեալին, որի զարգացած ինքնագիտակցությունն ի վիճակի է տեղավորել ինչպես սեփական բարոյական, այնպես էլ ճանաչողական կատարելագործման գաղափարը, և բարոյական պատասխանատվությունը ողջ տիեզերքի հանդեպ: Այնուամենայնիվ, ոչ մի տեղ, բացի եվրոպական մշակույթից, զարգացած գիտակցության այս իդեալը կապված չէր նյութական աշխարհի գործունեության հետ: «Ճշմարտության լույսը» ճանաչող արևելյան իմաստունի նպատակն էր հեռանալ ֆիզիկական աշխարհից՝ հոգու «զնդանը», կոտրել ծննդյան և մահվան շրջանակը, վերամիավորվել իր հոգևոր հայրենիքին՝ «Մեկին», «Նիրվանա», «Բրահման»:

Եվրոպական մշակույթի առաջ քաշած իդեալը բոլորովին այլ է՝ ոգեղենության և ինքնագիտակցության բարձր մակարդակի հասած մարդը չի խզվում ֆիզիկական աշխարհից, այլ «աշխատում» է նրա մեջ և նրա համար՝ լուսավորելով և ոգևորելով այն։ Այս իդեալը զարգանում է էմոցիոնալ-կրոնական ձևով Հայր Աստծո հուդա-քրիստոնեական կերպարում, որն ունակ է ոչնչից վերածել մեկ նյութական Տիեզերքի և կառավարել այն որպես Արարիչ և օրենսդիր:

Կ. Մարքսը «Կապիտալում» գրել է, որ «հին սոցիալ-արտադրողական օրգանիզմները... հենվում են կա՛մ անհատի անհասունության վրա, որը դեռևս չի կտրվել այլ մարդկանց հետ բնական ծննդյան կապերի պորտալարից, կա՛մ տիրակալության անմիջական հարաբերությունների վրա: և ենթակայությունը... Նրանց հարաբերությունների սահմանափակումը արտադրական կյանքի նյութական գործընթացի շրջանակներում, և հետևաբար նրանց բոլոր հարաբերությունների սահմանափակումները միմյանց և բնության հետ... իդեալականորեն արտացոլված են բնությունը աստվածացնող հին կրոններում և ժողովրդական. հավատալիքները» (1, էջ 89-90):

Այս առումով աշխարհը ոչնչից ստեղծելու քրիստոնեական դոգման արտացոլում է կրոնափոխված ձևով մարդուն բնությունից բաժանելու փուլը՝ դիմելով ոչ թե կենսաբանական ստեղծագործության, այլ գեղարվեստական ​​ստեղծագործության պատկերին (Տերտուլիանոս Օգոստինոս): Ավելին, այս դոգմայի մյուս կողմը (Աշխարհի ստեղծումն ըստ Խոսքի) արտահայտում է ձևավորվող եվրոպական մշակույթի միանգամայն որոշակի իդեալ: Այս իդեալը ամենակարևոր թագը տալիս է ոչ թե գործունեության կիսագիտակից, հուշող տարրին (երբ, ասենք, արհեստավորի ձեռքերն ավելի «խելացի» են, քան նրա գլուխը), այլ առաջ է քաշում դրա ամբողջական բացահայտության գաղափարը. Խոսքի գործունեության բոլոր փուլերն ու ասպեկտները: Սա ուղղված է անհատականությանը նման ամբողջականության
ստեղծագործական հայեցակարգի արտահայտում բառերով, որտեղ ընդհանրապես տեղ չի լինի ոչ բառացի, «լռելյայն գիտելիքի» համար։ Ըստ այս իդեալի՝ ամբողջ պլանը, արարչագործության նախագիծը, աշխարհի ողջ «հայեցակարգը» նախ հստակորեն արտահայտվում է բառով, իսկ հետո «հագցվում» մարմնով՝ «մարմնավորվում»։ Պատահական չէ, որ հենց այս իդեալական ունեցող մշակույթում առաջանում է ժամանակակից տեխնոլոգիա, որը ստեղծվել է ոչ այնքան արդեն հայտնի հնագույն մոդելների կատարելագործմամբ, այլ ցիկլով անցած գիտական ​​նոր գաղափարների հիման վրա. ամբողջական տեխնիկական փաստաթղթեր → արդյունաբերական արտադրություն.

Այս առումով կարեւոր ենք համարում Մ.Կ.-ի մշակած գաղափարները։ Պետրով (20; 21). Եվրոպական մշակույթի և Արևելքի մշակույթների տարբերությունը նա տեսնում է նրանց գործունեության բնորոշ եղանակների տարբերության մեջ, որոնք նա անվանել է համապատասխանաբար «ստեղծագործություն» և «ռացիոնալացում»: Այս համատեքստում նա անդրադառնում է ստեղծագործությանը որպես գործունեության, որը տեղի է ունենում ավանդույթի խոսքի պայմաններում, որի բոլոր էական կողմերը կարող են սահմանվել խոսքում։ Նա ռացիոնալացումը սահմանում է որպես նոր բանի հաջորդական կուտակում կայուն հմտության մակարդակում, որպես ավանդույթի կողմից տրված մոդելի կատարելագործում փորձության և սխալի միջոցով, անվերջ նուրբ հղկման միջոցով, սկզբնական ձևը կատարելության հասցնելով (21, էջ 166): . Ռացիոնալացումը, ըստ Մ.Կ. Պետրով, կա գործունեության տեսակ, որը փոխանցվում է սերնդեսերունդ ոչ թե բառերով, այլ ոչ ֆորմալ հաղորդակցության գործընթացում (հայրը որդու հետ, վարպետը աշակերտի հետ), «լուռ» ընդհանուր գործունեություն (արա այնպես, ինչպես ես եմ անում, արա ինձ հետ, ինձնից լավ արա): Նման հաղորդակցության մեջ փոխանցվող հմտությունները ներկայացնում են «ձեռքերով իմանալու», այլ ոչ թե «մտքով իմանալու» կարողությունը և բնորոշ են ավանդական արևելյան
մշակաբույսեր

Այդ նոր բանը, որ առաջանում է արևմտյան մշակույթում, ըստ Մ.Կ. Պետրովը օբյեկտիվացում է, խոսքի մեջ հարցի էության օբյեկտիվացում։ Ավանդապաշտ հասարակության մեջ դա բնորոշ է, քանի որ Մ.Կ. Պետրովը, «բժշկական» մոտեցում, որում հարցի էությունը բանավոր գիտելիքների առարկա չէ, ինչպես առողջ մարմնի բնականոն գործունեությունը բժշկության առարկա չէ (դրա թեման նորմայից շեղումն է, հիվանդությունը): Ձևավորվող եվրոպական մշակույթի համար կենտրոնական կետը ոչ թե նորմայից շեղումների ըմբռնումն ու բառացի արտահայտումն է, այլ հենց նորմը, ցանկացած հարցի կամ վարքագծի էությունը: Մշակութային նոր վերաբերմունք ստեղծագործական «գործունեության՝ ըստ խոսքի», նշում է Մ.Կ. Պետրովը, գրավված է ձևավորվող եվրոպական մշակույթի գրավոր հուշարձաններում՝ Ծննդոց գրքում, Հոմերոսի բանաստեղծություններում, հույն փիլիսոփաների գրվածքներում:

Մեզ թվում է, որ գործունեության երկու եղանակների տարբերությունը, որ Մ.Կ. Պետրովը վերաբերում է «ստեղծագործականություն» և «ռացիոնալացում» տերմիններին, իսկ այլ հետազոտողներ, օրինակ՝ Մ. Պոլանի (45), Վ.Ա. Լեկտորսկի (16), - «բացահայտ» և «ներածական» գիտելիքների հասկացությունները սկզբունքորեն կարևոր են եվրոպական մշակույթի առանձնահատկությունները և MCM-ի ծագումը դիտարկելու համար:

Առանց այս տարբերակումը ներկայացնելու, անհնար է հասկանալ այսպես կոչված «ազատ» և «մեխանիկական» արվեստների հակադրության սոցիալական ծագումը, որը սկիզբ առած Անտիկ դարաշրջանում, ներթափանցեց ամբողջ եվրոպական միջնադարը մինչև Վերածննդի վերջը: Սովորությունից դրդված գործունեությունը, «կարծես երազի մեջ», կիսագիտակից, «լուսավոր», մտքով և խոսքով չօբյեկտիվացված, հույն փիլիսոփաների կողմից գնահատվում է ծայրահեղ ցածր: Արիստոտելը գրել է, որ «արհեստավորները նման են որոշ անշունչ առարկաների. անշունչ առարկաները... գործում են իրենց բնության ուժով, իսկ արհեստավորները գործում են սովորությամբ» (9, էջ 67): Արիստոտելի կարծիքով, արժանի է ոչ թե արհեստավորի, այլ «ուսուցչի» գործունեությունը, որը տեղի է ունենում պատճառների (կամ էության) լիարժեք իմացությամբ և կարող է հստակ արտահայտվել բառերով:

Չորս պատճառներով (նյութական, արդյունավետ, ֆորմալ և նպատակային) Արիստոտելը նկարագրեց «ազատ» գործունեությունը, որը տեղի է ունենում դրա առարկայի, նպատակների և միջոցների լիարժեք ըմբռնմամբ՝ ի տարբերություն «սովորությունից դուրս գործողության»։ Պատճառականության այս արիստոտելյան ըմբռնումը դարձավ եվրոպական մշակույթի մարմնի և արյան մի մասը՝ որպես ինքնագիտակցական ինտեգրալ գործունեության նկարագրություն ընդհանրապես, աշխատանքի ընդհանուր առմամբ:

Ինքնագիտակցությունը և գիտելիքի առարկայի կողմից ակտիվ կառուցումը արևմտաեվրոպական փիլիսոփայական մտքի կենտրոնական թեմաներն են, որոնք առանձնահատուկ ուժգնությամբ հնչում են գերմանական դասական փիլիսոփայության մեջ: Ինքնագիտակցության պաթոսը, գործունեության սուբյեկտի ակտիվությունը և գիտելիքը ներթափանցում է Կ. Մարքսի ողջ աշխատանքը՝ սկսած նրա դոկտորական ատենախոսությունից մինչև Դեմոկրիտի և Էպիկուրոսի մասին և վերջացրած կապիտալով։ Հետևելով Մարքսին, կարելի է պնդել, որ փոխակերպված ձևով ինքնագիտակից անհատականության ստեղծագործական ուժի գաղափարը արտացոլված է աստվածաբանական ԿՄ-ում, Արարչի կերպարում, որը ոչնչից ստեղծեց կազմակերպված Տիեզերք: Մասնավորապես, Աստծո գոյության աստվածաբանական ապացույցների վերաբերյալ Մարքսը գրել է, որ դրանք «ոչ այլ ինչ են, քան մարդու էական ինքնագիտակցության առկայության ապացույց, վերջինիս տրամաբանական բացատրություններ. Օրինակ՝ գոյաբանական ապացույց։ Ո՞ր էակն է անմիջապես, երբ մենք մտածում ենք դրա մասին: Ինքնագիտակցություն» (3, էջ 98):

Վերոնշյալ հայեցակարգային նկատառումների լույսի ներքո միջնադարյան աստվածաբանական ՈՄ-ն կդիտարկենք որպես ինտելեկտուալ ավանդույթ, որից ելնելով MQM-ի ձևավորումը տեղի է ունեցել 17-րդ դարում։

Աշխարհի միջնադարյան պատկերը

Հայեցակարգերի անհասկանալի սահմանումների պատճառով հետագա ներկայացման մեջ որևէ երկիմաստությունից խուսափելու համար մենք անմիջապես նշում ենք, որ միջնադարյան TCM-ն, բացի Աստծուց և նրա ստեղծած նյութից,
Նոր աշխարհը ներառում էր ևս երկու ստեղծված, բայց ոչ նյութական ոլորտներ՝ անմահ մարդկային հոգիներ և ինը հոգևոր հիերարխիա (հրեշտակներ և դևեր): Այս ոլորտները տարբերելու հստակությունը կարևոր է հատկապես այն պատճառով, որ երբեմն 17-րդ դարի գիտնականների մեխանիստական ​​հայացքների հետազոտողը, օրինակ Ռ. Բոյլը, առերեսվում է իր.
անկեղծ հավատ դևերի հանդեպ, ինչը, թվում է, ժամանակակից տեսանկյունից անհամատեղելի է մեխանիզմի հետ։ Հետագա սուզվել
Նյութը ցույց է տալիս, որ Բոյլը միայն MKM է տարածել
դեպի նյութական աշխարհ: Հոգևոր հիերարխիաների աշխարհի հետ կապված նա կիսում էր նեոպլատոնականը
դիվաբանություն.

Կարեւոր է նաեւ ստեղծված այս ոլորտների բաժանումը
և քանի որ այն լույս է սփռում այն ​​իմաստի վրա, որը ներդրվել է 17-րդ դարում։ «աթեիստ» հասկացության մեջ: Նա համարվում էր ոչ միայն աշխարհի Արարչին մերժողը, այլեւ ստեղծված աննյութական ոլորտներից գոնե մեկը մերժողը (ինչպես, օրինակ՝ Թ. Հոբսը, ով չէր ճանաչում անմահ հոգիների գոյությունը)։

Որպեսզի հասկանանք մարմնականության խնդրի էությունը, որի պատճառով 17-րդ դարում նիզակները կոտրվեցին և դրամատիկ հակամարտություններ առաջացան, մենք պետք է էքսկուրս անենք միջնադարյան կաթոլիկ աստվածաբանության մեջ, այն բանավեճում, որով աշխարհի մեխանիկական տեսլականը մեծապես որոշեց իրեն։ .

Չկարողանալով այս էքսկուրսիան որոշակիորեն համակարգված և ամբողջական դարձնել, մենք միայն կանդրադառնանք միջնադարյան մտածողների կողմից մարմնավոր տիեզերքի խնդրի մեկնաբանությանը և բնականի և գերբնականի (հրաշալի) տարբերությանը՝ ընթերցողին հղում անելով ընդհանուր պատկերին։ միջնադարյան փիլիսոփայությունը, վերստեղծված Պ.Պ.-ի հիմնարար աշխատություններում. Գայդենկոն (11), Գ.Գ. Մայո-
Ռովա (17), Վ.Վ. Սոկոլովը (22) և այլ հետազոտողներ։

Միջնադարյան պատկերացումներ մարմնական տիեզերքի մասին. Ո՞րն է նյութական Տիեզերքի, մարմնական տիեզերքի միջնադարյան գաղափարը: «Դուք հաճախ կարող եք հանդիպել հայտարարությանը», - գրում է P.P. Գայդենկո, - որ քրիստոնեությունը նսեմացրել է մարմնական (զգայական) սկզբունքի կարևորությունը մարդու մեջ. և որոշակի առումով դա այդպես է. քրիստոնեության մեջ հոգևոր սկզբունքը զգայականից վեր է դասվում: Այնուամենայնիվ, սա չի սպառում զգայականության և ոգու փոխհարաբերության քրիստոնեական ըմբռնման ողջ ինքնատիպությունը հին հեթանոսականի համեմատ. քանի որ Աստծո մարմնավորման և մարմնի հարության վարդապետության հետ կապված քրիստոնեությունը բարձրացրել է մարմնականը. սկզբունք ավելի բարձր աստիճանի, քան եղել է... Պյութագորասի, Պլատոնի և Նեոպլատոնականների փիլիսոփայության մեջ» (11, էջ 388):

Նյութի մասին քրիստոնեական գաղափարը ձևավորվել է վիճաբանության մեջ՝ մարմնականության գնոստիկական, նեոպլատոնական ժխտման՝ որպես չարի անոթի, մարմնավոր Տիեզերքի՝ որպես «զարդարված դիակի» (Պլոտինուս) հետ: Քրիստոնյա մտածողների համար մարմնականության նկատմամբ դրական վերաբերմունքը հիմնականում բխում էր մեկ բարի Աստծո կողմից դրա ստեղծման գաղափարից, ինչպես նաև Լոգոսի մարմնավորման և, ինչպես նշվեց վերևում, մարմնի ապագա հարության վարդապետությունից:

Հոգին, գրել է Տերտուլիանոսը, չի կարող երկնային փեսայի առաջ հայտնվել անառակ կույսի պես՝ մերկ։ «Նա ունի իր հագուստը, իր զարդարանքը և իր ստրուկը՝ մարմինը։ Մարմինը ճշմարիտ հարսն է... Եվ ոչ ոք քեզ այնքան մոտ չէ, հոգի, որքան նա։ Աստծուց հետո նրան ամենից շատ պետք է սիրես... Սկսի՛ր սիրել մարմինը, երբ այն ունի այնպիսի հիանալի արվեստագետ, ինչպիսին իր Արարիչն է» (մեջբերված՝ 25, էջ 747): Սակայն, ըստ Տերտուլիանոսի, մարմնի հանդեպ սերը չի նշանակում տրվել նրա թուլություններին, այլ պահպանել այն մաքրության և անարատության մեջ: «Պատկերացնու՞մ եք,- գրում է նա,- որ Աստված ինչ-որ արհամարհված անոթի մեջ դնի իր հոգու ստվերը, իր ոգու շունչը, իր խոսքի գործուն կերպարը և որ նա կդատապարտի նրանց աքսորի մի հայհոյանք»։ (մեջբերված՝ 25, էջ 748)։

Նույն պաթոսը՝ ուղղված նյութական աշխարհի՝ մարմնի «բարիության» մանիքեական, նեոպլատոնական ժխտման դեմ, թափանցում է Օգոստինոսի գրվածքները։ «Նրա համար»,- գրում է Գ.Գ. Մայո-
խրամատ, - տիեզերքը Մեկի էմանացիայի վերջին փուլը չէ, որի թուլացած և ցրված լույսը գրեթե ամբողջությամբ կլանված է չգոյության խավարով - նյութ (հայեցակարգ, որը թվագրվում է գնոստիկներից), այլ արարումը: Աստծո, որտեղ միասնությունը, կարգն ու գեղեցկությունը ներհատուկ և անփոխարինելի հատկություններ են... Օգոստինոսը այնպիսի պաթոսով է նկարագրում ֆիզիկական աշխարհի գեղեցկությունն ու բարեկեցությունը, որ ակամա ուզում ես իր խոսքերը վերագրել ոչ թե դարաշրջանի սկզբի դարաշրջանին։ միջնադար, բայց մինչև Վերածննդի դարաշրջան» (17, էջ 298):

Քրիստոնեական ճգնավորության նպատակը, ի տարբերություն գնոստիկական ճգնության, ոչ թե մարմնի կործանումն էր, ոչ թե նրա նկատմամբ ծաղրանքը, այլ նրա լուսավորությունն ու հոգևորացումը: Քրիստոնեական ասկետիզմի առանձնահատկությունների մասին պատկերացում է տալիս Իսահակ Ասորիի հետևյալ քաղվածքը. «Ամբողջ ճգնության կատարելությունը կայանում է հետևյալ երեք բաներում.

Ի՞նչ է ապաշխարությունը: - Անցյալը թողնելն ու դրա մասին տխրությունը: -Ի՞նչ է մաքրությունը: - Համառոտ՝ սիրտ, որ ողորմում է ամեն արարած բնության...

Ի՞նչ է ողորմած սիրտը: - Սրտի այրումը ողջ ստեղծագործության համար՝ մարդկանց, թռչունների, կենդանիների, դևերի և յուրաքանչյուր արարածի մասին... համրերի և Ճշմարտության թշնամիների մասին և նրանց, ովքեր վնասում են դրան, աղոթեք ամեն ժամ։ արցունքներով, որպեսզի դրանք մաքրվեն և պահպանվեն, ինչպես նաև սողունների բնույթի համար աղոթեք
մեծ խղճահարությամբ, որը արթնանում է նրա սրտում առանց չափի, Աստծուն նմանվելու պատճառով» (մեջբերված՝ 25, էջ 315)։

Եթե, հասկանալով ֆիզիկական աշխարհի կարգավիճակը, քրիստոնեական ուղղափառության ներկայացուցիչները կիսում էին ընդհանուր հակագնոստիկական դիրքորոշումը, ապա մեկ այլ հարցի շուրջ՝ ինչը բնական է համարվում, և
այդ գերբնական (հրաշալի) - նրանց հայացքները տարբերվում էին: Այս առումով ուշ միջնադարի աստվածաբանության տարբեր շարժումներից և դպրոցներից կարելի է առանձնացնել երկու հիմնական ուղղություն՝ «աստվածային կամքի աստվածաբանություն» (կամավորական հասկացություն) և «աստվածային բանականության աստվածաբանություն»։ Առաջինի ակունքները վերադառնում են Օգոստինոսի վարդապետությանը, երկրորդը հստակ արտահայտված է Թոմաս Աքվինացու հետևորդների շրջանում։ Համառոտ նայենք դրանցից յուրաքանչյուրին։

«Կամքի աստվածաբանություն» և «բանականության աստվածաբանություն»՝ օգոստինիզմ և թոմիզմ. Օգոստինոսը ստեղծագործել է ոչ թե կայուն մշակութային գոյության դարաշրջանում, այլ անցումային ժամանակաշրջանում, երբ հնությունը մահանում էր, իսկ միջնադարը ի հայտ էր գալիս։ Եվ այս ծայրահեղության դրոշմը կրում է նրա աշխարհի նկարը։ Ունենալով հին փիլիսոփայական ժառանգության հարստությունը՝ Օգոստինոսը, այնուամենայնիվ, հրաժարվում է նյութական աշխարհի առաջացման հին աստվածաբանության կենտրոնական գաղափարից՝ որպես որոշակի «բնական» անխուսափելիության, որպես հանգիստ շրջադարձի, որպես վեհ գործընթացի, որն իր ակունքներն է առնում մ. հասկանալի Մեկ և ավարտվում է նյութական օբյեկտիվության գեներացմամբ:

Անտիկ դարաշրջանի նյութական աշխարհը հավերժական, չստեղծված «կրակ» է (Հերակլիտոս) կամ էմանացիայի գործընթացի անխուսափելի, բնականաբար անհրաժեշտ անողոք հետևանքը (նեոպլատոնիզմ): Մեզ թվում է, որ նման աշխարհայացքի սոցիալական ակունքներն են Հնությանն ընդհանրապես և մասնավորապես հունականին բնորոշ ապրելակերպի վերարտադրության զարմանալի կայունությունը։ Այս կայունությունը, այդ դարաշրջանի մարդկանց աչքում, սոցիալական հարաբերությունները դարձրեց բնական-տիեզերական, սնուցելով «կյանք ըստ կյանքի» հնագույն բարոյական իդեալը.
բնությունը»։

Հին փիլիսոփայության Աստվածը արձանիկ-անշարժ միտք է, որը «շարժում է» աշխարհը ոչ թե որպես Արարիչ, որը բարոյապես պատասխանատու է իր ստեղծագործության համար, այլ որպես անանձնական օրինակ, ձևերի ձև, գաղափարների գաղափար, որպես սահման: բոլոր բաների կատարելությունը:

Օգոստինոսի դարաշրջանը, կեցության հին ձևերի և հնագույն մշակույթի անդառնալի փլուզման դրամատիկ դարաշրջանը, պահանջում էր Աստծո մասին այլ պատկերացում: Ամենակարողությունը, Աստծո կամքը, և ոչ միայն նրա կատարյալ միտքը առաջին պլան մղվեցին: Այս դարաշրջանում, երբ «պատմությունն արդեն իր դատավճիռը կայացրել էր Հնության մասին», դա բավականին անհրաժեշտ էր, ըստ Գ.Գ. Մայորովը, «մշակույթը նախապատրաստել գոյության նոր, աղետալի և թափառական պայմանների համար, այլ ոչ թե հուսահատորեն կառչել պարտված կուռքերից և անդառնալի իդեալներից» (17, էջ 234): Այս պայմաններում աշխարհի օգոստինյան պատկերը, որն ընդգծում էր աստվածային ամենակարողությունը, որն ընդունակ էր կյանքի կոչել գեղեցիկ ֆիզիկական Տիեզերքը ոչնչից, կարևոր դեր խաղաց որպես ամբողջ մշակույթի ինտեգրող:

Հիմնվելով նրա համար աստվածային «ոչնչից արարելու» այս կենտրոնական գաղափարի վրա՝ Օգոստինոսը հիմնարար սահման չգծեց բնականի և գերբնականի (հրաշքի) միջև: Նա այս տարբերությունը պատրանքային համարեց. Աստված բոլոր բաներին, որ մենք տեսնում ենք, օժտել ​​է նման զարմանալի և բազմազան հատկություններով, և դրանք «միայն մեր մեջ զարմանք չեն առաջացնում, քանի որ դրանցից շատերը կան»։
(7, մաս 6, էջ 251)։ Ըստ Օգոստինոսի, ողջ արարչագործությունը, ամբողջ «աշխարհը հրաշք է... ավելի մեծ և գերազանց, քան այն ամենը, ինչով լցված է» (7, մաս 6, էջ 262), թեև մարդիկ հակված են զարմանալու միայն հազվադեպ և. անսովոր երևույթներ. Այս առումով, օրինակ, Կանայում ամուսնության ժամանակ ջուրը գինի դարձնելու ավետարանական հրաշքը էապես չի տարբերվում սովորական խաղողի ողկույզները գինի դարձնելու հրաշքից: Այստեղ Օգոստինոսը արտահայտում է մի հայտարարություն, որը հետագայում նշանակված է կարևոր դեր խաղալ ICM-ի զարգացման գործում, այն է՝ զարմանքի և ուշադրության են արժանի ոչ այնքան շեղումները նորմայից (monstra, ostenta, portenta), այլ ավելի շուտ՝ բուն նորմը, հենց ստեղծման ձևավորումը (լուսատուների սովորական շարժումը, տիեզերքի նորմալ «գործառույթը»):

Օգոստինոսի «կամքի աստվածաբանությունը» կոնկրետ պահանջներ էր դնում մարդու անհատական ​​կամքին: Օգոստինոսի աստվածաբանությունը ծնվել է «արտասովոր» իրավիճակում՝ երբեմնի ծաղկող մշակույթի մեռնելու դարաշրջանում, մ.թ.
հողը, «չորացել է պատերազմների և արշավանքների փոթորիկներից և դարձել գրեթե ամուլ» (17, էջ 234): Այս պատճառով, օգոստինյան «կամավորական» հայեցակարգը ձևավորվող «նորմալների» համար (համատեքստում.
Նովսկու իմաստով), միջնադարյան մշակույթի զարգացման կայուն շրջանը չափազանց «ուժեղ», չափազանց արմատական ​​էր:

«Միջնադարում,- գրում է Ֆ.Էնգելսը,- նույն չափով, ինչ զարգացավ ֆեոդալիզմը, քրիստոնեությունը ստացավ համապատասխան կրոնի ձև՝ համապատասխան ֆեոդալական հիերարխիայով» (5, էջ 314): «Նորմալ» փուլը՝ հասարակության աճող ֆեոդալական հիերարխիզացմամբ, պահանջում էր ավելի հավասարակշռված դոկտրին՝ որպես սոցիալապես ընդունելի զանգվածային գաղափարախոսություն: Նման վարդապետությունը հավատքով անձնական փրկության իդեալից շեշտը կփոխի դեպի հասարակական կազմակերպված «փրկության ձևերը», որոնք ամբողջությամբ վերահսկվում են եկեղեցու կողմից:

Թոմաս Աքվինացու ուսմունքը, որը որպես Աստծո որոշիչ հատկանիշ ընդգծում էր ոչ թե նրա կամքը (ինչպես արեց Օգոստինոսը), այլ (հետևելով Արիստոտելին) բանականությանը, նրա կատարյալ իմաստությանը, առավել համահունչ էր զարգացած միջնադարի գաղափարական նպատակներին:

«Աստված,— գրել է Թոմաս Աքվինացին,— ամեն ինչի առաջին պատճառն է, ինչպիսին որ կան նմուշ(ընդգծումն ավելացված է. - ԼԱՎ.) Սա ակնհայտ դարձնելու համար պետք է նկատի ունենալ, որ ցանկացած բան արտադրելու համար անհրաժեշտ է նմուշ, այսինքն. այնքանով, որքանով ապրանքը պետք է համապատասխանի որոշակի ձևի։ Իրոք, վարպետը նյութի մեջ որոշակի ձև է արտադրում իր դիտարկած օրինաչափությանը համապատասխան, լինի դա արտաքին օրինաչափություն, որը նա մտածում է, թե այն, որը բեղմնավորված է իր մտքի խորքում: Մինչդեռ ակնհայտ է, որ բոլոր բնական ստեղծագործությունները որոշակի ձևերի են հետևում։ Բայց ձևերի այս որոշակիությունը պետք է փնտրել իր սկզբնական աղբյուրից, աստվածային իմաստությունից, որը բեղմնավորել է աշխարհակարգը... Այսպիսով, Աստված ինքն է ամեն ինչի առաջնային մոդելը» (8, էջ 838-839):

Ելնելով այն փաստից, որ աստվածային գործունեության որոշիչ հատկանիշը բանականությունն է և ոչ թե կամքը, Թովմասը բնականի և գերբնականի հարցը լուծում է այլ կերպ, քան Օգոստինոսը: Thomist QM-ում ամենակարևոր կետը ստեղծված աշխարհի բոլոր ոլորտների հիերարխիկ դասավորությունն է՝ ինչպես նյութական, այնպես էլ հոգևոր, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի հատուկ «բնույթ»: Այս ԿՄ-ում կենդանիներն ունեին իրենց «բնությունը», մարդիկ՝ իրենցը, հրեշտակային հիերարխիաներից յուրաքանչյուրն ուներ իրենցը (ավելի բարձր, քան մարդկանց)։ Այդ իսկ պատճառով, Թովմասը, օրինակ, դիվային կամ հրեշտակային միջամտությունները գերբնական չէր համարում, քանի որ դևերն ու հրեշտակները նաև ներքին «բնություններ» ունեին, որոնք տալիս էին նրանց իրենց կարողությունները։ Երբ աննյութական դևը, կարծում էր Թոմասը, ինչ-որ նյութական գործողություն է առաջացնում, այդ գործողությունը բռնի է (արիստոտելյան իմաստով) և հակասում է նյութական իրերի էությանը: Բայց նման գործողությունն իրական հրաշք չէ. դա ուղղակի անսովոր է: Իսկական հրաշքը պետք է կատարվի անմիջապես Աստծո կողմից, և ոչ թե հրեշտակների միջնորդությամբ (48 ա; 1 ա; 115,
1-2; 1 ա, 117, 1):

Ըստ Թոմասի՝ Աստված սովորական, նորմալ պայմաններում գործում է ոչ թե ինքը, այլ ստեղծված, բայց ունենալով լիարժեք «հեղինակություն» միջնորդների՝ ծագումով աստվածային, նրանք գործում են առանց Աստծո անմիջական մասնակցության: Թեև Աստված, պնդում է Թոմասը, արարած աշխարհի մշտական ​​պատճառն է (ինչպես Արևը լույսի մշտական ​​պատճառն է), բայց նյութական գործընթացներում Նա գործում է ոչ թե ինքը, այլ միջնորդների միջոցով։ Օրինակ, կրակն այրվում է ոչ միայն աստվածային ներկայության անմիջական գործողության շնորհիվ, այլ իր բնույթով, կոնկրետ ուժի շնորհիվ: Այսպիսով, գոյության յուրաքանչյուր փուլին բնորոշ ներքին «բնությունն» ավելի շուտ հարաբերականորեն անկախ գործող գործակալ է, քան Աստծո անմիջական գործունեության գործիք:

Thomist QM-ում բնական ուժերը տիեզերքում Աստծո հաստատված կարգի մի մասն են: Ամերիկացի հետազոտող Կ. Հաթչիսոնը գրում է այս հարցի շուրջ. բայց երբ... սովորական կարգը վերանում է Աստծո բացարձակ զորությամբ, ապա տեղի է ունենում գերբնական պրոցես... գործողությունը պետք է հրաշագործ համարել միայն այն դեպքում, երբ այն կատարվում է անմիջականորեն Աստծո կողմից. սովորաբար դա արվում է միջնորդների միջոցով։ Այս պատճառով Աքվինացին ստեղծագործությունը չի դասում հրաշքի շարքին» (38, էջ 305):

Ք.Հաթչիսոնը զուգահեռ է անցկացնում բնության ուժերի հետ Աստծո հարաբերությունների Թոմասի մեկնաբանության և թագավորի քաղաքական իշխանության կարգավիճակի միջնադարյան ըմբռնման միջև: «Ըստ լայնորեն ընդունված տեսության՝ թագավորը ստացել է իր ժամանակավոր իշխանությունը եկեղեցու միջնորդությամբ, որին այդ իշխանությունը նախկինում տրվել էր Աստծո կողմից... բայց իշխանություն ստանալով՝ թագավորը կարող էր գործել առանց եկեղեցուն մշտական ​​հղումների։ . Այնուամենայնիվ, Եկեղեցին պահպանում էր թագավորական գործողությունները ուղղակի միջամտությամբ հետ կանչելու իրավունքը: Այսպիսով, պապի և թագավորի հարաբերությունները, որոնք պատկերված են այս վարդապետությամբ, զարմանալիորեն ճշգրիտ անալոգ են Աստծո և բնության փոխհարաբերությունների սխոլաստիկ փիլիսոփայության մեջ» (38, էջ 306): Կ.Հաթչիսոնը «իմպետոյի» միջնադարյան տեսությունը համարում է բնական ուժերի հարաբերական անկախության թոմիստական ​​գաղափարի զարգացման ևս մեկ օրինակ: Արիստոտելականության համար արկերի շարժումը ավանդական խնդիր էր, քանի որ այն ակնհայտորեն «բռնի» էր և չուներ ակնհայտ արտաքին շարժիչ ուժ։ Իմպետոյի տեսությունը, որը զարգացել է 14-րդ դարում, գտել է այս խնդրի լուծումը՝ առաջարկելով, որ արհեստական ​​շարժիչ ուժը կարող է ժամանակավորապես «տպավորվել» արկով արկի մեջ և կարող է արկը շարժման մեջ պահել աղբյուրի հետ կապը կորցնելուց հետո։ շարժման. Այս ուժը (իմպետոն) համեմատվում էր բնական ուժի հետ, երբ այն հաղորդվում էր արկի, բայց միևնույն ժամանակ համարվում էր բռնի, քանի որ այն ոչ բնորոշ էր դրան, ոչ էլ անընդհատ գործում էր: «Շարժման աղբյուրից բաժանվելիս այն վերարտադրեց բնական ուժերի բաժանումը Աստծուց» (38, էջ 306):

Վերադառնալով Թոմաս Աքվինացու ԿՄ-ին, հարկ է նշել, որ այն ավելի ռացիոնալ է և պակաս դրամատիկ, քան Օգոստինոսի ԿՄ-ն։

Տիեզերքի կարգը, ըստ Թոմասի, հասկանալի է մարդու մտքով։ Նրա որակներն ու ձևերը (արիստոտելյան իմաստով) Աստծո կողմից հաստատված ներքին ուժերն էին որպես բնական գործընթացների պատճառ։

Թովմասը կատարեց Արիստոտելյան ֆիզիկայի էական որակների սինթեզ՝ կաթոլիկ դոգմատիկայի և մեկնաբանության հետ
խորհուրդներ Մեր վերլուծության համար ամենամեծ հետաքրքրությունը Թոմասի՝ Հաղորդության հաղորդության բացատրությունն է՝ օգտագործելով Արիստոտելյան ֆիզիկայի հասկացությունները:

Ինչպես վերևում նշեցինք, քրիստոնեությունը, ի տարբերություն նեոպլատոնիզմի, ճանաչեց Լոգոսի մարմնավորումը մարդու մարմնում, ինչպես նաև փոխակերպման խորհուրդը (Քրիստոսի մարմնի և արյան վերածումը հացի և գինու): Սա շատ կոնկրետ պահանջներ էր դնում նյութական մարմնի քրիստոնեական ըմբռնման վրա. նյութը պետք է դիտարկել որպես այնպիսի որակներ ունեցող, որոնք թույլ կտան ընկալել աստվածային ձևը` Լոգոսը: Ամբողջ հնագույն մտավոր ժառանգության մեջ այս պահանջներին առավելագույնս բավարարում էր Արիստոտելի «էական որակների» ֆիզիկան և ամենաքիչը՝ Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի ատոմիզմը։ Այս հանգամանքը կարևոր դեր է խաղացել միջնադարում արիստոտելյան ֆիզիկայի սոցիալական «ընդունման» մեջ՝ որպես բնության հայեցակարգի հիմք։ Թոմաս Աքվինացու «էական որակների» արիստոտելյան ֆիզիկայի հիման վրա փոխակերպման հաղորդության բացատրությունը հիմք է հանդիսացել Տրենտի ժողովում ընդունված Հաղորդության դոգմայի: Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ Ռեֆորմացիայի առաջնորդների կողմից կաթոլիկ վարդապետության քննադատությունը նույնպես Արիստոտելի քննադատություն էր:

Պ.Պ. Գայդենկոն գրում է. «Քրիստոնեական աստվածաբանությունը ստիպված է եղել քրտնաջան աշխատել Արիստոտելի ուսմունքը մեկնաբանելու համար, որպեսզի այն չհակասի քրիստոնեական հավատքի դրույթներին։ Այնուամենայնիվ, այս խնդիրը լուծեց առաջին հերթին Թոմաս Աքվինացին և լուծեց այնքան հիմնավոր, որ... Արիստոտելը, որի ուսմունքը 12-րդ դ. աստվածաբանները այն ողջունեցին զգուշությամբ և մտավախությամբ, և շատերը, հատկապես ֆրանցիսկանյանների շրջանում, վճռականորեն մերժեցին այն ինչպես 13-րդ, այնպես էլ 14-րդ դարերում: քանի որ անհամատեղելի է քրիստոնեության հետ, Վերածննդի և ռեֆորմացիայի ժամանակաշրջանում այն ​​դարձել է, ասես, պաշտոնական եկեղեցական ուղղափառության խորհրդանիշ» (11, էջ 452-453):

Թովմասի ուսմունքը դարձավ առավել տարածված ուշ միջնադարի պաշտոնական կաթոլիկության մեջ՝ Օգոստինոսի ուսմունքը մղելով ծայրամաս՝ որպես հատուկ ասկետիզմի ծարավ վեհ բնությունների ուղեցույց։ Օգոստինյան «կամքի աստվածաբանության» («կամավորություն») կողմնակիցները
XIII-XIV դդ որոշակի հակադրություն էր ներկայացնում պաշտոնական թոմիզմին։ Նրանց Պ.Պ. Գայդենկոյի կազմում են Բոնավենտուրան, Վալտեր Վան Բրյուգեն, Ֆրանցիսկոս Ռոջեր Բեկոնը, Պիտերը
Olivi, Duns Scotus եւ ուրիշներ (11, էջ 420-452):

Այն տրամադրությունը, որը ներթափանցում է նեոավգուստինյան ֆրանցիսկանյանների աշխարհայացքը, կարելի է արտահայտել հետևյալ կերպ. քանի որ Տիեզերքի ստեղծումը բնական անհրաժեշտություն չէ, այլ առաջացել է Աստծո ազատ որոշմամբ, դա հրաշք է։ Եվ մենք պետք է անընդհատ զարմանանք արարչագործության այս հրաշքի վրա: Այս տրամադրությունը հստակ արտահայտված է, օրինակ, Ֆրանցիսկոս Ասիզացու, այսպես կոչված, «Հիմն արարչագործության» մեջ։

Ըստ ֆրանցիսկացիների՝ «կամավորները», գրում է Պ.Պ. Գայ-դենկո, մարդու կամքը պետք է հաղթահարի ցավալի մասնատման վիճակը, որի մեջ ընկավ Անկման հետևանքով, «և դառնա ինքնիշխան սիրուհի հոգու տանը: Այս ուղղությունը ֆրանցիսկյանների աստվածաբանության մեջ ձեռք է բերվում աստվածաշնչյան այն թեզով, որ մարդը կոչված է Աստծո կողմից տիրակալ լինելու ողջ ստեղծված աշխարհի վրա» (11, էջ 422):

Մեկ այլ հետազոտող՝ գիտության ամերիկացի պատմաբան Է. Կլաարենը, բնութագրելով ուշ միջնադարի կամավորական աստվածաբանությունը, դրանում տեսնում է «ստեղծագործության ընկալման այնպիսի կողմնորոշման սկիզբը, որը (մասնակիորեն բխում է նոմինալիստների կողմից ունիվերսալների ժխտումից. ) Արարչի գործունեությունը հասկանալու շեշտը տեղափոխում է ոչ թե աստվածային մտքի, այլ աստվածային կամքի գերակայության վրա: Ի տարբերություն կամքի և բանականության ռացիոնալացված հարաբերությունների՝ ընդգծվել է արարչագործության պատահականությունը և դրա կապը Արարչի կամքի հետ։ Եթե ​​նախկինում ենթադրվում էր, որ կամքի շարժումները կատարվում են մտքի վճռական թելադրանքին համապատասխան, ապա այժմ այս ենթադրությունը նույնպես հիմնովին կասկածի տակ է դրվել» (39, էջ 33):

E. Klaaren-ը ներառում է Ockham, Burdin, Oresme, Calvin, Bacon, Boyle և Newton «voluntarist» շարքը: Է. Կլաարենը կարծում է, որ այս ուղղությանը բնորոշ անցումը բանականությունից դեպի կամք՝ «Լոգոսից օրենք» տեղի է ունեցել ոչ միայն աշխարհիկ իմացաբանական որոնումների առաջացման, այլ ավելի շուտ՝ «գոյաբանական մտածողության կապանքներից ազատվելու արդյունքում»։ ՝ լինելով հագած տրամաբանությունից, կամ, ավելի լավ է ասել, կեցության Լոգոսից, որը ենթադրում էր Աստծո գերագույն գոյությունը» (39, էջ 39):

Ավարտելով միջնադարյան ԿՄ-ի մեր դիտարկումը՝ շեշտում ենք, որ Պ.Պ. Գայդենկոն, մեր կարծիքով, միանգամայն իրավացիորեն տեսնում է «կամքի աստվածաբանության» մեջ ժամանակակից գիտության առարկայի և օբյեկտի գաղափարի ձևավորման կարևոր ինտելեկտուալ նախադրյալը: Անտիկ դարաշրջանում, գրում է նա, ճանաչողության գործընթացը հայտնվում է որպես պասիվ սուբյեկտի կողմից առարկայի խորհրդածություն, մինչդեռ ժամանակակից ժամանակներում սուբյեկտն ակտիվորեն կառուցում է առարկան: «Ինչպե՞ս և ինչու՞ տեղի ունեցավ այս արմատական ​​հեղափոխությունը։ Ըստ երևույթին, նա պատրաստվում էր երկար ժամանակ, և այս պատրաստության մեջ ոչ պակաս դերակատարություն ունեցավ բնության մասին ուսմունքը, որը ստեղծվել է Աստծո կողմից ոչնչից, և մարդու մասին՝ որպես գործող կամային գործող սուբյեկտ» (11, էջ. 427):

Ո՞րն է օգոստինյան «կամքի աստվածաբանության» հետագա ճակատագիրը: 16-17-րդ դարերում, ֆեոդալիզմի ակտիվ քայքայման և հզոր հակադպրոցական շարժումների դարաշրջանում, այն նոր կյանք է ստանում լյութերականության, կալվինիզմի և յանսենիզմի գաղափարախոսություններում՝ դառնալով աշխարհի նկատմամբ վաղ բուրժուական վերաբերմունքն արտահայտելու միջոց։ . Մենք անցնում ենք այս գաղափարախոսությունների կողմից ստեղծված աշխարհի նկարների վերլուծությանը։ Վերանայման շրջանակը թույլ չի տալիս դիտարկել Վերածննդի դարաշրջանի ԿՄ-ն, որը պանթեիստական ​​է ոգով և համեմատել այն Ռեֆորմացիայի դարաշրջանի ԿՄ-ի հետ: Ուստի ընթերցողին ուղղորդում ենք բովանդակային վերլուծությանը
աշխարհի Վերածննդի պատկերի լիսիզը Ա.Խ. Գորֆունկել, Պ.Պ. Գայդենկոն, Մ.Տ. Պետրովը, ինչպես նաև մի շարք արտասահմանյան հեղինակներ (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52):

Այս կապակցությամբ շեշտում ենք հետեւյալը. Վերածնունդը նշանակալի պտուղներ բերեց եվրոպական մշակույթին: Հումանիստների ջանքերով, աշխարհագրական մեծ հայտնագործությունների շնորհիվ միջնադարյան աշխարհի սահմանները կտրուկ ընդլայնվեցին։ Այս ամենը, ինչպես գրում է Ա.Խ. Գորֆունկելը հնարավորություն տվեց «վերանայել աշխարհի դպրոցական պատկերի անսասան սկզբունքները».

Դասի տեսակը.

նոր նյութի բացատրություն

Նոր նյութը բացատրելու պլան.

• Միջնադարյան մարդը Աստծո և սատանայի միջև.
• Դժոխք, դրախտ, քավարան:
• Ժամանակի գաղափարը.
• Տիեզերքի գաղափարը.

ՀԻՄՆԱԿԱՆ ՓԱՍՏԵՐ ԵՎ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ .

Դժոխքն այն վայրն է, որտեղ բնակվում են մեղավորների հոգիները,

դատապարտված է հավերժական տանջանքների.

Քավարանը մի վայր է, որտեղ մահացած մեղավորների հոգիները

մաքրվում են մեղքերից.

Խոստովանություն - ապաշխարություն, քահանային սեփական մեղքերի բացահայտում .

Սատանան դժոխքի տերն է, չար ոգիների գլուխը, ընդդիմանալով Աստծուն .

Անկումը մարդկանց կողմից առաջին մեղքի կատարումն է և դրախտից նրանց վտարումը: .

Վերջին դատաստանը Քրիստոսի երկրորդ գալուստն է: Արդարների և մեղավորների դատաստանը.

Աշխարհի վերջը.

Քրիստոնեությունը համամարդկային գաղափարախոսություն է։ Հավատք հայր Աստծուն, որդի Աստծուն:

(Քրիստոս Փրկիչ) և Սուրբ Հոգին: Դժոխքի և դրախտի, մեղքի և առաքինության հասկացությունը .

Միկրոկոսմ - մարդ .

Յոթ մահացու մեղքերը մեղքեր են, եթե դրանցից մեկը կատարվեր, մարդը չէր կարողանա

դրախտ հասնելու համար:

Առաքինությունն այն է, ինչը հաճելի է Աստծուն և եկեղեցուն: Բարձրացնում է մարդու հոգին

և օգնում է հասնել դրախտ:

Աշխարհայացքը աշխարհի և նրանում մարդու տեղի մասին ընդհանրացված հայացքների համակարգ է

մարդկանց և նրանց շրջապատող իրականության և իրենց միջև հարաբերությունները, ինչպես նաև

այս հայացքներով պայմանավորված նրանց համոզմունքները, իդեալներն ու գիտելիքի սկզբունքները։

Տարեգրություն – պատմական կարևորագույն իրադարձությունների հաջորդական արձանագրում .

Այլաշխարհի բաժանում

խաղաղություն կաթոլիկության մեջ .

Քավարան - մի վայր, որտեղ հոգիները

Դժոխքն այն վայրն է, որտեղ դատապարտված են մեղավորների հոգիները

Մահացած մեղավորները մաքրվում են

դեպի հավիտենական տանջանք

չփրկագնվածներից կամ կյանքի ընթացքում

մեղքերը. Ներդրվեց քավարանի դոգման

1439 թվականին հաստատվել է 1562 թ

Դրախտը հավերժական երանության վայր է արդարների հոգիների համար .

ՀԻՄՆԱԿԱՆ Ամսաթվերներ .

1) 1562 (16-րդ դար) - Քավարանի դոգման հաստատվել է Վատիկանի կողմից։

2) 1439 (15-րդ դար) - ընդունվել է Քավարանի դոգման։

3) XVII դար - հայտարարվել է ամենամյա եկեղեցական խոստովանություն՝ պարտադիր բոլորի համար .

ԱՇԽԱՐՀԻ ՄԱՍԵՐ .

Ասիա

Աֆրիկա

Եվրոպա

ՄԵԾ ԳԵՏԵՐ, ՈՐ ԼՎԱՑՆՈՒՄ ԵՆ

ԵՐԿԻՐ

Վագր Եփրատ Գանգես Նեղոս

ԺԱՄԱՆԱԿ

Գյուղացիների եկեղեցու մարտիկներ

Գյուղատնտեսական Բաժանված ժամանակը 2 Պատերազմի և մրցաշարերի օրացույց

օրացույց՝ ժամանակաշրջան:

ա) ցանքի ժամանակ ա) աշխարհի արարումից Նրանք րոպեներ, ժամեր չգիտեին

բ) բողբոջման ժամանակը բ) Քրիստոսի ծնունդից

գ) բերքահավաքի ժամանակը

Չգիտեի, թե որ օրը կամ ամիսը

Նրանք չգիտեին, թե ինչ է դա հիմա: Նրանք գիտեին, թե ինչ տարի և օր է:

տարի, ամիս, օր, ժամ

Նրանք չգիտեին արձանագրությունները և տարին բաժանեցին ըստ եկեղեցու

վայրկյաններ տոների համար

Րոպեները չգիտեր ու

վայրկյան

Բարձրագույն առաքինություններ

Հավատ առ Աստված Սեր մերձավորի հանդեպ Խոնարհություն

Միջնադարյան կրոնի բաղադրիչները

Քրիստոնյա հեթանոս

կրոն կրոն

Ռ ԹՈՒՆԱՎՈՐ ՄԱՐԴՈՒ ՀԵՏ

Պահապան հրեշտակ Բես

(օգնեց լինել առաքինի, (մեղքին մղեց, հոգին գայթակղեց,

փրկել է հոգին, ուղղորդվել է Աստծո կողմից) ուղարկվել է սատանայի կողմից)

Եկեղեցու մարդիկ

Սատանայի հայեցակարգը

Սատանան ստեղծվել է Աստծո կողմից, որպեսզի Սատանան իր զորությամբ հավասար լինի Աստծուն:

Պ փորձարկել մարդկանց հավատքի ուժը. Նրանց միջև պատերազմ է ընթանում

Սատանան գործում է մարդու հոգու թույլտվությամբ:

Աստված. Սատանան ավելի թույլ է, քան Աստված:

Տիեզերք

Գյուղացիների եկեղեցու ասպետներ

Գիտեր աշխարհի միայն երեք մասերը

Նրանք լավ գիտեին միայն իրենց քաղաքի շրջակայքը

ԵՎ թե գյուղեր

Մնացած վայրերը շատ վատ հայտնի են

Նրանք հավատում էին, որ այնտեղ հրեշներ են ապրում

Մենք վախենում էինք երկար ճանապարհորդություններից և ոչ մի տեղ չէինք գնում

Քրիստոնեական կրոնական աշխարհայացք

Դիտումներ աշխարհի մասին Գաղափարը մասին

տիեզերական ժամանակ

( մ ir-ը ասպարեզ է, կո- (Նրանք երկիրը բաժանեցին երեք մասի: (Ժամանակը պատկանում է Աստծուն.

որը բացվում է Յուրաքանչյուրը նույնացվել է Ժամանակի հետ՝ հավերժության միայն մի ակնթարթ.

պայքար Աստծո և կրոնական տարածության միջև: էս. Դա աստվածային է

սատանան, բարին և չարը, Հսկայական աշխարհը ստեղծվել է Բոյի կողմից - ժամանակը գծային է ուղղված

Քրիստոնյաներ և հեթանոսներ՝ գոմ (տիեզերք), ներառված (աշխարհի ստեղծումից մինչև

մի. Մարդկային արատների աշխարհ-թագավորությունը փոքր տիեզերք է (mic - դատաստանի օր): Ակնկալել-

և ագահությունը, միայն cer - rocosmos): աշխարհի վերջը.

կովը կարող է փրկել նրան

մահից։)

Պատմական ներկայացումներ

(Պատմությունն ունի իր սկիզբն ու վերջը.

Պատմությունը սկսվել է աշխարհի ստեղծմամբ,

դրա վերջը նշանակում էր Վերջին դատաստանը):

Համաշխարհային կառուցվածքը

Սուրբ Երրորդության բնակություն. Աստված-

հայր, աստված-որդի, սուրբ որդի

7 դրախտ

6 երկինք

5 երկինք

4 դրախտ

3 երկինք

2 երկինք

1 երկինք

Երուսաղեմ, աշխարհի կենտրոն

4 գետեր, որոնք լվանում են Երկիրը

Փրկության սանդուղք