Kant értelmezése a térről és az időről, mint a szemlélődés tiszta formáiról. Medova A.A

Tér és idő. Kant két nem kevésbé szubjektivista nézetértelmezést produkált
térnek és időnek.

Az első lényege, „metafizikai » értelmezésüket azok a rendelkezések tartalmazzák, amelyek
« hely minden külső intuíció alapjául szolgáló szükséges a priori gondolat", A" idő minden intuíció alapjául szolgáló szükséges reprezentáció».

A második lényege, „transzcendentális » értelmezésük abból áll,

Először, ennek tisztázásában hely ez „csak a formája a külső érzékek összes jelenségének", A idő „a belső jelenségek (lelkünk) közvetlen állapota, és ezáltal közvetve a külső jelenségek állapota is”.

Másodszor, - és ez a fő – az tér és idő nem objektív definíciói a dolgoknak, és nincs realitásuk a „szemlélődés szubjektív feltételein kívül”." Kant téziseket hirdet arról a tér és idő „transzcendentális idealitása”, azt állítva „azt hely nincs semmi, amint elutasítjuk minden tapasztalat lehetőségének feltételeit, és elfogadjuk, mint valami mögöttes dolgot
magadban” és az idő, „Ha elvonatkoztatunk az érzékszervi intuíció szubjektív feltételeitől, az abszolút semmit nem jelent, és önmagában nem számítható be a tárgyak közé...”

Minden, ami térben és időben szemlélődik, nem képviseli a „dolgokat önmagában”, lévén, hogy összetéveszthetetlen jelzője a tudatban való reprezentációjuk hiányának. És éppen ezekből a tézisekből következik az az agnosztikus következtetés, hogy mivel az emberek térben és időben mindent szemlélnek, és mivel az érzékszervi szemlélődés az intellektuális tudás szükséges alapja, az emberi elme alapvetően megfosztva a „dolgok” megismerésének képességétől. maguk."

Kant szerint a tér és az idő „empirikusan valóságos” abban az egyetlen értelemben, hogy jelentőséggel bír „minden tárgy számára, amelyet érzékszerveinknek adhatunk...” (39. 3. 139), azaz a jelenségekre. Más szavakkal, minden mint jelenség (és csak mint jelenség!), mint az érzéki szemlélődés tárgya, szükségszerűen létezik térben és időben. Kant ezt az egyetemességet és a jelenségek térben és időben való létezésének szükségességét az utóbbi „objektív jelentőségének” nevezte, ezáltal magát az objektivitást szubjektív és idealista módon értelmezte.

Kant úgy vélte, hogy a térre és az időre vonatkozó következtetések, mint az intuíciók alapjául szolgáló szükséges a priori reprezentációk, filozófiai igazolást adnak a matematika azon képességének, hogy egyetemes és szükségszerű jelentőségű tételeket terjeszthessen elő. A helyzet az, hogy Kant szerint a matematika két fő ága közül az egyik, a geometria alapja a térbeli ábrázolás, a másik ág - az aritmetika - pedig az időbeli reprezentációkat.

Absztrakt téma:

Tér és idő Kant filozófiájában.

Terv.

Bevezetés

1. Immanuel Kant és filozófiája.

2. Tér és idő.

Következtetés.

Irodalom.

Bevezetés.

Immanuel Kant (1724-1804) a német klasszikus filozófia megalapítója, a világtörténelem nagy állomása. filozófiai gondolat, amely több mint egy évszázadnyi spirituális és intellektuális fejlődést ölel fel - intenzív, eredményeiben nagyon fényes, és rendkívül fontos az emberi szellemtörténetre gyakorolt hatásában. Valóban nagy nevek kötődnek hozzá: Kant mellett Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) – mindannyian rendkívül eredeti gondolkodók. Mindegyik annyira jellegzetes, hogy nehéz nem elgondolkodni azon, hogy egyáltalán lehetséges-e a német klasszikus filozófiáról viszonylag egységesen beszélni. holisztikus oktatás? És mégis lehetséges: az eszmék és koncepciók gazdag változatosságával a német klasszikusokat az különbözteti meg, hogy ragaszkodnak számos alapvető elvhez, amelyek a filozófia fejlődésének egész szakaszában következetesek. Lehetővé teszik, hogy a német klasszikus filozófiát egyetlen spirituális formációnak tekintsük.

A német klasszikusnak minősített gondolkodók tanításainak első jellemzője a filozófia emberiségtörténeti és a világkultúra fejlődésében betöltött szerepének hasonló megértése. Filozófia. rábízták a legmagasabb szellemi küldetést – a kultúra kritikus lelkiismeretét. A kultúra, a civilizáció és a tágan értelmezett humanizmus eleven levét magába szívó filozófia arra hivatott, hogy az emberi élettel kapcsolatban széleskörű és mély kritikai elmélkedést végezzen. Ez nagyon merész állítás volt. De a német filozófusok a 18-19. megvalósításában kétségtelenül sikereket ért el. Hegel azt mondta: „A filozófia... a jelenkori korszaka, amelyet gondolkodásban értünk meg.” A német filozófiai klasszikusok képviselőinek pedig sikerült igazán megragadniuk a szorongó és viharos korszak ritmusát, dinamikáját és igényeit - a mély társadalomtörténeti átalakulások időszakát. Figyelmüket mind az emberi történelemre mint olyanra, mind az emberi lényegre fordították. Természetesen ehhez egy igen széles problémakörű filozófiát kellett kidolgozni - gondolatban átfogni a természeti világ és az emberi lét fejlődésének lényeges jellemzőit. Ugyanakkor a filozófia legmagasabb kulturális-civilizáló, humanista küldetésének egyetlen gondolata végigvitt minden problematikus szakaszon. Kant, Fichte, Schelling, Hegel azért is magasra emeli a filozófiát, mert szigorú és szisztematikus tudománynak tartják, bár sajátos tudománynak a természettudományhoz és azokhoz a tudományokhoz képest, amelyek többé-kevésbé kifejezetten az embert vizsgálják. Pedig a filozófia a tudomány éltető forrásaiból táplálkozik, tudományos modellek vezérlik, és arra törekszik (és kell is), hogy önmagát tudományként építse fel. A filozófia azonban nemcsak a tudományra támaszkodik, a tudományosság kritériumainak megfelelően, hanem maga is széles humanisztikus és módszertani irányvonalakat ad a tudománynak és a tudományosságnak.

Ugyanakkor helytelen lenne úgy bemutatni a dolgot, mintha az emberi tevékenység és kultúra más területei csak a filozófiából nyernének önreflexiót. A kritikai öntudat az egész kultúra műve.

A német klasszikus gondolkodás második sajátossága, hogy küldetése volt, hogy a filozófiát egy széles körben fejlett és a korábbinál sokkal differenciáltabb, egy speciális diszciplínák, eszmék és fogalmak rendszerének, egy összetett és sokrétű rendszernek a látszatát keltse, amelynek egyedi láncszemei. filozófiai absztrakciók egyetlen intellektuális láncába kapcsolódnak. Nem véletlenül német filozófiai klasszikusok rendkívül nehéz elsajátítani. De itt van a paradoxon: ez a rendkívül professzionális, rendkívül elvont, nehezen érthető filozófia volt az, amely nemcsak a kultúrára, hanem a társadalmi gyakorlatra, különösen a politika szférájára is óriási hatást tudott gyakorolni.

Szóval német klasszikus filozófia egységet képvisel abban az értelemben is, hogy képviselői Kant, Fichte, Schelling, Hegel nagyon összetett és szétágazó tanításaikat, rendszereiket építik fel, amelyek nagyon általános filozófiai problémákat foglalnak magukban. Először is filozófiailag beszélnek arról a világ – a világróláltalában fejlődésének mintázatairól. Ez a filozófia úgynevezett ontológiai aspektusa – a léttan. Vele szoros egységben épül fel a tudás tana, i.e. tudáselmélet, ismeretelmélet. A filozófiát az emberről szóló tanként is fejlesztik, i.e. filozófiai antropológia. Ugyanakkor a német gondolkodás klasszikusai arra törekednek, hogy az emberről beszéljenek, feltárják az emberi tevékenység különféle formáit, beleértve az emberi társadalmi életet is. A társadalomról, a közemberről a jogfilozófia keretein belül gondolkodnak, az erkölcsről, világtörténelem, művészet, vallás – ezek voltak a filozófia különböző területei és tudományágai Kant korszakában. Tehát az egyes képviselők filozófiája Német klasszikusok- a korábbi filozófiához kapcsolódó, a filozófiai örökséget innovatív módon átalakító gondolatok, elvek, koncepciók kiterjedt rendszere. Valamennyiüket az is egyesíti, hogy a filozófia problémáit igen tág és alapvető ideológiai reflexiók, átfogó filozófiai világ-, ember- és létszemlélet alapján oldják meg.

1. Immanuel Kant és filozófiája.

KANT Immanuel (1724. április 22., Koenigsberg, ma Kalinyingrád – 1804. február 12., uo.), német filozófus, a "kritika" és a "német klasszikus filozófia" megalapítója.

Johann Georg Kant nagy családjában született Königsbergben, ahol szinte egész életét itt élte le anélkül, hogy százhúsz kilométernél többet utazott volna a városon kívül. Kant olyan környezetben nevelkedett, ahol különleges befolyás a pietizmus eszméi voltak – egy radikális renovációs mozgalom a lutheranizmusban. Miután egy pietista iskolában tanult, ahol kiváló képességet fedezett fel a latin nyelvhez, amelyben mind a négy disszertációját később megírta (Kant rosszabbul tudott az ógörögül és franciául, és szinte egyáltalán nem beszélt angolul), 1740-ben Kant belépett az Albertinába. Königsbergi Egyetem. Kant egyetemi tanárai közül különösen kiemelkedett a Wolffian M. Knutzen, aki bemutatta neki az elért eredményeket. modern tudomány. Kant 1747-től anyagi körülmények miatt házitanítóként dolgozik Königsbergen kívül egy lelkész, egy földbirtokos és egy gróf családjában. 1755-ben Kant visszatért Königsbergbe, és egyetemi tanulmányait befejezve megvédte „Tűzön” című diplomamunkáját. Majd egy éven belül még két disszertációt védett meg, amivel egyetemi docensi és professzori előadási jogot kapott. Kant azonban ekkor még nem lett professzor, és rendkívüli (azaz csak a hallgatóktól kapott pénzt, a személyzettől nem) egyetemi docensként dolgozott egészen 1770-ig, amikor a tanszék rendes tanárává nevezték ki. logikát és metafizikát a Königsbergi Egyetemen. Tanári pályafutása során Kant a matematikától az antropológiáig számos tantárgyról tartott előadást. 1796-ban abbahagyta az előadást, 1801-ben pedig otthagyta az egyetemet. Kant egészsége fokozatosan meggyengült, de 1803-ig tovább dolgozott.

Kant életmódja és számos szokása híres, különösen azután, hogy 1784-ben saját házat vásárolt. Kant minden nap hajnali ötkor felébresztette szolgája, Martin Lampe nyugállományú katona, Kant felkelt, ivott pár csésze teát és elszívott egy pipát, majd elkezdett készülni az előadásaira. Az előadások után nem sokkal elérkezett az ebéd ideje, amelyen általában több vendég is jelen volt. A vacsora több órán át tartott, és sokféle, de nem filozófiai témájú beszélgetés kísérte. Ebéd után Kant megtette a mára legendássá vált napi sétáját a városban. Esténként Kant előszeretettel nézte a katedrális épületét, ami nagyon jól látszott szobája ablakából.

Kant mindig gondosan figyelemmel kísérte egészségi állapotát, és eredeti higiéniai előírásokat dolgozott ki. Nem volt házas, bár nem voltak különösebb előítéletei az emberiség női felével szemben.
Az ő filozófiai nézetek Kantra H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume és más gondolkodók hatottak. Baumgarten Wolffi-tankönyvét felhasználva Kant a metafizikáról tartott előadást. Rousseau-ról azt mondta, hogy utóbbi írásai leszoktatták az arroganciáról. Hume „felébresztette” Kant „dogmatikus álmából”.

"Prekritikai" filozófia.
Kant munkássága két korszakra oszlik: a „kritikus előtti” (körülbelül 1771-ig) és a „kritikai” időszakra. A kritika előtti időszak Kantnak a Wolffi-féle metafizika gondolataitól való lassú felszabadulási időszaka. Kritikai – az az idő, amikor Kant felvetette a metafizika mint tudomány lehetőségének kérdését, és új irányvonalakat teremtett a filozófiában, és mindenekelőtt a tudati tevékenység elméletében.
A kritika előtti időszakot Kant intenzív módszertani kutatásai, természettudományos kérdések kidolgozása jellemzi. Különösen érdekesek Kant kozmogonikus kutatásai, amelyeket az 1755-ös „General Natural History and Theory of the Heavens” című munkájában vázolt fel. Kozmogonikus elméletének alapja az aentropikus Univerzum, amely spontán módon fejlődik a káoszból a rendbe. Kant azzal érvelt, hogy a bolygórendszerek kialakulásának lehetőségének magyarázatához elegendő vonzási és taszító erőkkel felruházott anyagot feltételezni, miközben a newtoni fizikára támaszkodik. Az elmélet naturalista jellege ellenére Kant abban bízott, hogy nem jelent veszélyt a teológiára (furcsa, hogy Kantnak még mindig voltak problémái a teológiai kérdések cenzúrájával, de az 1790-es években és egészen más okból). A kritika előtti időszakban Kant is nagy figyelmet fordított a tér természetének vizsgálatára. „Fizikai monadológia” (1756) című értekezésében azt írta, hogy a teret, mint folytonos dinamikus környezetet diszkrét egyszerű szubsztanciák kölcsönhatása hozza létre (ez az a feltétel, amelyre Kant mindezen szubsztanciák közös okának – Istennek) jelenlétét tekintette. relatív jellege van. Ezzel kapcsolatban Kant már „Az élőerők valódi becsléséről” (1749) című diákmunkájában felvetette a többdimenziós terek lehetőségét.
A kritika előtti időszak központi műve - „Isten létezésének bizonyításának egyetlen lehetséges alapja” (1763) - egyfajta enciklopédiát jelent. kritikai filozófia Kant a teológiai kérdésekre helyezve a hangsúlyt. Itt az Isten létezésének hagyományos bizonyítékait bírálva Kant egyúttal saját, „ontológiai” érvelését is felhozza, amely valamiféle létezés szükségességének felismerésén alapul (ha semmi sem létezik, akkor nincs anyag a dolgokhoz , és lehetetlenek; de a lehetetlen lehetetlen, ami azt jelenti, hogy mi a -létezés szükséges) és ennek az elsődleges létezésnek az Istennel való azonosítása.

Áttérés a kritikára .

Kant átmenete a kritikai filozófiára nem egyszeri esemény volt, hanem több fontos szakaszon ment keresztül. Az első lépés Kant térről és időről alkotott nézeteinek gyökeres megváltozásával járt. A 60-as évek végén. Kant elfogadta az abszolút tér és idő fogalmát, és szubjektivista értelemben értelmezte, vagyis a teret és az időt az emberi fogékonyság dolgoktól független szubjektív formáiként ismerte fel (a „transzcendentális idealizmus” tana). Az érzékek közvetlen tér-időbeli tárgyai így független léttől megfosztottnak bizonyultak, vagyis függetlenek az észlelő szubjektumtól, és „jelenségeknek” nevezték őket. A dolgokat, ahogyan tőlünk függetlenül léteznek („önmagukban”), Kant „noumenának” nevezte. Ennek a „forradalomnak” az eredményeit Kant 1770-ben „Az érzékelhető és érthető világ formájáról és alapelveiről” című értekezésében foglalta össze. A disszertáció összefoglalja Kantnak a kritika előtti korszak szigorú metafizikai módszerének keresését is. Itt felveti az érzékszervi és a racionális eszmék alkalmazhatósági köre közötti egyértelmű különbségtétel gondolatát, és óva int határaik elhamarkodott megsértésétől. A metafizikában a zűrzavar egyik fő oka Kant azt a kísérletet nevezi meg, hogy érzéki predikátumokat (például „valahol”, „valamikor”) olyan racionális fogalmaknak tulajdonítanak, mint a „létezés”, „föld” stb. Ugyanakkor Kant mégis bízom a noumena racionális megismerésének alapvető lehetőségében. Új fordulópont volt Kant „dogmatikus álmából való felébresztése”, amely 1771-ben következett be az oksági elv D. Hume által végzett elemzése és az ebből az elemzésből következő empirikus következtetések hatására. Kant a filozófia teljes empirikuszá válásának, és ezáltal az érzéki és racionális reprezentációk közötti alapvető különbségek lerombolásának veszélyén töprengve megfogalmazza az új „kritikai” filozófia „főkérdését”: „hogyan lehetséges az a priori szintetikus tudás?” A probléma megoldásának keresése több évig tartott ("Kant csendjének évtizede" - munkája legintenzívebb időszaka, amelyből számos nagyon érdekes kézirat és több hallgatói feljegyzés a metafizikai és egyéb előadásairól. filozófiai diszciplínák maradtak), egészen 1780-ig, amikor is „4-5 hónap alatt” Kant megírta a tiszta ész kritikáját (1781), az elsőt a három kritika közül. 1783-ban megjelent a „Prolegomena to any future metaphysics” című könyve, amely a „Kritikát” magyarázza. 1785-ben Kant kiadta „Az erkölcsök metafizikájának alapjait”, 1786-ban - „A természettudomány metafizikai alapelvei”, amely a „Tiszta ész kritikájában” általa megfogalmazott tézisek alapján fogalmazza meg természetfilozófiájának alapelveit. 1787-ben Kant kiadta A tiszta ész kritikájának második, részben átdolgozott kiadását. Ezzel egy időben Kant úgy döntött, hogy további két „kritikussal” bővíti a rendszert. A gyakorlati ész kritikája 1788-ban, az ítélet kritikája 1790-ben jelent meg. A 90-es években fontos művek jelennek meg, amelyek kiegészítik Kant három „kritikáját”: „A vallás az ész határain belül” (1793), „Az erkölcs metafizikája” (1797), „Antropológia pragmatikai nézőpontból” (1798). Ugyanebben az időszakban és élete utolsó hónapjaiig Kant egy (még befejezetlen) értekezésen dolgozott, amelynek a fizikát és a metafizikát kellett volna összekapcsolnia.

A kritikai filozófia rendszere .

Kant kritikai filozófiai rendszere két fő részből áll: elméleti és gyakorlati részből. Az összekötő kapocs közöttük a kanti célszerűség-doktrína két formában: objektív (a természet célszerűsége) és szubjektív (az „ízlési ítéletekben” és az esztétikai tapasztalatokban felfogható). A kritika összes fő problémája egy kérdésre vezethető vissza: „mi az ember?” Ez a kérdés az emberi tudás konkrétabb kérdéseit foglalja össze: „mit tudhatok?”, „mit tegyek?”, „mit remélhetek?” Az elméleti filozófia válaszol az első kérdésre (ez egyenértékű a fenti, az a priori szintetikus tudás lehetőségére vonatkozó kérdéssel), a gyakorlati filozófia a második és harmadik kérdésre. Az ember tanulmányozása történhet vagy transzcendentális szinten, amikor az emberiség a priori alapelveit azonosítják, vagy empirikus szinten, amikor az embert a természetben és a társadalomban létezőnek tekintik. Az első típusú vizsgálatot a „transzcendentális antropológia” végzi (amely magába foglalja Kant három „kritikájának” alapelveit), míg a második, önmagában sokkal kevésbé filozófiai témát az „antropológia pragmatikai szempontból” fejleszti. ”

A hagyományos metafizika kritikája.

A dolgok önmagukban való megismerésére irányuló hiábavaló próbálkozásokat Kant a „Transzcendentális dialektika” című fejezetében tárgyalja a „Tiszta ész kritikája” című könyvében, amely az „analitikával” együtt alkotja a transzcendentális logikát. Itt az úgynevezett „partikuláris metafizika” három fő tudományának alapjaival polemizál (az „általános metafizika” vagy ontológia helyét az „észelemzés” foglalja el): a racionális pszichológiával, a kozmológiával és a természetteológiával. . A lélek lényegét ismerni kívánó racionális pszichológia fő hibája a gondolkodó én elfogadhatatlan összetévesztése az énnel, mint önmagában lévő dologgal, és az elsőről szóló analitikus következtetések átvitele a másodikra. A kozmológia a „tiszta értelem antinómiáival” találkozik, olyan ellentmondásokkal, amelyek arra kényszerítik az elmét, hogy saját tudásának határain gondolkodjon, és feladja azt a véleményt, hogy az érzékszerveink által számunkra adott világ önmagában a dolgok világa. Az antinómiák feloldásának kulcsa Kant szerint a „transzcendentális idealizmus”, amely magában foglalja az összes lehetséges tárgy felosztását önmagában és jelenségekre, az előbbire mi kizárólag problematikusan gondolunk. A természetteológia kritikájában Kant Isten létezésének három lehetséges bizonyítási típusát különbözteti meg: „ontológiai” (korábban „kartéziánusnak” nevezte; Kant saját korai ontológiai bizonyítását Kant egyáltalán nem kínálja fel a Kritikában lehetségesnek). bizonyíték), „kozmológiai” és „fizikai-teológiai”. Az első teljesen a priori, a második és a harmadik - a posteriori, a kozmológiai pedig az „általános tapasztalaton”, a fizikai-teológiai - a világ célirányos szerkezetének sajátos tapasztalatán alapul. Kant megmutatja, hogy az utólagos bizonyításokat semmi esetre sem lehet befejezni, és a priori ontológiai érvelést igényelnek. Ez utóbbit (Isten teljesen valóságos lény, ami azt jelenti, hogy lényegének alkotóelemei között léteznie kell – különben nem teljesen valóságos – és ez azt jelenti, hogy Isten szükségszerűen létezik) azon az alapon kritizálja, hogy „ a lét nem valódi predikátum”, és hogy a létnek a dolog fogalmához való hozzáadása nem tágítja annak tartalmát, hanem csak magát a dolgot adja hozzá a fogalomhoz.

Az értelem tana.

A „dialektika” nemcsak a hagyományos metafizika bírálatára szolgál, hanem az ember legmagasabb kognitív képességének, az észnek a tanulmányozására is. Az értelmet Kant úgy értelmezi, mint az a képesség, amely lehetővé teszi az embernek a feltétlen gondolkodást. Az értelem az értelemből növekszik (amely a szabályok forrása), fogalmait a feltétlenre viszi. Kant „a tiszta ész ideáinak” nevezi az észnek azokat a fogalmait, amelyeknek a tapasztalatban nem lehet tárgyat adni. Három lehetséges eszmeosztályt azonosít, amelyek megfelelnek a „magánmetafizika” három tudományának tárgyainak. Az ész „valódi” funkciójában (a „logikai” funkcióban az ész a következtetések levonásának képessége) lehetővé teszi az elméleti és gyakorlati alkalmazást. Az elméleti a tárgyak ábrázolásakor, a gyakorlati az ész elvei szerint való megalkotáskor történik. Az értelem elméleti alkalmazása Kant szerint szabályozó és konstitutív, és csak a regulatív alkalmazás legitim, ha úgy tekintünk a világra, „mintha” az értelem eszméinek felelne meg. Az észnek ez a használata a természet egyre mélyebb tanulmányozására és egyetemes törvényeinek keresésére irányítja az elmét. A konstitutív alkalmazás feltételezi a dolgoknak önmagukban való demonstratív tulajdonításának lehetőségét a priori észtörvények alapján. Kant határozottan elutasítja ezt a lehetőséget. Az értelem fogalmai azonban továbbra is alkalmazhatók önmagukban lévő dolgokra, de nem tudás céljából, hanem „a gyakorlati értelem posztulátumaiként”. Ez utóbbi törvényeit Kant tanulmányozza a „Gyakorlati ész kritikájában” és más munkákban.

Gyakorlati filozófia.

Kant gyakorlati filozófiájának alapja a doktrína erkölcsi törvény mint „tiszta ész ténye”. Az erkölcs feltétel nélküli kötelezettséggel jár. Kant szerint ez azt jelenti, hogy törvényei a feltétel nélküli gondolkodás képességéből, vagyis az értelemből fakadnak. Mivel ezek az egyetemes előírások meghatározzák a cselekvési akaratot, gyakorlatiasnak nevezhetők. Univerzális lévén, az érzékenység feltételeitől függetlenül feltételezik beteljesülésük lehetőségét, és ezért az emberi akarat „transzcendentális szabadságát”. Az emberi akarat nem követi automatikusan az erkölcsi előírásokat (nem „szent”), ahogy a dolgok a természet törvényeit követik. Ezek az előírások „kategorikus imperatívuszként”, azaz feltétlen követelményekként hatnak számára. A kategorikus imperatívusz tartalmát a „cselekedj úgy, hogy akaratod maximája az egyetemes törvényhozás elve lehessen” formula feltárja. Egy másik kanti megfogalmazás is ismert: „soha ne kezeld az embert csak eszközként, hanem mindig célként is”. Konkrét erkölcsi útmutatást ad az embernek egy erkölcsi érzés, az egyetlen érzés, amelyet Kant szerint teljesen eleve ismerünk. Ez az érzés az érzéki hajlamok gyakorlati ész általi elnyomásának eredményeként jön létre. A kötelességteljesítés tiszta öröme azonban nem a jó cselekedetek indítéka. Önzetlenek (ellentétben a hozzájuk hasonló „legális” cselekedetekkel), bár a boldogsággal járó jutalom reményével társulnak. Kant az erény és a boldogság egységét „a legmagasabb jónak” nevezi. Az embernek hozzá kell járulnia a nagyobb jóhoz. Kant nem tagadja az ember boldogságvágyának természetességét, amelyet az élvezetek összegeként ért, hanem úgy véli, hogy a boldogság feltétele az erkölcsös viselkedés kell, hogy legyen. A kategorikus imperatívusz egyik megfogalmazása a boldogságra való felhívás. Az erényes viselkedés azonban önmagában nem képes boldogságot generálni, ami nem az erkölcs, hanem a természet törvényein múlik. Ezért az erkölcsös ember a világ bölcs teremtőjének létében reménykedik, aki képes lesz összeegyeztetni a boldogságot és az erényt az ember posztumusz létében, amibe vetett hit a lélek fejlesztésének szükségességéből fakad, amely a végtelenségig tarthat. .

Esztétikai koncepció.

A gyakorlati filozófia feltárja a szabadság birodalmának törvényeit, míg az elméleti filozófia azokat a törvényeket, amelyek szerint a természeti folyamatok folynak. A természet és a szabadság közötti összekötő kapocs Kant szerint a célszerűség fogalma. A természethez a szubjektum oldaláról viszonyulva egyúttal a racionális forrásra, tehát a szabadságra mutat. A célszerűség törvényeit Kant az ítélet kritikájában tanulmányozza.

Az objektív célszerűséget a biológiai organizmusok, míg a szubjektív célszerűséget a lélek kognitív erőinek a szépség érzékelésében fellépő harmonikus kölcsönhatásában nyilvánul meg. Az esztétikai élményeket megragadó ítéleteket Kant „ízlési ítéleteknek” nevezi. Az ízlési ítéletek izomorfak az erkölcsi ítéletekkel: érdektelenek, szükségesek és egyetemesek (bár szubjektívek). Ezért Kant számára a szép a jó szimbólumaként hat. A szépet nem lehet összetéveszteni a kellemessel, ami teljesen szubjektív és véletlenszerű. Kant megkülönbözteti a szépség érzésétől a magasztos érzését is, amely az ember erkölcsi nagyságának tudatából nő a világ hatalmasságával szemben. Kant esztétikai filozófiájában fontos szerepet játszik a zsenialitás fogalma. A zsenialitás az eredetiség képessége, amely a tudatos és tudattalan tevékenység egyetlen impulzusában nyilvánul meg. A géniusz érzéki képekben testesíti meg az „esztétikai eszméket”, amelyeket egyetlen fogalom sem meríthet ki, és amelyek végtelen okot adnak az értelem és a képzelet harmonikus kölcsönhatására.

Társadalomfilozófia.
Kant kreativitási problémái nem korlátozódnak a művészet területére. Lényegében arról beszél, hogy az ember egy egész mesterséges világot, a kultúra világát teremtette meg. A kultúra és a civilizáció fejlődésének törvényszerűségeit Kant számos későbbi munkájában tárgyalja. Kant úgy ismeri fel az emberi társadalom fejlődésének forrásait, mint az emberek természetes versengését az önigazolás iránti vágyukban. Ugyanakkor az emberi történelem progresszív mozgást jelent a szabadság és az egyén értékének teljes elismerése, az „örök béke” és a globális szövetségi állam létrehozása felé.

Befolyás a későbbi filozófiára.
Kant filozófiája óriási hatással volt a későbbi gondolkodásra. Kant a „német klasszikus filozófia” megalapítója, amelyet J. G. Fichte, F. W. J. Schelling és G. W. F. Hegel nagyszabású filozófiai rendszerei képviselnek. A. Schopenhauerre is nagy hatással volt Kant. Kant elképzelései a romantikus mozgalomra is hatással voltak. A 19. század második felében a „neokantianizmus” nagy tekintélynek örvendett. A 20. században Kant komoly hatását a fenomenológiai iskola, valamint az egzisztencializmus, a filozófiai antropológia és az analitikus filozófia vezető képviselői ismerik fel.

2. Tér és idő.

A mozgó anyag legfontosabb tulajdonságai közé tartozik a tér és az idő. A filozófia és a természettudomány azonban nem jutott azonnal ilyen megértésre. Az ókori atomisták azt hitték, hogy minden anyagi részecskékből áll - atomokból és üres térből. Newton a teret és az időt egymástól elszigetelten és független, anyagtól és mozgástól függetlenül létező valaminek tekintette; ezek az ő elképzelései szerint „konténerek”, amelyekben különféle testületek helyezkednek el és események zajlanak. Az abszolút tér Newton szerint egy doboz falak nélkül, az abszolút idő pedig az időtartam üres folyama, amely minden eseményt elnyel.

Az objektív idealisták nézetei szerint az objektíven létező tér és idő a világelméből, a világ abszolút ideájából stb. Ezek Platón, Ágoston, Aquinói Tamás, Hegel, neotomisták és néhány más filozófus nézetei. Így Hegel tanításában a tér és az idő egy önfejlesztő abszolút eszme eredménye. Ezt írta: „Az eszme, a szellem az idő felett áll, mert magát az idő fogalmát alkotja. A szellem örök, önmagában és önmagáért létezik, nem ragadja el az idő folyása, mert nem veszíti el önmagát a folyamat egyik oldalán.”

A szubjektív idealista filozófiában a teret és az időt az érzéseink rendezésének szubjektív formáinak tekintik. Ehhez az állásponthoz ragaszkodtak Berkeley, Hume, Mach, Avenarius és mások, I. Kant koncepciója is közel áll ezekhez a nézetekhez. Azzal érvelt, hogy a tér és az idő minden érzékszervi vizuális reprezentáció tiszta formái, hogy nem maguknak a dolgoknak a tulajdonságai, hanem minden tapasztalat előtt adottak (a priori), ezek az érzéki intuíció formái, ennek köszönhetően csoportosítjuk saját magunkat. felfogások. Kant szerint érzeteink és észleléseink térben és időben rendezettek, de ezen az alapon nem lehet bízni a valós testek térben és időben való rendeződésében. A dolgok és események rendezettségéről alkotott felfogásunk nem ültethető át vagy „vetíthető” a valóságba.
Így Kant és követőinek koncepciója tagadja a tér és az idő objektív létezését. Kant szerint a „dolgok önmagukban” nem térbeliek és nem időbeliek.

Meg kell jegyezni, hogy Kant tanításában van egy racionális szempont annak a kérdésnek a felvetésében, hogy mennyire következetes felfogásunk, elképzeléseink objektív valóság, objektív tér és idő konkrét sokszínűségében? Kant nem használta a később, a 19. század végén bevezetett „perceptuális tér és idő” kifejezést, de lényegében az észlelési tér és idő eredeti jelentését és jelentőségét támasztotta alá az emberi tapasztalattal kapcsolatban.
A tanítások további fejlődéstörténete alakította ki azokat a nézeteket, amelyek szerint a tér és az idő a mozgó anyag formái, téren és időn kívül lehetetlen lenne az anyag mozgása, t. kialakult a tér és az idő, mint az objektív világ tulajdonságainak megértése. Ebből a szempontból a perceptuális tér és idő kép (érzékelés, érzékszervi észlelés, eszme) a kor tudatában, bizonyos mértékig megfelel a valós térnek és időnek. Érzéseink, észleléseink és elképzeléseink rendezettségét maguknak a valódi testeknek és az objektív világ eseményeinek rendezettsége határozza meg. Valójában egyes testek mellettünk helyezkednek el, mások távolabb, jobbra, balra stb., és az események korábban, később, stb. De a térről és időről alkotott érzékszervi képeinket nem lehet feltétel nélkül átvinni vagy „vetíteni” a való világba. Az objektív tér és idő létének kérdése sokkal összetettebb, mint amilyennek első pillantásra tűnik.

Az észlelési terünk és időnk objektív tartalmuknak való megfelelésének kérdésére keresett válaszok elkerülhetetlenül a filozófiai és természettudományos fogalmak fejlődéséhez, a valós tér és idő pontosabb reprodukálására és kifejezésére alkalmas matematikai modellek megalkotásához vezetett. , és teljesebben feltárja a szubjektív és az objektív viszonyát egy adott problémában. Így keletkezett a fogalmi tér és idő (latinul - megértés, rendszer).

F. Engels következetesen és világosan megfogalmazta és alátámasztotta a tér és az idő mint a mozgó anyag univerzális létformáinak relációs értelmezését. Tudományos megerősítést kapott a természettudományban és mélyebb logikai igazolást Einstein relativitáselméletében. Ennek a felfogásnak az a lényege, hogy a tér és az idő az anyag létezésének formái, nem egyszerűen tartalmuktól - mozgó anyagtól - függnek, hanem egységben vannak tartalmukkal, a mozgó anyag határozza meg. Ebben az értelemben a tér és az idő a mozgó anyag univerzális, objektív formái, természetük mindig az anyag sajátos mozgási formáiban tárul fel, ezért az Univerzum tér-idő szerkezete nem azonos a különböző részeinél, ugyanis különböző szintekenés az anyag mozgásformái. Ebből következik, hogy a tér és az idő tényleges természetét az anyag mozgásától függetlenül nem lehet megérteni, a téridő szerkezet tulajdonságait az anyagmozgás határozza meg. Tér és idő egységben van egymással, mozgással és anyaggal.

Megvan a tér és az idő Általános jellemzők mint az anyag egymással közvetlenül összefüggő létformái: objektivitás, abszolútitás (az egyetemesség és szükségszerűség értelmében), a relativitás (az anyag meghatározott tulajdonságaitól, jellemzőitől, típusaitól és állapotaitól való függés), a folytonosság egysége (üres tér hiánya) és a diszkontinuitás az anyagi testek külön létezése, amelyek mindegyikének vannak térbeli és időbeli határai), a végtelenség. Ugyanakkor vannak különbségeik is, amelyek jellemzik sajátosságaikat.
A különféle anyagi tárgyak minden tulajdonságának és kapcsolatának sokfélesége alkotja a valós tér objektív tartalmát.

A tér az anyag létezésének objektív, univerzális, logikus formája, amelyet különböző rendszerek kölcsönhatása határoz meg, jellemzi azok kiterjedését, relatív elhelyezkedését, szerkezetét és együttélését.
A tér jellegzetes tulajdonsága a kiterjedés, amely különböző elemek egymás mellé helyezésében és együttélésében nyilvánul meg. Az elemek különböző pozícióinak összességében kialakul egy bizonyos együttélési rendszer, egy térszerkezet, amelynek sajátos tulajdonságai vannak: háromdimenziósság, folytonosság és diszkontinuitás, szimmetria és aszimmetria, anyag- és mezőeloszlás, tárgyak távolsága, elhelyezkedésük. stb.

A valós tér háromdimenziós. A háromdimenziósság szervesen kapcsolódik a különféle tárgyak szerkezetéhez és mozgásukhoz. Ez azt jelenti, hogy minden létező térbeli kapcsolat három dimenzió (koordináta) alapján írható le. A valós tér többdimenziós voltára vonatkozó állításokat semmilyen kísérlet, kísérlet stb. nem erősíti meg. A többdimenziós teret általában többre használják a matematikában és a fizikában teljes leírás vizuálisan nem ábrázolható mikrovilági folyamatok. Ezek a „terek” elvont, fogalmi jellegűek, és a mikrovilág összetett folyamatainak különböző tulajdonságai közötti funkcionális kapcsolatokat hivatottak kifejezni. A relativitáselmélet négy dimenziót használ: az idő hozzáadódik a térbeli dimenziókhoz (a negyedik dimenzió). Ez csak azt jelzi, hogy ez az objektum bizonyos térbeli koordinátákkal jelenleg pontosan itt található. pontos idő. A valós tér háromdimenziós. Minden test háromdimenziós, három irányba nyúlik: hosszúság, szélesség, magasság. Ez azt jelenti, hogy a tér minden pontjában legfeljebb három egymásra merőleges egyenes húzható. A valós tér háromdimenziós volta empirikusan megállapított tény, de ennek elméleti igazolása egyelőre nincs, ezért a többdimenziós terek kérdésének tárgyalása jogosnak tűnik.

Az időnek is megvannak a maga sajátos tulajdonságai. Különféle kölcsönhatások anyagrendszerek, folyamatok és események alkotják a valós idő tartalmát. A valóságban változást figyelünk meg különféle jelenségekben, eseményekben, folyamatokban stb. Némelyikük már régen megtörtént, másoknak a jelenben van a helyük, másokat várnak stb. A világ e sokféleségében különböző időtartamokat és különböző időintervallumokat figyelünk meg a bekövetkező események között, megfigyeljük egyes jelenségek másokkal való felváltását.

Az idő az anyag objektív, univerzális, természetes létformája, amelyet különböző rendszerek kölcsönhatása határoz meg, és jellemzi halmazállapotaik változásának időtartamát és sorrendjét. Az idő a változás, a különböző rendszerek és állapotaik váltakozásának kapcsolataként létezik, kifejezve azok időtartamát és létezési sorrendjét, az egymást követő események és jelenségek objektív, univerzális kapcsolódási formáját képviselve. Az anyagi világ és egyetemes formái végtelenek és örökkévalóak. De az egyes konkrét dolgok, jelenségek, események stb. létezésének ideje természetesen nem folytonos, hiszen minden dolognak van kezdete és vége is a létezésének. Konkrét dolgok keletkezése és megsemmisülése azonban nem jelenti azok teljes, abszolút pusztulását, sajátos létezési formáik változnak, a változó konkrét létformáknak ez a szekvenciális kapcsolata folyamatos és örök. A konkrét, múló és múló dolgok, események az örökkévalóság egyetlen folytonos folyamában foglalnak helyet, a dolgok véges, időleges létén keresztül mutatkozik meg egyetemes kapcsolatuk, feltárva a világ időben alkothatatlanságát, elpusztíthatatlanságát, azaz. az örökkévalósága.

A valós idő minden jelenség és esemény egy bizonyos irányát jellemzi. Visszafordíthatatlan, aszimmetrikus, mindig a Múltból a jelenen keresztül a jövő felé irányul, áramlását sem megállítani, sem megfordítani nem lehet. Egyébként az idő egységes, és szigorúan meghatározott rendet feltételez, a múlt, a jelen és a jövő pillanatainak sorozatát. Az idő áramlásának ezt az egydimenziós voltát, egyirányúságát, visszafordíthatatlanságát az anyagi világ összes rendszerének, folyamatainak és állapotainak mozgásának, változásának alapvető visszafordíthatatlansága határozza meg, és az ok-okozati összefüggések visszafordíthatatlanságából adódik. Bármely jelenség megjelenéséhez mindenekelőtt az azt kiváltó okok felismerése szükséges, amit az anyag megmaradásának elvei, a világ jelenségei egyetemes összekapcsolásának elve határoznak meg.

A tér és az idő külön-külön csak mentálisan, elvont értelemben tekinthető. Valójában a világ egyetlen tér-idő szerkezetét alkotják, amely elválaszthatatlan egymástól és az anyagmozgástól is, a természettudomány teljes mértékben megerősíti és konkretizálja a tér, az idő, a mozgás és az anyag egységére vonatkozó elképzeléseket.

Sok időbe telt, mire új ötletek születtek, ami azt magyarázza, hogy a világ tér-időbeli szerkezete heterogén, Eukleidész „lapos” geometriája nem a valós térbeli tulajdonságok abszolút, teljes kifejezése. Így az orosz tudós N.I. Lobacsevszkij a 20-as években alkotott. XIX század új geometria, alátámasztotta a térbeli tulajdonságok függésének gondolatát az anyag fizikai tulajdonságaitól. Lobacsevszkij kimutatta, hogy a valódi térformák magához az anyagi világhoz tartoznak, tulajdonságai határozzák meg őket, és a geometria különféle rendelkezései csak többé-kevésbé helyesen fejezik ki a valós tér egyedi tulajdonságait, és kísérleti eredetűek. Ebben az értelemben világossá válik, hogy a végtelen tér tulajdonságainak sokfélesége nem fejezhető ki egyetlen euklideszi geometriával, ezért jöttek létre más geometriák. Például a Riemann-geometria, amelyben az „egyenes” és a „szög” különbözik az „egyenestől” és a „szögtől” az euklideszi geometriában, és a háromszög szögeinek összege nagyobb, mint 180°.

A valós térrel és idővel kapcsolatos ismeretek fejlődése lehetővé teszi, hogy folyamatosan tisztázzuk, javítsuk és változtassuk a róluk alkotott elképzeléseinket, mint az anyag mozgásának objektív, univerzális formáiról. Einstein relativitáselmélete megerősítette és megalapozta a tér és az idő elválaszthatatlan kapcsolatát a mozgó anyaggal. A relativitáselmélet fő következtetése, hogy a tér és az idő nem létezik anyag nélkül, metrikus tulajdonságaikat az anyagtömegek eloszlása határozza meg, és a mozgó tömegek közötti gravitációs erők kölcsönhatásától függ. A tér és az idő nem abszolút, megváltoztathatatlan, hiszen a mozgó anyag, mint forma tartalmuk által meghatározott, kondicionált, az anyag szerveződési szintjétől és mozgásától függ, jellemzőik a különböző anyagi rendszerekben relatívak és eltérőek.
A speciális relativitáselmélet megállapította, hogy a tér-idő jellemzők a különböző korrelatív vonatkoztatási rendszerekben eltérőek lesznek. Mozgó vonatkoztatási rendszerben egy állóhoz képest a test hossza rövidebb lesz, és az idő lelassul. Így nincs állandó hosszúság a világon, nincs a különböző anyagi rendszerekben előforduló események egyidejűsége. És ebben az esetben nem beszélünk a tér-idő jellemzők különbségéről valamely megfigyelő észlelésében, i.e. nem a megfigyelés tárgyától, hanem az anyagi rendszerek tér-időbeli tulajdonságainak objektív relatív mozgásuk függvényében bekövetkező változásától függ.

A tér és idő viszonylagosságát a hozzárendelt anyagtartalma határozza meg, ezért minden konkrét esetben a saját speciális szerkezetében nyilvánul meg, és megvannak a maga sajátos tulajdonságai. Például a biológiai rendszerekben a térszervezés más, mint az élettelen természetű objektumokban. Különösen azt fedezték fel, hogy az élő anyag molekuláinak térszerkezete aszimmetriája van, míg a szervetlen anyagok molekulái nem rendelkeznek ilyen tulajdonságokkal. Az élő szervezetek saját ritmussal, biológiai órával és bizonyos sejtmegújulási periódusokkal rendelkeznek. Ezek a ritmusok minden élő szervezet élettani funkciójában megnyilvánulnak, és számos különböző tényezőtől függenek. Ebben az esetben a biológiai mozgásformák tér-időbeli szerkezetének sajátosságainak vizsgálatával van dolgunk.

A tér és az idő sajátos szerkezetű a társadalmi mozgásformákban. Ezek a jellemzők olyan emberek szervezeti tevékenységeiből fakadnak, akiknek van akarata, emlékezete és tapasztalata azokról az eseményekről, amelyeknek résztvevői és szemtanúi. Ebből következően már foglalkozunk a történeti tér és idő jellemzőivel, a pszichológiai idő szubjektív tapasztaláshoz kapcsolódó sajátosságaival stb.
A filozófia, amely a tér és idő modern tudomány eredményeinek általánosításán alapul, ezeket az anyag létezésének objektív, univerzális formáinak tekinti, a szükséges feltételeket anyagmozgás létezése.

Következtetés

KANT Immanuel(1724-1804), német filozófus, a német klasszikus filozófia megalapítója; a Koenigsbergi Egyetem tanára, a Szentpétervári Tudományos Akadémia külföldi tiszteletbeli tagja (1794). 1747-55-ben kidolgozott egy kozmogonikus hipotézist a Naprendszer eredeti ködből való eredetéről ("General Natural History and Theory of the Heavens", 1755). Az 1770 óta kidolgozott „kritikai filozófiában” („A tiszta ész kritikája”, 1781; „A gyakorlati ész kritikája”, 1788; „az ítélet kritikája”, 1790) a spekulatív metafizika és a szkepticizmus dogmatizmusát a duális doktrínával állította szembe. a megismerhetetlen „önmagukban lévő dolgok” (az érzetek objektív forrása) és a megismerhető jelenségek, amelyek a végtelen lehetséges tapasztalat szféráját alkotják. A megismerés feltétele általában érvényes a priori formákra, amelyek az érzetek káoszát szervezik. Az Istenről, a szabadságról, a halhatatlanságról elméletileg bizonyíthatatlan elképzelések azonban a „gyakorlati ész” posztulátumai, az erkölcs szükséges előfeltételei. Kant etikájának a kötelesség fogalmán alapuló központi elve az kategórikus imperatívusz. Kantnak az elméleti ész antinómiáiról szóló tanítása nagy szerepet játszott a dialektika kialakulásában.

A tiszta ész kritikájának legfontosabb része a tér és idő tana.

Kant úgy véli, hogy az észlelés közvetlen tárgyait részben külső dolgok, részben saját észlelési apparátusunk okozzák. Locke hozzászoktatta a világot ahhoz a gondolathoz, hogy a másodlagos minőségek - színek, hangok, szagok stb. - szubjektívek, és nem tartoznak a tárgyhoz, mivel az önmagában létezik. Kant, akárcsak Berkeley és Hume, bár nem egészen egyformán, tovább megy, és az elsődleges tulajdonságokat is szubjektívvá teszi. Kantnak többnyire nincs kétsége afelől, hogy érzeteinknek okai vannak, amelyeket „önmagukban lévő dolgoknak” vagy noumenának nevez. Ami az észlelésben jelenik meg előttünk, amit jelenségnek nevez, az két részből áll: amit a tárgy okoz – ezt a részt szenzációnak nevezi, és amiből a szubjektív apparátusunk okozza, amely – mint mondja – a sokszínűséget bizonyos részekre szervezi. kapcsolat. Ezt az utolsó részt a jelenség formájának nevezi. Ez a rész nem maga az érzés, és ezért nem függ a környezet véletlenszerűségétől, mindig ugyanaz, hiszen mindig jelen van bennünk, és a priori abban az értelemben, hogy nem függ a tapasztalattól. . Az érzékenység tiszta formáját "tiszta intuíciónak" nevezik; két ilyen forma létezik, mégpedig a tér és az idő: az egyik a külső, a másik a belső érzésekre vonatkozik.

Irodalom.

1. Kant I. Művei: 6 kötetben - M., 1963-1966.

2. Kant I. Művek 1747-1777: 2 kötetben - T. 2. - M., 1940.

3. Kant I. Értekezések és levelek. - M., 1980.

4. Kant I. A tiszta ész kritikája // Művek: In b t. -T. 3. - M., 1964.

5. Kant I. A gyakorlati ész kritikája // Művek: 6 kötetben - 4. köt. - Ch. 1. -M., 1965.

6. Kant I. Az ítélkezési képesség kritikája // Művek: 6 kötetben - T. 5. - M., 1966.

7. Kant I. Antropológia pragmatikai szempontból // Művek: 6 kötetben - T. 6. - M., 1966.

8. Kant I. Az egyetemes történelem gondolata a világ-polgári tervben // Művek: 6 kötetben - T. 6. - M., 1966.

9. Kant I. Az örök béke felé // Művek: 6 kötetben - T. 6. - M., 1966.

10. Kant I. Az emberi történelem feltételezett kezdete // Értekezések és levelek. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Nagy filozófusok. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

13. Tudomány, 1980. /A filozófus emlékművei. gondolatok/.

14. Abrahamyan L.A. Kant fő műve: „A tiszta ész kritikája” megjelenésének 200. évfordulójára - Jereván: Hayastan, 1981,

15. Baskin Yu.Ya. Kant. - M:. Jogi lit., 1984. - 88 p.

16. Bakhtomin N.K. Elmélet tudományos tudás Immanuel Kant: A modern idők tapasztalata. elolvasva a Tiszta ész kritikáját. M.: Nauka, 1986,

17. Grinishin D.M., Kornilov S.V. Immanuel Kant: tudós, filozófus, humanista. - L.: Leningr kiadó. Egyetem, 1984,

Absztrakt téma:

Tér és idő Kant filozófiájában.

Terv.

Bevezetés

1. Immanuel Kant és filozófiája.

2. Tér és idő.

Következtetés.

Irodalom.

Bevezetés.

Immanuel Kant (1724-1804) a német klasszikus filozófia megalapítójának számít - a világfilozófiai gondolkodás történetének grandiózus szakasza, amely több mint egy évszázadnyi spirituális és intellektuális fejlődést ölel fel - intenzív, eredményeiben nagyon fényes és rendkívül fontos. hatással van az emberi szellemi történelemre. Valóban nagy nevek kötődnek hozzá: Kant mellett Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) – mindannyian rendkívül eredeti gondolkodók. Mindegyik annyira egyedi, hogy nehéz nem elgondolkodni azon, hogy lehet-e egyáltalán a német klasszikus filozófiáról mint viszonylag egységes, holisztikus entitásról beszélni? És mégis lehetséges: az eszmék és koncepciók gazdag változatosságával a német klasszikusokat az különbözteti meg, hogy ragaszkodnak számos alapvető elvhez, amelyek a filozófia fejlődésének egész szakaszában következetesek. Lehetővé teszik, hogy a német klasszikus filozófiát egyetlen spirituális formációnak tekintsük.

A német klasszikus gondolkodás második sajátossága, hogy küldetése volt, hogy a filozófiát egy széles körben fejlett és a korábbinál sokkal differenciáltabb, egy speciális diszciplínák, eszmék és fogalmak rendszerének, egy összetett és sokrétű rendszernek a látszatát keltse, amelynek egyedi láncszemei. filozófiai absztrakciók egyetlen intellektuális láncába kapcsolódnak. Nem véletlen, hogy a német filozófiai klasszikusokat rendkívül nehéz elsajátítani. De itt van a paradoxon: ez a rendkívül professzionális, rendkívül elvont, nehezen érthető filozófia volt az, amely nemcsak a kultúrára, hanem a társadalmi gyakorlatra, különösen a politika szférájára is óriási hatást tudott gyakorolni.

Tehát a német klasszikus filozófia is egységet képvisel abban az értelemben, hogy képviselői Kant, Fichte, Schelling, Hegel nagyon összetett és elágazó tanításaikat építik fel, olyan rendszereket, amelyek nagyon általános filozófiai problémákat foglalnak magukban. Először is filozófiailag beszélnek a világról – a világ egészéről, fejlődésének törvényeiről. Ez a filozófia úgynevezett ontológiai aspektusa – a léttan. Vele szoros egységben épül fel a tudás tana, i.e. tudáselmélet, ismeretelmélet. A filozófiát az emberről szóló tanként is fejlesztik, i.e. filozófiai antropológia. Ugyanakkor a német gondolkodás klasszikusai arra törekednek, hogy az emberről beszéljenek, feltárják az emberi tevékenység különféle formáit, beleértve az emberi társadalmi életet is. A társadalomról, a társadalmi emberről a jogfilozófia, az erkölcs, a világtörténelem, a művészet, a vallás keretein belül gondolkodnak – ezek voltak a filozófia különböző területei és tudományágai Kant korában. Tehát a német klasszikusok minden egyes képviselőjének filozófiája a korábbi filozófiához kapcsolódó, a filozófiai örökséget innovatív módon átalakító eszme-, elv-, fogalomrendszer kiterjedt rendszere. Valamennyiüket az is egyesíti, hogy a filozófia problémáit igen tág és alapvető ideológiai reflexiók, átfogó filozófiai világ-, ember- és létszemlélet alapján oldják meg.

1. Immanuel Kant és filozófiája.

KANT Immanuel (1724. április 22., Koenigsberg, jelenleg Kalinyingrád – 1804. február 12., uo.), német filozófus, a „kritika” és a „német klasszikus filozófia” megalapítója.

Johann Georg Kant nagy családjában született Königsbergben, ahol szinte egész életét itt élte le anélkül, hogy százhúsz kilométernél többet utazott volna a városon kívül. Kant olyan környezetben nőtt fel, ahol a pietizmus, a lutheranizmus radikális megújító mozgalma eszméi különös hatással voltak. Miután a pietista iskolában tanult, ahol kiváló képességet fedezett fel a latin nyelvhez, amelyben mind a négy disszertációját később megírta (Kant rosszabbul tudott az ógörögül és franciául, és szinte egyáltalán nem beszélt angolul), 1740-ben Kant belépett az Albertinába. Königsbergi Egyetem. Kant egyetemi tanárai közül különösen kiemelkedett a Wolffian M. Knutzen, aki bevezette őt a modern tudomány vívmányaiba. Kant 1747-től anyagi körülmények miatt házitanítóként dolgozik Königsbergen kívül egy lelkész, egy földbirtokos és egy gróf családjában. 1755-ben Kant visszatért Königsbergbe, és egyetemi tanulmányait befejezve megvédte „Tűzön” című diplomamunkáját. Majd egy éven belül még két disszertációt védett meg, amivel egyetemi docensi és professzori előadási jogot kapott. Kant azonban ekkor még nem lett professzor, és rendkívüli (azaz csak a hallgatóktól kapott pénzt, a személyzettől nem) egyetemi docensként dolgozott egészen 1770-ig, amikor a tanszék rendes tanárává nevezték ki. logikát és metafizikát a Königsbergi Egyetemen. Tanári pályafutása során Kant a matematikától az antropológiáig számos tantárgyról tartott előadást. 1796-ban abbahagyta az előadást, 1801-ben pedig otthagyta az egyetemet. Kant egészsége fokozatosan meggyengült, de 1803-ig tovább dolgozott.

Kant mindig gondosan figyelemmel kísérte egészségi állapotát, és eredeti higiéniai előírásokat dolgozott ki. Nem volt házas, bár nem voltak különösebb előítéletei az emberiség női felével szemben.
Filozófiai nézeteiben Kantra H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume és más gondolkodók hatottak. Baumgarten Wolffi-tankönyvét felhasználva Kant a metafizikáról tartott előadást. Rousseau-ról azt mondta, hogy utóbbi írásai leszoktatták az arroganciáról. Hume „felébresztette” Kant „dogmatikus álmából”.

"Prekritikai" filozófia.
Kant munkássága két korszakra oszlik: „kritikus előtti” (körülbelül 1771-ig) és „kritikus”. A kritika előtti időszak Kantnak a Wolffi-féle metafizika gondolataitól való lassú felszabadulási időszaka. Kritikai – az az idő, amikor Kant felvetette a metafizika mint tudomány lehetőségének kérdését, és új irányvonalakat teremtett a filozófiában, és mindenekelőtt a tudati tevékenység elméletében.
A kritika előtti időszakot Kant intenzív módszertani kutatásai, természettudományos kérdések kidolgozása jellemzi. Különösen érdekesek Kant kozmogonikus kutatásai, amelyeket az 1755-ös „General Natural History and Theory of the Heavens” című munkájában vázolt fel. Kozmogonikus elméletének alapja az aentropikus Univerzum, amely spontán módon fejlődik a káoszból a rendbe. Kant azzal érvelt, hogy a bolygórendszerek kialakulásának lehetőségének magyarázatához elegendő vonzási és taszító erőkkel felruházott anyagot feltételezni, miközben a newtoni fizikára támaszkodik. Az elmélet naturalista jellege ellenére Kant abban bízott, hogy nem jelent veszélyt a teológiára (furcsa, hogy Kantnak még mindig voltak problémái a teológiai kérdések cenzúrájával, de az 1790-es években és egészen más okból). A kritika előtti időszakban Kant is nagy figyelmet fordított a tér természetének vizsgálatára. „Fizikai monadológia” (1756) című értekezésében azt írta, hogy a teret, mint folytonos dinamikus környezetet diszkrét egyszerű szubsztanciák kölcsönhatása hozza létre (ez az a feltétel, amelyre Kant mindezen szubsztanciák közös okának – Istennek) jelenlétét tekintette. relatív jellege van. Ezzel kapcsolatban Kant már „Az élőerők valódi becsléséről” (1749) című diákmunkájában felvetette a többdimenziós terek lehetőségét.
A kritika előtti időszak központi műve - „Isten létezésének egyetlen lehetséges alapja” (1763) - Kant kritika előtti filozófiájának egyfajta enciklopédiája, amely a teológiai kérdésekre helyezi a hangsúlyt. Itt az Isten létezésének hagyományos bizonyítékait bírálva Kant egyúttal saját, „ontológiai” érvelését is felhozza, amely valamiféle létezés szükségességének felismerésén alapul (ha semmi sem létezik, akkor nincs anyag a dolgokhoz , és lehetetlenek; de a lehetetlen lehetetlen, ami azt jelenti, hogy mi a -létezés szükséges) és ennek az elsődleges létezésnek az Istennel való azonosítása.

Áttérés a kritikára .

A tiszta ész kritikájának legfontosabb része a tér és idő tana.

Kant úgy véli, hogy az észlelés közvetlen tárgyait részben külső dolgok, részben saját észlelési apparátusunk okozzák. Locke hozzászoktatta a világot ahhoz a gondolathoz, hogy a másodlagos minőségek - színek, hangok, szagok stb. - szubjektívek, és nem tartoznak a tárgyhoz, mivel az önmagában létezik. Kant, akárcsak Berkeley és Hume, bár nem egészen egyformán, tovább megy, és az elsődleges tulajdonságokat is szubjektívvá teszi. Kantnak többnyire nincs kétsége afelől, hogy érzeteinknek okai vannak, amelyeket „önmagukban lévő dolgoknak” vagy noumenának nevez. Ami az észlelésben jelenik meg előttünk, amit jelenségnek nevez, az két részből áll: amit a tárgy okoz – ezt a részt szenzációnak nevezi, és amiből a szubjektív apparátusunk okozza, amely – mint mondja – a sokszínűséget bizonyos részekre szervezi. kapcsolat. Ezt az utolsó részt a jelenség formájának nevezi. Ez a rész nem maga az érzés, és ezért nem függ a környezet véletlenszerűségétől, mindig ugyanaz, hiszen mindig jelen van bennünk, és a priori abban az értelemben, hogy nem függ a tapasztalattól. . Az érzékenység tiszta formáját „tiszta intuíciónak” (Anschauung) nevezik; két ilyen forma létezik, mégpedig a tér és az idő: az egyik a külső, a másik a belső érzésekre vonatkozik.

Annak bizonyítására, hogy a tér és az idő a priori formák, Kant az érvek két osztályát állítja fel: az érvek egyik osztálya metafizikai, a másik pedig episztemológiai, vagy ahogy ő nevezi, transzcendentális. Az első osztály érvei közvetlenül a tér és idő természetéből származnak, a második osztály érvei - közvetve, a tiszta matematika lehetőségéből. A térrel kapcsolatos érvek részletesebben kerülnek bemutatásra, mint az időre vonatkozó érvek, mivel az utóbbiak lényegében megegyeznek az előbbivel.

A térrel kapcsolatban négy metafizikai érvet hoznak fel:

1) A tér nem a külső tapasztalattól elvonatkoztatott empirikus fogalom, hiszen a tér feltételezi, ha az érzeteket valami külsőnek tulajdonítjuk, a külső tapasztalat pedig csak a tér reprezentációján keresztül lehetséges.

2) A tér egy szükséges reprezentáció a priori, amely minden külső észlelés alapját képezi, mivel nem tudjuk elképzelni, hogy a tér ne létezzen, míg el tudjuk képzelni, hogy semmi sem létezik a térben.

3) A tér nem diszkurzív vagy általános fogalma a dolgok viszonyainak általában, hiszen csak egy tér van, és amit „tereknek” nevezünk, annak részei, nem példái.

4) A teret végtelenül megadott mennyiségként ábrázoljuk, amely magában foglalja a tér minden részét. Ez a viszony különbözik attól, ami a fogalomnak a példáihoz fűződik, és ezért a tér nem fogalom, hanem Anschauung.

A térrel kapcsolatos transzcendentális érvelés a geometriából ered. Kant azt állítja, hogy az euklideszi geometria eleve ismert, bár szintetikus, vagyis nem magából a logikából származik. Érvelése szerint a geometriai bizonyítások az ábrákon múlnak. Láthatjuk például, hogy ha adott két, egymásra derékszögben metsző egyenes, akkor a metszéspontjukon keresztül csak egy egyenes húzható mindkét egyenesre derékszögben. Ez a tudás, ahogy Kant hiszi, nem tapasztalatból származik. De az intuícióm csak akkor tudja megjósolni, hogy mi lesz a tárgyban, ha az csak érzékenységem formáját tartalmazza, amely szubjektivitásomban minden tényleges benyomást előre meghatároz. Az érzéki tárgyakat a geometriának kell alávetni, mert a geometria a mi észlelési módainkra vonatkozik, és ezért nem tudunk más módon észlelni. Ez megmagyarázza, hogy a geometria, bár szintetikus, miért a priori és apodiktikus.

Az idővel kapcsolatos érvek lényegében megegyeznek, azzal a következtetéssel, hogy az aritmetika felváltja a geometriát, mivel a számoláshoz idő kell.

Vizsgáljuk meg most ezeket az érveket egyenként.

A térrel kapcsolatos metafizikai érvek közül az első kijelenti: „A tér nem a külső tapasztalatoktól elvonatkoztatott empirikus fogalom. Valójában a térábrázolásnak már az alapja kell legyen ahhoz, hogy bizonyos érzetek valami rajtam kívülihez kapcsolódjanak (vagyis valamihez, ami más helyen van a térben, mint ahol én vagyok), és ahhoz is, hogy hogy el tudom képzelni őket egymáson kívül [és egymás mellett], tehát nemcsak különbözőnek, hanem úgy is, mint különböző helyeken.” Ennek eredményeként a külső tapasztalat az egyetlen, amely a tér reprezentációján keresztül lehetséges.

A „rajtam kívül (vagyis egy másik helyen, mint ahol én vagyok)” kifejezést nehéz megérteni. Mint önmagában való dolog, nem helyezkedem el sehol, és nincs rajtam kívül térben semmi. A testem csak jelenségként fogható fel. Így a mondat második részében kifejeződik mindaz, ami valójában értendő, mégpedig az, hogy különböző tárgyakat különböző helyeken lévő tárgyakként érzékelek. Az a kép, ami az emberben felmerülhet, egy ruhatáros, aki különböző kabátokat akaszt különböző kampókra; a horgoknak már meg kell lenniük, de a ruhatáros szubjektivitása rendet tesz a kabátban.

Itt is, akárcsak Kant tér és idő szubjektivitásának elméletében, van egy olyan nehézség, amelyet úgy tűnik, soha nem érzett. Mi késztet arra, hogy úgy rendezzem el az észlelés tárgyait, ahogyan én teszem, és nem másként? Miért látom például az emberek szemét mindig a szájuk fölött, és miért nem alatta? Kant szerint a szem és a száj mint dolgok önmagukban léteznek, és külön észleléseimet okozzák, de semmi sem felel meg bennük annak a térbeli elrendezésnek, amely az én észlelésemben létezik. Ennek ellentmond a színek fizikai elmélete. Nem hisszük, hogy az anyagban vannak színek abban az értelemben, hogy érzékelésünknek van színe, de azt hisszük, hogy a különböző színek különböző hullámhosszaknak felelnek meg. Mivel a hullámok magukban foglalják a teret és az időt, Kantnál nem ők lehetnek az észlelésünk okai. Ha viszont érzékelésünk terének és idejének másolatai vannak az anyag világában, ahogy a fizika sugallja, akkor ezekre a másolatokra a geometria vonatkozik, és Kant érvelése hamis. Kant úgy gondolta, hogy a megértés szervezi az érzetek nyersanyagát, de soha nem gondolta, hogy meg kell mondani, hogy az értelem miért ilyen módon és nem másként szervezi ezt az anyagot.

Az idő tekintetében ez a nehézség még nagyobb, hiszen az idő mérlegelésekor az ok-okozati összefüggést is figyelembe kell venni. A villámlást előbb érzékelem, mint a mennydörgést. Egy önmagában A dolog okozza a villámlásomat, és egy másik dolog önmagában B okozza a mennydörgés észlelését, de A nem előbb B, mert az idő csak az észlelési viszonyok között létezik. Miért hat akkor két időtlen dolog, A és B különböző időpontokban? Ennek teljesen önkényesnek kell lennie, ha Kantnak igaza van, és akkor nem lehet olyan kapcsolat A és B között, amely megfelel annak, hogy az A által okozott észlelés korábbi, mint a B által okozott észlelés.

A második metafizikai érv azt állítja, hogy el lehet képzelni, hogy nincs semmi a térben, de azt nem, hogy nincs tér. Számomra úgy tűnik, hogy komoly vitát nem lehet arra alapozni, hogy mit lehet elképzelni és mit nem. De hangsúlyozom, hogy tagadom az üres tér ábrázolásának lehetőségét. Elképzelheti magát, amint egy sötét felhős eget néz, de akkor az űrben vagy, és olyan felhőket képzel el, amelyeket nem lát. Ahogy Weininger rámutatott, a kanti tér abszolút, akárcsak a newtoni tér, és nem csupán viszonyrendszer. De nem értem, hogyan lehet elképzelni az abszolút üres teret.

A harmadik metafizikai érvelés kimondja: „A tér nem diszkurzív, vagy, ahogy mondani szokás, általános fogalma a dolgok viszonyainak általában, hanem pusztán vizuális reprezentációja. Valójában csak egyetlen teret lehet elképzelni, és ha sok térről beszélnek, akkor ez alatt ugyanazon egyetlen térnek csak részeit értik, ráadásul ezek a részek nem előzhetik meg alkotóelemeiként egyetlen mindenre kiterjedő teret (a amelynek kiegészítése lehetséges lenne), de csak úgy lehet elképzelni, mint benne. A tér lényegében egységes; a benne rejlő sokszínűség, és ebből következően a terek általános fogalma is általában, kizárólag korlátokon alapul.” Ebből Kant arra a következtetésre jut, hogy a tér a priori intuíció.

Ennek az érvelésnek a lényege magában a térben a sokféleség tagadása. Amit "szóközöknek" nevezünk, nem példák általános koncepció„tér”, sem az egész részei. Nem tudom pontosan, mi a logikai státuszuk Kant szerint, de mindenesetre logikailag követik a teret. Azok számára, akik – mint manapság gyakorlatilag mindenki – elfogadják a relativisztikus térszemléletet, ez az érvelés eldől, hiszen sem a „tér”, sem a „terek” nem tekinthetők szubsztanciának.

A negyedik metafizikai érv főként annak bizonyítására vonatkozik, hogy a tér intuíció és nem fogalom. Feltétele: „a teret végtelenül adott mennyiségként képzeljük el (vagy ábrázoljuk – vorgestellt). Ez egy sík területen élő személy nézete, például Koenigsberg területén. Nem értem, hogy az alpesi völgyek lakója hogyan tudná ezt elfogadni. Nehéz megérteni, hogyan lehet „adni” valami végtelent. Nyilvánvalónak kell tartanom, hogy a térnek az a része, amely adott, az, ami tele van érzékelési tárgyakkal, és hogy más részek számára csak a mozgás lehetőségének az érzése van. És ha megengedhető egy ilyen vulgáris érvelés, akkor a modern csillagászok azt állítják, hogy a tér valójában nem végtelen, hanem lekerekített, mint egy labda felülete.

A transzcendentális (vagy ismeretelméleti) érvelés, amely a Prolegomena-ban a legjobban megalapozott, világosabb, mint a metafizikai érvek, és világosabban meg is cáfolható. A „geometria”, amint azt ma már tudjuk, két különböző tudományágat ötvöző név. Egyrészt létezik tiszta geometria, amely az axiómákból következtetéseket von le anélkül, hogy megkérdezné, hogy ezek az axiómák igazak-e. Semmi olyat nem tartalmaz, ami ne a logikából következik, és nem „szintetikus”, és nincs szüksége olyan ábrákra, mint amilyeneket a geometria tankönyvekben használnak. Másrészt létezik a geometria, mint a fizika ága, ahogy például az általános relativitáselméletben is megjelenik - ez egy empirikus tudomány, amelyben az axiómák mérésekből származnak, és eltérnek az euklideszi geometria axiómáitól. Így kétféle geometria létezik: az egyik a priori, de nem szintetikus, a másik szintetikus, de nem a priori. Ezzel megszabadul a transzcendentális érveléstől.

Próbáljuk meg most megvizsgálni azokat a kérdéseket, amelyeket Kant tesz fel, amikor a teret általánosabban vizsgálja. Ha abból a fizikában magától értetődőnek elfogadott nézetből indulunk ki, hogy észlelésünknek külső okai vannak, amelyek (bizonyos értelemben) anyagiak, akkor arra a következtetésre jutunk, hogy az észlelésekben minden valódi minőség különbözik a minőségtől. észrevehetetlen okaikban, hanem hogy bizonyos szerkezeti hasonlóság van az észleletek rendszere és okaik rendszere között. Van például megfelelés a színek (az érzékelés szerint) és a bizonyos hosszúságú hullámok között (a fizikusok szerint). Hasonlóképpen megfeleltetésnek kell lennie a tér, mint az észlelések összetevője és a tér, mint az észlelések észrevehetetlen okainak rendszerének összetevője között. Mindez az „ugyanaz az ok, ugyanaz az okozat” elvén alapul, ennek ellentétes elvével: „különböző hatások, különböző okok”. Így például, amikor az A vizuális reprezentáció a B vizuális reprezentáció bal oldalán jelenik meg, feltételezzük, hogy van valamilyen megfelelő kapcsolat az A ok és a B ok között.

E nézet szerint két térünk van – az egyik szubjektív, a másik objektív, az egyik a tapasztalatból ismert, a másik pedig csak következtethető. De ebben a tekintetben nincs különbség a tér és az észlelés egyéb vonatkozásai között, például a színek és a hangok között. Szubjektív formájukban mindegyik empirikusan ismert. Objektív formájukban mindegyik az oksági elvből származik. Semmi okunk arra, hogy a térrel kapcsolatos ismereteinket bármilyen módon másnak tekintsük, mint a színekkel, hangokkal és szagokkal kapcsolatos ismereteinket.

Ami az időt illeti, más a helyzet, mert ha fenntartjuk a hitet az észlelés észrevehetetlen okaiban, akkor az objektív időnek azonosnak kell lennie a szubjektív idővel. Ha nem, akkor a villámlás és mennydörgés kapcsán már tárgyalt nehézségekkel kell szembenéznünk. Vagy vegyük ezt az esetet: hallod beszélő ember, válaszolsz neki, és ő hall téged. Az ő beszéde és a válaszod észlelése, amennyiben érinted őket, az észrevehetetlen világban vannak. És ebben a világban az első az utolsó előtt jön. Sőt, beszéde megelőzi a fizika objektív világában a hang észlelését. A hangérzékelésed megelőzi válaszodat az érzékelés szubjektív világában. És a válaszod megelőzi a fizika objektív világában a hang észlelését. Nyilvánvaló, hogy a „megelőző” relációnak minden ilyen állításban azonosnak kell lennie. Noha ezért van egy fontos értelemben az észlelési tér szubjektív, nincs értelme annak, hogy az észlelési idő szubjektív.

A fenti érvek azt feltételezik, ahogy Kant gondolta, hogy az észleléseket önmagukban a dolgok, vagy ahogy mondjuk, a fizika világában zajló események okozzák. Ez a feltevés azonban logikailag semmiképpen sem szükséges. Ha elutasítják, az észlelések megszűnnek „szubjektívek” lenni bármilyen jelentős értelemben, mivel nincs semmi, ami ellenezné őket.

Az „önmagábanvaló dolog” nagyon kínos elem volt Kant filozófiájában, és közvetlen utódai elutasították, akik ennek megfelelően valami nagyon hasonló szolipszizmusba estek. Kant filozófiájának ellentmondásai elkerülhetetlenül oda vezettek, hogy a befolyása alatt álló filozófusoknak gyorsan kellett fejlődniük akár empirista, akár abszolutista irányba, sőt, az utóbbi irányba, és a német filozófia egészen a Hegel halála utáni időszakig fejlődött. .

Kant közvetlen utódja, Fichte (1762-1814) elutasította a „dolgokat önmagukban”, és olyan mértékben hordozta a szubjektivizmust, amely az őrület határát súrolta. Úgy vélte, hogy az Én az egyetlen végső valóság, és azért létezik, mert megerősíti önmagát. De az Én, amelynek van alárendelt valósága, csak azért létezik, mert az Én elfogadja azt. Fichte nem tiszta filozófusként fontos, hanem mint a német nacionalizmus elméleti megalapozója „Beszédek a német nemzethez” (1807-1808) című művében, amelyben a jénai csata után Napóleon elleni ellenállásra kívánta ösztönözni a németeket. Az én mint metafizikai fogalom könnyen összetéveszthető Fichte empirikus fogalmával; mivel német voltam, ebből az következett, hogy a németek minden más nemzetnél magasabb rendűek. „Jelemmel lenni és németnek lenni – mondja Fichte –, kétségtelenül ugyanazt jelenti. Ezen az alapon dolgozta ki a nacionalista totalitarizmus egész filozófiáját, amely igen nagy hatást gyakorolt Németországra.

Közvetlen utódja, Schelling (1775-1854) vonzóbb volt, de nem kevésbé szubjektivista. Szorosan kötődött a német romantikához. Filozófiailag jelentéktelen, bár a maga idejében híres volt. Kant filozófiája fejlődésének fontos eredménye Hegel filozófiája volt.

A tiszta ész kritikájának legfontosabb része a tér és idő tana. Ebben a részben ennek a tanításnak a kritikai vizsgálatát javaslom.

Nem könnyű világos magyarázatot adni Kant tér- és időelméletére, mert maga az elmélet nem világos. A tiszta ész kritikája és a Prolegomena egyaránt kifejti. A Prolegomena bemutatója népszerűbb, de kevésbé teljes, mint a Kritikában. Először is megpróbálom a lehető legvilágosabban elmagyarázni az elméletet. Csak miután bemutattam, megpróbálom kritizálni.

Kant úgy véli, hogy az észlelés közvetlen tárgyait részben külső dolgok, részben saját észlelési apparátusunk okozzák. Locke hozzászoktatta a világot ahhoz a gondolathoz, hogy a másodlagos minőségek - színek, hangok, szagok stb. - szubjektívek, és nem tartoznak a tárgyhoz, ahogyan az önmagában létezik. Kant, akárcsak Berkeley és Hume, bár nem egészen egyformán, tovább megy, és az elsődleges tulajdonságokat is szubjektívvá teszi. Kantnak többnyire nincs kétsége afelől, hogy érzeteinknek okai vannak, amelyeket „önmagukban lévő dolgoknak” vagy noumenának nevez. Ami az észlelésben jelenik meg előttünk, amit jelenségnek nevez, az két részből áll: amit a tárgy okoz – ezt a részt szenzációnak nevezi, és amiből a szubjektív apparátusunk okozza, amely – mint mondja – szervezi a sokszínűséget bizonyos területeken. kapcsolatok. Ezt az utolsó részt a jelenség formájának nevezi. Ez a rész nem maga az érzés, és ezért nem függ a környezet véletlenszerűségétől, mindig ugyanaz, hiszen mindig jelen van bennünk, és a priori abban az értelemben, hogy nem függ a tapasztalattól. . Az érzékenység tiszta formáját „tiszta intuíciónak” (Anschauung) nevezik; Két ilyen forma létezik, nevezetesen a tér és az idő: az egyik a külső, a másik a belső érzésekre vonatkozik.

A térrel kapcsolatban négy metafizikai érvet hoznak fel:

3) A tér nem diszkurzív vagy általános fogalma a dolgok viszonyainak általában, hiszen csak egy tér van, és amit „tereknek” nevezünk, annak részei, nem példái.

4) A teret egy végtelenül megadott mennyiségként ábrázoljuk, amely magában foglalja a tér minden részét. Ez a viszony különbözik attól, ami a fogalomnak a példáihoz fűződik, és ezért a tér nem fogalom, hanem Anschauung.

A térrel kapcsolatos transzcendentális érvelés a geometriából származik. Kant azt állítja, hogy az euklideszi geometria eleve ismert, bár szintetikus, vagyis nem magából a logikából származik. Érvelése szerint a geometriai bizonyítások az ábrákon múlnak. Láthatjuk például, hogy ha adott két egyenes egymásra derékszögben metszi egymást, akkor a metszéspontjukon keresztül csak egy egyenes húzható mindkét egyenesre derékszögben. Ez a tudás, ahogy Kant hiszi, nem tapasztalatból származik. De az intuícióm csak akkor tudja megjósolni, hogy mi lesz a tárgyban, ha az csak érzékenységem formáját tartalmazza, amely szubjektivitásomban minden tényleges benyomást előre meghatároz. Az érzéki objektumokat a geometriának kell alávetni, mert a geometria a mi észlelési módainkra vonatkozik, és ezért nem tudunk másként érzékelni. Ez megmagyarázza, hogy a geometria, bár szintetikus, miért a priori és apodiktikus.

Az idővel kapcsolatos érvek lényegében ugyanazok, kivéve, hogy az aritmetika helyettesíti a geometriát, mivel a számláláshoz idő kell.

Vizsgáljuk meg most ezeket az érveket egyenként. A térrel kapcsolatos metafizikai érvek közül az első így hangzik: „A tér nem egy külső tapasztalattól elvonatkoztatott empirikus fogalom. Valójában a tér reprezentációjának már az alapját kell képeznie ahhoz, hogy bizonyos érzetek valami rajtam kívülihez kapcsolódhassanak. van, valamihez - a térben egy másik helyen, mint ahol én vagyok), és azért is, hogy kívülállónak (és egymás mellett, tehát nem csak másként, hanem különböző helyeken lévőnek is) tudjam elképzelni őket. "Ennek eredményeként a külső tapasztalat az egyetlen, amely a tér reprezentációján keresztül lehetséges.

A "rajtam kívül (vagyis más helyen, mint én magam)" kifejezést nehéz megérteni. Mint önmagában való dolog, nem helyezkedem el sehol, és nincs rajtam kívül térben semmi. A testem csak jelenségként fogható fel. Így a mondat második részében kifejeződik mindaz, ami valójában értendő, mégpedig az, hogy különböző tárgyakat különböző helyeken lévő tárgyakként érzékelek. Az a kép, ami az emberben felmerülhet, egy ruhatáros, aki különböző kabátokat akaszt különböző kampókra; a horgoknak már meg kell lenniük, de a ruhatáros szubjektivitása rendezi a kabátot.

Itt is, akárcsak Kant tér és idő szubjektivitásának elméletében, van egy olyan nehézség, amelyet úgy tűnik, soha nem érzett. Mi késztet arra, hogy úgy rendezzem el az észlelés tárgyait, ahogyan én teszem, és nem másként? Miért látom például az emberek szemét mindig a szájuk fölött, és miért nem alatta? Kant szerint a szem és a száj mint dolgok önmagukban léteznek, és külön észleléseimet okozzák, de semmi sem felel meg bennük annak a térbeli elrendezésnek, amely az én észlelésemben létezik. Ennek ellentmond a színek fizikai elmélete. Nem hisszük, hogy az anyagban vannak színek abban az értelemben, hogy érzékelésünknek van színe, de azt hisszük, hogy a különböző színek különböző hullámhosszaknak felelnek meg. Mivel azonban a hullámok magukban foglalják a teret és az időt, Kantnál nem lehetnek okai a mi észlelésünknek. Ha viszont érzékelésünk terének és idejének másolatai vannak az anyag világában, ahogy a fizika sugallja, akkor ezekre a másolatokra a geometria vonatkozik, és Kant érvelése hamis. Kant úgy gondolta, hogy a megértés szervezi az érzetek nyersanyagát, de soha nem gondolta, hogy meg kell mondani, hogy az értelem miért ilyen módon és nem másként szervezi ezt az anyagot.

Az idő tekintetében ez a nehézség még nagyobb, hiszen az idő mérlegelésekor az ok-okozati összefüggést is figyelembe kell venni. A villámlást előbb érzékelem, mint a mennydörgést. Egy önmagában A dolog okozza a villámlásomat, egy másik dolog pedig önmagában B okozza a mennydörgés észlelését, de A nem B előtt, mivel az idő csak az észlelési viszonyokban létezik. Miért hat akkor két időtlen dolog, A és B különböző időpontokban? Ennek teljesen önkényesnek kell lennie, ha Kantnak igaza van, és akkor nem lehet olyan kapcsolat A és B között, amely megfelel annak, hogy az A által okozott észlelés korábbi, mint a B által okozott észlelés.

A harmadik metafizikai érv így hangzik: „A tér nem diszkurzív, vagy, ahogy mondani szokták, általános fogalma a dolgok viszonyainak általában, hanem tisztán vizuális reprezentáció. Valójában csak egyetlen teret lehet elképzelni, és ha egy sok térről beszél, akkor ezeken egy és ugyanazon egységes térnek csak részeit értjük, ráadásul ezek a részek nem előzhetik meg alkotóelemeiként egyetlen mindenre kiterjedő teret (amelyből az összetétele lehetséges lenne), hanem csak A tér lényegében egységes, a benne rejlő sokféleség, és ebből következően a terek általános fogalma is, kizárólag korlátokon alapul." Ebből Kant arra a következtetésre jut, hogy a tér a priori intuíció.

Ennek az érvelésnek a lényege magában a térben a sokféleség tagadása. Amit "tereknek" nevezünk, nem a "tér" általános fogalmának példái, sem egy egész részei. Nem tudom pontosan, mi a logikai státuszuk Kant szerint, de mindenesetre logikailag követik a teret. Azok számára, akik – mint manapság gyakorlatilag mindenki – elfogadják a relativisztikus térszemléletet, ez az érvelés eldől, hiszen sem a „tér”, sem a „terek” nem tekinthetők szubsztanciának.

A transzcendentális (vagy ismeretelméleti) érvelés, amelyet a Prolegomena a legjobban megalapozott, világosabb, mint a metafizikai érvek, és világosabban meg is cáfolható. A „geometria”, amint azt ma már tudjuk, két különböző tudományágat ötvöző név. Egyrészt létezik tiszta geometria, amely az axiómákból következtetéseket von le anélkül, hogy megkérdezné, hogy ezek az axiómák igazak-e. Semmi olyat nem tartalmaz, ami nem a logikából következik, és nem „szintetikus”, és nincs szüksége olyan ábrákra, mint amilyeneket a geometria tankönyvekben használnak. Másrészt létezik a geometria, mint a fizika ága, ahogyan ez például az általános relativitáselméletben is megjelenik - ez egy empirikus tudomány, amelyben az axiómák mérésekből származnak, és eltérnek az euklideszi geometria axiómáitól. Így kétféle geometria létezik: az egyik a priori, de nem szintetikus, a másik szintetikus, de nem a priori. Ezzel megszabadul a transzcendentális érveléstől.

E nézet szerint két térünk van - az egyik szubjektív és a másik objektív, az egyik a tapasztalatból ismert, a másik pedig csak következtethető. De ebben a tekintetben nincs különbség a tér és az észlelés egyéb vonatkozásai között, például a színek és a hangok között. Szubjektív formájukban mindegyik empirikusan ismert. Objektív formájukban mindegyik az oksági elvből származik. Semmi okunk arra, hogy a térrel kapcsolatos ismereteinket bármilyen módon másnak tekintsük, mint a színekkel, hangokkal és szagokkal kapcsolatos ismereteinket.

Ami az időt illeti, más a helyzet, mert ha fenntartjuk a hitet az észlelések észrevehetetlen okaiban, akkor az objektív időnek azonosnak kell lennie a szubjektív idővel. Ha nem, akkor a villámlás és mennydörgés kapcsán már tárgyalt nehézségekkel kell szembenéznünk. Vagy vegyük ezt az esetet: hallasz valakit, aki beszél, válaszolsz neki, és ő hall téged. A beszéde és az Ön válaszának észlelése, mind amennyire Ön érinti őket, az észleletlen világban van. És ebben a világban az első az utolsó előtt jön. Sőt, beszéde megelőzi a fizika objektív világában a hang észlelését. A hangérzékelésed megelőzi válaszodat az érzékelés szubjektív világában. És a válaszod megelőzi a fizika objektív világában a hang észlelését. Nyilvánvaló, hogy a „megelőző” relációnak minden ilyen kijelentésben azonosnak kell lennie. Noha ezért van egy fontos értelemben az észlelési tér szubjektív, nincs értelme annak, hogy az észlelési idő szubjektív.

A fenti érvek azt feltételezik, ahogy Kant gondolta, hogy az észleléseket önmagukban a dolgok, vagy ahogy mondjuk, a fizika világában zajló események okozzák. Ez a feltevés azonban logikailag semmiképpen sem szükséges. Ha elutasítják, az észlelések lényegi értelemben megszűnnek „szubjektívek” lenni, mivel nincs semmi, ami ellenezné őket.

Az „önmagábanvaló dolog” nagyon kínos elem volt Kant filozófiájában, és közvetlen utódai elutasították, akik ennek megfelelően valami nagyon hasonló szolipszizmusba estek. Kant filozófiájának ellentmondásai elkerülhetetlenül oda vezettek, hogy a befolyása alatt álló filozófusoknak gyorsan kellett fejlődniük akár empirista, akár abszolutista irányba. A német filozófia valójában ez utóbbi irányban fejlődött egészen Hegel halála utáni időszakig.