Karakterizirajući drevnu istočnjačku filozofiju (Indija, Kina), treba napomenuti sljedeće . Prvo, formirala se u uvjetima despotskih država, gdje je ljudsku osobnost apsorbirala vanjska sredina. Nejednakost i stroga kastinska podjela uvelike su odredile društveno-političke, moralne i etičke probleme filozofije. Drugo , veliki utjecaj mitologije (koja je bila antropomorfne naravi), kulta predaka i totemizma utjecali su na nedostatak racionalizacije i sustavnosti istočnjačke filozofije. . Treći , za razliku od europske filozofije, istočnjačka je filozofija autohtona (izvorna, iskonska, autohtona).

Uz svu raznolikost pogleda u staroindijska filozofija osobna komponenta je slabo izražena. Stoga je uobičajeno uzeti u obzir, prije svega, najpoznatije škole. Mogu se podijeliti na pravoslavniškole - Mimamsa, Vedanta, Samkhya i Yoga, i neortodoksan- Budizam, Jainizam i Charvaka Lokayata. Njihova različitost uglavnom se povezuje sa odnosom prema svetim spisima brahmanizma, a zatim hinduizma - Vedama (ortodoksne škole priznavale su autoritet Veda, heterodoksne su ga poricale). Vede, napisane u poetskom obliku, sadrže pitanja i odgovore o postanku svijeta, kozmičkom poretku, prirodnim procesima, prisutnosti duše u čovjeku, vječnosti svijeta i smrtnosti pojedinca.

Indijska filozofska tradicija formirala je niz osnovnih filozofskih i etičkih koncepata koji nam omogućuju da dobijemo opću ideju o drevnim indijskim filozofskim učenjima. Prije svega, ovaj koncept karma - zakon koji određuje sudbinu osobe. Karma je usko povezana s doktrinom samsara (lanci ponovnih rođenja stvorenja u svijetu). Oslobođenje ili izlazak iz samsare je mokša . Putevi izlaska iz mokše razlikuju gledišta različitih filozofskih škola (to mogu biti žrtve, asketizam, jogijska praksa, itd.) Oni koji teže oslobođenju moraju slijediti utvrđene norme i drahma (određen način života, životni put).

Drevna kineska filozofija, čiji razvoj seže do sredine prvog tisućljeća prije Krista, formiran je istodobno s pojavom indijske filozofije. Od trenutka svog nastanka razlikovala se od indijske i zapadne filozofije, jer se oslanjala samo na kineske duhovne tradicije.

U kineskoj filozofskoj misli mogu se razlikovati dva pravca: mističnom I materijalistički. U tijeku borbe između ovih dviju tendencija, naivno materijalističke ideje o pet primarnih elemenata svijeta(metal, drvo, voda, vatra, zemlja), oh suprotna načela(jin i jang), oh prirodni zakon(tao) itd.

Glavni filozofski pravci (učenja) bili su: Konfucijanizam, mohizam, legalizam, taoizam, jin i jang, škola imena, jiđinizam.

Smatra se jednim od prvih velikih kineskih filozofa Lao Ce , utemeljitelj doktrine Taoizam. Njegovo učenje o vidljivim prirodnim pojavama, koje se temelje na materijalnim česticama - qiju, podređenim, kao i sve stvari u prirodi, prirodnom zakonu Taoa, bilo je od velike važnosti za naivno materijalističko opravdanje svijeta. Još jedno markantno materijalističko učenje u staroj Kini već u 4. st. pr. bilo je predavanje Yang Zhu o priznavanju zakona prirode i društva. Nije volja neba ili bogova, već univerzalni, apsolutni zakon - Tao - koji određuje postojanje i razvoj stvari i ljudskih postupaka.

Najautoritativniji drevni kineski filozof bio je Konfucije (551.-479. pr. Kr.). Njegovo učenje, postavši dominantno u duhovnom životu Kine, ostvareno je u 2. st. pr. službeni status dominantne ideologije. Fokus konfucijanizma je na problemima etike, politike i ljudskog obrazovanja. Nebo je najveća sila i jamac pravde. Volja neba je sudbina. Čovjek treba ispunjavati volju Neba i nastojati je upoznati. Zakon (Li) je prepoznat kao srž ljudskog ponašanja i rituala. Konfucijanizam proglašava ideju čovječnosti, samopoštovanja, poštovanja prema starijima i razumnog reda načelom moralnog savršenstva. Glavni moralni imperativ Konfucija je “ne čini drugima ono što ne želiš sebi”.

§ 3. Antička filozofija

Antička filozofija, bogata i duboka po svom sadržaju, nastala je u staroj Grčkoj i starom Rimu. Prema najčešćem konceptu, antička filozofija, kao i cjelokupna kultura antike, prošla je kroz nekoliko faza.

Prvi- nastanak i nastanak. U prvoj polovici 6.st. PRIJE KRISTA e. u maloazijskom dijelu Helade - u Joniji, u gradu Miletu, nastala je prva starogrčka škola, nazvana mileška. Pripadali su joj Tales, Anaksimandar, Anaksimen i njihovi učenici.

Drugi- zrelost i procvat (V - IV st. pr. Kr.). Ova faza u razvoju starogrčke filozofije povezana je s imenima takvih mislilaca kao što su Sokrat, Platon, Aristotel. U istom razdoblju dolazi do formiranja škole atomista, pitagorejske škole i sofista.

Treća faza- pad grčke filozofije u doba helenizma i latinske filozofije u vrijeme Rimske republike, a zatim pad i kraj antičke poganske filozofije.U tom razdoblju najpoznatije struje helenističke filozofije bile su skepticizam, epikurejstvo i stoicizam.

• Rani klasici(prirodnjaci, predsokratovci). Glavni problemi su “Physis” i “Cosmos”, njegova struktura.
• Srednji klasici(Sokrat i njegova škola; Sofisti). Glavni problem je bit čovjeka.
• Visoki klasici(Platon, Aristotel i njihove škole). Glavni problem je sinteza filozofskog znanja, njegovih problema i metoda itd.
• helenizam(Epikur, Piro, stoici, Seneka, Epiktet, Marko Aurelije i dr.) Glavni problemi su moral i ljudska sloboda, znanje i dr.

Antičku filozofiju karakterizira generalizacija rudimenata znanstvenih spoznaja, promatranja prirodnih pojava, kao i dostignuća znanstvene misli i kulture naroda starog Istoka. Ovaj specifični povijesni tip filozofskog svjetonazora karakterizira kozmocentrizam. Makrokozmos- ovo je priroda i glavni prirodni elementi. Čovjek je svojevrsno ponavljanje svijeta koji ga okružuje – mikrokozmos. Najviši princip koji podređuje sve ljudske manifestacije je sudbina.

Plodonosan razvoj matematičkih i prirodoslovnih znanja u tom je razdoblju doveo do jedinstvene kombinacije rudimenata znanstvenih spoznaja s mitološkom i estetskom sviješću.

Potraga za postankom (temeljem) svijeta karakteristično je obilježje antičke, osobito ranoantičke filozofije. Problemi bića, nebića, materije i njezinih oblika, njezinih glavnih elemenata, elemenata prostora, strukture bića, njegove fluidnosti i nedosljednosti zabrinjavali su predstavnike mileške škole. Nazivaju se prirodnim filozofima. Tako je Tales (VII - V i st. pr. Kr.) smatrao vodu početkom svega, primarnom supstancom, kao određenim elementom koji daje život svemu što postoji. Anaksimen je smatrao zrak osnovom kozmosa, Anaksimandar je smatrao apeiron (neodređeno, vječno, beskonačno nešto). Glavni problem Milezijanaca bila je ontologija - nauk o osnovnim oblicima bića. Predstavnici mileške škole panteistički su identificirali prirodno i božansko.

Spontani materijalizam i dijalektika razvijeni su u djelima mislilaca Efeške škole, čiji je on bio istaknuti predstavnik. Heraklit (oko 520. - oko 460. pr. Kr.). Potjecao je iz plemićke aristokratske obitelji, branio je interese svoje klase, ali je u povijest filozofije ušao prvenstveno kao “otac dijalektike”. Prema njegovoj filozofiji, svijet je jedan, nije ga stvorio nitko od bogova i nitko od ljudi, već je bio, jest i bit će vječno živa vatra, koja se prirodno pali i prirodno gasi. Priroda i svijet vječni su proces kretanja i izmjene vatre. Razvijajući ideju o vječnom kretanju, Heraklit razvija učenje o logosu kao nužnom i prirodnom procesu. Ovaj proces je uzrok, izvor kretanja. Heraklit je mislio da se sve na svijetu sastoji od suprotnosti, suprotstavljenih sila. Kao rezultat toga, sve se mijenja, teče; Ne možete dvaput ući u istu rijeku. Filozof je izrazio misli o međusobnom prijelazu borećih se suprotnosti jedne u drugu: hladno postaje toplije, toplo postaje hladnije, mokro se suši, suho se vlaži.

Heraklitsku filozofiju oštro su kritizirali predstavnici elejske škole – mislioci iz grada Eleje. Osnivačem škole smatra se Ksenofan(oko 570.-480. pr. Kr.). Nakon toga je ravnatelj škole postao Parmenid(oko 540. – 480. pr. Kr.), i njegov legendarni učenik Zenon iz Eleje(oko 490.-430. pr. Kr.). Usustavio i upotpunio tradiciju ove škole Melisa sa Samosa(V stoljeće prije Krista). Formiranje antičke filozofije završava u školi Eleatika. Suprotstavljajući problem višestrukosti elementarnoj dijalektici Heraklita, došli su do niza paradoksa (aporija), koji i danas izazivaju dvojbene stavove i zaključke među filozofima, matematičarima i fizičarima. Aporije su nam došle u prikazu Zenona, stoga se nazivaju Zenonovim aporijama (“Tijela u kretanju”, “Strijela”, “Ahilej i kornjača” itd.). Prema Elejcima, prividna sposobnost tijela kretati se u prostoru, tj. ono što vidimo kao njihovo kretanje zapravo proturječi višestrukosti. To znači da je nemoguće doći od jedne točke do druge, budući da se između njih mogu naći mnoge druge točke. Svaki objekt, koji se kreće, mora stalno biti na nekoj točka, a budući da ih ima beskonačno mnogo, ne kreće se i miruje. Zato brzonogi Ahilej ne može sustići kornjaču, a leteća strijela ne leti. Izdvajanje pojma bitka, njime označuju jedinstvenu, vječnu, nepokretnu podlogu svega postojećeg. Ideje označene u aporijama višestruko su opovrgnute, njihova metafizička narav i besmislenost dokazana. Istovremeno, pokušaj objašnjenja kretanja i promjene jest dijalektičke prirode.Elejci su svojim suvremenicima pokazali da je važno tražiti proturječja u objašnjavanju stvarnosti.

Ideje atomista i pristaša materijalističkog učenja odigrale su veliku ulogu u razvoju antičke filozofije. Leukip i Demokrit(V – IV st. pr. Kr.). Leukip je tvrdio da se vječni materijalni svijet sastoji od nedjeljivih atoma i praznine u kojoj se ti atomi kreću. Vrtlozi kretanja atoma tvore svjetove. Pretpostavljalo se da se materija, prostor, vrijeme ne mogu dijeliti unedogled, jer postoje njihovi najmanji, dalje nedjeljivi fragmenti - atomi materije, ameri (atomi prostora), hroni (atomi vremena). Te su ideje omogućile djelomično prevladavanje krize izazvane Zenonovim aporijama. Demokrit je pravi svijet smatrao beskonačnom, objektivnom stvarnošću koja se sastoji od atoma i praznine. Atomi su nedjeljivi, nepromjenjivi, kvalitativno homogeni i međusobno se razlikuju samo po vanjskim, kvantitativnim obilježjima: obliku, veličini, poretku i položaju. Zahvaljujući neprestanom kretanju, stvara se prirodna potreba za približavanjem atoma, što zauzvrat dovodi do pojave čvrstih tijela. Ljudska duša također je predstavljena na jedinstven način. Atomi duše imaju tanak, gladak, okrugao, vatren oblik i pokretljiviji su. Naivnost ideja atomista objašnjava se nerazvijenošću njihovih pogleda. Unatoč tome, atomističko učenje imalo je golem utjecaj na kasniji razvoj prirodnih znanosti i materijalističke teorije spoznaje. Sljedbenik Demokrita, Epikur je konkretizirao Demokritovo učenje i, za razliku od njega, vjerovao da osjetila daju apsolutno točne ideje o svojstvima i karakteristikama predmeta i procesa u okolnoj stvarnosti.

Druga faza Razvoj antičke filozofije (srednje klasike) povezan je s filozofskim učenjem sofista. (Sofizam je filozofski pravac koji se temelji na prepoznavanju dvosmislenosti pojmova, namjerno lažnoj konstrukciji zaključaka koji se formalno čine točnima i otimanju pojedinih aspekata fenomena). Sofisti su nazivani mudracima, a oni su sebe nazivali učiteljima. Cilj im je bio pružiti znanja (a to se u pravilu radilo za novac) iz svih mogućih područja te razviti kod učenika sposobnost obavljanja raznih vrsta aktivnosti. Oni su odigrali veliku ulogu u razvoju tehnike filozofske rasprave. Njihova razmišljanja o praktičnom značenju filozofije bila su od praktičnog interesa za sljedeće generacije mislilaca. Sofisti su bili Protagora, Gorgija, Prodik i Hipija. Grčki mislioci imali su negativan stav prema sofistima. Dakle, "najmudriji od mudraca" Atenjanin Sokrat (470-399 pr. Kr.), Budući da je i sam bio pod utjecajem sofista, ironizirao je da se sofisti obvezuju poučavati znanost i mudrost, ali sami poriču mogućnost svakog znanja, svake mudrosti. Nasuprot tome, Sokrat nije sebi pripisivao samu mudrost, već samo ljubav prema mudrosti. Stoga je riječ "filozofija" - "ljubav prema mudrosti" nakon Sokrata postala naziv posebnog područja spoznaje i svjetonazora. Nažalost, Sokrat iza sebe nije ostavio pisane izvore, pa je većina njegovih iskaza do nas došla preko njegovih učenika – povjesničara Ksenofonta i filozofa Platona. Filozofova želja za samospoznajom, za spoznajom sebe upravo kao “čovjeka uopće” kroz odnos prema objektivnim općevažećim istinama: dobru i zlu, ljepoti, dobroti, ljudskoj sreći – pridonijela je promicanju problema čovjeka kao moralno biće u središte filozofije. Antropološki obrat u filozofiji počinje sa Sokratom. Uz temu čovjeka u njegovom učenju bili su problemi života i smrti, etike, slobode i odgovornosti, osobnosti i društva.

Visoki klasici antičke filozofije povezani su s najvećim misliocima antičke Grčke Platon (427. – 347. pr. Kr.) I Aristotel (384.-322. pr. Kr.). Platon je svoje misli izrazio u djelima koja su podjednako pripadala antičkoj književnosti i filozofiji. Aristotel je težio enciklopedizmu. Srž Platonova učenja bila je teorija ideja. Objektivna, nerelativna, neovisna o vremenu i prostoru, bestjelesna, vječna, osjetilnom opažaju nedostupna ideja shvaća se samo umom. Predstavlja formativno načelo, a materija personificira mogućnosti. Obojica su uzroci objektivnog svijeta uređenog od demijurga. Ideje čine posebno carstvo idealnih entiteta, gdje je najviša ideja Dobro.

Platon je razvio teoriju znanja. Vjerovao je da je pravo znanje znanje o svijetu ideja, koje provodi razumni dio duše. Istodobno je postojala razlika između osjetilnog i intelektualnog znanja. Platonova “teorija sjećanja” objašnjava glavnu zadaću znanja - zapamtiti što je duša promatrala u svijetu ideja prije nego što je sišla na zemlju i inkarnirala se u ljudsko tijelo. Predmeti osjetilnog svijeta služe za pobuđivanje sjećanja duše. Platon je predložio razvijanje umjetnosti polemike ("dijalektike") kao načina da se razjasni istina.

Platon je ispitivao mnoge druge filozofske probleme, među kojima pozornost zaslužuju doktrina "idealne države", teorija prostora i etičko učenje.

Platonovo bogato filozofsko naslijeđe kritički je promislio njegov učenik, enciklopedist Aristotel.

Aristotel utemeljio svoju filozofsku školu “peripatetike” (prema nazivu predavaonica u natkrivenim galerijama - peripatos). Njegovo učenje kasnije je imalo presudan utjecaj na formiranje i razvoj ne samo filozofije, već i europske kulture u cjelini. Prvo, Aristotel je mnogo šire od svih njegovih prethodnika izvršio intelektualni zahvat svih oblika suvremenog znanja i kulture u cjelini. Zanimala se za pitanja prirodnih znanosti, filozofije, logike, povijesti, politike, etike, kulture, estetike, književnosti, teologije itd. Drugo, formulirao je pojam filozofije. On “metafiziku” smatra “prvom filozofijom”, a fiziku “drugom filozofijom”. "Metafizika" je najuzvišenija znanost jer ne teži empirijskim ili praktičnim ciljevima. Odgovara na pitanja kako istražiti uzroke prvih ili viših načela, spoznati “bitak, u onoj mjeri u kojoj je bitak”, steći znanje o supstanciji, Bogu i nadosjetilnoj supstanciji. U učenju o materiji i obliku Aristotel razmatra dva principa svake stvari (stvar = materija + oblik). Po prvi put uvodi pojam materije. Svaka stvar postaje sama zahvaljujući svom obliku (eidosu).

Proučavanje bića moguće je samo uz pomoć logike (organon je oruđe za proučavanje bića). Logika, prema Aristotelu, ima metodološki značaj za znanje.

Nastavljajući tradiciju svog učitelja Platona, Aristotel veliku pozornost posvećuje ljudskoj duši i razvija vlastitu etiku. Karakteristično obilježje Aristotelove filozofije je kolebanje između materijalizma i objektivnog idealizma, dijalektike i nedijalektičke metode.

Helenizam. Glavne struje helenističke filozofije bile su stoicizam i epikureizam.

Filozofski smjer - stoicizam postojao od 3. st. pr. do 3. stoljeća OGLAS Glavni predstavnici ranog stoicizma bili su Zenon iz Citiuma, Ksenofan i Krisip. Kasnije su Plutarh, Ciceron, Seneka i Marko Aurelije postali poznati kao stoici. Svi su oni bili sljedbenici škole Stoia (Athena), njihov ideal života bila je staloženost i smirenost, sposobnost da ne reagiraju na unutarnje i vanjske iritantne čimbenike. Stoicizam je kao doktrina apsorbirao velik dio prethodne grčke filozofije. Možemo razlikovati nekoliko dijelova ove filozofije: fiziku, logiku i estetiku. U fizici su stoici zauzeli stanovište panteizma. Bog-Logos, Logos-priroda. Logos stoika istovjetan je s materijom i Bogom, a ujedno i s božanskim umom. Svi ljudi svijeta uključeni su u Logos. Prema dugoj drevnoj tradiciji stoici su vatru smatrali glavnim elementom svemira.

Problemi logike zauzimaju značajno mjesto u djelu stoika. Podijelili su je na retoriku i dijalektiku, shvaćajući potonju kao umijeće postizanja istine argumentima. Ali ipak, vrhunac stoičke filozofije je njezino estetsko učenje. Potkrijepio je glavne kategorije stoičke etike: autarkija - samozadovoljstvo, neovisnost, izolacija; ataraksija - smirenost, potpuni mir, spokoj; kvijetizam - ravnodušan, pasivan stav prema životu; utjecati; požuda; strast; apatija – bestrasnost. Krajnji čovjekov cilj je sreća. Vrlina je život u skladu s prirodom-Logosom. Četiri su vrline u životu: mudrost, umjerenost, hrabrost i pravednost.

epikurejstvo, koji je postojao istodobno sa stoicizmom, povezan je s kreativnošću Epikur (341.-270. pr. Kr.). Osnovao je vlastitu školu - "Epikurov vrt", čije je izvorište filozofskog učenja bilo učenje mileške škole o temeljnom principu svih stvari, Heraklitova dijalektika, doktrina užitka. Epikur je postao nasljednikom tradicije atomističkog učenja, dodajući mu koncepte atomske težine, zakrivljenosti, nasumičnosti kretanja atoma itd. U teoriji spoznaje branio je senzacionalizam, bezgranično vjerujući svjedočenju osjetila, a ne vjerujući razumu. . Poput stoicizma, epikureizam posvećuje veliko mjesto u svojoj filozofiji etičkom učenju. Glavni princip, cilj ljudskog života je zadovoljstvo, zadovoljstvo. Epikur slijeđenje suštine razumnih ljudskih moralnih zahtjeva smatra sredstvom u borbi protiv patnje, načinom postizanja duševnog mira (ataraxia) i sreće (eudaimonia).

Rimski mudrac u svom je učenju iznio još cjelovitiju atomističku sliku svijeta Tit Lukrecije Kar (oko 96. – 55. pr. Kr.), koji ga je dopunio odredbama o vječnosti bića, neodvojivosti kretanja i materije, mnogostrukosti objektivnih svojstava materije (boja, okus, miris i dr.). Njegova filozofija dovršava razvoj materijalizma u antičkom svijetu.

Treba naglasiti da raznolikost filozofskih ideja antičkog razdoblja daje temelj za zaključak da su gotovo svi kasniji tipovi svjetonazora sadržani u zametku, u obliku briljantnih nagađanja, u starogrčkoj filozofiji.

§ 4. Srednjovjekovna filozofija

Srednjovjekovna filozofija pripada uglavnom dobu feudalizma (V - XV st.). Cjelokupna duhovna kultura ovog razdoblja bila je podređena interesima i nadzoru crkve, zaštiti i opravdanju vjerskih dogmi o Bogu i njegovom stvaranju svijeta. Dominantan svjetonazor ovog doba bila je religija, stoga je središnja ideja srednjovjekovne filozofije ideja o monoteističkom Bogu.

Značajka srednjovjekovne filozofije je spoj teologije i antičke filozofske misli. Teorijsko mišljenje srednjeg vijeka u svojoj srži teocentričan.Čini se da je Bog, a ne kozmos, prvi uzrok, stvoritelj svih stvari, a njegova je volja nepodijeljena sila koja dominira svijetom. Filozofija i religija su ovdje toliko isprepletene da je Toma Akvinski opisao filozofiju kao "sluškinju teologije". Izvori srednjovjekovne europske filozofije bili su pretežno idealistički ili idealistički interpretirani filozofski pogledi antike, posebice Platonova i Aristotelova učenja.

Glavna načela srednjovjekovne filozofije bila su: kreacionizam– ideja da Bog stvara svijet ni iz čega; providnost– shvaćanje povijesti kao provedbe plana spasenja čovjeka, unaprijed proviđenog od Boga; teodiceja- kao opravdanje za Boga ; simbolizam– jedinstvena sposobnost osobe da pronađe skriveno značenje predmeta; otkrivenje– neposredni izraz Božje volje, prihvaćen od strane subjekta kao apsolutni kriterij ljudskog ponašanja i spoznaje; realizam– postojanje zajedničkih stvari u Bogu, u stvarima, u ljudskim mislima, riječima; nominalizam- posebna pažnja prema pojedincu.

U razvoju srednjovjekovne filozofije mogu se razlikovati dvije etape - patristika i skolastika.

Patristika. U razdoblju borbe kršćanstva s poganskim politeizmom (od 2. do 6. st. po Kr.) nastaje književnost apologeta (branitelja) kršćanstva. Nakon apologetike nastala je patristika - spisi tzv. crkvenih otaca, pisaca koji su postavili temelje filozofije kršćanstva. Apologetika i patristika razvijaju se u grčkim središtima i u Rimu. Ovo razdoblje može se podijeliti na:

• a) apostolsko razdoblje (do sredine 2. st. po Kr.);
• b) doba apologeta (od sredine 2. st. po Kr. do početka 4. st. po Kr.). Tu spadaju Tertulijan, Klement Aleksandrijski, Origen itd.;
• c) zrela patristika (IV - VI st. po Kr.). Najistaknutije osobe ovog razdoblja bili su Jeronim, Augustin Aurelije i dr. Tijekom ovog razdoblja u središtu filozofiranja bile su ideje monoteizma, transcendentnosti Boga, triju hipostaza – Boga Oca, Boga Sina i Duha Svetoga, kreacionizma. , teodiceja, eshatologija.

U tom razdoblju filozofija je već podijeljena u tri vrste: spekulativnu (teološku), praktičnu (moralnu), racionalnu (ili logiku). Sve tri vrste filozofije bile su blisko povezane jedna s drugom.

Skolastika(VII - XIV stoljeća). Filozofiju srednjeg vijeka često nazivamo jednom riječju - skolastika (latinski scholasticus - škola, znanstvenik) - vrsta religiozne filozofije koja se temelji na spoju dogmatike i racionalističkog opravdanja s preferiranjem formalno-logičke problematike. Skolastika je glavni način filozofiranja u srednjem vijeku. Ovo je bilo zbog Prvo, uskoj povezanosti sa Svetim pismom i svetom predajom koji su, nadopunjujući se, bili iscrpna, univerzalna paradigma filozofskih spoznaja o Bogu, svijetu, čovjeku i povijesti ; Drugo, tradicionalizam, kontinuitet, konzervativizam, dualizam srednjovjekovne filozofije; Treće, neosobna priroda srednjovjekovne filozofije, kada se osobno povlači pred apstraktnim i općim.

Najprioritetniji problem skolastike bio je problem univerzalija. Tri su filozofska pokreta povezana s pokušajem rješavanja ovog problema: konceptualizam(postojanje općeg izvan i prije određene stvari), realizam(prije stvari) i nominalizam(egzistencija općeg iza i izvan stvari).

Sljedbenik Platona Augustina Blaženog stajao u ishodištu srednjovjekovne filozofije. U svojim je djelima potkrijepio ideju da je postojanje Boga najviše biće. Dobra volja Božja razlog je pojave svijeta, koji se kroz tijelo i dušu čovjeka uzdiže do svoga stvoritelja. Posebno mjesto na ovom svijetu dano je čovjeku. Materijalno tijelo i razumna duša čine bit čovjeka, koji kroz svoju dušu stječe besmrtnost i slobodu u svojim odlukama i djelima. Međutim, ljudi se dijele na vjernike i nevjernike. Za prve se Bog brine, dok se drugima daje prilika da se spase kroz obraćanje vjeri. A. Augustin je smatrao da čovjek ima dva izvora znanja: osjetilno iskustvo i vjeru. Njegovo religijsko i filozofsko učenje služilo je kao temelj kršćanske misli sve do 13. stoljeća.

Najveći teolog Katoličke crkve Toma Akvinski nastojao uskladiti Aristotelova učenja sa zahtjevima katoličke vjere kako bi se postigao povijesni kompromis između vjere i razuma, teologije i znanosti. Poznat je po razvoju pet "ontoloških" dokaza o postojanju Boga u svijetu. Oni se svode na sljedeće: Bog je “oblik svih oblika”; Bog je glavni pokretač, tj. izvor svega; Bog je najviše savršenstvo; Bog je najviši izvor korisnosti; Prirodna, uređena priroda svijeta dolazi od Boga.

Filozofija i religija, prema Tominim učenjima, imaju niz zajedničkih odredbi koje otkrivaju i razum i vjera u slučajevima kada se pruža mogućnost izbora: bolje je razumjeti nego jednostavno vjerovati. Na tome se temelji postojanje istina razuma. Tomino učenje, nazvano tomizmom, postalo je ideološki oslonac i teorijsko oruđe katolicizma.

Filozofska misao bizantskog Istoka povezana je s imenima Bazilija Velikog, Grgura Bogoslova, Atanazija Aleksandrijskog, Ivana Zlatoustog, Grgura Palame i dr. Bizantsku srednjovjekovnu filozofiju odlikuje intenzivna, dramatična potraga za duhovnim temeljima jedne nova kršćanska kultura, autokratska državnost.

U srednjem vijeku razvoj znanstvenih spoznaja u zemljama muslimanskog istoka bio je znatno ispred europske znanosti. To je bilo zbog činjenice da su tijekom tog razdoblja idealistički pogledi dominirali u Europi, dok je istočna kultura apsorbirala ideje antičkog materijalizma. Kao rezultat interakcije vrijednosnih sustava islama, tradicionalnih kultura naroda uključenih u Arapski hilafet, a kasnije i u Osmansko carstvo, počela se razvijati sinkretička kultura, koja se obično naziva muslimanskom. Najkarakterističniji filozofski pravci arapsko-muslimanske filozofije bili su: mutualizam, sufizam, arapski peripatetizam. Najznačajniji fenomen po svom filozofskom sadržaju bio je istočni peripatetizam (IX-XI st.). Istaknuti predstavnici aristotelizma bili su El-Farabi, El-Biruni, Ibn-Sina (Avicena), Ibn-Rušd (Averroes).

Snažan utjecaj islama nije dopuštao razvoj samostalnih filozofskih učenja, stoga je polazno načelo za izgradnju slike svijeta Bog kao prva stvarnost. Istodobno su arapski mislioci razvijali aristotelovske ideje o prirodi i čovjeku, njegovu logiku. Priznavali su objektivnost postojanja materije, prirode, njihovu vječnost i beskonačnost. Ova filozofska stajališta doprinijela su razvoju znanstvenih spoznaja u području matematike, astronomije, medicine itd.

Unatoč određenoj monotoniji srednjovjekovne filozofije, ona je postala značajna faza u razvoju filozofskog znanja o svijetu. Zanimljiva je želja ove filozofije da potpunije shvati duhovni svijet čovjeka, da ga upozna s višim, s Bogom. Valja napomenuti da je religijsko uzdizanje čovjeka kao "slike i prilike" Božje pridonijelo napretku u filozofskom razumijevanju čovjeka. Filozofija je napravila korak od naturalističkih ideja do svijesti o individualnosti ljudskog duha i povijesnosti čovjeka.

Srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljnjem razvoju epistemologije, razvijajući i razjašnjavajući sve logički moguće opcije odnosa između racionalnog, empirijskog i apriornog, odnosa koji će kasnije postati ne samo predmetom skolastičkih rasprava, već i temeljem za formiranje temelja prirodoslovnog i filozofskog znanja.

§ 5. Filozofija renesanse

Srednji vijek ustupa mjesto renesansi (renesansi), termin “renesansa” prvi je upotrijebio talijanski umjetnik i arhitekt Giorgio Vasari 1550. godine.

U 15. - 16. stoljeću u zapadnoj Europi kapitalistički odnosi počeli su se oblikovati u dubinama feudalizma. Razvoj proizvodnih snaga dovodi do brzog napretka prirodnih znanosti. Ljudski se um počinje okretati prirodi, materijalnim aktivnostima ljudi.

Renesansa je jedna od najsvjetlijih stranica u povijesti kulture. Obilježen je neviđenim stvaralačkim uzletom u sferama umjetnosti, književnosti, znanosti i društveno-političke misli. Osvrćući se na briljantna dostignuća antike, ličnosti renesanse stvorile su, u biti, novu kulturu. To nije moglo ne ostaviti traga na razvoju filozofije.

Filozofija renesanse nadilazi skolastiku i ujedno nasljeđuje mnoge njezine osebujnosti. Srednjovjekovni teocentrizam zamjenjuje antropocentrizam. Bog u filozofskim promišljanjima ovoga doba i dalje igra časnu ulogu "tvorca" svijeta, ali uz njega se pojavljuje čovjek. Formalno ostaje ovisan o Bogu (on ga je stvorio), ali budući da je, za razliku od ostatka prirode, obdaren sposobnošću stvaranja i mišljenja, čovjek uz Boga zapravo počinje igrati ulogu bića, pa govore, “jednak” Bogu, uloga “drugog boga”, kako je rekao jedan od vodećih mislilaca renesanse, Nikola Kuzanski. Uz Boga, čovjek je uzdignut kao stvaratelj svijeta kulture, obogotvoren kao subjekt stvaralačke djelatnosti. Renesansni čovjek nadilazi antičku kontemplaciju i srednjovjekovnu pasivnost u odnosu na vanjski svijet, aktivno se afirmira u znanosti, ideologiji i praktičnoj djelatnosti. Dakle, filozofija renesanse izvodi čovjeka iz sfere religijske kompetencije i pretvara ga u najvišu smislotvornu vrijednost, u središte svjetonazorske perspektive. Svijet se ne pojavljuje u svojoj objektivnoj stvarnosti, već kroz prizmu unutarnjeg svijeta osobe.

Periodizacija staroindijske filozofije temelji se na različitim izvorima filozofske misli, poznatima kako u antičko tako iu moderno doba. Postoje tri glavne faze:

XV-VI stoljeća PRIJE KRISTA. – vedski razdoblje;

VI-II stoljeća PRIJE KRISTA. – ep razdoblje;

II stoljeće PRIJE KRISTA. - VII stoljeće OGLAS – doba sutre.

Veda(doslovno - "znanje") - vjerske i filozofske rasprave koje su stvorili oni koji su došli u Indiju nakon 15. stoljeća. PRIJE KRISTA. iz središnje Azije, Povolžja i Irana od strane arijskih plemena. Vede su obično uključeno u sebe: “sveto pismo”, vjerske pjesme (“samhita”); opis obreda ("brahmani"), koje su sastavili brahmani (svećenici) i koristili ih u obavljanju vjerskih kultova; knjige šumskih pustinjaka ("aranyaka"); filozofski komentari Veda (»Upanišade«). Od najvećeg interesa za istraživače drevne indijske filozofije su završni dijelovi Veda - Unišadi (doslovno sanskrt - "sjedište učitelja"), koji pružaju filozofsku interpretaciju sadržaja Veda.

Najpoznatiji izvori filozofije drevne Indije su drugi ( ep) faza (VI II st. pr. Kr.) su dvije pjesme - epovi"Mahabharata" i "Ramayana", koje zadiru u mnoge filozofske probleme epohe.U istoj epohi pojavljuju se učenja suprotna Vedama, uključujući i budizam.

Doba staroindijske filozofije završava sutre(II. st. pr. n. e. VII. st. n. e.) – kratke filozofske rasprave koje ispituju pojedinačne probleme (na primjer, „nama-sutra“ itd.).

Kasnije u srednjem vijeku dominantnu poziciju u indijskoj filozofiji zauzelo je učenje Gautame Buddhe – budizam.

Ontologija indijske filozofije(doktrina bića i nebića) temelji se na zakonu Rite – kozmičke evolucije, cikličnosti, reda i međusobne povezanosti. Bitak i postojanje povezani su, odnosno, s izdisajem i udisajem Brahme-Kozmosa (Boga Stvoritelja). Zauzvrat, Kozmos-Brahmaz živi 100 kozmičkih (864 000 000 zemaljskih) godina, nakon čega umire i nastupa apsolutno nepostojanje koje također traje 100 kozmičkih godina prije rođenja Brahme. Svijet je međusobno povezan. Svaki događaj (ljudski čin, prirodni fenomen) utječe na život Kozmosa. Glavna značajka staroindijska epistemologija(doktrina spoznaje) nije proučavanje vanjskih (vidljivih) znakova predmeta i pojava (što je tipično za europski tip spoznaje), već proučavanje procesa koji se odvijaju u umu kada je u kontaktu sa svijetom objekata. i pojave.

Duša u indijskoj filozofiji sastoji se od dva principa: Atman – čestica Boga-Brahme u ljudskoj duši. Atman je izvoran, nepromjenjiv, vječan; Manasa je ljudska duša koja nastaje u procesu života. Mana se neprestano razvija, doseže visoke razine ili se pogoršava ovisno o postupcima osobe, njezinom osobnom iskustvu i tijeku sudbine. karma– predodređenost ljudskog života, sudbina. mokša najviše moralno savršenstvo, nakon čijeg postizanja prestaje evolucija duše (karma).

budizam- religijsko-filozofsko učenje koje se proširilo u Indiji (nakon 5. st. pr. Kr.), Kini, jugoistočnoj Aziji (nakon 3. st. n. e.), kao i drugim krajevima. glavna ideja Budizam – “Srednji put” života između dviju krajnosti: “put užitka” (zabava, besposlica, lijenost, fizičko i moralno propadanje) i “put masketizma” (smrtnost, neimaština, patnja, fizička i moralna iscrpljenost) . “Srednji put” je put znanja, mudrosti, razumnog ograničenja, kontemplacije, prosvjetljenja, samousavršavanja, naravno čiji je cilj nirvana – najviša milost, sloboda.

kineska filozofija njegov razvoj je prošao kroz tri glavne faze:

VII stoljeće PRIJE KRISTA e. - III stoljeće n. e. - nastanak i formiranje najstarijih nacionalnih filozofskih škola;

III - XIX stoljeća n. e. - prodiranje u Kinu iz Indije budizam(III. st. n. e.) i njegov utjecaj na nacionalne filozofske škole;

XX. stoljeća n. e. - moderna etapa - postupno prevladavanje izolacije kineskog društva, obogaćivanje kineske filozofije dostignućima europske i svjetske filozofije.

Taoizam- najstarija filozofska doktrina Kine, koja pokušava objasniti temelje izgradnje i postojanja okolnog svijeta i pronaći put kojim bi čovjek, priroda i svemir trebali ići. Utemeljiteljem taoizma smatra se Lao Tzu (Stari Učitelj), koji je živio krajem 6. - početkom 5. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Glavni izvori su filozofske rasprave pod nazivom "Daodejing".

Filozofija taoizma sadrži niz glavne ideje:

· sve je na svijetu međusobno povezano, nema nijedne stvari, niti jedne pojave koja nije bila međusobno povezana s drugim stvarima i pojavama;

· materija od koje se svijet sastoji je jedna; u prirodi postoji kruženje tvari;

· svjetski poredak, zakoni prirode, tijek povijesti su nepokolebljivi i ne ovise o volji čovjeka, stoga je glavno načelo ljudskog života mir i neaktivnost („wu wei“);

· Potrebno je u svemu popuštati jedni drugima.

konfucijanizam- najstarija filozofska škola koja čovjeka smatra, prije svega, sudionikom društvenog života. Utemeljitelj konfucijanizma je Konfucije (Kun-Fu-Tzu), koji je živio od 551. do 479. godine. PRIJE KRISTA e., glavni izvor učenja je djelo Lun Yu ("Razgovori i prosudbe").

Uvod……………………………………………………………………………………2

1. STARA INDIJA…………. …………………………………….3

1.1. VEDE - prvi spomenik misli
stari Indijanci. Rigveda…………………………………...4

1.2. Upanišade……………………………………………………..5

1.3. Učenja đainizma i budizma……………………………….7

2. STARA KINA………………………………………………...9

2.1. Klasične knjige kineskog obrazovanja…………10

2.2. Filozofija za vrijeme dinastija Han i Qin.
Taoizam…………………………………………………………11

Zaključak……………………………………………………………….13

Popis literature…………………………………14

UVOD

Dok sam pisao svoj rad, nekoliko točaka činilo mi se posebno važnim: prije svega, postavio sam si zadatak upoznati se s osnovnim idejama filozofije drevne Indije i drevne Kine, također sam želio razumjeti u čemu je privlačnost i vitalnost te ideje leži, štoviše, zašto ne samo da nisu postale nešto prošlo i zaboravljeno, nego žive i šire se daleko izvan granica Indije i Kine sve do danas.

Od davnina je Indija privlačila pažnju naroda. U njihovoj se mašti ova zemlja, sa svojom raskošnom vegetacijom i tlom, koja u svojim dubinama krije neiscrpan izvor plodnosti, doimala kao zemaljski raj pun tajanstvenih čuda. Kineski narod, koji predstavlja tajanstven i jedinstven fenomen u povijesti, najstariji je od svih trenutno postojećih nacionalnosti. U međuvremenu, Kinezi su ostali potpuno isti kao i prije tisuća godina. Već u davnim vremenima bili su jedan od obrazovanih i kulturnih naroda, ali su se, dostigavši ​​određeni stupanj civilizacije, nastanili na njemu i do danas ga očuvali gotovo nepromijenjenog kakav je bio prije 3000 godina.

Čovjekove prve pokušaje da shvati svijet oko sebe – živu i neživu prirodu, svemir i na kraju samoga sebe – treba pripisati tom razdoblju ljudskog postojanja (pretpostavlja se da se može datirati u drugo tisućljeće pr. Kr.), kada je čovjek, u proces evolucije, prvenstveno mentalne, počeo je diferencirati prirodu kao sredstvo svog staništa, postupno se od nje odvajajući. Upravo zato što je čovjek počeo doživljavati životinjski i biljni svijet, kozmos, kao nešto drugačije i njemu suprotstavljeno, počeo je razvijati sposobnost poimanja stvarnosti, a potom i filozofiranja, tj. izvoditi zaključke, zaključivati ​​i iznositi ideje o svijetu oko sebe.

Filozofska misao čovječanstva nastala je u doba kada su prvoklasna društva i države zamijenile klanske odnose. Određene filozofske ideje koje su generalizirale iskustvo mnogih tisuća čovječanstva mogu se pronaći u književnim spomenicima starog Egipta i starog Babilona. Najstarija filozofija je ona koja je nastala u zemljama Starog istoka: Indiji, Kini, Egiptu i Babilonu.

STARA INDIJA

Religiozni sustavi Indije, usporedimo li ih s bliskoistočnomediteranskim, u nizu čimbenika, posebice u vezi s izvornim jedinstvom makro- i mikrokozmosa, prirode i čovjeka, čine se dubljim i filozofski bogatijim. Važna značajka indijskih religija je njihova jasna unutrašnja privlačnost, naglasak na individualnom traženju, na želji i sposobnosti pojedinca da pronađe vlastiti put do cilja, spasenja i oslobođenja za sebe. Neka svaka osoba bude samo zrno pijeska, izgubljeno među mnogim svjetovima. Međutim, to zrnce pijeska, njezino unutarnje ja, njezina duhovna supstanca (pročišćena od vulgarne tjelesne ljuske) vječna je kao i cijeli svijet. I ne samo da je vječna, već i sposobna za transformaciju: ima priliku zbližiti se s najmoćnijim silama svemira, bogovima i Budama. Otuda i naglasak na činjenici da je svatko sam arhitekt svoje sreće.

Povijest indijske filozofije podijeljena je na sljedeća razdoblja:

1. Vedsko razdoblje (XV-VII st. pr. Kr.) obuhvaća doba postupnog širenja arijske kulture i civilizacije.

2. Epsko razdoblje (VI stoljeće prije Krista - II stoljeće nove ere) duguje svoje ime grandioznim pjesmama koje su konačno dobile oblik u to vrijeme: Ramayana I Mahabharata. Razvoj filozofske misli u tom razdoblju može se predstaviti u tri faze:

b) Teorijska rekonstrukcija Bhagavad Gita(dio šeste knjige Mahabharate) i kasnije Upanišade - V-IV stoljeća. PRIJE KRISTA.;

c) Škole koje priznaju autoritet Veda i više ili manje se oslanjaju na njihove tekstove ( Samkhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) – III stoljeće. PRIJE KRISTA. – II stoljeće OGLAS Te su škole počele razvijati klasične indijske filozofske sustave.

3. Razdoblje sutri i komentara na njih (od 3. st. pr. Kr.) karakterizira "redukcija" i generalizacija materijala koji su akumulirale različite škole. Sutre su bile aforistične prirode, što je zahtijevalo komentare na njih, a komentari su često dobivali veći značaj od samih sutri.

U svom eseju govorit ću samo o nekima od najznačajnijih filozofskih škola i religija.

VEDE - prvi spomenik misli starih Indijaca.

Rigveda

Prvi spomenik misli starih Indijaca bio je " VEDA", što doslovno znači u prijevodu sa sanskrta "znanje, znanje." Vede, koje su nastale između drugog i prvog tisućljeća prije Krista, odigrale su ogromnu, odlučujuću ulogu u razvoju duhovne kulture drevnog indijskog društva, uključujući razvoj filozofskog misao.

Vede se sastoje od himni, molitvi, čarolija, pjevanja, žrtvenih formula itd. Oni su prvi koji pokušavaju filozofski tumačiti čovjekov okoliš. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligiozno objašnjenje svijeta oko čovjeka, ipak se smatraju filozofskim, odnosno predfilozofskim izvorima. Zapravo, prva književna djela u kojima se pokušava filozofirati, tj. tumačenja svijeta oko osobe ne bi mogla biti sadržajno različita. U figurativnom jeziku, Vede izražavaju vrlo drevni religijski svjetonazor, prvu filozofsku ideju svijeta, čovjeka i moralnog života. Vede su podijeljene u četiri skupine (ili dijela): najstarija od njih je Samhita (hvalospjevi). Samhite se pak sastoje od četiri zbirke. Najraniji od njih je Rigveda ili zbirka vjerskih himni, koja je relativno dugo nastajala i konačno se formirala do 12. stoljeća. PRIJE KRISTA. Drugi dio Veda - brahmani(zbirke obrednih tekstova), pojavljuju se oko 10. stoljeća. PRIJE KRISTA. Na njih se oslanjala religija brahmanizam, koja je dominirala prije pojave budizma. Treći dio Veda - Aranyaki(“šumske knjige”, pravila ponašanja pustinjaka). Kraj vedskog razdoblja predstavlja se kao vrlo važan za poznavanje staroindijskog religioznog i filozofskog mišljenja Upanišade, koji je nastao oko tisuću godina pr.

Vedski tekstovi, koji nastaju na pozadini šarolikog i dugog povijesnog procesa, nisu monolitni sustav pogleda i ideja, već predstavljaju različite tokove mišljenja i pogleda od arhaičnih mitoloških slika, liturgijskog obraćanja bogovima, raznih religijskih spekulacija do prvih pokušava oblikovati filozofske poglede na svijet i smjestiti čovjeka u taj svijet. Vedsku religiju karakterizira politeizam (mnogoboštvo). Igra važnu ulogu u Rigvedi Indra- bog groma i ratnik koji uništava neprijatelje Arijevaca. Zauzima značajno mjesto Agni- bog vatre, uz čiju pomoć hinduist koji ispovijeda Vede prinosi žrtve i tako se obraća bogovima. Popis božanstava se nastavlja Surya(Bog sunca), Ushas(božica zore), Dyaus(bog neba) i mnogi drugi. Svijet nadnaravnih bića nadopunjuju razni duhovi – neprijatelji bogova i ljudi ( rakshase I asure).

Osnova vedskog kulta je žrtva, kroz koju sljedbenik Veda apelira na bogove da osiguraju ispunjenje njegovih želja. Žrtva je svemoguća, a ako je ispravno napravljena, pozitivan rezultat je zajamčen.

Upanišade

Upanišade("sjediti blizu", tj. uz noge učitelja, primati upute; ili - "tajno, intimno znanje") - filozofski tekstovi koji su se pojavili oko tisuću godina pr. a oblikom su u pravilu predstavljali dijalog između mudraca-učitelja i njegovog učenika ili s osobom koja traga za istinom i kasnije postaje njegov učenik. Ukupno je poznato stotinjak upanišada. U njima dominira problem temeljnog uzroka, prapočela bića uz pomoć kojeg se objašnjava podrijetlo svih prirodnih i ljudskih pojava. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzimaju učenja koja vjeruju da je duhovni princip - Brahman, ili ataman - primarni uzrok i temeljni princip postojanja. Brahman i ataman obično se koriste kao sinonimi, iako se Brahman češće koristi za označavanje Boga, sveprisutnog duha, a ataman - duša. Počevši od Upanišada, Brahman i ataman postaju središnji pojmovi cjelokupne indijske filozofije (a prije svega Vedante). U nekim se upanišadama Brahman i ataman poistovjećuju s materijalnim temeljnim uzrokom svijeta – hranom, dahom, materijalnim elementima (voda, zrak, zemlja, vatra) ili s cijelim svijetom u cjelini. U većini upanišadskih tekstova, Brahman i ataman se tumače kao duhovni apsolut, netjelesni temeljni uzrok prirode i čovjeka.

Zajednička nit koja se provlači kroz sve Upanišade je ideja o istovjetnosti duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode), što se odražava u poznatoj izreci: “Tat tvam asi” (“Ti si to”, ili “Ti si jedno s tim”) .

Upanišade i ideje izražene u njima ne sadrže logički dosljedan i holistički koncept. Uz opću prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i netjelesnog, iznose se i drugi sudovi i ideje, a posebno se pokušava dati prirodnofilozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljne osnove fenomena svijeta. i bit čovjeka. Tako se u nekim tekstovima želi objasniti vanjski i unutarnji svijet kao da se sastoji od četiri ili čak pet materijalnih elemenata. Ponekad se svijet prikazuje kao nediferencirano biće, a njegov razvoj kao uzastopno prolaženje određenih stanja ovog bića: vatra, voda, zemlja ili plinovito, tekuće, čvrsto. Upravo to objašnjava svu raznolikost koja je svojstvena svijetu, pa tako i ljudskom društvu.

Spoznaja i stečeno znanje se u Upanišadama dijele na dvije razine: nižu i višu. Na najnižoj razini možete samo spoznati okolnu stvarnost. Ovo znanje ne može biti istinito, jer je njegov sadržaj fragmentaran i nepotpun. Najviše je znanje istine, tj. duhovni apsolut, ovo je percepcija bića u njegovoj cjelovitosti. Može se steći samo uz pomoć mistične intuicije, koja se pak u velikoj mjeri formira zahvaljujući logičkim vježbama. To je najviše znanje koje daje moć nad svijetom.

Jedan od najvažnijih problema u Upanišadama je proučavanje suštine čovjeka, njegove psihe, emocionalnih poremećaja i oblika ponašanja. Mislioci drevne Indije uočili su složenost strukture ljudske psihe i u njoj identificirali elemente kao što su svijest, volja, pamćenje, disanje, iritacija, smirenost itd. Ističe se njihov međuodnos i međusobni utjecaj. Nedvojbenim postignućem treba smatrati karakteristike različitih stanja ljudske psihe, a posebno stanja budnosti, laganog sna, dubokog sna, te ovisnost tih stanja o vanjskim elementima i primarnim elementima vanjskog svijeta.

Na području etike Upanišade pretežno propovijedaju pasivno-kontemplativan odnos prema svijetu: izbavljenje duše od svih svjetovnih vezanosti i briga proglašava se najvećom srećom. Upanišade prave razliku između materijalnih i duhovnih vrijednosti, između dobrote, kao smirenog stanja duše, i prizemne težnje za čulnim užicima. Inače, u Upanišadama je prvi put izražen koncept seobe duša ( samsara) i odmazda za prošla djela ( karma). Doktrina o seobi duša, ciklusu života povezana je s promatranjem određenih cikličkih prirodnih pojava, s pokušajem njihova tumačenja. Zakon karme nalaže stalno uključivanje u ciklus ponovnog rađanja. U tekstovima stoji da će se u budućem životu kao brahmana roditi samo onaj tko je činio dobra djela i živio u skladu s prevladavajućim moralom. Onaj čiji postupci nisu bili ispravni može se u budućem životu roditi kao pripadnik niže varne (klase) ili će njegova duša završiti u tijelu neke životinje.

Krug života je vječan i sve na svijetu njemu se pokorava. Bogovi, kao pojedinci, ne postoje, kao što ne postoji ni čovjek, ograničen prostorom i vremenom. Izražena je želja da se utvrdi uzročno-posljedični odnos u lancu ljudskih postupaka. Također se pokušava, uz pomoć moralnih načela (dharme), korigirati ljudsko ponašanje u svakoj fazi njegova postojanja.

Upanišade su, u biti, temelj svih ili gotovo svih kasnijih filozofskih pokreta koji su se pojavili u Indiji, budući da su iznijele ili razvile ideje koje su dugo “hranile” filozofsku misao u Indiji. Prije svega, doktrina samsare i karme postaje polazište za sva kasnija religijska i filozofska učenja, s izuzetkom materijalističkih. Mnoge ideje Upanišada često su predmet nekih kasnijih filozofskih škola, ponajprije Vedante.

UČENJA JAINIZMA I BUDIZMA

Sredinom 1. tisućljeća pr. U drevnom indijskom društvu počinju se događati velike promjene. Značajno se razvija poljoprivredna i obrtnička proizvodnja i trgovina, a produbljuju se imovinske razlike među pripadnicima pojedinih staleža. Moć monarhije postupno jača, a institucija plemenske vlasti opada i gubi utjecaj. Nastaju prve velike državne tvorevine. Zajednica ostaje važna sastavnica društvenog i gospodarskog sustava u kojem se ipak događaju određene promjene. Produbljuje se imovinska diferencijacija između članova društva, a sve je uočljiviji gornji sloj koji u svojim rukama koncentrira ekonomsku i političku moć.

Ovo je također vrijeme traženja u religijskoj i filozofskoj sferi. Tradicionalni vedski ritualizam i stara, često primitivna filologija ne odgovaraju novim uvjetima. Pojavljuju se brojne nove doktrine koje odbacuju povlašteni položaj brahmana u kultu i zauzimaju novi pristup pitanju čovjekova mjesta u društvu. Postupno se formiraju zasebne škole i pravci, naravno s različitim teorijskim pristupima gorućim pitanjima. Od mnogih novih škola, učenja džainizma i budizma dobivaju sveindijski značaj.

đainizam. Na ulicama indijskih gradova, europski se turisti još uvijek uvijek smrzavaju pri pogledu na potpuno gole ljude s zavojem od gaze na ustima. S malim metlama čiste cestu pred sobom. To su Jainisti, predstavnici jedne od najstarijih vjerskih zajednica u Indiji. Zavoj od gaze štiti od slučajnog gutanja mušice, a Jaini čiste cestu, bojeći se da će zgnječiti bubu ili crva.

Jainska škola (ili, kako je zovu u Indiji, "Jaina-dharma" - religija Jaina) nastala je u 6.-5. stoljeću. PRIJE KRISTA. To je jedna od neortodoksnih filozofskih škola drevne Indije. Filozofija džainizma dobila je ime po jednom od utemeljitelja - Vardhamanu, zvanom Pobjednik ("Jina").

Jainisti vjeruju da svijet postoji vječno i da ga nitko nikada nije stvorio. Svijet u svom postojanju doživljava razdoblja uspona i pada. Jainisti vjeruju u postojanje duše i seobu duša. Nova inkarnacija ovisi o tome što je osoba radila u prošlom životu, kako ga je živjela.

Jainističko prepoznavanje vječno postojeće duše razlikuje ovu religiju, na primjer, od budizma. Samousavršavanje duše (jive), zahvaljujući kojem se ona oslobađa od smrtnog svijeta, glavno je učenje Jaina. Ako duša, dok je u zemaljskoj ljusci, podlegne gnjevu, pohlepi, lažima, ponosu, tada će, nakon što je neko vrijeme nakon smrti provela u paklu, prema zakonu karme, ponovno dobiti materijalnu ljusku i patit će. Posebna se važnost pridaje slobodnoj volji, zahvaljujući kojoj se duša može oduprijeti karmičkoj situaciji. Da bi zaustavio tijek beskrajnih ponovnih rođenja, odvojio dušu od zemaljskih ljuštura i postigao istinsko i potpuno spasenje, osoba se mora nositi sa svojim strastima, željama i materijalnim vezanostima. Da bi to učinio, treba slijediti načela koja je postavila Gina: ispravna vjera, ispravno znanje i ispravan život.

budizam- najstarija svjetska religija, koja je ime dobila po imenu, odnosno nadimku svog osnivača Buddhe, što znači "prosvijetljeni". Sami budisti odbrojavaju postojanje svoje religije od Budine smrti (otprilike 4. st. pr. Kr.). Tijekom dva i pol tisućljeća svog postojanja budizam je stvorio i razvio ne samo religijske ideje, kult, filozofiju, nego i kulturu, književnost, umjetnost, obrazovni sustav – drugim riječima, cijelu jednu civilizaciju.

Po prvi put, budizam se obratio osobi ne kao predstavniku bilo koje klase, klana, plemena ili određenog spola. Za budizam su u čovjeku bile važne samo osobne zasluge.

Kao i druge religije, budizam obećava ljudima izbavljenje od najtežih aspekata ljudskog postojanja - patnje, nevolja, strasti, straha od smrti. No, ne priznajući besmrtnost duše, ne smatrajući je nečim vječnim i nepromjenjivim, budizam ne vidi smisao u težnji za vječnim životom na nebu, budući da je vječni život sa stajališta budizma samo beskrajni niz reinkarnacija, promjena tjelesnih ljuski.

Osoba se stalno mijenja pod utjecajem svojih postupaka. Čineći loše, žanje bolest, siromaštvo, poniženje. Čineći dobro, on kuša radost i mir.

Svijet je za budiste neprekidni tok rađanja i umiranja i novih rađanja, nastajanja, uništenja i ponovnog izranjanja. Uključuje sve živo i neživo na svim razinama postojanja. Broj svjetova u budizmu je gotovo beskrajan. Budistički tekstovi kažu da ih je čak više od kapi u oceanu ili zrna pijeska u Gangesu. Svjetovi nisu vječni. Svaki od njih nastaje, razvija se i propada. Svaki svijet ima svoju zemlju, ocean, zrak i mnogo neba gdje žive bogovi. U središtu svijeta nalazi se ogromna planina Meru, okružena sa sedam planinskih lanaca. Na vrhu planine nalazi se “nebo od 33 boga”, na čijem je čelu bog Shakra. Još više, u prozračnim palačama, nalaze se nebesa triju sfera. U njemu žive bogovi, ljudi i druga bića koja djeluju isključivo radi zadovoljenja vlastitih želja kamadhatu- sfera želje. U području rupadhatu– “svijet oblika” – 16 nebesa Brahme (vrhovnog boga brahmanizma) nalazi se na 16 razina. Postavljen iznad njega Arupadhatu- “svijet bez oblika”, uključujući četiri najviša neba Brahme. Svi bogovi koji nastanjuju tri sfere podložni su zakonu karme i stoga, kada se iscrpe njihove zasluge, mogu izgubiti svoju božansku prirodu u sljedećim inkarnacijama. Biti u obliku boga jednako je privremeno kao biti u bilo kojem drugom obliku.

Zanimanje za mnoga načela ranog budizma preživjelo je do danas. To je učenje imalo veliki utjecaj na formiranje Schopenhauerove filozofije; dinamički budistički koncept stvarnosti može se smatrati najavom Bergsonova kreativnog evolucionizma.

STARA KINA

Kineska filozofija, kao ni kineska kultura u cjelini, u razdoblju svog nastanka i razvoja nije doživjela značajan utjecaj bilo koje druge, nekoneske duhovne tradicije. To je potpuno neovisna filozofija, najrazličitija od europske.

Početak kineskog filozofskog mišljenja, kao i ono kasnije u staroj Grčkoj, ima svoje korijene u mitološkom mišljenju. U kineskoj mitologiji susrećemo obogotvorenje neba, zemlje i cijele prirode kao stvarnosti koje tvore okruženje ljudskog postojanja. Iz tog okruženja ističe se najviši princip koji vlada svijetom i daje postojanje stvarima. Ovo se načelo ponekad shvaća kao najviši vladar (shang-di), ali češće se predstavlja riječju "nebo" (tian).

Sva priroda je animirana - svaka stvar, mjesto i pojava ima svoje demone. Isto je i s mrtvima. Štovanje duša preminulih predaka kasnije je dovelo do formiranja kulta predaka i pridonijelo konzervativnom razmišljanju u staroj Kini. Duhovi su mogli otvoriti veo nad budućnošću prema osobi i utjecati na ponašanje i aktivnosti ljudi. Korijeni najstarijih mitova sežu u 2. tisućljeće pr.

U to je vrijeme praksa proricanja sudbine pomoću magmatskih formula i komunikacije s duhovima postala raširena u Kini. U tu su svrhu pitanja ispisana na kostima goveda ili kornjačinim oklopima piktografskim pismom. Neke od ovih formula, ili barem njihove fragmente, nalazimo na brončanim posudama, a kasnije u Knjiga promjena. Zbirka drevnih kineskih mitova sadrži Knjiga planina i mora, koji datira u 7.-5.st. PRIJE KRISTA.

Značajka razvoja kineske filozofske misli je utjecaj tzv. mudraca (mudraca) (prva polovica 1. tisućljeća pr. Kr.). Njihova imena su nepoznata, ali se zna da su počeli nadilaziti mitološko viđenje svijeta i težiti njegovom pojmovnom razumijevanju. Na mudrace koji stvaraju vezu između mita i konceptualne ontologije kasnije će se često pozivati ​​kineski filozofi.

Komunalna organizacija društva, bilo da se radilo o rodovskim zajednicama ili zajednicama ranog feudalizma, čuvala je društvene odnose. Otuda interes za probleme upravljanja društvom i državnim organizacijama. Filozofsko-antropološka orijentacija očitovala se u razradi problema etičke i društvene hijerarhizacije pojedinih društvenih odnosa koji pridonose nastanku države.

Kineska je filozofija iznutra neobično stabilna. Ta se stabilnost temeljila na isticanju isključivosti kineskog načina mišljenja, na temelju čega se formirala superiornost i netrpeljivost prema svim filozofskim pogledima.

KLASIČNE KNJIGE

KINESKO OBRAZOVANJE

Te su knjige nastale u prvoj polovici 1. tisućljeća pr. Brojne od tih knjiga sadrže antičku poeziju, povijest, zakonodavstvo i filozofiju. To su uglavnom djela nepoznatih autora, napisana u različitim vremenima. Posebnu su im pozornost posvetili konfucijanski mislioci, a počevši od 2. st. pr. te su knjige postale temeljne u humanitarnom obrazovanju kineske inteligencije.

U 1.st PRIJE KRISTA. Nakon pronalaska tih knjiga, koje su se razlikovale od tekstova napisanih na tzv. novom pismu, počeo je spor o tumačenju njihova sadržaja, o značenju starih i novih tekstova. Rasprava o podrijetlu i tumačenju knjiga iznova se rasplamsava sve do početka dvadesetog stoljeća.

Knjiga pjesama(Shi Jing - XI-VI st. pr. Kr.) je zbirka stare narodne poezije; također sadrži kultne napjeve i, prema nekim komentatorima Knjige promjena, mistično objašnjenje podrijetla plemena, zanata i stvari. Postala je uzor kineskoj poeziji u njezinu daljnjem razvoju.

Povijesna knjiga(Shu jing - rano 1. tisućljeće pr. Kr.) - poznato i kao Shan shu (Shan dokumenti) - zbirka je službenih dokumenata, opisa povijesnih događaja. Ova je knjiga imala veliki utjecaj na formiranje kasnijeg službenog pisma.

Knjiga reda(Lu shu - IV-I. st. pr. Kr.) uključuje tri dijela: red Zhou ere, Red ceremonija i Bilješke o redu. Knjiga sadrži opis pravilne organizacije, političkih i vjerskih ceremonija, normi društvenog i političkog djelovanja. Ona također idealizira staro razdoblje kineske povijesti, koje smatra uzorom i mjerilom za daljnji razvoj.

Knjiga promjena(I Ching – XII-VI st. pr. Kr.) jedinstveno je djelo kineske kulture. Sadrži prve ideje o svijetu i čovjeku u kineskoj filozofiji. Njezini tekstovi, nastali u različitim vremenima, prate početak prijelaza s mitološke slike svijeta na njegovo filozofsko poimanje. Odražavao je najstarija rješenja ontoloških pitanja i razvio konceptualni aparat koji je koristila kasnija kineska filozofija.

Prvi ruski istraživač “Knjige promjena” Yu. Shchutsky identificirao je 19 različitih interpretacija ovog teksta: 1) proricanje sudbine, 2) filozofski tekst, 3) proricanje sudbine i filozofski tekst u isto vrijeme, 4 ) osnova kineskog univerzalizma, 5) zbirka izreka, 6) politička enciklopedija,…

Cijeli niz povijesnih, filozofskih i filozofskih sporova nastao je i još uvijek se vodi oko "Knjige promjena", pokrivajući cjelokupnu povijest kineskog mišljenja i kineske filozofije. “Knjiga promjena” postavlja temelje i načela za razvoj filozofskog mišljenja u Kini.

FILOZOFIJA U DOBA DINASTIJE HAN I QIN.

TAOIZAM

Taoizam kao religijska i filozofska doktrina nastala oko VI-V stoljeća. PRIJE KRISTA. Početkom srednjeg vijeka taoizam se dijeli na filozofski i religijski pravac. Razlog za te promjene bilo je prvo formiranje tako ogromnih drevnih monarhija kao što su carstva Qin i Han (III. st. pr. Kr. - III. st. n. e.), a zatim njihov raspad, popraćen 100-godišnjim ratovima. U tom razdoblju niti jedna osoba - iz više klase ili niže, stanovnik srednjih zemalja ili periferije - nije naišla na podršku ni u obitelji, ni u zajednici, ni u državi. Osjećaj izgubljenosti pojačao je vjerske težnje i potaknuo nas da u starim autoritetima potražimo učitelje koji su poznavali druge načine života i mogli nas izvesti iz katastrofa stvarnog svijeta. U to su vrijeme u taoizam prodrla drevna božanstva poznata iz preddržavnih i lokalnih kultova, a njihova hijerarhija je ponovno izgrađena. Nisu se kasnili novi učitelji, koji su ponovno na svoj način tumačili prethodne legende i otkrivali nove bogove.

Priroda promjena koje su se dogodile, odražene u filozofskoj i biografskoj literaturi tog vremena, može se sažeti otprilike na sljedeći način. Svijet Neba, ili Svijet Bezobličnog, počinje se ubrzano približavati i "udomljavati". Na nebu se pojavljuju palače i vrtovi; Glasnici jure između neba i zemlje; zmajev čamac prelazi granicu između neba i zemlje – Nebeski ocean; bogovi i duhovi nastanjuju nebeski prostor. Bogovi su povezani ljudskim odnosima - doživljavaju ljubav i mržnju, upoznati su s radostima i tugama, umorom i bijesom, svladani su strastima i željama. Bogovi se razlikuju od ljudi samo po tome što žive dugo, nekoliko tisuća godina, i ne stare, lebde u nebesima, piju nektar, jedu breskve i upravljaju sudbinama ljudi. Oni su čisti, blistavi, odjeveni u lijepu odjeću i šarmantnog su izgleda. Međutim, oni ne mogu kazniti otpadnike od vjere.

Uz sve te promjene u samom taoizmu, važno je i to što je budizam u Kinu došao u prvim stoljećima nove ere. Povijest njegovog prodora u zemlju obavijena je legendama. Jedna od njih je verzija "zlatnog sna". Neki car je u snu vidio visokog zlatnog čovjeka blistavog sjaja iznad glave. Tumači snova izjavili su da je to Buddha. Tada je car navodno poslao veleposlanstvo u Indiju, a ono je odande donijelo kip Bude i budističke tekstove. Prema ovoj verziji, početak budizma u Kini seže u 1. stoljeće. OGLAS Međutim, neosporan povijesni dokaz je izgradnja budističkih hramova u Kini krajem 2. - početkom 3. stoljeća.

Taoizam prvih stoljeća nove ere nije pokazao ništa manje fleksibilnosti i prilagodljivosti, apsorbirajući elemente budizma. Ne bez utjecaja budizma, taoisti su počeli razmišljati o novim uvjetima života, o tome koji su sada zadaci i ciljevi čovjeka.

Taoizam je religija duhovne komunikacije. Stoga je u različitim školama ponekad bilo i do stotine duhova i bogova koje je trebalo štovati, a uz tako fantastičan broj predmeta obožavanja uspostavljen je strogi red, što je dovelo do rađanja složenog kulta.

Na čelu panteona duhova bio je vrhovni vladar, koji se zvao ili Tian Jun (Nebeski Gospodar) ili Dao Jun (Gospodar Dao). Oblici štovanja otkrivali su mu posebnost ne samo taoizma, nego i cjelokupnog kineskog kompleksa religija: vrhovni vladar štovan je znatno rjeđe od manjih i na prvi pogled manje značajnih bogova.

Budući da je cijeli svijet ispunjen duhovima, taoisti u mističnim sektama, primjerice, nisu govorili o godišnjim dobima, već o prijenosu moći s jednog shen duha na drugi, što se izražavalo u promjeni godišnjih doba. Parfemi Shen odgovarali su kardinalnim smjerovima i pet osnovnih elemenata tradicionalne kineske prirodne filozofije. Ritual odavanja počasti ovim duhovima sastojao se od naklona prema četiri kardinalna smjera (peta "strana" smatrala se središtem zemlje ili mjestom gdje se obavljalo štovanje).

Prema taoistima, prava osoba je biće izvan dobra i zla. To odgovara taoističkom shvaćanju pravog stanja svijeta - praznine, u kojoj nema ni dobra, ni zla, ni suprotnosti uopće. Čim se pojavi dobro, odmah se pojavljuje i njegova suprotnost – zlo i nasilje. U taoizmu možemo govoriti o određenom zakonu "uparenih rođenja" - stvari i pojave postoje samo kao suprotnosti jedna drugoj.

Za razliku od mnogih drugih religijskih sustava u taoizmu, pristaše ne zanimaju moralne i moralne potrage. A ipak postoje određena pravila ponašanja, koja se ipak ne mogu nazvati moralom. Pet pravila koja se mogu naći u gotovo svim školama postala su klasična: ne ubij, ne zlorabi vino, nastoj da govor ne odudara od diktata srca, ne kradi, ne bavi se razvratom. Taoisti su vjerovali da se pridržavanjem ovih zabrana može "koncentrirati zasluga i vratiti se korijenima", tj. dosegnuti Tao.

Taoizam je tijekom nekoliko stoljeća prošao put od učenja posvećenika koji su skeptični prema onim vladarima koji su na vlasti, ali ih “niži slojevi ne poštuju”, do potpuno lojalne, praktički državne religije. Još u IV-III stoljeću. PRIJE KRISTA. Taoisti su ismijavali jednu od glavnih vrijednosti konfucijanizma - sinovsku pobožnost. Ali već u srednjem vijeku pojmovi kao što su "sinovska pobožnost" i "dužnost" postali su gotovo najpoznatiji izrazi u taoističkom leksikonu. Taoizam je čvrsto postao dio državne ideologije.

Naravno, taoizam nije umro, on i dalje prožima cijelo kinesko društvo, ali su se oblici njegovog očitovanja primjetno promijenili - nekada mistično, zatvoreno učenje preselilo se na razinu svakodnevne svijesti. Taoizam je u određenoj mjeri postao svojevrsna posjetnica Kine - tko ne poznaje crno-bijeli simbol yina i yanga u obliku dva polukruga!

ZAKLJUČAK

Indijska i kineska filozofija doista su "živi plodovi" koji nastavljaju hraniti svjetsku ljudsku misao svojim sokovima. Niti jedna druga filozofija nije imala tako snažan utjecaj na Zapad kao indijska i kineska. Potraga za “svjetlom koje dolazi s Istoka”, “istinom o postanku ljudskog roda”, kojom su se 60-70-ih godina našeg stoljeća bavili mnogi filozofi, teozofi, na kraju i hipiji, očit je dokaz. žive veze koja povezuje zapadnu kulturu s istočnom. Filozofija Indije i Kine nije samo egzotika, već upravo atraktivnost ljekovitih recepata koji pomažu čovjeku da preživi. Osoba možda ne poznaje zamršenost teorije, ali prakticira yoga vježbe disanja u čisto medicinske i fiziološke svrhe. Glavna vrijednost staroindijske i starokineske filozofije leži u njezinoj privlačnosti prema unutarnjem svijetu čovjeka, otvara svijet mogućnosti za moralnu osobnost, au tome je vjerojatno i tajna njezine privlačnosti i vitalnosti.

Bibliografija

1) Buddha; Konfucije; Savonarola; Torquemada; Loyola. Reizdanje knjiga iz biografske biblioteke F.F. Pavlenkova. CH. izd. Vaskovskaya E.I. St. Petersburg: “LIO Editor”, 1993.-368 str.

2) Povijest filozofije. Po. iz češkog Boguta I.I. – M.: “Mysl”, 1995. - 590 str.

3) Čitanka o povijesti filozofije. CH. izd. Mikeshina L.A. – M.: “Humanitarni izdavački centar VLADOS”, 1997. – 448 str.

4) Enciklopedija za djecu. Religije svijeta. M.: “Avanta+”, 1996. –720 str.

Filozofija drevne Kine

Filozofija drevne Kine datira s početka 1. tisućljeća pr.Formiranje filozofskih ideja u Kini odvijalo se u teškim društvenim uvjetima. Već sredinom 2. tisućljeća pr. e. nastaje robovlasnička struktura gospodarstva, pojava ekonomija drevne Kine .

U stočarstvu i poljoprivredi korišten je rad robova, u koje su se pretvarali zarobljeni zarobljenici. U 12. stoljeću pr. e. Kao rezultat rata, državu Shan-Yin porazilo je pleme Zhou, koje je osnovalo vlastitu dinastiju koja je trajala do 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e.

U eri Shang-Yin iu početnom razdoblju, postojanje dinastije Zhou bilo je vjerski dominantno - mitološki svjetonazor. Jedna od karakterističnih značajki kineskih mitova je zoomorfni lik bogovi i duhovi koji u njima djeluju.

Vrhovno božanstvo bio je Shang Di- prvi predak i zaštitnik kineske države. Pokoravali su mu se i bogovi i duhovi. Često se personificirana moć Neba pojavljivala na slici Shan-dija. Prema zamislima starih Kineza, bezličan, ali svevideći Nebo je kontroliralo cjelokupni tijek događaja u Svemiru, a njegov veliki svećenik i jedini predstavnik na zemlji bio je Car koji je nosio titulu Sina neba.

Značajke filozofije drevne Kine

1) Kult predaka- izgrađena je na prepoznavanju utjecaja duhova umrlih na život i sudbinu potomaka. Odgovornost predaka koji su postali duhovi bila je stalna briga za svoje potomke koji žive na zemlji.

2) Ideja svijeta kao interakcije suprotnih principa: ženskog yina i muškog janga . U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Svemir je bio mračan, bezobličan kaos. U njemu su se rodila dva duha – yin i yang, koji su počeli uređivati ​​svijet. Yang duh počeo je vladati nebom, a yin duh zemljom. U mitovima o postanku svemira ima vrlo nejasnih, stidljivih početaka prirodne filozofije.

3) Holizam- svijet i svaki pojedinac promatraju se kao “jedinstvena cjelovitost”, važnija od svojih sastavnih dijelova. Ideja harmoničnog jedinstva čovjeka i svijeta je središnja u ovom razmišljanju. Čovjek i priroda ne promatraju se kao suprotstavljeni subjekt i objekt, već kao „holistička struktura“ u kojoj su tijelo i duh, somatsko i mentalno u harmoničnom jedinstvu.

4) Intuitivnost- u kineskom tradicionalnom filozofskom mišljenju od velike su važnosti metode spoznaje slične intuiciji. Osnova toga je holizam. “Jedno” se ne može analizirati kroz koncepte i reflektirati kroz jezik. Da biste razumjeli "jedinstveni integritet" trebate se osloniti samo na intuitivni uvid.

5) Simbolizam- spoznaja je bila spojena s estetskim osjećajem i voljom za provedbom moralnih normi u praksi. Vodeću ulogu u tom kompleksu imala je moralna svijest.

6) Kolektivizam– prioritet društvenog načela nad osobnim.

7) Tradicionalizam – široko oslanjanje na običaje i tradiciju određenog društva.

8) Konformizam- strah od promjene.

9) Hijerarhija – izgradnja društva od višeg prema nižem

Filozofske škole stare Kine

1) konfucijanizam

Konfucijanizam (škola učenjaka, škola pisara) je religijsko-filozofski sustav nastao u Kini u 6. stoljeću prije Krista, čiji je začetnik bio Konfucije (Kung Fu Tzu).

B više od dvije tisuće godina ovo filozofsko, vjersko i etičko učenje regulirano sve aspekte kineskog života, počevši od obiteljskih odnosa pa sve do državne upravne strukture. Za razliku od većine drugih svjetskih religijskih doktrina, konfucijanizam ne karakterizira misticizam i metafizičke apstrakcije, već strogi racionalizam, stavljajući korist države iznad svega i prioritet općih interesa nad privatnim. Ovdje nema svećenstva, kao primjerice u kršćanstvu, nego su na njegovo mjesto došli službenici koji su obavljali upravne poslove, među kojima su bile i vjerske.

Konfucijanizam se često tumači kao način života koji održava vjersko jedinstvo kineskog naroda i promiče etničku konsolidaciju dvije tisuće godina.
Ovu školu je osnovao Kung Fu Tzu (Konfucije) (551.-479. pr. Kr.). Relativno nepoznat za života, Konfucije je postao široko poznat nakon svoje smrti. Prema ovom učenju, mudrost dolazi iz prošlosti, a oni koji odbacuju tradiciju trpe neuspjeh.

Glavni princip društvene organizacije je "on" (sklad, jedinstvo), koji se postiže međusobnim prevladavanjem polarnih interesa i mišljenja. Spoj suprotnosti je u osnovi svih stvari.

Konfucijanizam formulira pojmove "muškarci" (humanost, čovjekoljublje) i “li” (pravila, etika).

U konfucijanizmu je društvo bilo podijeljeno u dvije kategorije – plemiće i pučane. Plemeniti muž teži humanosti i pravednosti, “mali” čovjek teži bogatstvu i profitu.
Plemenita osoba brine o poštivanju morala, "malena" razmišlja o zemlji.
Plemenitom je stalo do poštivanja zakona, a "malom" do beneficija. Treba biti pošten dostojanstvenik i poštovati vladara.

Razvijen u konfucijanizmu sustav javne uprave: na vrhu je vrhovni vladar - "sin neba".

Propovijeda se ljubav i poštovanje prema “nadređenima”, ljubav prema majci i poštovanje prema ocu. Izvuče načelo pravednosti kao temelj za rješavanje slučajeva. Nepokolebljiva vjernost učenju, sposobnost ovladavanja njime i očuvanja važan je zahtjev konfucijanizma. Osobna želja osobe trebala bi biti ograničena na brigu za druge, a ne na vlastitu dobrobit. Ljubav je najbolji test nečije veličine.

Kultiviran poštovanje predaka i starješine. Sinovske dužnosti postoje dvije vrste:
briga o ishrani i zdravlju roditelja i održavanje roditeljskog autoriteta, briga o roditeljima nakon njihove smrti obavljanjem obreda;
održavanje obiteljskog autoriteta.

Konfucijanizam je proglasio doktrinu slijeđenja "srednji put", izbjegavati krajnosti. Za postizanje savršenstva potrebna je ravnoteža u aktivnostima:
prilagođavanje životnim uvjetima i podvrgavanje autoritetu moći. Pravda i zakoni su rezultat dugog razvoja misli i prakse. Samo je nekolicina sposobna za samopožrtvovnost, ali većinu ljudi treba držati u granicama zakona, utvrđujući ga silom.

Ljudi se dijele u tri skupine:
1) dobar po prirodi, čije se kvalitete poboljšavaju obrazovanjem;
2) loši po prirodi, koje sputava samo strah od kazne;
3) miješanje dobra i zla u svom ponašanju, koje se može kretati u različitim smjerovima.

Kanone konfucijanizma stvarali su tisućama godina mnogi autori i igrali su veliku ulogu u duhovnom životu kineskog društva sve do 20. stoljeća. Na temelju kanona izgrađeni su sustavi odgoja i obrazovanja; svaki službenik, da bi zauzeo određeno mjesto u kineskom državnom aparatu, morao je položiti ispit o poznavanju tekstova Shi Sanjinga itd. Utjecaj konfucijanizma na kinesku kulturu i danas je značajan. Prema grubim procjenama, trenutni broj sljedbenika konfucijanizma je sv. 300 milijuna ljudi.

2) taoizam

2. Taoizam- najstarija filozofska doktrina Kine, koja pokušava objasniti temelje izgradnje i postojanja okolnog svijeta i pronaći put kojim bi čovjek, priroda i svemir trebali ići.

Utemeljiteljem taoizma smatra se Lao Ce(Stari učitelj),živio krajem 6. - početkom 5. stoljeća. PRIJE KRISTA e.

Glavni izvori su filozofski traktati "Daojing" i "Dejing", zajednički nazvani "Daodejing".

2. Osnovni pojmovi taoizma su “Tao” i “Te”. "tao" ima dva značenja:

Put kojim čovjek i priroda moraju ići u svom razvoju, univerzalni svjetski zakon koji osigurava postojanje svijeta;

Supstanca iz koje je nastao cijeli svijet, izvor, koji je bio energetski prostrana praznina. "De" - milost koja dolazi odozgo; energija zahvaljujući kojoj se izvorni "Tao" transformirao u okolni svijet.

3.Filozofija Taoizam nosi niz osnovnih ideja:

Sve je na svijetu međusobno povezano, nema niti jedne stvari, niti jedne pojave koja nije međusobno povezana s drugim stvarima i pojavama;

Materija od koje je sastavljen svijet je jedna; u prirodi postoji kruženje materije (“sve iz zemlje dolazi i u zemlju ulazi”), odnosno današnji čovjek jučer je utjelovljen u obliku drugih oblika koji postoje u svemiru – kamen, drvo, dijelovi životinja , a nakon smrti ono od čega se čovjek sastojao, postat će “građevni materijal” drugih oblika života ili prirodnih pojava;

Svjetski poredak, zakoni prirode, tijek povijesti su nepokolebljivi i ne ovise o volji čovjeka, stoga je glavno načelo ljudskog života mir i neaktivnost ("wu wei");

Careva je osoba sveta, samo car ima duhovni kontakt s bogovima i višim silama; kroz osobnost cara, “De” - životvorna snaga i milost - silazi na Kinu i cijelo čovječanstvo; što je osoba bliža caru, to će više “De” prijeći s cara na nju;

Spoznati "Tao" i primiti "De" moguće je samo uz potpunu usklađenost sa zakonima taoizma, spajanje s "Tao" - izvornim principom, poslušnost caru i blizina s njim;

Put do sreće i spoznaje istine je oslobađanje od želja i strasti;

Potrebno je u svemu popuštati jedni drugima.

3) Legalizam

Legalizam(Francuski Légisme) - filozofska škola Kine, nastala u 4.-3.st. PRIJE KRISTA Kr., poznata i kao “Škola pravnika” (fajia).

Osnivači t Razmatraju se teorije i prakse legalizma Guan Zhong(kasno 8.–7. st. pr. Kr.), Zi Chan (6. st. pr. Kr.), kao i Li Kui, Li Ke (moguće jedna osoba), Wu Qi (4. st. pr. Kr.) AD). Priznati su najveći teoretičari legalizma Shan Yang, Shen Dao, Shen Buhai (4. st. pr. Kr.) i Han Fei(3. stoljeće pr. Kr.; vidi “Han Fei-tzu”).

Shan Yang

Glavna ideja škole bila je jednakost svih pred Zakonom i Sinom neba, što je rezultiralo idejom distribucije naslova ne po rođenju, već po stvarnim zaslugama. Prema idejama legalizma, svaki pučanin imao je pravo napredovati u bilo koji čin, sve do prvog ministra.

Legalisti su postali ozloglašeni po tome što su dolaskom na vlast uspostavili izuzetno okrutne zakone i kazne.

Glavne ideje škole:

Proglašena je jednakost svih pred Zakonom i Sinom neba i, kao posljedica toga, pojava ideje o podjeli titula ne po rođenju, već po stvarnim zaslugama, prema kojima je svaki običan imao pravo da se uzdigne do čin prvog ministra. Shang Yang je preporučio imenovanje prije svega onih koji su svoju odanost suverenu dokazali služeći u vojsci.

Uspjeh u politici postižu samo oni koji poznaju stanje u zemlji i služe se točnim računicama.

Treba učiti iskustvo prethodnih vladara. I u isto vrijeme, "da bi država imala koristi, nije potrebno oponašati antiku."

Za politiku je vrlo važna ekonomska situacija u zemlji.

Na području upravljanja predloženo je koncentrirati svu vlast u rukama vrhovnog vladara, lišiti guvernere vlasti i pretvoriti ih u obične službenike. Pametan vladar, kaže traktat “Shang Jun Shu”, “ne odobrava nemire, već uzima vlast u svoje ruke, uspostavlja zakon i uz pomoć zakona uspostavlja red.”

Kako bi se osigurala zastupljenost bogatih slojeva u državnom aparatu, bila je predviđena prodaja službenih položaja.

Shang Yang je dužnosnicima postavio samo jedan zahtjev - da se slijepo pokoravaju suverenu.

Namjera je bila ograničiti samoupravu zajednice, podrediti obiteljske klanove i patronime lokalnoj upravi.

Također je predloženo uspostavljanje jedinstvenih zakona za cijelu državu. Pravo se shvaćalo kao represivna politika (kazneno pravo) i administrativne naredbe vlasti.

Shang Yang je na odnos između vlade i naroda gledao kao na sukob zaraćenih strana. “Kad je narod jači od vlasti, država je slaba; kad je vlast jača od naroda, moćna je i vojska.” U uzornoj državi moć vladara temelji se na sili i nije vezana nikakvim zakonom.

I najmanji prijestup trebao bi se kazniti smrću. Ova kaznena praksa trebala je biti dopunjena politikom usmjerenom na iskorjenjivanje neslaganja i zaglupljivanje naroda.

Vrhunski cilj djelovanja suverena je stvaranje moćne sile sposobne ujediniti Kinu kroz osvajačke ratove.

4) Mohizam

Utemeljitelj mohizma smatra filozof Mo Di, koji je živio u 5.-4.st. PRIJE KRISTA.

Glavne teorije mohizma iznesena u raspravi Mo Tzua, koja je glavni teorijski spomenik ove škole. Mo Di je vjerovao da svaka osoba ima jednake političke mogućnosti, sve ovisi o njegovim urođenim sposobnostima. Protivio se imenovanju dužnosnika na temelju srodstva.
Izražen je etički sustav mohizma načelo međusobnog poštovanja i uzajamnog pomaganja svih stanovnika zemlje. Vladari, vjerovali su mohisti, trebaju raditi ravnopravno sa svima i svojim postupcima i djelima davati dobar primjer. Također su zagovarali asketski način života, t.j. odbijanje luksuza, za štednju u ukopima, protiv glazbe.
Mohisti smatrao nebo modelom utjelovljenja etičkih načela. Rekli su da se to jednako odnosi na sve koji su na zemlji.

Mohizam je svoj procvat doživio u 4. stoljeću prije Krista, a već u trećem stoljeću mohistička škola se podijelila na tri pokreta, da bi potom potpuno počela gubiti svoju poziciju i popularnost. Štoviše, podijelivši se na struje, povezala se s narodnim pokretima i zavjerenicima. Unatoč činjenici da su neke ideje mohizma utjecale na ljude sve do 20. stoljeća, on je u antičko doba izgubio svoju izvornu ulogu i nikada je nije mogao obnoviti, što je ubrzo dovelo do njegovog nestanka.

Filozofija se kao sustav pogleda na svijet prvi put javlja u staroj Indiji i Kini krajem 2. i početkom 1. tisućljeća pr. f. Specifičan razvoj društvenih odnosa ovih država doveo je do oblikovanja jedinstvenih obilježja filozofije Indije i Kine.

Konkretno, kastinski sustav u Indiji i birokratsko-birokratski sustav u Kini odredili su očuvanje i daljnje širenje tradicionalnih religijskih i mitoloških ideja u formiranju i razvoju prvih filozofskih pokreta.

To se kasnije izrazilo u činjenici da su u svjetonazoru istočnih zemalja religijska i etička pitanja stekla prednost nad znanstvenim i teorijskim.

Originalnost filozofije drevne Indije i Kine također se očituje u specifičnom razumijevanju slike svijeta. Priroda se uglavnom ne objašnjava kao predmet teorijskog istraživanja, već kao predmet religijske i moralne analize. Doktrina mira razvija se kao varijacija i nastavak etičke doktrine čovjeka. Filozofi ne traže prirodne uzročno-posljedične veze u postojanju, već univerzalni moralni svjetski poredak (kao što je indijska karma), koji određuje životni put i sudbinu čovjeka.

U filozofiji ovoga vremena mogu se uočiti razne škole i pravci materijalističke i idealističke prirode. Tako u staroindijskom pisanom spomeniku kulture “Vedama” (doslovno “znanje”) nalazimo religijska i idealistička stajališta u kojima se sile prirode doživljavaju kao božanstva, te se razvija doktrina ljudske slabosti pred tim silama. Uz to, u “Vedama” i, posebno, u njihovim komentarima - “Upanishadama” (tajnom učenju) - ocrtava se materijalističko tumačenje okolne stvarnosti, traganje i želja za otkrivanjem istine u stvarima i pojavama. osjetio.

U VIII-VII stoljeću. PRIJE KRISTA Odnosno, u Indiji je materijalistički smjer lokayata (od "lokalnog" - ovaj svijet) postao široko rasprostranjen. Pristaše ovog smjera zanijekali su drugi svijet i smatrali da je njihov zadatak proučavanje zemaljskog, stvarno postojećeg svijeta koji okružuje čovjeka. Lokayatikas je kritizirao religiozne odredbe Veda, nastojao dokazati nepostojanje božanskog svijeta, nijekao postojanje i pakla i raja, te tvrdio da ljudska duša postoji zajedno s tijelom i umire smrću osobe. Pozivali su na novu krv koja će živjeti sretnim životom na Zemlji, a ne negdje u božanskom svijetu.

Raznolikost Lokayata filozofije bio je pravac Charvaka ("char" - četiri, "vak" - riječ) prilično raširen. Njegovi pristaše suprotstavljali su se idealizmu i religiji u različitim razdobljima indijske povijesti. Charvakas je vjerovao da se sve na svijetu sastoji od četiri elementa - vatre, zraka, vode i zemlje. Živa bića, uključujući i ljude, izgrađena su od takvih materijalnih čestica. Raznolik svijet stvari je raznolika kombinacija ovih nepromjenjivih, vječno postojećih elemenata.

Čarvake su pitanje odnosa svijesti prema materiji rješavale na naivno materijalistički način. Svijest su shvaćali kao svojstvo koje pripada tijelu. Ali u elementima uzetim zasebno, nema svijesti - ona nastaje kao rezultat kombinacije sva četiri elementa u ljudskom tijelu.

U VI-V stoljeću. PRIJE KRISTA e. širi se učenje Vaisheshika (od “vishesha” - osobitost). Vaisheshike, prije poznati kao odgajatelji, vjerovali su da je uzrok ljudske patnje njihovo neznanje o suštini okolnog postojanja. Stoga su cilj svoje filozofije smatrali lišavanjem ljudi patnje zbog širenja istinskog znanja o svijetu.

Prema učenju Vaisheshika, svijet se sastoji od kvalitativno heterogenih i sićušnih čestica – dobro. Svi objekti u fizičkom svijetu proizlaze iz tih atoma. Oni sami su vječni, nestvoreni i neuništivi, ali su predmeti koji su iz njih nastali prolazni, promjenjivi i nepostojani. Pa, međusobno se razlikuju ne samo kvalitativno, već i kvantitativno, svojom veličinom i oblikom. U Vaisheshika filozofiji razvili su se elementi teorije refleksije i logike.

Ovo razdoblje (VI-V. st. pr. Kr.) označava pojavu religijskih i filozofskih učenja budizma. U ranoj fazi svog razvoja, budizam gleda na cijeli svijet kao na jedinstvenu struju koja se sastoji od pojedinačnih elemenata - fizičkih i mentalnih dharmi, koje su u stalnom procesu promjene. Tako se u prirodi događaju beskrajne mijene, vječno stvaranje i uništavanje. Bitak je kontinuirano postajanje. Ovo je dominantna misao ranog budizma.

Kasnije, budizam apsolutizira ideju odricanja od života, zadubljenosti u vlastiti unutarnji svijet. Prema budizmu, samokontemplacijom i koncentracijom se može izaći iz nemirnog, uzbudljivog oceana postojanja i postići vječno blaženstvo – nirvana.Ova strana budizma bila je izuzetno pogodno sredstvo za osvajanje masa od strane vladajuće elite. Uostalom, opisujući život kao neprekidni tok patnje, budizam nije pozivao na ublažavanje stvarne patnje, već na njeno uništenje samo u mislima.

U staroj Indiji raširio se i ojačao jedan od ekstremnih oblika mističnog idealizma, škola joge. Ovo religiozno-mističko učenje tražilo je načine "smirivanja misli", odnosno načine apstrahiranja (odvlačenja) misli od svih predmeta osjetilnog svijeta i koncentriranje takve "pročišćene" misli na sebe. U stanju tako dubokog transa, osoba kao da shvaća razliku između svog "ja" i svijeta i oslobađa se toga. Ovoj svrsi koncentracije misli služe različiti položaji i položaji tijela, kontrola disanja i slično.

Povijest filozofske misli u staroj Indiji svjedoči o značajnoj raznolikosti i bogatstvu filozofskih ideja, na čijim se karakteristikama u ovako kratkom prikazu ne možemo pobliže zadržati.

Mislioci drevne Kine dali su značajan doprinos razvoju filozofske misli. Drevni spomenici kineske kulture “Knjiga promjena”, “Knjiga harmonije tame” itd. (IX-VIII st. pr. Kr.) svjedoče da se u tom razdoblju odvijala borba između naivnih materijalističkih, idealističkih i mističnih promišljanja prirode. . U tim su knjigama iznesena mišljenja da svijet predmeta nije ništa drugo nego različite kombinacije pet primarnih elemenata svijeta: željeza, drveta, vatre, vode i zemlje. Ali te su misli bile nedosljedne i proturječne, što se odrazilo na razvoj takvih pokreta kao što su konfucijanizam, taoizam, Mojia itd.

Utemeljitelj konfucijanizma bio je istaknuti mislilac stare Kine Konfucije (551.-479. st. pr. Kr.). Konfucijanska filozofija ima jasno definiran etički i humanistički karakter.

Glavni koncept ovog učenja je "zhen" (čovječnost). To je moralno načelo koje određuje odnose među ljudima u društvu i obitelji. Promiče poštovanje i ljubav prema starijima po godinama i društvenom statusu. Svaka osoba mora djelovati u skladu s položajem koji zauzima u društvu. Ljudi, vjerovao je Konfucije, trebaju biti međusobno velikodušni, a također sveto promatrati kult svojih predaka.

Načelo “zhen” zahtijeva da vladari država budu mudri ljudi, da svojim podanicima daju primjer osobnog, visokomoralnog ponašanja i da se o njima očinski brinu. Ljudi se dijele na "plemenite" i "niske", jedni su pozvani da vladaju drugima. Konfucije je smatrao da vladati znači postaviti svakoga na njegovo mjesto u društvu u skladu s položajem koji zauzima. To je glavna funkcija vladara.

Konfucije je također vjerovao da svaka osoba treba učiti i moralno se usavršavati kad god je to moguće. Vladari su dužni odgajati i poučavati narod, poticati ga da uči kako bi postali savršeni ljudi.

U VI-III stoljeću. PRIJE KRISTA Odnosno, naivno-materijalističko i spontano-dijalektičko učenje taoizma (od "tao" - put, zakon) postalo je rašireno.

Taoisti su kritizirali religijska stajališta, posebice tvrdnju da je svijet stvorio Bog. Glavna ideja taoizma svodi se na činjenicu da život prirode i ljudi nije podložan volji neba, bogova, već zakonu "Tao". "Tao" je zakon samih stvari i pojava. On, kao univerzalni zakon, unosi red u kaos stvari. „Tao“ postoji neovisno o ljudskoj svijesti i volji.

Osnova svijeta su materijalne čestice “qi” (zrak, eter). U procesu kretanja i razvoja materijalnih čestica nastaju „ovi“, živa tvar, životinje i ljudi. Rađanje, život i smrt tumače se kao procesi povezani s materijalnim česticama “ovoga”, s njihovim nakupljanjem i raspršivanjem.

“Ovi” taoisti dijele se u dvije skupine - “suptilne” i “grube”. Čovjek se, po njihovom mišljenju, rađa kao rezultat kombinacije ove dvije vrste "ovih". Istovremeno, njezina duša se sastoji od "suptilnih", a njezino tijelo - od "grubih". Neki taoisti vjerovali su da su suptilni "ovi" napustili osobu nakon smrti i formirali ono što su ljudi nazivali "demon" i "bog".

U taoizmu se uočavaju elementi spontane dijalektike. Shvatilo se da na svijetu nema ništa trajno, da je sve u neprestanom kretanju i razvoju. “Neke stvari odlaze”, kažu taoisti, “druge dolaze, neke cvjetaju, druge blijede: neke postaju jake, druge venu: neke se pojavljuju, druge propadaju.”

Prirodni razvoj stvari, prema taoističkim sustavima, sastoji se u tome da se svaka stvar, dosegnuvši određeni stupanj razvoja, pretvara u svoju suprotnost: „nepotpuno postaje potpuno, krivo postaje ravno, prazno postaje ispunjeno, staro se zamjenjuje novo” itd.

Pristaše taoizma proširile su svoje učenje o “taou” na sferu društvenih pojava. Sve nesreće u životu ljudi uzrokovane su činjenicom da vladari krše prirodni zakon "Tao".

Ograničenje predstavnika taoizma bilo je u tome što nisu shvaćali da ljudi ne samo da mogu i trebaju spoznati bit svijeta, njegov “tao”, nego i na temelju onoga što nauče mijenjati prirodu i društvo u smjeru u kojem žele. . Uzdigli su ljudsku djelatnost samo do spoznaje “Taoa” kao suštine svijeta i pogrešno vjerovali da će oni koji se upliću u prirodni tok događaja, koji ga žele podrediti svojim interesima, sigurno doživjeti neuspjeh.

Taoisti su, u biti, promovirali pasivan stav osobe prema okolnoj stvarnosti. Istina, neki od njih protivili su se samovolji plemstva i vjerskim izjavama o zagrobnom životu i pozivali na zadovoljenje svojih potreba u zemaljskom životu.

Treba napomenuti da u razumijevanju zakona "Taoa" neki taoisti nisu bili dosljedni materijalisti. Oni su "Tao" odvojili od njegove osnove - svijeta stvari. "Tao" se već tada tumačio kao neosporna volja bogova. Taj je trend doveo do pojave u 1.st. n. e. vjerska sekta taoista, koja postoji do danas.