Mitovi i legende

Udmurtski narod

Prezentaciju je pripremila voditeljica knjižnice općinske proračunske obrazovne ustanove “Srednja škola br. 90”, Izhevsk, Svetlana Vladimirovna Volynina, 2012.

Između sivog Urala i plave Volge

u zemlji izvora i šumskih rijeka

Lovci i poljoprivrednici - preci Udmurta - odavno su se naselili

Ova je zemlja bila lijepa na svoj način. Šuma nije samo prijetila opasnošću, već je i darivala velikodušne darove.

Da bi preživio ovdje, morao si biti otporan, jak, hrabar

U davna vremena Udmurti su vjerovali da duhovi i bogovi prate čovjeka posvuda i uvijek, pomažući mu ili ometajući, ovisno o skladu u kojem živi sa svijetom i ljudima.

Podvodno kraljevstvo

Najviša božanstva Udmurta: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

Ovi bogovi zauzimaju glavna mjesta u životu udmurtskog naroda

Inmar

stvoritelj neba, stvoritelj svijeta, stvoritelj zemlje. Stalno živi na suncu i toliko je ljubazan da ga se ljudi ne boje. Njemu se prinose samo žrtve zahvalnice.

Bor – sveto drvo

mjesto štovanja starih Udmurta bogu Inmaru. Tražili su od njega kišu i dobru žetvu. Uz bor su se izvodili razni obredi.

Legenda o stvaranju svijeta

Nakon što je odlučio stvoriti svijet, Inmar šalje Shaitana da uzme zemlju s dna svjetskih oceana. Davši zemlju Inmaru, Šejtan skriva njena zrnca iza svojih obraza, ali kada zemlja, na Inmarovu zapovijed, počne rasti, on je prisiljen da je ispljune. a na tlu su nastale planine, močvare i humci. Da šejtan nije prevario Inmara, zemlja bi ostala ravna i glatka.

U davna vremena, prema legendama Udmurta,

na zemlji su živjeli divovi - alangasari.

Gusta šuma bila im je kao kopriva. Tamo gdje je kročila divova noga, ukazala se jaruga, gdje je istresao pijesak iz svojih cipela, nastala su brda.

Alangasari su se zabavljali bacanjem lopti od lijevanog željeza i pletenjem konopa od borova te borbama s iščupanim stablima. Čovjek koji izdubi pčelinju dasku pogrešno se smatra djetlićem;

pogledajte ga na dlanu, stavite u džep ili u njedra

Drugo božanstvo je Kyldysin ili Kylchin - ovo je bog stvaralac koji brine o zemlji, bog plodnosti,

zaštitnik djece.

Pojavio se u liku starca u bijeloj odjeći i hodao po međama, popravljajući otpale klasove, bdijući nad usjevima.

Kuaz - gospodar vremena,

atmosferske pojave.

Kuaz se molio ispod smreke, koja se doživljavala kao drvo ovog boga, a žrtvovali su mu konja ili ždrijebe.

Preci Udmurta bili su štovani

In-mame božica plodnosti, majka samog Inmara

Šunds-mumas (majka sunca)

Gudyri-mumija (Majka groma)

Invu - mame (Majka nebeske vode)

Muzyom-mumy - (Božica zemlje)

Vorshud (šuti riječi) –

duh je zaštitnik i čuvar roda, obitelji, doma.

Živi u kapelici (kuala)

U udmurtskoj mitologiji niži duhovi su vrlo brojni: vumurta - voda, gidmurt - duh štale, gologlavac - Duh šume, tӧlperi - Duh vjetra, corkamurt - kolačić, yagperi - duh bora, Ludmurt - duh livada i polja itd. Osim božanstava i polubožanstava koja štite ljude i mogu im pružiti sreću i nesreću, Votyaci vjeruju u duhove koji ljudima uzrokuju samo nevolje i nesreće, zle duhove. Među njima je Kutys, Cher i Vozho.

Nyulesmurt ("nyules" - šuma, šikara) - goblin, gospodar šume, gospodar životinja.

Živi u šumi, ima svoju farmu i obitelj. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima, ima dugu bradu i kosu. Može promijeniti svoj izgled: u šumi je u ravnini s drvećem, na livadi - s travom, među ljudima - nešto viši od osobe.

Nyulesmurts dopuštaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; Šalju plijen lovcima, hranu stoci i pomažu vojsci da pobijedi.

VOUKUZO – (“gospodar vode”)

Vukuzyo (vu-voda, kuzyo - gospodar) je vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog oceana. Oponašajući Inmarovu tvorevinu – psa, stvara kozu, zatim vodena bića – vu-murte. Vukuzyo je predstavljen kao starac s dugom bradom

Vumurta -voda (wu- “voda”, murt – “čovjek”)

Duh duge kose, ponekad u obliku štuke. Živi u jezerima, rijekama, barama. Ima nevjerojatno lijepu ženu, sinove i kćeri.

Vumurti se gotovo ne razlikuju od običnih ljudi. Razlikuju se po tome što je lijeva strana Vumurtova kaputa svakako sirova. Vumurt je vrlo bogat i nagrađuje bogatstvom one ljude koje voli, ali ako ne voli, davi stoku u močvari i nanosi razne bolesti.

Korkamurt (kora - koliba) - brownie. Živi iza peći ili ispod zemlje. On je zadužen za rad koji se odvija u kolibi i za sve što je u njoj pohranjeno. Tamo gdje ga poštuju i tretiraju, on štiti članove obitelji, ali ako je kolačar uvrijeđen ili nepoštivan (galame, zvižde u kući ili bacaju komade kruha na pod), noću škaklja, petlja kosu na glavi i brada.

Kod Korkamurta mnogo imena:

kuze kore(vlasnik kuće),

beče kore(susjed, prijatelj),

kora syuzette(susjed),

Gulbech Murt(gospodar podzemlja).

Gondyr (udm. Medvjed) - Korkamurtov najbliži pomoćnik. Živi u podzemlju, podrumu, staji i upravlja kućnim potrepštinama koje su tamo pohranjene. Po izgledu se ne razlikuje od medvjeda. Ako se Gondiru nešto nije svidjelo ili se vlasnici nisu svidjeli, tada se zalihe u kući smanjuju neprirodnom brzinom.

Gidmurt ("vodič"-štala)

– duh staje i staje

Gidmurt - pomoćnik kolača (Korkamurta), zaštitnik štala i štala.

Ako voli konja, počešljat će mu i uplesti grivu, pa čak i prenijeti sijeno i zob sa susjednih konja.

Ako Gidmurt ne voli konja, može ga jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Telkuzo - goblin, duh šume.

Tolmurt (tӧlperi – duh vjetra) – otimao je djevojke.

Ludmurt (lud - polje) - Livada, Polevik

Ovo je mali čovjek zadužen za livade i polja.

Štitio je životinje

pratio usjeve

Ponekad su Ludmurta nazivali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela

Todymurt (tody - bijelo) - duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupaonici. Prema pričama njegovih predaka, voli se rugati ljudima u kupatilu.

PALACEMOORTH (pao-pola, "polu-čovjek")

Palesmurt je polučovjek: jednoruko, jednonogo i jednooko zlo stvorenje koje živi u šumi. Popularni lik iz bajke

Palemurti su enormno visoki, pomalo su glupi, vrlo duhoviti, vole nasmijavati druge: mogu ih golicati do smrti, vole jahati konje koji noću pasu na livadi. Vole plašiti usamljene putnike, posebno u šumi.

Iskal-Pydo-Murt(tražio - krava; pyd - noga) - duh s kravljim nogama.

Baba Obyda -goblin u liku žene duge kose, čupav, visok.

U bajkama Baba Obyda, ako želi, pomaže ljudima.

Kuz-Pine-Murt- čovjek s dugim zubima

Irina Semakina
Sažetak GCD-a u starijoj skupini "Mitovi i legende udmurtskog naroda"

Cilj: Upoznati djecu s mitovima i legende Udmurta.

Zadaci:

1. Uvesti mitove i legende.

2. Razvijati sposobnost rada s kartom Udmurtska republika;

3. Poticati osjećaj ljubavi prema maloj domovini.

Materijal: karta Udmurtska republika, knjige, ilustracije junaka legende, olovke u boji, flomasteri, boje, bijeli A4 papir (po djetetu) laptop, kolačić (igračka).

Pripremni radovi. Gledajući knjige « Mitovi i legende» i njihove ilustracije, objašnjenje novih riječi korkakuzo (brownie, inmar, vumurt, vukuzyo, alangasar.

Zvukovi Udmurtska narodna melodija(učitelj odabire glazbu) .

Na zidu visi karta Udmurtska republika. Učitelj skreće pozornost djece na kartu.

Napredak lekcije:

V.: Ljudi, pogledajte, danas nam je u posjet došao Korkakuzo i donio vrlo zanimljive knjige.

Znate li tko je korkakujo? (odgovori djece). Pogledajmo ulomak iz crtića i shvatimo tko je korkakjo (kolačić) (gledanje crtića o kolačiću Kuzji).

Dakle, ljudi, korkakuzo je vlasnik kuće, vlasnik našeg vrtića. Danas je došao upoznati nas s mitovima i legende Udmurta o postanku zemlje.

Koliko vas zna što riječi znače? "Mit" I « legenda»

Mitovi i legende- usmene priče o bogovima i junacima koje su se prenosile s koljena na koljeno. Oni su odražavali ideje ljudi o svijetu oko njih. Za razliku od mitova, gdje su glavni likovi bili bogovi, u srži legende- živote običnih ljudi i stvarne događaje. No, prelazeći s generacije na generaciju, oni su bili ukrašeni, a heroji su obdareni izvanrednim sposobnostima. (slide show - slike bogova i priča o njima)

Zato sjednimo i slušajmo Mitovi i legende, koji nam je donio Korkakuzo.

Čitanje ulomaka iz knjige « Mitovi i legende Udmurta» .

Razgovor nakon čitanja:

P: Reci mi što se dogodilo prije stvaranja Zemlje, prema legenda o Udmurtima?

D.: Voda, sunce i nebo.

(Odgovarajuće crteže prikazujemo na flanelografu).

V.: Sve je upravljao... (prikazujemo sliku Inmara na flanelografu)

P: Gospodar vode je bio...

D:. Vukouzo (izlaže)

KORKAKUZO. Bravo momci. Sad se malo odmorimo. Hajdemo igrati igru "Voda"

Igra "VODA"

K.: Bravo dečki, dobro ste odradili posao. A tko je ovaj vumurt?

(odgovori djece)

Obratite pozornost na naš globus. Gledajte, naša se zemlja sastoji od kontinenata, mora i oceana, planina i nizina... Ali kako se sve to dogodilo? U početku su postojali samo nebo, sunce i voda. (odgovori djece; jedno po jedno dodajemo loptu za nastavak prepričavanja.)

Dobro napravljeno. Dakle, prema mitovima Udmurtov, zemlju su stvorili Inmar i Vukuzyo.

Što su još Inmar i Vukuzyo radili, molim te reci mi, Korkakuzo.

(inmar - pas, alangasarov, vukuzyo - koza).

Što su Alangasari učinili i zašto su se tako ponašali? (zaboravio navesti razlog)

Recite nam, kako je onda čovjek nastao iz Alangasara prema mitovima? (alangasaryon pronašao um i pojeo ga).

Što mislite, što bi se dogodilo na zemlji da Alangasari nisu pronašli razum?

(odgovori djece).

Korkakuzo: Bravo, ljudi, mnogi od vas su pažljivo slušali moju priču. Vjerojatno ste umorni, želite li da vas upoznam Udmurtska minuta tjelesnog odgoja?

Minute tjelesnog odgoja: Vig, Vag Argane...

Umjetničko stvaralaštvo:

Dečki, recite mi kojih se likova sjećate i koji vam se sviđaju. Zašto?

Sjetimo se svakog heroja. Hajdemo to opisati. (Čitanje opisa svakog od likova koje su djeca imenovala.)

Danas ćemo napraviti izložbu heroja mitova i Udmurtske legende. Vaš zadatak je nacrtati lik koji vam se sviđa.

Skrenuti pozornost djece na sredstva za raditi: boje, kistovi, olovke, flomasteri, bijeli A4 listovi.

Izložba radova. Rasprava o radovima.

Opis prezentacije MITOLOGIJA DREVNIH UDMURTA Glavno božanstvo udmurtskih pogana Inmar na slajdovima

Glavno božanstvo poganskih Udmurta. Inmar. Ovo je izvor svih dobrih stvari; on je stvoritelj neba, stalno živi na suncu i tako je ljubazan da ga se Udmurti ne boje. Njemu se prinose samo zahvalne žrtve.

Etimologija imena U 19. stoljeću najčešća je etimologija bila in+mar “nebo-što”. Neki su znanstvenici smatrali da ime Inmar dolazi od Inmurt “nebeski čovjek”. Ali prema M. G. Atamanovu, riječ Inmar nastala je kao rezultat spajanja Udm. in(m) “nebo” i ar “čovjek” (iz bugarskog). Trenutno je najprihvatljivija hipoteza da riječ Inmar zadržava drevni sufiks -*r, a sama riječ dolazi od finsko-permskog imena nebeskog božanstva (*ilmar, usp. Ilmarinen).

Dakle, najprikladnije ime za našeg prvog pretka je Ilmar. U ruskoj pravoslavnoj tradiciji zamijenio ga je prorok Ilija, vozeći kočiju po nebu za vrijeme kiše, a tutnjava iz te kočije stvara grmljavinu. Daleki potomak Ilmara - u genetskom i etimološkom smislu - je Ilya Muromets - Il-Mar.

Vukuzyo ("gospodar vode") - u udmurtskim mitovima - vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog oceana. U dualističkim kozmogonijskim mitovima, Vukuzyo je suprotnost Inmaru, koji je izvukao Zemlju s dna oceana. Prema mitu, Vukuzyo će pokvariti alangasarske divove koje je stvorio Inmar tako što će prevariti psa koji ih čuva. Oponašajući Inmarovu tvorevinu – psa, stvorio je kozu, a potom i vodene duhove Wumurta. Vukuzjo je predstavljen kao starac duge zelene brade.

Svima je poznat veseli praznik - Dan Neptuna, ali ne znaju svi Dan Vukuze, koji se drugu godinu zaredom slavi u Iževsku usred ljeta! Vukuzyo ("gospodar vode") u udmurtskim mitovima je vladar vodenog elementa, nastanjen u našem gradu. Ovog ljeta Vukuzea i njegove prijatelje možete sresti u Ljetnom vrtu, u njegovoj renoviranoj kući.

Nyules-Murt (nyul - šuma, šikara) živi u šumi, ima svoju farmu i obitelj. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima. Kao ljudi, Nyles-Murti se žene i guštaju. Put kojim je išlo vjenčanje Nyles-Murtov obilježen je mnogim polomljenim stablima. Nyles-Murti se od ljudi razlikuju po visokom stasu (visina najviših stabala) i crnoj boji kože. Nyules-Murts dopuštaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; Lovcima šalju plijen, stoci hranu, a vojsci pomažu u pobjedi zahvaljujući posebnoj sposobnosti da proizvode vjetar i bacaju pijesak u oči.

Nyulesmurt se po svom značaju isticao među svim ostalim bićima udmurtske mitologije. Ponekad su ga zvali "pradjed, otac". Neki su istraživači čak vjerovali da je “prvi i najvažniji bog u galaksiji poganskih bogova Uglyazovskih Votyaka bog šuma i vjetrova. Sve se to objašnjava ogromnom ulogom šume u životu udmurtske tradicionalne kulture. Nyulesmurt je vlasnik šume, a kako je šuma praktički činila cijeli prirodni okoliš Udmurta, Nyulesmurt je bio zadužen za sve to, on je vlasnik životinja, njemu se lovci obraćaju za pomoć i pomoć u lovu . O Nyläsmurtu je ovisila i dobrobit stoke. Ponekad je čak bio nekako povezan s preminulim precima. Nyulesmurtov put se nazivao ruševinama šume kroz koje je prolazio uragan ili tornado, zbog čega se ponekad Nyulesmurt smatrao božanstvom vjetra.

Lud-Murt (lud - polje) - poljski radnik. On je mali čovjek, ne viši od petogodišnjeg djeteta. Njegov rast može varirati ovisno o mjestu gdje se nalazi Lud-Murt: između visokih ušiju Lud-Murt je viši, u mladoj travi livade vrlo je mali. U proljeće, prilikom tjeranja stoke u polje Lud-Murt, čita se molitva: “zdravo čuvaj životinje, vodi ih dobro u polje, ne daj ih životinjama (vukovima).

Korka-Murt (ko rka - koliba) - duh poput kolačića (kod Rusa), zadužen je za muške i ženske poslove koji se obavljaju u kolibi. Ponekad obavlja posao za gazdaricu - čupa drva, cijepa drva, prede itd. Corca-Murti ponekad svoju djecu zamijene ljudima.

Po izgledu, korkamurt izgleda kao stariji čovjek u ovčjem kaputu s krznom okrenutim prema van. Ako se korkamurt preselio sa svojim vlasnicima iz stare kolibe, zove se. Vužmurt (kod dm. Starac). Prijelaz iz stare kolibe u novi Uudmurt bio je popraćen posebnom ceremonijom u čast korkamurta; Kao relikt u ovom obredu sačuvana je uspomena na žrtvovanje korkamurtubke prilikom preseljenja u novi dom.

Vu-Murt (wu - voda) - vodeni čovjek; sve vode na zemlji podložne su njegovoj jurisdikciji; živi u jezerima, rijekama, barama, uglavnom na dubokim mjestima. Ima nevjerojatno lijepu ženu, sinove i kćeri. Vu-Murti žene svoje sinove kćerima Vu-Murtova iz susjednih voda; vjenčanja se uglavnom održavaju u jesen i proljeće, a svatovski voz, usmjeravajući svoju putanju kroz vodu, ruši mlinske brane i podiže vodostaj svih nadolazećih rijeka. Vu-Murti nisu neskloni zbližavanju s ljudima i općenito se često pojavljuju među ljudima.

Vumurt (udmurtski vu - "voda", murt - "čovjek") - u udmurtskim mitovima, vodeni duh s dugom crnom kosom, ponekad u obliku štuke. Kreirao ga je “gospodar vode” Vukuzyo. Živi u dubinama velikih rijeka i jezera, ali rado se pojavljuje u potocima i mlinicama. Može utopiti ljude i poslati bolesti, isprati brane, uništiti ribu, ali ponekad pomaže ljudima. U vodi ima svoju kuću, veliko bogatstvo i mnogo stoke, lijepu ženu i kćer. Vumurta pojavljuje se među ljudima na sajmovima, gdje ga se može prepoznati po mokroj lijevoj strani kaftana, ili u selu u sumrak; njegov izgled najavljuje nesreću. Vumurta tjeraju lupajući palicama i sjekirama po ledu. Da bi se isplatio vumurt, žrtvuju mu se životinje, ptice i kruh.

Lopsho Pedun je bajkoviti junak Udmurta. Prema legendi, davno je u jednom od udmurtskih sela živio čovjek. Život mu je bio težak, ali zabavan, jer je jednog dana saznao tajnu života. Udmurti znaju da su davno imali Svetu knjigu prema kojoj su gradili svoje živote. S vremenom se izgubila, a listovi Svete knjige rasuli po cijelom svijetu. Prilikom sljedećeg obilaska svoje obitelji posrećilo mu se da pronađe jednu od stranica ove mudre knjige na kojoj je pisalo: „Ne uzimaj sve k srcu, gledaj sve veselo i sreća te neće zaobići. ” Od tada je svaki posao u njegovim rukama bio uspjeh, a on je postao izvor neiscrpnog humora, duhovitosti i svjetovnog lukavstva. Ljudi su ga zvali Lopsho Pedun.

KREZ je naziv tradicionalne pjesme, kao i glazbenog instrumenta kao što su GUSLI kod Udmurta. Suvremenim porastom nacionalne samosvijesti tradicijsko glazbalo sve više pobuđuje zanimanje i postaje poznato vrlo širokom krugu slušatelja. Pred našim očima ovaj se nevjerojatni instrument oživljava gotovo iz potpunog zaborava. S radošću se može promatrati kako krez postaje sastavni dio ne samo udmurtskog glazbenog folklora, nego i kulturnog života uopće, au bliskoj će budućnosti ući u svaki udmurtski dom, kao što je to bilo početkom prošlog 20. stoljeća.

Zli duh epidemijskih bolesti

Dan - duh bolesti

Kutӥs - zao duh bolesti

Obilje patogenih duhova i božanstava u vjerskom i mitološkom smislu svjedoči o teškom životu Udmurta.

• personificirajući kuću i gospodarske zgrade:
  • Korkamurt (Korka kuzyo) - kolačić
  • Gidkuamurt (Vodič Kuzyo) - vlastelin
  • Munchomurt (Muncho kuzyo) - čovjek za kupanje

Ideje o duhovima majke:

• Po mamici - majci vode
• Pyzep mumy, Chupchi mumy - majke rijeka Pyzep i Chupchi
• Vozho muma je majka posebnog prijelaznog vremena - ljetnog i zimskog solsticija;
• Muzyem muma - majka zemlje
• Puzhmer muma - majka mraza i vjetra

Nebeske majke:

• U mami - majci neba
• Šunda muma - majka sunca
• Tolez mama - mjesečeva majka
• Gudyri muma - majka groma
• Inwu mumi - majka nebeske vode

Viša božanstva

Na vrhu udmurtskog Olimpa stajao je moćni bog Inmar. Istraživači prevode riječ "Inmar" na različite načine: "in" - nebo, "mar" - što, tj. "ono što je na nebu".

Očigledno, slika Udmurta Inmara seže do proto-finsko-ugarskog božanstva, čije je ime povezano s imenom neba, zraka (ilma, yuma): 1) finski, Kar. - Ilmarinen, Sami. - Ilmaris, Komi - Yon, Khant. - Ilem, čovječe. - Elem; 2) finski - Yuma-la, est. - Ukusno, Sami. - Yubmel, Mar. - Yumo.

U početku je Inmar jednostavno bio jedno od božanstava koja predstavljaju gornji sloj svijeta - nebesku sferu. Navodno je bilo čak i nekoliko inmara: Kaba-inmar(ka-, ba, kava, u nekim udmurtskim dijalektima znači čišćenje neba noću, npr. sjeverno svjetlo, božanstvo sudbine; Alyak-inmar- zagovornik ljudi, donoseći vijesti o zemaljskim poslovima - kasnije su ih doživljavali kao pomagače Bydym Inmara- Veliki Inmar, koji je postao vlasnik mnogih epiteta: vylys, yugyt, muso, bydym - vrhunski, svijetli, bijeli, dragi, veliki. Vrlo često se Inmar izgovarao u kombinaciji Kozma(što znači izgubljeno) - Kozma-inmar, Kylchin-inmar(Stvoritelj Inmar), ponekad Badūym vorshud Inmar- veliki predak Inmar.

Uspon Inmara u odnosu na druga božanstva kasniji je fenomen; dogodio se pod utjecajem islama i kršćanstva, oni su pridonijeli formiranju ideja Udmurta o jednom bogu. Krštenje Udmurta bilo je od velike važnosti u tom procesu; u tom je razdoblju Inmar stekao značajke kršćanskog boga. Ali transformacija Inmara - boga zraka - u jedinog vrhovnog boga bio je dug proces, nije bio dovršen ni do 19. stoljeća.

Uz Inmara, vrhovnu trijadu činio je Kyldysin/Kylchin - dobri duh koji potiče potomstvo stoke. . Slika Kyldysina, jednog od najstarijih, u početku je bila povezana, očito, općenito s kreativnim načelom, stvaranjem (dakle "kyldyny" - stvoriti, stvoriti) i vraća se korijenu "kyl" - riječi. Upravo je riječ dobila magičnu funkciju stvaranja, stvaranja, svijet je nastao u procesu imenovanja. Postupno je slika Kyldysina stekla složen mitološki sadržaj. Budući da je bio jedan od najpopularnijih u religiozno-mitološkom sustavu, imao je prilično značajan broj inkarnacija: Vukylchin - Stvoritelj vode, Yurtkylchin, Gidkylchin - čuvar kuće, staje, štale, Nunykylchin - božanstvo koje je pokrovitelj poroda ili djece općenito. Ipak, najpoznatije su ideje o dva Kyldysina: 1) Kyldysin, koji živi na nebu; 2) Mukyldysin (blizu njemu je Yukyldysin, zadužen za usjeve žitarica), živi pod zemljom.

Zajedno s Inmarom i Kyldysinom, sjeverni Udmurti i Besermijci štovali su Kuaza - božanstvo atmosfere i vremenskih pojava. Trijada bogova Inmar, Kyldysin, Kuaz ponekad se doživljavala kao neka vrsta jedinstva.

Koncept vorshuda zauzimao je posebno mjesto u vjerovanjima Udmurta.

Vorshud- složen pojam koji je označavao: 1) predačko ili obiteljsko svetište čuvano u kuali. Obično je to vorshudny kutija koja je sadržavala nekoliko srebrnih novčića, kožu vjeverice, krila tetrijeba, čeljust štuke, perje tetrijeba, ritualno posuđe, komad žrtvenog kruha, brašno, žitarice i granu drveta. Jednom riječju, ovdje je koncentrirana vrsta materijalizirane objektivne informacije o okolnom svijetu na svim njegovim najvažnijim strukturnim razinama, ovo je simbolički model svijeta, njegov mikrokozmos, neka vrsta "Noine arke"; 2) apstraktno zaštitničko božanstvo klana ili obitelji i skup ideja i ideja povezanih s njim; 3) specifična ornito-, zoo-, antropomorfna slika božanstva: guska sa srebrnim kljunom, bik sa zlatnim rogovima, neka vrsta idola i sl.; 4) egzogamna zajednica srodnika po majci koja ima jednog patrona. Svaki vorshud imao je svoje ime. Istraživači su zabilježili oko 70 takvih imena (Mozhga, Bigra, Purga, Kaksya, Bonya, Vortcha itd.), koja očito potječu od totemskih predaka. U čast zaštitnika molilo se u svakoj važnoj prigodi.

Nakon što se očito oblikovao u doba majčinsko-klanske organizacije kao totemske skupine, Vorshud se, gubeći svoje društveno-ekonomske funkcije, postupno pretvorio u čisto kultnu instituciju, koja je kasnije postala dio drugih oblika vjerskih formacija. Svi Udmurti su znali kojem Vorshudu pripadaju. Ako su u selu živjeli predstavnici nekoliko Vorshuda, postojao je odgovarajući broj svetišta predaka - bydym kua/ ili vjerskih objekata u čast Vorshuda, koji su se gradili u svećenikovom dvorištu ili, češće, u šumi u blizini potoka ili izvor nedaleko od sela.

Ova raznolikost bogova zahtijevala je odgovarajuće razumijevanje, tumačenje i razvoj normi kultnog bontona - sva su ta pitanja bila u nadležnosti svećenstva. Oni su u velikoj mjeri bili neposredni tvorci pojedinih religijskih i mitoloških ideja, njihovi širitelji među suplemenicima, kao i izvorni posrednici između božanstava i opće vjerničke mase.

Zli duhovi

U religijskom i mitološkom sustavu Udmurta vrlo jedinstveno mjesto zauzima Iskal pydo murt - biće čija je gornja polovica ljudska, a donja kravlja, Kuz pinjo murt - krvožedno stvorenje s dugim zubima, Kukri Baba - nešto kao Baba Yaga, Palesmurt - pola čovjeka: jednoruko, jednonogo, jednooko stvorenje.

Palesmurti imaju ogroman rast (ili sposobnost mijenjanja veličine tijela, baš kao Nyulesmurt i Ludmurt), pomalo su glupi, vrlo duhoviti, vole nasmijavati druge: mogu ih golicati do smrti, vole jahati konje koji pasu u livada noću. Nisu osobito opasni za ljude, samo plaše usamljene putnike, osobito u šumi. Postojalo je vjerovanje da se Palesmurt ne može ubiti: svaka kap njegove krvi pretvara se u novog Palesmurta.

Očito, uglavnom kroz dugotrajno tursko posredovanje, takve slike kao što je Albasty, demonsko žensko stvorenje golemog rasta, prodrle su do Udmurta (usp. Tat., Bashk., Chuv., Kazakh., Leg., Kumyk., Albasly, Mar., Uzbek, Uyg. Alvasty, Abaz Albasty, Taj. Almasty); Aktash - zao duh, doslovno, bijeli kamen (usp.: tat. aktash, karatash - duhovi koji se spominju u zavjerama); Akšan - zao duh sumraka; Busturgan - vještica (usp.: čuv., tat. bastyrgan, ruski dijal. busturgan, mađ. boscorkan, boscorkany); Keremet - zao duh, Sotona, neprijatelj Inmara (usp.: Tat., Čuv., Baš., Mar., Komi Kiremet, također se nalazi među svim muslimanskim ml klanovima Srednje Azije, Kazahstana i Kavkaza), Obyda - goblin, često u liku žene ogromnih grudi, duge kose i čupavog krzna (usp.: tat. atapa, čuv. upata, mar. ovyda, dr. ujg. abita, amita, sanskrt. amithaba); Ubir - duh, vještica, kanibal (usp.: tat. Ubyr, čuv. Vupar, m;f. Vuver, Uver, ruski duh); Šejtan - Sotona, đavo, antipod Inmara (usp.: Tat., Kazahstan., Kirgistan, tur. Šejtan); Shayan - dobri ili zao duh mrtvih (usp.: Tat., Čuv., Mar., Komi, Mordvinian. Nayan, Nayan; Zhayan, Zayan).

Kontaktiranje onostranog i ovozemaljskog svijeta

Kontakti između ovozemaljskog i zemaljskog svijeta nastaju kao posljedica kršenja stereotipa ponašanja osobe, prešutno uspostavljenih unutar prostorno-vremenskih granica, kao predviđanje budućnosti u posebno važnim životnim okolnostima (loše zdravlje, osobni odnosi). Od vremenskih razdoblja, zora (ӟardon), ponoć (uishor) i sumrak (akshan) bili su obdareni "užasnim" svojstvima. Vjerovalo se da se tada povećava vjerojatnost susreta s predstavnicima drugog svijeta:

Ujak vukoe wenem. Izsa je uzela kylem. Miller soy kɧlny kosem: ber ni, pe. Kalym (nyuk nim) pӧrtmaske ni. 12 sati luem. Kalym nyuk syury potem no, pumitaz kyz ӝuzhda mark ke, pe, vaska. Val "sor-r" ne kare<....>Otac je otišao u mlin. Tu je zakasnio. Mlinar ga je nagovorio da prenoći: bilo je već kasno, au klancu je Kalym već maštao. Ponoć je. Čim je prešao klanac Kalym, netko visok poput smreke krenuo je prema njemu. A konj je osjetio da nešto nije u redu i počeo hrkati.<....>(FE UdSU - 78)

Opasno mjesto koje je moglo utjecati na sudbinu čovjeka bio je prostor izvan sela. Duhovi šume i vode očito su bili neprijateljski raspoloženi. Motiv ljudi lutalica jedan je od najčešćih u epovima i putopisima današnjeg vremena:

<....>Mamaelen suzerez ozy luem uk<....>Yshem sooslen yzzy<....>Tare so yizh utchany mynsa, yyromem kad luem. Soe Nules Nynya tolez mynda nulllem.<....> - <...>Jednom se to dogodilo sestri moje majke<....>Ovce su im nestale<....>Otišla ju je potražiti. I nekako sam se izgubio. Goblin ju je vodio kroz šumu mjesec dana<....>(FE IYAL-95, br. 530, l. 82)

Ljudi su duhove obdarili sposobnošću oponašanja ljudskog ponašanja. Predstavnici drugog svijeta mogli bi se manifestirati kroz taktilne senzacije (dodir):

<....>Memey tani milyam veraz. Mynchoyn eton shukkysa pukisko lapcha yilyn. Pyd bordam, pe, kutskiz nebyt kiyn, nebyt, pe, kiyz but, kezyt. -<.... >Majka mi je rekla. U kupalištu se na polici drobio lan. Netko je dotaknuo nogu mekom rukom, ruka je bila meka, ali hladna. (FE IYAL - 95, br. 530, l. 20)

Dodirom se, prema vjerovanjima, moglo saznati o odnosu mitološkog bića prema osobi. Vjeruju da ako brownie dotakne vlasnika golom, hladnom rukom, to znači da mu se ne sviđa, a ako je dodir blag, topao, voli ga i želi mu dobro.

Drugi svijet se također može pojaviti u vizualnim slikama (viđenje, priviđenje):

Shap vadisysen vale dugdӥz. Otysen tuzh: ӝuzhyt adamyez adӟi.So syӧd dӥsen val, ymnyrze ӧy adӟy.<....>- Odjednom se konj zaustavio blizu groblja. Vidio sam vrlo visokog čovjeka obučenog u crno, ali nisam mu vidio lice.<....>(FE UdGU-90)

Najčešće se drugi svijet javljao putem zvučnih signala. To može biti smijeh, pucketanje, vrištanje, šuškanje, dozivanje, sviranje na instrumentima, ples, izravan razgovor itd.:

Chokal gurte vit vil monyaos kunoe vetllam. Tare soos ӝyt berto yin. Paymyt luem. Gurte vuim ni shusa, pe, probit ćemo koru<....>Korkan balalajka, argan šude. Pyrsa ektelliam, kalyk, pe, uže. Ektykuzy kin ke ali usem ali "Osto", pe, shuilliam ali - typy ule kyilliam<....>- Pet ljudi iz New Monye išlo je posjetiti selo Chokal. Dovezli su se kući prekasno; putem se potpuno smračilo. Misleći da smo već stigli u selo, ušli smo u kuću. Tamo sviraju balalajku i harmoniku. I plesali su, bilo je puno ljudi u kući. Dok su plesali, jedan od njih je pao, a oni su rekli: "Gospode", i našli su se pod hrastom.<....>(FE UDGU-78)

Raspon zvukova iz drugog svijeta je raznolik: od pojedinačnih zvukova do sposobnosti reprodukcije ljudskog govora:

Atay kulyku, vyzhulyn cheryk pyrdaskiz. Pyriskom - nomyr ӧvӧl. - Bilo je to prije nego što je moj otac umro. Zvuk razbijanja staklenog posuđa dopirao je iz podzemlja. Ušli smo i tamo nije bilo ničega. (FEUdGU-90)

Tanya Gurezmy Van. Otyn Akmar Yakolen lulyz potez. Dakle vadsyn shula, tazi ik, pe. šula. - Ovdje imamo slajd. Tamo je Yakov Akmarov izdao duh. Kažu da tamo ima zviždaljka, prava zviždaljka<....>(FE IYAL-95, d. Ns 530, l. 51)

Predstavnici drugog svijeta mogu oponašati poznati glas i zvati:

Saraiyn mark ke no les'tosko val. "Memkey!" Shusa Toma keskiz, ozy ik "memkey" shusa. "Joj!" - shui no pomɥ. Otӥ-tatӥ uchki, nokytyn ali Tome ӧvӧl. Tӥni prikupiti karticu kuliz. - Radio sam u staji. "Memkey!" - doviknula mi je Tomova unuka. “Hej!” odgovorio sam i otišao. Tražio sam posvuda po dvorištu, ali Tome nigdje. Nakon toga muž je umro. (FE IYAL - 95, br. 530, l. 81)

Predstavnici drugog svijeta mogu stupiti u izravan dijalog s osobom. Često se pojavljuju u liku poznate osobe i odvode osobu koja im se nađe na putu na opasna mjesta.

U situacijama kontakta, ovisna strana je uvijek osoba, pa stoga mora imati određeno znanje o neutraliziranju utjecaja predstavnika drugog svijeta. Na primjer, postoji takvo vjerovanje: "Nyuleski yiromid ke, dӥsez myddorin dӥsyano (Ako se izgubite u šumi, trebate okrenuti svoju odjeću naopako)." U svijetu duhova, na njihovom teritoriju ili u njihovoj prisutnosti, smatra se opasnim pokazati svoju ljudsku bit. Odjeća okrenuta naopako već je znak drugosti, pa duhovi šume više ne mogu nauditi čovjeku, budući da je prihvatio njihovu „igru“ i ponaša se po njihovim „zakonima“.

U nekim situacijama šutnja je i sredstvo neutralizacije. “Osobu koja odbija govoriti doživljava se kao nečovjeka, kao “stranaca.” Velika važnost pridaje se verbalnim čarolijama među kojima su najjednostavniji i najčešći uzvici “Osto, Inmare!” ili jednostavno “Osto! ”, molitve pa čak i njihovo obrnuto čitanje.

Odӥg ӝyt munchoe ognam pšenična trava. Munchoys potykum, olokin aldaz - korkame ug adiski<....>Ozy mone ӵaӵӵamurt aldam. “Vjerujem” molitva lydyi, kuaretyo soe no, soku ik tylyos pakleni. - Jedne sam večeri otišao sam u kupalište. Počeo sam izlaziti iz kupatila, nešto se dogodilo - ne vidim svoju kuću<...>Dakle, goblin se našalio sa mnom. Pročitao sam molitvu “Vjerujem”, opsovao, i tek tada su se pojavila svjetla. (FEUdGU-91)

Asimilacija znanja za neutraliziranje utjecaja predstavnika drugog svijeta događa se u procesu svladavanja pravila ponašanja sadržanih u uvjerenjima (pouke i tabui), pričama i iskustvima koja potvrđuju postojeća uvjerenja.

Književnost

1. Vereščagin G.E. Votyaks okruga Sarapul pokrajine Vyatka / Bilješke Ruskog geografskog društva. - St. Petersburg 1889. - T.XI, br.3. - Str.73.
2. Lytin V.I., Gulyaev E.S. Kratki etimološki rječnik Komi jezika. - M.: Nauka, 1970. - S. 95.

UDMURTSKA MITOLOGIJA

Mitovi Udmurta (ili Votyaka), naroda srodnog Komima, manje su pogođeni kršćanskom mitologijom. Ali na njih su utjecale ideje susjednih turkofonih naroda i islama (ovo se posebno odnosi na južne Udmurte). Dakle, ime svetog gaja i ime zlog duha, neprijatelja dobrog boga među Udmurtima - Keremet - seže do naziva duhova među Tatarima i Čuvašima, koji je, pak, posuđen od muslimana vokabular; Njegovo drugo ime - Shaitan - izravno je posuđeno iz muslimanske mitologije, gdje se Sotona naziva na taj način.

Iz knjige Aspekti mita Eliade Mircea

Racionalisti i mitologija Ovdje si ne postavljamo zadatak pratiti dugi proces razaranja i erozije mita, koji je doveo do gubitka samog mita i homerovskih bogova njihovog primarnog, iskonskog značenja. Ako je vjerovati Herodotu (1, 32), Solon je već tvrdio da su “bogovi

Iz knjige Stara Grčka Autor Ljapustin Boris Sergejevič

Kršćanstvo i mitologija Teško je na nekoliko stranica dati ideju o odnosu između kršćanstva i mitologije. Ovi odnosi postavljaju nekoliko različitih, nepovezanih problema. Prije svega, postoji dvosmislenost povezana s upotrebom riječi

Iz knjige Mitovi Ugro-Finaca Autor Petruhin Vladimir Jakovljevič

Iz knjige Božica u svakoj ženi [Nova psihologija žene. Arhetipovi božica] Autor Jin Shinoda je bolestan

MITOLOGIJA KOMIJA Dva blisko povezana finska naroda - Komi-Zyryans i Komi-Permyaks - nekada su imala zajedničku mitologiju. Njihova drevna religija uništena je tijekom procesa pokrštavanja, ali je ostao bogat folklor. Sada je sistematiziran u posebnoj enciklopediji

Iz knjige Oko Berlina. U potrazi za tragovima izgubljenih civilizacija Autor Russova Svetlana Nikolaevna

Udmurtsko trojstvo Inmare moli za dobro vrijeme i žetvu, na što također utječe Mu-Kylchin, božanstvo zemlje i plodnosti; O tim bogovima ovisi i rađanje djece. Slika Inmara stopila se u idejama Udmurta sa slikom drugog dobrotvornog božanstva - Kyldysina,

Iz knjige Narodne tradicije Kine Autor Martjanova Ljudmila Mihajlovna

Iz knjige Mitologija boginje Autor Antipenko Anton Leonidovič

Iz knjige Mitovi starog i novog svijeta. Od starog do novog svijeta: mitovi naroda svijeta Autor Berezkin Jurij Evgenijevič

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

Egipatska mitologija Egipat je postigao svoj blaženi cilj, Ploče piramide su sačuvane do danas Živi testament izgubljene Atlantide. Bog Thoth nacrtao je riječi divovskih knjiga, Da bi se u brojevima tri, dvanaest i četiri moć razuma širila svijetom. U Bryusov “Egipat” Iz vijenca soneta “Landlight”

Iz autorove knjige

Grčka mitologija U grčkoj mitologiji postoji nekoliko kozmogonijskih verzija (tj. o stvaranju Kozmosa iz kaosa, organiziranog i uređenog principa iz bezobličnog i neuređenog), a prema jednoj od njih, koju je iznio Homer u Ilijadi, svijet je rođen iz sjedinjenja Oceana i

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

I. poglavlje “MITOLOGIJA BOGINJE” I “MITOLOGIJA BOGA” – ZAŠTO JE POTREBNO RAZLIKOVATI MITOLOŠKE SUSTAVE? Na pitanje zašto je potrebno razlikovati “mitologiju božica” i “mitologiju boga”, načelno bi se moglo odgovoriti jednostavno: “Zato što europska civilizacija mora

Iz autorove knjige

Astralna mitologija Plejade i OrionAstralna mitologija su ideje ljudi o zvijezdama i zviježđima. Iako većina čitatelja ove knjige najvjerojatnije neće moći uočiti Bootesa ili Strijelca na noćnom nebu, u najboljem su slučaju upoznati s Velikim medvjedom i,

Iz autorove knjige

Mitologija svjetskog sustava Pljuvanje na stvaranje i pas izdajnik Epohalna dinamika širenja mitoloških motiva ne može se razumjeti bez privlačenja podataka iz cijeloga svijeta. Koliko god zapisi bili udaljeni, oni se prije ili kasnije zbroje