Izvor dvostruke istine je razlika između religije i... O teoriji dvojne istine

DVOJNA ISTINA (ili dvostruka istina) je pojam koji označava nauk o međusobnoj neovisnosti istina filozofije i teologije, koji je nastao u srednjem vijeku i bio je usmjeren na uspostavljanje autonomije znanosti, razuma od religije. Dobio je jasan izraz u arapskoj filozofiji. Tako je Ibn Rušd smatrao da u filozofiji postoje istine koje su neprihvatljive za teologiju, i obrnuto. Ovu su doktrinu razvili predstavnici averroizma, nominalizma (Dune Scot William Oknom), u renesansi - Pietro Pomponazzi i drugi.

Filozofski rječnik. ur. TO. Frolova. M., 1991., str. 106.

Dvojnost istine

TEORIJA “DVOJNE ISTINE” (teorija “dvije istine”) - nauk o filozofiji i teologiji kao dva aspekta jedne istine ili dvije neovisne istine. Nastao u zapadnoeuropskoj filozofiji 12.-13.st. a povezuje se s pogl. O. s latinskim averorizmom, čiji su predstavnici, braneći autonomiju filozofije, dopuštali mogućnost proturječja između znanstvenih i filozofskih zaključaka i teoloških dogmi.

Teorija dvojne istine

Teorija DVOJNE ISTINE je filozofska pretpostavka raširena u srednjem vijeku o temeljnoj mogućnosti intelektualne situacije, unutar čijih granica znanstvena pozicija (teza) može istovremeno djelovati kao istinita i lažna (ovisno o vlastitim ideološkim, pojmovnim, paradigmatskim i ideološki konteksti). Teorija dvojne istine razvila se u skladu s utemeljenjem postupaka za racionalno tumačenje religijskih dogmi. Pretpostavljalo se da filozofske istine nisu nužno istinite s teološke točke gledišta.

Apsolutna i relativna istina

APSOLUTNA I RELATIVNA ISTINA su kategorije dijalektičkog materijalizma koje obilježavaju proces razvoja znanja i otkrivaju odnos između: 1) onoga što je već poznato i onoga što će se saznati u daljnjem procesu razvoja znanosti; 2) činjenica da se sastav našeg znanja može mijenjati, razjašnjavati, opovrgnuti u daljnjem razvoju znanosti, i to ono što će ostati nepobitno.

Teorija dvojne istine također je povezana s razvojem srednjovjekovne filozofije. Suština ove teorije je sljedeća. U svojoj je evoluciji srednjovjekovna misao nužno došla do proturječnog postojanja religiozne dogme i filozofske tvrdnje. Prema ovoj teoriji, ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji i obrnuto. To je otkriveno tijekom širenja Aristotelove filozofije, čije su odredbe bile u suprotnosti s odredbama kršćanstva i islama.

“Teorija dviju istina” u biti je tvrdila neovisnost znanosti i filozofije o teologiji. U srednjovjekovnim uvjetima to je graničilo s herezom. Problem je riješen na nekoliko načina.

Chartresska škola (Bernard od Chartresa, Gilbert od Porretana, Thierry od Chartresa, William od Conchesa, John od Salisburyja, Bernard Sylvester, Alan od Lillea i dr.) tvrdila je razliku između predmeta i metoda teologije, s jedne strane, i znanost i filozofija, s druge strane. Teologija je dobila područje nadnaravnog, znanost i filozofija - područje znanja vezano uz prirodni svijet. Istina o nadnaravnoj objavi, na temelju autoriteta “Svetog pisma” i crkve, mora se prihvatiti na vjeri. Filozofija se u svojim istraživanjima temelji na razumu i iskustvu.

Radikalnija verzija teorije o “dvije istine” predstavljena je u Averoizam . Njegov osnivač je Ibn Rušd (latinizirano - Averroes ) (1126-1198) , arapski filozof i liječnik, posljednji od istaknutih predstavnika istočnog aristotelizma, komentator Aristotelovih djela. Branio je prava razuma u znanju. Njegova teorija racionalne religije (dostupne nekolicini obrazovanih) i alegorijske religije (dostupne svima) bila je podrijetlo "teorije dviju istina".

latinski averoisti Siger iz Brabanta i Boecije iz Dacije borili su se za potpunu autonomiju znanstvenog i filozofskog znanja i priznavali mogućnost potpune suprotnosti između teologije i filozofije u nizu važnih pitanja.

Glavni mislilac ovog doba koji je prihvatio rješenje problema "dvostruke istine" bio je Toma Akvinski (Toma Akvinski) (1225-1274) , srednjovjekovni filozof i teolog, sistematizator ortodoksne skolastike, utemeljitelj tomizma. Katolička crkva ga je 1323. proglasila svetim. Njegova glavna djela su “Summa Theologica” (oko 3 tisuće članaka, nedovršeno) i “Summa protiv pogana”. Toma je ušao u povijest filozofije kao mislilac koji je otkrio pet dokaza o postojanju Boga i postao službeni ideolog Katoličke crkve.

Postojanje Boga, prema Tomi Akvinskom, može se dokazati na pet načina:

“Prvi i najočitiji način dolazi iz koncepta gibanja: sve što se kreće mora imati izvor svog kretanja iz nečeg drugog. Prema tome, potrebno je doći do određenog Prapokretača, koji sam nije pokrenut ničim drugim, a pod njim svatko razumije Boga.

Drugi način proizlazi iz koncepta proizvodnog uzroka. Doista, otkrivamo u osjetnim stvarima slijed proizvodnih uzroka; Međutim, takav slučaj nije pronađen i nemoguće je da stvar bude vlastiti proizvodni uzrok; tada bi prethodio sam sebi, što je nemoguće... Ali kad bi niz uzroka koji proizvode išao do beskonačnosti, ne bi postojao primarni uzrok koji stvara; iu ovom slučaju bi izostali i krajnji učinak i međuproizvodni uzroci, što je očito netočno. Stoga je potrebno postaviti neki primarni prvi uzrok, kojeg svi nazivaju Bogom.

Treći način proizlazi iz koncepta mogućnosti i nužnosti i svodi se na sljedeće. Među stvarima otkrivamo one za koje je moguće i biti i ne biti; otkriva se da nastaju i nestaju, iz čega je jasno da je moguće i biti i ne biti. Ali za sve stvari ove vrste vječno postojanje je nemoguće; čim nešto može prijeći u nepostojanje, kad-tad će prijeći u njega. Ako sve ne može biti, jednog dana neće biti ničega na svijetu. Ali ako je to istina, sada već ne postoji ništa, jer nepostojeće ne nastaje osim kroz nešto postojeće. U međuvremenu, nemoguće je da niz nužnih esencija koje određuju nužnost jedna druge ide u beskonačnost (na isti način kao što se događa s uzrocima koji proizvode, kao što je gore dokazano). Stoga je nužno postaviti neku nužnu bit, nužnu po sebi, koja nema vanjski uzrok svoje nužnosti, ali sama čini uzrok nužnosti svih drugih; opći je konsenzus da je to Bog.

Četvrti način dolazi iz različitih stupnjeva koji se nalaze u stvarima... Dakle, postoji nešto što u najvećoj mjeri posjeduje istinu, i savršenstvo, i plemenitost, i prema tome, bitak; jer ono što je najistinitije je najistinitije, kao što je rečeno u II. "Metafizika", pogl. 4... Odavde slijedi da postoji određena esencija koja je za sve esencije uzrok dobra i sve savršenosti; i zovemo je Bogom.

Peti način dolazi iz poretka prirode. Uvjereni smo da su objekti lišeni inteligencije, kao što su prirodna tijela, podložni svrhovitosti. To je jasno iz činjenice da su njihovi postupci ili uvijek, ili u većini slučajeva, usmjereni na najbolji ishod. Iz toga slijedi da svoj cilj ne postižu slučajno, već vođeni svjesnom voljom... Dakle, postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što se događa u prirodi; i mi ga zovemo Bog"

("Summa Theologies")

Konciznije, ovi dokazi mogu se predstaviti na sljedeći način:

1. “Od pokreta do glavnog pokretača”

2. “Od veze uzroka i posljedica – do Prvog uzroka”

3. “Od slučaja do nužnog bića”

4. “Od nesavršenosti u svijetu do apsolutnog savršenstva”

5. “Od svrsishodnosti u svijetu - do Organizatora svijeta.”

Toma je iznio novu verziju sklada razuma i vjere. Međutim, razum i vjera su dva različita puta do razumijevanja istine. Priznao je da znanost ima pravo tragati za prirodnim uzrocima, koje je, međutim, nazvao sekundarnim ili instrumentalnim. Toma je napravio prostor za znanost, vjerujući da je nemoguće pozivati se na Boga kada su u pitanju prirodni uzroci, baš kao što je prijenos pojmova fizičkog svijeta u kraljevstvo milosti prepoznat kao nelegitiman. Kraljevstvo milosti je više od kraljevstva prirode, ali prvo ne uništava relativnu neovisnost drugoga. Stoga razum i vjera ne bi smjeli biti u suprotnosti.

Mogućnost sklada razuma i vjere temelji se na činjenici da se Bog čovjeku objavljuje na dva načina: prirodnim – kroz stvoreni svijet i nadnaravnim – objavom. Znanost i filozofija koriste se sredstvima razuma za razumijevanje svijeta; teologija se temelji na nadnaravnom otkrivenju, koje je otkriveno u Bibliji i sadržano u odlukama crkve. Znanje je carstvo očitih i dokazivih istina, dok je vjera carstvo neočitih i nedokazivih istina. Jedna te ista istina se ne može znati i vjerovati u isto vrijeme. Osoba ili sigurno zna nešto o nečemu ili to uzima za vjeru.

Prema njegovu učenju, u znanosti i filozofiji ono što je lažno s teološke točke gledišta ne može se priznati istinitim. Tako je Toma, s jedne strane, proglasio neovisnost znanstvenog mišljenja, s druge strane ga je podredio teološkom mišljenju, razrješavajući proturječnost “dvije istine”.

Tako je Toma Akvinski odredio status filozofije, čak definirao Petar Damiani (1007.-1072.) , koji je izrazio ono što je postalo udžbeničkom formulom - "filozofija je sluškinja teologije" (Philisophia (est) ancilla theologiae).

Početkom srednjeg vijeka postojale su snažne sumnje u mogućnost primjene filozofije na religiju; zreli srednji vijek obilježen je trijumfom skolastike u kojoj je filozofiranje postalo sredstvo jačanja vjere; Stoga ne čudi što su se potkraj promatranog doba počele javljati sumnje u spojivost filozofskog znanja i religijske vjere, koje su postupno prerasle u potpuno oslobađanje filozofije od uloge sluškinje religije.

Skolastika je u početku sadržavala proturječnosti, koje su je s vremenom iznutra razgradile i dovele do smrti. Bili su tempirana bomba koja je prije ili kasnije morala eksplodirati. Te su se proturječnosti sastojale u nedosljednosti odredbi vjere i razuma, u njihovoj nespojivosti. Stoga možemo reći da je skolastika općenito bila jedna grandiozna kontradikcija, jer je bila pokušaj spajanja nespojivog, zbog čega nije mogla dugo postojati i morala je propadati sama od sebe, bez ikakve vanjske pomoći.

U 12.st. Arapski filozof Ibn Roshd (lat. verzija - Averroes) razvio je teoriju dvojne istine. Srednjovjekovna istočnjačka filozofija bila je teistička, kao i zapadnjačka filozofija, i bila je sluškinja muslimanske vjere, pa je stoga skolastika ne samo europski, nego i istočnjački fenomen. Teorija dvojne istine kaže da religija i filozofija imaju potpuno različite predmete i metode. Dakle, predmet religije je Bog, a metoda je vjera, dok je predmet filozofije priroda, a njezina metoda je iskustvo (tj. praktična aktivnost, možda čak i eksperimentalna, proučavanja okolnog svijeta). Religija i filozofija bave se potpuno različitim područjima koja nemaju gotovo ništa zajedničko, te stoga ne čudi da religija ima svoje istine, a filozofija svoje. Štoviše, te istine ne samo da mogu, nego i moraju biti različite, pa čak i proturječiti jedna drugoj. To je sasvim prirodno, normalno i razumljivo. One nikako ne bi smjele biti dosljedne, kako se čini pobornicima sklada vjere i razuma, te istine ne mogu a da ne dođu u sukob, jer govore o suprotnim i zapravo nespojivim stvarima.

Na primjer, je li istina da voda ključa na 100 °C u zemaljskim uvjetima? A je li istina da visoko u planinama vrije na nižoj temperaturi? Obje su istinite. Isključuju li jedno drugo? Ne. Trebaju li biti međusobno usklađeni i stopiti se u jednu opću istinu? Ne bi trebalo. Samo što prva tvrdnja opisuje jednu situaciju, ali za drugu, drugačiju situaciju, druga istina će biti istinita, koja je u suprotnosti s prvom, ali je ne isključuje, jer su u ovom slučaju apsolutno potrebne dvije različite istine.

Zašto ne pretpostaviti da vjera i razum, poput religije i filozofije, također moraju imati različite i neusporedive istine? Neka filozofija proučava prirodu, a ne miješa se u religijska stajališta, pokušavajući ih potkrijepiti, i neka religija ne pokušava biti znanje o svijetu, a još manje znanost o njemu, uvijek ostajući samo vjera, a ne prisiljavati filozofiju da služi svojim potrebama. Dakle, teorija dvojne istine bila je usmjerena protiv same biti skolastike – želje da se izvrši sinteza religije i filozofije, govoreći da je takvo sjedinjenje fundamentalno nemoguće, te naglašavajući potrebu svakog razdvajanja i izolacije religijskog i filozofskog. filozofske sfere. Ova je teorija, kako vidimo, oslobodila, s jedne strane, filozofiju obveze da bude oslonac vjeri, a s druge strane, oslobodila ju je potrebe da dokazuje odredbe vjere, da pruži određenu logičku osnovu za ih. Time je filozofija opet dobila priliku da bude slobodna i odvažna spoznaja okolnog svijeta.

provjerite se

1. Koja je proturječja između vjere i razuma skolastika pokušala prevladati?

2. Koja je glavna ideja teorije dvojne istine?

3. Zašto se može reći da je teorija dvojne istine bila usmjerena protiv skolastike?

U 12.st. Arapski filozof Ibn Roshd (lat. verzija - Averroes) razvio je teoriju dvojne istine. Srednjovjekovna istočnjačka filozofija bila je teistička, kao i zapadnjačka filozofija, i bila je sluškinja muslimanske vjere, pa je stoga skolastika ne samo europski, nego i istočnjački fenomen. Teorija dvojne istine kaže da religija i filozofija imaju potpuno različite predmete i metode. Dakle, predmet religije je Bog, a metoda je vjera, dok je predmet filozofije priroda, a njezina metoda je iskustvo (praktična aktivnost, možda čak i eksperimentalna, proučavanja okolnog svijeta). Religija i filozofija bave se potpuno različitim područjima koja nemaju gotovo ništa zajedničko, te stoga ne čudi da religija ima svoje istine, a filozofija svoje. Štoviše, te istine ne samo da mogu, nego i moraju biti različite, pa čak i proturječiti jedna drugoj. To je sasvim prirodno, normalno i razumljivo. One nikako ne bi smjele biti dosljedne, kako se čini pobornicima sklada vjere i razuma, te istine ne mogu a da ne dođu u sukob, jer govore o suprotnim i zapravo nespojivim stvarima.

filozofska pretpostavka raširena u srednjem vijeku o temeljnoj mogućnosti intelektualne situacije, unutar čijih granica znanstvena pozicija (teza) može istovremeno djelovati kao istinita i lažna (ovisno o vlastitom ideološkom, pojmovnom, paradigmatskom i ideološkom kontekstu). D.I.t. razvijao u skladu s opravdanjem postupaka za racionalno tumačenje vjerskih dogmi. Pretpostavljalo se da filozofske istine nisu nužno istinite s teološke točke gledišta. Potonji je, po definiciji, dominantan. Konstruktivno prevladavanje D.I.t. započelo nakon njegova ponovnog promišljanja u učenjima Pomponazzija.

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓

teorija dvojne istine

TEORIJA DVOJNE ISTINE- koncept zapadnoeuropske srednjovjekovne filozofije, koji prepoznaje mogućnost nastanka proturječja između odredaba filozofije i teologije, između racionalnog znanja i religijskih dogmi. Najvažniji problem zapadnoeuropske srednjovjekovne filozofije, koja se općenito može smatrati iskustvom racionalnog razumijevanja Svetoga pisma, jest problem odnosa vjera I um. Specifično rješenje ovog problema za svakog od značajnih srednjovjekovnih filozofa i tijekom svakog od relativno stabilnih razdoblja postojanja srednjovjekovne filozofije omogućuje razumijevanje njezine originalnosti u usporedbi s antičkom i novovjekovnom europskom filozofijom i sagledavanje njezine jedinstvene “fabule” . Formiranje D. i. jer su određenom načinu rješavanja problema odnosa razuma i vjere prethodile ideje karakteristične za prva stoljeća kršćanstva o neizbježnosti sukoba razuma i vjere, kao i koncept jedinstva razuma i vjere. pod vodstvom vjere, koja je postala normativna za zapadnoeuropski srednji vijek od Aurelija Augustina do Tome Akvinskog. Pojava D. i. t. dogodila se krajem 13. stoljeća. i pokazalo se značajnom etapom u evoluciji srednjovjekovne filozofije, budući da je dalo poticaj traženju opravdanja za autonomiju filozofije (i racionalnog znanja općenito) u religijskoj kulturi tog doba, što je u konačnici unaprijed odredilo ishod tog stila filozofiranja, kojemu je pridijeljen naziv "srednjovjekovna filozofija". D. i. t. bitno je utjecao na posljednje velike filozofske pojmove srednjega vijeka - učenja I. Dunsa Skota i Occama, koji su pokušali razjasniti predmet filozofije (istodobno ga bitno sužavajući) i time izbjeći potrebu objašnjavanja nastanka proturječja između filozofije i teologije, u kojima se postavljaju ista i ista pitanja. Nastanak i širenje D. i. itd. u zapadnoj Europi dogodila se pod utjecajem sve većeg zanimanja za Aristotelovu filozofiju i njezina tumačenja koja su predlagali arapski filozofi, prvenstveno Averroes. Pritom sam Averroes nije dijelio D. i. T.; Štoviše, on je izravno ustvrdio da istina ne može proturječiti istini, a filozofija i objava moraju biti u skladu. Pritom je kao musliman priznavao osobnu besmrtnost, a kao filozof dao je takav komentar Aristotelova učenja koji se pokazao nespojiv s vjerskom dogmom. Konkretno, komentirajući treću knjigu “O duša" Aristotel je došao do zaključka o jedinstvu “potencijalnog” uma kod svih ljudi, što je značilo negiranje mogućnosti priznavanja osobne besmrtnosti. Dakle, iako Averroes nominalno nije pripadao broju pristaša D. i. tj. u stvarnosti su u njegovom religijskom i filozofskom svjetonazoru postojale kontradiktorne religijske i filozofske pozicije. Averroesovo stajalište primjer je nedosljednosti, no ne može se zanemariti činjenica da je mogućnost bavljenja filozofskim istraživanjem u to doba pretpostavljala bezuvjetno priznavanje dogmi religije, a pitanje je bilo samo u izboru oblika “suživota” razuma. i vjeru. Averroes je odlučio "ignorirati" proturječje i prepustio je sljedećim generacijama da prosude kako bi se to moglo objasniti. D. i. tj., naprotiv, predstavlja najjednostavniji, najizravniji i najnaivniji oblik utemeljenja autonomije filozofije u kontekstu religioznog svjetonazora tog doba. Filozofski stavovi i istine objave nalaze se, prema ovom konceptu, kao na različitim planovima, zbog čega eventualna proturječja među njima ne treba doživljavati kao napad na autoritet vjere. Opravdanje D. i. To je postala ideja kojoj su se filozofi kasnog srednjeg vijeka uvijek iznova vraćali: filozofija ima za predmet prirodni poredak stvari i koristi se “prirodnim razumom” u procesu njegove spoznaje, dok su religija i teologija okrenute nadnaravnom. i temelje se na objavi, a ne na razumu i logici. Siger iz Brabanta, Boetije iz Dacije i njihovi istomišljenici na Filozofskom fakultetu Sveučilišta u Parizu, koji se (počevši od E. Renana) nazivaju "latinskim averoistima", percipirali su D. i. tj. kao jedini način opravdanja interesa za aristotelovsku filozofiju čiji ulazak u svjetonazorski univerzum srednjeg vijeka (s obzirom da je u Europu stigla u interpretaciji Avicene i Averroesa) nije mogao biti bezbolan. Naravno, s gledišta Katoličke crkve, D. i. t. izgledao u najmanju ruku sumnjivo. Godine 1277. pariški biskup E. Tampier dobio je zadatak provjeriti informacije o širenju "pogrešnih mišljenja" na sveučilištu. Zbog toga je osuđeno više od dvije stotine stavova Aristotela, Averroesa, kao i Sigera od Brabanta i drugih autora koji su nazivani “aristotelovcima” i “averoistima”. Među prijavama protiv nastavnika Filozofskog fakulteta D. i. t. Suvremeni istraživači tomističke orijentacije skloni su objasniti osudu D. I. tj. od strane crkvenih vlasti kao rezultat "nesporazuma". Dakle, F.Ch. Copleston tvrdi da je D. i. t. je pripisana nastavnicima pariškog sveučilišta "po nesporazumu"; Štoviše, on naziva “apsurdnom” samu ideju da se neka tvrdnja može smatrati istinitom u filozofiji, a istovremeno lažnom u teologiji, tj. dovodi u sumnju samu činjenicu postojanja D. i. Drug Seeger iz Brabanta, vjeruje Copleston, tvrdio je samo da ako prihvatite određene filozofske premise, tada će iz njih neizbježno proizaći određeni zaključci, međutim, ako bi došli u sukob s kršćanskom vjerom, Seeger i njegovi suradnici, prema Coplestonu, bili bi spreman priznati da je istina na strani vjere. Osnova za osudu, smatra, mogao je biti samo “opći dojam” koji je svjedočio da je nekršćanski filozofski naturalizam bio popularan na Sveučilištu u Parizu. Bez obzira na to koliko je pravedno Coplestonovo mišljenje o neumiješanosti "latinskih averoista" u "krivovjerje" D. i. t., ali o stupnju njegove raširenosti i trajanju utjecaja može se suditi po tome što je osuđen i na V. lateranskom koncilu 1512.-1517. (Copleston to ne spominje), koji je još jednom utvrdio načelo: “Istina ne proturječi istini.” . D. i. t. je također našao odgovor u filozofiji renesanse, poprimivši u njoj oblik doktrine o “dvjema knjigama”: prema ovoj doktrini, Bog se objavio ne samo u Svetom pismu, nego iu “knjizi prirode”, koji je predmet razmatranja “prirodnog razuma”. U I. Kratak