Toma Akvinski to naziva najboljim oblikom vladavine. Učenje Tome Akvinskog o oblicima vladavine

Prema Akvincu, država je ujedinjenje ljudi u političko društvo, slijedeći diktate prirodnog zakona i razuma. Cilj države je opće dobro – i materijalno i duhovno. Duhovno je važnije za kršćanina. Za čestit život nužno je osigurati minimalno materijalno blagostanje svim članovima društva. Političko društvo pretpostavlja prisutnost moći. Postoji sam za sebe, tj. koje nije uspostavio drugi organ. Načelo moći je božansko, ali njegova uspostava i uporaba mogu biti u suprotnosti s božanskim svrhama.

Rad sadrži 1 datoteku

Idealna država prema Tomi Akvinskom

Prema Akvincu, država je ujedinjenje ljudi u političko društvo, slijedeći diktate prirodnog zakona i razuma.

Cilj države je opće dobro – i materijalno i duhovno. Duhovno je važnije za kršćanina. Za čestit život nužno je osigurati minimalno materijalno blagostanje svim članovima društva. Političko društvo pretpostavlja prisutnost moći. Postoji sam za sebe, tj. koje nije uspostavio drugi organ. Načelo moći je božansko, ali njegova uspostava i uporaba mogu biti u suprotnosti s božanskim svrhama.

Najboljim oblikom smatra monarhiju jer Moć kralja nalikuje Božjoj moći, ali ona vidi poteškoće u održavanju monarhije od tiranije - najgoreg oblika. Stoga je vjerovao da je u praksi poželjniji mješoviti oblik s prevlašću monarhijskog elementa. Popuštajući novim trendovima povezanim s jačanjem feudalnog državnog stroja, tvrdio je da je ne samo crkva, nego i država božanska institucija, iako je i dalje naglašena ovisnost državne vlasti o crkvenoj. Toma Akvinski identificira pet oblika vladavine. Vladavina većine definira se kao demokracija. No, autor ne prigovara ovom obliku vladavine, već se personificira kao neispravan oblik vlasti, jer većina, namećući svoju volju manjini, postaje poput tiranije - jednog od najneprihvatljivijih oblika vlasti. Monarhija je prepoznata kao najispravniji oblik vlasti, koji je, usput rečeno, bio u potpunosti u skladu s feudalnom vrstom države. Štoviše, sama je monarhija bila onoliko legitimna koliko su aktivnosti monarha bile razumne i poštene. Značajka monarhove razumnosti, naravno, uključivala je i njegovo priznanje crkvenog prvenstva. Ako je ovo pravilo osporio monarh, tada je priznato pravo podanika da svrgnu šefa države i zamijene ga novim.

Toma Akvinski. O vladavini suverena I, 14

METODIČKE UPUTE

za izvođenje laboratorijske nastave iz discipline

« Tehnološke metode obrade odjeće"

Potpisano za tisak “___”____2013. Papir za ispis.

Offset tisak. Svezak_____ p.l. Naklada _____ primjeraka. Narudžba br. ______

Veličina papira 60-84 1/16

______________________________________________________________

(Izdavački centar SKSU nazvan po M. Auezovu, Shymkent, Tauke Khan Ave. 5)

Dosegnuvši najviše načelo, izvor i cilj moći, Toma projicira unatrag, utvrđujući posljedice tog cilja. dužnosti zemaljske vlasti : Dužnost kralja je i podložnost onome što se odnosi na dužnosti svećenstva, i nadmoć nad svime što se odnosi na svjetovne poslove, upravljajući njima autoritetom svoje vladavine(I, 15). Kralj se mora pobrinuti za to kako bi mnoštvo pod njim živjelo dobrim životom. To pak pretpostavlja želju za sljedećim trojstvenim ciljem: kralj mora uspostaviti dobar život u mnoštvu koje mu je podređeno, zatim sačuvati ono što je uspostavljeno i, konačno, to unaprijediti.

Citat. Iz ove trijade proizlazi sljedeći trostruki zadatak: "Prvo, osigurati nasljeđe ljudi i imenovanje onih koji predsjedaju različitim službama. Na sličan način božansko upravljanje onim stvarima koje su propadljive (jer ove stvari ne mogu ostati isti zauvijek) predviđa da je, rađajući se, jedan došao na mjesto drugoga, jer je to način na koji se čuva cjelovitost svemira. Dakle, brigom kralja, dobra podređenog mnoštva su očuvana, dok brižljivo se brine da i drugi ulaze u napuštena mjesta.Drugo, tako da je svojim zakonima i propisima, kaznama i nagradama čuvao ljude pod svojim zapovjedništvom od grijeha i poticao ih na vrijedna djela, po uzoru na Boga, koji dao je ljudima zakon, nagrađujući one koji ga poštuju i kaznu onima koji ga prekrše.Treći zadatak s kojim se kralj suočava, kako bi cijelo društvo koje mu je podređeno moglo odbiti neprijatelje.Na kraju krajeva, ništa neće pomoći u izbjegavanju unutarnjih opasnosti ako je nemoguće za obranu od vanjskih opasnosti."

2. DIO OD TEOKRATSKE IDEJE DO PREDREFORMACIJSKIH I RENESANSNIH TEORIJA

Ako je 13. stoljeće bilo stoljeće trijumfa teokratske ideje, onda je 14. stoljeće obilježeno postupnim gubitkom karizmatske uloge Katoličke crkve. Crkva nije uspjela asimilirati masovna krivovjerja, umnožile su se unutarcrkvene nesuglasice i podjele protiv kojih se borila autoritarnim metodama. Narodni pokreti (među kojima se ističu tri - Jacquerie u Francuskoj, ustanak obrtnika u Toskani i Lollardi u Engleskoj) poprimili su antiklerikalnu orijentaciju. Svi su oni imali za cilj eliminirati svjetovne posjede crkve i eliminirati duhovni diktat klera u odnosu na laike – kroz povratak ideji da je spasenje unutarnji čin, plod osobnog truda vjernika. . Raskid između novonastalih nacionalnih država i crkve neizbježno se spremao. Taj je trend jasno izražen “Avignonskim sužanjstvom” (pape prisiljeni ostati u Francuskoj pod pritiskom francuske krune 1309. - 1366. i 1371. - 1377.). Godine 1326. Ludwig Bavarski, ne želeći primiti krunu iz ruku pape, okrunjen je u Campodillu; budući da ga Ivan XXII. nije priznao za cara, frankfurtski sabor 1338. odlučio je da je sankcija pontifikata neobvezna; Karlo IV slijedit će isti put 1356. (u konačnici, Luther je u 16. stoljeću samo doktrinarno konsolidirao političke korake Njemačke prema razlazu s crkvom, koji je započeo još u 14. stoljeću). U narodnoj svijesti izblijedjeli su nekoć živući ideali moći, utjelovljeni u dvije figure – rimskom prvosvešteniku i caru. Gospodarski razvoj postupno je pretvorio buržoaziju samostalnih državnih tvorevina te financijsku i vojnu moć koju je stvorio u glavne pokretačke snage europske povijesti. Fokus novih snaga, gradovi, u konačnici pretvaraju crkvu i ostatke bivše monarhije u sredstvo vlastite moći.

Akvinski, u svojoj raspravi O vladanju prinčeva, kao što smo vidjeli, nema koncept izravne teokracije; a ipak rezultat tomističkog političkog učenja - zaključak o potrebi podređivanja svjetovne vlasti vlasti crkve - približava njegovu doktrinu srednjovjekovnoj. teorija papinske moći , što je bio krajnji izraz pretenzija na moć Katoličke crkve. Summa Theologica iznosi stav koji izravno odgovara teokratskom stavu. Prema Akvinskom tumačenju, kraljevstvo prirode također se odnosi na kraljevstvo milosti, čovjek prirode - na kršćanstvo, filozofija - na teologiju, materija - na sakrament, država - na crkvu, car - na papu, kao sredstvo se odnosi na kraj, embrij - za dovršeno biće, moć za čin .

Zametak ovog koncepta nastao je još u 5.-6. stoljeću, predstavljajući doktrinu koncentracije sve duhovne i svjetovne moći u rukama pape; povijesno gledano, crkvena doktrina moći doživjela je modifikacije ovisno o promjenama u stvarnim uvjetima postojanja institucije papinstva i prirodi njegove interakcije s drugim razinama crkvene hijerarhije i sa svjetovnim vlastima.

Izlet . Titula "tata" (u dječjem grčkom rječniku - "otac") do kraja 5. stoljeća. koristio se za počasnu oznaku biskupa, a od kraja toga vremena odnosio se uglavnom na rimskog nadbiskupa (isključivo na njega - tek od 1075.). Institucija papinstva nastala je postupno. Još u 2.-3.st. pojedini rimski biskupi, čija je vlast tada bila priznata (što im još nije davalo nikakve službene prednosti), zahtijevali su, iz ovih ili onih razloga, od drugih biskupa podređenost sebi u pitanjima vjere i kulta. Njihov se autoritet temeljio na političkom, kultnom i kulturnom značaju Rima. Od rimskih careva naslov velikog svećenika (pontifex maximus) prešao je na papu, čiji se primat temeljio i na činjenici da su, prema legendi, Rimsku crkvu utemeljili apostoli Petar i Pavao; početkom 5. stoljeća Papa Inocent I. formalno je uspostavio prvenstvo Rimske crkve na temelju apostolskog primata Petra. Lav I. Veliki sredinom 5. stoljeća. djelovao kao ujedinitelj moći crkve i njezina moralnog utjecaja; njegovi nasljednici razvijaju doktrinu o superiornosti duhovne moći. Padom Zapadnog Carstva papa postaje prva osoba u Rimu, predstavnik kršćana ne samo duhovno, nego i politički; sva vlast Rima bila je koncentrirana u njegovim rukama. Nakon toga, papinstvo je proživjelo dugo razdoblje teških odnosa sa svjetovnom vlašću, te je bilo prisiljeno dugo ovisiti o njoj: do 685. novog papu je potvrđivao bizantski car, a zatim je to pravo prenio na svog potkralja, egzarh (većina papa 7. stoljeća bili su Grci i Sirijci) ; pape su birali kler i narod, a od 1059. papu biraju kardinali koji čine dijecezanski kaptol rimske biskupske crkve; od 1274. - konklava kardinala. Međutim, papa se ne može potvrditi na dužnosti bez pristanka suverena: čak i Teodorik (kralj Ostrogota, koji je svoje kraljevstvo osnovao u Italiji 493.) na kraju života jednostavno imenuje pape. U ranom srednjem vijeku u povijesti papinstva ističu se takve prekretnice kao što je stjecanje svjetovne vlasti nad posjedima u Italiji od strane papinskog prijestolja (sredina 8. stoljeća), nakon čega je postalo predmetom potraživanja vojvoda i baruna. . Zaštita od tih tvrdnji nađena je u pokroviteljstvu srednjovjekovnog cara: 800. godine održana je krunidba Karla Velikog, koji je u odnosu na papu preuzeo mjesto bizantskog cara. Charles, "sekularni poglavar katoličkog svijeta", i papa, duhovni vladar, "dva su mača" koje je Bog poslao na zemlju da obrane kršćanstvo. Međutim, od 9. stoljeća postupno se ustalila ideja o nadmoći duhovne moći nad svjetovnom. Ipak, njemački su carevi zadržali pravo odobravanja papa sve do 12. stoljeća. Međutim, u drugoj polovici 12.st. Papinstvo je, oslanjajući se na samostanske i viteške redove (Johaniti, Templari, Teutonski red), porazilo carsku moć. Simbol ove pobjede bila je ekskomunikacija cara Fridrika I. od strane pape Aleksandra III. (1159. - 1181.), koji je inzistirao na tome da je carska vlast korist od papinstva; papa je ponovio scenu s njim u Canossa (priča o poniženom moljaku izopćenog i svrgnutog Henrika IV. za oprost od pape Grgura VII. u siječnju 1077.). Od početka 13.st. a cijelom njegovom dužinom afirmiran je trijumf teokratskog načela. Papinstvo u određenoj mjeri ostvaruje ideal univerzalne monarhije. Inocent III (1198. - 1216.) upravlja podređenim državama preko svojih izaslanika i tretira kraljeve kao feudalne gospodare. Car Otto IV odbio je pokroviteljstvo nad Rimom (1201). Nakon što je na saboru u Lyonu (1245.) proklet car Fridrik II., carstvo je poraženo. Njemački Habsburgovci su se priznali kao vazali papa.

U XIV stoljeću. nova sila, nacionalna država u nastajanju, ustala je protiv papinstva. Filip IV od Francuske proglasio je kraljevsku vlast neovisnom o rimskom prijestolju. Nakon toga je uslijedilo razdoblje nazvano "Avignonsko zatočeništvo" od 1308. do 1377. godine. Papinstvo je postalo ovisno o francuskoj kruni. Dužnosnici njemačke vlade odlučili su 1338. smatrati carstvo neovisnim o papinstvu. U Engleskoj se otpor prema papinstvu povezuje s potonjom osudom Magna Carte; Edvard III je uz suglasnost parlamenta odbio platiti danak rimskom prijestolju. Opozicija prema papinstvu javlja se iu Italiji: 1327. Ghilinov kongres proglasio je papu heretikom. Godine 1377. papinsko se prijestolje vratilo u Rim; Nakon toga je u Katoličkoj crkvi nastao raskol koji je trajao četrdeset godina: rimska i avignonska kurija izabrale su svaka svog papu. Niz ekumenskih sabora održanih u 15.-16.st. i pozvani da provedu reformu crkve, pokazali su se neučinkovitima, jer nisu utjecali na moć papa i nisu se usudili obnoviti vjersku slobodu. Sve je to – u pozadini razgradnje svećenstva i otuđenja savjesti vjernika od crkvene obredne prakse – dovelo do pojave snažnih vjerskih prosvjednih pokreta (lolardi u Engleskoj, husiti u Češkoj, sljedbenici Savonarola u Italiji), koji je anticipirao reformaciju 16. stoljeća. .

Teorija o papinskoj moći izgrađena je na općem modelu srednjovjekovnog svjetonazora (motivira potrebu za jedinstvom crkve i države ukazujući na jedinstveni hijerarhijski svjetski poredak, koji se temelji na naumu stvoritelja), no istodobno vrijeme se temeljio na ideji o pokvarenosti svijeta, nadmoći duhovnog načela nad svjetovnim i o onostranoj svrsi ovozemaljskog života. U svjetlu te ideje papa je proglašen nositeljem duha i borcem protiv zemaljskog načela, kojega je predstavljala država; to je poslužilo i kao osnova za proteste protiv uzurpacije sakramentalnih prava od strane careva. Carski argument posuđen iz poganskih zakonika - "što god se caru sviđa ima snagu zakona" - suprotstavljen je evanđeoskoj formuli "Što je carevo, caru je, a što je Božje, Bogu je." Svijet – a s njim i carstvo – je “kraljevstvo đavla”, koje se mora srušiti i ustupiti mjesto “Božjoj državi”; ljudi i njihove zajednice mogu se spasiti samo posredstvom crkve. To znači da se trebaš odreći zemaljskih dobara, moći i posjeda i predati ih u ruke crkve – da bi ih iz njezinih ruku primio natrag, kao vazal iz ruku svoga gospodara. Ali budući da je kraljevstvo Božje na zemlji još uvijek izgrađeno od svjetovnih elemenata, svijet se prvo mora osvojiti, a zatim ponovno izgraditi. Crkva stoga dolazi do negiranja svih institucija, prava i običaja koji su stajali na putu ostvarenju njezina cilja – provođenju programa preuređenja svijeta na teokratskim načelima.

Vjerske i političke doktrine koje su teorijski utemeljivale papinsku vlast temeljile su se na nauci o apostolu Petru kao nevidljivoj glavi kršćanskog svijeta; Papa je u tom pogledu predstavljen kao njegov nasljednik i zemaljski predstavnik. To se učenje temeljilo na legendi o stvaranju rimske stolice od strane "kneza apostola", koji, nakon mučeništva u Rimu, "kraljuje zauvijek" u ovom središtu svoje veličine, gdje su "njegove ustanove nepromjenjivo sačuvane". ” Ideja o sukcesiji biskupa Rimske crkve u odnosu na Petra bila je temelj papinskih zahtjeva za ulogom vrhovnog autoriteta u rješavanju sporova oko dogmatskih osnova doktrine i najviše jurisdikcije u hijerarhiji - “ briga za cijelu crkvu i vrhovnu vlast.” Lav I. na temelju toga zapravo utvrđuje nepogrešivost pape u dogmatskim stvarima, proglašavajući svakoga tko ne prihvaća nauk svetog Petra (tj. pape) “odvojenim od temelja crkve”. Drugi patrijarsi i saborski dekreti posvećuju ustaljeni običaj obraćanja papi kao najvišoj vlasti i čuvaru čistoće nauka; država to stavlja u pravni oblik, proglašavajući papinske dekrete zakonitima (Edikt Valencijana III. iz 445.)

Povijesna i pravna osnova za pretenzije na moć papinskog prijestolja (i odgovarajuće teorije) ležala je u takozvanoj "Konstantinovoj donaciji" - srednjovjekovnom dokumentu koji se pripisuje caru Konstantinu I. Velikom, koji je, premještajući prijestolnicu Carstva u Istoka, navodno je prenio Rim, kao i sve provincije, na papu Silvestra.mjesta i gradove Italije i zapadnih krajeva. Tim je dokumentom papinstvo potkrijepilo svoje zahtjeve za svjetovnom vlašću.

Doktrina apostola Petra učinila je sve tvrdnje Katoličke crkve tvrdnjama njezina poglavara. Prema tom učenju, moć ključeva kojima Petar otključava i zaključava nebo čini ga izvorom milosti i vladarom svijeta, kraljem kraljeva. Po apostolu njegov nasljednik, rimski biskup, postaje posrednik djelovanja milosti na zemlji; papa, milošću providnosti, gubi ljudsku slobodu i mogućnost grijeha (kao takva, dogma o papinoj nepogrešivosti, međutim, uspostavljena je tek na Vatikanskom saboru 1869. - 70.). Petrov namjesnik nositelj je punine njegove apostolske vlasti (plenitudo potestatis); preko Boga, papa je Kristov namjesnik (“Božji namjesnik, vladar svemira, kralj kraljeva”), cijela je zemlja njegova baština.

Pape 12. i 13. stoljeća. njihovu vlast shvaćali kao neograničeno “pravo raspolaganja u svjetovnim i zemaljskim stvarima” (dispositio in saecularibus et in temporalibus). U tom slučaju država gubi svaki samostalni značaj. Budući da je djelo đavla, može se spasiti samo spajanjem s crkvom; inače će ostati "razbojnička družina". Ne postoji legitimno postojanje izvan crkve i crkvene hijerarhije; stoga se kraljevi, ti "potomci razbojnika", moraju pokoriti apostolskom prijestolju i postati njegovo oruđe. Ako papa vlada u crkvi, u najvišoj sferi "kraljevstva Božjega", dakle posebno(a foreteriori) on ima vlast u nižoj sferi – državi.

Iz načela “punine vlasti” papa je izveo svoja sljedeća prava: “1) pravo zadiranja u izravnu jurisdikciju metropolita i biskupa...; 2) pravo izuzeća ustanova iz najuže vlasti nad njima; npr. samostani pod jurisdikcijom biskupa...; 3) pravo na utjerivanja u korist apostolske stolice; 4) pravo sklapanja feudalnih ugovora i pravo patronata nad nekim zemljama koje su dane pod posebnu zaštitu Svete Stolice i nad nekim suverenima koji su svoje zemlje dali apostolu. Petru...; 5) pravo interdikta i ekskomunikacije svakog kršćanina, ne isključujući suverene...; 6) pravo na smjenu suverena...; 7) pravo oslobađanja podanika od prisege zakonitom suverenu...; 8) pravo na odmazdu protiv neposlušnih...; 9) konačno, pravo raspolaganja položajima i teritorijima po vlastitom nahođenju, za “korist apostola Petra”. Na temelju tih prava papinstvo je nastojalo preobraziti idealno Božje kraljevstvo u gigantsku feudalnu monarhiju izgrađenu na teokratskim načelima, čije su granice bile određene granicama širenja katolicizma. Nakon što je predvodio križarske ratove, papinstvo je polagalo pravo na vlast nad cijelom zemljom. Za spas svijeta potrebno je osvojiti njegove crkve, prenijeti na papu "vlast nad svijetom" (dominium mundi) - odnosno ostvariti ideal "Svetog Rimskog Carstva" - i sve svjetovne suverene pretvoriti u Petrove zarobljenici i ratnici.

Takve tvrdnje o papinskoj moći uništile su načelo legitimnosti monarhove moći, utemeljeno na priznavanju njezina podrijetla “izravno od Boga” (immediate a Deo); branitelji monarhije vidjeli su u suverenu predstavnika Boga, neovisnog i neovisnog vladara koji služi providonosnim ciljevima crkve. Pape su proglasile još jedno načelo - “preko Crkve” (mediante ecclesia); proglasili su svjetovnu vlast izmišljotinom ljudskog ponosa, prve suverene proglasili su pljačkašima koji su vlast nad sebi ravnima preuzeli na poticaj đavla. Sve je to značilo prijelaz na čisto teokratsko stajalište, rušenje koncepta jednakosti i suglasja svjetovne i duhovne vlasti koje se nadopunjuju.

Iskvarenost crkve u njezinoj glavi iu njezinim članovima, njezina krajnja sekularizacija daju povod za traženje argumenata protiv papinske svemoći u rimskom zakonodavstvu (legisti), u Svetom pismu (teolozi), u antičkoj književnosti (humanisti). Na katedralama 15.st. Javljaju se reformacijske težnje da se ograniči “puna vlast” papa.

Povijest teorijskog opravdanja države i njezine obnove u svojim pravima povezana je s konceptima francuski odvjetnici, koji je potkrijepio ispravnost Filipa IV i ostalih monarha koji su nakon njega zauzeli francusko prijestolje u pitanju sekularizacije države i borbe kraljevske vlasti s papinskim prijestoljem. francuski legalisti razvio doktrinu autonomije zajednice, utemeljenu na prirodnom pravu na samoobranu i na teoriji društvenog ugovora (pactum) i “uvjetne podložnosti”. Ta je teorija, posebice, pretpostavljala decentralizaciju upravne vlasti rimskog biskupa kroz sustav lokalnih i općih sabora s pravom otpora papi; potonji zadržava samo pravo "vezivanja i razrješenja" u odnosu na vjernike i vođenja crkvene hijerarhije, vršeći izvršne funkcije. Apologiju države nalazimo i kod Occama, Dantea i Marsilija Padovanskog. Tendencija poricanja legitimiteta papinske svemoći i reforme crkve pojačana je tijekom 14. - 15. stoljeća. Osobito su potrebu reforme potvrdili John Wycliffe i Jan Hus. Njihovo se stajalište podudara s težnjama buržoaskih slojeva u usponu: sloboda osobne inicijative protiv papinskog monopola na vlast, usmjerenost prema svjetovnoj vlasti, otvorenost novim strujanjima (iako neposredni motivi za ovu vrstu antiautoritarnih tendencija nisu bili samo i ne toliko društveni koliko i vjerski). Jedna od nosivih političkih ideja netradicionalnih koncepata koja je nadilazila srednjovjekovni svjetonazor bila je teorija narodni suverenitet (što je ranije papinstvo koristilo kao argument protiv carske svemoći); postaje i srž društvene ideologije rane renesanse.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Ličnost koja je obilježila kraj srednjeg vijeka i početak Quattrocenta bio je franjevac William od Ockhama(1280. - 1342.). Osobito je Occamovo djelo izrazilo novu protorenesansnu želju za demitologiziranjem srednjovjekovnog univerzalizma u obliku moći cara i pape. Nakon studija i studija na Oxfordu, Ockham se preselio u franjevački samostan u Avignonu. Ovdje je optužen za krivovjerje (kao rezultat toga, papinsko je povjerenstvo priznalo sedam točaka njegovih spisa kao heretičke, trideset sedam kao lažne, a četiri kao opasne); Njegov se položaj još više zakomplicirao kad se pridružio oporbi papi u sporu oko siromaštva. Occam je bio prisiljen pobjeći iz Avignona i pridružiti se Ludwigu Bavarskom u Pisi, od kojeg, prema legendi, traži da ga zaštiti mačem, obećavajući da će zaštititi cara riječju. Na kraju života, Ockham stvara " Kratki razgovor o moći pape" I "O vlasti careva i biskupa"- djela koja dokumentiraju krizu i rušenje teokratskog ideala i duhovno-politički univerzalizam zamjenjuju pluralističkim (u društveno-političkom planu) i individualističkim (u duhovnom planu) načelom. Occam predstavlja ideja o odvajanju svjetovne vlasti od duhovne a kao posljedica toga prihvaća se potreba preobrazbe temelja crkvenog života. Ockham posebno suprotstavlja tvrdnje o moći pape s Kristovim zakonom, shvaćenim kao zakon slobode . On postavlja pitanje ima li punina papinske vlasti (pravo na kontrolu duhovnog aspekta života i upravljanje zemaljskim poslovima) svoj izvor u Kristu, budući da se, po njemu, teorija o papinskom suverenitetu ne slaže dobro s duhom sv. evanđeoski zakon. Ako se papinska vlast primi iz Kristovih ruku, tada svi ostali kršćani moraju postati papine sluge – i tada ćemo imati oblik ropstva još strašniji od onog drevnog, jer će se proširiti na sve. Krist i apostoli nikada nisu nastojali uspostaviti svoje kraljevstvo na zemlji; njihova je misija bila duhovno spasenje.

Papinska vlast mora biti ograničena, budući da papa nije Gospodar(dominator), i ministar(ministar). Njegova moć je uspostavljena kao nešto što je osmišljeno da služi dobru njegovih podanika, a ne da uskrati slobodu kao glavnu Kristovu instituciju. Vlast ne pripada ni pontifikatu ni koncilu, jer i jedni i drugi mogu činiti grijehe. Ono može pripadati samo Crkvi kao slobodnoj zajednici vjernika ( svih generacija katolika od vremena proroka i apostola do danas), jer samo je zajednica vjernika, koja živi u evanđeoskom siromaštvu i odriče se zemaljskih zahtjeva, nepogrešiva i samo ona ima pravo sankcionirati istine koje čine duhovni temelj života u vezi s povijesnom tradicijom.

Isto tako, nema razloga da se carska vlast smatra suverenom i univerzalnom. Car nije pastir, on propisuje zakone ljudima. Njegova moć nema nikakve veze s Bogom, njezina je svetost još manje neosporna od svetosti papinske vlasti. Carstvo dolazi od Rimljana, počelo je postojati prije Krista, ne čekajući papu s njegovim dopuštenjem; a tek onda je sankcioniran od strane crkve. Tada je pao u ruke Karla Velikog, nakon čega su ga Franci predali njemačkom narodu. Na temelju toga, svaka jurisdikcija papinstva nad carskom moći mora biti isključena. Još je apsurdnije reći da bi car trebao biti papin vazal.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265. - 1321.) u svom političkom remek-djelu, raspravi "Monarhija", ne manje poznata od Božanstvene komedije, također inzistira na razdvajanju dviju vlasti, crkve i carstva, kako bi se očuvao duhovni dar slobode.

Društveno i političko jedinstvo za Dantea je, za razliku od “klasičnih” srednjovjekovnih ideja, problematično. Upravo je ta problematika zajednička njegovom djelu ključna za razumijevanje sadržaja “Monarhije”. Problem jedinstva javlja se kod Dantea u okviru njegove filozofije jezika (“O pučkoj rječitosti”). Dante vjeruje da su etnička, socijalna, politička fragmentacija i nesloga posljedice katastrofe koja je okončala izgradnju Babilonske kule. Božja kazna za ljudski ponos bilo je brkanje jezika i uništenje jedinstvene ljudske zajednice. Italija, kao nasljednica imperijalnog Rima, te sile koja spaja narode, mora izvršiti misiju obnove zajedničke svrhe čovječanstva, okupljanja rasutih naroda i oživljavanja izgubljenog izvornog jezika. Ova misija je i politička i kulturna. Jedinstvo društva i kulture, jezika i države mora, prema Danteu, odgovarati božanskom uzoru sadržanom u tajanstvenoj neraskidivoj povezanosti duše i tijela.

Doktrina svjetske "sekularne Monarhije" - jamac pravde, slobode i mira. Italija nema kraljevski dvor, nema političko središte, pa stoga jezik ne nalazi prirodnog utočišta, on luta, ne može se osloniti na društveno-političko jedinstvo naroda. Italiji, iscrpljenoj građanskim sukobima, bio je prijeko potreban socijalni mir, što je bilo nemoguće u uvjetima političke rascjepkanosti. Stoga Dante u “Monarhiji” dokazuje tri glavne točke: 1) svjetovna monarhija ( obično nazivaju carstvom) potrebno je za dobrobit svijeta; 2) rimski narod po pravu stekao za sebe monarhijsku dužnost; 3) vlast monarhije dana joj je neposredno od Boga i ne ovisi o njegovu upravitelju (vidi: Monarhija I, 2, 2 - 3).

Dokazujući prvu točku, Dante se oslanja na teleologija , blizak tomističko-aristotelovskoj tradiciji. Prema njemu, svaka istina koja zahtijeva dokaz vraća se na neki početni princip. Predmet njegova istraživanja nije teorijski (matematički, fizički ili božanski), već praktični (u Danteovoj “praktičkoj” orijentaciji nalazi se i bliskost s starorimskom tradicijom, s Ciceronom), odnosno ona koja može biti ne samo predmet našeg razmišljanja, nego i djelovanja; Štoviše, ovdje se kontemplacija vrši radi djelovanja (a ne obrnuto), jer upravo u tome je cilj . Govorimo o političkoj praksi kao takvom djelovanju koje se izvor i početak ispravnih državnih sustava. Početak i prvi uzrok svega u akcijskim stavkama je posljednji cilj : kao što različita obilježja sječe šume proizlaze iz činjenice da se ona provodi u različite svrhe - za izgradnju kuće ili za izgradnju broda, tako i specifičnost političkih akcija odražava nešto što je univerzalni cilj građanstva ljudske rase . Upravo je to cilj osnovni princip. Štoviše, ovaj će cilj biti zajednički svim državama: Glupo je vjerovati da postoji cilj ove ili one države, ali ne postoji jedinstven cilj za sve njih(vidi: I, 2, 4 - 8).

Zatim Dante potkrepljuje stav o postojanju univerzalnog (u odnosu na privatne političke subjekte) cilja. Bog svojim umijećem (a to je priroda) postavlja razne ciljeve radi kojih i stvara postojanje pojedinačna osoba , uređuje selo , Grad , odvojeno kraljevstvo i na kraju, cijela stvar ljudska rasa . Tvrdi da postoji određena radnja karakteristična za čovječanstvo u cjelini, prema kojoj je velik broj ljudi poredan u cjelini, a tu radnju ne može izvršiti pojedinac, ni obitelj, ni selo, ni grad, ni ovo ili ono kraljevstvo(I, 3, 4). Ovo se djelovanje, pak, određuje na temelju razumijevanja onoga što je glavno svojstvo (sposobnost, moć) ljudske prirode. Ovo je intelektualna sposobnost, i to ne može se odmah provesti u jednoj osobi ili u jednoj od gore navedenih privatnih zajednica; Neophodno je da u ljudskom društvu postoje mnoge... snage preko kojih bi se sav taj potencijal pretočio u djelo u cijelosti...(I, 3, 8). U ovoj točki Danteov univerzalizam dobiva pluralističke značajke poznate aristotelovskoj tradiciji (to će postati očito u nastavku).

Sljedeći logičan korak koji je poduzeo Dante je da opravda činjenicu da univerzalni mir je cilj čovječanstva. On razmišlja na sljedeći način: budući da se ista stvar događa u cjelini kao iu dijelu, i budući da je najbolje stanje za usavršavanje mudrosti u pojedincu stanje mira, do te mjere a ljudski rod, budući da je u stanju smirenosti i nepomućenog mira, ima najveću slobodu i lakoću da obavlja svoj karakterističan posao. Iz ovoga je jasno da je univerzalni mir nešto najbolje što je stvoreno za naše blaženstvo. Zato ono što je pastirima odozgo zvučalo nije bogatstvo, ne zadovoljstvo, ne čast, ne dugovječnost, ne zdravlje, ne snaga, ne ljepota, nego mir... Zato s usana Spasitelja ljudskog roda začuo se spasonosni pozdrav: “Mir vama.”(I, 4, 2 - 4).

Interp. Kao što se može razumjeti, na temelju sadržaja ovog teksta, Danteov “sveopći mir” nije samo stanje suprotno ratu, već stanje istine i vrhunske pravde, u korelaciji s božanskim izvorom milosti kroz otkupljenje, tj. mir Kristov”, plod Isusove žrtve, nadolazeća “punina vremena”, uzorak, koje treba slijediti u projektu sekularne monarhije (svjetske države). A osim toga, ima svoju povijesnu prototip za vrijeme Rimskog Carstva, pod vladavinom Augusta.

Konačno, Dante daje obrazloženje nužnost monarhije kao oblik ujedinjenja čovječanstva, dajući za to višestruke razloge i istovremeno definirajući značajke samog oblika takvog ujedinjenja): za prosperitet i sređivanje ljudskog roda u nešto jedinstveno (“Svako kraljevstvo razdijeljeno u sebi bit će prazno”). ) nužno je jedna stvar koja naređuje ili vlada, i ta jedna stvar bi se trebala zvati monarh ili car(I, 5, 9).

Toma Akvinski (Aquinas) jedan je od istaknutih mislilaca srednjovjekovne Europe, filozof i teolog, dominikanski redovnik, sistematizator srednjovjekovne skolastike i Aristotelovog učenja.Rođen je krajem 1225. ili početkom 1226. godine u Dvorac Roccasecca, obiteljski dvorac u blizini Aquina, u Napuljskom kraljevstvu.

Thomas je stekao izvrsno obrazovanje. Najprije je u benediktinskom samostanu u Monte Cassinu pohađao tečaj klasične škole koja mu je omogućila izvrsno znanje latinskog jezika. Potom odlazi u Napulj, gdje studira na sveučilištu pod vodstvom mentora Martina i Petera od Irske.

Godine 1244. Akvinski je odlučio pristupiti dominikanskom redu, odbivši mjesto opata Monte Cassina, što je izazvalo snažan protest obitelji. Položivši redovničke zavjete, odlazi na studij na Sveučilište u Parizu, gdje sluša predavanja Alberta Bolstedta, zvanog Albert Veliki, koji je na njega imao veliki utjecaj. Nakon Alberta, Thomas je četiri godine pohađao predavanja na Sveučilištu u Kölnu. Tijekom nastave nije pokazivao veliku aktivnost i rijetko je sudjelovao u debatama, zbog čega su ga kolege prozvali Glupi bik.

Po povratku na Sveučilište u Parizu, Toma je sukcesivno prošao sve korake potrebne za stjecanje stupnja magistra teologije i licencijata, nakon čega je predavao teologiju u Parizu do 1259. Započelo je najplodnije razdoblje u njegovu životu. Objavljuje niz teoloških djela, komentara Svetoga pisma i započinje rad na “Summi filozofije”.

Godine 1259. papa Urban IV pozvao ga je u Rim, jer je Sveta Stolica u njemu vidjela osobu koja je trebala ispuniti važnu misiju za crkvu, naime dati tumačenje “aristotelizma” u duhu katolicizma. Ovdje Thomas dovršava "Summu filozofije", piše druga znanstvena djela i počinje pisati glavno djelo svog života, "Summa Theology".

U tom je razdoblju vodio polemike protiv konzervativnih katoličkih teologa, žestoko braneći temelje kršćanske katoličke vjere, čija je obrana postala glavnim smislom čitavoga Akvinčeva života.

Tijekom putovanja radi sudjelovanja na saboru koji je sazvao papa Grgur X., održanom u Lyonu, teško se razbolio i umro 7. ožujka 1274. u bernardinskom samostanu u Fossanuovi.

Godine 1323., za vrijeme pontifikata pape Ivana XXII., Toma je proglašen svetim. Godine 1567. priznat je kao peti “Crkveni doktor”, a 1879. posebna papina enciklika proglasila je učenje Tome Akvinskog “jedinom pravom filozofijom katolicizma”.

Glavni radovi

1. “Summa filozofija” (1259-1269).

2. “Summa Theologica” (1273).

3. “O vladavini suverena.”

Ključne ideje

Ideje Tome Akvinskog imale su golem utjecaj ne samo na razvoj filozofije i teološke znanosti, već i na mnoga druga područja znanstvene misli. U svojim je djelima spojio Aristotelovu filozofiju i dogme Katoličke crkve u jedinstvenu cjelinu, dao tumačenje oblika vladavine, predložio da se svjetovnoj vlasti dodijeli značajna autonomija, uz zadržavanje dominantnog položaja Crkve, nacrtao jasna granica između vjere i znanja, stvorila je hijerarhiju zakona od kojih je najviši božanski zakon.

Osnova pravne teorije Tome Akvinskog je moralna bit čovjeka. Moralno načelo služi kao izvor prava. Pravo je, prema Tomi, djelovanje pravde u božanskom poretku ljudskog društva. Akvinski pravednost karakterizira kao nepromjenjivu i postojanu volju da se svakome da ono što mu pripada.

Zakon definira kao opće pravo za postizanje cilja, pravilo kojim se netko potiče da djeluje ili da se suzdrži od toga. Preuzevši od Aristotela podjelu zakona na prirodne (očigledni su sami po sebi) i pozitivne (pisane), Toma Akvinski ju je dopunio podjelom na ljudske zakone (oni određuju poredak društvenog života) i božanske (oni ukazuju na put postizanja “nebesko blaženstvo”).

Ljudsko pravo je pozitivno pravo, snabdjeveno prisilnom sankcijom protiv njegovog kršenja. Savršeni i čestiti ljudi mogu i bez ljudskog zakona; dovoljan im je prirodni zakon, ali da bi se neutralizirali poročni ljudi koji nisu podložni uvjeravanju i pouci, nužan je strah od kazne i prisile. Ljudsko (pozitivno) pravo su samo one ljudske ustanove koje odgovaraju prirodnom pravu (diktatu fizičke i moralne prirode čovjeka), inače te institucije nisu pravo, već samo iskrivljenje zakona i otklon od njega. To je povezano s razlikom između pravednog ljudskog (pozitivnog) zakona i nepravednog.

Pozitivni božanski zakon je zakon dan ljudima u božanskoj objavi (u Starom i Novom zavjetu). Biblija uči što Bog smatra ispravnim načinom života za ljude.

U svojoj raspravi “O vladanju suverena” Toma Akvinski pokreće još jednu vrlo važnu temu: odnos između crkvenih i svjetovnih vlasti. Prema Tomi Akvinskom, najviši cilj ljudskog društva je vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga za taj najviši cilj povjerena je svećenicima, a osobito Kristovom namjesniku na zemlji – papi, kojemu se moraju pokoravati svi zemaljski vladari, kao samome Kristu. Rješavajući problem odnosa crkvene i svjetovne vlasti, Toma Akvinski odstupa od koncepta izravne teokracije, podređujući svjetovnu vlast crkvenoj, ali razgraničavajući njihove sfere utjecaja i svjetovnoj vlasti dajući značajnu autonomiju.

On je prvi koji je povukao jasnu granicu između vjere i znanja. Razum, po njegovu mišljenju, samo daje opravdanje za dosljednost objave i vjere; prigovori protiv njih smatraju se samo vjerojatnim i ne štete njihovom autoritetu. Razum se mora podrediti vjeri.

Ideje Tome Akvinskog o državi prvi su pokušaj razvijanja kršćanskog nauka o državi na temelju Aristotelove Politike.

Od Aristotela je Toma Akvinski preuzeo ideju da je čovjek po prirodi “društvena i politička životinja”. Ljudi u početku imaju želju da se ujedine i žive u državi, jer pojedinac ne može sam zadovoljiti svoje potrebe. Iz tog prirodnog razloga nastaje politička zajednica (država). Postupak stvaranja države sličan je procesu stvaranja svijeta od strane Boga, a djelovanje monarha slično je djelovanju Boga.

Svrha državnosti je “opće dobro”, osiguranje uvjeta za pristojan život. Prema Tomi Akvinskom, provedba tog cilja pretpostavlja očuvanje feudalno-staleške hijerarhije, povlaštenog položaja vlastodržaca, isključivanje obrtnika, zemljoradnika, vojnika i trgovaca iz sfere politike te poštivanje svih od Boga propisana dužnost pokoravanja višoj klasi. U ovoj podjeli Toma Akvinski također slijedi Aristotela i tvrdi da su te različite kategorije radnika potrebne državi zbog svoje prirode, što se u njegovoj teološkoj interpretaciji u konačnici ispostavlja provedbom zakona Providnosti.

Obrana interesa papinstva i temelja feudalizma metodama Tome Akvinskog stvarala je određene poteškoće. Na primjer, logično tumačenje apostolske teze “sva je vlast od Boga” dopuštalo je mogućnost apsolutnog prava svjetovnih feudalaca (kraljeva, knezova i drugih) da upravljaju državom, odnosno omogućilo je preokret ova teza protiv političkih ambicija Rimokatoličke crkve. Nastojeći dati temelj za intervenciju klera u državne poslove i dokazati nadmoć duhovne vlasti nad svjetovnom, Toma Akvinski je uveo i opravdao tri elementa državne vlasti:

1) suština;

2) oblik (podrijetlo);

3) korištenje.

Bit moći je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja onih na vrhu ljudske hijerarhije pokreće niže slojeve stanovništva. Ovaj poredak je uspostavio Bog. Dakle, u svojoj izvornoj biti vlast je božanska institucija. Stoga je uvijek nešto dobro, dobro. Konkretni načini njegovog nastanka (točnije, stjecanja), pojedini oblici njegove organizacije ponekad mogu biti loši i nepošteni. Toma Akvinski ne isključuje situacije u kojima se uporaba državne vlasti izrodi u njezinu zloporabu: “Dakle, ako je mnoštvo slobodnih ljudi usmjereno od strane vladara na opće dobro ovog mnoštva, ta je vladavina izravna i pravedna, kako i priliči slobodnima. narod. Ako vladavina nije usmjerena prema općem dobru mnoštva, nego prema osobnoj dobrobiti vladara, ta je vladavina nepravedna i izopačena.” Posljedično, drugi i treći element vlasti u državi ponekad se pokažu lišeni pečata božanstva. To se događa kada vladar dođe na vlast nepravednim putem ili vlada nepravedno. Obje su rezultat kršenja Božjih saveza, naredbi Rimokatoličke crkve kao jedinog autoriteta na zemlji koji predstavlja Kristovu volju.

U onoj mjeri u kojoj postupci vladara odstupaju od volje Božje, u mjeri u kojoj su u suprotnosti s interesima crkve, podanici imaju pravo, sa stajališta Tome Akvinskog, oduprijeti se tim postupcima. Vladar koji vlada protivno Božjim zakonima i načelima morala, koji prekoračuje svoje ovlasti zadirući, primjerice, u područje duhovnog života ljudi ili namećući im pretjerano teške poreze, pretvara se u tiranina . Budući da tiranin brine samo o vlastitoj koristi, a ne želi znati za opću korist, gazi zakone i pravdu, narod se može pobuniti i svrgnuti ga. No, konačna odluka o dopuštenosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, u pravilu, crkvi i papinstvu.

Toma Akvinski smatrao je Republiku državom koja utire put tiraniji, državom razdiranom borbom stranaka i frakcija.

Razlikovao je tiraniju od monarhije, koju je ocijenio najboljim oblikom vladavine. Više je volio monarhiju iz dva razloga. Prvo, zbog svoje sličnosti sa svemirom općenito, organiziranim i vođenim od jednog boga, a također i zbog svoje sličnosti s ljudskim organizmom, čiji su različiti dijelovi ujedinjeni i vođeni jednim umom. “Dakle, jedan vlada bolje od mnogih, jer se tek približavaju tome da postanu jedno. Štoviše, ono što postoji po prirodi uređeno je na najbolji način, jer priroda djeluje na najbolji način u svakom pojedinom slučaju, a opću upravu prirode provodi jedan. Uostalom, pčele imaju jednog kralja, au cijelom svemiru jedan je Bog, tvorac svega i vladar. I to je razumno. Uistinu, svako mnoštvo dolazi od jednog.” Drugo, zbog povijesnog iskustva, pokazujući (kako je teolog bio uvjeren) stabilnost i uspjeh onih država u kojima je vladao jedan, a ne mnogi.

Nastojeći riješiti tada aktualni problem razgraničenja nadležnosti svjetovne i crkvene vlasti, Toma Akvinski je utemeljio teoriju o autonomiji vlasti. Svjetovna vlast treba kontrolirati samo vanjske postupke ljudi, a crkvena vlast treba kontrolirati njihove duše. Thomas je zamislio načine za interakciju ovih dviju sila. Posebno država mora pomoći crkvi u borbi protiv hereze.

Predmet:
“Toma Akvinski je izraz kršćanskog koncepta države”

Plan:

1. Uvod 3

2. Zapadna Europa u srednjem vijeku 3

3. Toma Akvinski o državi 5

4. “Jedina istinita
filozofija katolicizma" 11

5. Zaključak 13

6. Popis korištene literature 14

Uvod

Kroz čitavu političku povijest zapadnoeuropskog srednjeg vijeka vodila se žestoka borba između Rimokatoličke crkve, papinstva i svjetovnih feudalaca (prvenstveno monarha) za dominantnu ulogu u društvu. Sukladno tome, jedan od središnjih problema tadašnjeg političkog i pravnog znanja bilo je pitanje koja vlast (organizacija) treba imati prednost: duhovna (crkva) ili svjetovna (država).

Zapadna Europa u srednjem vijeku

U povijesti Zapadne Europe, srednji vijek je zauzimao ogromnu eru od više od tisuću godina (V – XVI. stoljeća). Gospodarski sustav, staleški odnosi, državni poreci i pravne ustanove, duhovna klima srednjovjekovnog društva bili su čimbenici koji su utjecali na sadržaj i društvenu usmjerenost političkih i pravnih ideja zapadnoeuropskog srednjovjekovlja. Ova evolucija uključuje tri glavne povijesne faze. Prvi je ranofeudalni (kasno 5. - sredina 11. st.); feudalizam se tek još učvršćuje i jača kao nova društveno-ekonomska formacija; u okviru ove etape državnost se najprije organizira u velike, ali vrlo slabo integrirane u jedinstvenu cjelinu monarhije, a potom se raspada u konglomerate rascjepkanih političkih cjelina. Druga faza je vrijeme punog razvoja feudalnog sustava, faza njegovog procvata (sredina XI - kasno XV stoljeće); Centralizirane staleško-predstavničke monarhije tipične su za ovo razdoblje. Treći je kasni srednji vijek (kraj 15. – početak 17. st.); razdoblje propadanja, propadanje feudalizma i nastanak kapitalističkih društvenih odnosa; Državnost se u ovoj posljednjoj fazi feudalnog oblikovanja gradi prvenstveno kao apsolutna monarhija. Postupnost razvoja feudalnog društva uvelike je predodredila značajke i dinamiku srednjovjekovne zapadnoeuropske političke i pravne misli.

Posebnost potonjeg davala je i činjenica iznimno snažnog utjecaja na njega kršćanske vjere i Rimokatoličke crkve.

Oblikujući se i razvijajući na temelju feudalnih odnosa, pod kolosalnim utjecajem kršćanstva i Katoličke crkve, političko-pravno znanje srednjovjekovne Zapadne Europe istodobno je prihvaćalo i na svoj način, u novim povijesnim uvjetima, nastavljalo niz značajnih ideja antičke političke i pravne misli. Ove vrste ideja uključuju, posebice, ideju države kao vrste organizma, položaj ispravnih i neispravnih državnih oblika i njihovo kruženje, ideju prirodnog prava kao norme koja proizlazi iz prirode stvari. , stav o visokoj važnosti prava za organizaciju normalnog života.državni život itd.

Papinstvo je u 13. stoljeću doseglo vrhunac moći kako u političkom tako i u duhovnom životu srednjovjekovne Europe. Istodobno je dovršeno stvaranje sustava skolastike - katoličke teologije, usmjerene na opravdavanje postulata vjere pomoću ljudskog uma. U njezinoj izgradnji iznimno važnu ulogu odigrao je dominikanski redovnik i teolog Toma Akvinski (1225.-1274.), čiji su spisi bili svojevrsna enciklopedija službene crkvene ideologije srednjega vijeka. Uz niz drugih tema koje obrađuju ova djela, Akvinski se, dakako, dotiče i pitanja države, prava i pravde. O njima se govori u djelu “O vladavini suverena” (1265-1266), u djelu “Summa Theologica” (1266-1274) iu drugim djelima.

Toma Akvinski o državi

U svojim djelima teolog nastoji Aristotelova stajališta prilagoditi dogmama Katoličke crkve i na taj način dodatno učvrstiti njezin položaj. Ideje Tome Akvinskog o državi prvi su pokušaj razvijanja kršćanskog nauka o državi na temelju Aristotelove "Politike" (usput rečeno, prevedene na latinski i tako ušle u znanstveni optjecaj tek krajem 1250-ih godina).

Od Aristotela je Akvinski preuzeo ideju da je čovjek po prirodi “društvena i politička životinja”. Ljudi u početku imaju želju da se ujedine i žive u državi, jer pojedinac ne može sam zadovoljiti svoje potrebe. Iz tog prirodnog razloga nastaje politička zajednica (država). Političku zajednicu, prema Tomi Akvinskom, čine obrtnici, zemljoradnici, vojnici, političari i druge kategorije radnika. Država može normalno funkcionirati samo kad priroda stvori toliku masu ljudi, među kojima su jedni fizički jaki, drugi hrabri, a treći umno pronicljivi. U ovoj podjeli Toma Akvinski također slijedi Aristotela i tvrdi da su ove različite kategorije radnika potrebne državi zbog svoje “prirode”, što se u njegovoj teološkoj interpretaciji u konačnici ispostavlja kao provedba zakona Providnosti.

Postupak uspostavljanja državnosti sličan je procesu stvaranja svijeta od Boga. U činu stvaranja prvo se pojavljuju stvari kao takve, zatim slijedi njihova diferencijacija u skladu sa funkcijama koje obavljaju unutar granica iznutra raščlanjenog svjetskog poretka. Djelatnost monarha slična je djelatnosti boga. Prije nego što počne voditi svijet, Bog u njega unosi sklad i organizaciju. Dakle, monarh prije svega uspostavlja i uređuje državu, a zatim počinje njome upravljati.

Svrha državnosti je “opće dobro”, osiguranje uvjeta za pristojan, razuman život. Provedba tog cilja prema Akvincu pretpostavlja očuvanje feudalno-staleške hijerarhije, povlaštenog položaja vlastodržaca i bogataša, isključivanje zemljoradnika, malih obrtnika i trgovaca iz sfere politike te poštivanje svih bogom propisane dužnosti pokoravanja višoj klasi – vladarima koji personificiraju državu. Ideolog koji je smatrao da “savršenstvo svemira zahtijeva postojanje nejednakosti u stvarima kako bi se ostvarili svi stupnjevi savršenstva”, takav ideolog nije mogao vidjeti druge preduvjete za postizanje “općeg dobra” u državi.

Obrana interesa papinstva i temelja feudalizma Akvinčevim metodama stvarala je određene poteškoće. Na primjer, logično tumačenje teze “sva vlast dolazi od Boga” dopuštalo je mogućnost apsolutnog prava svjetovnih feudalaca (kraljeva, kneževa i drugih) da upravljaju državom, odnosno omogućilo je preokret ove teza protiv političkih ambicija Rimokatoličke crkve. Nastojeći dati temelj za intervenciju klera u državne poslove i dokazati nadmoć duhovne vlasti nad svjetovnom, Akvinski je uveo razliku između sljedeća tri aspekta (elementa) državne vlasti: 1) bit; , 2) oblik (podrijetlo), 3) uporaba.

Bit moći je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja onih na vrhu ljudske hijerarhije pokreće niže slojeve stanovništva. Ovaj poredak je uspostavio Bog. Tako. U svojoj izvornoj biti vlast je božanska institucija. Stoga je uvijek dobro, uvijek nešto dobro, dobro. Konkretni načini njegovog nastanka (točnije, stjecanja), pojedini oblici njegove organizacije ponekad mogu biti loši i nepošteni. Akvinski ne isključuje situacije u kojima se uporaba državne vlasti izrodi u njezinu zloporabu. “Dakle, ako je mnoštvo slobodnih ljudi usmjereno od strane vladara na opće dobro ovog mnoštva, to je pravilo izravno i pošteno, kako i priliči slobodnim ljudima. Ako vlast nije usmjerena prema općem dobru mnoštva, nego prema osobnom dobru vladara, ova vlada je nepravedna i izopačena.” Posljedično, drugi i treći element vlasti u državi ponekad se pokažu lišeni pečata božanstva. To se događa kada vladar dođe na vlast nepravednim putem ili vlada nepravedno. Obje su rezultat kršenja Božjih saveza, naredbi Rimokatoličke crkve kao jedinog autoriteta na zemlji koji predstavlja Kristovu volju.

U onoj mjeri u kojoj postupci vladara odstupaju od Božje volje, u mjeri u kojoj su u suprotnosti s interesima crkve, podanici imaju pravo, s gledišta Akvinca, oduprijeti se tim postupcima. Vladar koji vlada protivno Božjim zakonima i načelima morala, koji prekoračuje svoje ovlasti zadirući, na primjer, u područje duhovnog života ljudi ili namećući im pretjerano teške poreze, taj se vladar pretvara u tiranin. Budući da tiranin brine samo o vlastitoj koristi i ne želi znati za opće dobro, gazi zakone i pravdu, narod se (u shvaćanju Tome Akvinskog) može pobuniti i svrgnuti ga. No, konačna odluka o dopuštenosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, u pravilu, crkvi i papinstvu.

Akvinski je razlikovao tiraniju od monarhije, koju je ocjenjivao kao najbolji oblik vladavine. Više je volio monarhiju iz dva razloga. Prvo, zbog svoje sličnosti sa svemirom općenito, organiziranim i vođenim od jednog boga, a također i zbog svoje sličnosti s ljudskim organizmom, čiji su različiti dijelovi ujedinjeni i vođeni jednim umom. “Dakle, jedan vlada bolje od mnogih, jer se tek približavaju tome da postanu jedno. Štoviše, ono što postoji po prirodi uređeno je na najbolji način, jer priroda djeluje na najbolji način u svakom pojedinom slučaju, a opću upravu prirode provodi jedan. Uistinu, među mnogim dijelovima tijela postoji jedan koji sve pokreće, naime srce, a među dijelovima duše prevladava jedna snaga, naime um. Uostalom, pčele imaju jednog kralja, au cijelom svemiru jedan je Bog, tvorac svega i vladar. I to je razumno. Uistinu, svako mnoštvo dolazi od jednoga. Dakle, ako ono što dolazi iz umjetnosti oponaša ono što dolazi iz prirode, a stvaranje umjetnosti je to bolje što se više približava onome što postoji u prirodi, onda neizbježno slijedi da ljudsko mnoštvo kojim se najbolje upravlja upravlja jednim." Drugo, zbog svjedočanstva povijesnog iskustva, pokazujući (kako je teolog bio uvjeren) stabilnost i uspjeh onih država u kojima je vladala jedna, a ne mnoge.

Toma Akvinski, koji je pažljivo proučavao Aristotela, imao je, naravno, dovoljno razumijevanja za druge političke oblike: aristokraciju, oligarhiju, demokraciju, mješovitu vlast. No među svima njima on je kao najvišu istaknuo monarhiju. Štoviše, razlikovao je dvije vrste monarhijskog ustroja – apsolutnu monarhiju i političku monarhiju. U usporedbi s prvim, drugi, po Akvinskom mišljenju, ima niz nedvojbenih prednosti. Značajnu ulogu u njemu imaju krupni feudalci (svjetovni i duhovni, “crkveni knezovi”). Moć suverena ovdje ovisi o zakonu i ne izlazi iz njegovog okvira. Akvinčeve ideološke simpatije naginjale su prema ovom drugom tipu monarhije.

U svojoj raspravi “O vladanju suverena” Toma Akvinski pokreće još jednu vrlo važnu temu: odnos između crkvenih i svjetovnih vlasti. U ovakvoj formulaciji problema daje se odgovor na pitanje kojem cilju pravedni vladar treba voditi društvo. Prema Tomi Akvinskom, najviši cilj ljudskog društva je vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga za taj najviši cilj povjerena je svećenicima, a osobito Kristovom namjesniku na zemlji – papi, kojemu se moraju pokoravati svi zemaljski vladari, kao samome Kristu. Rješavajući problem odnosa crkvene i svjetovne vlasti, Toma Akvinski odstupa od koncepta izravne teokracije, podređujući svjetovnu vlast crkvenoj, ali razgraničavajući njihove sfere utjecaja i svjetovnoj vlasti dajući značajnu autonomiju.

"Jedina prava filozofija katolicizma"

Politički i pravni koncept Tome Akvinskog bio je temeljita apologija zapadnoeuropskog feudalizma. Ne samo opravdanje smaknuća i progona krivovjeraca, nego i temeljno opravdanje crkvene kontrole nad razvojem znanosti i filozofije, podređivanje potonje umrtvljujućim dogmama katolicizma, uzdizanje dominacije i podređenosti jednom od temelja znanosti i filozofije. univerzuma, veličanje hijerarhije koju feudalni sustav sugerira kao univerzalni princip ustrojstva društva i prirode, opsežno opravdanje feudalnog prava kao božanske institucije, iscrpna argumentacija “ropstva” (odnosno kmetstva), koncept države koji udovoljava teokratskim težnjama Katoličke crkve – sve je to predodredilo dominaciju učenja Tome Akvinskog u katoličkoj feudalnoj ideologiji, sve do njegova proglašenja “svetcem”, “anđeoskim” doktorom.”

Toma Akvinski izvanredan je i borben branitelj papinstva, feudalno-monarhijskog sustava, nepomirljiv prema neprijateljima. S posebnim je bijesom napao heretike, pozivajući vlasti da se nemilosrdno obračunaju s njima. “Izopačiti vjeru, o kojoj ovisi vječni život, mnogo je teži zločin nego krivotvoriti novčić koji služi za zadovoljenje potreba vremenitog života. Prema tome, ako krivotvoritelje, kao i druge zlikovce, svjetovni suvereni pravedno kažnjavaju smrću, još je pravednije pogubiti heretike, sve dok su osuđeni za krivovjerje...”

Revnost Tome Akvinskog cijenila je Rimokatolička crkva. Godine 1323. proglašen je svetim, a 1879. posebna papina enciklika proglasila je učenje Tome Akvinskog "jedinom pravom filozofijom katolicizma".

Zaključak

Dakle, država je, prema Akvinskom, nastala kao rezultat prirodne nužde, budući da je čovjek po prirodi društveno i političko biće, budući da je razumno biće (percepcija Aristotelove recepcije). Ali država, kao i priroda i sve stvari, potječe od Boga. Ali priroda koju je stvorio Bog ima neku autonomiju i stvaralačka svojstva, a država koju je stvorila priroda ima ista svojstva (koncept samog Tome Akvinskog). To razlikuje njegovu doktrinu o državi od tradicije Augustina i njegovih sljedbenika, prema kojoj se podrijetlo države prati unatrag do pada, a svaka pojava prirode i društva smatra se rezultatom izravne intervencije Božje Providnosti. .

Popis korištene literature

1. Aquinas F. O vladavini suverena // Političke strukture ere feudalizma u zapadnoj Europi VI - XVII stoljeća. – L.: Nauka, 1990.

2. Povijest političkih i pravnih nauka: Udžbenik / prir. O. E. Leista - M.: 1997.

3. Povijest političkih i pravnih nauka: Udžbenik za visoka učilišta / prir. V. S. Nersesyants - M.: 1996.

Ključne riječi

Akvinski / “O vlasti” / autorstvo / datiranje / suveren / princ / Akvinski / De regimine / autorstvo / datiranje / gospodar / princ / vladar

anotacija znanstveni članak o filozofiji, etici, religijskim znanostima, autor znanstvenog rada - Alexander Marey

Članak je uvod u prijevod na ruski prve knjige rasprave “De regimine principum”. Ispituje se mjesto traktata u tradiciji “ogledala vladara” i donosi kratka analiza problema autorstva i datiranja traktata. U europskoj tradiciji zrcala vladara posebno mjesto zauzima spis Tome Akvinskog “O vladanju prinčeva”. Zasigurno ne prvi u tradiciji, ovaj je tekst postao jedan od najpoznatijih u ovom žanru. Po njegovom uzoru nastali su istoimeni traktati Ptolomeja iz Luke i Egidija iz Rima. U raspravi o dataciji autor smatra da je spis nastao 1271.–1273., a adresat mu je bio ciparski kralj Hugo III od Lusignana. Posebno mjesto u članku posvećeno je raspravi o principima prevođenja, usredotočenoj na pristupe prevođenju glavnih kategorija Akvinčeve političke filozofije, prvenstveno princepsa. Izraženo je mišljenje o nemogućnosti prevođenja s ruskim pojmom "suveren" i raspravlja se o mogućnosti prevođenja riječima "knez" i "vladar".

Povezane teme znanstveni radovi iz filozofije, etike, religijskih studija, autor znanstvenog rada - Alexander Marey

O kraljevskoj vlasti ciparskom kralju ili o vladavini prinčeva
2016. / Toma Akvinski, Alexander Marey
O prinčevima i vladarima
2018 / Marey A.V.
2015 / Kondratenko Sergej Evgenijevič
“Ioannis magister parisiensis doctissimus et eloquentissimus est. . . " Ivan Pariški i njegovo doba: politika, filozofija i kultura u srednjovjekovnoj Francuskoj
2014 / Gladkov Aleksandar Konstantinovič
Umjetničko utjelovljenje kategorija pravde, moći i slobode u djelima Ambrogia Lorenzettija
2007 / Romanchuk A. V.
Rasprave o djelatnoj inteligenciji početkom 14. stoljeća. i "Baselski kompendij"
2015 / Khorkov Mihail Ljvovič
Moral kao spoznaja u etičkoj teoriji Tome Akvinskog
2014 / Dushin Oleg Ernestovich
Mogu li demoni činiti čuda? (šesto pitanje "Predavanja o magičnoj umjetnosti" Francisca de Vitoria)
2017 / Porfirjeva Sofija Igorevna
“Leži li blaženstvo u aktivnom intelektu?” Kompendij učenja o aktivnom intelektu ranog 14. stoljeća. (ms. UB Basel, kod. B III 22, ff. 182ra-183vb)
2015 /
"Traktat o duši" Kasijana Sakoviča: na raskrižju filozofskih tradicija
2018 / Natalia Puminova

Ovaj je članak uvod u ruski prijevod prve knjige rasprave Tome Akvinskog "De regimine principum". Autor razmatra mjesto teksta u okviru europske tradicije Zrcala prinčeva, opisujući ukratko probleme autorstva i datacije traktata. Među europskim zrcalima prinčeva, djelo Tome Akvinskog, O kraljevanju; ili, O vladavini knezova, ima posebno mjesto. Zahvaljujući autorovoj reputaciji, ovaj je tekst postao jedan od najpoznatijih utjecaja u europskoj kasnosrednjovjekovnoj filozofiji i modernoj političkoj filozofiji. Osim toga, ova je rasprava postala uzor za dva istoimena poznata djela, O vladavini prinčeva, koje su napisali Ptolomej od Lucce i Egidio Colonna. U raspravi o datiranju Akvinske knjige, autor smatra da je ovo djelo nastalo između 1271. i 1273. godine, a bilo je upućeno Hughu III Lusignanu, ciparskom kralju. Posebno mjesto u ovom članku zauzima mala terminološka rasprava o ruskom prijevodu latinske riječi "princeps". Autor tvrdi da je postojeći prijevod ove riječi kao “Gospodar” (gosudar) nemoguć i prilično netočan. Po mišljenju autora, točan prijevod je "vladar" ili "princ".

Tekst znanstvenog rada na temu “Toma Akvinski i europska tradicija rasprava o vladanju”

Toma Akvinski i europska tradicija rasprava o vladi

Aleksandar Marej

Kandidat pravnih znanosti, izvanredni profesor Filozofskog fakulteta Fakulteta humanističkih znanosti, vodeći istraživač u Centru za fundamentalnu sociologiju Nacionalnog istraživačkog sveučilišta Visoka ekonomska škola Adresa: ul. Myasnitskaya, 20, Moskva, Ruska Federacija 101000 E-pošta: [e-mail zaštićen]

Članak je uvod u prijevod na ruski prve knjige rasprave “De regimine principum”. Ispituje se mjesto traktata u tradiciji “ogledala vladara” i donosi kratka analiza problema autorstva i datiranja traktata. U europskoj tradiciji zrcala vladara posebno mjesto zauzima spis Tome Akvinskog “O vladanju prinčeva”. Zasigurno ne prvi u tradiciji, ovaj je tekst postao jedan od najpoznatijih u ovom žanru. Po njegovom uzoru nastali su istoimeni traktati Ptolomeja iz Luke i Egidija iz Rima. U raspravi o datiranju autor smatra da je rasprava nastala 1271.-1273., a adresat joj je bio ciparski kralj Hugo III od Lusignana. Posebno mjesto u članku posvećeno je raspravi o principima prevođenja, usredotočenoj na pristupe prevođenju glavnih kategorija Akvinčeve političke filozofije, prvenstveno princepsa. Izraženo je mišljenje o nemogućnosti prevođenja s ruskim pojmom "suveren" i raspravlja se o mogućnosti prevođenja riječima "knez" i "vladar".

Toma Akvinski i tradicija traktata “O vladanju”

Među nizom rasprava koje se obično nazivaju “ogledalima vladara”1 posebno značenje ima kratki tekst Tome Akvinskog (1225.-1274.)2 “De regimine principum”. Naravno, ova vrsta pouka bila je važan dio političke kulture Zapadne Europe, barem od formiranja takozvanih “barbarskih” kraljevstava, i s tog stajališta, Akvinski traktat savršeno se uklapa u tradiciju, biti njegov organski dio. S druge strane, postoji nekoliko važnih točaka koje razlikuju ovaj tekst od prethodnih djela istog žanra.

1. O žanru “zrcala vladara” i ulozi tih tekstova u oblikovanju političke kulture europskog srednjeg vijeka vidi: Anton, 2006; Bagge, 1987.; Darricau, 1979.; De Benedictis, Pisapia, 1999.

2. Thomas se čini previše poznatom figurom da bi ovdje opisao svoju biografiju. Dopustite mi da se osvrnem na nekoliko temeljnih djela u kojima možete pročitati detaljan pregled njegova života i rada: Finnis, 1998.; Panj, 2012.; Stetsjura, 2010. (enciklopedijska natuknica).

Ruska sociološka revija. 2016. sv. 15. ne 2

Prvo, Akvinski ne samo da je ažurirao, već je radikalno promijenio aparat pomoću kojeg su analizirani uobičajeni problemi kraljevske moći. Za razliku od prijašnjih “ogledala”, koja su se u pravilu gradila na temeljitoj egzegezi Svetoga pisma i patrističke tradicije, Toma je svoj tekst gradio uzimajući za temelj prvenstveno aristotelovsku teoriju politike. Naravno, tečno je govorio i Stari i Novi zavjet, a materijal predstavljen u Bibliji u potpunosti se odražavao u njegovoj raspravi. Međutim, čak i uobičajeni biblijski argumenti, razmatrani u svjetlu aristotelovske logike, već su izgledali drugačije. U tom smislu, Thomasu treba priznati kao inovatora i, moglo bi se čak reći, utemeljitelja nove tradicije "ogledala" - "traktata o vladanju". Gotovo svi kasniji autori, među kojima se mogu prisjetiti Ptolemeja iz Lucce, Egidija iz Rima, Dantea Alighierija, Marsilija iz Padove itd., već su se u svojim djelima koristili istraživačkom optikom koju je razvio Toma.

Drugo, raspravu o kojoj je riječ napisao je Akvinski već u vrlo zreloj dobi, pred kraj života, kada je zdravlje velikog teologa bilo daleko od željenog. Možda je posljedica tih okolnosti bila, s jedne strane, veličina rasprave - čak i da ju je dovršio sam Toma, teško da bi premašila 40-45 poglavlja grupiranih u 4 knjige, as druge strane, gustoća prezentacije materijala. Koncentrirajući svoju pozornost prvenstveno na problem tiranije i njezinu razliku od pravedne kraljevske vladavine, Akvinski je, zapravo, u ovoj maloj raspravi sažeo sva ona zapažanja koja je velikodušno razasuo kroz nekoliko svojih velikih djela (Summa Contra Pagans, Summa Theologica, "Komentari rečenica" prije svega). Za razliku od, primjerice, istoimenog traktata Egidija Rimljanina, u mislima Tome Akvinskog nema ni riječi o tome kako treba odgajati kralja, kako se treba odijevati, što i koliko piti za stolom, o tome kako kralj treba biti odgojen, kako se treba odijevati, što i koliko piti za stolom, kako se kralj treba odijevati, kako se treba odijevati, što i koliko treba piti za stolom. itd. Uopće nema svakodnevnih preporuka vladaru, naprotiv, Akvinski je apstraktan i to sasvim apstraktan. Ovo, naime, nije uputa kralju, u pravom smislu te riječi, već razmišljanja o suštini i obliku kraljevske vlasti, napisana naizgled jednostavnim, ali u isto vrijeme vrlo gustim jezikom, koji zahtijeva smirenost, promišljenost, sporo čitanje.

Možda je upravo ta značajka postala razlogom relativno niske popularnosti traktata "O vladi prinčeva" u srednjem vijeku. Na primjer, gore spomenuta istoimena rasprava Egidija Rimskog, unatoč svojoj golemoj veličini, bila je mnogo šire rasprostranjena i gotovo odmah nakon pisanja prevedena je na nekoliko europskih jezika. Tomina rasprava sačuvana je u 10 velikih rukopisa (Aquinas, 1979: 448) i, za razliku od njegovih Sažetaka, srednjovjekovni su je autori vrlo rijetko citirali. Međutim, ista sažetost i teorijska narav izlaganja, uz osobnost autora, koji je do tada bio proglašen svetim, doveli su ovu raspravu na jedno od prvih mjesta u ranom novom vijeku, kada je doslovno postala referentna knjiga za svakoga tko je razmišljao o problemima kraljevske vlasti i tiranije. Konačno, upravo je to obilježje Tominog teksta ono što čini ovu raspravu

jedan od najzanimljivijih i najtežih predmeta za prevoditelja. No, prije nego što počnemo govoriti o prijevodu traktata, potrebno je ukratko se osvrnuti na pitanja vezana uz njegovo autorstvo i problem datacije. S posljednjim pitanjem neraskidivo je povezano još jedno, manjeg razmjera, ali također važno – pitanje adresata traktata, upravo kralja Cipra, na čiji je zahtjev Toma napisao ovaj tekst.

Aktivno istraživanje filozofije Tome Akvinskog počelo je u Europi krajem 70-ih godina 19. stoljeća, nakon enciklike “Aeterni Patris” u kojoj je papa Lav XIII. pozvao na proučavanje kršćanske filozofije, a prije svega Tomine filozofije. Međutim, istraživači su ozbiljno došli do rasprave "O vladavini prinčeva" tek 20-ih godina 20. stoljeća. Talijanski istraživač E. Fiori i Englez M. Brown među prvima su se pozabavili pitanjem autorstva i datacije rasprave (Browne, 1926; Fiori, 1924). Dovodeći u pitanje činjenicu da je Thomas autor čitavog traktata, oni su pokrenuli raspravu u kojoj je nešto kasnije sudjelovao i A. O'Rahilly (1929a, 1929b), koji je izrazio mišljenje da je tekst, počevši od 4. 2. knjigu traktata napisao je učenik i tajnik Tome Akvinskog - Ptolomej iz Lucce. Tu istu tvrdnju potvrdio je - naizgled definitivno - Martin Grabmann u svom monumentalnom djelu "Djela sv. Tome Akvinskog" (Grabmann, 1931.).

Od tog vremena mišljenje da je Akvinski napisao prvu knjigu traktata i prva 4 poglavlja druge knjige dobiva status dokazane činjenice i to ostaje gotovo bez iznimke sve do 1979. Njemački istraživač Walter Mohr je ove godine u svojim “Bilješkama uz traktat “De regimine”” doveo u pitanje autorstvo Tome Akvinskog i sugerirao da je autor traktata netko drugi koji nam je ostao nepoznat (Mohr, 1974.). Njegovo stajalište, o kojemu je potanko govorio J. Blythe u svom predgovoru prijevodu “De regimine” (Blythe, 1997: 3-5), danas praktički nema pristaša, izuzev E. Blacka (Black, 1992). Međutim, kako napominje isti Blythe, u nedostatku iscrpne kodikološke i paleografske studije svih rukopisa traktata, ovo pitanje i dalje ostaje otvoreno.

Sa svoje strane, iako prepoznajem važnost argumenata Morea i Blythea, pridružujem se onim istraživačima koji jasno pripisuju prvi dio traktata “O vladanju prinčeva” (De regimine, I-II.4) Tomi Akvinskom. Dva najupečatljivija argumenta tiču se, prvo, ozbiljnih stilskih razlika koje postoje između ove rasprave i Akvinčeve Sume, i, drugo, promjena u autorovoj političkoj poziciji (u Summi Theologica Akvinski se zalaže za mješoviti ustav, zatim kao u “ De regimine” jasno navodi da je najbolji tip vlade monarhija), može se suprotstaviti na sljedeći način. Stilske razlike mogu se objasniti razlikama u žanrovima - ako su "Sume" zapravo sveučilišne bilješke -

Tomina klasična predavanja, traktat “O vladanju” bila je, prije, konzultacija, odgovor na privatno pitanje koje je postavio jedan od europskih monarha. Što se tiče ideoloških razlika, kao što je ispravno primijetio Léopold Genicot, to bi moglo biti rezultat evolucije Thomasovih političkih pogleda tijekom njegova života (Genicot, 1976.). No, kao što je već spomenuto, konačni odgovor na pitanja autorstva i datacije može dati tek suvremeno kritičko izdanje spomenika.

Postoje dvije glavne verzije u vezi s datiranjem rasprave. Pristaše prvog od njih datiraju raspravu u 1266., navodeći mladog ciparskog kralja Huga II od Lusignana (1253.-1267.) kao njezinog primatelja. Prestanak rada na traktatu, u okviru ove hipoteze, povezuje se sa smrću kralja, koja je uslijedila krajem 1267. (Browne, 1926; Grabmann, 1931; O'Rahilly, 1929a; Sredinskaya, 1990; Aquinas, Dyson, 2002).

Druga verzija, koja mi je mnogo bliža, pripada poznatom njemačkom povjesničaru, autoru njemačkog prijevoda “Monarhije” Danteu Christophu Flüeleru. Flüeler u svojoj knjizi o srednjovjekovnoj recepciji Aristotelove Politike skreće pozornost na činjenicu da razmatrani tekst Tomine rasprave sadrži reference na gotovo sve knjige Politike. To pak sugerira da je Toma bio upoznat s punim tekstom Politike, koju je na latinski preveo William od Moerbekea tek 1267.-1268. Posljedično, datiranje traktata je pomaknuto za nekoliko godina, na 1271-1273. (Flüeler, 1993: 27-29), njezin adresat postaje sljedeći po redu ciparski kralj - Hugo III od Lusignana (1267.-1284.), a razlog za prekid rada na traktatu je Tomina smrt.

Bilješke o prijevodu. Kontekst

Danas anglosaksonska znanost sigurno prednjači u broju prijevoda rasprave o kojoj je riječ - znam za postojanje šest verzija "De regimine" na engleskom jeziku. Budući da su mi neki od njih postali dostupni zahvaljujući ljubaznoj pomoći A. A. Fisuna tek u pripremi ovog članka za objavljivanje, tijekom rada na svom prijevodu koristio sam ih tri, koje su pripremili J. B. Phelan, J. Blythe i R. W. Dyson ( Blythe, 1997; Aquinas, Dyson, 2002; Aquinas, Phelan, 1949). Gotovo svi se odlikuju povećanom pažnjom prema izvorima kojima se služio Akvinac, a pritom ne posvećuju dovoljno prostora i truda konceptualizaciji glavnih koncepata Tomine političke filozofije. To je uglavnom zbog jezične blizine - prilično velik broj pojmova prešao je na engleski s latinskog i praktički ne zahtijeva prijevod.

Isto se može reći i za postojeće prijevode De regimine na francuski i španjolski. Koristio sam ih sporadično i, nažalost, pokazalo se da su gotovo beskorisni - praksa precrtavanja terminologije, po mom dubokom uvjerenju, povlači za sobom njezino “razočaranje”, transformiranje

rotacija iz pojmova u obične riječi svakodnevnog jezika. Na ovaj način oni svakako postaju jasniji, ali gube priličnu količinu svog izvornog značenja. Isto se, nažalost, može reći i za prijevod traktata na njemački koji je priredio Fr. Schreyvogl (Aquin, Schreyvogl, 1975). Odlikuje se prilično slabom pažnjom prevoditelja za prijevodnu terminologiju. To je posebno vidljivo kada se Schreifogl poziva na tako višeslojne pojmove kao što je, na primjer, "kraljevska služba" (officium regis) itd.

Naposljetku, pripremajući svoj prijevod, stalno sam konzultirao jedini postojeći prijevod traktata "O vladavini prinčeva" na ruski. Prijevod je izvršila N. B. Sredinskaja i djelomično objavljen 1990. u udžbeniku povijesti feudalnog društva (Sredinskaja, 1990.). Tijekom izdavanja brutalno je osakaćena – iz nje su izrezani gotovo svi fragmenti teološkog sadržaja, a ostavljena je samo recepcija aristotelovske misli. Pritom je očito da je Akvinski bio prije svega teolog, a njegova politička teorija također je prvenstveno teološka teorija. Ako to ne uzmete u obzir, uključujući i prevođenje nekih ključnih pojmova traktata, možete izgubiti njegovo cijelo značenje. Na moju žalost, kompletan rukopis prijevoda N.B. Sredinskaja mi je danas nedostupna, a njen autor je u osobnom razgovoru izrazio zabrinutost da je potpuno izgubljena. U nekim sam slučajevima smatrao mogućim slijediti prijevod Sredinskaje, ali u drugim, posebno navedenim, odstupio sam od nje. Svi slučajevi mog neslaganja u tumačenju pojedinih pojmova s drugim prijevodima traktata naznačeni su posvuda u bilješkama uz prijevod.

Bilješke o prijevodu. Terminologija

Nekoliko riječi o načelima kojima sam se rukovodio pri prevođenju Thomasove rasprave na ruski. Glavna poteškoća za mene je bio slabo razvijen rječnik ruske političke filozofije, zbog čega bi se prijevod mnogih pojmova u tekstu trebao smatrati čisto konvencionalnim i podložnim daljnjoj raspravi i prilagodbi.

Tematska specifičnost rasprave uvjetovala je velik udio terminologije vezane uz menadžment u njoj. Posebno mjesto, kao što se vidi već iz naslova, zauzima lik princepsa, koji se u ruskom prijevodu N. B. Sredinske, u potpunom skladu s ruskom tradicijom, pretvara u vladara, što mi se čini potpuno neprihvatljivim.

Ukratko, moji argumenti protiv takvog prijevoda mogu se sažeti u tri točke. Prvo, princeps podrazumijeva odnos primata (ova riječ je korištena za opis prvog senatora u Rimu), dok suveren označava odnos dominacije. Naime, samo latinski dominus može se etimološki i semantički prevesti riječju suveren. Drugo, gdje postoji suveren, podrazumijeva se prisutnost države u razumijevanju ove riječi,

karakteristično za europsko moderno doba, dok veza između princepsa i države u cjelini ne postoji.Toma Akvinski je, kao što znamo, živio u bezdržavnom dobu – može se raspravljati je li država postojala, recimo, u Rimu, ali ne s tim da je feudalizam kao tip društvenih odnosa apsolutno suprotan svakoj državnosti.Tamo gdje postoji feudalizam, odnosno tamo gdje vlada pravni i politički pluralizam, gdje nema jedinstvene vlasti, jedinstvenog pravnog prostora, nema države i ne može postojati. Konačno, treće, pojam suverena podrazumijeva apsolutnu, potpunu i nepodijeljenu moć. Izraz "ograničeni suveren" izaziva, u najboljem slučaju, smiješak, a u najgorem jednostavno nesporazum. Sama ideja neograničenog, apsolutnog moć u odnosu na bilo kojeg svjetovnog vladara bila je Akvincu strana.

Princeps zahtijeva drugačiji prijevod. Na temelju činjenice da se Toma oslanjao, s jedne strane, na rimsku tradiciju, sežući od Augustina do Cicerona, as druge strane, na teološku tradiciju, idući preko istog Augustina do Svetog pisma, vjerujem da je potrebno tražiti adekvatan prijevod za pojam princeps u skladu s tim tradicijama. Ovo uvelike objašnjava zašto predlažem korištenje ruske riječi knez kao glavnog ekvivalenta za ovaj koncept, što ne znači vladar posjeda, već, što je općenito moguće, osoba s moći i pristupom kontroli. Ova riječ ima ozbiljne korijene u našoj političkoj povijesti, ali se također aktivno koristi u skladu s biblijskom tradicijom, za prijevod grčkih pojmova archontes i basileus (napominjem da je tamo riječ suveren ispada rezervirana za grčki koncept kurios, čiji je latinski ekvivalent upravo dominus) . Drugu opciju prijevoda za latinski princeps vidim kao jednostavno ravnalo. Ono što me sprječava da je uzmem kao glavnu je to što ista riječ - vladar - u mom prijevodu prenosi latinski rector, a isti korijen riječi vladajući - latinske regens i presidens.

Ostatak političkog vokabulara koji Thomas koristi u raspravi ne postavlja gotovo nikakva pitanja. Dakle, riječi "kormilar" i "guverner", ovisno o kontekstu, prenose latinski pojam namjesnika; riječi "kralj" ili "kralj" - rex. Riječ moć se koristi za prijevod pojma potestas, a ponekad i dominium. Međutim, potonji se, u pravilu, prevodi pojmom dominion, kao i njemu srodni dominatio. Latinski regnum, koliko god je moguće, prevodi se ili kao kraljevstvo ili kao kraljevska ili kraljevska vlast. Regimen se pak prevodi kao pravilo, kao i principatus; ako se ova dva pojma koriste kao homogeni pojmovi (kao npr. na početku 4. poglavlja traktata), prvi se prevodi kao pravilo, drugi kao dominacija.

Analizi vokabulara kojim je Akvinac opisivao društvenu zbilju posvetit ću posebnu studiju koja će biti objavljena u sljedećem broju časopisa. Stoga ću se ovdje ograničiti na kratki popis riječi s varijantama njihova prijevoda koje se nalaze u raspravi. Ključni koncept za društvenu fi-

Tomina je losofija multitudo, što ja, barem za sada, prevodim kao totalitet. Riječ zajednica u tekstu prenosi latinsku communitas, a riječ komunikacija - societas. Ovdje je potrebno napomenuti da za Tomu pojam societas nije određeni subjekt ili objekt društvenih odnosa, ne određena skupina ljudi, već sam proces njihovog jedinstva, komunikacije, komunikacije, koji određuje izbor riječ za prijevod. Pojam ljudi tradicionalno se prenosi latinskim populus, a riječju grad - civitas.

Citati iz Svetoga pisma u prijevodu dani su prema sinodskom tekstu Biblije, s iznimkom nekoliko fragmenata, posebno naznačenih u fusnotama, kada je Toma, svjesno ili nesvjesno, iskrivio biblijski tekst ili kada je Jeronimov prijevod posebno na u suprotnosti s modernom tradicijom. Akvinčeva “Summa Theologiae” data je u prijevodu A. V. Appolonova. Ciceron i Salustije citirani su u prijevodu V. O. Gorenshteina, Tit Livije - u prijevodu M. E. Sergeenko. Citati iz Aristotela dati su iz prijevoda N. V. Braginskaya ("Nikomakhova etika") i S. A. Zhebeleva ("Politika").

Književnost

Sredinskaya N. B. (1990). Toma Akvinski. O vladavini suverena // Političke strukture ere feudalizma u zapadnoj Europi (VI-XVII stoljeća). Lenjingrad: Nauka. str. 217-243.

Stump, E. (2012). Akvinski / Trans. s engleskog G. V. Vdovina. M.: Jezici slavenskih kultura.

Stetsyura T. D. (2010). Ekonomska etika Tome Akvinskog. M.: ROSSPEN. Anton H. H. (2006). Fürstenspiegel des frühen und hohen Mittelalters: Specula princi-pum ineuntis et progredientis medii aevi. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.

Aquin T. von, Schreyvogl F. (1975). Über die Herrschaft der Fürsten (De regimine princi-

pumpa). Stuttgart: Oglašavanje. Akvinski Th. (1979). Sancti Thomae de Aquino Opera omnia iussu Leonis XIII P.M. Edita.

T.XLII. Roma: Commissio Leonina. Aquinas Th., Dyson R. W. (2002). Politički spisi. Cambridge: Cambridge University Press.

Aquinas Th., Phelan G. B. (1949.). De regno ad regem Cipar. Toronto: Papinski institut za srednjovjekovne studije. Bagge S. (1987). Politička misao Kraljevog zrcala, Odense: Odense University Press.

Crni A. (1992). Politička misao u Europi, 1250-1450. Cambridge: Cambridge University Press.

Blythe J. M. (1997). O vlasti vladara / De regimine principum; s dijelovima koji se pripisuju Tomi Akvinskom. Philadelphia: Pennsylvania State University Press.

Browne M. (1926). An sit authenticum opusculum S. Thomae “De regimine principum” // Angelicum. Vol. 3. Str. 300-303.

Darricau R. (1979). Miroirs des princes // Dictionnaire de spiritualité: ascétique et mystique, doctrine et histoire. Vol. IV. Pariz: Beauchesne. P. 1025-1632.

De Benedictis A., Pisapia A. (ur.). (1999). Specula principum. Frankfurt na Majni: Vittorio Klostermann.

Finnis J. (1998). Akvinski: moralna, politička i pravna teorija. New York: Oxford University Press.

Fiori E. (1924). Il trattato De regimine principum e le dottrine politiche di S. Tommaso d'Aquino // La Scuola Cattolica. Ser. 7. P. 134-169.

Flüeler C. (1993). Rezeption und Interpretation der Aristotelischen Politica im späten Mittelalter. Bohum: B. R. Grüner.

Genicot L. (1976). Le De regno: Nagađanje ili realizam? // Verbeke G., Verhelst D. (ur.). Akvinski i problemi njegova vremena. Louvain: Leuven University Press. Str. 3-17.

Grabmann M. (1931). Die Werke des Hl. Thomas von Aquin. Münster: Aschendorff.

Mohr W (1974). Bemerkungen zur Verfasserschaft von De regimine principum // Möller J., Kohlenberger H. (ur.). Virtus politika. Stuttgart: Fromann. S. 127-145.

O"Rahilly A. (1929a). Bilješke o svetom Tomi. IV: De regimine principum // Irish Ecclesiastical Record. Vol. 31. P. 396-410.

O"Rahilly A. (1929b). Bilješke o svetom Tomi. V: Tholomeo iz Lucce, nastavljač De regimine principum // Irish Ecclesiastical Record. Vol. 31. P. 606-614.

Toma Akvinski i europska tradicija ugovora o vlasti

Aleksandar V. Marej

Izvanredni profesor, Fakultet humanističkih znanosti, vodeći istraživač, Centar za fundamentalnu sociologiju, Nacionalno istraživačko sveučilište Visoka ekonomska škola Adresa: Myasnitskaya str. 20, 101000 Moskva, Ruska Federacija E-pošta: [e-mail zaštićen]

Ovaj je članak uvod u ruski prijevod prve knjige Tome Akvinskog" traktata "De regimine principum". Autor razmatra mjesto teksta u okviru europske tradicije Ogledala prinčeva, dok ukratko opisuje , problemi autorstva i datiranja traktata. Među europskim Zrcalima prinčeva posebno mjesto zauzima djelo Tome Akvinskog O kraljevanju; ili O vladanju prinčeva. Zahvaljujući autorskom ugledu ovaj tekst je postao jedan od najpoznatijih utjecaja u europskoj kasnosrednjovjekovnoj filozofiji i modernoj političkoj filozofiji. Osim toga, ova je rasprava postala uzor za dva istoimena poznata djela, O vladavini prinčeva, koje su napisali Ptolomej od Lucce i Egidio Colonna. U raspravi o datiranju knjige Aquina, autor smatra da je ovo djelo nastalo između 1271. i 1273. godine, a bilo je upućeno Hugu III.

Lusignan, ciparski kralj. Posebno mjesto u ovom članku zauzima mala terminološka rasprava o ruskom prijevodu latinske riječi "princeps". Autor tvrdi da je postojeći prijevod ove riječi kao "Gospodin" (gosudar) nemoguć i prilično netočan. Po mišljenju autora, točan prijevod je "vladar" ili "princ".

Ključne riječi: Akvinski, De regimine, autorstvo, datacija, gospodar, knez, vladar Literatura

Anton H. H. (2006) Fürstenspiegel des frühen und hohen Mittelalters: Speculaprincipum ineuntis et

progredientismediiaevi, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Aquin T. von, Schreyvogl F. (1975) Über die Herrschaft der Fürsten (De regimine principum), Stuttgart: Reclam.

Akvinski Th. (1979.) Sancti Thomae de Aquino Opera omnia iussu Leonis XIII P.M. Edita. T. XLII, Roma: Commissio Leonina.

Aquinas Th., Dyson R. W. (2002.) Political Writings, Cambridge: Cambridge University Press. Aquinas Th., Phelan G. B. (1949.) De regno ad regem Cypri, Toronto: Papinski institut za srednjovjekovne studije.

Bagge S. (1987) Politička misao kraljevog zrcala, Odense: Odense University Press Black A. (1992) Politička misao u Europi, 1250-1450, Cambridge: Cambridge University Press Blythe JM (1997) O vladi Vladari / De regimine principum; s pripisanim dijelovima

Thomas Aquinas, Philadelphia: Pennsylvania State University Press. Browne M. (1926.) An sit authenticum opusculum S. Thomae "De regimine principum". Angelicum, sv. 3, str. 300-303 (prikaz, ostalo).

Darricau R. (1979) Miroirs des princes. Dictionnaire de spiritualité: ascétique et mystique, doctrine et

histoire. Vol. IV, Pariz: Beauchesne, str. 1025-1632 (prikaz, stručni). De Benedictis A., Pisapia A. (ur.) (1999.) Specula principum, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.

Finnis J. (1998.) Aquinas: Moralna, politička i pravna teorija, New York: Oxford University Press. Fiori E. (1924.) Il trattato De regimine principum e le dottrine politiche di S. Tommaso d "Aquino. La

Scuola Cattolica, ser. 7, str. 134-169 (prikaz, ostalo). Flüeler C. (1993) Rezeption und Interpretation der Aristotelischen Politica im späten Mittelalter, Bohum: B. R. Grüner.

Genicot L. (1976) Le De regno: Speculation ou realisme? Akvinski i problemi njegova vremena (ur.

G. Verbeke, D. Verhelst), Louvain: Leuven University Press, str. 3-17 (prikaz, stručni). Grabmann M. (1931) Die Werke des Hl. Thomas von Aquin, Münster: Aschendorff. Mohr W. (1974) Bemerkungen zur Verfasserschaft von De regimine principum. Virtus politika (ur.

J. Möller, H. Kohlenberger), Stuttgart: Fromann, S. 127-145. O"Rahilly A. (1929.) Bilješke o svetom Tomi. IV: De regimine principum. Irski crkveni zapis, sv. 31,

O"Rahilly A. (1929.) Bilješke o svetom Tomi. V: Tholomeo iz Lucce, nastavljač De regimine

principum. Irish Ecclesiastical Record, sv. 31, str. 606-614 (prikaz, ostalo). Sredinskaya N. (1990) Foma Akvinskij. O pravlenii gosudarej. Politicheskie struktury jepohi feodalizma vZapadnoj Evropi (VI-XVII vv.), Leningrad: Nauka, pp. 217-243 (prikaz, ostalo). Stump E. (2012) Akvinat, Moskva: Jazyki slavjanskih kul"tur.

Stetsura T. (2010) Hozjajstvennajajetika FomyAkvinskogo, Moskva: ROSSPEN.