लेबनान आस्था स्वीकारोक्ति. लेबनान का पूरा विवरण

लेबनानी आबादी को विभाजित करने में धर्म पारंपरिक रूप से एक प्रमुख कारक रहा है। समुदायों के बीच राज्य सत्ता का विभाजन और धार्मिक अधिकारियों को न्यायिक शक्ति देना उन दिनों से चला आ रहा है जब लेबनान ओटोमन साम्राज्य का हिस्सा था। यह प्रथा फ्रांसीसी शासनादेश के दौरान भी जारी रही, जब ईसाई समुदायों को विशेषाधिकार दिए गए थे। सरकार की यह प्रणाली, हालाँकि एक समझौतावादी है, इसने लेबनानी राजनीति में हमेशा तनाव पैदा किया है।

ऐसा माना जाता है कि ईसाई आबादी 1930 के दशक के उत्तरार्ध से है। लेबनान में उसके पास बहुमत नहीं है, लेकिन गणतंत्र के नेता राजनीतिक शक्ति संतुलन को बदलना नहीं चाहते हैं। मुस्लिम समुदायों के नेता सरकार में अधिक प्रतिनिधित्व की मांग करते हैं, जिससे लगातार सांप्रदायिक तनाव पैदा होता है, जिसके कारण 1958 में हिंसक संघर्ष (अमेरिकी सैन्य हस्तक्षेप के बाद) और 1975-1990 में दीर्घकालिक गृह युद्ध हुआ।

1943 की राष्ट्रीय संधि द्वारा शक्ति संतुलन को थोड़ा बदल दिया गया था, जिसमें 1932 की जनगणना के अनुसार राजनीतिक शक्ति को धार्मिक समुदायों के बीच वितरित किया गया था। उस समय तक सुन्नी अभिजात वर्ग अधिक प्रभावशाली हो गया था, लेकिन सत्ता व्यवस्था पर मैरोनाइट ईसाइयों का दबदबा कायम रहा। इसके बाद, सत्ता में अंतर-संघीय संतुलन फिर से मुसलमानों के पक्ष में बदल गया। शिया मुसलमानों (अब सबसे बड़ा समुदाय) ने तब राज्य तंत्र में अपना प्रतिनिधित्व बढ़ाया और संसद में अनिवार्य ईसाई-मुस्लिम प्रतिनिधित्व 6:5 से बदलकर 1:1 कर दिया गया।

लेबनान गणराज्य का संविधान आधिकारिक तौर पर 18 धार्मिक समुदायों को मान्यता देता है, जो लेबनानी राजनीति में मुख्य खिलाड़ी हैं। उन्हें अपनी परंपराओं के अनुसार पारिवारिक कानून संचालित करने का अधिकार है। यह महत्वपूर्ण है कि ये समुदाय विषम हैं और इनके भीतर राजनीतिक संघर्ष है।

आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त धार्मिक समुदायों की सूची

• इंजील ईसाई (बैपटिस्ट और सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट सहित)

अनुमानित आँकड़े

सीआईए वर्ल्ड फैक्टबुक के अनुसार

अन्य धर्म: 1.3%।

मुसलमानों

फिलहाल लेबनान में इस बात पर आम सहमति है कि गणतंत्र की आबादी में मुसलमानों का बहुमत है। देश का सबसे बड़ा धार्मिक समुदाय शिया है। दूसरा सबसे बड़ा सुन्नी है। संख्या में कम होने के बावजूद, ड्रुज़ का भी महत्वपूर्ण प्रभाव है।

लेबनान अरब दुनिया का एकमात्र देश है (हालाँकि माल्टीज़ लेबनान की भाषाओं की तरह अरबी की एक बोली है, लेकिन कैथोलिक माल्टा को अरब दुनिया के हिस्से के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया है) जहाँ इस्लाम नहीं है प्रमुख धर्म. लेबनान में इस्लाम का प्रतिनिधित्व न केवल रूढ़िवादी, बल्कि परिधीय आंदोलनों द्वारा किया जाता है, जो कभी-कभी होता है अरब ख़लीफ़ा, साथ ही ईसाइयों को गंभीर उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा।

यह काफी हद तक उनके लिए धन्यवाद था कि लेबनान में आज तक मौजूद अद्वितीय राजनीतिक और जातीय-इकबालिया स्थिति का गठन किया गया था, क्योंकि यह शिया संप्रदायों में से एक ड्रुज़ था, जिसने कई शताब्दियों तक इस क्षेत्र पर शासन किया था। हालाँकि, सुन्नियों और शियाओं दोनों ने भी लेबनानी समाज के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

सुन्नियों

सुन्नीवाद इस्लाम की सबसे बड़ी शाखा है। दुनिया में लगभग 90% मुसलमान सुन्नी इस्लाम का पालन करते हैं। सुन्नियों का पूरा नाम - "सुन्नत के लोग और समुदाय की सहमति" (अहल-अस-सुन्नत वल-जमा) - पारंपरिक इस्लाम के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को दर्शाता है - कुरान और सुन्नत में तय मूल्यों का पालन, और महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने में समुदाय की अग्रणी भूमिका का विचार। सुन्नीवाद से संबंधित मुख्य औपचारिक संकेतों में शामिल हैं:

• चार धर्मी खलीफाओं के वैध अधिकार की मान्यता
• हदीस के छह "विहित" संग्रहों की प्रामाणिकता के बारे में कोई संदेह नहीं है
• सुन्नीवाद के चार कानूनी विद्यालयों (मलिकित, शफ़ीई, हनफ़ी या हनबली) में से एक से संबंधित।

शियाओं के विपरीत, सुन्नी पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद अल्लाह और लोगों के बीच मध्यस्थता के विचार को अस्वीकार करते हैं, वे अली की "दिव्य प्रकृति" और मुस्लिम समुदाय में आध्यात्मिक नेतृत्व के लिए उनके वंशजों के अधिकार के विचार को स्वीकार नहीं करते हैं। लेबनान की जनसंख्या (अर्मेनियाई लोगों के पुनर्वास से पहले) व्यावहारिक रूप से एक-जातीय थी, लेकिन अत्यधिक विविध थी। इस्लाम लेबनान में मुस्लिम योद्धाओं के माध्यम से आया, जो इसकी भूमि पर, विशेष रूप से बड़े शहरों में बस गए, और देश के दक्षिणी और पूर्वोत्तर क्षेत्रों में बसने वाले अरबी भाषी जनजातियों के लिए धन्यवाद, जिनमें से ज्यादातर मुस्लिम थे, हालांकि उनमें से कुछ ने ईसाई धर्म को स्वीकार किया।

अन्य स्रोतों के अनुसार, लेबनानी सुन्नी तनुख आदिवासी संघ के वंशज हैं जो कभी यहां रहते थे। इसे मध्य पूर्व के बाकी सुन्नियों से लेबनानी सुन्नियों के अलगाव पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जो हाल तक अस्तित्व में था।

सुन्नी लेबनान की कुल आबादी का लगभग 21% हैं और इसके राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हालाँकि, वे लेबनान में सबसे बड़ा मुस्लिम समुदाय नहीं हैं, और जनसंख्या के मामले में शियाओं से पीछे हैं।

स्थापित परंपरा के अनुसार, लेबनानी गणराज्य का प्रधान मंत्री सुन्नी मुसलमानों में से चुना जाता है। यह समुदाय संसद के लिए लगभग 20 प्रतिनिधियों का चुनाव करता है।

शियाओं

शिया (अरबी शिया شيعة - अनुयायी, समूह, गुट, पार्टी) - एक सामान्य शब्द, व्यापक अर्थ में जिसका अर्थ है कई इस्लामी आंदोलनों के अनुयायी - ट्वेल्वर शिया, अलावाइट्स, इस्माइलिस, आदि। एक संकीर्ण अर्थ में, इस अवधारणा का अर्थ, एक नियम के रूप में, ट्वेल्वर शियाओं से है, जो इस्लाम में अनुयायियों (सुन्नियों के बाद) की दूसरी सबसे बड़ी संख्या है, जो पैगंबर मुहम्मद के एकमात्र वैध उत्तराधिकारियों, केवल चौथे अली इब्न अबू तालिब को पहचानते हैं। धर्मी ख़लीफ़ा, और उनके वंशज मुख्य पंक्ति में हैं। यह धारा तीसरे धर्मी खलीफा उस्मान के काल में उत्पन्न हुई। इसके उद्भव का मकसद समुदाय के नेतृत्व के उत्तराधिकार को लेकर विवाद था। अली के पक्ष में तर्क पैगंबर मुहम्मद के साथ उनके पारिवारिक संबंध थे (वह पैगंबर के चचेरे भाई और दामाद थे), साथ ही उनके उत्कृष्ट व्यक्तिगत गुण भी थे। शिया धार्मिक सिद्धांत के संस्थापक को यमन का एक यहूदी माना जाता है, जो इस्लाम में परिवर्तित हो गया, अब्दुल्ला इब्न सबा (7 वीं शताब्दी के मध्य)। उनका नाम इस विचार के प्रचार से जुड़ा है कि प्रत्येक पैगंबर का एक सहायक, या "आध्यात्मिक नियम में गॉडपेरेंट" (वासी) था। इब्न सबा के अनुसार, मुहम्मद ने व्यक्तिगत आदेश से अली को शिक्षण और सरकार में अपने उत्तराधिकारी के रूप में चुना और स्पष्ट रूप से उन्हें इस पर नियुक्त किया।

20वीं सदी तक, शियाओं ने 18वीं सदी में प्रसिद्ध शेख दागेर अल-उमर के तहत सीरिया में अपने समुदाय के उत्कर्ष का अनुभव किया, जिन्होंने ओटोमन शासन के दौरान गलील में एक अर्ध-स्वतंत्र पशालिक का आयोजन किया था।

कई शताब्दियों तक, शिया कबीले लेबनान के क्षेत्र में रहते थे, लेकिन असंख्य नहीं थे, जैसा कि के.डी. पेटकोविच ने नोट किया है कि "उत्पीड़ित और सताया गया, 19 वीं शताब्दी में उन्होंने एक उल्लेखनीय राजनीतिक भूमिका निभाना बंद कर दिया और कमजोर हो गए। वर्तमान में, वे अपने अन्य लेबनानी पड़ोसियों की तरह एक स्वतंत्र जनजाति का गठन भी नहीं करते हैं।

अब शिया लेबनान में सबसे बड़ा मुस्लिम समुदाय हैं, वे देश की आबादी का 40% हिस्सा बनाते हैं। वे मुख्य रूप से सीरियाई सीमा के पास बेका घाटी में रहते हैं, और दक्षिण लेबनान में, इज़राइल की सीमा से लगे लेबनान के क्षेत्र में, उनकी आबादी 80% है। साथ ही, इस जातीय-इकबालिया समुदाय के पास सबसे कम राजनीतिक अधिकार हैं, क्योंकि 1926 में लेबनानी संविधान के लेखन और इसके मौखिक भाग - नेशनल पैक्ट (1943) के निर्माण के समय, शियाओं की आबादी 18% थी, इसलिए संसद में उनका प्रतिनिधित्व 128 में से 19 डिप्टी था, और पारंपरिक रूप से शिया द्वारा कब्जा किया जाने वाला एकमात्र महत्वपूर्ण पद संसद का अध्यक्ष है। राज्य प्रशासन की संरचनाओं में इस बड़े समुदाय के अपर्याप्त प्रतिनिधित्व के कारण, शिया समूह कई संगठन बनाता है, जिनमें से कुछ वैध दल हैं जो कानून के तहत अपने अधिकारों के लिए लड़ रहे हैं (उदाहरण के लिए, नबीह बेरी की अमल पार्टी), जबकि अन्य को कई स्रोतों द्वारा कट्टरपंथी और यहां तक ​​कि चरमपंथी के रूप में जाना जाता है।

दक्षिण लेबनान के शिया लेबनानी "अल्लाह की पार्टी" ("हिज़बुल्लाह") की रीढ़ बन गए हैं, जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका और कई अन्य देशों द्वारा एक आतंकवादी संगठन माना जाता है, लेकिन लेबनान में यह लेबनानी संसद (23 सीटों) में प्रतिनिधित्व करने वाली एक वैध पार्टी है। लेबनानी हिजबुल्लाह इसी नाम के ट्वेल्वर शियाओं के विश्व संगठन से हट गया, इसकी वकालत करते हुए इस्लामी शासनऔर शरिया की शुरूआत, क्योंकि यह लेबनानी संविधान के विपरीत है। लेबनान का हिजबुल्लाह औपचारिक रूप से किसी भी धर्म के देश के नागरिकों के लिए खुला है और, ईरान के वित्तीय समर्थन के लिए धन्यवाद (जो उसी नाम की विश्व पार्टी को वित्तपोषित करता है, जो लेबनान में काम नहीं करता है), पूरे लेबनान में एक मीडिया प्रणाली, सामाजिक और धर्मार्थ संगठनों का एक नेटवर्क है। यह देश के सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक-राजनीतिक और सैन्य संगठनों में से एक है, जो आमतौर पर मिशेल औन और अमल पार्टी के ईसाइयों के साथ गठबंधन में है।

द्रूज

ड्रूज़ सिद्धांत चरम शियावाद की शाखाओं में से एक है, हालांकि इस समुदाय के प्रतिनिधि अक्सर खुद को मुस्लिम नहीं मानते हैं। ड्रुज़ सिद्धांत मिस्र में फातिमिद ख़लीफ़ा अल-हकीम (996-1021) के तहत उत्पन्न हुआ। राजगद्दी पर उन्होंने बेहद विवादास्पद समय बिताया धार्मिक नीति, जिससे कई शोधकर्ताओं को उसके मानसिक संतुलन पर संदेह हुआ। के. डी. पेटकोविच ने अपने काम में उनके बारे में यही लिखा है: “उन्होंने काहिरा की मस्जिदों में पहले मुस्लिम खलीफाओं, मोहम्मद के साथियों को श्राप दिया और कुछ दिनों बाद उन्होंने बहिष्कार रद्द कर दिया। उसने यहूदियों और ईसाइयों को अपने विश्वास से हटने के लिए मजबूर किया, फिर उन्हें फिर से अपनी स्वीकारोक्ति पर लौटने का आदेश दिया। मनोरंजन के लिए, उसने काहिरा शहर के आधे हिस्से को जलाने का आदेश दिया, और बाकी आधे को अपने सैनिकों को लूटने के लिए दे दिया। इससे संतुष्ट नहीं होने पर, उन्होंने मुसलमानों को उनके रीति-रिवाजों (रमजान, हज, सलात, आदि) का पालन करने से मना कर दिया, और अंततः अपनी मूर्खता को इस हद तक बढ़ा दिया कि उन्होंने उन्हें देवता के रूप में पूजा करने का आदेश दिया।

1017 में खलीफा अल-हकीम ने खुद को धरती पर भगवान का अवतार घोषित किया और उसी के अनुसार उनका सम्मान करने का आदेश दिया। यह वर्ष ड्रुज़ धर्म का प्रथम वर्ष था।

1021 में ख़लीफ़ा रहस्यमय ढंग से गायब हो गया; इस घटना के विभिन्न संस्करण हैं। एक के अनुसार, उसकी हत्या उसकी अपनी बहन सिट - अल - मुल्युक ने की थी, जो उसके बेटे की शासक बन गई और वास्तव में, मिस्र की संप्रभु शासक बन गई। एक संस्करण यह भी है कि अल-हकीम ने मारे जाने के डर से मिस्र छोड़ दिया, और फिर ड्रूज़ समुदाय को संगठित करने में सक्रिय भाग लिया। लेबनानी पहाड़हमजा अल-खली के नाम से, खलीफा को देवता बनाने के आंदोलन के मुख्य प्रेरकों में से एक।

ड्रुज़ के धर्म में ईसाई धर्म, पारसी धर्म और पूर्व-इस्लामिक पंथों के तत्वों के साथ इस्माइली प्रकृति के इस्लाम के सिद्धांतों का एक अजीब संयोजन शामिल है। उनके विश्वास का मुख्य हठधर्मिता एकेश्वरवाद है, ईश्वरीय अल-हकीम में विश्वास। ड्रुज़ उसके दूसरे आगमन, अर्थात् "छिपे हुए इमाम" में विश्वास करते हैं।

उनके पंथ का एक अभिन्न तत्व आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास है, और उनका मानना ​​है कि मृत ड्रुज़ की आत्माएं जन्म लेने वालों के शरीर में स्थानांतरित हो जाती हैं, और चूंकि आत्माओं की संख्या स्थिर है, इसलिए समुदाय में नए सदस्यों को स्वीकार करना संभव नहीं है। 11वीं शताब्दी से ड्रुज़ समुदाय में प्रवेश (दावा) बंद कर दिया गया है। एक द्रुज़ अपनी राष्ट्रीयता खोए बिना धर्म नहीं बदल सकता। ड्रुज़ केवल वही होता है जिसके माता और पिता ड्रूज़ समुदाय से होते हैं।

ड्रुज़ के सामाजिक संगठन को आरंभिक और अशिक्षित, अंतर्विवाह, अलगाव और गोपनीयता में विभाजन की विशेषता है। द्रूज पवित्र ग्रंथऔर अनुष्ठान के कुछ तत्व केवल दीक्षार्थियों के लिए उपलब्ध हैं, क्योंकि यह धर्म प्रकृति में गूढ़ है। "अन्यजातियों से, ड्रुज़ कानून को" एक अंधेरी रात में काले संगमरमर के टुकड़े पर चलने वाली चींटी के पदचिह्न "की तुलना में अधिक सावधानी से छिपाया जाना चाहिए"

ड्रूज़ "तिकियी" ("मानसिक आरक्षण" जब कोई व्यक्ति खुद से कहता है कि वह एक ड्रूज़ है, लेकिन किसी अन्य धर्म के अनुयायी के रूप में कार्य करता है) के सिद्धांत का पालन करता है। इस सिद्धांत के लिए धन्यवाद, शत्रुतापूर्ण गैर-ईसाइयों के बीच रहने वाला एक ड्रुज़ अपने आस-पास के लोगों से भिन्न नहीं हो सकता है। ड्रुज़ के लिए समुदाय के हित सर्वोपरि हैं, उनकी खातिर अन्यजातियों को धोखा देना निंदनीय नहीं माना जाता है।

धार्मिक पंथ और अनुष्ठानों का कोई महत्वपूर्ण स्थान नहीं है रोजमर्रा की जिंदगीड्रूज़. वे शरीयत का पालन नहीं करते हैं, सूअर का मांस खाते हैं और शराब पीते हैं, उनके पास मस्जिद नहीं हैं और मृतकों के पंथ को कोई महत्व नहीं देते हैं, और इसलिए उनका इस्लाम से संबंधित होना संदिग्ध लगता है।

मिस्र से सीरिया तक ड्रुज़ के आंदोलन के साथ और दावा के बंद होने के बाद, ड्रुज़ समुदाय मध्ययुगीन लेवंत में एक महत्वपूर्ण राजनीतिक शक्ति के रूप में विकसित होना शुरू हुआ। ड्रुज़ राजवंशों ने विभिन्न बाहरी ताकतों के साथ गठबंधन बनाना शुरू कर दिया।

ड्रुज़ समुदाय ने कई शताब्दियों तक माउंट लेबनान पर शासन किया। 1516 में मामलुकों पर ओटोमन्स की जीत के बाद अल-मनी राजवंश लेबनान में सबसे प्रभावशाली कबीला बन गया, क्योंकि एफ. हित्ती के अनुसार, "विजेताओं के साथ मिलकर उन्होंने भाग्य को चुनौती दी।"

किसी भी स्थिति में, मानिदों का सत्ता में आना ड्रुज़ इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया, जिसका प्रभाव अमीर फख्र-अद-दीन द्वितीय अल-मानी (1585-1633) के शासनकाल पर पड़ा। उनके शासनकाल के दौरान, उनके नियंत्रण वाले क्षेत्र ने लगभग पूरे आधुनिक सीरिया पर कब्जा कर लिया, उत्तर में एंटिओचियन मैदान के किनारे से लेकर दक्षिण में सफद तक।

1667 तक, उनके भतीजे अहमद अल-मानी ने मध्य लेबनान में केसरुआन के मैरोनाइट क्षेत्र और देश के दक्षिणी क्षेत्रों में अल-मनी कबीले की शक्ति को बहाल करने में कामयाबी हासिल की, जिससे मानिद अमीरात का निर्माण हुआ, जो आधुनिक लेबनान का केंद्र बन गया। ड्रूस, साथ ही मैरोनाइट्स ने लेबनान में इकबालिया लोकतंत्र के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ड्रुज़ अमीरों द्वारा कई शताब्दियों तक पूरे माउंट लेबनान पर शासन करने के बाद, उनके समुदाय का राजनीतिक महत्व कुछ हद तक कम हो गया और 20 वीं सदी तक इतना व्यापक नहीं रह गया। इसका प्रमाण संसद में उनकी सीटों की संख्या (128 में से 6 प्रतिनिधि), साथ ही केवल 1-2 मंत्री पद, आमतौर पर विस्थापित व्यक्तियों, सूचना या कृषि के मंत्री हैं।

ईसाइयों

12वीं शताब्दी के अंत में, मैरोनाइट चर्च और रोमन होली सी के बीच मेल-मिलाप शुरू हुआ। 1580 में, पोप ग्रेगरी XIII ने मैरोनाइट पादरी वर्ग के लिए रोम में एक विशेष धार्मिक मदरसा की स्थापना की। उस समय से, सी ऑफ रोम को मैरोनाइट्स में गंभीरता से दिलचस्पी हो गई।

लेकिन केवल 18वीं शताब्दी में ही सभी मैरोनाइट पदानुक्रमों ने पोप पर अपनी निर्भरता को पहचाना। यह पैट्रिआर्क सरकिस अल-रिज़ी के नेतृत्व में मैरोनाइट चर्च के आमूल-चूल पुनर्गठन के साथ-साथ हुआ, जिन्होंने प्रीलेट्स की एक परिषद का आयोजन किया था। इस सभा के निर्णयों में कैथोलिक कैथेड्रल के मुख्य प्रावधानों की मान्यता, परिवार और विवाह संहिता को सुव्यवस्थित करना (विशेष रूप से, ऑर्थो-चचेरे भाई विवाह की अस्वीकृति), जूलियन कैलेंडर की शुरूआत, भिक्षुओं को नन और दोनों को आम लोगों से अलग करना शामिल था।

साजिश के आरोपों के डर से, पोप के दिग्गजों ने यथासंभव गुप्त रूप से पूर्वी ईसाइयों के साथ बातचीत की। पोप के दूतों ने मैरोनाइट चर्च के अंतिम अरबीकरण और पूजा में लैटिन के संरक्षण का विरोध किया।

रोमन कैथोलिक धर्म के साथ महत्वपूर्ण मेल-मिलाप के बावजूद, मैरोनाइट चर्च के पंथ और संस्कार कई पुरातन ईसाई संस्थानों और रीति-रिवाजों को बरकरार रखते हैं, जो कई मायनों में प्राचीन सीरियाई ईसाई समुदायों के संस्कारों के समान हैं। अरामाइक को धार्मिक भाषा माना जाता है, लेकिन इसके साथ-साथ अरबी का प्रयोग भी पूजा-पाठ में किया जाता है। कुछ मंदिर नेस्टोरियनों से उधार लिए गए पूर्वी सीरियाई संस्कार का उपयोग करते हैं।

लैटिनीकरण एक विशुद्ध रूप से बाहरी और बल्कि नाजुक आवरण था जिसने मैरोनाइट चर्च संगठन में वास्तव में गहरे बदलावों को कवर किया था। उनका सार यह था कि XVIII सदी के दौरान। मैरोनाइट चर्च लेबनान का सबसे बड़ा ज़मींदार बन गया। अब तक, मैरोनाइट मठों के पास लेबनान के क्षेत्र में विशाल भूमि है, जहां मैरोनाइट पितृसत्ता का निवास स्थित है। कई मैरोनाइट सदियों से बड़े सामंती स्वामी रहे हैं, इसलिए, इस जातीय-इकबालिया समुदाय में, समृद्ध और धनी कुलों की एक परत बन गई है, जिनमें से कई अपना इतिहास धर्मयुद्ध के समय से बताते हैं। उसी समय, अधिकांश मैरोनाइट साधारण किसान थे।

लेबनान के इतिहास के लिए मैरोनाइट चर्च का ऐतिहासिक महत्व बहुत बड़ा था। यह इस बड़े (लेबनानी मानकों के अनुसार) ईसाई समुदाय के प्रभाव में था कि लेबनान पश्चिमीकरण के स्तर और तुर्की प्रभुत्व के दिनों में लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों के उद्भव के मामले में अन्य अरब देशों से काफी भिन्न होने लगा। सरकार की संपूर्ण इकबालिया प्रणाली, जो विश्व राजनीतिक इतिहास में एक अनोखी घटना है, मूल रूप से मुख्य रूप से मैरोनाइट्स और ड्रुज़ के सह-अस्तित्व और विरोध से बनी थी, जो 20 वीं शताब्दी तक लेबनान में सबसे अधिक संख्या में और मजबूत समुदाय थे।

अब मैरोनाइट चर्च लेबनान में सबसे बड़ा ईसाई समुदाय है, संसद में मैरोनाइट के प्रतिनिधित्व के माध्यम से देश के राजनीतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, और इसका अपना मीडिया, स्कूल और अन्य संगठन भी हैं। लेबनान के राष्ट्रपति मैरोनाइट हैं।

ग्रीक रूढ़िवादी

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च लेबनान का सबसे पुराना चर्च है। इसका आधिकारिक नाम एंटिओचियन ऑर्थोडॉक्स चर्च है (अरबी में दस्तावेजों में - एंटिओक और पूरे पूर्व के रोमन ऑर्थोडॉक्स पैट्रियार्केट) एक ऑटोसेफ़लस स्थानीय ऑर्थोडॉक्स चर्च है। एंटिओक का पितृसत्ता बीजान्टिन ऑर्थोडॉक्स चर्च के चार प्राचीन पूर्वी पितृसत्ताओं में से एक है। किंवदंती के अनुसार, चर्च की स्थापना 37 ईस्वी के आसपास हुई थी। इ। अन्ताकिया में प्रेरित पतरस और पॉल द्वारा। चाल्सीडॉन कैथेड्रल में कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अलग होने के बावजूद, चाल्सीडॉन में एंटिओक के चर्च की ऑटोसेफली की पुष्टि की गई थी सार्वभौम परिषद 451 वर्ष. हठधर्मिता, अनुष्ठान और पंथ की दृष्टि से, एंटिओचियन ऑर्थोडॉक्स चर्च अन्य रूढ़िवादी चर्चों से थोड़ा अलग है।

जैसा कि के. डी. पेटकोविच अपने नोट में लिखते हैं: "रूढ़िवादी उन्हीं कारणों से लेबनान में बस गए, जिन्होंने अन्य राष्ट्रीयताओं या धार्मिक समुदायों को इसमें शरण लेने के लिए प्रेरित किया, यानी सीरिया में प्रमुख धर्म द्वारा धार्मिक विश्वासों के लिए उत्पीड़न और उत्पीड़न।"

लेबनान में रूढ़िवादी की राजनीतिक आकांक्षाएं नहीं थीं, हालांकि, 1861 के अंतर्राष्ट्रीय आयोग ने, रूसी कमिसार जी. नोविकोव के आग्रह पर, लेबनान में रूढ़िवादी को अन्य राष्ट्रीयताओं के समान अधिकार प्रदान किए, और उन्हें उत्तर-पश्चिमी लेबनान के कुरा में रूढ़िवादी कयामाकामिया प्रदान किया।

लेबनान के मुस्लिम शासकों ने मुख्य रूप से धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनाई, इसलिए अधिकांश आबादी इसका पालन करती रही ईसाई धर्म, लेकिन तेजी से अरबीकरण की प्रक्रिया से गुजरना शुरू कर दिया। मध्य युग में, लगभग सभी धार्मिक पुस्तकों और बाइबिल का अनुवाद किया गया था अरबीऔर इस पर पूजा भी की गई.

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च लेबनान में दूसरा सबसे बड़ा ईसाई समुदाय है, जो देश की आबादी का लगभग 8-11% है। अन्य बड़े धार्मिक समुदायों (उदाहरण के लिए, ड्रुज़ और मैरोनाइट्स) के विपरीत, रूढ़िवादी के बीच कोई बड़ा सामंती कुलीन वर्ग नहीं था। मूल रूप से इस समुदाय के प्रतिनिधि किसान होने के साथ-साथ कारीगर, कर्मचारी और छोटे व्यापारी भी हैं। सीरिया और लेबनान के रूढ़िवादी बुद्धिजीवी अरब के मूल में खड़े थे (लेकिन पैन-अरब नहीं, क्योंकि वे मिस्र पर विचार नहीं करते थे, इसके रूढ़िवादी मंदिरों, माघरेब, अरब प्रायद्वीप के साथ सिनाई को छोड़कर, भविष्य के एकीकृत राज्य के हिस्से के रूप में) धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद, वे मास्को द्वारा निर्देशित थे जिसने इसका समर्थन किया था। अर्मेनियाई लोगों को छोड़कर, इज़राइल के ईसाई अरबों की तरह सभी फ़िलिस्तीनी ईसाई भी ग्रीक ऑर्थोडॉक्स हैं [ ] . गृहयुद्ध के दौरान, जब रूढ़िवादी फ़िलिस्तीनी और मॉस्को मुसलमानों के पक्ष में थे, लेबनान के रूढ़िवादी ने अपना स्वयं का मिलिशिया नहीं बनाया, हालाँकि कुछ रूढ़िवादी मैरोनाइट मिलिशिया में लड़े, लेकिन लेबनानी कम्युनिस्ट पार्टी और लेबनान की सीरियाई सोशल-नेशनल पार्टी में कई रूढ़िवादी थे जो मुसलमानों, फ़िलिस्तीनियों और उनके वामपंथी सहयोगियों के पक्ष में लड़े। लेबनान का रूढ़िवादी ईसाई समुदाय सनकी और प्रशासनिक रूप से एंटिओक के कुलपति के अधीन है, जिसका दमिश्क में निवास है। इसलिए, न केवल रूढ़िवादी फिलिस्तीनियों और मॉस्को के साथ संबंधों से, इस समुदाय का ध्यान सीरिया के साथ संपर्कों पर है, सीरिया और लेबनान के राज्यों को एकजुट करने के विचार तक। सीरिया में अशांति शुरू होने के बाद ही उन्होंने पहली बार अपनी राजनीतिक पार्टी की स्थापना की - आजादी के बाद और उससे पहले अन्य सभी समुदायों की अपनी पार्टियां थीं। ग्रीक ऑर्थोडॉक्स समुदाय के संसद में प्रतिनिधि (लगभग 11 लोग) हैं।

ग्रीक कैथोलिक - मेल्काइट्स

ग्रीक कैथोलिक पूर्वी कैथोलिक चर्चों में से एक से संबंधित यूनीएट्स हैं। शब्द "मेलकाइट" सीरियाई "मल्को" - "राजा, सम्राट" से आया है।

इस प्रकार गैर-चाल्सीडोनियन चर्चों के अनुयायियों ने अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरूशलेम के प्राचीन पितृसत्ता के उन चर्चों को बुलाया, जिन्होंने 451 में चाल्सीडॉन की परिषद को अपनाया (बीजान्टिन सम्राटों ने भी चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों को अपनाया)। मेल्काइट्स 1724 में एंटिओक के रूढ़िवादी चर्च से अलग हो गए। जैसा कि वी. आई. डायटलोव लिखते हैं, “18वीं शताब्दी में सीरिया में ग्रीक कैथोलिक समुदाय का गठन। मोटे तौर पर इस देश में प्रमुख सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों का परिणाम था: यूरोप के साथ व्यापार की वृद्धि (18वीं शताब्दी में केवल लेवंत के साथ फ्रांस के व्यापार की मात्रा 4 गुना बढ़ी), तटीय शहरों की मजबूती, और सामान्य रूप से कमोडिटी-मनी संबंधों का विकास। सीरिया में फ्रांस की आर्थिक और राजनीतिक स्थिति के मजबूत होने, कैथोलिक मिशनरियों की बढ़ती गतिविधि ने भी इस प्रक्रिया को प्रभावित किया।

टी. फिलिप के अनुसार, इस इकबालिया समुदाय का उद्भव "एक नए, अरबी भाषी मध्यम वर्ग के गठन का परिणाम था, जो सीरिया और विश्व अर्थव्यवस्था के बीच की कड़ी थी।"

के. डी. पेटकोविच के अनुसार, "यद्यपि गिरे हुए बिशपों ने अपने बीच से इस पदवी के साथ एक पितृसत्ता को चुना रूढ़िवादी कुलपतिअन्ताकिया, तथापि तुर्की सरकार कब कारूढ़िवादी से अलग, यूनीएट पादरी या यूनीएट चर्च को मान्यता नहीं दी। केवल 1827 में सीरियाई यूनीएट्स को मान्यता दी गई थी।

इसके अलावा, के.डी. पेटकोविच ने अपने काम में वर्णन किया है कि कैसे सीरिया में मिस्र के शासन (1832-1841) के दौरान मेल्काइट्स ने बड़े पैमाने पर रूढ़िवादी को संघ में परिवर्तित किया। वास्तव में, रूसी कौंसल के अनुसार, यह धोखे से हुआ, क्योंकि मेल्काइट पादरी के अनुष्ठान और कपड़े व्यावहारिक रूप से रूढ़िवादी से भिन्न नहीं थे, और विश्वासियों ने प्रतिस्थापन पर ध्यान नहीं दिया। मिस्रवासियों के जाने के बाद, रूढ़िवादी चर्च अपने रीति-रिवाजों पर लौट आए, और मेल्काइट्स ने अपनी पूजा के लिए मैरोनाइट चर्चों का तेजी से उपयोग करना शुरू कर दिया।

प्रारंभ से ही, यह समुदाय अत्यधिक उच्च आर्थिक गतिविधि द्वारा प्रतिष्ठित था। लेकिन फिर भी, एक छोटा समुदाय होने के नाते, उन्होंने राजनीतिक वर्चस्व का दावा नहीं किया। इसके बावजूद, उच्च स्तर की शिक्षा, कई विदेशी भाषाओं का ज्ञान और "प्राकृतिक क्षमताओं" ने उनमें से कई को कई जिम्मेदार सरकारी पदों पर सफलतापूर्वक कब्जा करने का अवसर दिया।

लेबनान के ग्रीक कैथोलिकों का आध्यात्मिक प्रमुख एंटिओक, अलेक्जेंड्रिया, जेरूसलम और पूरे पूर्व का कुलपति है। उनके दो आवास हैं, जिनमें से एक मिस्र के अलेक्जेंड्रिया शहर में और दूसरा सीरिया की राजधानी - दमिश्क में स्थित है।

इस समुदाय के प्रतिनिधि लेबनानी आबादी का लगभग 6% और लेबनानी ईसाइयों का लगभग 12% हैं। सभी ग्रीक कैथोलिकों में से 2/5 से अधिक बेका गवर्नरेट में रहते हैं, उनमें से अधिकांश ज़हली शहर में हैं, जो लेबनानी मेल्काइट्स का केंद्र है। स्थापित परंपरा के अनुसार, मेल्काइट समुदाय संसद के लिए अपने छह प्रतिनिधियों का चुनाव करता है।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च

ईसाई के अनुयायियों की संख्या के मामले में चौथा (मुसलमान और जॉर्जियाई केवल गलती से अर्मेनियाई लोगों को गैर-ईसाई मानते हैं, इस तथ्य के कारण कि एएसी कई दिनों में पूजा-पाठ में निकेन-त्सरेग्राद पंथ का उपयोग करता है, जो आम तौर पर अन्य सभी ईसाइयों के बीच स्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन निकेतन पंथ परिवर्धन के साथ, मुख्य रूप से निकेने-त्सारेग्राद प्रतीक से उधार लिया गया है, उन लोगों द्वारा पढ़ा जाता है जो हमेशा एएसी सीरियाई कोवियों के साथ यूचरिस्टिक कम्युनियन में रहे हैं, लेकिन ऐसे दिन होते हैं जब अर्मेनियाई चर्चों में केवल निकेन-त्सरेग्राड पंथ पढ़ा जाता है) अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च चर्च है। यह एक अर्मेनियाई राष्ट्रीय ऑटोसेफ़लस चर्च है जो पूर्व-चाल्सीडोनियन परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों से संबंधित है, हालांकि यह केवल चाल्सीडॉन के कैथेड्रल द्वारा स्थापित निकेन-त्सरेग्रेड पंथ है जो इन चर्चों में से अर्मेनियाई को छोड़कर सभी का एकमात्र पंथ है। इसलिए, इन सभी चर्चों में से, केवल अर्मेनियाई चर्च को ही सही ढंग से प्री-चाल्सेडोनियन कहा जा सकता है, और बाकी को चाल्सेडोनियों का विरोध करने के अर्थ में अधिक सही ढंग से केवल चाल्सेडोनियन विरोधी कहा जा सकता है, लेकिन चाल्सेडोन की परिषद को नहीं। ये चर्च, जो चाल्सीडॉन की परिषद के बाद उभरे, अपने कई निर्णयों को पूरा करते हैं, जैसे कि पूरे चर्च में निकेन-त्सरेग्रेड पंथ का वितरण, स्वयं चाल्सीडोनियों की तुलना में अधिक उत्साह से। हालाँकि, अर्मेनियाई चर्च मुख्य रूप से परिषद के धर्मशास्त्र की निंदा नहीं करता है, बल्कि इस तथ्य की निंदा करता है कि उसके प्रतिनिधियों को परिषद में आमंत्रित नहीं किया गया था, और परिषद ने आर्मेनिया को सैन्य सहायता प्रदान करने के मुद्दे पर विचार नहीं किया था। नर्सेस श्नोरहली ने दिखाया कि चूंकि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में अर्मेनियाई चर्चग्रीक ऑर्थोडॉक्स और सेविरियन की समझ के विपरीत, "सार" और "प्रकृति" पर्यायवाची नहीं हैं, फिर जब चाल्सेडोनियन पंथ और इसकी व्याख्याओं में केवल "सार" शब्द का उपयोग किया जाता है, तो एएसी का धर्मशास्त्र, चाल्सेडोन विरोधी धर्मशास्त्र के विपरीत, पूरी तरह से चाल्सेडोनियन पंथ से मेल खाता है। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और कॉन्स्टेंटिनोपल के धर्मशास्त्री उनसे सहमत थे। अर्मेनियाई चर्च के मुखिया पर सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिक है, जिसका निवास येरेवन के पास एत्चमियाडज़िन में है, लेकिन लेबनानी अर्मेनियाई लोग धार्मिक मामलों को छोड़कर हर चीज में बिल्कुल स्वतंत्र हैं - और फिर सिद्धांत रूप में, सिलिशियन कैथोलिकोसैट, जो सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के लिए केवल सम्मान की प्रधानता को पहचानता है।

अर्मेनियाई लेबनान में सबसे बड़े गैर-अरब राष्ट्रीय अल्पसंख्यक हैं, जो देश की कुल आबादी का लगभग 6% है। रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोग लेबनान की अर्मेनियाई आबादी का लगभग 4/5, या देश के सभी निवासियों का लगभग 6% बनाते हैं। इनमें से 67% से अधिक बेरूत में रहते हैं, लगभग 25% माउंट लेबनान के गवर्नरेट के शहरों में रहते हैं। अर्मेनियाई लोग अपनी भाषा, परंपराओं, रीति-रिवाजों को संरक्षित करते हैं और उनके अपने धार्मिक और सांस्कृतिक संगठन, स्कूल, कॉलेज, पत्रिकाएँ आदि हैं। संसद में रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों का प्रतिनिधित्व कई प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है।

1915 में यंग तुर्कों द्वारा आयोजित नरसंहार से भागने के परिणामस्वरूप अधिकांश अर्मेनियाई लोग 20वीं सदी में ही इन क्षेत्रों में चले गए थे। अधिकांश अर्मेनियाई लोगों को 1915 और 1924 के बीच प्रताड़ित किया गया और उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन कुछ ओटोमन साम्राज्य के दूरदराज के इलाकों में भागने में कामयाब रहे, जिनमें से एक पारंपरिक रूप से लेबनान था।

लेबनान में कई अर्मेनियाई पार्टियाँ हैं: हंचक एक सामाजिक लोकतांत्रिक पार्टी है, रामकवर अज़ातकन एक उदार लोकतांत्रिक पार्टी है, अर्मेनियाई रिवोल्यूशनरी यूनियन ऑफ़ दशनाकत्सुत्युन है। रूढ़िवादी अर्मेनियाई, लेबनान में एकमात्र राष्ट्रीय अल्पसंख्यक होने के नाते (अन्य संप्रदायों के प्रतिनिधि मुख्य रूप से अरब हैं), लेबनानी संसद में प्रतिनिधित्व करते हैं और 99 में से चार प्रतिनिधियों को नामित करते हैं।

सिरो-जैकोबाइट्स

जैकोबाइट मियाफ़िज़िटिज़्म के अनुयायी हैं। इस समुदाय का गठन छठी शताब्दी में मेसोपोटामिया और सीरिया में हुआ था। चर्च के संस्थापक सीरियाई बिशप जैकब बाराडेस (बारादेई) हैं। वे अपने स्वयं के स्वतंत्र (ऑटोसेफ़लस) चर्च का हिस्सा हैं, जिसका नेतृत्व एंटिओक और पूर्व के कुलपति करते हैं। पंथ और अनुष्ठान के संदर्भ में, जैकोबाइट रूढ़िवादी से बहुत अलग नहीं हैं, लेकिन वे अपने संस्कार में अधिक प्राचीन रीति-रिवाजों को बरकरार रखते हैं। उन्हें एक उंगली से बपतिस्मा दिया जाता है, जो ईश्वर की एकता का प्रतीक है। जैकोबाइट्स, जो ऐतिहासिक रूप से अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च से निकटता से जुड़े हुए हैं, ईसा मसीह के एक दिव्य-मानवीय स्वभाव को पहचानते हैं। लेकिन उन्होंने नर्सेस श्नोरहली की रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति को स्वीकार नहीं किया। उनके पश्चिमी सीरियाई संस्कार की सेवा अरामी भाषा में की जाती है, जो अधिकांश पैरिशियनों के लिए समझ से बाहर है। सफेद पादरी के साथ भिक्षुओं का विश्वासियों पर बहुत प्रभाव पड़ता है। लेबनान में पाँचवाँ सबसे बड़ा ईसाई समुदाय होने के नाते, सिरो-जैकोबाइट्स आधुनिक लेबनान के राजनीतिक जीवन में एक बड़ी भूमिका नहीं निभाते हैं, संसद में उनका प्रतिनिधित्व एक डिप्टी द्वारा किया जाता है।

सिरो कैथोलिक

पहली बार, रोम और सिरो-जैकोबाइट्स के बीच चर्च कम्युनियन स्थापित करने का विचार क्रूसेड के समय में आया था, जब लैटिन और सीरियाई बिशपों के बीच अक्सर अच्छे संबंध स्थापित होते थे, लेकिन इन संपर्कों से ठोस नतीजे नहीं निकले। यूनियन का दूसरा प्रयास फेरारा-फ्लोरेंस कैथेड्रल में किया गया था, लेकिन इससे चर्च कम्युनियन की वास्तविक स्थापना नहीं हुई, कागज पर ही रह गया।

17वीं शताब्दी में स्थिति बदलने लगी। रोम और सिरिएक-जैकोबाइट चर्च के बीच संबंध मजबूत हुए, इसके अलावा, जेसुइट्स और कैपुचिन्स के मिशनों की गतिविधियों के परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में सीरियाई लोग कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए। चर्च में दो दल उभरे - संघ के समर्थक और विरोधी। 1662 में संघ के समर्थक, कुलपति आंद्रेई अख़िदज़्यान के चुनाव के बाद, चर्च विभाजित हो गया। 1677 में अखिदजियन की मृत्यु के बाद, प्रत्येक पक्ष ने अपने स्वयं के कुलपति को चुना, जिसने अंततः विभाजन को औपचारिक रूप दिया और सिरिएक-जैकोबाइट चर्च से एक अलग पूर्वी कैथोलिक चर्च का उदय हुआ। सीरिया कैथोलिक चर्चमियाफिज़िटिज़्म को त्यागकर, रूढ़िवादी ईसाई धर्म को अपनाया, लेकिन पश्चिम सिरिएक धार्मिक अनुष्ठान को बरकरार रखा। एंड्री अख़िदज़्यान को सिरो-कैथोलिकों द्वारा इग्नाटियस एंड्री प्रथम के नाम से पहले कुलपति के रूप में सम्मानित किया जाता है।

1702 में चर्च के दूसरे कुलपति, इग्नाटियस पीटर VI की मृत्यु के बाद, पूर्वी रीट कैथोलिकों के प्रति ओटोमन साम्राज्य की अत्यधिक शत्रुता के कारण सीरियाई कैथोलिक कुलपतियों की पंक्ति टूट गई। 18वीं शताब्दी के अधिकांश समय में, चर्च भूमिगत रूप से मौजूद था।

सीरियाई कैथोलिक पितृसत्ता को 1782 में बहाल किया गया था, जब सिरिएक-जैकोबाइट चर्च के धर्मसभा ने अलेप्पो के मेट्रोपॉलिटन मिखाइल जारविख को कुलपति के रूप में चुना था। इसके तुरंत बाद, उन्होंने खुद को कैथोलिक घोषित कर दिया, लेबनान भाग गए और शार्फ़ में वर्जिन के मठ का निर्माण किया, जो अभी भी मौजूद है और सिरो-कैथोलिकों का आध्यात्मिक केंद्र माना जाता है। जारविख (इग्नाटियस माइकल III) के बाद, सिरो-कैथोलिक कुलपतियों की पंक्ति अब बाधित नहीं हुई थी।

1829 में, सीरियाई कैथोलिक चर्च को ओटोमन अधिकारियों द्वारा मान्यता दी गई थी, और 1831 में अलेप्पो में एक पितृसत्तात्मक निवास बनाया गया था। उत्पीड़न के कारण, 1850 में निवास को मार्डिन (दक्षिणी तुर्की) में स्थानांतरित कर दिया गया। 20वीं सदी की शुरुआत में तुर्की में हुए नरसंहार के कारण सिरो-जैकोबाइट्स की कीमत पर चर्च की निरंतर वृद्धि रुक ​​गई थी। 1920 के दशक में, कुलपति का निवास बेरूत में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां कई विश्वासी भाग गए। सिरो-कैथोलिक चर्च में संस्कार पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान के अनुसार किए जाते हैं। धार्मिक भाषाएँ अरामाइक और अरबी हैं।

अर्मेनियाई कैथोलिक

अर्मेनियाई चर्च का होली सी के साथ नियमित संपर्क धर्मयुद्ध के युग में शुरू हुआ। रोम के साथ प्रथम संघ पर 1198-1199 में हस्ताक्षर किये गये थे। सिलिशियन अर्मेनियाई, लेकिन 1375 में मंगोलों के आक्रमण से इसकी कार्रवाई रोक दी गई।

1439 में, फ्लोरेंस की परिषद ने संघ को बहाल किया और अर्मेनियाई "संघ के भाइयों" की गतिविधियों को तेज कर दिया।

अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च 1742 से अपना इतिहास गिन रहा है, जब पोप बेनेडिक्ट XIV ने अलेप्पो के बिशप अब्राहम पियरे 1 अर्दज़िव्यान को सीस में एक कैथेड्रल के साथ अर्मेनियाई कैथोलिकों के कुलपति के रूप में नियुक्त किया था।

1750 में, यह दृश्य लेबनान में स्थानांतरित कर दिया गया था, और धर्मनिरपेक्ष और चर्च प्रशासन के बीच क्षेत्रीय विवादों के निपटारे के बाद, यह 1867 से 1928 तक कॉन्स्टेंटिनोपल में था। 1928 से, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च की कुर्सी बेरूत में स्थित है। 1951 के आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, लेबनान में 14,218 अर्मेनियाई कैथोलिक थे। 1932 में अंतिम आधिकारिक जनगणना के अनुसार, उनकी संख्या 5,800 थी।

लेबनानी संसद में अर्मेनियाई कैथोलिकों का प्रतिनिधित्व एक डिप्टी द्वारा किया जाता है।

नेस्टोरियन

नेस्टोरियन एक विशेष का गठन करते हैं ईसाई समुदाय. आमतौर पर, उनके चर्च के अनुयायियों को राष्ट्रीय आधार पर असीरियन कहा जाता है, और उनके चर्च को असीरियन कहा जाता है।

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