अध्याय 1 1 पॉल, गुलाम यीशु मसीह, प्रेरित कहलाया, परमेश्वर के सुसमाचार के लिए चुना गया,
2 जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पवित्र शास्त्रों में पहिले से की थी।
3 उसके पुत्र के विषय में, जो शरीर के अनुसार दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ
4 और पवित्र आत्मा के अनुसार, मरे हुओं में से जी उठने के द्वारा यीशु मसीह के द्वारा सामर्थ के साथ परमेश्वर का पुत्र प्रगट हुआ। हमारे प्रभु,
5 जिस के द्वारा हमें अनुग्रह और प्रेरिताई मिली, कि हम उसके नाम से सब जातियों को विश्वास में लाएं।
6 उन्हीं में से तुम भी हो, जो यीशु मसीह के द्वारा बुलाए गए हो,
7 रोम में रहने वाले परमेश्वर के सब प्रियों, और बुलाए हुए पवित्र लोगों के नाम: हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शांति मिले।
8 सबसे पहले मैं तुम सब के लिये यीशु मसीह के द्वारा अपने परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं, कि तुम्हारे विश्वास का प्रचार सारे जगत में होता है।
9 परमेश्वर मेरा गवाह है, मैं अपने आत्मा से उसके पुत्र के सुसमाचार के द्वारा उसकी सेवा करता हूं, और लगातार तुम्हारी चर्चा करता हूं।
10 मैं अपनी प्रार्थनाओं में सदा यही प्रार्थना करता हूं, कि एक दिन परमेश्वर की इच्छा से मैं तुम्हारे पास आ सकूं।
11 क्योंकि मैं तुझ से मिलने की बड़ी अभिलाषा रखता हूं, कि तुझे कुछ आत्मिक वरदान दे, जिस से तू दृढ़ हो जाए।
12 अर्थात हम तुम्हारे और मेरे विश्वास के द्वारा तुम्हें शान्ति दें।
13 हे भाइयो, मैं नहीं चाहता कि तुम इस बात से अनजान रहो, कि मैं ने तुम्हारे पास बहुत बार आना चाहा, परन्तु अब तक रुका हूं, कि तुम्हारे बीच और अन्यजातियों के बीच कुछ फल पाऊं।
14 मैं यूनानियों और जंगली लोगों, बुद्धिमानों और अज्ञानियों का आभारी हूं।
15 इसलिये जहां तक ​​मेरी बात है, मैं तुम सब रोमियोंको सुसमाचार सुनाने को तैयार हूं।
16 क्योंकि मैं मसीह के सुसमाचार से लज्जित नहीं हूं, क्योंकि वह सब विश्वास करनेवालोंके लिये, पहिले यहूदी, फिर यूनानी, उद्धार के लिथे परमेश्वर की सामर्थ है।
17 उस में परमेश्वर की धार्मिकता विश्वास से विश्वास तक प्रगट होती है, जैसा लिखा है, कि धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा।
18 क्योंकि परमेश्वर का क्रोध मनुष्यों की सारी अभक्ति और अधर्म पर, जो सत्य को अधर्म में दबा देते हैं, स्वर्ग से प्रगट होता है।
19 क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जाना जा सकता है वह उन पर प्रगट है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उन पर प्रगट किया है।
20 क्योंकि उसकी अदृश्य वस्तुएं, उसकी सनातन शक्ति और ईश्वरत्व जगत की उत्पत्ति से प्राणियों के विचार के द्वारा दिखाई देते हैं, यहां तक ​​कि उनका कोई उत्तर नहीं।
21 परन्तु उन्होंने परमेश्वर को जानकर भी परमेश्वर के समान महिमा न की, और धन्यवाद न किया, वरन उनकी कल्पनाएं व्यर्थ हो गईं, और उनके मूढ़ मन अन्धेरे हो गए;
22 वे बुद्धिमान होने का दावा करके मूर्ख बन गए,
23 और उन्होंने अविनाशी परमेश्वर की महिमा को नाशवान मनुष्य, और पक्षियों, और चौपायों, और रेंगनेवाले जन्तुओं की मूरत में बदल डाला, -
24 तब परमेश्वर ने उनको उनके मन की अभिलाषाओं के अनुसार अशुद्धता के लिये छोड़ दिया, और उन्होंने अपने शरीर को अशुद्ध किया।
25 उन्होंने परमेश्वर की सच्चाई को बदल कर झूठ बना दिया, और सृजनहार के स्थान पर उस सृजी हुई वस्तु की उपासना और सेवा करने लगे, जो सदा धन्य है, आमीन।
26 इस कारण परमेश्वर ने उन्हें लज्जाजनक अभिलाषाओं के वश में कर दिया;
27 इसी प्रकार पुरूष भी स्त्रीलिंग का स्वाभाविक उपयोग छोड़कर एक दूसरे के प्रति लालसा से भर गए, और पुरूषों ने पुरूषों को लज्जित किया, और अपने अधर्म का फल भोग रहे थे।
28 और जब उन्होंने परमेश्वर को अपने मन में रखने की कुछ चिन्ता न की, तो परमेश्वर ने उन्हें भ्रष्ट मन के वश में कर दिया, कि वे गंदे काम करें।
29 यहां तक ​​कि वे सब अधर्म, व्यभिचार, दुष्टता, लोभ, बैरभाव, डाह, हत्या, कलह, छल, और दुष्टात्माओं से भर गए हैं।
30 निन्दा करनेवाले, बदनाम करनेवाले, परमेश्‍वर से बैर करनेवाले, अत्याचारी, अपनी ही प्रशंसा करनेवाले, घमण्डी, बुरी युक्तियाँ रचनेवाले, अपने माता-पिता की आज्ञा न माननेवाले,
31 मूर्ख, विश्वासघाती, अप्रिय, अटल, निर्दयी।
32 वे परमेश्वर का धर्ममय न्याय जानते हैं, कि जो ऐसे काम करते हैं वे मृत्यु के योग्य हैं; हालाँकि, न केवल वे ऐसा करते हैं, बल्कि वे ऐसा करने वालों का अनुमोदन भी करते हैं।
अध्याय दो 1 इसलिये जो मनुष्य दूसरे का न्याय करता है, उसी से तुम अपने आप को दोषी ठहराते हो;
2 और हम जानते हैं, कि जो ऐसे काम करते हैं उन पर परमेश्वर का दण्ड सचमुच होता है।
3 हे मनुष्य, क्या तू सचमुच सोचता है, कि ऐसे काम करनेवालोंको दोषी ठहराकर, और (स्वयं) भी वैसा ही करके, तू परमेश्वर के न्याय से बच जाएगा?
4 या क्या तुम परमेश्वर की दयालुता, नम्रता और सहनशीलता के धन को तुच्छ जानते हो, और नहीं जानते कि परमेश्वर की भलाई तुम्हें मन फिराव की ओर ले जाती है?
5 परन्तु तुम अपके हठ और अपश्चातापी मन के कारण उस क्रोध के दिन, और परमेश्वर की ओर से धर्मी न्याय के प्रगट होने के दिन अपने लिये क्रोध इकट्ठा करते हो।
6 जो हर एक को उसके कामों के अनुसार बदला देगा;
7 जो भले कामों में लगे रहकर महिमा, आदर, और अमरता अर्थात् अनन्त जीवन चाहते हैं;
8 परन्तु जो लोग अड़े रहते हैं और सत्य का पालन नहीं करते, वरन अधर्म के वश में हो जाते हैं, उन पर क्रोध और क्रोध भड़केगा।
9 बुराई करनेवाले के हर एक प्राण पर क्लेश और संकट पड़ेगा, पहिले यहूदी, फिर यूनानी!
10 वरन जो कोई भलाई करता है, पहिले यहूदी को, फिर यूनानी को, महिमा, आदर, और शान्ति मिले!
11 क्योंकि परमेश्वर किसी का पक्षपात नहीं करता।
12 जो बिना व्यवस्था के पाप करते हैं, वे व्यवस्था से रहित हैं, और नाश होंगे; और जिन लोगों ने व्यवस्था के अधीन पाप किया है, वे व्यवस्था के द्वारा दोषी ठहरेंगे
13 (क्योंकि परमेश्वर की दृष्टि में व्यवस्था के सुननेवाले धर्मी नहीं, परन्तु व्यवस्था पर चलनेवाले धर्मी ठहरेंगे।
14 क्योंकि जब अन्यजाति, जिनके पास व्यवस्था नहीं है, स्वभाव से ही उचित काम करते हैं, तो व्यवस्था न होने के कारण वे आप ही व्यवस्था ठहरते हैं।
15 वे प्रगट करते हैं, कि व्यवस्था का काम उनके हृदयोंमें लिखा है, जैसा उनके विवेक और विचारोंसे प्रमाणित होता है, और वे कभी एक दूसरे पर दोष लगाते, और कभी एक दूसरे को दोष देते हैं।)
16 जिस दिन परमेश्वर मेरे सुसमाचार के अनुसार यीशु मसीह के द्वारा मनुष्यों के गुप्त कामों का न्याय करेगा।
17 देखो, तुम यहूदी कहलाते हो, और व्यवस्था से शान्ति लेते हो, और परमेश्वर पर घमण्ड करते हो,
18 और तुम उसकी इच्छा जानते हो, और व्यवस्था से सीखकर उत्तम बात समझते हो,
19 और मुझे अपने ऊपर भरोसा है, कि तू अन्धोंके लिथे मार्गदर्शक, और अन्धियारोंके लिथे उजियाला है।
20 वह अज्ञानियों का गुरू, और बालकों का गुरू, और व्यवस्था में ज्ञान और सच्चाई का नमूना रखता है।
21 जब तुम दूसरे को सिखाते हो, तो अपने आप को क्यों नहीं सिखाते?
22 जब तू चोरी न करने का उपदेश देता है, तो क्या तू चोरी करता है? जब तुम कहते हो, “तू व्यभिचार नहीं करेगा,” तो क्या तुम व्यभिचार करते हो? क्या तू मूर्तियों से घृणा करके निन्दा करता है?
23 क्या तुम व्यवस्था पर घमण्ड करते हो, परन्तु व्यवस्था को तोड़ कर परमेश्वर का अनादर करते हो?
24 क्योंकि जैसा लिखा है, तुम्हारे कारण अन्यजातियों में परमेश्वर के नाम की निन्दा की जाती है।
25 यदि तू व्यवस्था का पालन करे तो खतना लाभदायक है; और यदि तू व्यवस्था का उल्लंघन करनेवाला हो, तो तेरा खतना बिन खतना ठहरेगा।
26 इसलिये यदि कोई खतनारहित मनुष्य व्यवस्था की विधियोंपर चले, तो क्या उसका खतनारहित होना उसके लिये खतने के समान न गिना जाएगा?
27 और जो स्वभाव से खतनारहित है, और व्यवस्था पर चलता है, क्या वह तुझे दोषी न ठहराएगा, अर्थात पवित्रशास्त्र की व्यवस्था और खतना का उल्लंघन करनेवाला ठहरेगा?
28 क्योंकि वह यहूदी नहीं, जो ऊपर से यहूदी हो, और न ऊपर से शरीर का खतना किया गया हो;
29 परन्तु जो मन में यहूदी है, और जो खतना मन में है, वह अक्षर में नहीं, परन्तु आत्मा में है, उसकी स्तुति मनुष्यों की ओर से नहीं, पर परमेश्वर की ओर से होती है।
अध्याय 3 1 तो यहूदी होने से क्या लाभ, या खतने से क्या लाभ?
2 यह हर तरह से एक बड़ा लाभ है, लेकिन विशेष रूप से इस तथ्य में कि उन्हें परमेश्वर का वचन सौंपा गया है।
3 किसलिए? यदि कुछ लोग बेवफा भी हों, तो क्या उनकी बेवफाई परमेश्वर की वफ़ादारी को नष्ट कर देगी?
4 बिलकुल नहीं. परमेश्वर विश्वासयोग्य है, परन्तु हर मनुष्य झूठा है, जैसा लिखा है: तू अपने वचनों में धर्मी है, और तू अपने न्याय में प्रबल होगा।
5 यदि हमारा अधर्म परमेश्वर की सच्चाई प्रगट करता है, तो हम क्या कहें? क्या परमेश्‍वर क्रोध प्रकट करके अन्यायी नहीं होगा? (मैं मानवीय तर्क से बोलता हूं)।
6 बिलकुल नहीं. क्योंकि परमेश्वर जगत का न्याय कैसे कर सकता है?
7 क्योंकि यदि परमेश्वर की विश्वासयोग्यता मेरे विश्वासघात के कारण परमेश्वर की महिमा के लिये बढ़ गई है, तो फिर मैं पापी क्यों ठहरूं?
8 और क्या हमें भलाई करने के लिथे बुराई न करनी चाहिए, जैसा कि कितने लोग हमारी निन्दा करते हैं, और कहते हैं, कि हम इस रीति से सिखाते हैं? ऐसे के विरुद्ध निर्णय उचित है।
9 तो क्या? क्या हमें कोई फायदा है? बिल्कुल नहीं। क्योंकि हम पहले ही यह सिद्ध कर चुके हैं, कि यहूदी और यूनानी, सब पाप के आधीन हैं।
10 जैसा लिखा है, कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं;
11 कोई समझनेवाला नहीं; कोई ईश्वर को नहीं खोजता;
12 वे सब मार्ग से भटक गए हैं, उन में से एक भी निकम्मा हो गया है; भलाई करनेवाला कोई नहीं, एक भी नहीं।
13 उनका स्वरयंत्र - खुला ताबूत; वे अपनी जीभ से धोखा देते हैं; उनके होठों पर साँपों का जहर है।
14 उनके होंठ निन्दा और कड़वाहट से भरे हुए हैं।
15 उनके पांव लोहू बहाने को फुर्ती करते हैं;
16 उनके मार्ग में विनाश और विनाश है;
17 वे शान्ति का मार्ग नहीं जानते।
18 उनकी दृष्टि में परमेश्वर का भय नहीं रहता।
19 परन्तु हम जानते हैं, कि व्यवस्था जो कुछ कहती है, वह उन्हीं के लिये है जो व्यवस्था के अधीन हैं, यहां तक ​​कि हर एक का मुंह बन्द हो जाता है, और सारा जगत परमेश्वर के साम्हने दोषी ठहरता है।
20 क्योंकि व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी उसके साम्हने धर्मी न ठहरेगा; क्योंकि व्यवस्था से पाप का ज्ञान होता है।
21 परन्तु अब व्यवस्था को छोड़ परमेश्वर का धर्म प्रगट हुआ है, जिस की गवाही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता देते हैं।
22 यीशु मसीह पर विश्वास करने से परमेश्वर की धार्मिकता सब विश्वास करनेवालोंके लिये है, क्योंकि कोई भेद नहीं।
23 क्योंकि सब ने पाप किया है, और परमेश्वर की महिमा से रहित हो गए हैं,
24 उसके अनुग्रह से उद्धार के द्वारा सेंतमेंत धर्मी ठहराया जाना ईसा मसीह,
25 जिस को परमेश्वर ने विश्वास के द्वारा अपने लोहू के द्वारा प्रायश्चित्त करके चढ़ाया, कि पहिले से किए हुए पापों की क्षमा में अपना धर्म प्रगट करे।
26 परमेश्वर के धीरज के समय, इस समय अपनी धार्मिकता प्रगट करने के लिथे, कि वह धर्मी ठहरे, और यीशु पर विश्वास करनेवालोंको धर्मी ठहराए।
27 वहां घमण्ड करने की कोई बात कहां है? नष्ट किया हुआ। कौन सा कानून? मामलों का कानून? नहीं, लेकिन आस्था के नियम के अनुसार।
28 क्योंकि हम मानते हैं, कि मनुष्य व्यवस्था के कामों को छोड़, विश्वास ही से धर्मी ठहरता है।
29 क्या परमेश्वर सचमुच यहूदियों ही का परमेश्वर है, अन्यजातियों का नहीं? बेशक, बुतपरस्त भी,
30 क्योंकि परमेश्वर एक है, जो खतनेवालोंको विश्वास से, और खतनारहितोंको भी विश्वास से धर्मी ठहराएगा।
31 तो क्या हम विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते हैं? बिलकुल नहीं; लेकिन हम कानून की पुष्टि करते हैं।
अध्याय 4 1 कहो, हमारे पिता इब्राहीम ने शरीर में क्या पाया?
2 यदि इब्राहीम कामों से धर्मी ठहरता, तो उसकी प्रशंसा होती, परन्तु परमेश्वर के साम्हने नहीं।
3 पवित्रशास्त्र क्या कहता है? इब्राहीम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिये धार्मिकता गिना गया।
4 जो काम करता है उसका प्रतिफल दया से नहीं, पर कर्त्तव्य के अनुसार गिना जाता है।
5 परन्तु जो काम नहीं करता, वरन भक्तिहीन को धर्मी ठहरानेवाले पर विश्वास करता है, उसका विश्वास धर्म गिना जाता है।
6 इसलिये दाऊद उस मनुष्य को धन्य कहता है, जिस को परमेश्वर कामोंको छोड़ धर्म का फल देता है।
7 धन्य हैं वे, जिनके अधर्म क्षमा हुए, और जिनके पाप ढांप दिए गए।
8 क्या ही धन्य वह पुरूष है जिस पर प्रभु पाप का दोष न लगाता हो।
9 क्या यह आशीष खतने पर लागू होती है, या खतनारहित पर? हम कहते हैं कि इब्राहीम का विश्वास धार्मिकता गिना गया।
10 यह कब लगाया गया था? खतने के बाद या खतने से पहले? खतने के बाद नहीं, बल्कि खतने से पहले।
11 और उस विश्वास के द्वारा जो उस ने खतनारहित रहते हुए किया या, उस ने खतने का चिन्ह धर्म की मुहर के समान पाया, जिस से वह उन सब का पिता बन गया जो खतनारहित विश्वास करते थे, कि उन में भी धर्म का गुण प्रगट हो।
12 और खतनेवालोंके पिता ने न केवल खतना कराया, पर हमारे पिता इब्राहीम के विश्वास की सी चाल पर भी चला, जो उस ने बिन खतने की दशा में किया या।
13 क्योंकि इब्राहीम या उसके वंश को जगत का वारिस होने का वचन व्यवस्था के द्वारा नहीं, पर विश्वास की धार्मिकता के द्वारा दिया गया था।
14 यदि जो लोग व्यवस्था में दृढ़ हैं वही वारिस हैं, तो विश्वास व्यर्थ है, प्रतिज्ञा व्यर्थ है;
15 क्योंकि व्यवस्था से क्रोध उत्पन्न होता है; क्योंकि जहां व्यवस्था नहीं, वहां अपराध भी नहीं होता।
16 इसलिये विश्वास के अनुसार, और दया के अनुसार हो, कि प्रतिज्ञा सब के लिये पक्की हो, न केवल व्यवस्था के अनुसार, पर इब्राहीम के वंश के विश्वास के अनुसार भी, जो हमारा पिता है। सभी
17 (जैसा लिखा है, कि मैं ने तुझे परमेश्वर के साम्हने बहुत सी जातियोंका पिता ठहराया है, जिस पर उस ने विश्वास किया, जो मरे हुओं को जिलाता है, और जो वस्तुएं ज्यों की त्यों हैं, उन को भी जीवित कर देता है।)
18 उस ने आशा से भी बढ़कर आशा से विश्वास किया, जिस से वह बहुत सी जातियों का मूलपिता हुआ, जैसा कि कहा गया था, कि तुम्हारा वंश बहुत होगा।
19 और विश्वास में न चूकते हुए उस ने यह न सोचा, कि उसका शरीर जो लगभग सौ वर्ष पुराना है, मर चुका है, और सारा का गर्भ भी मर गया है;
20 वह अविश्वास के द्वारा परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर न डगमगाया, परन्तु परमेश्वर की महिमा करता हुआ विश्वास में दृढ़ रहा।
21 और इस बात का पूरा भरोसा रखो, कि जो कुछ उस ने कहा है, वह उसे पूरा करने में समर्थ है।
22 इसलिये यह उसके लिये धर्म गिना गया।
23 परन्तु यह केवल उसी के विषय में नहीं लिखा गया, कि यह उस पर लगाया गया है।
24 परन्तु हमारे सम्बन्ध में भी; यह हम पर लगाया जाएगा जो उस पर विश्वास करते हैं जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह को मृतकों में से जिलाया,
25 जो हमारे पापोंके लिथे पकड़वाया गया, और हमारे धर्मी ठहराने के लिथे फिर जी उठा।
अध्याय 5 1 इसलिये हम विश्वास से धर्मी ठहरकर अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल रखें।
2 जिस के द्वारा हम ने विश्वास के द्वारा इस अनुग्रह तक पहुंच प्राप्त की है, जिस में हम खड़े हैं, और परमेश्वर की महिमा की आशा पर आनन्दित होते हैं।
3 और केवल यही नहीं, परन्तु हम अपने क्लेशों पर घमण्ड करते हैं, यह जानकर, कि क्लेश से धीरज उत्पन्न होता है।
4 धैर्य से अनुभव उत्पन्न होता है, अनुभव से आशा उत्पन्न होती है,
5 परन्तु आशा निराश नहीं करती, क्योंकि पवित्र आत्मा जो हमें दिया गया है, उसके द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे मन में डाला गया है।
6 मसीह के लिथे जब हम निर्बल ही थे, कुछ समयदुष्टों के लिये मर गया।
7 क्योंकि धर्मी मनुष्य के लिथे कोई न मरेगा; शायद कोई परोपकारी के लिए मरने का फैसला करेगा।
8 परन्तु परमेश्वर हम पर अपना प्रेम इस से प्रगट करता है, कि जब हम पापी ही थे, तो मसीह हमारे लिये मरा।
9 इसलिये अब हम उसके लोहू के कारण धर्मी ठहरकर उसके द्वारा क्रोध से बचेंगे।
10 क्योंकि जब हम बैरी थे, तो उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा परमेश्वर के साथ हमारा मेल हो गया, तो मेल हो जाने पर उसके जीवन के द्वारा हमारा उद्धार क्यों न होगा।
11 और केवल यही नहीं, परन्तु हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर पर घमण्ड करते हैं, जिस से हमारा मेल हो गया है।
12 इसलिये जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, वैसे ही मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, इसलिये कि सब ने पाप किया।
13 क्योंकि व्यवस्था के पहिले से भी पाप जगत में था; परन्तु जब कोई व्यवस्था न हो तो पाप का आरोप नहीं लगाया जाता।
14 परन्तु आदम से लेकर मूसा तक और उन पर भी, जिन्होंने पाप नहीं किया, मृत्यु ने आदम के अपराध के समान राज्य किया, जो भविष्य का प्रतिरूप है।
15 परन्तु अनुग्रह का दान अपराध के समान नहीं है। क्योंकि यदि एक के अपराध के कारण बहुत लोग मारे गए, तो परमेश्वर का अनुग्रह और एक मनुष्य अर्थात् यीशु मसीह के अनुग्रह का वरदान बहुतों के लिए बहुत अधिक होगा।
16 और दान एक पापी के लिये न्याय के समान नहीं; क्योंकि एक अपराध का निर्णय दण्ड का कारण बनता है; और अनुग्रह का उपहार कई अपराधों से औचित्य की ओर ले जाता है।
17 क्योंकि यदि एक के अपराध के कारण मृत्यु का राज्य हुआ, तो जो लोग अनुग्रह और धर्म का दान बहुतायत से पाते हैं, वे एक यीशु मसीह के द्वारा जीवन में बहुत अधिक राज्य करेंगे।
18 इसलिये जैसे एक ही अपराध से सब मनुष्योंपर दण्ड की आज्ञा हुई, वैसे ही एक ही धर्म से सब मनुष्योंके लिये जीवन का औचित्य उत्पन्न हुआ।
19 क्योंकि जैसे एक मनुष्य के आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक मनुष्य के आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे।
20 परन्तु इसके बाद व्यवस्था आई, और इस प्रकार अपराध बढ़ता गया। और जब पाप बढ़ गया, तो अनुग्रह बढ़ने लगा,
21 ताकि जैसे पाप ने मृत्यु तक राज्य किया, वैसे ही अनुग्रह भी हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा धर्म के द्वारा अनन्त जीवन तक राज्य कर सके।
अध्याय 6 1 हम क्या कहें? क्या हमें पाप में ही रहना चाहिए ताकि अनुग्रह बढ़े? बिलकुल नहीं।
2 हम पाप के लिये मर गए, हम उस में कैसे जीवित रह सकते हैं?
3 क्या तुम नहीं जानते, कि हम सब ने जो मसीह यीशु में बपतिस्मा लिया, उसकी मृत्यु में बपतिस्मा लिया?
4 इसलिये मृत्यु का बपतिस्मा पाकर हम उसके साथ गाड़े गए, कि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नये जीवन की सी चाल चलें।
5 क्योंकि यदि हम उसकी मृत्यु की समानता में एक हो गए हैं, तो हमें उसके पुनरुत्थान की समानता में भी एक हो जाना चाहिए।
6 यह जानते हुए, कि हमारा बूढ़ा मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया, कि पाप का शरीर नाश हो जाए, और हम फिर पाप के दास न रहें;
7 क्योंकि जो मर गया, वह पाप से छुटकारा पा गया।
8 परन्तु यदि हम मसीह के साथ मरे, तो विश्वास करते हैं, कि उसके साथ जीवित भी रहेंगे।
9 यह जानते हुए कि मसीह मरे हुओं में से जी उठा, फिर नहीं मरता: मृत्यु का उस पर फिर अधिकार नहीं रहा।
10 क्योंकि वह मर गया, वह पाप करने के लिये एक ही बार मरा; और वह जो जीता है, वह परमेश्वर के लिये जीता है।
11 इसी प्रकार तुम भी अपने आप को पाप के लिये तो मरा हुआ, परन्तु हमारे प्रभु मसीह यीशु में परमेश्वर के लिये जीवित समझो।
12 इसलिये पाप तेरे नाशवान शरीर में राज्य न करे, कि तू उसकी अभिलाषाओं के अनुसार चलने लगे;
13 और अपने अंगों को अधर्म के हथियार के रूप में पाप के लिये न सौंपो, परन्तु अपने आप को मरे हुओं में से जीवित होकर परमेश्वर के सामने सौंप दो, और अपने अंगों को धर्म के हथियार के रूप में परमेश्वर के पास सौंप दो।
14 पाप तुम पर प्रभुता न कर सके, क्योंकि तुम व्यवस्था के नहीं, परन्तु अनुग्रह के आधीन हो।
15 फिर क्या? क्या हम इसलिये पाप करें कि हम व्यवस्था के अधीन नहीं, वरन अनुग्रह के अधीन हैं? बिलकुल नहीं।
16 क्या तुम नहीं जानते, कि जिस की आज्ञा मानने के लिये तुम अपने आप को दास बनाकर सौंपते हो, उसके भी तुम ही हो, अर्थात पाप के दास होते हो, और मृत्यु तक पहुंचते हैं, या आज्ञाकारी होकर धर्म के दास होते हो?
17 परमेश्वर का धन्यवाद हो, कि तुम जो पहिले से पाप के दास थे, जो शिक्षा तुम ने अपने आप को दी है उस के मन से आज्ञाकारी हो गए हो।
18 तुम पाप से छुटकारा पाकर धर्म के दास बन गए।
19 मैं तुम्हारे शरीर की निर्बलता के कारण मनुष्य की बुद्धि से बोलता हूं। जैसे तू ने अपने अंगों को दुष्ट कामों के लिथे अशुद्धता और अधर्म के दास करके सौंप दिया, वैसे ही अब अपने अंगोंको पवित्र कामोंके लिथे धर्म के दास करके सौंप दो।
20 क्योंकि जब तुम पाप के दास थे, तब धर्म से स्वतंत्र थे।
21 तब तुम्हें क्या फल मिला? ऐसे काम जिनसे अब तुम लज्जित हो, क्योंकि उनका अन्त मृत्यु है।
22 परन्तु अब जब तुम पाप से छुटकारा पाकर परमेश्वर के दास बन गए हो, तो तुम्हारा फल पवित्रता है, और अन्त अनन्त जीवन है।
23 क्योंकि पाप की मजदूरी तो मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का दान हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन है।
अध्याय 7 1 हे भाइयो, क्या तुम नहीं जानते (मैं व्यवस्था के जाननेवालों से कहता हूं), कि जब तक मनुष्य जीवित रहता है तब तक व्यवस्था उस पर प्रबल रहती है?
2 विवाहित स्त्री कानून के अनुसार अपने जीवित पति से बंधी होती है; और यदि उसका पति मर जाता है, तो वह विवाह के नियम से मुक्त हो जाती है।
3 इसलिये यदि वह अपने पति के जीते जी दूसरे से ब्याह कर ले, तो वह व्यभिचारिणी कहलाएगी; यदि उसका पति मर जाता है, तो वह कानून से मुक्त हो जाती है, और यदि वह दूसरे पति से विवाह करती है तो वह व्यभिचारिणी नहीं होगी।
4 सो हे मेरे भाइयो, तुम भी मसीह की देह के द्वारा व्यवस्था के लिये मर गए, कि दूसरे के हो जाओ, जो मरे हुओं में से जी उठा, कि हम परमेश्वर के लिये फल ला सकें।
5 क्योंकि जब हम शरीर में रहते थे, तो व्यवस्था के द्वारा प्रगट पाप की लालसाएं हमारे अंगों में काम करती थीं, कि मृत्यु का फल उत्पन्न करें;
6 परन्तु अब जिस व्यवस्था से हम बंधे थे उसके मर कर हम उस से स्वतंत्र हो गए हैं, कि हम परमेश्वर की सेवा पुरानेपन की रीति से नहीं, परन्तु आत्मा की नई रीति से करें।
7 हम क्या कहें? क्या यह सचमुच कानून से पाप है? बिलकुल नहीं। परन्तु मैं पाप को व्यवस्था के अलावा किसी और तरीके से नहीं जानता था। क्योंकि यदि व्यवस्था यह न कहती: इच्छा मत करो, तो मैं इच्छा को नहीं समझ पाता।
8 परन्तु पाप ने आज्ञा से अवसर पाकर मुझ में सब प्रकार की इच्छा उत्पन्न की: क्योंकि व्यवस्था के बिना पाप मरा हुआ है।
9 मैं एक समय बिना व्यवस्था के रहता था; परन्तु जब आज्ञा आई, तो पाप जीवित हो गया,
10 और मैं मर गया; और इस प्रकार जीवन के लिये दी गई आज्ञा ने मुझे मृत्यु तक पहुँचाया,
11 क्योंकि पाप ने आज्ञा का उल्लंघन करके मुझे धोखा दिया, और उसी से मुझे मार डाला।
12 इसलिये व्यवस्था पवित्र है, और आज्ञा पवित्र, और धर्म, और अच्छी है।
13 तो क्या जो अच्छा है वह मेरे लिये घातक हो गया है? बिलकुल नहीं; परन्तु पाप, जो पाप हो जाता है, क्योंकि भलाई के द्वारा वह मेरे लिये मृत्यु का कारण बनता है, और आज्ञा के द्वारा पाप अति पाप हो जाता है।
14 क्योंकि हम जानते हैं, कि व्यवस्था आत्मिक है, परन्तु मैं शारीरिक हूं, और पाप के हाथ में बिका हुआ हूं।
15 क्योंकि मैं नहीं समझता कि मैं क्या करता हूं: क्योंकि जो मैं चाहता हूं वह नहीं करता, परन्तु जिस से मुझे बैर है वही करता हूं।
16 परन्तु यदि मैं वह करता हूं जो मैं नहीं चाहता, तो मैं व्यवस्था से सहमत हूं, कि वह अच्छी है,
17 इसलिये अब इसे करनेवाला मैं नहीं, परन्तु पाप मुझ में बस गया है।
18 क्योंकि मैं जानता हूं, कि मुझ में अर्थात मेरे शरीर में कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती; क्योंकि भलाई की इच्छा मुझ में तो है, परन्तु मैं ऐसा नहीं कर पाता।
19 जो भलाई मैं चाहता हूं, वह तो मैं नहीं करता, परन्तु जो बुराई मैं नहीं चाहता, वही करता हूं।
20 परन्तु यदि मैं वह करता हूं जो मैं नहीं चाहता, तो मैं उसे नहीं करता, परन्तु पाप मुझ में रहता है।
21 इसलिथे मैं ने व्यवस्या पाई है, कि जब मैं भलाई करना चाहता हूं, तो बुराई मुझे उपस्थित हो जाती है।
22 क्योंकि मैं भीतरी मनुष्यत्व के अनुसार परमेश्वर की व्यवस्था से प्रसन्न रहता हूं;
23 परन्तु मैं अपने अंगों में एक और ही व्यवस्था देखता हूं, जो मेरी बुद्धि की व्यवस्था से लड़ती है, और मुझे पाप की व्यवस्था का दास बनाती है जो मेरे अंगों में है।
24 मैं तो कंगाल आदमी हूं! मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा?
25 मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अपने परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं। इसलिये मैं मन से तो परमेश्वर की व्यवस्था का, परन्तु शरीर से पाप की व्यवस्था का पालन करता हूं।
अध्याय 8 1 इसलिये अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं, और जो शरीर के अनुसार नहीं, परन्तु आत्मा के अनुसार चलते हैं।
2 क्योंकि मसीह यीशु में जीवन की आत्मा की व्यवस्था ने मुझे पाप और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र कर दिया है।
3 क्योंकि व्यवस्था जो शरीर के द्वारा क्षीण हो गई थी, उस में कोई शक्ति न रही, इसलिये परमेश्वर ने अपने पुत्र को पापमय शरीर की समानता में पाप के लिये बलिदान करके, और शरीर में पाप को दोषी ठहराने के लिये भेजा।
4 ताकि व्यवस्था की धार्मिकता हम में जो शरीर के अनुसार नहीं, परन्तु आत्मा के अनुसार चलते हैं, पूरी हो सके।
5 क्योंकि जो शरीर के अनुसार चलते हैं, वे शारीरिक बातों पर मन लगाते हैं, परन्तु जो आत्मा के अनुसार चलते हैं, वे आत्मिक बातों पर मन लगाते हैं।
6 शरीर पर मन लगाना तो मृत्यु है, परन्तु आत्मिक मन पर मन लगाना जीवन और शान्ति है।
7 क्योंकि शरीर पर मन लगाना परमेश्वर से बैर रखना है; क्योंकि वे परमेश्वर की व्यवस्था का पालन नहीं करते, और सचमुच कर भी नहीं सकते।
8 इसलिये जो शरीर के अनुसार चलते हैं, वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते।
9 परन्तु तुम शरीर के अनुसार नहीं, परन्तु आत्मा के अनुसार जीते हो, यदि परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता हो। यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं है, तो वह उसका नहीं है।
10 और यदि मसीह तुम में है, तो शरीर तो पाप के कारण मरी हुई है, परन्तु आत्मा धर्म के कारण जीवित है।
11 यदि उसका आत्मा जिसने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, तुम में वास करता है, तो जिस ने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, वह तुम्हारे मरनहार शरीरों को भी अपने आत्मा के द्वारा जो तुम में बसता है, जीवन देगा।
12 इसलिये हे भाइयो, हम शरीर के कर्ज़दार नहीं, कि शरीर के अनुसार जिएं;
13 क्योंकि यदि तुम शरीर के अनुसार जीवित रहो, तो मरोगे, परन्तु यदि आत्मा के द्वारा शरीर के कामों को मारोगे, तो जीवित रहोगे।
14 क्योंकि जितने लोग परमेश्वर के आत्मा के द्वारा संचालित होते हैं, वे ही परमेश्वर के पुत्र हैं।
15 क्योंकि तुम्हें दासत्व की आत्मा नहीं मिली, कि तुम फिर भय में रहो, परन्तु लेपालकपन की आत्मा मिली, जिस से हम हे अब्बा, हे पिता कहकर पुकारते हैं।
16 यही आत्मा हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है, कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।
17 और यदि सन्तान हैं, तो वारिस, परमेश्वर के वारिस, और मसीह के संगी वारिस हैं, परन्तु यदि हम उसके साथ दुख उठाएं, कि उसके साथ महिमा भी पाएं।
18 क्योंकि मैं समझता हूं, कि इस समय के क्लेश उस महिमा के साम्हने, जो हम में प्रगट होनेवाली है, कुछ भी नहीं।
19 क्योंकि सृष्टि परमेश्वर के पुत्रों के प्रगट होने की आशा से बाट जोहती है,
20 क्योंकि सृष्टि स्वेच्छा से नहीं, परन्तु अपने अधीन करनेवाले की इच्छा से, इस आशा से, व्यर्थ के आधीन की गई।
21 कि सृष्टि आप ही विनाश के दासत्व से स्वतंत्र होकर परमेश्वर की सन्तान की महिमा की स्वतंत्रता प्राप्त करेगी।
22 क्योंकि हम जानते हैं, कि सारी सृष्टि अब तक एक साथ कराहती और दुःख उठाती है;
23 और न केवल वह, परन्तु हम आप भी आत्मा का पहिला फल पाकर अपने मन में कराहते हैं, और बेटे के रूप में गोद लिए जाने, और अपनी देह के छुटकारा पाने की बाट जोहते हैं।
24 क्योंकि हम आशा के द्वारा उद्धार पाते हैं। परन्तु आशा, जब वह देखता है, आशा नहीं है; क्योंकि यदि कोई देखे, तो क्या आशा रख सकता है?
25 परन्तु जब हम उस वस्तु की आशा करते हैं जो हम नहीं देखते, तो धीरज से बाट जोहते हैं।
26 वैसे ही आत्मा भी हमारी निर्बलताओं में हमारी सहायता करता है; क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें किस बात के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, परन्तु आत्मा आप ही ऐसी कराहों के द्वारा हमारे लिये बिनती करता है जिन्हें व्यक्त नहीं किया जा सकता।
27 परन्तु जो मन को जांचता है, वह जानता है कि आत्मा की मनसा क्या है, क्योंकि वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार पवित्र लोगों के लिये बिनती करता है।
28 इसके अलावा, हम यह जानते हैं जो लोग भगवान से प्यार करते हैंजो लोग उसके उद्देश्य के अनुसार बुलाए गए हैं, उनके लिए सभी चीजें मिलकर भलाई के लिए काम करती हैं।
29 क्योंकि जिन्हें उस ने पहिले से जान लिया, उन्हें पहिले से ठहराया, कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में बनें, कि वह बहुत भाइयों में पहिलौठा ठहरे।
30 और जिनको उस ने पहिले से ठहराया, उनको बुलाया भी, और जिनको बुलाया, उनको धर्मी भी ठहराया; और जिनको उस ने धर्मी ठहराया, उनको महिमा भी दी।
31 इस पर हम क्या कह सकते हैं? यदि ईश्वर हमारे पक्ष में है तो हमारे विरुद्ध कौन हो सकता है?
32 जिस ने अपने निज पुत्र को भी न रख छोड़ा, परन्तु उसे हम सब के लिये दे दिया, वह उसके साथ हमें सब कुछ क्योंकर न देगा?
33 परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा? परमेश्वर उन्हें उचित ठहराता है।
34 निंदा कौन करता है? मसीह यीशु मर गए, परन्तु फिर जी भी उठे: वह भी परमेश्वर के दाहिने हाथ पर हैं, और वह हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं।
35 कौन हमें परमेश्वर के प्रेम से अलग करेगा: क्लेश, या संकट, या उपद्रव, या भूख, या नंगापन, या खतरा, या तलवार? जैसा लिखा गया है:
36 तेरे निमित्त वे हम को प्रति दिन घात करते हैं; वे हम को घात की हुई भेड़ोंके समान समझते हैं।
37 परन्तु जिस ने हम से प्रेम किया है उस की सामर्थ से हम इन सब बातों पर जय पाते हैं।
38 क्योंकि मैं निश्चिन्त हूं, कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएं, न सामर्थ, न वर्तमान, न भविष्य।
39 न ऊंचाई, न गहराई, न सृष्टि की कोई भी वस्तु, हमें परमेश्वर के उस प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सकेगी।
अध्याय 9 1 मैं मसीह में सच बोलता हूं, झूठ नहीं बोलता, मेरा विवेक इस में मेरी गवाही देता है पवित्र आत्मा,
2 कि मुझे बड़ा दु:ख है, और मेरा मन निरन्तर उदास रहता है;
3 मैं अपने भाइयोंके कारण जो शरीर के भाव से मेरे सम्बन्धी हैं, मसीह से बहिष्कृत होना चाहता हूं।
4 अर्थात् इस्राएलियोंको लेपालकपन, महिमा, वाचाएं, व्यवस्था, उपासना, और प्रतिज्ञाएं उन्हीं की हैं;
5 पितर उन्हीं के हैं, और उन्हीं में से शरीर के अनुसार मसीह उत्पन्न हुआ, जो सब पर परमेश्वर है, वह सदा धन्य है, आमीन।
6 परन्तु ऐसा नहीं, कि परमेश्वर का वचन पूरा नहीं हुआ; क्योंकि जितने इस्राएली हैं, वे सब इस्राएली नहीं;
7 और इब्राहीम की सब सन्तान जो उसके वंश में से नहीं, परन्तु कहा गया है, कि तेरे वंश का नाम इसहाक होगा।
8 अर्थात शरीर की सन्तान परमेश्वर की सन्तान नहीं, परन्तु प्रतिज्ञा की सन्तान वंश के रूप में पहचानी जाती है।
9 और प्रतिज्ञा का वचन यह है, कि इसी समय मैं आऊंगा, और सारा के एक पुत्र उत्पन्न होगा।
10 और केवल यही नहीं; परन्तु रिबका के साथ भी ऐसा ही हुआ, जब वह हमारे पिता इसहाक से दो पुत्रोंके द्वारा एक ही समय गर्भवती हुई।
11 क्योंकि जब तक वे उत्पन्न नहीं हुए, और न कोई अच्छा या बुरा काम किया था, कि चुनाव के विषय में परमेश्वर की इच्छा पूरी हो
12) कर्मों से नहीं, परन्तु बुलानेवाले की ओर से, उस से यह कहा गया, कि बड़ी छोटी के वश में हो जाएगी।
13 जैसा लिखा है, कि मैं ने याकूब से प्रेम रखा, परन्तु एसौ से बैर रखा।
14 हम क्या कहें? क्या यह सचमुच परमेश्वर के साथ सत्य नहीं है? बिलकुल नहीं।
15 क्योंकि उस ने मूसा से कहा, जिस पर मैं दया करना चाहूं उस पर दया करूंगा; मैं जिसके लिए भी खेद महसूस करूंगा, मुझे खेद होगा।
16 इसलिये दया न तो चाहने वाले पर, और न प्रयत्न करने वाले पर, परन्तु परमेश्वर पर निर्भर है जो दया करता है।
17 क्योंकि पवित्र शास्त्र फिरौन से कहता है, मैं ने तुम्हें इसलिये खड़ा किया, कि तुम पर अपना सामर्य दिखाऊं, और अपने नाम का प्रचार सारी पृय्वी पर करो।
18 इसलिये वह जिस पर चाहे उस पर दया करता है; और जिसे चाहता है उसे कठोर कर देता है।
19 तू मुझ से कहेगा, वह अब भी मुझ पर दोष क्यों लगाता है? कौन उसकी इच्छा का विरोध कर सकता है?
20 और हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर से विवाद करता है? क्या उत्पाद उस व्यक्ति से कहेगा जिसने इसे बनाया है: "तुमने मुझे इस तरह क्यों बनाया?"
21 क्या कुम्हार को मिट्टी पर अधिकार नहीं, कि वह एक ही मिश्रण से एक तो आदर के लिये और दूसरा साधारण काम के लिये बनाए?
22 यदि परमेश्वर ने अपना क्रोध दिखाने और अपनी शक्ति दिखाने की इच्छा से बड़े धैर्य से क्रोध के उन पात्रों को बचा लिया जो नष्ट होने पर थे?
23 ताकि वह अपनी महिमा का धन दया के पात्रों पर, जो उस ने महिमा के लिये तैयार किए हैं, प्रगट करे।
24 हमारे ऊपर उस ने न केवल यहूदियों में से, वरन अन्यजातियों में से भी किसे बुलाया?
25 जैसा होशे में भी वह कहता है, मैं अपनी प्रजा को अपनी प्रजा नहीं कहूंगा, और न अपना प्रिय, प्रिय कहूंगा।
26 और जिस स्यान में उन से कहा गया या, कि तुम मेरी प्रजा नहीं हो, वहीं वे जीवते परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।
27 और यशायाह इस्राएल के विषय में कहता है, इस्राएल की सन्तान गिनती में समुद्र की बालू के बराबर हो, तौभी उनका बचा हुआ एक भाग ही बचेगा;
28 क्योंकि काम पूरा हो चुका है, और शीघ्र ही धर्म से उसका निर्णय किया जाएगा; यहोवा पृय्वी पर निर्णायक काम पूरा करेगा।
29 और जैसा यशायाह ने कहा, यदि सेनाओं का यहोवा हमारे लिये एक वंश न छोड़ता, तो हम सदोम के समान हो जाते, और अमोरा के समान हो जाते।
30 हम क्या कहें? अन्यजातियों ने, जो धार्मिकता की खोज में नहीं थे, धार्मिकता, अर्थात् विश्वास की धार्मिकता प्राप्त की।
31 परन्तु इस्राएल जो धर्म की व्यवस्था की खोज में था, वह धर्म की व्यवस्था तक न पहुंच सका।
32 क्यों? क्योंकि उन्होंने विश्वास से नहीं, परन्तु व्यवस्था के कामों में खोज की। क्योंकि वे ठोकर के पत्थर पर ठोकर खा गए,
33 जैसा लिखा है, कि देख, मैं सिय्योन में ठोकर खाने का पत्थर और ठोकर खाने का पत्थर रखता हूं; परन्तु जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित न होगा।
अध्याय 10 1 भाईयों! इसराइल की मुक्ति के लिए मेरे दिल की इच्छा और ईश्वर से प्रार्थना।
2 क्योंकि मैं उन को गवाही देता हूं, कि उन में परमेश्वर के लिये धुन तो है, परन्तु ज्ञान के अनुसार नहीं।
3 क्योंकि उन्होंने परमेश्वर की धार्मिकता को न समझा, और अपनी धार्मिकता को स्थिर करने का प्रयत्न करते हुए परमेश्वर की धार्मिकता के आधीन न हुए।
4 क्योंकि व्यवस्था का अन्त मसीह है, कि हर एक विश्वास करनेवाले के लिये धर्म हो।
5 मूसा ने व्यवस्था की धार्मिकता के विषय में लिखा, जो मनुष्य उस पर चलेगा वह उसके अनुसार जीवित रहेगा।
6 परन्तु विश्वास की धार्मिकता यह कहती है, अपने मन में यह न कहना, कि स्वर्ग पर कौन चढ़ेगा? अर्थात्, मसीह को एक साथ लाना।
7 या अथाह कुंड में कौन उतरेगा? अर्थात् मसीह को मृतकों में से जीवित करना।
8 परन्तु पवित्रशास्त्र क्या कहता है? यह शब्द आपके करीब है, आपके मुंह में और आपके दिल में, यानी विश्वास का शब्द जिसका हम प्रचार करते हैं।
9 क्योंकि यदि तुम अपने मुंह से मान लो, कि यीशु प्रभु है, और अपने मन से विश्वास करो, कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तुम उद्धार पाओगे।
10 क्योंकि धर्म के लिये मन से विश्वास किया जाता है, और उद्धार के लिये मुंह से अंगीकार किया जाता है।
11 क्योंकि पवित्रशास्त्र कहता है, जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित न होगा।
12 यहां यहूदी और यूनानी में कुछ भेद नहीं, क्योंकि सब का प्रभु एक ही है, और जो उसे पुकारते हैं उन सब पर वह धनवान है।
13 क्योंकि जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।
14 परन्तु जिस पर हम ने विश्वास नहीं किया, उसे हम कैसे पुकारें? कोई उस पर विश्वास कैसे कर सकता है जिसके बारे में उसने नहीं सुना? बिना उपदेशक के कैसे सुनें?
15 और यदि वे भेजे ही न गए, तो हम कैसे प्रचार करें? जैसा लिखा है: उन लोगों के चरण क्या ही सुन्दर हैं जो शान्ति का शुभ समाचार लाते हैं!
16 परन्तु सब ने सुसमाचार का पालन नहीं किया। क्योंकि यशायाह कहता है: हे प्रभु! उन्होंने जो कुछ हम से सुना उस पर किसने विश्वास किया?
17 सो विश्वास सुनने से, और सुनना परमेश्वर के वचन से होता है।
18 परन्तु मैं पूछता हूं, क्या उन्होंने नहीं सुना? इसके विपरीत, उनकी आवाज़ सारी पृथ्वी पर फैल गई, और उनके शब्द दुनिया के छोर तक पहुँच गए।
19 मैं फिर पूछता हूं, क्या इस्राएल नहीं जानता था? परन्तु पहिला मूसा कहता है, मैं किसी जाति के कारण तुम में जलन उत्पन्न करूंगा, और मूर्ख जाति के कारण तुम्हें रिस दिलाऊंगा।
20 परन्तु यशायाह हियाव से कहता है, जो मुझे नहीं ढूंढ़ते थे, उन्होंने मुझे पाया; जो मेरे विषय में नहीं पूछते थे, उन पर मैं ने अपने आप को प्रगट किया।
21 परन्तु इस्राएल के विषय में वह कहता है, मैं ने दिन भर अपने हाथ आज्ञा न माननेवाली और हठीली जाति की ओर फैलाए रखा है।
अध्याय 11 1 तो, मैं पूछता हूं: क्या परमेश्वर ने सचमुच अपने लोगों को अस्वीकार कर दिया है? बिलकुल नहीं। क्योंकि मैं भी इब्राहीम के वंश से और बिन्यामीन के गोत्र से इस्राएली हूं।
2 परमेश्वर ने अपनी प्रजा को, जिसे वह पहिले से जानता था, अस्वीकार न किया। या क्या तुम नहीं जानते कि एलिय्याह की कहानी में पवित्रशास्त्र क्या कहता है? वह इस्राएल के बारे में परमेश्वर से शिकायत करते हुए कहता है:
3 प्रभु! उन्होंने तेरे भविष्यद्वक्ताओं को घात किया है, उन्होंने तेरी वेदियां नष्ट कर दी हैं; मैं अकेला रह गया हूं, और वे मेरी आत्मा की तलाश कर रहे हैं।
4 परमेश्वर का उत्तर उसे क्या बताता है? मैंने अपने लिए सात हज़ार पुरुष आरक्षित रखे हैं जिन्होंने बाल के सामने घुटने नहीं टेके।
5 इसी प्रकार इस समय भी, अनुग्रह के चुने जाने के अनुसार, कुछ अवशेष बचे हैं।
6 परन्तु यदि यह अनुग्रह से है, तो कामों से नहीं; अन्यथा अनुग्रह अब अनुग्रह नहीं रहेगा। परन्तु यदि यह कर्मों से है, तो यह फिर अनुग्रह नहीं; अन्यथा बात अब कोई बात नहीं रही.
7 फिर क्या? इज़राइल को वह नहीं मिला जो उसने चाहा था; चुने हुए लोगों ने इसे प्राप्त किया, परन्तु बाकी लोग कठोर हो गए,
8 जैसा लिखा है, कि परमेश्वर ने उन्हें निद्रा की आत्मा दी, और ऐसी आंखे दी जिनसे वे नहीं देखते, और ऐसे कान दिए जिनसे वे नहीं सुनते, यहां तक ​​कि आज के दिन तक भी।
9 और दाऊद ने कहा, उनकी मेज उनके पलटा लेने के लिथे फन्दा, और फन्दा, और फन्दा ठहरे;
10 उनकी आंखें अन्धियारी कर दी जाएं, कि वे देख न सकें, और उनकी पीठ सदा के लिये झुकी रहे।
11 इसलिये मैं पूछता हूं, क्या सचमुच उन्होंने ठोकर खाकर गिर पड़े? बिलकुल नहीं। परन्तु उनके पतन से अन्यजातियों का उद्धार उन में ईर्ष्या उत्पन्न करना है।
12 यदि उनका निकम्मा होना जगत के लिये धन है, और उनका न होना अन्यजातियों के लिये धन है, तो उनकी परिपूर्णता क्या कारण है।
13 हे अन्यजातियों, मैं तुम से कहता हूं; अन्यजातियों के प्रेरित के रूप में, मैं अपने मंत्रालय की महिमा करता हूँ।
14 क्या मैं अपने शरीर के सम्बन्धियोंमें जलन न उत्पन्न करूं, और उन में से कितनोंको बचाऊं?
15 क्योंकि यदि उनका त्यागना जगत का मेल है, तो मरे हुओं में से जीवन को छोड़ और क्या मिलेगा?
16 यदि पहिला फल पवित्र है, तो सारा फल भी पवित्र है; और यदि जड़ पवित्र है, तो डालियाँ भी पवित्र हैं।
17 और यदि कुछ डालियां तोड़ी गईं, और तू जो जंगली जलपाई है, उसके स्थान पर साटा गया, और जलपाई की जड़ और रस का भागी हुआ,
18 तो डालियोंके साम्हने घमण्ड न करना। यदि आप अहंकारी हैं, तो याद रखें कि जड़ को आप नहीं, बल्कि आप ही पकड़ते हैं।
19 तुम कहोगे, शाखाएं इसलिये तोड़ी गईं, कि मैं उन में साटा जाऊं।
20 ठीक है. वे तो अविश्वास के कारण टूट गए, परन्तु तुम विश्वास के कारण स्थिर रहते हो: घमण्ड न करो, परन्तु डरो।
21 क्योंकि यदि परमेश्वर ने स्वाभाविक डालियोंको न छोड़ा, तो देख, क्या वह तुम्हें भी बचाएगा।
22 इस प्रकार तुम परमेश्वर की भलाई और कठोरता को देखते हो: जो गिरे हुए हैं उन पर कठोरता, परन्तु यदि तुम परमेश्वर की भलाई में बने रहो, तो तुम पर कृपा हो; नहीं तो तुम भी काट दिये जाओगे।
23 परन्तु यदि वे अविश्वास में बने न रहें, तो भी साटे जाएंगे, क्योंकि परमेश्वर उन्हें फिर साट सकता है।
24 क्योंकि यदि तुम स्वाभाविक जंगली जैतून के वृक्ष में से काट दिए गए, और स्वभाव के अनुसार अच्छे जैतून के वृक्ष में नहीं साटे गए, तो ये स्वाभाविक जैतून के वृक्ष में क्यों न साटे जाएंगे।
25 क्योंकि हे भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम इस भेद से अनजान रहो, ऐसा न हो कि तुम अपने विषय में स्वप्न देखो, कि जब तक अन्यजातियों की पूरी गिनती न आ जाए, तब तक इस्राएल में कुछ कठोरता हो गई है;
26 और इस प्रकार सारा इस्राएल उद्धार पाएगा, जैसा लिखा है, कि छुड़ानेवाला सिय्योन से आएगा, और दुष्टता को याकूब से दूर करेगा।
27 और उन से मेरी यह वाचा होगी, कि मैं उनका पाप दूर कर दूं।
28 सुसमाचार के विषय में वे तुम्हारे कारण शत्रु हैं; और चुनाव के सम्बन्ध में, पितरों के निमित्त परमेश्वर का प्रिय।
29 क्योंकि परमेश्वर के वरदान और बुलाहट अटल हैं।
30 जैसे तुम ने पहिले परमेश्वर की आज्ञा न मानी, परन्तु अब अपनी आज्ञा न मानने के कारण तुम पर दया हुई,
31 सो अब उन्होंने भी आज्ञा न मानी, इसलिये कि तुम तुम पर दया करो, और उन पर भी दया हो।
32 क्योंकि परमेश्वर ने सब को आज्ञा न मानने के कारण बन्दी बना लिया है, कि सब पर दया करे।
33 ओह, परमेश्वर की बुद्धि और ज्ञान दोनों के धन की गहराई! उसकी नियति कितनी अगम्य और उसके रास्ते कितने अगम्य हैं!
34 क्योंकि प्रभु की मनसा को कौन जान सका है? अथवा उनका सलाहकार कौन था?
35 या किस ने उसे अग्रिम धन दिया, कि वह चुकाए?
36 क्योंकि सब वस्तुएं उसी की ओर से, उसी के द्वारा, और उसी के लिये हैं। उसकी सदैव महिमा हो, आमीन।
अध्याय 12 1 इसलिये हे भाइयो, मैं तुम से परमेश्वर की दया के द्वारा बिनती करता हूं, कि तुम अपने शरीरों को जीवित, और पवित्र, और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य बलिदान करके चढ़ाओ, जो तुम्हारी उचित सेवा है।
2 और इस संसार के सदृश न बनो, परन्तु अपनी बुद्धि के नये हो जाने से तुम बदल जाओ, जिस से तुम जान लो, कि परमेश्वर की भली, और भावती, और सिद्ध इच्छा क्या है।
3 उस अनुग्रह के द्वारा जो मुझे दिया गया है, मैं तुम में से हर एक से कहता हूं, अपने विषय में जितना सोचना चाहिए उससे अधिक न सोचो; लेकिन भगवान ने प्रत्येक को जो विश्वास आवंटित किया है, उसके अनुसार विनम्रता से सोचें।
4 क्योंकि जैसे हमारे एक शरीर में बहुत से अंग तो हैं, परन्तु सब अंग एक ही काम नहीं करते;
5 सो हम जो बहुत हैं, मसीह में एक देह हैं, और अलग-अलग एक दूसरे के अंग हैं।
6 और चूँकि उस अनुग्रह के अनुसार जो हमें दिया गया है, हमें भिन्न-भिन्न प्रकार के वरदान मिले हैं, इसलिये यदि तेरे पास भविष्यद्वाणी हो, तो विश्वास की मात्रा के अनुसार भविष्यद्वाणी कर;
7 यदि तुम्हारे पास कोई सेवकाई है, तो सेवकाई में बने रहो; चाहे शिक्षक हो, - शिक्षण में;
8 यदि तू चिताए, तो समझाए; चाहे आप वितरक हों, सादगी से वितरण करें; चाहे आप बॉस हों, उत्साह से नेतृत्व करें; चाहे आप दानी हों, सौहार्दपूर्वक दान करें।
9 प्रेम निष्कलंक रहे; बुराई से दूर रहो, भलाई में लगे रहो;
10 भाईचारे की प्रीति से एक दूसरे पर अनुग्रह करो; आदर के विषय में एक दूसरे को चेतावनी दो;
11 जोश में ढिलाई न करना; आत्मा में जलो; प्रभु की सेवा करो;
12 आशा से शान्ति पाओ; दुःख में धैर्य रखो, प्रार्थना में स्थिर रहो;
13 पवित्र लोगों की आवश्यकताओं में हाथ बटाओ; आतिथ्य सत्कार के प्रति उत्साही रहो.
14 जो तुम पर ज़ुल्म करते हैं उन्हें आशीष दो; आशीर्वाद दें, अभिशाप नहीं.
15 आनन्द करनेवालोंके साय आनन्द करो, और रोनेवालोंके साय विलाप करो।
16 आपस में एक मन रहो; अभिमानी न बनो, परन्तु नम्र लोगों के पीछे चलो; अपने बारे में सपने मत देखो;
17 किसी से बुराई के बदले बुराई न करना, वरन जो सब मनुष्यों की दृष्टि में अच्छा है उसके लिये उपाय करना।
18 यदि यह तुम से हो सके, तो सब मनुष्यों के साथ मेल मिलाप रखो।
19 हे प्रियो, अपना बदला न लो, परन्तु परमेश्वर के क्रोध को भड़काओ। इसके लिए लिखा है: प्रतिशोध मेरा है, मैं बदला लूंगा, प्रभु कहते हैं।
20 इसलिये यदि तेरा शत्रु भूखा हो, तो उसे खिला; यदि वह प्यासा हो, तो उसे पानी पिला; क्योंकि ऐसा करने से तू उसके सिर पर जलते हुए अंगारों का ढेर लगाएगा।
21 बुराई से न हारो, परन्तु भलाई से बुराई पर जीत हासिल करो।
अध्याय 13 1 हर एक प्राणी ऊंचे अधिकारियों के आधीन रहे, क्योंकि परमेश्वर को छोड़ और कोई अधिकार नहीं; मौजूदा प्राधिकारियों की स्थापना ईश्वर द्वारा की गई है।
2 इसलिये जो अधिकार का विरोध करता है, वह परमेश्वर की व्यवस्था का विरोध करता है। और जो विरोध करते हैं वे अपने ऊपर निंदा लाएंगे।
3 क्योंकि हाकिम भले कामों से नहीं, पर बुरे कामों से डरते हैं। क्या आप सत्ता से नहीं डरना चाहते? अच्छा करो और तुम उससे प्रशंसा पाओगे,
4 क्योंकि हाकिम तुम्हारी भलाई के लिये परमेश्वर का दास है। यदि तुम बुराई करते हो, तो डरो, क्योंकि वह व्यर्थ तलवार नहीं उठाता; वह परमेश्वर का सेवक है, और बुराई करनेवालों को दण्ड देने वाला पलटा लेनेवाला है।
5 और इसलिये मनुष्य को न केवल दण्ड के भय से, परन्तु विवेक से भी आज्ञा माननी चाहिए।
6 इसलिये तुम कर चुकाते हो, क्योंकि वे परमेश्वर के दास हैं, और इसी काम में लगे रहते हैं।
7 इसलिये हर एक को उसका हक़ दो: जिसे देना हो, वह दे; किससे त्यागनेवाला, त्यागनेवाला; किसको डर, भय; किसको सम्मान, सम्मान.
8 सिवाय किसी का कुछ भी ऋण न लेना आपस में प्यार; क्योंकि जो दूसरे से प्रेम रखता है, उस ने व्यवस्था पूरी की है।
9 क्योंकि जो आज्ञाएं हैं, वे व्यभिचार न करना, हत्या न करना, चोरी न करना, झूठी गवाही न देना, दूसरों की वस्तु का लालच न करना, और सब आज्ञाएं इस वचन में हैं, कि अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।
10 प्रेम किसी के पड़ोसी को हानि नहीं पहुंचाता; अतः प्रेम व्यवस्था की पूर्ति है।
11 यह जानकर ऐसा करो, कि हमारे लिये नींद से जागने का समय आ पहुँचा है। क्योंकि जब हमने विश्वास किया था तब की अपेक्षा अब मुक्ति हमारे अधिक निकट है।
12 रात बीत गई, और दिन निकलने पर है; इसलिये आओ हम अन्धियारे के काम छोड़ दें, और उजियाले हथियार पहिन लें।
13 हम दिन की नाईं शालीनता से व्यवहार करें, और न जेवनार और पियक्कड़पन, न भोग-विलास और लुचपन, न झगड़े और डाह में;
14 परन्तु हमारे प्रभु यीशु मसीह को पहिन लो, और शरीर की चिन्ताओं को अभिलाषाओं में न बदलो।
अध्याय 14 1 जो विश्वास में निर्बल है, उसे बिना मत विवाद किए स्वीकार कर लो।
2 क्योंकि कुछ को भरोसा है, कि हम सब कुछ खा सकते हैं, परन्तु निर्बल लोग सब्जियाँ खाते हैं।
3 जो खाता है, उसे तुच्छ न जानना, जो नहीं खाता; और जो कोई नहीं खाता, उसे दोषी न ठहराना, क्योंकि परमेश्वर ने उसे ग्रहण कर लिया है।
4 तू कौन है जो दूसरे के दास पर दोष लगाता है? अपने रब के सामने वह खड़ा होता है, या गिर जाता है। और वह उठाया जाएगा, क्योंकि परमेश्वर उसे उठाने में समर्थ है।
5 कोई एक दिन को दूसरे दिन से अलग पहचानता है, और कोई हर दिन को एक जैसा आंकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने मन के प्रमाण के अनुसार कार्य करता है।
6 जो उन दिनों को पहचानता है, वह उन्हें प्रभु के लिये पहचानता है; और जो दिनों को नहीं पहचानता, वह प्रभु के लिये भी नहीं पहचानता। जो कोई खाता है वह यहोवा के लिये खाता है, क्योंकि वह परमेश्वर का धन्यवाद करता है; और जो कोई नहीं खाता, वह प्रभु के लिये नहीं खाता, और परमेश्वर का धन्यवाद नहीं करता।
7 क्योंकि हम में से कोई अपने लिये नहीं जीता, और न हम में से कोई अपने लिये मरता है;
8 और यदि हम जीवित हैं, तो प्रभु के लिये जीते हैं; चाहे हम मरें, हम प्रभु के लिए मरें: और इसलिए, चाहे हम जियें या मरें, हम सदैव प्रभु के हैं।
9 क्योंकि मसीह इसी लिये मरा, और जी उठा, और जी उठा, कि मरे हुओं और जीवतों दोनों का प्रभु ठहरे।
10 तू अपने भाई पर दोष क्यों लगाता है? या क्या आप भी अपने भाई को क्यों अपमानित करते हैं? हम सभी मसीह के न्याय आसन पर उपस्थित होंगे।
11 क्योंकि लिखा है, यहोवा कहता है, मेरे जीवन की शपथ, हर एक घुटना मेरे साम्हने झुकेगा, और हर जीभ से परमेश्वर का अंगीकार किया जाएगा।
12 इसलिये हम में से हर एक परमेश्वर को अपना अपना लेखा देगा।
13 आओ, हम अब एक दूसरे पर दोष न लगाएं, पर यह निर्णय करें, कि अपने भाई को ठोकर या परीक्षा का अवसर न दें।
14 मैं जानता हूं और प्रभु यीशु पर मुझे भरोसा है, कि कोई वस्तु अपने आप में अशुद्ध नहीं है; केवल वही जो किसी वस्तु को अशुद्ध समझता है, वह उसके लिये अशुद्ध है।
15 परन्तु यदि तेरा भाई भोजन के लिये शोक करता है, तो तू फिर प्रेम के कारण काम नहीं करता। जिस के लिये मसीह मरा, उसे अपने भोजन से नाश न करना।
16 तेरी भलाई की निन्दा न हो।
17 क्योंकि परमेश्वर का राज्य भोजन और पेय नहीं, परन्तु पवित्र आत्मा में धर्म, और मेल, और आनन्द है।
18 जो कोई इस प्रकार मसीह की सेवा करता है, वह परमेश्वर को प्रसन्न करता है, और लोगों के प्रसन्न होने के योग्य है।
19 इसलिये आओ हम उस बात की खोज करें जो शान्ति और पारस्परिक उन्नति की ओर ले जाती है।
20 भोजन के लिये परमेश्वर का काम नाश न करो। सब कुछ शुद्ध है, परन्तु खानेवाले के लिये बुरा है, क्योंकि वह प्रलोभित होता है।
21 यह तो उत्तम है, कि न मांस खाना, न दाखमधु पीना, और न ऐसा कोई काम करना, जिस से तेरे भाई को ठोकर लगे, वा ठोकर खाए, वा मूर्छित हो।
22 क्या तुम्हें विश्वास है? इसे अपने भीतर रखो, भगवान के सामने। धन्य है वह जो जो कुछ भी चुनता है उसमें स्वयं की निंदा नहीं करता।
23 परन्तु जो सन्देह करके खाता है, वह दोषी ठहराया जाता है, क्योंकि यह विश्वास के कारण नहीं; और जो कुछ विश्वास से नहीं है वह पाप है।
24 अब जो तुम्हें मेरे सुसमाचार, और यीशु मसीह के प्रचार के अनुसार, उस भेद के प्रगट होकर जो अनादिकाल से गुप्त रखा गया है, स्थिर कर सकता है।
25 परन्तु जो अब प्रगट हुआ, और भविष्यद्वक्ताओं के लेखों के द्वारा आज्ञा के अनुसार हुआ शाश्वत भगवान, सभी राष्ट्रों को उनके विश्वास की अधीनता के लिए घोषित किया गया,
26 यीशु मसीह के द्वारा एकमात्र बुद्धिमान परमेश्वर की महिमा सर्वदा होती रहे। तथास्तु।
अध्याय 15 1 हम जो बलवान हैं, हमें निर्बलों की निर्बलताओं को सहना चाहिए, अपने आप को प्रसन्न नहीं करना चाहिए।
2 हम में से हर एक को अपने पड़ोसी की भलाई और उन्नति के लिये उसे प्रसन्न करना चाहिए।
3 क्योंकि मसीह ने आप को प्रसन्न नहीं किया, परन्तु जैसा लिखा है, कि तेरे निन्दा करनेवालोंकी निन्दा मुझ पर पड़ी।
4 परन्तु जो कुछ पहिले में लिखा गया, वह हमारी ही शिक्षा के लिये लिखा गया है, कि हम धीरज और पवित्र शास्त्र की प्रेरणा से आशा रखें।
5 धीरज और शान्ति का परमेश्वर तुम्हें यह आशीष दे, कि मसीह यीशु की शिक्षा के अनुसार तुम एक दूसरे के साथ एक मन रहो।
6 ताकि तुम एक मन, एक मुंह से हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता की महिमा करो।
7 इसलिये जैसे मसीह ने भी परमेश्वर की महिमा के लिये तुम्हें ग्रहण किया, वैसे ही तुम भी एक दूसरे को ग्रहण करो।
8 मेरा मतलब यह है, कि यीशु मसीह परमेश्वर की सच्चाई के लिये खतने का सेवक बना, कि जो वचन पितरों से दिया गया था उसे पूरा करे।
9 परन्तु अन्यजातियोंके लिथे दया से, कि वे परमेश्वर की महिमा करें, जैसा लिखा है; इस कारण मैं अन्यजातियोंके बीच में तेरी स्तुति करूंगा, और तेरे नाम का भजन गाऊंगा।
10 और यह भी कहा गया है, कि हे अन्यजातियों, उसकी प्रजा के साय आनन्द करो।
11 और फिर: हे सब अन्यजातियों, यहोवा की स्तुति करो, और हे सब जातियो, उसकी महिमा करो।
12 यशायाह यह भी कहता है, यिशै की जड़ जाति जाति पर प्रभुता करने को उठेगी; बुतपरस्त उस पर आशा रखेंगे।
13 आशा का परमेश्वर तुम्हें विश्वास करने में सब प्रकार के आनन्द और शान्ति से परिपूर्ण करे, कि तुम पवित्र आत्मा की सामर्थ के द्वारा आशा से भरपूर हो जाओ।
14 और हे मेरे भाइयों, मैं तुम्हारे विषय में निश्चय जानता हूं, कि तुम भलाई से परिपूर्ण, और सब प्रकार के ज्ञान से परिपूर्ण हो, और एक दूसरे को शिक्षा देने में समर्थ हो;
15 परन्तु हे भाइयो, मैं ने तुम्हें कुछ निडर होकर, स्मरण दिलाने के लिये, परमेश्वर की ओर से मुझ को दिए गए अनुग्रह के अनुसार लिखा।
16 कि अन्यजातियों के बीच में यीशु मसीह का सेवक बनो, और परमेश्वर के सुसमाचार का संस्कार करो, कि अन्यजातियों की यह भेंट पवित्र आत्मा द्वारा पवित्र होकर परमेश्वर को ग्रहण करने योग्य हो जाए।
17 इसलिथे मैं परमेश्वर की बातोंके विषय में यीशु मसीह पर घमण्ड कर सकता हूं,
18 क्योंकि मैं ऐसी कोई बात कहने का हियाव न करूंगा, जो मसीह ने अन्यजातियोंको विश्वास, वचन, और काम से वश में करने में मेरे द्वारा न किया हो।
19 चिन्हों और चमत्कारों की शक्ति से, परमेश्वर की आत्मा की शक्ति से, कि मसीह का सुसमाचार मेरे द्वारा यरूशलेम और उसके आस पास के क्षेत्र से इलिस्रिकम तक फैल गया।
20 और मैं ने वहां सुसमाचार प्रचार करने का यत्न किया, जहां मसीह का नाम पहिले से जाना जाता था, ऐसा न हो, कि किसी और की नेव पर भवन खड़ा करूं।
21 परन्तु जैसा लिखा है, कि जिन्हों ने उस का समाचार न चाहा, वे देखेंगे, और जिन्हों ने नहीं सुना, वे जान लेंगे।
22 इसी ने मुझे कई बार तुम्हारे पास आने से रोका।
23 अब इन देशों में ऐसा कोई स्थान न या, परन्तु बहुत पहिले से तुम्हारे पास आने की इच्छा हुई है।
24 जैसे ही मैं स्पेन का मार्ग पकड़ूंगा, मैं तुम्हारे पास आऊंगा। क्योंकि मुझे आशा है कि, जैसे ही मैं गुजरूंगा, मैं तुम्हें देखूंगा और जैसे ही मैं तुम्हारे साथ संचार का आनंद लूंगा, कम से कम आंशिक रूप से, तुम मुझे वहां ले जाओगे।
25 और अब मैं पवित्र लोगों की सेवा करने को यरूशलेम को जाता हूं,
26 क्योंकि मकिदुनिया और अखाया यरूशलेम के पवित्र लोगोंमें से कंगालोंको कुछ दान देने में सरगर्म हैं।
27 वे जोशीले हैं, और उनके कर्ज़दार भी हैं। क्योंकि यदि अन्यजाति लोग अपनी आत्मिक वस्तुओं में सहभागी हो गए हैं, तो उन्हें अपनी भौतिक वस्तुओं में भी उनकी सेवा करनी चाहिए।
28 और यह पूरा करके, और अपनी परिश्रम का यह फल सच्चाई से उनको पहुंचाकर, मैं तेरे देश से होते हुए इसपान्या को जाऊंगा,
29 और मुझे विश्वास है, कि जब मैं तुम्हारे पास आऊंगा, तो मसीह के सुसमाचार का पूरा आशीर्वाद ले कर आऊंगा।
30 इस बीच, हे भाइयो, मैं तुम से हमारे प्रभु यीशु मसीह और आत्मा के प्रेम के द्वारा आग्रह करता हूं, कि मेरे लिये परमेश्वर से प्रार्थना करने में मेरे साथ प्रयत्न करो।
31 कि मैं यहूदिया के अविश्वासियों से बचा रहूं, और यरूशलेम के लिये मेरी सेवा पवित्र लोगों को भाए।
32 ताकि यदि परमेश्वर चाहे तो मैं आनन्द से तुम्हारे पास आऊं, और तुम्हारे यहां विश्राम करूं।
33 शांति का परमेश्वर तुम सब के साथ रहे, आमीन।
अध्याय 16 1 मैं आपके सामने फीबे, हमारी बहन, सेंख्रिया चर्च की सेविका को प्रस्तुत करता हूं।
2 उसे प्रभु के लिये ग्रहण करो, जैसा पवित्र लोगों के लिये उचित है, और जो कुछ वह तुम से चाहती हो उसकी सहायता करो, क्योंकि वह बहुतों की और मेरी भी सहायक हुई है।
3 मसीह यीशु में मेरे सहकर्मी प्रिस्किल्ला और अक्विला को नमस्कार
4 (जिन्होंने मेरे प्राण के लिये अपने प्राण दे दिए, जिनका धन्यवाद मैं ही नहीं, वरन अन्यजातियों की सारी कलीसिया भी करती है), और उनकी अपनी कलीसिया भी।
5 मेरे प्रिय इपेनेतुस को जो मसीह के लिये अखाया का पहिला फल है, नमस्कार।
6 मरियम को नमस्कार, जिसने हमारे लिये कठिन परिश्रम किया है।
7 अन्द्रुनीकुस और यूनियास को, जो मेरे कुटुम्बी और मेरे संग बन्दी थे, नमस्कार, जो प्रेरितोंके बीच में महिमामंडित थे, और मुझ से पहिले मसीह में विश्वास करते थे।
8 प्रभु में मेरे प्रिय अम्प्लियुस को नमस्कार।
9 मसीह में हमारे सहकर्मी अर्बन को और मेरे प्रिय स्टैची को नमस्कार।
10 मसीह में परखे हुए अपिल्लेस को नमस्कार। अरिस्टोबुलोव के घर से विश्वासियों को नमस्कार।
11 मेरे कुटुम्बी हेरोदियोन को नमस्कार। नार्सिसस के घराने के उन लोगों को नमस्कार जो प्रभु में हैं।
12 त्रिफेना और त्रिफोस को जो प्रभु के लिये परिश्रम करते हैं, नमस्कार। प्रिय पर्सिस को नमस्कार, जिसने प्रभु के लिए बहुत परिश्रम किया है।
13 रूफुस को जो प्रभु में चुना हुआ है, और उसकी माता और मेरी माता को नमस्कार।
14 असिंक्रितुस, फलेगोनतुस, हिर्मास, पत्रोव, हिर्मियास और उनके साथ के अन्य भाइयों को नमस्कार।
15 फ़िलुलुगुस और जूलिया, नेरेयुस और उसकी बहन, और ओलम्पानोस और उनके साथ के सब पवित्र लोगों को नमस्कार।
16 पवित्र चुम्बन से एक दूसरे का स्वागत करो। मसीह की सारी कलीसियाएँ तुम्हें नमस्कार कहती हैं।
17 हे भाइयो, मैं तुम से बिनती करता हूं, कि जो शिक्षा तुम ने सीखी है उसके विपरीत फूट और परीक्षा में डालते हैं, उन से चौकस रहो, और उन से दूर रहो;
18 क्योंकि ऐसे लोग हमारे प्रभु यीशु मसीह की नहीं, परन्तु अपके पेट की सेवा करते हैं, और चापलूसी और वाक्पटुता से सीधे-सादे लोगों के मन को भरमाते हैं।
19 तेरी आज्ञाकारिता सब पर प्रगट है; इसलिये मैं तुम्हारे लिये आनन्दित हूं, परन्तु मैं चाहता हूं कि तुम भले में बुद्धिमान और बुरे में सरल हो।
20 परन्तु शान्ति का परमेश्वर शैतान को तुम्हारे पांवों तले शीघ्र कुचल डालेगा। हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा तुम पर बनी रहे! तथास्तु।
21 मेरे सहकर्मी तीमुथियुस और मेरे कुटुम्बी लूकियुस, यासोन और सोसिपतरस का तुम्हें नमस्कार।
22 मैं तिर्तियुस, जिस ने यह पत्र लिखा है, प्रभु में तुम्हें नमस्कार कहता हूं।
23 गयुस, मेरे मेज़बान और सारी कलीसिया का तुम्हें नमस्कार। शहर के कोषाध्यक्ष एरास्ट और भाई क्वार्ट आपको नमस्कार करते हैं।
24 हमारे प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह तुम सब पर होता रहे। तथास्तु।

पाठकों को नमस्कार (1-7)। संदेश लिखने का कारण और उद्देश्य (8-17)। संदेश का विषय: सुसमाचार में ईश्वर की धार्मिकता का रहस्योद्घाटन और पहला प्रमाण कि सुसमाचार के बाहर के लोग केवल ईश्वर के क्रोध के अधीन हैं (18-32)।

रोम.1:1. पौलुस, यीशु मसीह का सेवक, जिसे प्रेरित कहा जाता है, परमेश्वर के सुसमाचार के लिए चुना गया,

संदेश की शुरुआत पाठकों को संबोधित एक व्यापक अभिवादन से होती है। यहां प्रेरित रोमनों को पत्रियों से संबोधित करने के अपने अधिकार की बात करता है। वह मसीह द्वारा बुलाया गया एक प्रेरित है और उसने सभी देशों में सुसमाचार का प्रचार करने के लिए उससे कुछ शक्तियाँ प्राप्त की हैं।

"यीशु मसीह का सेवक।" सभी ईसाई मसीह के दास हैं, जो उनका मुक्तिदाता और स्वामी है (2 पतरस 2:1)। लेकिन एपी. पॉल संभवतः यहाँ स्वयं को एक विशेष अर्थ में "मसीह का सेवक" कहता है, जिसे मसीह ने एक विशेष सेवा के लिए चुना है, मसीह की आज्ञाओं के निकटतम और प्रत्यक्ष निष्पादक के रूप में। इस प्रकार मूसा स्वयं को ईश्वर का सेवक कहता है (संख्या 12 इत्यादि)। एपी में अन्यत्र. पॉल मसीह के प्रति समान दृष्टिकोण को υπηρέτης (1 कोर 4:1), διάκονος (1 कोर 3:5), οικονόμος (1 कोर 4 वगैरह) शब्दों द्वारा दर्शाता है। बुध। फिल 1:1, जहां प्रेरित खुद को और तीमुथियुस को मसीह के सेवकों की उपाधि देता है, अन्य ईसाइयों को केवल संत कहता है।

"प्रेरित कहा जाता है" प्रारंभिक चर्च में, प्रेरितों को कभी-कभी सुसमाचार के भटकने वाले प्रचारक कहा जाता था, हालांकि, उन्हें मसीह (2 कोर 11: 5, 13, 23, 12:11) या किसी भी चर्च से अधिकार प्राप्त नहीं हुआ था।

एपी. पॉल ऐसा नहीं है: उसे प्रेरित बनने के लिए एक विशेष बुलाहट (κλητός) प्राप्त हुई, जो स्वयं मसीह से प्राप्त हुई थी और चर्च के प्रतिनिधियों द्वारा उसे मसीह के सच्चे प्रेरित के रूप में मान्यता दी गई थी (सीएफ. गैल 2:7-10)। निस्संदेह, इसकी घोषणा रोम में पॉल के दोस्तों द्वारा की गई थी (रोमियों 16:3, 7, 13)।

"भगवान के सुसमाचार के लिए चुना गया।" प्रेरित वह व्यक्ति होता है जिसे परमेश्वर की ओर से आने वाली खुशखबरी का प्रचार करने के लिए अलग किया जाता है। उसे ईश्वर ने अन्य सभी कर्तव्यों और चिंताओं से अलग कर दिया है, मुक्त कर दिया है ताकि वह खुद को उसे सौंपे गए उपदेश के महान कार्य के लिए पूरी तरह से समर्पित कर सके (अभिव्यक्ति αφορισμένος - का अर्थ है "अलग हो जाना" - ग्रीक प्रतिलेखन में हिब्रू शब्द पर्सा के समान) - φαρισαίος. पॉल एक फरीसी है - V उच्चतम मूल्ययह शब्द: उन्होंने ईसाई धर्म में खुद को सभी सामान्य गतिविधियों और चिंताओं से अलग कर लिया, जैसे उन्होंने खुद को आम लोगों से अलग कर लिया, एक यहूदी होने के साथ-साथ एक सख्त फरीसी भी)। उन्हें लोगों के उद्धार के बारे में भगवान के नए रहस्योद्घाटन का प्रेरित कहा जाता है। उनकी शिक्षा मानवीय नहीं, बल्कि ईश्वर की है।

रोम.1:2. जिसका वादा परमेश्वर ने पहले अपने पैगम्बरों के माध्यम से पवित्र ग्रंथों में किया था,

“जिसका वादा परमेश्‍वर ने पहले किया था।” रोमनों को आश्वस्त करना चाहते हैं कि एक प्रेरित के रूप में वह जिस सुसमाचार का प्रचार करते हैं, वह कोई मानवीय सिद्धांत नहीं है, बल्कि दैवीय मूल का संदेश है, पॉल कहते हैं कि इसकी भविष्यवाणी स्वयं ईश्वर ने पवित्र ग्रंथों में अपने पैगंबरों के माध्यम से की थी। बेशक, पाठकों को पहले से ही पता था कि मसीह और प्रेरितों ने नए नियम में पुराने नियम की भविष्यवाणियों की पूर्ति की ओर इशारा किया था (देखें ल्यूक 4:17-21; मैथ्यू 11:5; यशायाह 60 वगैरह; मैथ्यू 12:17-21) ; यशायाह 42: 1-4, आदि)। निस्संदेह, पॉल इस विचार को यहाँ दोहराना नहीं चाहता। वह केवल यह बताते हैं कि जिन धर्मग्रंथों में नए नियम के आने की भविष्यवाणी की गई है, वे पवित्र हैं, यानी उनमें त्रुटियां नहीं हैं: उन्हें मसीह के राज्य के बारे में जो कहा गया है उस पर भी विश्वास किया जाना चाहिए...

रोम.1:3. उसके पुत्र के विषय में, जो शरीर के अनुसार दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ था

"उनके बेटे के बारे में।" ईश्वर अब अपने दूतों, प्रेरितों के माध्यम से लोगों को जो अच्छी खबर देता है, उसका मुख्य विषय या - बेहतर - इसका केंद्रीय बिंदु है, जिसके चारों ओर सुसमाचार में निहित बाकी सब कुछ घूमता है, ईश्वर का पुत्र। किस अर्थ में यहाँ मसीह को परमेश्वर का पुत्र कहा गया है? चूँकि यहाँ ईश्वर के पुत्र को सुसमाचार का मुख्य विषय कहा जाता है, अर्थात्, प्रेरितिक उपदेश, और चूँकि इस उपदेश का विषय सामान्य रूप से ईश्वर का पुत्र है - पहले अवतार से पहले की अवस्था में, और फिर अवतार के रूप में, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पॉल ने इस अभिव्यक्ति का उपयोग यहां सामान्य और व्यापक अर्थ में, ईश्वर के पुत्र के आलिंगन और शाश्वत अस्तित्व और पृथ्वी पर उसके जीवन के रूप में किया है। वह परमेश्वर का सच्चा पुत्र था और सदैव बना रहेगा, यहाँ तक कि अपमान की स्थिति में भी, एकमात्र पुत्र।

"जो शरीर के अनुसार दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ।" लेकिन यद्यपि मसीह परमेश्वर का पुत्र था, वह पृथ्वी पर एक मनुष्य के रूप में प्रकट हुआ, जिसने मानव मांस और रक्त लिया (अभिव्यक्ति "मांस के अनुसार" अभिव्यक्ति "बीज से" की पूरक है, अर्थात डेविड के वंशजों से) . - प्रेरित रोम में मसीह की अवधारणा की चमत्कारीता के बारे में बात करता है। 8 और 2 कुरिन्थियों 5:21 में, जो मसीह की पापहीनता के बारे में बात करता है। वास्तव में, यदि मसीह को पॉल ने केवल गैर-उचित अर्थ में ईश्वर का पुत्र कहा होता, यदि पॉल का मानना ​​होता कि उसके पिता जोसेफ थे, न कि ईश्वर, तो वह ईसा मसीह को आदम के वंशानुगत पाप से मुक्त नहीं मान सकता था। . - उल्लेखनीय है कि ईसा मसीह के चमत्कारी अलौकिक जन्म के बारे में सबसे विस्तृत जानकारी कर्मचारी एपी द्वारा दी गई है। पॉल, सेंट. ल्यूक.

रोम.1:4. और पवित्रता की आत्मा के अनुसार, मरे हुओं में से पुनरुत्थान के द्वारा, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा सामर्थ के साथ परमेश्वर का पुत्र होने का प्रगट किया गया।

"और वह परमेश्वर के पुत्र के रूप में प्रकट हुआ।" यहां ग्रीक में प्रयुक्त अर्थ के आधार पर कुछ नवीनतम व्याख्याकार। क्रिया ορίζειν के पाठ में, जिसमें कथित तौर पर उस व्यक्ति में होने वाले कुछ बदलाव का संकेत होता है जिसे यह क्रिया संदर्भित करती है, यह माना जाता है कि यहां हम मसीह के मानव स्वभाव में एक गौरवशाली, दिव्य स्वभाव में बदलाव के बारे में बात कर रहे हैं। जिसके लिए मसीह ने अपनी मृत्यु से पहले पिता से प्रार्थना की (यूहन्ना 17:5)। लेकिन, चर्च के प्राचीन पिताओं और अन्य चर्च व्याख्याताओं की व्याख्या के अनुसार, प्रेरित यहां केवल यही कहते हैं कि ईसा मसीह के पुनरुत्थान के समय से, ईश्वर के पुत्र के रूप में उनकी गरिमा, जो पहले उनके प्रेरितों द्वारा भी अस्पष्ट थी, स्पष्ट हो गई। सबके लिए। "प्रभु का चेहरा अंततः प्रकट हो गया, और जिन लोगों ने इसे विश्वास से देखा, वे थॉमस के साथ चिल्लाए: मेरे भगवान और मेरे भगवान!" (बिशप थियोफ़ान)। और यह कैसे निर्धारित किया गया - प्रेरित आगे कहते हैं - "शक्ति में" - अर्थात, पुनरुत्थान के बाद प्रभु बचाने के लिए शक्तिशाली के रूप में प्रकट हुए (ईसा. 63:1)। वह पहले कमज़ोरी की स्थिति में था (2 कुरिं. 13:4; इब्रा. 2:14, 5:2)।

"पवित्रता की भावना के अनुसार," अर्थात, ईश्वर-पुरुष के रूप में मसीह की महिमा का आंतरिक, प्रभावी कारण उनकी पूर्ण पवित्रता थी, जिसके बारे में प्रेरित अंतिम अध्याय में बात करते हैं। इब्रानियों के लिए (इब्रा. 9:14)। के बाद से पुराना वसीयतनामायह भी कहा गया था कि भगवान के संत को मृत्यु के बाद भ्रष्टाचार से नहीं गुजरना पड़ेगा (भजन 15:10), फिर मसीह की पूर्ण पवित्रता ने मृत्यु के बाद उनके शरीर के विघटन की संभावना को भी बाहर कर दिया, और मसीह, भ्रष्टाचार से पूरी तरह से अलग थे, जब उसके पुनरुत्थान का समय आ गया, तो उसे एक पल में चमत्कारिक रूप से ठीक होने की आवश्यकता थी। इस प्रकार, पुनरुत्थान के कार्य में मसीह की महिमा पूरी तरह से उनकी पूर्ण पवित्रता के अनुरूप थी, जिसे मसीह के सांसारिक जीवन के दौरान किसी भी चीज़ से एक मिनट के लिए भी ग्रहण नहीं किया गया था।

"मृतकों में से पुनरुत्थान के माध्यम से," अर्थात्, मृतकों में से पुनरुत्थान के समय (εξ) से। ईसा मसीह का पुनरुत्थान ईश्वर-पुरुष के रूप में उनकी महिमा की पहली (समय पर) खोज थी। "हमारे प्रभु यीशु मसीह के बारे में।" ये शब्द तीसरे लेख की अभिव्यक्ति के लिए एक परिशिष्ट बनाते हैं: "उनके बेटे के बारे में।" - मसीह की महिमा के बारे में, जो, ऐसा कहा जा सकता है, उसे यहूदी राष्ट्रीयता के संकीर्ण दायरे से बाहर लाया (रोमियों 15:8)। प्रेरित रोमन ईसाइयों को यह स्पष्ट करने के लिए बोलता है कि वह, पॉल, महिमामंडित मसीह द्वारा बुलाया गया था, जिसने इस महिमा के माध्यम से सभी मानवता के साथ संबंध में प्रवेश किया और परिणामस्वरूप, पॉल को उसी तरह से तैयार किया जैसे प्रेरित के लिए पृथ्वी के सभी राष्ट्रों.

रोम.1:5. जिसके द्वारा हमें अनुग्रह और प्रेरिताई मिली, कि हम उसके नाम से सब जातियों को विश्वास में लाएं।

“जिसके द्वारा हमें अनुग्रह और प्रेरिताई प्राप्त हुई।” यूनानियों ने अक्सर एकवचन सर्वनामों को बहुवचनों से बदल दिया। यह उन मामलों में किया गया था जहां वक्ता के व्यक्तित्व को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया था, और जब, सबसे पहले, व्यक्ति द्वारा किए गए वास्तविक कार्य को उजागर करना वांछनीय था। इसलिए, यहाँ प्रेरित केवल अपने बारे में ही बात करता है, एक प्रेरित के रूप में, जिसे मुख्य रूप से बुतपरस्तों को मसीह के चर्च में परिवर्तित करने के लिए नियुक्त किया गया है। - "अनुग्रह", यानी, वह बचाने वाला अनुग्रह जो पॉल पर उसके मसीह में रूपांतरण के दिन डाला गया था (शब्द की व्याख्या - रोम 3:24)। - "प्रेरितत्व" एक विशेष अनुग्रह से भरा मंत्रालय है जिसमें पूरी दुनिया को मुक्ति दिलाना शामिल है। - सभी राष्ट्रों को उसके नाम पर विश्वास करने के लिए वश में करने के लिए, - ग्रीक से अधिक सटीक रूप से: "उसके नाम की महिमा के लिए सभी राष्ट्रों के बीच विश्वास की आज्ञाकारिता उत्पन्न करने के लिए।" विश्वास के द्वारा विश्वास के बारे में उपदेश को समझना बेहतर है (प्रेरितों के काम 6:7: "बहुतों ने विश्वास का पालन किया")।

"लोग"। यूनानी शब्द έθνη का अनुवाद राष्ट्रों की अभिव्यक्ति द्वारा भी किया जा सकता है, लेकिन पुराने नियम (उत्प. 12:3; ईसा. 14:6) और नए (प्रेरितों 9:15, 11:1; गैल. 1:16) दोनों में ; इफि. 2:11 और हमारे पत्र में: रोम.2:14, 15, 3:29, 11:13, 15:9, 11) इसका उपयोग बुतपरस्तों को नामित करने के लिए एक विशेष तकनीकी शब्द के रूप में भी किया जाता है, और यहां यह है अभिव्यक्ति का निस्संदेह एक ही अर्थ है। - "उसके नाम पर।" ये शब्द (ग्रीक में: υπέρ του ονόμ उनके, मसीह, नाम के सम्मान में) पॉल के बारे में अनन्या को मसीह के शब्दों की याद दिलाते हैं: "वह राष्ट्रों के सामने मेरे नाम का प्रचार करने के लिए मेरा चुना हुआ जहाज है" (प्रेरितों 9:15)।

रोम.1:6. तुम भी उन्हीं में से हो, जो यीशु मसीह के द्वारा बुलाए गए हैं, -

“तुम भी उन में से कौन हो, जो यीशु मसीह के द्वारा बुलाए गए हैं।” इसके द्वारा प्रेरित एक संदेश के साथ रोमन ईसाइयों को संबोधित करने के अपने अधिकार को इंगित करता है। वह अन्यजातियों का प्रेरित है, और वे भी अन्यजाति थे, और इस प्रकार पॉल उनकी देखभाल करने के लिए बाध्य है, और उन्हें उसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए। और उन्हें मसीह द्वारा बुलाया जाता है (v. 1), और उन्हें भी मसीह द्वारा बुलाया जाता है (κλιτοί Ι. Χ.) - उनका पॉल के साथ एक ही स्वामी है, और यदि पॉल एक प्रेरित के रूप में उनकी सेवा करता है, तो रोमनों को मसीह की सेवा करनी चाहिए प्रेरित के आज्ञाकारी बच्चों के रूप में।

रोम.1:7. रोम में रहने वाले परमेश्वर के सभी प्रियजनों, बुलाए गए संतों के लिए: हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से आपको अनुग्रह और शांति मिले।

"सब लोग।" इस अतिरिक्त के साथ, पॉल उन लोगों के दायरे का विस्तार करता है जिन्हें वह अपना संदेश भेजता है। यह स्पष्ट है कि रोम में यहूदी ईसाई भी थे। - "भगवान का प्रिय।" ईश्वर सभी लोगों से प्रेम करता है (यूहन्ना 3:16), लेकिन अविश्वासियों के संबंध में, ईश्वर का प्रेम केवल दया हो सकता है, न कि वह घनिष्ठ आंतरिक संचार जिसमें ईश्वर अपने बच्चों - विश्वासियों के साथ होता है। - "एक संत के रूप में मान्यता प्राप्त।" वह ईसाइयों को इस तरह से यह दिखाने के लिए बुलाता है कि वे पवित्र हैं, यानी, भगवान के बुलावे से पापी दुनिया से अलग हो जाते हैं, जो उनके लिए इस पवित्रता की ताकत की गारंटी के रूप में कार्य करता है। - "तुम्हें अनुग्रह और शांति मिले।" यहां अनुग्रह से हमें ईश्वर के प्रेम को समझना चाहिए, जो विश्वासियों के बीच अधिक से अधिक नई खोजों में प्रकट होता है; शांति पूर्ण मानसिक शांति की अनुभूति है जो एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ अपने मेल-मिलाप की चेतना से प्राप्त होती है। - हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से। ईश्वर का प्रेम और मसीह का प्रेम अलग-अलग हैं: एक है पिता का प्रेम, यह है भाई का प्रेम। मसीह अपने प्रेम से लोगों से प्रेम करता है (रोमियों 5:15)। यह दिखाते हुए कि उपहार देने वाला न केवल पिता है, बल्कि धन्य व्यक्ति की व्याख्या के अनुसार पुत्र, प्रेरित भी है। थियोडोरेट, "हमें पिता और पुत्र की समानता सिखाता है।"

रोम.1:8. सबसे पहले, मैं तुम सब के लिये यीशु मसीह के द्वारा अपने परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं, कि तुम्हारे विश्वास का प्रचार सारे जगत में होता है।

प्रेरित को रोमनों के प्रति अपने प्रेम के साथ-साथ एक प्रेरित और अन्यजातियों के शिक्षक के रूप में उनके प्रति अपने कर्तव्य की चेतना के कारण उन्हें लिखने के लिए प्रेरित किया जाता है। इस संदेश का लक्ष्य रोमनों को ईसाई धर्म और जीवन में मजबूत बनाना है। यह मौखिक बातचीत का स्थान लेता है, जिसे प्रेरित रोमनों के साथ करना चाहते थे, लेकिन अब तक ऐसा नहीं कर सके थे। अगर वे सोचते हैं कि वह अब तक उनके पास नहीं आये क्योंकि उन्हें दुनिया की राजधानी में क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के बारे में प्रचार करने में शर्म आ रही थी, तो वे गलत हैं। उसे सुसमाचार का प्रचार करने में कोई शर्म नहीं है, क्योंकि यह ईश्वर की शक्ति है जो लोगों को बचाती है, और क्योंकि इसमें ईश्वर की सच्चाई प्रकट होती है।

प्रेरित अपने लगभग सभी पत्रों की शुरुआत उस चर्च की समृद्धि के लिए ईश्वर को धन्यवाद देने के साथ करता है जिसके लिए वह पत्र लिख रहा है। वह विशेष रूप से इस तथ्य पर प्रकाश डालते हैं कि कई रोमनों के ईसा मसीह में विश्वास में परिवर्तन के बारे में पूरी दुनिया में बात हो रही है। प्रेरित इस प्रकार उस महान लाभ की ओर इशारा करते हैं जो इस तथ्य से ईसाई धर्म के प्रसार में होना चाहिए: प्रांत स्पष्ट रूप से राजधानी शहर के उदाहरण का पालन करेंगे! - "हे भगवान।" इस अभिव्यक्ति के साथ, प्रेरित अपने व्यक्तिगत अनुभव की ओर इशारा करता है, जिसमें वह ईश्वर के प्रेम के प्रति आश्वस्त था, विशेष रूप से, उसके लिए, राक्षस के लिए (1 कोर 15:8)। - "यीशु मसीह के माध्यम से।" प्रेरित चर्च के प्रमुख और उसके प्रमुख के रूप में, मसीह के माध्यम से ईश्वर को धन्यवाद भेजता है।

रोम.1:9. परमेश्वर मेरा गवाह है, मैं अपनी आत्मा से उसके पुत्र के सुसमाचार के द्वारा उसकी सेवा करता हूं, कि मैं लगातार तुझे स्मरण करता हूं।

प्रेरित ने ईश्वर को साक्षी के रूप में बुलाकर पुष्टि की कि वह अपनी सभी विविध गतिविधियों में लगातार रोमनों को याद करता है। "मैं सेवा करता हूँ" - ग्रीक। यहां रखा गया शब्द (λατρεύω) वास्तविक धार्मिक क्रिया को दर्शाता है (cf. रोम. 15:16)। प्रेरित मसीह के बारे में प्रचार करने के कार्य को इतना ऊँचा स्थान देता है! - "मेरी आत्मा के साथ," यानी मेरे संपूर्ण आंतरिक अस्तित्व के साथ। - "उनके पुत्र के सुसमाचार में," अर्थात्, परमेश्वर के पुत्र के बारे में उपदेश देना (सेवा करना)।

रोम.1:10. मैं हमेशा अपनी प्रार्थनाओं में यही प्रार्थना करता हूँ कि ईश्वर की इच्छा से एक दिन मेरा आपके पास आना संभव हो सके,

"किसी दिन" - अधिक सटीक रूप से ग्रीक से। (ήδη ποτέ) अब भी, अंततः (cf. फिल 4:10)।

रोमि.1:11. क्योंकि मैं तुझ से मिलना चाहता हूं, इसलिये कि मैं तुझे कुछ आत्मिक वरदान दे, जिस से तू दृढ़ हो।

रोमि.1:12. अर्थात्, हमारे, आपके और मेरे, सामान्य विश्वास से आपको सांत्वना मिलना।

"आध्यात्मिक उपहार।" प्रेरित कई आध्यात्मिक उपहारों में से एक के साथ उनकी सेवा करना चाहता है जो उसके पास है (cf. 1 कुरिं. 12:26)। - "अपनी स्थापना के लिए" - ग्रीक से अधिक सटीक रूप से: "ताकि आप स्थापित हो सकें।" पॉल, यहाँ पीड़ा के रूप का उपयोग कर रहा है। प्रतिज्ञा, जिससे उनके व्यक्तित्व को छाया में धकेल दिया जाता है और केवल उनकी गतिविधि के परिणाम को सामने रखा जाता है, क्योंकि, उनकी राय में, भगवान स्वयं ईसाइयों को मजबूत करते हैं। - "वह है" "या, इसे और अधिक सही ढंग से कहें तो..." "आपके साथ सांत्वना पाने के लिए।" दूसरों को विश्वास में मजबूत करके, प्रेरित ने साथ ही खुद को भी मजबूत किया। उनकी कुछ विफलताओं को देखते हुए, संभवतः उन्हें इस तरह की मजबूती की आवश्यकता थी (प्रेरितों के काम 28:15)। "सामान्य" - ग्रीक। यहां शब्द (έν αλλήλοις) उस अंतःक्रिया को इंगित करता है जिसके आधार पर प्रेरित का विश्वास रोमनों के विश्वास पर और रोमनों का विश्वास प्रेरित के विश्वास पर कार्य करना चाहिए था।

रोमि.1:13. हे भाइयो, मैं नहीं चाहता कि तुम को अज्ञानता में छोड़ दूं, क्योंकि मैं ने तुम्हारे बीच, और अन्य जातियों के बीच कुछ फल पाने के लिये कई बार तुम्हारे पास आने का इरादा किया था (परंतु अब तक बाधाओं का सामना किया है)।

रोमि.1:14. मैं यूनानी और बर्बर, बुद्धिमान और अज्ञानी दोनों का ऋणी हूँ।

रोमि.1:15. इसलिए, जहाँ तक मेरी बात है, मैं आप लोगों को, जो रोम में हैं, सुसमाचार का प्रचार करने के लिए तैयार हूँ।

पत्र के पाठक कुछ अधिकार के साथ खुद से पूछ सकते हैं: ऐसा कैसे हो सकता है कि पॉल, जो पहले से ही बीस वर्षों से प्रेरित था, को यहां सुसमाचार का प्रचार करने के लिए रोमन साम्राज्य की राजधानी का दौरा करने का समय नहीं मिला? प्रेरित इस अनुमानित प्रश्न का उत्तर देता है। कई बार वह रोम में सुसमाचार को उन लोगों के बीच फैलाने के लिए उनके पास आना चाहता था जिन्होंने इसे अभी तक नहीं सुना था, लेकिन फिर भी उसे अपनी इच्छा की पूर्ति में गंभीर बाधाओं का सामना करना पड़ा। और वह अच्छी तरह से जानता है कि रोम में प्रचार करना उसका प्रत्यक्ष कर्तव्य है, क्योंकि वह सभी बुतपरस्तों (अनुच्छेद 13 के "राष्ट्र"), साथ ही यूनानियों के साथ भी व्यवहार करता है, जिसमें वह स्पष्ट रूप से रोमन (सिसेरो) को भी शामिल करता है। ऑप. डी फ़िनिबस ग्रेटो और इटली की तुलना करता है - एक साथ - उस क्षेत्र के साथ जिसे वह बारबेरिया - IÏ15) कहता है, और बर्बर, मसीह का प्रचार करने के लिए बाध्य है। - "आपके लिए जो रोम में हैं।" यहां प्रेरित का तात्पर्य स्पष्ट रूप से न केवल ईसाइयों से है, बल्कि संपूर्ण रोमन आबादी से है, जिनके प्रतिनिधि पॉल के लिए पत्र के पाठक हैं।

रोमि.1:16. क्योंकि मैं मसीह के सुसमाचार से लज्जित नहीं हूं, क्योंकि यह सब विश्वास करनेवालोंके लिये, पहिले यहूदी, फिर यूनानी, उद्धार के लिथे परमेश्वर की सामर्थ है।

पॉल रोम नहीं आये क्योंकि उन्हें अपने अत्यंत सरल सुसमाचार के साथ यहाँ आने में शर्म आ रही थी, जैसा कि रोमन ईसाइयों ने सोचा होगा। नहीं, वह यूनानियों और बुद्धिमान लोगों के सामने सुसमाचार के साथ बात करने में बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं है, क्योंकि यह सुसमाचार मुक्ति की शक्ति है, और यदि कोई व्यक्ति अन्य लोगों के लिए मुक्ति लाता है, तो, निश्चित रूप से, वे उस पर ध्यान नहीं देंगे। जिस रूप में उन्हें मोक्ष का संचार किया जाता है, चाहे वह उन्हें कितना ही अजीब और अपूर्ण क्यों न लगे।

"मोक्ष" (σωτηρία)। इस शब्द में दो विचार हैं: बुराई से मुक्ति का विचार, विनाश, और अच्छाई का संचार करने का विचार, ईश्वर के साथ शाश्वत जीवन। इन दोनों वस्तुओं पर कब्ज़ा एक राज्य के रूप में बोधगम्य है मानसिक स्वास्थ्य(σώς से - स्वस्थ, सामान्य)। ईसाइयों को यह मुक्ति पूरी तरह से प्रभु के दूसरे आगमन पर, अंतिम न्याय पर ही प्राप्त होगी (रोम 13:11, फिल 1:19; तुलना 1 कोर 3:15, 5:5; रोम 5:9), लेकिन इस मुक्ति का एक हिस्सा अब दिया गया है: एक ईसाई, सिद्धांत रूप में, पहले से ही इसके पास है (2 कोर 6:2; रोम 3:24)।

"उन सभी के लिए जो विश्वास करते हैं।" मोक्ष प्राप्ति की शर्त आस्था है। मुक्ति हर किसी के लिए संभव नहीं होगी यदि इसके लिए विश्वास के अलावा किसी और चीज़ की आवश्यकता होती है, उदाहरण के लिए, मूसा के कानून को पूरा करना। प्रेरित यहाँ जिस आस्था की बात कर रहे हैं वह सुसमाचार के प्रचारकों द्वारा प्रस्तावित मुक्ति की सरल स्वीकृति से अधिक कुछ नहीं है। एक व्यक्ति को केवल सुसमाचार को स्वीकार करना और उस पर विश्वास करना है - और वह तुरंत मसीह द्वारा प्राप्त मुक्ति के बचत फल का आनंद लेना शुरू कर देता है। यह एपी द्वारा अक्सर उपयोग किए जाने वाले का मूल अर्थ है। विश्वास करने के लिए पॉल की अभिव्यक्ति (πιστεύειν)। सुसमाचार की यह स्वीकृति किसी तार्किक डेटा पर आधारित नहीं है, बल्कि सुसमाचार के प्रचारक की सत्यता में हार्दिक विश्वास पर आधारित है (रोमियों 4:18, 10:16, 14, आदि) - यह विश्वास कि विशेष कृपा ईश्वर व्यक्ति की आत्मा में निर्माण करता है। इसके बाद, निश्चित रूप से, विश्वास को अन्य कई अभिव्यक्तियों में प्रकट होना चाहिए - अच्छे कार्यों में, विश्वास द्वारा जीवन में, लेकिन यहां प्रेरित केवल पहले क्षण के बारे में बात करता है, जब यह सुसमाचार की सच्चाइयों की एक सरल स्वीकृति है।

"पहले यहूदी के पास, फिर यूनानी के पास।" जॉन क्राइसोस्टॉम की व्याख्या के अनुसार, शब्द "सबसे पहले" (πρώτον), "केवल अनुग्रह प्राप्त करने के क्रम" को इंगित करता है, जो कि धन्य के अनुसार है। थियोडोरेट, इस तथ्य पर आधारित है कि मसीह और प्रेरित यहूदियों से हैं, और इस तथ्य पर कि मुक्ति के वादे यहूदियों को दिए गए थे (सीएफ मैथ्यू 10:6)। - चूँकि यहाँ ग्रीक की तुलना यहूदी से की गई है, तो यूनानियों से हमें न केवल शिक्षित बुतपरस्त (जैसा कि श्लोक 14 में है) समझना चाहिए, बल्कि सामान्य तौर पर सभी गैर-यहूदी या बुतपरस्त भी समझना चाहिए। बुतपरस्तों को यहां हेलेनेस कहा जाता है क्योंकि हेलेनेस, बिना किसी संदेह के, बुतपरस्त लोगों के बीच सबसे उत्कृष्ट राष्ट्र थे।

रोमि.1:17. इसमें ईश्वर की सच्चाई विश्वास से विश्वास तक प्रकट होती है, जैसा कि लिखा है: धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा।

सुसमाचार की सामग्री पहले से ही दुनिया में इसके चमत्कारी कार्य को समझाने का काम करती है। यह उसमें है कि परमेश्वर की धार्मिकता, जो अब तक छिपी हुई थी, प्रकट होती है। सुसमाचार से हम सीखते हैं कि ईश्वर धर्मी है और वास्तव में उसकी धार्मिकता में क्या शामिल है। हम यह सब अपने अनुभव से सीखते हैं, क्योंकि हम ईश्वर की धार्मिकता को अपने भीतर आत्मसात करते हैं और उसकी पुष्टि करते हैं। पहले, इस धार्मिकता को प्राप्त करने की संभावना एक छिपा हुआ रहस्य था (रोमियों 14:24)। - यहां "ईश्वर की धार्मिकता" (δικαιοσύνη Θεοΰ) का अर्थ सटीक रूप से "ईश्वर की धार्मिकता" है, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि यह अभिव्यक्ति अगली कविता में अभिव्यक्ति से मेल खाती है: ग्रीक οργή θεοϋ में, जहां θεοϋ (भगवान) निस्संदेह जन्म देगा। सामान। यहां से यह निष्कर्ष निकालना आवश्यक है कि अभिव्यक्ति δικαιοσύνη θεοΰ में θεοΰ शब्द भी जन्म देगा। सहायक उपकरण (सीएफ. रोम. 3:5, 24)।

"विश्वास से विश्वास तक।" ये शब्द ग्रीक पाठ में स्थिति में निकटतम होने के रूप में "प्रकट" अभिव्यक्ति से संबंधित हैं। प्रेरित यह कहना चाहता है कि सुसमाचार में सभी लोग ईश्वर की धार्मिकता को नहीं देखते हैं और उसे आत्मसात नहीं करते हैं, बल्कि केवल वे ही लोग हैं जिनके पास विश्वास (विश्वास से) है, अर्थात्, मसीह में विश्वास है जो मर गया और फिर से जी उठा। वे वास्तव में प्रवेश करते हैं नया जीवनऔर विश्वास को पूरा करने और बचाने के लिए जाएं भविष्य का भाग्यअपने स्वयं के (रोमियों 8:38-39) या विश्वास की उच्चतम डिग्री तक पहुँचें (विश्वास में)।

"जैसा लिखा है।" और नबी हबक्कूक, जिसे प्रेरित ने पुराने नियम के विश्वदृष्टि के प्रतिपादक के रूप में संदर्भित किया है, यह भी कहता है कि किसी व्यक्ति को केवल ईश्वर में विश्वास के द्वारा ही उचित ठहराया जा सकता है, बचाया जा सकता है, या जो समान है, केवल ईश्वर की धार्मिकता को अपने भीतर आत्मसात करके। हबक्कूक कोई अन्य धार्मिकता नहीं जानता था, मुक्ति का कोई अन्य तरीका नहीं जानता था! इस प्रकार, शब्द "विश्वास से" सबसे अच्छा है, भाषण के संदर्भ के अनुसार, "धर्मी" अभिव्यक्ति के लिए जिम्मेदार है, और शब्द "जीवित रहेंगे" को "बचाया जाएगा" के अर्थ में समझा जाता है।

रोम.1:18. क्योंकि परमेश्वर का क्रोध मनुष्यों की सारी अभक्ति और अधर्म पर, जो अधर्म से सत्य को दबाते हैं, स्वर्ग से प्रगट होता है।

सुसमाचार की महानता को और भी अधिक स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने के लिए, प्रेरित ने उस विनाशकारी स्थिति को दर्शाया है जिसमें मानवता ईसा मसीह से पहले रहती थी। पहले अध्याय के अंत तक, वह, सबसे पहले, बुतपरस्तों के जीवन को चित्रित करता है, जो, हालांकि उन्हें भगवान के बारे में कुछ ज्ञान हो सकता था, उन्होंने जानबूझकर अपनी इच्छाओं के अनुसार स्वतंत्र रूप से जीने के लिए अपने आप में सच्चाई की रोशनी को दबा दिया। उनके दिलों ने, और, इसके अलावा, अपने लिए झूठे देवताओं का आविष्कार किया (18-23)। क्रोधित भगवान ने उन्हें दो प्रकार से दण्ड दिया। चूँकि उन्होंने सृष्टिकर्ता को मिलने वाले सम्मान से वंचित कर दिया और सृष्टि के स्थान पर उसकी जगह ले ली, भगवान ने उन्हें भ्रष्टता की चरम सीमा तक पहुँचने और विभिन्न अप्राकृतिक बुराइयों के साथ खुद को अपमानित करने की अनुमति दी (24-27)। और चूँकि उन्होंने ईश्वर के उस ज्ञान की उपेक्षा की जो उनके लिए संभव था, ईश्वर ने उन्हें अनैतिकता की ऐसी अंधेरी खाई में गिरने की अनुमति दी कि उन्होंने न केवल स्वयं अनैतिक कार्य किए, बल्कि ऐसा करने वाले अन्य लोगों को भी मंजूरी दे दी (28-32)।

सुसमाचार इस तथ्य के कारण आवश्यक है कि इसके बिना, सबसे पहले, बुतपरस्तों को केवल अपने पापों के लिए भगवान से कड़ी सजा भुगतनी होगी।

"यह खोलता है।" ईश्वर के क्रोध का रहस्योद्घाटन प्रेरित द्वारा किसी एक युग से बंधा नहीं है: जब से लोगों ने पाप करना शुरू किया तब से प्रभु पापों के लिए दंड दे रहे हैं। हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्रेरित के मन में मुख्य रूप से अपने समय में बुतपरस्ती के पतन को चित्रित करना था - जिस पतन की अनुमति भगवान ने, उनसे नाराज होकर, अन्यजातियों को दी थी। - "भगवान का क्रोध" (οργή Θ)। परमेश्वर का क्रोध वास्तव में परमेश्वर की धार्मिकता भी है, लेकिन नकारात्मक दिशा में प्रकट होता है। इसका विषय यह है कि मनुष्य में क्या अधर्म है, जो मनुष्य की नैतिक विसंगति के कारण होता है, न कि दैवीय व्यक्तित्व के अपमान के कारण। यूनानियों ने भी अपने देवताओं को क्रोध के लिए जिम्मेदार ठहराया, लेकिन इन देवताओं का क्रोध (μήνις) वास्तव में वह नहीं था जिसे पॉल भगवान का क्रोध (οργή Θ) कहते हैं। उनका चरित्र हठधर्मिता, ईर्ष्या और घृणा का था। देवता मुख्य रूप से लोगों द्वारा उनके व्यक्तित्व के संबंध में दिखाए गए अनादर के लिए नाराज थे, और जब एक व्यक्ति ने उन्हें इसके लिए प्रसाद के साथ भुगतान किया, तो वे शांत हो गए, बलिदान देने वाले व्यक्ति की आंतरिक स्थिति पर ध्यान नहीं दिया। सच्चा ईश्वर अपने क्रोध को दया में तभी बदल सकता है जब कोई व्यक्ति नैतिक रूप से और बेहतरी के लिए पूरी तरह से बदल गया हो (इब्रा 10:5-6; तुलना पीएस 39:7-8)।

"आसमान से"। प्रेरित ने यह दिखाने के लिए इसे जोड़ा है कि नीचे बताई गई घटनाएँ वास्तव में ईश्वर के क्रोध का परिणाम थीं, न कि केवल अन्यजातियों की त्रुटियों के प्राकृतिक परिणाम। (अभिव्यक्ति "ईश्वर का क्रोध" की अन्यथा आलंकारिक अर्थ में व्याख्या की जा सकती है...)। यहाँ आकाश से हमारा तात्पर्य, निश्चित रूप से, वायुमंडलीय या तारों से भरा आकाश नहीं है, बल्कि शाश्वत न्यायाधीश के सिंहासन का रहस्यमय स्थान है; दृश्यमान आकाश हमारे लिए इस सर्वोच्च स्वर्ग के प्रतीक के रूप में ही कार्य करता है। उड़ाऊ पुत्र ने, स्वर्ग और अपने पिता के सामने अपने पाप को स्वीकार करते हुए (लूका 15:18), स्पष्ट रूप से स्वर्ग को पवित्र भावनाओं के उल्लंघन का बदला लेने वाले के रूप में देखा। - "मनुष्यों की सभी दुष्टता और अधर्म के लिए," अर्थात्, उन लोगों के खिलाफ जो सच्चे ईश्वर को नहीं पहचानते हैं और जीवन में उनके नियमों द्वारा निर्देशित नहीं होना चाहते हैं (यह दुष्टता है - ασέρεια), जिसके लिए उनकी बुरी इच्छा दोषी है , जिसके द्वारा वे स्वयं को ईश्वर से ऊपर रखते हैं (यह सत्य नहीं है - αδικία)। अर्थात् असत्य ही दुष्टता का कारण है। - "जो अधर्म से सत्य को दबाते हैं।" ये शब्द अधिक सटीक रूप से परिभाषित करते हैं कि विधर्मी किस चीज़ के दोषी थे। वे, जैसा कि 19वें लेख से देखा जा सकता है, प्रकृति में ईश्वर को पहचान सकते थे और कम से कम महान सत्य का कुछ हिस्सा पा सकते थे, अर्थात, पुरस्कार देने वाले के शाश्वत न्यायाधीश के अस्तित्व में विश्वास करते थे, लेकिन उन्होंने हठपूर्वक इस बचत को खत्म करने की कोशिश की उनकी चेतना में प्रकाश (κατέχοντας) और उन्होंने ऐसा किया, प्रेरित ने फिर से नोट किया, ठीक उनकी भ्रष्ट इच्छा के बुरे उद्देश्यों के कारण, जो जीवन के उच्च नियमों, परमात्मा को पहचानना नहीं चाहते थे, ताकि अपने शातिर को न छोड़ें आकांक्षाएँ ("असत्य" - έν αδικία)। यहाँ, स्पष्ट रूप से, वही विचार है जो प्रभु ने निकुदेमुस के साथ अपनी बातचीत में व्यक्त किया था: "लोगों ने प्रकाश से अधिक अंधकार को पसंद किया, क्योंकि उनके काम बुरे थे" (यूहन्ना 3:19)।

रोमि.1:19. क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जाना जा सकता है वह उन पर स्पष्ट है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उन पर प्रगट किया है।

यहां प्रेरित साबित करता है कि बुतपरस्तों ने वास्तव में जानबूझकर सत्य की रोशनी को बुझा दिया, और केवल अज्ञानता से गलत नहीं किया गया - "आप भगवान के बारे में क्या जान सकते हैं" (τό γνωστόν τοΰ θ), यानी, हर व्यक्ति जान सकता है, प्राकृतिक तरीके से, ईश्वर से विशेष रहस्योद्घाटन प्राप्त किए बिना, और यह क्या है - यह 20वीं कला में कहा गया है। - "यह उनके लिए स्पष्ट है" - अधिक सटीक रूप से: उनमें (έν αυτοϊς), यानी, उनकी चेतना में (सीएफ. रोम. 2:15)। - "क्योंकि भगवान ने उन्हें यह दिखाया।" इसके द्वारा प्रेरित यह कहना चाहता है कि ईश्वर के प्राकृतिक ज्ञान की नींव में अभी भी ईश्वर की इच्छा है। यदि बुतपरस्त कभी-कभी चाहते थे, तो बोलने के लिए, उच्चतम, दिव्य रहस्यों पर जबरन कब्ज़ा करना चाहते थे, तो यह उनकी ओर से बेकार श्रम था; लोगों को ईश्वर का ज्ञान तभी हो सकता है जब ईश्वर चाहे।

रोम.1:20. क्योंकि उसकी अदृश्य चीज़ें, उसकी शाश्वत शक्ति और ईश्वरत्व, संसार की रचना से प्राणियों के विचार के माध्यम से दिखाई देते रहे हैं, ताकि वे अप्रतिरोध्य हों।

"उसकी अदृश्य चीजें।" इसे ही प्रेरित ने ईश्वर के अस्तित्व के गुणों के रूप में कहा है ताकि यह दर्शाया जा सके कि लोगों को सत्य सीखने के लिए ईश्वर के विशेष मार्गदर्शन की आवश्यकता है, जो सामान्य अवलोकन के अधीन नहीं है। - "उनकी शाश्वत शक्ति और दिव्यता।" यह अभिव्यक्ति की निकटतम परिभाषा है: "उसकी अदृश्य चीजें।" अग्रभूमि में शाश्वत शक्ति खड़ी है - ईश्वर की एक तरफ या एक संपत्ति - अर्थात्, ईश्वर की सर्वशक्तिमानता। दरअसल, ईश्वर सबसे पहले आदिम मनुष्य को सर्वशक्तिमान के रूप में दिखाई देता है। ईश्वर की सर्वशक्तिमानता को शाश्वत कहा जाता है, क्योंकि हर चीज के पहले कारण को विभिन्न माध्यमिक कारणों और ताकतों से अलग करना आवश्यक था। देवता (θειότης οτ θείος) द्वारा हमें दिव्य गुणों की समग्रता को समझना चाहिए - ज्ञान, अच्छाई, धार्मिकता, पवित्रता (स्वयं देवता या दिव्य प्राणी को पॉल द्वारा एक अन्य शब्द द्वारा नामित किया गया है - θεότης। कर्नल 2:9)। - "दुनिया के निर्माण से, रचनाओं को देखने के माध्यम से, हम दिखाई देते हैं।" ईश्वर की रचना प्रकट होने के बाद से ईश्वर के गुण (उसकी अदृश्यता) अवलोकन का विषय बन गए हैं। एडम पहले से ही ईश्वर की रचनाओं में ईश्वरीय ज्ञान, सर्वशक्तिमानता और अच्छाई की अभिव्यक्ति देख सकता था। दृश्यमान प्रकृति का हर उस व्यक्ति के लिए एक ही अर्थ होना चाहिए जो इसे देखता है (καθοραω) किसी जानवर की तरह नहीं, बल्कि तर्कसंगत रूप से, इस पर विचार करते हुए कि प्रकृति के जीवन में क्या कारण है और क्या प्रभाव है (νοούμενα νοΰς मन से)। - "तो वे अप्राप्य हैं।" ये शब्द उस लक्ष्य को दर्शाते हैं जो मानवता को प्रकृति में स्वयं को जानने की अनुमति देने में ईश्वर का है (ग्रीक में, कण είς को यहां रखा गया है, न कि ώστε - बाद वाले का वास्तव में अर्थ है: इसलिए, और είς का हमेशा अर्थ होता है: इसलिए वह)। बेशक, बुतपरस्तों की गैरजिम्मेदारी भगवान का मुख्य लक्ष्य नहीं थी जब उन्होंने मनुष्य को दुनिया की तस्वीर दिखाई, लेकिन यह अभी भी निश्चित है कि भगवान, इस तस्वीर के साथ मनुष्य को भगवान के सच्चे ज्ञान के मार्ग पर ले जाना चाहते थे, साथ ही, मनुष्य चाहता था कि प्रकृति में ईश्वर के रहस्योद्घाटन के प्रति उसकी असावधानी के मामले में, वह अब ईश्वर की नहीं, बल्कि स्वयं की निंदा करेगा, जब ईश्वर ने उसे इस असावधानी के लिए दंडित करना शुरू कर दिया...

रोमि.1:21. परन्तु परमेश्वर को जानकर उन्होंने परमेश्वर के समान उसकी बड़ाई न की, और धन्यवाद न किया, वरन उनकी कल्पनाएं व्यर्थ हो गईं, और उनके मूढ़ मन अन्धेरे हो गए;

रोमि.1:22. अपने आप को बुद्धिमान कह कर वे मूर्ख बन गये,

रोमि.1:23. और उन्होंने अविनाशी परमेश्वर की महिमा को नाशवान मनुष्य, और पक्षियों, और चौपायों, और सरीसृपों की मूरत में बदल दिया, -

19वीं-20वीं सदी में. प्रेरित ने आयत 18 में समझाया कि सत्य से उसका क्या मतलब है। श्लोक 21-23 में, वह अधिक सटीक रूप से इंगित करता है कि सत्य के दमन में क्या शामिल था, जिसके बारे में उसने श्लोक 18 के अंत में बात की थी। इस दमन में यह तथ्य शामिल था कि बुतपरस्त, हालांकि वे भगवान (γνόντες) को जानते थे, इस ज्ञान को अपने भीतर बनाए रखने में असमर्थ थे, लेकिन, इसके विपरीत, उन्होंने अपनी चेतना में सत्य की रोशनी को बुझाने में जल्दबाजी की। - "उन्होंने उसे भगवान के रूप में महिमामंडित नहीं किया," अर्थात, उन्होंने उसे सर्वोच्च, सबसे शांतिपूर्ण प्राणी के रूप में सम्मान नहीं दिया, उन्होंने उसे अपनी चेतना में उसके कारण पूर्णता के साथ सुशोभित नहीं किया - उनके पास इसके लिए पर्याप्त दिमाग नहीं था यह! - "और उन्होंने मुझे धन्यवाद नहीं दिया।" उनमें ईश्वर के प्रति हार्दिक आकर्षण भी नहीं था; उन्होंने उसे अपना हितैषी नहीं माना। - "वे अपनी अटकलों में उधम मचाने लगे," यानी, वे ऐसे लोग बन गए जो अपने विचारों में महत्वहीन, आधार प्रश्नों में उलझे हुए हैं। अभिव्यक्ति "मानसिकीकरण" (διαλογισμοί) मन की अव्यवस्थित गतिविधि को इंगित करती है। - "उनके मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गए थे।" हृदय, मन और इच्छा की गतिविधि का केंद्र, अंधकारमय हो गया है, अर्थात, वह अंधकारमय हो गया है, उसने ईश्वर के बारे में अपने चारों ओर फैले सच्चे ज्ञान के प्रकाश को खो दिया है। इस तथ्य के कारण कि लोग अपने विचारों में डूब गए हैं, उनका दिल, या मुख्य रूप से उनकी मानसिक क्षमता, अनुचित (ασύνετος) हो गई है। वास्तव में, जितना अधिक किसी व्यक्ति का मन उच्च, दिव्य वस्तुओं की खोज के प्रति अभ्यस्त हो जाता है, उतनी ही अधिक उसकी ग्रहणशीलता और उन्हें समझने की क्षमता कमजोर हो जाती है: इस संबंध में मन सर्वथा समझ से बाहर हो जाता है... - "वे पागल हो गए हैं," कि यानी वे चरम मूर्खता की हद तक पहुंच गए हैं. हम उन लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जिन्हें आम तौर पर अपने मानसिक विकास (मिस्र, यूनानी, रोमन) पर गर्व था। - "अविनाशी ईश्वर की महिमा," यानी, ईश्वर की सबसे बड़ी पूर्णता, जैसा कि यह दृश्य प्रकृति में लोगों को दिखाई दी (देखें पद 20)। बुतपरस्तों ने शुरू में ईश्वर की एक अत्यधिक शानदार छवि विकसित की होगी - एक ऐसी छवि जिसमें मानव मन के दृष्टिकोण से सबसे उत्तम सब कुछ केंद्रित था। - "उन्होंने इसे एक छवि में बदल दिया," यानी, उन्होंने भगवान की छवि को विभिन्न प्राणियों की छवि से बदल दिया, जो शुरू में उनकी चेतना में प्रकट हुई थी। प्रेरित उन विभिन्न छवियों का उल्लेख कर रहा है जिनकी मूर्तिपूजक पूजा करते थे - वे छवियाँ जो लोगों, जानवरों और पक्षियों का प्रतिनिधित्व करती हैं। इसी तरह, भजनहार यहूदियों के बारे में कहता है: "और उन्होंने अपनी महिमा (अर्थात, यहोवा) को घास खाते गधे की छवि से बदल दिया" (भजन 106:20)। बेशक, प्रेरित यह नहीं सोचता कि बुतपरस्त इन मूर्तियों को देवता मानते थे, लेकिन वह अभी भी बुतपरस्तों का पागलपन दिखाना चाहता है, जिन्हें ऐसी छवियों के नीचे अपने देवताओं को चित्रित करने से बेहतर कुछ नहीं मिला। यहां तक ​​कि मनुष्य की छवि भी ईश्वर के लिए एक अनुचित छवि है, क्योंकि मनुष्य एक भ्रष्ट प्राणी है और अविनाशी ईश्वर का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता... यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पॉल के अनुसार, मूर्तियों की सेवा करना बुतपरस्ती से कुछ कदम आगे नहीं था। (प्रकृति की साधारण वस्तुओं की पूजा - पत्थर, पेड़, आदि)। इसके विपरीत, वह बहुदेववाद को उसकी मूर्तिपूजा के साथ मानवता के आध्यात्मिक पतन के परिणाम के रूप में, मन और हृदय के अंधकार के रूप में देखता है, जो अंततः लोगों को घोर अंधभक्ति की ओर ले गया। और आधुनिक विज्ञानअपने शोध से प्रेरित के इस दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। इससे पता चलता है कि मूल धर्म हर जगह एकेश्वरवाद था और भारत और अफ्रीका के बुतपरस्त धार्मिक दृष्टि से नीचे और नीचे गिरते जा रहे हैं। [द विजडम ऑफ सोलोमन की पुस्तक भी मूर्तिपूजा की उत्पत्ति के बारे में बताती है (उदाहरण के लिए विज्डम 13:1-8, 14:11-20), लेकिन वहां जो कहा गया है उसे किसी भी स्थिति में हम जो पाते हैं उसके स्रोत के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है। एपी. पॉल: इस प्रकार बुद्धि की पुस्तक में मूर्तिपूजा का सतही वर्णन उस गहन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण से भिन्न है जो एपी हमें यहां देता है। पॉल!]।

रोम.1:24. तब परमेश्वर ने उन्हें उनके मन की अभिलाषाओं के अनुसार अशुद्धता के लिये छोड़ दिया, और उन्होंने अपने शरीर को अशुद्ध किया।

रोम.1:25. उन्होंने परमेश्वर की सच्चाई को झूठ से बदल दिया, और सृष्टिकर्ता के बजाय प्राणी की पूजा और सेवा की, जो हमेशा के लिए धन्य है, आमीन।

रोम.1:26. इसलिए, भगवान ने उन्हें शर्मनाक जुनून के लिए छोड़ दिया: उनकी महिलाओं ने प्राकृतिक उपयोग को अप्राकृतिक के साथ बदल दिया;

रोमि.1:27. इसी तरह, पुरुष, महिला सेक्स के प्राकृतिक उपयोग को त्यागकर, एक-दूसरे के प्रति वासना से भर गए, पुरुष पुरुषों को शर्मिंदा कर रहे थे और अपनी गलती के लिए उचित प्रतिशोध प्राप्त कर रहे थे।

ईश्वर के क्रोध की पहली अभिव्यक्ति, जिसे प्रेरित अब चित्रित करना शुरू करता है, वह यह थी कि ईश्वर ने लोगों को भ्रष्टता की चरम सीमा तक पहुँचने की अनुमति दी: चूँकि उन्होंने ईश्वर के वचन के साथ विश्वासघात किया, तो ईश्वर ने उन्हें पुरुषों के बीच प्राकृतिक संबंधों को बदलने या प्रतिस्थापित करने की अनुमति दी और अप्राकृतिक या अप्राकृतिक वाली महिलाएं! - "उन्हें धोखा दिया।" प्राचीन व्याख्याकार इस अभिव्यक्ति को इस प्रकार व्यक्त करने के लिए सहमत हैं: "उन्हें अनुमति दी गई या अनुमति दी गई।" ब्लेज़। उदाहरण के लिए, थियोडोरेट लिखते हैं: "भगवान ने, उन्हें यह देखकर कि वे नहीं चाहते थे कि प्राणी उन्हें निर्माता के पास ले जाए..., उन्हें अपनी कृपा से वंचित कर दिया, उन्हें एक बिना सुसज्जित नाव की तरह इधर-उधर भागने की अनुमति दी, जो गिरे हुए लोगों को नियंत्रित नहीं करना चाहते थे अत्यधिक दुष्टता में, जिसने अराजक जीवन को जन्म दिया।” लेकिन, अनुमति के अलावा, जो वास्तव में पापियों के प्रति ईश्वर के निष्क्रिय रवैये को दर्शाता है, विश्वासघात क्रिया भी ईश्वर के क्रोध की सक्रिय अभिव्यक्ति को इंगित करती है। ईश्वर मनुष्य को उसके जुनून की इच्छा के अनुसार धोखा देकर दंडित करता है (प्रेरितों के काम 7:42; 2 सोल 2 इत्यादि)। लेकिन क्या इस प्रकार की कार्य पद्धति को ईश्वर की परम पवित्र सत्ता की अवधारणा के साथ जोड़ना संभव है? कर सकना। यहां ईश्वर एक बुद्धिमान शिक्षक है, जो अपने शिष्य को एक निश्चित आत्म-इच्छा के नुकसान के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त करने के लिए, उसे इस आत्म-इच्छा की चरम अभिव्यक्ति तक पहुंचने का अवसर देता है, जिसके बाद निश्चित रूप से एक प्रतिक्रिया शुरू होनी चाहिए : शिष्य, आत्म-इच्छा के सभी नुकसानों को महसूस करते हुए, अपने शिक्षक की ओर मुड़ता है इस परिवर्तन का एक उदाहरण उड़ाऊ पुत्र है (लूका 15:16-18)। - "उनके दिल की अभिलाषाओं में।" सांसारिक और पापपूर्ण हर चीज की ओर निर्देशित वासनाएं या इच्छाएं व्यक्ति को घाट से टूटी हुई नाव की लहरों की तरह ले जाती हैं। - "अस्वच्छता", यानी, पाप जो किसी व्यक्ति को अशुद्ध करते हैं (रोम. 6:19) और मुख्य रूप से शारीरिक (2 कुरिं. 12:21; गैल. 5:19)। यह वह खाई है जहां लहरें नाव को ले जाती हैं (ग्रीक में इसे कहा जाता है: είς ακαθαρσίαν अशुद्धता में)। "इसलिए उन्होंने अपने शरीर को अपवित्र कर दिया।" असंयम के पापों की ख़ासियत यह है कि उनके माध्यम से एक व्यक्ति शर्म के लिए अपने शरीर को त्याग देता है, जैसा कि विभिन्न बुतपरस्त पंथों में हुआ (ग्रीक से, अधिक सटीक रूप से: "ताकि उनके शरीर सम्मान से वंचित हो जाएं")। - "उन्होंने ईश्वर की सच्चाई को झूठ से बदल दिया।" श्लोक 25 एक प्रक्षेप है। यहाँ प्रेरित ईश्वर के उस निर्णय के लिए अधिक विशिष्ट प्रेरणा देना चाहता है, जो 24वें श्लोक में दी गई है। लोगों ने ईश्वर के सत्य का आदान-प्रदान किया, अर्थात्, ईश्वर का सही विचार (θεού - जन्म देगा, एक विषय) झूठ के लिए या झूठे देवताओं के लिए, मूर्तियों के लिए (cf. Ps 106:20; Jer 3:10)। - "और उन्होंने पूजा की" - (ग्रीक में εσεράσθησαν) उन्होंने सम्मान किया (मुख्य रूप से भगवान की आंतरिक पूजा का संकेत)। - उन्होंने सेवा की (ग्रीक में ελάτρευσαν) उन्होंने बुतपरस्त पंथ के लिए आवश्यक बलिदान और अन्य कार्य किए। - "निर्माता के बजाय जीव।" बुतपरस्ती, अपने सार में, सृष्टि का देवताकरण है (सीएफ. वी. 23), जो सृष्टिकर्ता ईश्वर की विस्मृति के साथ संयुक्त है। - "जो धन्य है।" प्रेरित ईश्वर को महिमा देता है, जो बुतपरस्तों द्वारा उसे अपमानित करने की इच्छा के बावजूद, दुनिया के निर्माता और प्रदाता के रूप में हमेशा धन्य रहेगा। - "इसीलिए मैंने उसे धोखा दिया।" यहां प्रेरित उस विचार पर लौटता है जो उसने कला 24 में व्यक्त किया था। भगवान अन्यजातियों से क्रोधित थे और उन्होंने उन्हें अप्राकृतिक बुराइयों की इच्छा के हवाले कर दिया। पहले, वे वासनाओं (επιθυμίαι) में थे - अब जुनून (παθη) में हैं, जो एक ऐसे व्यक्ति को गुलाम बना देते हैं जो पूरी तरह से अपनी इच्छा खो चुका है। ये जुनून शर्मनाक (ατιμίας) हैं, यानी शर्मनाक, प्रकृति के आदेश के विरूपण में शामिल हैं, एक व्यक्ति को अपमानित करते हैं। अनुच्छेद 26 और 27 में निर्दिष्ट लोगों का अस्तित्व बुतपरस्ती में अप्राकृतिक बुराइयों की पुष्टि आधुनिक एपी के साक्ष्य से होती है। ग्रीक और रोमन लेखकों के पॉल। - "अपने आप में प्राप्त करना।" ईश्वर की सच्ची आराधना से उनके विचलन के लिए (त्रुटि cf. vv. 21-23, 25), बुतपरस्तों को स्पष्ट रूप से ईश्वर से उचित प्रतिशोध या दंड मिला, जिसमें ईश्वर द्वारा ऐसे अप्राकृतिक दोषों के लिए पगानों के साथ विश्वासघात शामिल था। . यह स्पष्ट है कि, प्रेरित के अनुसार, किसी व्यक्ति में नैतिक भावना तभी तक जीवित रहती है जब तक ईश्वर के सर्व-पवित्र होने का विचार उसमें रहता है। जो ईश्वर का आदर करता है वह स्वयं को महान बनाता है, और जो उसे अस्वीकार करता है वह नैतिक रूप से नीचे और नीचे गिरता जाता है। प्रेरित स्पष्ट रूप से "स्वतंत्र" नैतिकता को मान्यता नहीं देता है।

रोम.1:28. और यद्यपि उन्होंने परमेश्वर को अपने मन में रखने की चिन्ता न की, तौभी परमेश्वर ने उन्हें भ्रष्ट मन के वश में कर दिया, कि वे अशोभनीय काम करें।

रोमि.1:29. यहां तक ​​कि वे सब अधर्म, व्यभिचार, दुष्टता, लोभ, द्वेष, डाह, हत्या, कलह, छल, दुष्टात्माओं से भर गए हैं।

रोम.1:30. निंदक, निंदक, ईश्वर से नफरत करने वाले, अपराधी, आत्म-प्रशंसा करने वाले, घमंडी, बुराई के लिए साधन संपन्न, माता-पिता की अवज्ञाकारी,

रोम.1:31. लापरवाह, विश्वासघाती, अप्रिय, असंगत, निर्दयी।

रोमि.1:32. वे परमेश्वर के धर्ममय न्याय को जानते हैं, कि जो ऐसे काम करते हैं वे मृत्यु के योग्य हैं; हालाँकि, न केवल वे ऐसा करते हैं, बल्कि वे ऐसा करने वालों का अनुमोदन भी करते हैं।

परमेश्वर के क्रोध की दूसरी अभिव्यक्ति. चूँकि बुतपरस्त लोग ईश्वर के ज्ञान को अपने जीवन में मार्गदर्शक सिद्धांत नहीं बनाना चाहते थे, इसलिए ईश्वर ने उन्हें नैतिक चेतना को पूरी तरह से अंधकारमय करने की शक्ति सौंप दी। - "विकृत दिमाग के लिए।" विकृत मन (αδόκιμος) - यह जानने में असमर्थ कि क्या बुरा है और क्या अच्छा है। - "अभद्रता" (τα μή καθήκοντα) वह है जिसे पहले स्वयं बुतपरस्तों द्वारा अनैतिक माना जाता था और बाद में, ठीक से काम करने वाले दिमाग के नुकसान के साथ, उन्होंने इसे अच्छा मानना ​​​​शुरू कर दिया और इसलिए निडर होकर ऐसा किया। - "तो वे पूरे हो गए..." यहां प्रेरित ने अन्यजातियों की "अभद्रताओं" का अधिक विस्तृत विवरण दिया है। एपी की बुराइयों की सूची। पॉल को निम्नलिखित स्थानों पर भी दिया गया है; रोम 13:13; 1 कोर 5:10-11, 6:9-10; 2 कोर 12:20-21; गैल 5:19-21; इफ 4:31, 5:3-4; कुल 3:5, 8; 1 तीमु 1:9-10; 2 तीमुथियुस 3:2-5. वहाँ और यहाँ दोनों जगह, प्रेरित कड़ाई से तार्किक क्रम का पालन नहीं करता है: व्यापक और संकीर्ण अवधारणाएँ साथ-साथ पाई जाती हैं, संबंधित बुराइयाँ और समान जुड़े हुए हैं (उदाहरण के लिए, φθόνος और φόνος)। पुराने नियम में पाए गए पापों की सूची से (उदाहरण के लिए, एक्सोडस XX-XXIII अध्याय; लेव. 19; देउत. 27) एपी की सूची। पॉल को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि पुराने नियम में, प्रतीत होता है कि व्यक्तिगत कार्य और विशेष रूप से घोर पाप प्रकट होते हैं, जबकि पॉल के साथ व्यक्तिगत पापों के स्रोत के रूप में पापपूर्ण मनोदशाएं अग्रभूमि में हैं। - "वे ईश्वर के धर्मी निर्णय को जानते हैं" (व. 32), यानी, कानून देने वाले और न्यायाधीश के रूप में ईश्वर क्या चाहते हैं। यह नैतिक चेतना का प्राकृतिक नियम है (रोमियों 2:15), जो इस स्थिति को स्थापित करता है कि जो लोग ऐसे काम करते हैं वे मृत्यु, अर्थात् शाश्वत मृत्यु के योग्य हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बुतपरस्तों के पास मृत्यु के बाद जिद्दी पापियों की प्रतीक्षा में शाश्वत नारकीय पीड़ा की अवधारणा भी थी।

"जो लोग ऐसा करते हैं वे स्वीकृत हैं।" इन शब्दों में बुतपरस्तों में नैतिक भावना के पूरी तरह से अंधकारमय होने का संकेत है, जो कि भगवान की क्रोधपूर्ण अनुमति का परिणाम था। बुतपरस्त दुनिया में जनता की राय दुष्ट लोगों को सही काम करने के लिए स्वीकार करने लगी। यह ज्ञात है कि कैलीगुला और नीरो दोनों को रोमन समाज में प्रोत्साहन मिला। बेशक, इसने बुराइयों और दुष्ट लोगों के प्रति एक अलग दृष्टिकोण की संभावना को बाहर नहीं किया (देखें 2, 14, 26 आदि), लेकिन ऐसा रवैया वास्तव में बुतपरस्त समाज में सामान्य नियम का अपवाद था। कोई यह भी कह सकता है कि बुतपरस्त, जो जानते थे कि भ्रष्टता की सभी बुराइयों को कैसे समझना और सराहना करना चाहिए, इस मामले में सामान्य प्रवृत्ति के खिलाफ गए...

पॉल के दोनों मुख्य विषय - उसे सौंपे गए अच्छे समाचार की अखंडता और मसीहा समुदाय में अन्यजातियों और यहूदियों की एकता - पहले से ही अध्याय 1 के पहले भाग में सुने जाते हैं।

पॉल ने अच्छी ख़बर को "ईश्वर का सुसमाचार" कहा है (1) क्योंकि ईश्वर लेखक है, और "पुत्र का सुसमाचार" (9) क्योंकि पुत्र इसका सार है।

श्लोक 1-5 में वह यीशु मसीह की उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करता है, जो शारीरिक रूप से दाऊद का वंशज था, जिसे मृतकों में से पुनर्जीवित होने के बाद शक्तिशाली रूप से परमेश्वर का पुत्र घोषित किया गया था। पद 16 में, पॉल अपने काम के बारे में बात करता है क्योंकि सुसमाचार हर उस व्यक्ति के उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति है जो विश्वास करता है, "पहले यहूदी के लिए, और फिर यूनानी के लिए।"

इन संक्षिप्त सुसमाचार कथनों के बीच, पॉल अपने पाठकों के साथ विश्वास स्थापित करने का प्रयास करता है। वह "रोम में रहने वाले सभी विश्वासियों" (7) को लिखते हैं, भले ही उनका जातीय मूल कुछ भी हो, हालांकि वह जानते हैं कि उनमें से अधिकांश बुतपरस्त हैं (13)। वह हर किसी के लिए भगवान को धन्यवाद देता है, लगातार उनके लिए प्रार्थना करता है, उनसे मिलने का प्रयास करता है और उन्हें देखने के लिए पहले भी कई बार (अब तक असफल) कोशिश कर चुका है (8-13)। उसे लगता है कि दुनिया की राजधानी में खुशखबरी का प्रचार करना उसकी ज़िम्मेदारी है। वह इसके लिए तरसता है क्योंकि धर्मी परमेश्वर की इच्छा सुसमाचार में प्रकट हुई है: "पापियों को धार्मिकता में लाओ" (14-17)।

परमेश्वर का क्रोध (1:18–3:20)

सुसमाचार में परमेश्वर की धार्मिकता का प्रकटीकरण आवश्यक है क्योंकि अधर्म के विरुद्ध उसका क्रोध प्रकट होता है (18)। ईश्वर का क्रोध, बुराई के प्रति उनकी शुद्ध और पूर्ण अस्वीकृति, उन सभी पर निर्देशित होती है जो जानबूझकर अपनी व्यक्तिगत पसंद के लिए सभी सत्य और धार्मिक चीजों को दबाते हैं। आख़िरकार, सभी लोग किसी न किसी तरह ईश्वर और सद्गुण के बारे में ज्ञान प्राप्त करते हैं: या तो अपने आस-पास की दुनिया के माध्यम से (19एफएफ), या अपने विवेक के माध्यम से (32), या इसके माध्यम से नैतिक कानून, मानव हृदयों में लिखा गया है (2:12), या मूसा के माध्यम से यहूदियों को दिए गए कानून के माध्यम से (2:17)।

इस प्रकार, प्रेरित ने मानव जाति को तीन समूहों में विभाजित किया है: भ्रष्ट बुतपरस्त समाज (1:18-32), नैतिक आलोचक (चाहे यहूदी हों या बुतपरस्त) और सुशिक्षित, आत्मविश्वासी यहूदी (2:17 - 3: 8). उन्होंने संपूर्ण मानव समाज को दोषी ठहराते हुए निष्कर्ष निकाला (3:9-20)। इनमें से प्रत्येक मामले में, उनका तर्क एक ही है: कोई भी व्यक्ति अपने पास मौजूद ज्ञान के अनुसार कार्य नहीं करता है। यहां तक ​​कि यहूदियों के विशेष विशेषाधिकार भी उन्हें ईश्वर के फैसले से छूट नहीं देते हैं। नहीं, "यहूदी और यूनानी दोनों पाप के अधीन हैं" (3:9), "क्योंकि परमेश्वर के साथ कोई पक्षपात नहीं है" (2:11)। सभी मनुष्य पापी हैं, सभी दोषी हैं और भगवान के पास उनका कोई औचित्य नहीं है - यह दुनिया की तस्वीर है, तस्वीर निराशाजनक रूप से निराशाजनक है।

ईश्वर की कृपा (3:21 - 8:39)

"लेकिन अब" बाइबिल में सबसे उल्लेखनीय प्रतिकूल अभिव्यक्तियों में से एक है। क्योंकि मानवीय पाप और अपराध के सार्वभौमिक अंधकार के बीच, शुभ समाचार की रोशनी चमकी है। पॉल इसे फिर से "ईश्वर की धार्मिकता" (या ईश्वर की ओर से) कहते हैं (जैसा कि 1:17 में है), अर्थात, यह अधर्मियों के लिए उनका औचित्य है, जो केवल क्रॉस के माध्यम से संभव है, जिस पर ईश्वर ने अपना न्याय दिखाया (3) :25एफएफ.) और उसका प्यार (5:8) और जो "सभी विश्वास करने वालों" के लिए उपलब्ध है (3:22) - यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के लिए। क्रॉस का अर्थ समझाते हुए, पॉल ने "प्रायश्चित", "मोचन", "औचित्य" जैसे प्रमुख शब्दों का सहारा लिया। और फिर, यहूदियों की आपत्तियों (3:27-31) का उत्तर देते हुए, वह तर्क देते हैं कि चूंकि औचित्य केवल विश्वास से होता है, इसलिए ईश्वर के सामने कोई घमंड नहीं हो सकता, यहूदियों और अन्यजातियों के बीच कोई भेदभाव नहीं हो सकता, और कानून के प्रति कोई उपेक्षा नहीं हो सकती।

अध्याय 4 सबसे शानदार काम है, जहां पॉल साबित करता है कि इज़राइल के कुलपिता इब्राहीम को उसके कार्यों (4-8), खतना (9-12), कानून (13-15) द्वारा नहीं, बल्कि उसके द्वारा उचित ठहराया गया था। आस्था। भविष्य में, इब्राहीम पहले से ही "सभी विश्वासियों का पिता" बन गया - यहूदियों और अन्यजातियों दोनों (11, 16-25)। ईश्वरीय निष्पक्षता यहाँ स्पष्ट है।

यह स्थापित करने के बाद कि ईश्वर सबसे बुरे पापियों को भी विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराता है (4:5), पॉल अपने धर्मी लोगों को ईश्वर के अद्भुत आशीर्वाद की बात करता है (5:1-11)। "इसलिए…",वह शुरू करते हैं, हमारी ईश्वर के साथ शांति है, हम उनकी कृपा में हैं और हम उनकी महिमा को देखने और साझा करने की आशा में आनंदित हैं। यहां तक ​​कि कष्ट भी हमारे आत्मविश्वास को नहीं हिला पाएंगे, क्योंकि भगवान का प्यार हमारे साथ है, जिसे उन्होंने पवित्र आत्मा (5) द्वारा हमारे दिलों में डाला और अपने बेटे (5:8) के माध्यम से क्रूस पर इसकी पुष्टि की। प्रभु ने हमारे लिए पहले ही जो कुछ किया है वह हमें आशा देता है कि हम अंतिम दिन में "बचाए" जाएंगे (5:9-10)।

ऊपर दो प्रकार के मानव समुदाय दिखाए गए थे: एक पाप और अपराध के बोझ से दबा हुआ, दूसरा अनुग्रह और विश्वास से धन्य।

पुरानी मानवता का पूर्वज आदम था, नई मानवता का पूर्वज ईसा मसीह था। फिर, लगभग गणितीय सटीकता के साथ, पॉल उनकी तुलना और विरोधाभास करता है (5:12-21)। पहला करना आसान है. दोनों ही मामलों में, एक व्यक्ति की एक कार्रवाई का प्रभाव बड़ी संख्या में लोगों पर पड़ता है। यहां विरोधाभास कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यदि आदम की अवज्ञा ने दंड और मृत्यु लायी, तो मसीह की विनम्रता औचित्य और जीवन लायी। वास्तव में, मसीह का बचाने का कार्य आदम के कृत्य के विनाशकारी प्रभाव से कहीं अधिक मजबूत निकला।

"एडम - क्राइस्ट" के विरोध के बीच में, पॉल ने मूसा को स्थान दिया: "इसके बाद कानून आया, और इस तरह अपराध बढ़ गया। और जब पाप बहुत बढ़ गया, तो अनुग्रह और भी अधिक बढ़ गया” (20)। ये दोनों कथन यहूदियों के लिए असहनीय थे, क्योंकि उन्होंने कानून का अपमान किया था। पहला ऐसा प्रतीत होता था कि पाप का दोष कानून पर मढ़ता था, और दूसरा अनुग्रह की प्रचुरता के कारण पाप के अंतिम विनाश की घोषणा करता था। क्या पॉल के सुसमाचार ने कानून को अपमानित किया और पाप को बढ़ावा दिया? पॉल अध्याय 6 में दूसरे आरोप का उत्तर देता है, और अध्याय 7 में पहले का।

अध्याय 6 (श्लोक 1 और 15) में दो बार, पॉल का प्रतिद्वंद्वी उससे सवाल पूछता है: क्या वह सोचता है कि पाप करना जारी रखना और ईश्वर की कृपा से क्षमा करना संभव है? दोनों बार पावेल ने तीखा उत्तर दिया: "बिल्कुल नहीं!" यदि ईसाई ऐसा प्रश्न पूछते हैं, तो इसका मतलब है कि वे आमतौर पर अपने बपतिस्मा का अर्थ (1-14) या रूपांतरण का अर्थ (15-23) नहीं समझते हैं। क्या वे नहीं जानते थे कि उनके बपतिस्मा का मतलब उनकी मृत्यु में मसीह के साथ मिलन था, कि उनकी मृत्यु "पाप में" मृत्यु थी (अर्थात, पाप संतुष्ट था और उसकी सजा स्वीकार की गई थी), और वे उसके साथ पुनर्जीवित हुए थे? मसीह के साथ एकता में वे स्वयं "पाप के लिए मृत और ईश्वर के लिए जीवित हैं।" जिस चीज़ के लिए वे मरे, उसमें कोई कैसे जीवित रह सकता है? उनके इलाज के साथ भी ऐसा ही है. क्या उन्होंने अपने आप को परमेश्वर के सेवकों के रूप में दृढ़तापूर्वक समर्पित नहीं कर दिया है? वे स्वयं को पाप की दासता में वापस कैसे ला सकते हैं? हमारे बपतिस्मा और रूपांतरण ने, एक ओर, पिछले जीवन में किसी भी वापसी को बाहर कर दिया, और दूसरी ओर, एक नए जीवन का मार्ग खोल दिया। वापस जाने की संभावना तो है, लेकिन ऐसा कदम पूरी तरह से अव्यावहारिक है. अनुग्रह न केवल पाप को हतोत्साहित करता है, बल्कि उसे रोकता भी है।

पॉल के विरोधी भी कानून पर उसकी शिक्षा को लेकर चिंतित थे। वह अध्याय 7 में इस मुद्दे को स्पष्ट करता है, जहां वह तीन बिंदु बताता है। पहला (1-6), ईसाई मसीह में "कानून के लिए मर गए" साथ ही साथ "पाप" के लिए भी। नतीजतन, वे कानून से, यानी उसके अभिशाप से "मुक्त" हो गए हैं, और अब स्वतंत्र हैं, लेकिन पाप करने के लिए नहीं, बल्कि नए सिरे से भगवान की सेवा करने के लिए स्वतंत्र हैं। दूसरे, पॉल, (मुझे लगता है) अपने पिछले अनुभव के आधार पर तर्क देता है कि यद्यपि कानून पाप को उजागर करता है, प्रोत्साहित करता है और निंदा करता है, लेकिन यह पाप और मृत्यु के लिए ज़िम्मेदार नहीं है। नहीं, कानून पवित्र है. पॉल कानून का बचाव करता है.

तीसरा (14-25), पॉल ने चल रहे गहन आंतरिक संघर्ष का सजीव चित्रण किया है। इस बात की परवाह किए बिना कि मुक्ति के लिए चिल्लाने वाला "गिरा हुआ" व्यक्ति पुनर्जीवित ईसाई है या पुनर्जीवित नहीं हुआ है (मैं तीसरा लेता हूं), और क्या पॉल स्वयं यह व्यक्ति है या बस एक मानवीकरण है, इन छंदों का उद्देश्य कमजोरी को प्रदर्शित करना है कानून।

मनुष्य का पतन कानून का दोष नहीं है (जो पवित्र है) और यहां तक ​​कि उसके स्वयं के मानव का भी दोष नहीं है, बल्कि उसमें "जीवित" "पाप" का दोष है (17, 20), जिस पर कानून का कोई प्रभाव नहीं है शक्ति।

परन्तु अब (8:1-4) परमेश्वर ने, अपने पुत्र और आत्मा के माध्यम से, वह पूरा किया है जो कानून, हमारे पापी स्वभाव से कमजोर होकर, नहीं कर सका। विशेष रूप से, पाप को बाहर निकालना उसके स्थान पर पवित्र आत्मा के सिंहासनारूढ़ होने के माध्यम से ही संभव है (8:9), जिसका उल्लेख अध्याय 7 में नहीं है (छंद 6 को छोड़कर)। इस प्रकार अब हम, जो औचित्य और पवित्रीकरण के लिए नियुक्त हैं, "कानून के अधीन नहीं, बल्कि अनुग्रह के अधीन हैं।"

जिस प्रकार पत्री का अध्याय 7 कानून को समर्पित है, उसी प्रकार अध्याय 8 पवित्र आत्मा को समर्पित है। अध्याय के पहले भाग में, पॉल पवित्र आत्मा के विभिन्न मिशनों का वर्णन करता है: मनुष्य को मुक्त करना, हम में उसकी उपस्थिति, नया जीवन देना, आत्म-नियंत्रण सिखाना, मानवीय आत्मा को गवाही देना कि हम ईश्वर की संतान हैं, हमारे लिए मध्यस्थता करना . पॉल को याद है कि हम ईश्वर की संतान हैं, और इसलिए उनके उत्तराधिकारी हैं, और पीड़ा ही महिमा का एकमात्र मार्ग है। फिर वह भगवान के बच्चों की पीड़ा और महिमा के बीच एक समानता खींचता है। वह लिखते हैं कि सृजन निराशा के अधीन है, लेकिन एक दिन वह अपने बंधनों से मुक्त हो जाता है। हालाँकि, सृष्टि ऐसे कराहती है मानो प्रसव पीड़ा में हो, और हम उसके साथ कराहते हैं। हम उत्साहपूर्वक लेकिन धैर्यपूर्वक अपने शरीर सहित पूरे ब्रह्मांड के अंतिम नवीनीकरण की प्रतीक्षा करते हैं।

अध्याय 8 के अंतिम 12 छंदों में प्रेरित ईसाई धर्म की राजसी ऊंचाइयों तक पहुंच गया है। वह हमारी भलाई के लिए और अंततः हमारे अंतिम उद्धार के लिए परमेश्वर के कार्य के बारे में पाँच सम्मोहक तर्क देता है (28)। उन्होंने उन पांच चरणों को नोट किया है जो अतीत से आने वाले अनंत काल तक (29-30) भगवान की योजना का निर्माण करते हैं, और पांच साहसिक, निरुत्तर प्रश्न प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार वह हमें अविनाशीता के पन्द्रह प्रमाणों से मजबूत करता है ईश्वर का प्यार, जिससे हमें कभी कोई अलग नहीं कर सकता।

परमेश्वर की योजना (9-11)

अपने पत्र के पहले भाग में, पॉल ने रोमन चर्च में जातीय भ्रम या यहूदी ईसाई बहुमत और बुतपरस्त ईसाई अल्पसंख्यक के बीच चल रहे तनाव को नज़रअंदाज नहीं किया। अब उस धार्मिक समस्या से निपटने का समय आ गया है जो यहां छिपी हुई है और निर्णायक रूप से। ऐसा कैसे हो गया यहूदी लोगउसके मसीहा को अस्वीकार कर दिया? उसके अविश्वास को परमेश्वर की वाचा और वादों के साथ कैसे जोड़ा जा सकता है? अन्यजातियों का समावेश परमेश्वर की योजना के अनुरूप कैसे हो सकता है? यह देखा जा सकता है कि इन तीन अध्यायों में से प्रत्येक पॉल की इज़राइल के प्रति उसके प्रेम की बहुत ही व्यक्तिगत और भावनात्मक गवाही से शुरू होता है: उनके अलगाव पर गुस्सा है (9:1ff.), और उनके उद्धार के लिए एक उत्कट इच्छा है (10:1), और उससे अपनेपन की स्थायी भावना (11:1)।

अध्याय 9 में, पॉल ने अपनी वाचा के प्रति ईश्वर की विश्वसनीयता के सिद्धांत का बचाव इस आधार पर किया कि उनके वादे याकूब के सभी वंशजों को संबोधित नहीं थे, बल्कि केवल उन इस्राएलियों को थे जो इज़राइल से हैं - उनके अवशेष, क्योंकि उन्होंने हमेशा इसके अनुसार कार्य किया। उनका "चुनाव" का सिद्धांत (ग्यारह)। यह न केवल इसहाक की इश्माएल पर और याकूब की एसाव पर प्राथमिकता में प्रकट हुआ, बल्कि मूसा की दया में भी प्रकट हुआ जब फिरौन का दिल कठोर हो गया (14-18)। लेकिन फिरौन की यह कड़वाहट भी, जो अपने कठोर हृदय की इच्छाओं के आगे झुकने को मजबूर थी, अपने सार में ईश्वर की शक्ति का प्रकटीकरण थी। यदि हमें अभी भी चुने जाने के बारे में संदेह है, तो हमें याद रखना चाहिए कि एक इंसान के लिए भगवान के साथ बहस करना उचित नहीं है (19-21), कि हमें उसकी शक्ति और दया दिखाने के अधिकार के सामने खुद को विनम्र करना चाहिए (22-23) और पवित्रशास्त्र में ही अन्यजातियों के साथ-साथ यहूदियों को भी उसके लोग बनने की भविष्यवाणी की गई है (24-29)।

हालाँकि, अध्याय 9 और 10 के अंत से यह स्पष्ट हो जाता है कि इज़राइल के अविश्वास को इसके लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है सरल बात है(भगवान की पसंद) जैसा कि पॉल आगे कहता है कि इज़राइल "एक ठोकर खा गया," अर्थात् मसीह और उसका क्रॉस। इसके द्वारा वह इज़राइल पर ईश्वर की मुक्ति की योजना और ज्ञान पर आधारित धार्मिक उत्साह को स्वीकार करने में घमंडी अनिच्छा का आरोप लगाता है (9:31 - 10:7)। पॉल "कानून द्वारा धार्मिकता" की तुलना "विश्वास द्वारा धार्मिकता" से करना जारी रखता है और, व्यवस्थाविवरण (30) को कुशलतापूर्वक लागू करके, विश्वास के माध्यम से मसीह की उपलब्धता पर जोर देता है। मसीह की तलाश में इधर-उधर भटकने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह स्वयं आये, मरे और फिर जी उठे और जो कोई भी उन्हें पुकारता है, उनके लिए वह उपलब्ध हैं (10:5-11)। इसके अलावा, यहूदी और अन्यजाति के बीच कोई अंतर नहीं है, क्योंकि एक ही ईश्वर - सभी लोगों का ईश्वर - उन सभी को भरपूर आशीर्वाद देता है जो उसे बुलाते हैं (12-13)। लेकिन इसके लिए सुसमाचार की आवश्यकता है (14-15)।

इज़राइल ने खुशखबरी क्यों स्वीकार नहीं की? इसलिए नहीं कि उन्होंने इसे सुना या समझा नहीं। तो क्यों? आख़िरकार, परमेश्वर ने लगातार उन पर अपना हाथ बढ़ाया, लेकिन वे "अवज्ञाकारी और जिद्दी" थे (16-21)। इसका मतलब यह है कि इसका कारण इज़राइल का अविश्वास है, जिसका कारण अध्याय 9 में पॉल भगवान की पसंद को बताता है, और अध्याय 10 में इज़राइलियों को उसका घमंड, अज्ञानता और हठ है। दैवीय संप्रभुता और मानवीय दायित्वों के बीच विरोधाभास एक विरोधाभास है जिसे सीमित दिमाग नहीं समझ सकता।

अध्याय 11 में, पॉल भविष्य की ओर देखता है। उनका कहना है कि इज़राइल का पतन न तो संपूर्ण होगा, क्योंकि वहां विश्वास करने वाले अवशेष (1-10) हैं, न ही अंतिम, क्योंकि भगवान ने अपने लोगों को अस्वीकार नहीं किया है और उनका पुनर्जन्म होगा (11)। यदि इसराइल के पतन के माध्यम से अन्यजातियों को मुक्ति मिली, तो अब अन्यजातियों के उद्धार के माध्यम से इसराइल में ईर्ष्या पैदा होगी (12)। दरअसल, पॉल अपने सुसमाचार प्रचार के मिशन को कम से कम कुछ लोगों को बचाने के लिए अपने लोगों में उत्साह जगाने के रूप में देखता है (13-14)। और फिर इज़राइल की "संपूर्णता" दुनिया में "बहुत अधिक धन" लाएगी। फिर पॉल जैतून के पेड़ का रूपक विकसित करता है और इस विषय पर दो पाठ प्रस्तुत करता है। पहली, बुतपरस्तों के लिए (जंगली जैतून की कलम की हुई शाखा की तरह) उच्चाटन और शेखी बघारने के विरुद्ध एक चेतावनी है (17-22)। दूसरा इज़राइल से वादा है (जड़ से एक शाखा के रूप में) कि यदि वे अपने अविश्वास पर कायम रहना बंद कर देते हैं, तो उन्हें फिर से जोड़ा जाएगा (23-24)। भविष्य के बारे में पॉल का दृष्टिकोण, जिसे वह "रहस्य" या रहस्योद्घाटन कहता है, वह यह है कि जब अन्यजातियों की पूर्णता आएगी, "सारा इस्राएल बच जाएगा" (25-27)। इस पर उनका विश्वास इस तथ्य से आता है कि "भगवान के उपहार और बुलाहट अपरिवर्तनीय हैं" (29)। इसलिए हम विश्वासपूर्वक यहूदियों और अन्यजातियों दोनों की "संपूर्णता" की उम्मीद कर सकते हैं (12:25)। वास्तव में, ईश्वर "सभी पर दया करेगा" (32), जिसका अर्थ बिना किसी अपवाद के सभी पर दया करना नहीं है, बल्कि इसका अर्थ यहूदियों और अन्यजातियों दोनों को विभाजित किए बिना उन पर दया करना है। आश्चर्य की बात नहीं है, यह संभावना पॉल को ईश्वर की प्रशंसा की उत्साहपूर्ण स्थिति में लाती है और उसकी अद्भुत समृद्धि और ज्ञान की गहराई के लिए उसकी प्रशंसा करती है (33-36)।

परमेश्वर की इच्छा (12:1-15:13)

रोमन ईसाइयों को अपने "भाई" कहते हुए (चूंकि पुराने मतभेद पहले ही समाप्त हो चुके थे), पॉल अब उनसे एक उत्साही अपील करता है। वह खुद को "ईश्वर की दया" पर आधारित करता है, जिसकी वह व्याख्या करता है, और उन्हें उनके शरीर के पवित्रीकरण और उनके दिमाग के नवीनीकरण के लिए बुलाता है। वह उनके सामने वही विकल्प रखता है जो हमेशा और हर जगह भगवान के लोगों के साथ रहा है: या तो इस दुनिया के अनुरूप होना, या मन के नवीनीकरण के माध्यम से बदलना, जो कि भगवान की "अच्छी, स्वीकार्य और परिपूर्ण" इच्छा है।

निम्नलिखित अध्याय बताते हैं कि भगवान की इच्छा हमारे सभी रिश्तों से संबंधित है, जो अच्छी खबर के प्रभाव से पूरी तरह से बदल गए हैं। पॉल उनमें से आठ को विकसित करता है, अर्थात्: ईश्वर के साथ, स्वयं के साथ और एक-दूसरे के साथ, हमारे दुश्मनों के साथ, राज्य, कानून, अंतिम दिन के साथ, और "कमज़ोर" के साथ। हमारे नवीकृत मन को, ईश्वर की इच्छा को समझने की शुरुआत करते हुए (1-2), गंभीरता से मूल्यांकन करना चाहिए कि ईश्वर ने हमें क्या दिया है, और स्वयं को अधिक या कम नहीं आंकना चाहिए (3-8)। हमारे रिश्ते हमेशा एक-दूसरे की सेवा से परिभाषित होने चाहिए। प्रेम जो सदस्यों को एक साथ बांधता है ईसाई परिवार, ईमानदारी, गर्मजोशी, ईमानदारी, धैर्य, आतिथ्य, दयालुता, सद्भाव और विनम्रता शामिल है (9-16)।

आगे यह शत्रुओं या बुराई करने वालों के प्रति दृष्टिकोण के बारे में बात करता है (17-21)। यीशु की आज्ञाओं को दोहराते हुए, पॉल लिखते हैं कि हमें बुराई के बदले बुराई नहीं करनी चाहिए या बदला नहीं लेना चाहिए, बल्कि हमें सज़ा ईश्वर पर छोड़ देनी चाहिए, क्योंकि यह उसका विशेषाधिकार है, और हमें स्वयं शांति की तलाश करनी चाहिए, अपने दुश्मनों की सेवा करनी चाहिए, बुराई को अच्छाई से हराना चाहिए . अधिकारियों के साथ हमारा संबंध (13:1-7), जैसा कि पॉल देखता है, सीधे तौर पर परमेश्वर के क्रोध की अवधारणा से संबंधित है (12:19)। यदि बुराई की सजा ईश्वर का विशेषाधिकार है, तो वह इसे राज्य द्वारा कानूनी रूप से अनुमोदित संस्थानों के माध्यम से करता है, क्योंकि अधिकारी ईश्वर का "सेवक" है, जिसे अत्याचारों को दंडित करने के लिए नियुक्त किया गया है। राज्य लोगों द्वारा किये गये अच्छे कार्यों को समर्थन देने और पुरस्कृत करने का सकारात्मक कार्य भी करता है। हालाँकि, अधिकारियों के प्रति हमारा समर्पण बिना शर्त नहीं हो सकता। यदि राज्य दुरुपयोग करता है भगवान द्वारा दिया गयाशक्ति, हमें वह करने के लिए मजबूर करती है जो ईश्वर ने मना किया है, या ईश्वर जो आदेश देता है उसे प्रतिबंधित करता है, इस मामले में हमारा ईसाई कर्तव्य स्पष्ट है - राज्य का पालन करना नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रति समर्पण करना।

श्लोक 8-10 प्रेम को संबोधित हैं। वे सिखाते हैं कि प्रेम एक न चुकाया जाने वाला ऋण और कानून की पूर्ति दोनों है, क्योंकि यद्यपि हम "कानून के अधीन" नहीं हैं, क्योंकि हम औचित्य के लिए मसीह और पवित्रीकरण के लिए पवित्र आत्मा की ओर देखते हैं, फिर भी हमें कानून को पूरा करने के लिए बुलाया जाता है। हमारे दैनिक समर्पण में भगवान की आज्ञाएँ। इस अर्थ में, पवित्र आत्मा और कानून का विरोध नहीं किया जा सकता है, क्योंकि पवित्र आत्मा हमारे दिलों में कानून लिखता है, और जैसे-जैसे प्रभु मसीह की वापसी का दिन करीब आता है, प्रेम की सर्वोच्चता और अधिक स्पष्ट हो जाती है। हमें जागना चाहिए, उठना चाहिए, अपने कपड़े पहनने चाहिए और उन लोगों की जीवनशैली जीनी चाहिए जो दिन के उजाले से संबंधित हैं (श्लोक 11-14)।

पॉल "कमजोरों" के साथ हमारे रिश्ते को बहुत अधिक स्थान देता है (14:1 -15:13)। वे इच्छाशक्ति और चरित्र के बजाय आस्था और दृढ़ विश्वास में कमज़ोर प्रतीत होते हैं। ये संभवतः यहूदी ईसाई थे, जो भोजन के नियम के साथ-साथ यहूदी कैलेंडर के अनुसार छुट्टियों और उपवासों का पालन करना अपना कर्तव्य मानते थे। पॉल खुद को "मजबूत" की श्रेणी में मानते हैं और उनकी स्थिति से सहमत हैं। उसकी चेतना उसे बताती है कि भोजन और कैलेंडर गौण चीजें हैं। लेकिन वह "कमजोर" लोगों की कमजोर अंतरात्मा के प्रति निरंकुश और असभ्य व्यवहार नहीं करना चाहते। वह चर्च से उन्हें "प्राप्त करने" के लिए कहता है जैसा कि भगवान ने किया था (14:1,3) और एक दूसरे को "प्राप्त करने" के लिए जैसा कि मसीह ने किया था (15:7)। यदि आप कमजोरों को अपने दिल से स्वीकार करते हैं और उनके प्रति मित्रतापूर्ण व्यवहार करते हैं, तो उनका तिरस्कार या निंदा करना, या अपने विवेक के खिलाफ जाने के लिए मजबूर होकर उन्हें चोट पहुंचाना संभव नहीं होगा।

पॉल की व्यावहारिक सिफ़ारिशों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि वह उन्हें अपने ईसाई धर्म, विशेष रूप से मृत्यु, पुनरुत्थान और यीशु के दूसरे आगमन पर बनाता है। जो लोग विश्वास में कमज़ोर हैं वे भी हमारे भाई-बहन हैं जिनके लिए मसीह मरे। वह उनका प्रभु बनकर उभरा, और हमें उसके सेवकों के मामले में हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं है। वह हमारा न्याय करने भी आएगा, इसलिए हमें स्वयं न्यायाधीश नहीं बनना चाहिए। हमें मसीह के उदाहरण का भी अनुसरण करना चाहिए, जिसने स्वयं को प्रसन्न नहीं किया, बल्कि यहूदियों और अन्यजातियों के लिए एक सेवक - वास्तव में एक सेवक - बन गया। पॉल पाठक को अद्भुत आशा के साथ छोड़ता है कि कमजोर और मजबूत, विश्वास करने वाले यहूदी और विश्वास करने वाले अन्यजाति, ऐसी "एक आत्मा" से बंधे हुए हैं कि "एक मन, एक मुंह से" वे एक साथ भगवान की महिमा करते हैं (15:5-6) ).

पॉल ने अन्यजातियों की सेवा करने और जहां वे मसीह को नहीं जानते हैं वहां प्रचार करने के लिए अपने प्रेरितिक आह्वान के बारे में बात करते हुए निष्कर्ष निकाला (15:14-22)। वह उनके साथ स्पेन जाने के रास्ते में उनसे मिलने की अपनी योजना साझा करता है, पहले यहूदी-गैर-यहूदी एकता के प्रतीक के रूप में यरूशलेम में प्रसाद लाता है (15:23-29), और उन्हें अपने लिए प्रार्थना करने के लिए भी कहता है (15:30-33) ). वह रोम को संदेश देने के लिए थेब्स का उनसे परिचय कराता है (16:1-2), वह 26 लोगों का नाम लेकर स्वागत करता है (16:3-16), पुरुष और महिलाएं, दास और स्वतंत्र, यहूदी और पूर्व अन्यजातियां, और यह सूची हमें विविधता में असाधारण एकता का एहसास करने में मदद करता है जो रोमन चर्च की अद्भुत विशेषता है। वह उन्हें झूठे शिक्षकों के विरुद्ध चेतावनी देता है (16:17-20); वह कुरिन्थ में अपने साथ के आठ लोगों को शुभकामनाएँ भेजता है (16:21-24) और संदेश को ईश्वर की स्तुति के साथ समाप्त करता है। हालाँकि संदेश के इस भाग का वाक्य-विन्यास काफी जटिल है, लेकिन सामग्री उत्कृष्ट है। प्रेरित ने वहीं समाप्त किया जहां से उसने आरंभ किया था (1:1-5): परिचयात्मक और समापन भाग मसीह के शुभ समाचार, ईश्वर के विधान, राष्ट्रों से अपील और विश्वास में विनम्रता के आह्वान की गवाही देते हैं।

I. सैद्धांतिक भाग: ईश्वर का शुभ समाचार (अध्याय 1-8)

क. शुभ समाचार का परिचय (1:1-15)

1,1 पॉल स्वयं को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है जो था अधिग्रहीत(जैसा कि शब्दों से देखा जा सकता है "यीशु मसीह का सेवक"), ऊपर बुलाया(दमिश्क के रास्ते में उद्धारकर्ता ने पॉल को बुलाया प्रेरितविशेष दूत) और चुने हुए(विशेष रूप से हाइलाइट किया गया इंजील का प्रचार करनाबुतपरस्तों के लिए [देखें अधिनियमों 9.15; 13.2]).

इसी तरह, हम सभी को मसीह के बहुमूल्य रक्त द्वारा खरीदा गया है, उनके गवाह बनने के लिए बुलाया गया है और जहां भी हम जाते हैं, अच्छी खबर ले जाने के लिए चुना गया है।

1,2 शायद कई यहूदियों का मानना ​​था कि खुशखबरी उनकी आध्यात्मिक विरासत के लिए पूरी तरह से नई और अप्रासंगिक थी, इसलिए पॉल इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर वादाउनके माध्यम से अच्छी खबर नबियोंयहां तक ​​कि ओटी में भी, दोनों विशिष्ट कथनों में (Deut. 18:15; ईसा. 7:14; Av. 2:4), और विभिन्न छवियों और प्रतीकों के रूप में (उदाहरण के लिए, नूह का सन्दूक, पीतल का सांप, बलि प्रथा)

1,3 सुसमाचार परमेश्वर का शुभ समाचार है बेटे, हमारे प्रभु यीशु मसीह के बारे में,जो, अपने मानव स्वभाव के अनुसार, अस्तित्व में आया दाऊद के वंश से.अभिव्यक्ति "मांस के अनुसार"इंगित करता है कि हमारा भगवान सिर्फ एक आदमी नहीं है, क्योंकि यह शब्द इस बात पर जोर देता है कि हम उसके बारे में बात कर रहे हैं इंसानप्रकृति। यदि ईसा मसीह मात्र एक मनुष्य होते, तो उनके स्वभाव की इस विशेषता को विशेष रूप से उजागर करने की कोई आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि तब कोई दूसरा नहीं होता। लेकिन वह केवल एक मनुष्य नहीं है, और अगला श्लोक यही कहता है।

1,4 प्रभु यीशु का नाम रखा गया सत्ता में भगवान का बेटा.पवित्र आत्मा, जिसके बारे में यहाँ बताया गया है पवित्रता की भावना,स्वयं ने यीशु को उसके बपतिस्मा और उसके चमत्कारों की ओर संकेत किया। पवित्र आत्मा की शक्ति से किए गए उद्धारकर्ता के चमत्कारों ने गवाही दी कि वह परमेश्वर का पुत्र था। (कुछ धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि शब्द "पवित्रता की भावना" स्वयं मसीह की पवित्रता की बात करते हैं।) जब हम पढ़ते हैं कि वह मृतकों में से पुनरुत्थान के माध्यम से शक्ति में परमेश्वर के पुत्र के रूप में प्रकट,स्वाभाविक रूप से, हमें ऐसा लगता है कि यहां हम उनके पुनरुत्थान के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन वास्तव में, इन शब्दों का शाब्दिक अर्थ है "मृतकों के पुनरुत्थान के माध्यम से", अर्थात्, प्रेरित नाईन की विधवा के बेटे, जाइरस की बेटी और लाजर के पुनरुत्थान के बारे में सोच रहा होगा। लेकिन, किसी भी मामले में, यहां सबसे पहले जो मतलब है वह स्वयं भगवान का पुनरुत्थान है।

जब हम कहते हैं कि यीशु अस्तित्व में है भगवान का बेटा,हमारा मतलब है कि वह इस अर्थ में एकमात्र है। भगवान के कई पुत्र हैं. सभी विश्वासियों को उसके पुत्र कहा जाता है (गला. 4:5-7), और यहां तक ​​कि स्वर्गदूतों को भी पुत्र कहा जाता है (अय्यूब 1:6; 2:1)। लेकिन यीशु - विशेषबेटा। जब प्रभु ने ईश्वर को अपने पिता के रूप में बताया, तो यहूदियों ने बिल्कुल सही ढंग से समझा कि वह ईश्वर के साथ समानता का दावा कर रहे थे (यूहन्ना 5:18)।

1,5 बिल्कुल के माध्यम सेयीशु मसीह पॉल कृपा प्राप्त हुई(अवांछनीय दया, जिसकी बदौलत वह बच गया) और प्रेरिताई.और जब वह ऐसा लिखता है हमें अनुग्रह और प्रेरिताई प्राप्त हुई है,यह संभवतः कॉपीराइट के अंतर्गत है "हम"मतलब सिर्फ खुद से. प्रेरिताईपॉल बुतपरस्त राष्ट्रों से जुड़ा था, और यह उसे बाकी प्रेरितों से अलग करता है। उनका मिशन सभी का आह्वान करना था पीपुल्सविश्वास के प्रति आज्ञाकारिता, अर्थात् पश्चाताप और प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से सुसमाचार की आज्ञा का पालन करना (प्रेरितों के काम 20:21)। और यह विश्वव्यापी प्रचार केवल प्रभु के नाम पर, उन्हें प्रसन्न करने और उन्हें महिमा देने के लिए किया गया था।

1,6 सुसमाचार की पुकार का उत्तर देने वालों में वे लोग भी शामिल थे जिन्हें पॉल ने संबोधित किया था यीशु मसीह द्वारा बुलाया गया,इस प्रकार इस बात पर जोर दिया गया कि उनके उद्धार के मामले में पहल ईश्वर की थी।

1,7 यह संदेश संबोधित है सब लोगरोम के विश्वासियों के लिए, न कि किसी विशेष चर्च के लिए, जैसा कि अन्य पत्रों में है।

उनका अंतिम अध्याय यह दर्शाता है रोम मेंविश्वासियों के कई समुदाय थे, और इस कविता में निहित अभिवादन सभी पर लागू होता है।

भगवान के प्रिय, संत कहलाये- ये दो अद्भुत उपाधियाँ उन सभी के लिए सत्य हैं जिन्हें मसीह के बहुमूल्य रक्त द्वारा छुटकारा दिलाया गया है। ईश्वरीय प्रेम इन चुने हुए लोगों तक एक विशेष तरीके से फैलता है, उनका आह्वान ईश्वर के लिए दुनिया से अलग होना है, क्योंकि यही शब्द का अर्थ है "संत"।

मानक पावलोवियन अभिवादन का संयोजन अनुग्रह और शांति. अनुग्रह(चारिस) - विशेष इच्छा यूनानी, ए दुनिया(शालोम) एक पारंपरिक यहूदी अभिवादन है। इस पत्र में यह संयुक्त अभिवादन विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यहां पॉल बताते हैं कि कैसे यहूदी और अन्यजाति मसीह में एक नए व्यक्ति बन जाते हैं।

हम यहां उस बारे में बात नहीं कर रहे हैं अनुग्रह,जिसके माध्यम से उन्हें मोक्ष प्राप्त होता है (संदेश के पाठकों को पहले ही बचाया जा चुका है), लेकिन उसके बारे में अनुग्रह,जो एक ईसाई को पूर्ण बनाता है और उसे सेवा के लिए शक्ति देता है। दुनिया- यह सामान्य अर्थों में ईश्वर के साथ शांति नहीं है (संतों के पास पहले से ही ऐसी शांति है, क्योंकि वे विश्वास से उचित हैं), लेकिन दुनिया,उनके हृदयों में निवास इस तथ्य के कारण होता है कि ईश्वर वहां शासन करता है, यद्यपि वे स्वयं जीवन चक्र के बिल्कुल केंद्र में हैं।

बधाई हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से अनुग्रह और शांति,इस प्रकार पॉल स्पष्ट रूप से पिता और पुत्र की समानता का तात्पर्य करता है। यदि यीशु होते एक साधारण व्यक्ति, उपहार देने में उसे पिता के समकक्ष रखना निरर्थक होगा अनुग्रह और शांति.यह कुछ इस तरह लगेगा जैसे "हमारे पिता परमेश्वर और अब्राहम लिंकन की ओर से आपको अनुग्रह और शांति मिले।"

1,8 जब भी संभव हुआ, प्रेरित पौलुस ने अपने पत्रों की शुरुआत अपने पाठकों के बीच प्रशंसा के योग्य बातों के अनुमोदन और सराहना के शब्दों के साथ की। (हमारे लिए एक अच्छा उदाहरण!) और वह यहाँ है यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद करो,हमारे मध्यस्थ, के लिए आस्थारोमन ईसाई पूरे विश्व में घोषित किया गया।उनका ईसाई साक्ष्य पूरे रोमन साम्राज्य में जाना जाता था और चर्चा की जाती थी, जो प्रतिनिधित्व करता था पूरी दुनियाभूमध्यसागरीय निवासी के दृष्टिकोण से।

1,9 चूँकि रोमन ईसाई लोगों के सामने अपनी रोशनी चमकाने के लिए उत्सुक थे, इसलिए पॉल को ऐसा करना पड़ा निरंतरउनके लिए प्रार्थना करें। उनका फोन आता है ईश्वरवी गवाहोंउसकी प्रार्थनाओं की निरंतरता, क्योंकि इसे ईश्वर के अलावा कोई नहीं जान सकता, जिसकी प्रेरित ने सेवा की थी उनके पुत्र के सुसमाचार में आत्मा।और पॉल की प्रार्थनाएँ किसी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान की तरह याद नहीं की जाती थीं और यंत्रवत् प्रतिदिन दोहराई जाती थीं। यह उनकी सेवा थी, जिसमें उत्कट, विश्वास से भरी प्रार्थनाएँ शामिल थीं। वह उस आत्मा द्वारा इस स्वैच्छिक, समर्पित, अथक सेवा के लिए प्रेरित हुआ जो प्रभु यीशु से सबसे अधिक प्रेम करता था। इसने परमेश्वर के पुत्र की खुशखबरी फैलाने की उनकी प्रबल इच्छा व्यक्त की।

1,10 जबकि पॉल रोम में ईसाइयों के लिए भगवान को धन्यवाद देता है, वह यह भी प्रार्थना करता है कि उसे निकट भविष्य में उनसे मिलने का अवसर मिलेगा। और अपने जीवन की हर चीज़ की तरह, वह चाहता है कि यह यात्रा भी सफल हो ईश्वर की इच्छा।

1,11 पॉल रोमन संतों को कुछ आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने की इच्छा से प्रेरित था कथनविश्वास में। निःसंदेह, इसका मतलब यह नहीं है कि वह उन्हें किसी प्रकार का "पुनः आशीर्वाद" देना चाहता था, न ही उसने हाथ रखकर उन्हें कोई आध्यात्मिक उपहार देने का इरादा किया था (जिसका उल्लेख 2 तीमुथियुस में तीमुथियुस के संबंध में किया गया है)। 1:6 ). पॉल उन्हें वचन का उपदेश देकर उनके आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देना चाहता था।

1,12 वह उन्हें समझाता रहता है कि यह मदद पारस्परिक होगी। वह कर सकता है उनके विश्वास से सांत्वना पाओ,और वे उसके हैं. जिस समुदाय में लोग एक-दूसरे को शिक्षा देते हैं, वहां एक प्रकार का संयुक्त आध्यात्मिक संवर्धन होता है। “लोहा लोहे को चमका देता है, और मनुष्य अपने मित्र की दृष्टि को चमका देता है” (नीतिवचन 27:17)। पॉल की विनम्रता और दयालुता पर ध्यान दें - वह खुद को अन्य संतों से मदद स्वीकार करने से ऊपर नहीं समझता था।

1,13 वह कई बार इरादा कियारोम जाएँ, लेकिन मिलेविभिन्न बाधाएं।शायद अन्य स्थानों पर होने की तत्काल आवश्यकता थी, या पवित्र आत्मा ने उसे अनुमति नहीं दी थी, या शायद यह शैतान के सीधे विरोध का परिणाम था। पावेल चाहता है कुछ फल लोऔर रोमन बुतपरस्तों के बीच, जैसा कि उसके पास था अन्य लोगों के बीच.यहां वह बात करते हैं भ्रूणसुसमाचार का प्रचार करना, जैसा कि अगले दो छंदों से स्पष्ट है। श्लोक 11 और 12 में उन्होंने रोमन ईसाइयों से मिलने की इच्छा व्यक्त की जो अपने विश्वास में मजबूत थे। यहां वह रोमन साम्राज्य की राजधानी में लोगों को मसीह की ओर मुड़ते देखने की अपनी इच्छा के बारे में बात करते हैं।

1,14 जिसके हृदय में यीशु मसीह है वह जानता है कि समस्त मानव जाति की सबसे बड़ी आवश्यकता को कैसे पूरा किया जाए। उसके पास पाप की बीमारी का इलाज है, वह उस मार्ग को जानता है जिसका अनुसरण करके कोई व्यक्ति नरक की अनंत भयावहता से बच सकता है और भगवान के साथ शाश्वत आनंद की गारंटी प्राप्त कर सकता है। यह उन पर सभी लोगों के साथ खुशखबरी साझा करने की सम्मानजनक जिम्मेदारी डालता है, भले ही वे किसी भी लोग और संस्कृति से संबंधित हों - यूनानी और बर्बर दोनों,और उनकी स्थिति और शिक्षा की परवाह किए बिना - ज्ञानी और अज्ञानी दोनों।पॉल को इस जिम्मेदारी का स्पष्ट एहसास था। उसने कहा: "मुझे जरूर"।

1,15 किसी तरह इस ऋण को चुकाने के लिए, प्रेरित था तैयारउपस्थित लोगों को सुसमाचार का प्रचार करें रोम मेंपरमेश्वर द्वारा उसे दिए गए सभी अधिकार के साथ। स्पष्ट रूप से यह पद रोमन विश्वासियों पर लागू नहीं होता है, क्योंकि उन्होंने पहले ही आनंदपूर्ण पुकार का उत्तर दे दिया था। पॉल का इरादा शाही राजधानी के अपरिवर्तित बुतपरस्तों को सुसमाचार का प्रचार करना था।

बी. शुभ समाचार की परिभाषा 1:16-17)

1,16 प्रेरित शर्म नहीं आईरोम की भ्रष्ट राजधानी में परमेश्वर का शुभ समाचार लाओ, हालाँकि यहूदियों ने सुसमाचार को एक प्रलोभन माना, और यूनानियों ने इसे मूर्खता माना: आखिरकार, पॉल यह जानता था यह मुक्ति के लिए ईश्वर की शक्ति है,अर्थात्, यह संदेश कि ईश्वर अपनी शक्ति से उन सभी को बचाता है जो उसके पुत्र पर विश्वास करते हैं। यह शक्ति यहूदियों और यूनानियों दोनों पर समान रूप से लागू होती है।

वह मोक्ष मिलता है सबसे पहले एक यहूदी,और पहले से फिर ऐलेना,प्रेरितों के काम की पुस्तक में देखा गया। हालाँकि हम हमेशा परमेश्वर के प्राचीन लोगों, यहूदियों के ऋणी रहेंगे, हम पहले उनके पास और फिर अन्यजातियों के पास जाने के लिए बाध्य नहीं हैं। आज, यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के साथ परमेश्वर का संबंध एक ही आधार पर है, इसलिए कॉल और समय सभी के लिए समान है।

1,17 यह पद उस पत्री में पहली बार है जिसके बारे में हम बात करते हैं धर्मइसलिए, हम थोड़ा रुकेंगे और बेहतर समझेंगे कि "धार्मिकता" क्या है। एनटी इस शब्द का प्रयोग कई अलग-अलग तरीकों से करता है, लेकिन हम इसके केवल तीन अर्थों पर गौर करेंगे।

सबसे पहले, यह ईश्वर के गुण को दर्शाता है, जिसके अनुसार वह जो कुछ भी करता है वह हमेशा सही, न्यायसंगत, सच्चा और उसके सभी अन्य गुणों के अनुरूप होता है। जब हम कहते हैं कि ईश्वर धर्मी है, तो हमारा मतलब यह होता है कि उसमें कोई अधर्म, दुष्टता या अन्याय नहीं है।

दूसरे, ईश्वर की धार्मिकता का तात्पर्य उसके अधर्मी पापियों को न्यायसंगत ठहराना और फिर भी न्यायसंगत बने रहना हो सकता है, क्योंकि यीशु ने, पाप रहित प्रतिस्थापनात्मक बलिदान देकर, ईश्वरीय न्याय की सभी मांगों को पूरा किया।

अंततः, परमेश्वर की धार्मिकता का संबंध उस पूर्ण स्थिति से है जो परमेश्वर उन सभी को देता है जो उसके पुत्र पर विश्वास करते हैं (2 कुरिं. 5:21)।

जो लोग अपने आप में अधर्मी हैं, उन्हें परमेश्वर धर्मी के रूप में स्वीकार करता है, क्योंकि वह उन्हें अपने पुत्र की पूर्णता के प्रकाश में देखता है और उन पर अपनी धार्मिकता का आरोप लगाता है।

श्लोक 17 में किस अर्थ का प्रयोग किया गया है? वास्तव में, ईश्वर की सच्चाई या धार्मिकता के सभी तीन अर्थ यहां लागू हो सकते हैं, लेकिन मूल अर्थ यह प्रतीत होता है कि ईश्वर पापियों को विश्वास के द्वारा उचित ठहराता है।

ईश्वर की धार्मिकता सुसमाचार में प्रकट होती है। सबसे पहले, सुसमाचार हमें बताता है कि ईश्वर की धार्मिकता के लिए आवश्यक है कि पाप को दंडित किया जाए, और पाप का दंड शाश्वत मृत्यु है।

लेकिन तब हमें पता चलता है कि परमेश्वर का प्रेम उसकी धार्मिकता को संतुष्ट करने के लिए तैयार है। परमेश्वर ने अपने पुत्र को पापी लोगों के स्थान पर मरने के लिए भेजा, और सभी की पूरी कीमत चुकाई। और अब जबकि परमेश्वर की धार्मिकता की मांगें पूरी हो गई हैं, वह उचित रूप से उन सभी को बचा सकता है जिन्हें मसीह ने जो किया है उससे लाभ होगा।

परमेश्वर की धार्मिकता प्रकट होती है आस्था से आस्था तक.अभिव्यक्ति "विश्वास से विश्वास तक"इसका मतलब यह हो सकता है: 1) ईश्वर की वफ़ादारी से लेकर हमारे विश्वास तक; 2) आस्था की एक डिग्री से दूसरी डिग्री तक; 3) सब कुछ केवल विश्वास से ही होता है - आदि से अंत तक। यहां सबसे संभावित मूल्य बाद वाला है। परमेश्वर की धार्मिकता मनुष्य को उसके कार्यों के आधार पर नहीं दी जाती है, न ही यह उन लोगों को दी जाती है जो इसे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं या इसके लायक हैं। यह विश्वास से ही प्रकट होता है। और यह हबक्कूक की पुस्तक (2:4) में परमेश्वर के आदेश के साथ पूरी तरह से संगत है: "...धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेगा"जिसे इस प्रकार भी समझा जा सकता है कि "जो अपने विश्वास से धर्मी ठहरेगा वह जीवित रहेगा।"

इसलिए, रोमियों के पहले सत्रह छंदों में, पॉल ने इसका मुख्य विषय रखा और कई बुनियादी बयान दिए। अब वह तीसरे मूलभूत प्रश्न पर आगे बढ़ते हैं: "लोगों को सुसमाचार की आवश्यकता क्यों है?" संक्षिप्त उत्तर यह है कि खुशखबरी के बिना वे खोए हुए लोग हैं। लेकिन यह तुरंत अतिरिक्त प्रश्न उठाता है। 1) क्या वे मूर्तिपूजक वास्तव में विनाश के योग्य हैं जिन्होंने कभी शुभ समाचार नहीं सुना (1:18-32)? 2) क्या लोग, चाहे यहूदी हों या बुतपरस्त, अपनी शालीनता और नैतिकता में विश्वास खो चुके हैं (2:1-16)?; 3) क्या ईश्वर के प्राचीन लोगों के प्रतिनिधियों, यहूदियों को मृत माना जाना चाहिए (2.17 - 3.8)? 4) क्या सभी लोग सचमुच खो गये हैं (3.9-20)?

सी. शुभ समाचार की सार्वभौमिक आवश्यकता (1.18 – 3.20)

1,18 इस पद में पॉल इस प्रश्न का उत्तर देता है कि लोगों को सुसमाचार की आवश्यकता क्यों है। और उत्तर यह है कि उसके बिना वे सब बर्बाद हो जाते हैं, जो परमेश्वर का क्रोध सभी दुष्टता के विरुद्ध स्वर्ग से प्रकट होता हैजो लोग, अपने पापपूर्ण जीवन के साथ सच को दबाओअधर्म. आख़िर कैसे खुलतीभगवान का कोप? इनमें से एक उत्तर यहां दिया गया है. परमेश्वर इन लोगों को उनकी अपनी अशुद्धता (1:24), शर्मनाक जुनून (1:26) और विकृत दिमाग (1:28) के कारण धोखा देता है। लेकिन कभी-कभी भगवान मानव पाप के प्रति अपनी अत्यधिक नाराजगी दिखाने के लिए मानव इतिहास में हस्तक्षेप करते हैं, उदाहरण के लिए: वैश्विक बाढ़(उत्पत्ति 7), सदोम और अमोरा का विनाश (उत्पत्ति 19), कोरह, दातान और अबिरोन की सजा (संख्या 16.32)।

1,19 क्या वे बुतपरस्त भी खो गए हैं जिन्होंने कभी खुशखबरी नहीं सुनी? पॉल समझाते हैं कि वे विनाश की ओर जाते हैं इसलिए नहीं कि उनके पास पर्याप्त जानकारी का अभाव है, बल्कि इसलिए कि यद्यपि वे प्रकाश देखते हैं, फिर भी वे इसे अस्वीकार कर देते हैं! वह, आप भगवान के बारे में क्या जान सकते हैं?सृष्टि को देखने के माध्यम से, वह उन्हें दिखाया. परमेश्वर ने उन्हें अपने बारे में रहस्योद्घाटन किए बिना नहीं छोड़ा।

1,20 में संसार का निर्माणदो हम सभी के लिए खुले थे अदृश्यभगवान के गुण: उसकी शाश्वत शक्तिऔर देवता,वह है, दिव्यता। वे हमारे सामने ईश्वर को महिमा से भरपूर एक व्यक्ति के रूप में प्रकट करते हैं, न कि किसी प्रकार के सर्वोच्च प्राणी के रूप में, क्योंकि उनका सर्वोच्च सार पहले से ही संदेह से परे है।

तर्क बिल्कुल स्पष्ट है: सृष्टिकर्ता के बिना सृष्टि अस्तित्व में नहीं आ सकती। कला के किसी कार्य के लिए एक कलाकार की आवश्यकता होती है। सूर्य, चंद्रमा और तारों को देखकर कोई भी यह समझ सकता है कि ईश्वर है।

तो, हम कह सकते हैं कि उन बुतपरस्तों के लिए कोई बहाना नहीं है जिन्होंने खुशखबरी नहीं सुनी है। ईश्वर ने अपनी रचना में स्वयं को उनके सामने प्रकट किया, लेकिन उन्होंने उसके रहस्योद्घाटन का जवाब नहीं दिया। अर्थात्, ये लोग उद्धारकर्ता को अस्वीकार करने के दोषी नहीं हैं, जिसके बारे में उन्होंने कभी नहीं सुना था, बल्कि वे भगवान के बारे में जो कुछ भी जानते थे उस पर विश्वास नहीं करने के दोषी हैं।

1,21 के कारण, भगवान को जान लिया हैउनकी रचनाओं के माध्यम से, वे उसकी महिमा नहीं कीवह कौन है, और जी नहीं, धन्यवादउन्होंने जो किया, लेकिन इसके विपरीत, उन्होंने खुद को व्यर्थ दर्शन और अन्य देवताओं के आविष्कारों के हवाले कर दिया, उन्होंने स्पष्ट रूप से सोचने और देखने की क्षमता खो दी। जो लोग देखने से इंकार करते हैं वे अंततः अपनी दृष्टि पूरी तरह खो देते हैं।

1,22 जैसे-जैसे लोग अपने कथित ज्ञान में अधिक से अधिक आत्मविश्वासी होते गए, वे अज्ञानता और फिजूलखर्ची में और भी अधिक डूबते गए। जो लोग ईश्वर के ज्ञान को अस्वीकार करते हैं उनमें ये दो गुण हमेशा मौजूद रहते हैं - वे असहनीय रूप से अहंकारी हो जाते हैं और साथ ही अत्यधिक अज्ञानी भी हो जाते हैं।

1,23 हालाँकि कुछ लोग मानते हैं कि मनुष्य लगातार निम्न से उच्चतर की ओर विकसित हो रहा है, प्राचीन लोग बहुत उच्च नैतिकता वाले लोग थे। सत्य, अनंत को जानने से इंकार करना, अविनाशी ईश्वर,बाद में वे इतने पागलपन और भ्रष्टता में बदल गए कि उन्होंने मूर्तियों की पूजा करना शुरू कर दिया। यह श्लोक मानव विकास के सिद्धांत का खंडन करता है।

धार्मिकता व्यक्ति में अवचेतन रूप से अंतर्निहित होती है। उसे किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जिसकी वह पूजा कर सके। जीवित ईश्वर की पूजा को अस्वीकार करने के बाद, उसने अपने लिए लकड़ी और पत्थर से देवता बनाए, और उनके समान छवि दी मनुष्य, पक्षी, चार पैर वाले जानवर और सरीसृप।क्रम में प्रतिगमन पर ध्यान दें: मनुष्य, पक्षी, जानवर, सरीसृप। साथ ही यह भी याद रखना चाहिए कि व्यक्ति जिसकी पूजा करता है वह वैसा ही बन जाता है। और जैसे-जैसे उसका देवता पीछे हटता गया, वैसे-वैसे स्वयं मनुष्य का नैतिक चरित्र भी पीछे हटता गया। यदि उसका ईश्वर सरीसृप है, तो उसे स्वयं अपनी इच्छानुसार जीने का अधिकार है। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि उपासक आमतौर पर खुद को पूजा की वस्तु से हीन और अधीनस्थ स्थिति में रखता है।

इस प्रकार, मनुष्य, भगवान की छवि और समानता में बनाया गया, खुद को साँप की स्थिति से नीचे रखता है! जो मूर्ति की पूजा करता है वह राक्षसों की पूजा करता है। पॉल ने विशेष रूप से कहा है कि जो लोग मूर्तियों को बलि चढ़ाते हैं, वे उन्हें भगवान को नहीं, बल्कि राक्षसों को चढ़ाते हैं (1 कुरिं. 10:20)।

1,24 यह अध्याय तीन बार कहता है कि भगवान धोखा दियामनुष्य उस चीज़ के लिए जिसके लिए उसने प्रयास किया: अशुद्धता(1.24), शर्मनाक जुनून (1.26) और विकृत दिमाग (1.28)। दूसरे शब्दों में, ईश्वर का क्रोध मानव स्वभाव के हर पहलू पर बरसाया गया।

उनके हृदय की बुरी अभिलाषाओं के प्रत्युत्तर में, परमेश्वर ने उन्हें यौन अशुद्धता - व्यभिचार, व्यभिचार, लंपटता, वेश्यावृत्ति, व्यभिचार, आदि - के लिए सौंप दिया। उनके लिए जीवन निरंतर भ्रष्ट तांडव में बदल गया, जिसमें उन्होंने अपने शरीर को अशुद्ध किया है।

1,25 भगवान ने उन्हें छोड़ दिया क्योंकि पहले तो उन्होंने स्वयं ही त्याग दिया सचभगवान और समर्पण झूठमूर्तिपूजा. मूर्ति एक धोखा है, ईश्वर का मिथ्या विचार है। मूर्तिपूजक छवि की पूजा करता है जीवजो अपमान और अनादर करता है निर्माता, कौनशाश्वत गौरव के योग्य, अपमान के नहीं।

1,26 इसी कारण से भगवान ने धोखा दियालोग समान लिंग के लोगों के साथ अय्याशी करते हैं। औरतमहिलाओं के साथ अस्वाभाविक रूप से बेशर्मी से अपनी हवस पूरी की।

1,27 पुरुषों ने प्राकृतिक उपयोग को पूरी तरह विकृत करते हुए, पुरुषों के साथ अय्याशी की। उन्होंने स्वयं भगवान द्वारा स्थापित विवाह संबंध को त्याग दिया है वासना से प्रेरितअन्य पुरुषों पर.

लेकिन इस पाप का असर उनके शरीर और आत्मा दोनों पर पड़ा। बीमारियाँ, जटिलताएँ, अपराधबोध की निरंतर भावनाएँ और व्यक्तित्व में गिरावट ने उन पर बिच्छू के जहर की तरह हमला कर दिया। यह आयत इस विचार का खंडन करती है कि जिसने भी ऐसा पाप किया है वह इसे आसानी से भूल सकता है। आजकल, समलैंगिकता को या तो एक बीमारी या पूरी तरह से वैध वैकल्पिक जीवन शैली माना जाता है। ईसाइयों को ऐसे मामलों में बहुत सावधान रहना चाहिए कि वे दुनिया का दृष्टिकोण न अपनाएं, बल्कि केवल परमेश्वर के वचन द्वारा निर्देशित हों। ओटी में यह पाप मृत्यु द्वारा दंडनीय था (लैव. 18:29; 20:13), और एनटी यह भी कहता है कि जो लोग ऐसे काम करते हैं वे मृत्यु के पात्र हैं (रोमियों 1:32)। बाइबल समलैंगिकता को बहुत गंभीर पाप मानती है। उसके कारण, सदोम और अमोरा को पृथ्वी से मिटा दिया गया, जहाँ मनुष्यों ने, वासना से प्रेरित होकर, धर्मी लूत के विरुद्ध विद्रोह किया (उत्प. 19:4-25)।

सुसमाचार समलैंगिकों के साथ-साथ सभी पापियों को भी क्षमा प्रदान करता है यदि वे अपने पापों का पश्चाताप करते हैं और प्रभु यीशु मसीह में विश्वास करते हैं। और यहां तक ​​कि ईसाई भी जो इस जघन्य पाप में पड़ गए हैं, अगर वे इसे स्वीकार करते हैं और त्याग देते हैं तो उन्हें क्षमा और नवीनीकरण मिल सकता है। जो कोई भी पूरी तरह से ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित होना चाहता है, उसे ऐसे आकर्षणों से पूरी तरह मुक्ति मिल सकती है। वहीं, कई मामलों में निरंतर मदद और आध्यात्मिक समर्थन मिलना बहुत महत्वपूर्ण है।

यह निर्विवाद है कि कुछ लोगों में समान लिंग के लोगों के प्रति एक प्रकार का स्वाभाविक आकर्षण होता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि पतित मानव स्वभाव किसी भी प्रकार की बुराई और विकृति में सक्षम है। पाप उसकी प्रवृत्ति में नहीं, बल्कि कर्म में निहित है। पवित्र आत्मा हमें जीवन भर प्रलोभन का विरोध करने और पाप पर विजय पाने की शक्ति देता है (1 कुरिं. 10:13)। कोरिंथ में कुछ ईसाई इस बात का जीता-जागता सबूत थे कि इस पाप पर वास्तव में काबू पाया जा सकता है (1 कुरिं. 6:9-11)।

1,28 चूँकि लोगों ने ईश्वर को निर्माता, संरक्षक और उद्धारकर्ता मानने से इनकार कर दिया, इसलिए उसने उन्हें उनकी शक्ति के हवाले कर दिया भ्रष्ट मनताकि वे निम्नलिखित सभी अभद्रताएं कर सकें। यह कविता इस समस्या को गहराई से समझने में मदद करती है कि लोग विकासवाद के सिद्धांत को इतना पसंद क्यों करते हैं। इसका कारण बौद्धिक तर्क-वितर्क नहीं, बल्कि मानवीय इच्छाएँ हैं।

लोग नहीं चाहते भगवान हैउसके में दिमाग।आख़िरकार, मुद्दा यह नहीं है कि विकासवाद के सिद्धांत के पक्ष में तर्क इतने स्पष्ट हैं कि लोगों को उस पर विश्वास करना ही पड़ेगा, बिल्कुल नहीं।

वे बस दुनिया की उत्पत्ति का एक सिद्धांत खोजना चाहते हैं जिसमें ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं होगी; आख़िरकार, वे जानते हैं कि यदि ईश्वर का अस्तित्व है, तो वे नैतिक रूप से उसके प्रति ज़िम्मेदार हैं।

1,29 यहां विभिन्न पापों की एक सूची दी गई है जो एक व्यक्ति को ईश्वर से विमुख कर देते हैं। ध्यान दें कि वह पूराये पाप, और न केवल कभी-कभी उनके द्वारा किए जाते हैं। वह उन पापों में अच्छी तरह से प्रशिक्षित है जो मानव स्वभाव के लिए घृणित हैं।

यह अधर्म(अन्याय), व्यभिचार(व्यभिचार और अवैध यौन संबंधों के अन्य रूप); शठता(बुराई की अभिव्यक्ति); स्वार्थपरता(लालच, जमाखोरी का अतृप्त जुनून); गुस्सा(दूसरों को पीड़ा पहुंचाने की इच्छा, जहरीली नफरत); ईर्ष्या(अपने आस-पास के सभी लोगों के प्रति ईर्ष्या और जलन की भावना); हत्या(जानबूझकर गैरकानूनी हत्या, चाहे गुस्से में या किसी अन्य परिस्थिति में); झगड़ों(झगड़ा, झगड़ा, कलह); धोखे(चालाक, विश्वासघात, साज़िश); द्वेष(क्रोध, क्रूरता, चिड़चिड़ापन)।

[यह देखना आसान है कि कैसे कुछ पांडुलिपि प्रतिलिपिकारों ने गलती से इसके बारे में शब्द हटा दिए यौन अनैतिकता:ग्रीक में, शब्द "पोर्निया" वर्तनी में "पोनेरिया" (बुराई) शब्द के समान है।]

1,30 लोग निंदात्मक(चुगली और गपशप); बदनाम करनेवाले(खुले तौर पर दूसरों की निंदा करना और उनका अपमान करना); भगवान से नफरत करने वाले(भगवान से नफरत); अपराधियों(वे लोगों से घृणा करते हैं और उन्हें अपमानित करते हैं); आत्म प्रशंसा(घमंड करने वाले, खुद को इतराने वाले); गर्व(अभिमानी, आत्मविश्वासी); बुराई के लिए आविष्कारशील(वे नुकसान पहुंचाने के लिए विभिन्न चालाक तरीके अपनाते हैं); माता-पिता की आज्ञा न मानने वाला(माता-पिता के अधिकार को अस्वीकार करें);

1,31 लापरवाह (नैतिक और आध्यात्मिक प्राथमिकताओं का अभाव, बेईमान); नमक हराम(अपने फायदे के लिए वादे, समझौते और अनुबंध तोड़ें); प्रेम(लोगों के बीच प्राकृतिक संबंधों और जिम्मेदारियों के विपरीत कार्य करना); कट्टर विरोधी(वे माफ़ नहीं करना चाहते, वे कठोर हैं); बेदर्द(क्रूर, प्रतिशोधी, क्रूर)।

[कला में। 31 में नकारात्मक अर्थ वाले पांच शब्द हैं जो नकारात्मक उपसर्ग अल्फा से शुरू होते हैं- (सीएफ. ए-आस्तिक, "कोई भगवान नहीं है"), संरचना में उपसर्ग "अन" से शुरू होने वाले अंग्रेजी शब्दों के समान है। एनयू में "निर्दयी" (एस्पोन्डस) शब्द गायब है, जो कि "अनलविंग" (एस्पॉन्डस) शब्द के समान है।]

1,32 जो लोग यौन संबंधों का दुरुपयोग और विकृत करते हैं (1:24,26-27) और उपरोक्त पापों में लिप्त होते हैं (1:29-31) वे गहराई से समझते हैं कि वे न केवल कुछ गलत कर रहे हैं, बल्कि योग्यउसके लिए मौत की।और यद्यपि वे परमेश्वर के नियमों को जानते हैं, फिर भी वे अपने पापों को उचित ठहराने और वैध बनाने का प्रयास करते हैं। यह ज्ञान उन्हें पूरी तरह से दुष्टता में लिप्त होने से नहीं रोकता है। वे दूसरों को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए उनके साथ एकजुट होते हैं, और ऐसा करने पर वे पाप में अपने सहयोगियों के साथ एक निश्चित सौहार्द की भावना महसूस करते हैं।

वे पेजेंट जिन्होंने अच्छी ख़बर नहीं सुनी है

तो फिर परमेश्वर इस प्रश्न का उत्तर कैसे देता है कि क्या वे मूर्तिपूजक जिन्होंने कभी शुभ समाचार नहीं सुना, खो गए हैं? बुतपरस्त उस प्रकाश के अनुसार नहीं जीने के दोषी हैं जो ईश्वर ने अपनी रचना में उन्हें प्रकट किया था। इसके बजाय, उन्होंने मूर्तियों की पूजा करना शुरू कर दिया और परिणामस्वरूप, नीचता और भ्रष्टता में लिप्त हो गए।

लेकिन फिर भी, मान लीजिए कि कोई बुतपरस्त है वास्तव मेंसृष्टि में देखे गए ईश्वर के प्रकाश के अनुसार रहता है। मान लीजिए कि उसने अपनी सभी मूर्तियाँ जला दीं और सच्चे ईश्वर को जानने की कोशिश कर रहा है। उसका क्या होगा?

इस मुद्दे पर इवेंजेलिकल के पास दो मुख्य विचारधाराएं हैं।

कुछ लोगों का मानना ​​है कि यदि कोई व्यक्ति वास्तव में उस प्रकाश के साथ सामंजस्य बनाकर रहता है जो सृष्टि में हमारे सामने प्रकट हुआ है, तो भगवान उसे खुशखबरी सुनने का अवसर देंगे। कुरनेलियुस का उदाहरण दिया गया है। वह भगवान की तलाश में था. परमेश्वर ने उसकी प्रार्थनाओं और अच्छे कार्यों को देखा और पतरस को यह बताने के लिए भेजा कि मोक्ष कैसे पाया जाए (प्रेरितों 11:14)।

दूसरों का मानना ​​है कि यदि कोई व्यक्ति सृष्टि में प्रकट एक जीवित ईश्वर में विश्वास के साथ रहता है, लेकिन अच्छी खबर सुने बिना मर जाता है, तो भी ईश्वर उसे कलवारी पर मसीह की मृत्यु के आधार पर क्षमा प्रदान करेगा। और यद्यपि यह व्यक्ति मसीह या उनके बलिदान के बारे में कुछ भी नहीं जानता है, भगवान, प्रकाश की उसकी इच्छा के आधार पर, इस बलिदान के प्रभाव को उस तक बढ़ाते हैं। जो लोग इस दृष्टिकोण का पालन करते हैं, उनका तर्क है कि इसी तरह भगवान ने उन लोगों को बचाया जो कलवारी से पहले रहते थे और मानसिक रूप से विकलांग लोगों और बच्चों को बचाते हैं जो उस उम्र तक पहुंचने से पहले मर जाते हैं जब वे अपने पापों की जिम्मेदारी लेना शुरू करते हैं।

पहले दृष्टिकोण की पुष्टि कुरनेलियुस के मामले से की जा सकती है। मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान (हमारे समय) के बाद के समय के लिए दूसरे दृष्टिकोण की प्रयोज्यता की पुष्टि पवित्रशास्त्र में नहीं की गई है। इसके अलावा, वह व्यापक मिशनरी गतिविधि की आवश्यकता को बहुत कम महत्व देती है।

इसलिए पॉल ने दिखाया कि अन्यजाति खो गए हैं और उन्हें खुशखबरी की ज़रूरत है। अब वह लोगों के अगले समूह की ओर मुड़ते हैं जिनके बारे में अलग-अलग दृष्टिकोण हैं।

हमारा मानना ​​है कि यहां वह उन लोगों को संबोधित कर रहे हैं जो अपनी शालीनता और उच्च नैतिकता से खुद को सही ठहराते हैं, चाहे वे यहूदी हों या बुतपरस्त। पहले श्लोक से ही यह स्पष्ट हो जाता है कि ये लोग आत्मविश्वासी नैतिकतावादी हैं, क्योंकि वे दूसरों के व्यवहार की निंदा करते हैं, हालाँकि वे स्वयं भी वही पाप करते हैं। श्लोक 9, 10, 12, 14, और 15 से पता चलता है कि पॉल यहाँ यहूदियों और अन्यजातियों दोनों का उल्लेख कर रहा है। इस प्रकार, हमारे सामने यह प्रश्न है: "क्या जो लोग अपनी शालीनता और नैतिकता में विश्वास रखते हैं, चाहे यहूदी हों या बुतपरस्त, भी नष्ट हो जाते हैं?"जैसा कि हम बाद में देखेंगे, उत्तर स्पष्ट है: "हाँ, वे भी मर चुके हैं।"

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1. संदेश का अर्थ

सदियों से कई प्रमुख चर्च नेताओं ने इस बात की गवाही दी है कि संदेश का उनके जीवन पर क्या प्रभाव पड़ा, कुछ मामलों में तो उनका धर्म परिवर्तन भी हुआ। पाठकों को हमारे शोध को गंभीरता से लेने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए, मैं यहां उनमें से पांच के नाम दूंगा।

ऑरेलियस ऑगस्टाइन, जिसे दुनिया भर में हिप्पो के ऑगस्टीन के नाम से जाना जाता है, प्रारंभिक लैटिन चर्च फादर्स में सबसे महान, का जन्म एक छोटे से खेत में हुआ था जिसे अब अल्जीयर्स कहा जाता है। अपनी युवावस्था में, बहुत अशांत, एक ओर, वह अपनी यौन लतों का गुलाम था, और दूसरी ओर, अपनी माँ मोनिका का बेटा था, जो लगातार उसके लिए प्रार्थना करती थी। साहित्य और अलंकार के शिक्षक के रूप में, उनका कार्थेज, रोम और फिर मिलान में एक सफल करियर रहा। यहां वह बिशप एम्ब्रोस के उपदेशों के प्रभाव में आ गये। 386 की गर्मियों में, 32 साल की उम्र में, वह एकांत की तलाश में अपने घर से बाहर बगीचे में चले गए।

1515 में एक और विद्वान इसी तरह के आध्यात्मिक तूफ़ान में फंस गया था। ईसाई मध्ययुगीन दुनिया में हर किसी की तरह, मार्टिन लूथर का पालन-पोषण ईश्वर, मृत्यु, न्याय और नरक के भय के माहौल में हुआ था। चूंकि स्वर्ग का सबसे पक्का रास्ता (जैसा कि तब माना जाता था) मठवाद का मार्ग था, 21 साल की उम्र में उन्होंने एरफर्ट में ऑगस्टिनियन मठ में प्रवेश किया। यहां उन्होंने प्रार्थना की और उपवास किया, कभी-कभी लगातार कई दिनों तक, और कई अन्य अत्यंत तपस्वी आदतों को अपनाया। "मैं एक अच्छा साधु था," उन्होंने बाद में लिखा। "यदि कोई भिक्षु अपने संन्यासी कार्यों के लिए स्वर्ग जा सकता है, तो मैं वह भिक्षु होता।"

"लूथर ने ईश्वर से विमुख आत्मा की पीड़ा को कम करने के लिए समकालीन कैथोलिक धर्म के सभी तरीकों की कोशिश की।" लेकिन विटनबर्ग विश्वविद्यालय में बाइबिल अध्ययन के प्रोफेसर के रूप में नियुक्ति के बाद, जब तक उन्होंने पहले स्तोत्र (1513-1515), और फिर रोमनों के लिए पत्र (1515-1516) का अध्ययन और व्याख्या करना शुरू नहीं किया, तब तक उनकी परेशान अंतरात्मा को कुछ भी सांत्वना नहीं दे सका। . पहले, जैसा कि उसने बाद में स्वीकार किया, वह ईश्वर से क्रोधित था क्योंकि वह उसे एक दयालु उद्धारकर्ता की तुलना में एक भयानक न्यायाधीश अधिक लगता था। आप दयालु ईश्वर को कहाँ पा सकते हैं? पौलुस का क्या मतलब था जब उसने कहा कि "परमेश्वर की धार्मिकता सुसमाचार में प्रकट होती है?" लूथर बताते हैं कि इस दुविधा का समाधान कैसे हुआ:

“मैं रोमियों को लिखे पॉल के पत्र को समझने के लिए उत्सुक था, और एक वाक्यांश के अलावा कुछ भी मेरे रास्ते में नहीं आया: भगवान की धार्मिकता। मुझे ऐसा लगा कि इस प्रकार की धार्मिकता का तात्पर्य तब है जब पापियों की सजा को अच्छा माना जाता है। रात-दिन मैंने तब तक विचार किया जब तक मुझे एहसास नहीं हुआ कि ईश्वर की धार्मिकता अनुग्रह की धार्मिकता है, जब केवल अपनी दया से वह हमें हमारे विश्वास द्वारा औचित्य प्रदान करता है। उसके बाद मुझे लगा कि मेरा दोबारा जन्म हुआ है और मैंने स्वर्ग के खुले द्वार में प्रवेश किया है।”

सारा शास्त्र अर्जित कर लिया नया अर्थ, और यदि पहले "भगवान की धार्मिकता" शब्दों ने मुझे घृणा से भर दिया था, तो अब उन्होंने अपने अवर्णनीय प्रेम में खुद को मेरे सामने प्रकट किया। पॉल के इस वाक्यांश ने मेरे लिए स्वर्ग का रास्ता खोल दिया।

लगभग 200 साल बाद, यह लूथर को दिए गए विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा औचित्य का दिव्य रहस्योद्घाटन था जिसने जॉन वेस्ले को वही अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में मदद की। उनके छोटे भाई चार्ल्स ने ऑक्सफोर्ड के कई दोस्तों के साथ मिलकर तथाकथित "सेक्रेड क्लब" की स्थापना की, और नवंबर 1729 में जॉन इसमें शामिल हो गए और इसके मान्यता प्राप्त नेता बन गए। क्लब के सदस्य पवित्र दस्तावेजों के अध्ययन, आत्मनिरीक्षण, सार्वजनिक और निजी धार्मिक अनुभवों और परोपकारी गतिविधियों में लगे हुए हैं, शायद इन अच्छे कार्यों के माध्यम से मोक्ष अर्जित करने की उम्मीद कर रहे हैं। 1735 में, वेस्ले बंधु बसने वालों और भारतीयों के लिए मिशनरी पुजारी के रूप में जॉर्जिया गए। दो साल बाद वे गहरी निराशा में लौटे, केवल कई मोरावियन भाइयों की धर्मपरायणता और विश्वास के विचार से सांत्वना मिली। फिर, 24 मई, 1738 को, लंदन के एल्डर्सगेट स्ट्रीट में मोरावियन ब्रेथ्रेन की एक बैठक के दौरान, जहां जॉन वेस्ले "बड़ी अनिच्छा के साथ" गए, स्व-धार्मिकता से मसीह में विश्वास में उनका रूपांतरण हुआ। कोई रोमनों के लिए लूथर की प्रस्तावना को जोर-जोर से पढ़ रहा था। वेस्ले ने अपनी पत्रिका में लिखा: “जैसे ही मैंने पढ़ा कि ईश्वर मसीह में विश्वास के माध्यम से मनुष्य के हृदय को कैसे बदलता है, घड़ी में सवा नौ बज रहे थे, और मुझे अचानक अपने हृदय में एक असाधारण गर्मी महसूस हुई। मुझे लगा कि मैं मसीह में विश्वास करता हूं, केवल उसमें और अपने उद्धार के लिए; और मुझे विश्वास दिलाया गया कि उसने ले लिया मेरा,यहां तक ​​की मेरापाप और बचाया मुझेपाप और मृत्यु की व्यवस्था से।"

हमारी सदी के दो ईसाई नेताओं का भी जिक्र होना चाहिए. वे यूरोपीय हैं: एक रोमानियाई है, दूसरा स्विस है। दोनों पादरी वर्ग से हैं, एक रूढ़िवादी है, दूसरा प्रोटेस्टेंट है। दोनों का जन्म 19वीं सदी के 80 के दशक में हुआ था, लेकिन वे कभी एक-दूसरे से नहीं मिले और शायद कभी एक-दूसरे के बारे में सुना भी नहीं।

हालाँकि, पृष्ठभूमि, संस्कृति और सांप्रदायिक संबद्धता में अंतर के बावजूद, दोनों ने रोमनों के अध्ययन के परिणामस्वरूप रूपांतरण का अनुभव किया। मैं दिमित्रु कॉर्निलेस्कु और कार्ल बार्थ के बारे में बात कर रहा हूं।

बुखारेस्ट में ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल सेमिनरी में अध्ययन के दौरान, दिमित्रु कॉर्निलेस्कु की इच्छा हुई निजी अनुभवआध्यात्मिक वास्तविकता की गहरी समझ प्राप्त करने के लिए। अपनी खोज में, उन्हें कई इंजील अध्ययन मिले, जिन्होंने उन्हें बाइबिल की ओर निर्देशित किया, और उन्होंने इसका आधुनिक रोमानियाई में अनुवाद करने का निर्णय लिया। 1916 में काम शुरू करने के बाद उन्होंने इसे लगभग 6 साल बाद पूरा किया। रोमनों को पत्र का अध्ययन करते समय, उन्होंने पहले से अज्ञात या अस्वीकार्य प्रावधानों की खोज की कि "कोई भी धर्मी नहीं है, एक भी नहीं" (3:10), कि "सभी ने पाप किया है" (3:23), कि "पाप की मजदूरी है" मृत्यु" (6:23) और पापियों को "मसीह में छुटकारा दिलाया जा सकता है" (3:24), "जिन्हें परमेश्वर ने विश्वास के द्वारा अपने लहू के द्वारा प्रायश्चित्त के रूप में ठहराया" (3:25)।

रोमियों के इन और अन्य ग्रंथों ने उन्हें यह समझने में मदद की कि मसीह में भगवान ने हमारे उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ किया है। उन्होंने कहा, "मैंने इस क्षमा को अपनी क्षमा के रूप में स्वीकार किया," मैंने मसीह को अपने जीवित उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार किया। “तब से,” पॉल नेग्रुट लिखते हैं, “कॉर्निलेस्कु को यकीन हो गया कि वह परमेश्वर का है और वह नया व्यक्ति" 1921 में प्रकाशित बाइबिल के उनके अनुवाद को बाइबिल सोसाइटी ने मानक के रूप में स्वीकार कर लिया, लेकिन 1923 में उन्हें स्वयं निर्वासन में भेज दिया गया। रूढ़िवादी कुलपतिऔर कुछ साल बाद स्विट्जरलैंड में उनकी मृत्यु हो गई।

स्विट्जरलैंड कार्ल बार्थ का जन्मस्थान भी था। अपनी युद्ध-पूर्व धार्मिक खोज के दौरान, वह अपने समय के उदार वैज्ञानिकों के प्रभाव में आये और उन्होंने मानव प्रगति और सामाजिक परिवर्तन के उनके काल्पनिक सपनों को साझा किया। लेकिन प्रथम विश्व युद्ध के नरसंहार, साथ ही रोमनों की पुस्तक पर चिंतन ने उदार आशावादियों के भ्रम को दूर कर दिया। अपनी व्याख्या में, उन्होंने पहले ही कहा था कि "उत्तर से आ रहे हथियारों के दूर के ड्रोन को सुनने में ज्यादा प्रयास नहीं करना पड़ा।" 1918 में उनकी टिप्पणी के पहले संस्करण के प्रकाशन ने धार्मिक उदारवाद के साथ उनके निर्णायक विराम को चिह्नित किया। उन्होंने देखा कि ईश्वर का राज्य समाजवाद का धार्मिक संस्करण नहीं है, जो मानवीय प्रयासों से प्राप्त होता है, बल्कि एक पूरी तरह से नई वास्तविकता है।

उनके लिए सबसे बड़ी बाधा "भगवान की दिव्यता" के बारे में प्रावधान था, यानी, भगवान का बिल्कुल अनोखा अस्तित्व, उनकी शक्ति और उनके कार्य। साथ ही, वह मनुष्य के पाप और अपराध की गहराई को समझने लगा। उन्होंने रोमियों 1:18 (पौलुस द्वारा अन्यजातियों की पापपूर्णता की निंदा) की अपनी व्याख्या का शीर्षक "रात" रखा और श्लोक 18 के बारे में लिखा:

"ईश्वर के साथ हमारा रिश्ता दैवीय नहीं है... हमारा मानना ​​है कि... हम अन्य रिश्तों की तरह उसके साथ अपना रिश्ता बना सकते हैं... हम उसके साथी, संरक्षक, सलाहकार या प्रतिनिधि के रूप में व्यवहार करने की स्वतंत्रता लेते हैं... यह है अविभाज्यताभगवान से हमारा रिश्ता।"

बार्थेस ने स्वीकार किया कि उन्होंने इसके बारे में "खुशी की खोज की भावना के साथ" लिखा था। "क्योंकि," उन्होंने आगे कहा, "पॉल की शक्तिशाली आवाज मेरे लिए नई थी, और इसलिए कई अन्य लोगों के लिए," और यीशु मसीह में भगवान की सर्वोच्च बचत कृपा पर पापी की पूर्ण निर्भरता की पुष्टि ने उसे पूरा किया जो उसके अंग्रेजी अनुवादक ने किया था सर एडविन होस्किन्स ने इसे "तूफान और सदमा" कहा। या, जैसा कि रोमन कैथोलिक और धर्मशास्त्री कार्ल एडम ने अपने समय की सैन्य शब्दावली का उपयोग करते हुए कहा था, बार्थ की टिप्पणी "आधुनिक धर्मशास्त्र के खेल के मैदान पर गिरने वाले गोले की तरह" फट गई।

एफ.एफ. ब्रूस ने इन पांच धर्मशास्त्रियों में से चार पर रोमनों के प्रभाव को भी (यद्यपि अधिक संक्षेप में) नोट किया। उन्होंने बुद्धिमानी से कहा कि रोमनों को लिखे पत्र ने न केवल विचार के दिग्गजों को प्रभावित किया, बल्कि "पूरी तरह से सामान्य लोगों" को भी प्रभावित किया, जिन्होंने इसके प्रभाव का अनुभव भी किया। तो, वास्तव में, “यह कहना मुश्किल है कि जब लोग इस संदेश को पढ़ना शुरू करेंगे तो क्या हो सकता है। इसलिए, मैं उन लोगों से अपील करता हूं जिन्होंने पहले ही पढ़ना शुरू कर दिया है: परिणामों के लिए तैयार रहें और याद रखें कि आपको चेतावनी दी गई है!"

2. पुरानी परंपराओं पर नए दृष्टिकोण

लंबे समय तक, कम से कम सुधार के बाद से, यह मान लिया गया था कि रोमनों को लिखे पत्र में प्रेरित का मुख्य बिंदु यह था कि ईश्वर मसीह के माध्यम से अपनी कृपा से विश्वास के द्वारा पापियों को न्यायोचित ठहराता है। उदाहरण के लिए, केल्विन ने "रोमियों के लिए पॉल की पत्री का विषय" के अपने परिचय में लिखा है कि "संपूर्ण पत्र का मुख्य विषय विश्वास द्वारा औचित्य है।" हालाँकि, यह अन्य विषयों को बाहर नहीं करता है, जैसे आशा (अध्याय 5), पवित्रीकरण (अध्याय 6), कानून का स्थान (अध्याय 7), पवित्र आत्मा का कार्य (अध्याय 8), यहूदियों के लिए भगवान की योजना और अन्यजातियों के लिए (अध्याय 9-11) और विभिन्न दायित्व ईसाई जीवन(अध्याय 12-15). फिर भी, ऐसा माना जाता है कि पॉल ने अपना मुख्य ध्यान औचित्य के मुद्दे पर समर्पित किया, और अन्य सभी विषयों को केवल अप्रत्यक्ष विषयों के रूप में विकसित किया।

इस शताब्दी के दौरान, और विशेष रूप से पिछले 30 वर्षों में, इस विचार को कई बार चुनौती दी गई है। 1963 में, हार्वर्ड थियोलॉजिकल रिव्यू ने प्रोफेसर क्रिस्टर स्टेंडल का एक लेख प्रकाशित किया, जिन्होंने बाद में स्टॉकहोम में लूथरन बिशप के रूप में कार्य किया, जिसका शीर्षक था "एलोस्टोलस पॉल एंड द इंट्रोस्पेक्टिव वेस्टर्न माइंड", जिसे उनकी पुस्तक पॉल अमंग ज्यू एंड जेंटाइल में शामिल किया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि सामान्य रूप से पॉल की शिक्षा और विशेष रूप से रोमनों की पारंपरिक समझ, अर्थात् इसका केंद्रीय विषय विश्वास द्वारा औचित्य है, गलत थी। वह आगे कहते हैं, इस गलती की जड़ें बीमार अंतःकरण में हैं पश्चिमी चर्चऔर, विशेष रूप से, ऑगस्टीन और लूथर के नैतिक संघर्ष में, जिसके लिए चर्च पॉल को दोषी ठहराने की कोशिश करता है।

बिशप स्टेंडल के अनुसार, खतना की अवधारणा "पॉल के विश्वदृष्टि का मौलिक और संगठित सिद्धांत नहीं है," लेकिन "पॉल द्वारा एक बहुत ही विशिष्ट और संकीर्ण उद्देश्य के लिए बनाई गई: गैर-यहूदी धर्मान्तरित लोगों के अधिकारों की रक्षा करना ताकि वे भगवान के वादों के सच्चे उत्तराधिकारी कहला सकें" इज़राइल के लिए।" पॉल की चिंता उसका व्यक्तिगत उद्धार नहीं थी, क्योंकि उसका विवेक एक "स्वस्थ विवेक" था। उन्होंने "अखंडता" (फिलि. 3:6) के लिए प्रयास किया, उन्हें कोई दुख, कोई समस्या, कोई अंतरात्मा की पीड़ा नहीं थी, अपनी कमियों के बारे में जागरूकता के कारण कोई चिंता नहीं थी, लेकिन उन्हें अन्यजातियों के उद्धार की परवाह थी, मसीह के साथ उनके मिलन की नहीं क़ानून के ज़रिए, लेकिन सीधे तौर पर. इसलिए, "रोमियों का चरमोत्कर्ष वास्तव में अध्याय 9-11 है, यानी, चर्च और आराधनालय, चर्च और यहूदी लोगों के बीच संबंधों पर इसका प्रतिबिंब," और अध्याय 1-8 "परिचय" हैं। इस प्रकार, रोमियों की पुस्तक को "दुनिया के लिए भगवान की योजना और अन्यजातियों के लिए पॉल का मिशन उस योजना में कैसे फिट बैठता है इसका प्रदर्शन" कहा जा सकता है।

यहां कुछ स्पष्टीकरण देना जरूरी है. चूंकि औचित्य, जैसा कि हमने देखा है, को पॉल की विशेष चिंता नहीं कहा जा सकता है, पत्र के अध्याय 1-8 को केवल "परिचय" की स्थिति तक सीमित नहीं किया जा सकता है। ऐसा लगता है कि बिशप स्टेंडल यहां अत्यंत तीव्र प्रतिपक्षी का प्रयोग कर रहे हैं। वास्तव में, पॉल, अन्यजातियों के प्रेरित के रूप में, मसीह के एक शरीर में यहूदियों और अन्यजातियों के उद्धार में कानून के स्थान के बारे में बहुत चिंतित थे। हालाँकि, वह स्पष्ट रूप से विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा औचित्य की अच्छी खबर की व्याख्या और बचाव की समस्याओं से भी चिंतित था। वास्तव में, ये दोनों समस्याएं संगत न होते हुए भी आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। क्योंकि केवल सुसमाचार के प्रति समर्पण ही चर्च में एकता बनाए रख सकता है।

क्या पॉल का धर्मांतरण-पूर्व विवेक उतना ही निर्दोष था, जितना डॉ. स्टेंडल का मानना ​​है, और क्या हमारे यहां पश्चिम में एक अत्यधिक आत्मविश्लेषी विवेक है, जिसे हम पॉल पर थोपते हैं, इसे केवल मौलिक ग्रंथों के सावधानीपूर्वक अध्ययन से ही स्पष्ट किया जा सकता है। हालाँकि, 1:18 - 3:20 में यह पॉल है, न कि ऑगस्टीन या लूथर, जो मनुष्य के सार्वभौमिक और अक्षम्य अपराध की पुष्टि करता है। और पॉल के स्वयं के दावे "कानूनी धार्मिकता के अनुसार ईमानदारी" (फिलि. 3:6) केवल कानून की आवश्यकताओं को पूरा करने के प्रयास थे। दरअसल, अध्याय 7 के मध्य में, ईमानदार, आत्मकथात्मक लगने वाले छंदों में (यदि वे वास्तव में यही हैं), वह इस बारे में बात करते हैं कि छिपे हुए लालच की निंदा करने वाली आज्ञा का पालन करने का उनके लिए क्या मतलब है। गहराई मेंहृदय पाप के रूप में, जो, हालांकि कार्यों में प्रतिबिंबित नहीं होता है, "विभिन्न पापपूर्ण इच्छाओं" को जागृत करता है, जिससे आध्यात्मिक मृत्यु होती है।

प्रोफ़ेसर स्टेंडल इस परिच्छेद को ध्यान में नहीं रखते हैं; इसके अलावा, "बीमार" और "स्वस्थ" विवेक का ध्रुवीकरण करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आख़िरकार, एक स्वस्थ विवेक अभिमान को जागृत करके हमारी सुरक्षा को खतरे में डालता है, खासकर जब पवित्र आत्मा "दुनिया को पाप और धार्मिकता और न्याय के लिए दोषी ठहराता है" (यूहन्ना 16:8)। इसलिए, आपको किसी पुनर्जीवित व्यक्ति में पूरी तरह से स्पष्ट विवेक की तलाश नहीं करनी चाहिए।

1977 में, अमेरिकी विद्वान प्रोफेसर ई. पी. सैंडर्स का एक प्रमुख कार्य, "पॉल और फिलिस्तीनी यहूदीवाद" प्रकाशित हुआ था। फ़िलिस्तीनी यहूदी धर्म को "कानूनी धार्मिकता का धर्म" और पॉल के इंजीलवाद को यहूदी धर्म का एक सचेत विरोध कहते हुए, उन्होंने कहा कि उनका लक्ष्य "इस राय को नष्ट करना" "पूरी तरह से गलत" था और यह दिखाना था कि यह "सामूहिक त्रुटि और गलतफहमी पर आधारित था" सामग्री।" उन्होंने स्वीकार किया कि उनका यह संस्करण बिल्कुल भी नया नहीं था, क्योंकि, जैसा कि डॉ. एन.टी. राइट ने लिखा था, काफी हद तक इसी तरह की राय जी.एफ. मूर ने अपने तीन खंडों वाले काम "यहूदीवाद और ईसाई युग की पहली शताब्दी" (1927) में प्रस्तुत की थी। -1930)।हालांकि, प्रोफेसर सैंडर्स आगे बढ़ गए। अत्यंत पांडित्य के साथ उन्होंने 200 ईसा पूर्व के रब्बीनिक, कुमरान और एपोक्रिफ़ल यहूदी साहित्य की जांच की। इ। और 200 ईस्वी के साथ समाप्त हो रहा है। ईसा पूर्व, और उन्होंने इन अध्ययनों के परिणामस्वरूप प्रकट हुए धर्म को "मूल्यवान नामवाद" कहा। इसका मतलब यह है कि ईश्वर ने, अपनी कृपा से, अपने और इज़राइल के बीच एक वाचापूर्ण संबंध स्थापित किया, और फिर अपने कानून (नामवाद) का पालन करने की मांग की। इसने प्रोफेसर सैंडर्स को यहूदी "धर्म के संस्करण" को "प्रवेश" (भगवान की दयालु इच्छा से) और "निवास" (आज्ञाकारिता के माध्यम से) के रूप में प्रस्तुत करने के लिए प्रेरित किया। "आज्ञाकारिता एक व्यक्ति की वाचा में निरंतरता सुनिश्चित करती है, लेकिन यह ईश्वर की कृपा का कारण नहीं है।" अवज्ञा का प्रायश्चित पश्चाताप द्वारा किया गया।

प्रोफ़ेसर सैंडर्स की पुस्तक के दूसरे भाग को केवल "पॉल" कहा जाता है। हालाँकि यह पहले अध्याय से चार गुना बड़ा है, लेकिन इसे कुछ शब्दों में पर्याप्त रूप से सराहा नहीं जा सकता। इस कार्य के मुख्य प्रावधान निम्नलिखित हैं: 1) पॉल के लिए, जो महत्वपूर्ण था वह ईश्वर के समक्ष सभी पापियों के अपराध का विचार नहीं था, बल्कि यह विश्वास था कि यीशु मसीह यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के प्रभु और उद्धारकर्ता हैं, इसलिए कि "समस्या के सार्वभौमिक समाधान का दृढ़ विश्वास एक सार्वभौमिक दायित्व में दृढ़ विश्वास पर हावी था"; 2) मुक्ति मूल रूप से पाप की दासता से मसीह के आधिपत्य की ओर एक "संक्रमण" है; 3) ऐसा परिवर्तन केवल "मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में भागीदारी" के माध्यम से संभव है; 4) यह कथन कि मोक्ष "विश्वास से" प्राप्त होता है, मानव गौरव के पाप को समाप्त नहीं करता है, लेकिन इसका तात्पर्य यह है कि यदि इसे "कानून द्वारा" प्राप्त किया जाता, तो बुतपरस्त अनुग्रह तक पहुंच से वंचित हो जाते, और मसीह की मृत्यु हो जाती। इसका अर्थ खोना ("विश्वास के लाभ में तर्क वास्तव में कानून के खिलाफ एक तर्क है"); और 5) इस प्रकार बचाई गई मानवता "मसीह में एक व्यक्ति" है।

प्रोफ़ेसर सैंडर्स इस तरह की सोच को "सहभागी युगांतशास्त्र" कहते हैं। हालाँकि, यह देखना आसान है कि पॉल के सुसमाचार के इस तरह के जानबूझकर पुनर्निर्माण में, मानव पाप और अपराध, भगवान का क्रोध, कार्यों के अलावा अनुग्रह द्वारा औचित्य और भगवान के साथ शांति की परिचित श्रेणियां बाद में अनुपस्थित पाई गईं।

दूसरी पुस्तक, पॉल, द लॉ एंड द ज्यूइश पीपल में, प्रोफेसर सैंडर्स, कुछ विरोधियों के जवाब में, अपने विचार को स्पष्ट करने और विकसित करने का प्रयास करते हैं। सामान्य तौर पर, वह निस्संदेह सही है कि "पॉल का विषय यहूदियों और अन्यजातियों (दोनों पाप के बंधन में हैं) की स्थिति की समानता है, और एक आधार जिस पर वे अपनी स्थिति बदलते हैं - यीशु मसीह में विश्वास।" लेकिन फिर वह इस बात पर जोर देते हैं कि "यहूदी स्व-धार्मिकता पर कथित आपत्ति पॉल के पत्रों में अनुपस्थित है, जैसे स्व-धार्मिकता का कोई भी उल्लेख यहूदी साहित्य में बिल्कुल भी अनुपस्थित है।" . यह दावा कहीं अधिक विवादास्पद है, इसलिए विचार करने के लिए कम से कम पांच महत्वपूर्ण बिंदु हैं।

सबसे पहले, यह ज्ञात है कि फिलिस्तीनी यहूदी धर्म के साहित्य में वास्तव में "वजन" की कोई अवधारणा नहीं है, अर्थात, "फायदे और नुकसान को संतुलित करना।" लेकिन क्या तराजू की इस छवि की अनुपस्थिति सद्गुणों की अवधारणा की अनुपस्थिति को साबित करती है? क्या कर्मों से धार्मिकता अस्तित्व में नहीं रह सकती, भले ही उसे कोई "तौल" न सके? पॉल गलत नहीं था जब उसने कहा कि जिन यहूदियों ने धार्मिकता की "खोज" की, उन्होंने उसे "प्राप्त" नहीं किया (9:30), और कुछ ने "कानून द्वारा उचित ठहराए जाने की कोशिश की" (गैल. 5:4)।

दूसरे, यहूदी धर्म में, अनुबंध में प्रवेश करना ईश्वर की कृपा पर निर्भर माना जाता था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि पुराने नियम में ईश्वर इस्राएल के साथ वाचा स्थापित करने में अपनी कृपा से पहल करता हुआ प्रतीत होता है। "योग्य" या "अर्जित" सदस्यता का कोई सवाल ही नहीं हो सकता। हालाँकि, प्रोफ़ेसर सैंडर्स यह तर्क देते हैं कि "इनाम और सज़ा का विषय" टैनैटिक "साहित्य" में प्रमुख है, विशेष रूप से आने वाले विश्व में जीवन प्राप्त करने के मामलों में। क्या इससे यह संकेत नहीं मिलता कि मानवीय योग्यता, हालांकि (यहूदी धर्म में) किसी संधि में शामिल होने का आधार नहीं है, फिर भी एक आवश्यक शर्तइसमें आगे रहने के लिए? लेकिन पॉल ने इस विचार को निर्णायक रूप से खारिज कर दिया। उसके लिए, "प्रवेश" और "निवास" दोनों अनुग्रह से संपन्न होते हैं। हम न केवल विश्वास के द्वारा अनुग्रह से न्यायसंगत हैं (5:11), बल्कि हम उस अनुग्रह में बने रहते हैं जिसमें हमें विश्वास के द्वारा प्रवेश दिया गया है (5:12)।

तीसरा, प्रोफेसर सैंडर्स स्वीकार करते हैं कि एज्रा 4 उनके सिद्धांत के साथ एकमात्र विसंगति का प्रतिनिधित्व करता है। उनका कहना है कि यह अपोक्रिफ़ल पुस्तक "दिखाती है कि यहूदी धर्म कैसे काम करता है जब यह वास्तव में व्यक्तिगत आत्म-धार्मिकता का धर्म बन जाता है।" यहां "संविदा नामवाद विफल हो जाता है, और जो कुछ बचता है वह कानूनी आत्म-सुधार है।" यदि एक साहित्यिक उदाहरण हम तक पहुंच गया है, तो क्या यह मान लेना संभव नहीं है कि ऐसे अन्य उदाहरण भी थे जो हम तक नहीं पहुंचे हैं? क़ानूनवाद प्रोफेसर सैंडर्स की मान्यता से अधिक व्यापक क्यों नहीं हो सका? इसके अलावा, पहली सदी के यहूदी धर्म को सरल बनाने, इसे "एकल एकात्मक, सामंजस्यपूर्ण और रैखिक विकास" तक सीमित करने के लिए उनकी आलोचना की गई। प्रोफेसर मार्टिन हेंगेल भी यही बात नोट करते हैं। वह लिखते हैं कि “प्रगतिशील फ़िलिस्तीनी यहूदी धर्म के विपरीत, जो 70 ईस्वी के बाद रब्बी शास्त्रियों के नेतृत्व में एकजुट हुआ। इ। विनाश से पहले के दिनों में यरूशलेम का आध्यात्मिक चेहरा अधिकांशतः "बहुलवादी" था। नौ अलग-अलग सामाजिक समूहों को सूचीबद्ध करने के बाद, उन्होंने निष्कर्ष निकाला: "यरूशलेम और उसके परिवेश ने संभवतः एक आगंतुक की भ्रमित दृष्टि के लिए एक रंगीन तस्वीर पेश की।" फिर से, "संभवतः ऐसी कोई चीज़ नहीं थी जिसे कानून के साथ अनिवार्य संबंध के साथ फिलिस्तीनी यहूदी धर्म कहा जाता था।"

चौथा, ई. पी. सैंडर्स और अन्य द्वारा विकसित सिद्धांत प्रासंगिक साहित्य के गहन अध्ययन पर आधारित है। लेकिन क्या यह व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है कि लोकप्रिय धर्म और उसके नेताओं के आधिकारिक साहित्य में काफी अंतर हो सकता है? यह वह विशेषता थी जिसने प्रोफेसर सैंडर्स को यह लिखने के लिए प्रेरित किया: "उन यहूदियों के अस्तित्व की संभावना जो मैथ्यू के विवाद का केंद्र हैं, उन्हें पूरी तरह से बाहर नहीं किया जा सकता है (23)<…>मानव स्वभाव को जानकर हम यह मान सकते हैं कि ऐसी चीज़ें वास्तव में अस्तित्व में थीं। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जो यहूदी साहित्य हम तक पहुँचा है वह उनकी गवाही नहीं देता है। यहां एंग्लिकनवाद के साथ एक समानता खींची जा सकती है। सामान्य प्रार्थना की पुस्तक और 39 लेख, यानी, आधिकारिक चर्च साहित्य, इस बात पर जोर देते हैं कि "हम भगवान के सामने केवल अपने प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के गुणों के आधार पर, विश्वास के आधार पर धर्मी माने जाते हैं, न कि हमारे कार्यों या गुणों के आधार पर।" और हम "अपनी धार्मिकता पर भरोसा" करके परमेश्वर के पास जाने की "हिम्मत" नहीं करते हैं। लेकिन क्या यह भी सच नहीं है कि कई एंग्लिकन लोगों का वास्तविक विश्वास कार्य-धार्मिकता में से एक है?

पांचवां, यह स्पष्ट है कि पॉल शेखी बघारने के खिलाफ चेतावनी दे रहा था, जिसे परंपरागत रूप से आत्म-धार्मिकता को त्यागने के रूप में समझा जाता है। हमें मसीह और उसके क्रूस पर गौरव करना चाहिए (उदा. 1 कुरिं. 1:31; 2 कुरिं. 10:17; गैल. 6:14), न कि स्वयं में और एक-दूसरे में (उदाहरण के लिए I कुरिं. 1:29; 3:21; 4:6). हालाँकि, प्रोफेसर सैंडर्स का तर्क है कि पॉल की शत्रुता (जैसे 3:27ff; 4:1ff) उनकी चुनी हुई स्थिति (2:17, 23) में उनके गर्व के खिलाफ निर्देशित है (जो कि मसीह में यहूदियों और अन्यजातियों के समान अधिकारों के साथ असंगत है), और किसी के गुणों पर गर्व के विरुद्ध नहीं (cf. इफि. 2:9) (जो ईश्वर के समक्ष उचित विनम्रता के साथ असंगत है)। यह आश्चर्यजनक है कि प्रोफेसर सैंडर्स कितनी सूक्ष्मता से यह भेद करने में सफल होते हैं। ऐसा लगता है कि पॉल फिलिप्पियों (3:3-9) में इसी बात की बात करता है, जहां वह "शरीर की आशा" की तुलना "यीशु मसीह में महिमा" से करता है।

संदर्भ से यह पता चलता है कि "मांस" की अवधारणा में (हम अपने अप्राप्य, आत्म-केंद्रित स्वभाव से क्या हैं) पॉल में "यहूदियों के यहूदी" के रूप में उनकी स्थिति और कानून के प्रति उनकी अधीनता दोनों शामिल हैं: "के अनुसार" सिद्धांत - एक फरीसी ... कानून की धार्मिकता के अनुसार [तब कानून की आवश्यकताओं के बाहरी अनुपालन के अनुसार है] - बेदाग।" दूसरे शब्दों में, जिस घमंड को पॉल ने स्वयं त्याग दिया था और अब उसकी निंदा की, उसमें स्थिति की धार्मिकता और कार्यों की धार्मिकता दोनों शामिल थीं। इसके अलावा, प्रेरित ने दो बार धार्मिकता को "व्यक्तिगत रूप से" हमारे लिए लिखा है, क्योंकि या तो हमारे पास यह "है" या इसे "स्थापित" करने का प्रयास करते हैं (फिलि. 3:9; रोमि. 10:3)। दोनों छंद दिखाते हैं कि हमारी अपनी धार्मिकता (अर्थात स्व-धार्मिकता) कानून के पालन पर आधारित है, और जो लोग इसे इस तरह से "प्राप्त" करते हैं, वे दिखाते हैं कि वे भगवान की धार्मिकता के प्रति "समर्पित" होने के इच्छुक नहीं हैं। रोमियों 4:4-5 में, पॉल "कर्म" और "विश्वास" और "इनाम" और "उपहार" के बीच स्पष्ट अंतर बताता है। .

अंत में, मैं ऊपर उद्धृत "मानव स्वभाव" पर प्रोफेसर सैंडर्स के शब्दों के लिए उनका आभारी हूं। हमारा गिरा हुआ स्वभाव लगातार खुद पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करता है, और घमंड एक आम तौर पर मानवीय पाप है, चाहे वह किसी भी रूप में हो - दंभ, आत्मविश्वास, आत्म-पुष्टि या आत्म-धार्मिकता। अगर हम इंसानों को खुद में पूरी तरह डूबने का मौका दिया जाए तो हम धर्म को भी अपना नौकर बना लेंगे। निःस्वार्थ भाव से ईश्वर की पूजा करने के बजाय, हम अपनी धर्मपरायणता को एक ऐसा मंच बना देंगे जहाँ से हम ईश्वर के पास पहुँचने का प्रयास करेंगे, उनके सामने अपने दावे प्रस्तुत करेंगे। जैसा कि ज्ञात है, सभी जातीय धर्मों का इसी तरह से पतन हुआ, और उनके साथ- और ईसाई धर्म.इसलिए, ई. पी. सैंडलर के बौद्धिक अन्वेषणों के बावजूद, मैं यह विश्वास नहीं कर सकता कि यहूदी धर्म पतन की ओर इस प्रवृत्ति का एकमात्र अपवाद है, क्योंकि यह स्व-धार्मिकता के घृणित रूप से मुक्त माना जाता है। जैसे-जैसे मैं उनकी किताबें पढ़ता हूं और उन पर विचार करता हूं, मैं खुद से पूछता रहता हूं: क्या वह वास्तव में फिलीस्तीनी यहूदी धर्म के बारे में मानव हृदय की तुलना में अधिक जानते हैं?

यहां तक ​​कि यीशु ने भी "घमंड" को उन पापों में गिना जो हमारे दिलों से आते हैं और हमें भ्रष्ट करते हैं (मार्क 7:22ff), और इसलिए उन्होंने अपनी शिक्षा के साथ स्व-धार्मिकता का मुकाबला करना आवश्यक समझा। उदाहरण के लिए, फरीसी और कर संग्रहकर्ता के दृष्टांत में, वह कहता है कि औचित्य ईश्वर की दया से प्राप्त होता है, न कि मानवीय योग्यता से; दाख की बारी के श्रमिकों के दृष्टांत में, वह उन लोगों के विचारों को तोड़ देता है जो इनाम पर भरोसा करते हैं और अनुग्रह को अस्वीकार करते हैं। हम यह भी देखते हैं कि छोटे बच्चे विनम्रता के आदर्श होते हैं और स्वर्ग का राज्य मुफ़्त उपहार के रूप में प्राप्त करते हैं, अर्जित उपहार के रूप में नहीं (लूका 18:9; मत्ती 20:1; मरकुस 10:13)। क्या प्रेरित पौलुस, जो अपने हृदय में छिपे गौरव को इतनी अच्छी तरह से जानता था, धार्मिक लबादे की आड़ में भी अन्य लोगों के दिलों में इसे नहीं पहचान सकता था?

और अंततः, हमें व्याख्या के प्रश्न पर लौटना होगा। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि रोमियों में पॉल के सुसमाचार में एक विरोधाभास है। लेकिन यह विरोधाभास क्या है? आइए पॉल को अपनी राय व्यक्त करने दें, न कि उस पर पुरानी परंपराएँ या नई प्रवृत्तियाँ थोपने दें। यद्यपि उनके नकारात्मक निष्कर्ष की किसी अन्य व्याख्या की कल्पना करना मुश्किल है कि "कानून के कार्यों से कोई भी प्राणी उसकी दृष्टि में उचित नहीं ठहराया जाएगा" (3:20), और सकारात्मक कि पापी "अनुग्रह से स्वतंत्र रूप से धर्मी ठहराए जाते हैं" (3) :24 ).

इस प्रकार सामान्य तौर पर पॉल के बारे में और विशेष रूप से पत्री के बारे में विवाद कानून के उद्देश्य और स्थान पर केंद्रित है। कुछ आधुनिक विद्वानों के कार्यों में, संदेह के संदेहपूर्ण नोट हैं कि इस मुद्दे पर पॉल की अपनी राय भी थी। प्रोफ़ेसर सैंडर्स यह स्वीकार करने को तैयार हैं कि पॉल एक "निरंतर विचारक" थे, लेकिन वह "व्यवस्थित धर्मशास्त्री" नहीं थे।

फ़िनिश धर्मशास्त्री डॉ. हिक्की रायसानेन, पॉल के प्रति और भी कम अनुकूल हैं।

"आवश्यक स्वीकार करते हैंअसंगतता और विसंगति पॉल के कानूनी धर्मशास्त्र की निरंतर विशेषताएं हैं।" विशेष रूप से, यह तर्क दिया जाता है कि पॉल कानून की आधुनिक स्थिति के संबंध में असंगत थे। एक ओर, वह "यह स्पष्ट करता है कि कानून समाप्त कर दिया गया है," जबकि दूसरी ओर वह दावा करता है कि यह ईसाई जीवन में पूरा होता है। इस प्रकार, पॉल "कानून के उन्मूलन और इसके स्थायी मानक चरित्र" दोनों की घोषणा करके खुद का खंडन करता है। इसके अलावा, “पॉल इस विचार पर विवाद करता है दिव्यकंपनी नष्ट किया हुआपरमेश्वर ने मसीह में क्या किया है..." पॉल के अधिकांश विवादास्पद बयानों को इसी बिंदु से जोड़ा जा सकता है। यहां तक ​​कि वह इस बात पर जोर देकर "कानून के विनाश को चुप कराने" की कोशिश करता है कि उसका शिक्षण कानून को "बरकरार" और "पूरा" करता है। लेकिन अगर इसे खत्म कर दिया जाए तो इसकी पूर्ति कैसे होगी?

डॉ. रायसानेन ने जिन समस्याओं की खोज की, वे संभवतः उनकी अपनी कल्पना में जीवित हैं। माना जाता है कि, पॉल जब अलग-अलग स्थितियों पर प्रतिक्रिया देता है तो उसका जोर अलग-अलग होता है, लेकिन इन मुद्दों पर स्पष्टता लाना संभव है, जैसा कि मुझे आशा है कि पाठ्य विश्लेषण के माध्यम से किया जाएगा। कानून से हमारी मुक्ति उसके अभिशाप और दायित्वों से मुक्ति है, और इसलिए इसके दो विशिष्ट कार्य हैं: औचित्य और पवित्रीकरण। और दोनों ही मामलों में हम अनुग्रह के अधीन हैं, कानून के अधीन नहीं। औचित्य के लिए हम क्रूस की ओर जाते हैं, कानून की ओर नहीं, और पवित्रीकरण के लिए, पवित्र आत्मा की ओर जाते हैं, कानून की ओर नहीं। केवल पवित्र आत्मा के माध्यम से ही कानून हममें पूरा हो सकता है (यिर्म. 31:33; एजेक. 36:27; रोम. 7:6; गला. 5:14)।

प्रोफ़ेसर जेम्स डन के. स्टेंडल, ई. पी. सैंडर्स और एच. रायसेनन के बुनियादी सिद्धांतों से सहमत प्रतीत होते हैं और विशेष रूप से कानून से संबंधित होने पर उन्हें विकसित करने का प्रयास करते हैं। अपने प्रसिद्ध कार्य, पॉल रिविज़िटेड (1983) में, जो उनकी टिप्पणी के परिचय में प्रस्तुत किया गया है, उन्होंने पॉल को एक यहूदी रब्बी के रूप में चित्रित किया है जो एक ईसाई प्रेरित के साथ बहस कर रहा है। जब वह कहता है कि किसी को भी "कानून के कर्मों" द्वारा उचित नहीं ठहराया जाएगा, तो उसका मतलब सामान्य तौर पर "अच्छे कर्मों" से नहीं है और न ही यह है कि वे इनाम के कितने योग्य हैं। बल्कि, हम खतना के कानून, सब्बाथ और खाने के नियमों के बारे में बात कर रहे हैं, जिन्होंने "पहचान के संकेत' और 'सीमा रेखा' का कार्य किया, जिससे इज़राइल की अपनी विशिष्टता की भावना बढ़ गई और इसे अलग कर दिया गया। इसके चारों ओर के राष्ट्र।" इसके बाद, किसी के चुने जाने की यह चेतना "किसी के विशेषाधिकार की चेतना" के साथ आने लगी। "कानून के कार्यों" के प्रति पॉल के नकारात्मक रवैये का कारण यह नहीं है कि उन्हें मोक्ष अर्जित करने का एक तरीका माना जाता था, बल्कि इसलिए क्योंकि (ए) उन्होंने इज़राइल की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति पर घमंड पैदा किया और (बी) उन्होंने जातीयता की भावना को प्रोत्साहित किया विशिष्टता, जो अन्यजातियों को लाने के कार्य के साथ असंगत है, जिसके लिए पॉल को बुलाया गया था। इसमें कोई संदेह नहीं कि पॉल इन दोनों खतरों से अच्छी तरह वाकिफ था। लेकिन डॉ. स्टीफ़न वेस्टरहोम सही हैं, जिन्होंने अपने अद्भुत कार्य "इज़राइली लॉ एंड" में चर्च आस्था(1988) चेतना के पुनर्गठन की इस प्रक्रिया के पहलुओं का विश्लेषण करता है। उनका मानना ​​है कि पॉल ने "कानून" और "कानून के कार्य" शब्दों का परस्पर उपयोग किया है, इसलिए उनके मन में विशिष्ट यहूदी अनुष्ठानों के अलावा और भी बहुत कुछ था। पॉल ने शेखी बघारने के खिलाफ विद्रोह किया अच्छे कर्म, और कोई चुनी हुई स्थिति नहीं, जैसा कि इब्राहीम (3:27; 4:1-5) के साथ प्रकरण से प्रमाणित है, और विश्वास द्वारा औचित्य के बारे में चर्चा में मुख्य विचार, कानून के कार्यों द्वारा नहीं, की पुष्टि है ईश्वरीय कृपा पर मानव स्वभाव की निर्भरता।

बेशक, संदेश में विरोधाभासों के बारे में बहस अभी खत्म नहीं हुई है।

यह कहना असंभव लगता है कि पॉल का धर्म-परिवर्तन-पूर्व विवेक उतना ही निर्दोष था जितना अब दिखावा किया जाता है, या कि वह कानून से इतना जुड़ा हुआ था और अनुष्ठानों के पालन के प्रति इतना चिंतित था, जैसा कि फिर से दिखाने का प्रयास किया गया है, या कि पहली सदी यहूदी धर्म कार्यों द्वारा योग्यता और धार्मिकता की अवधारणाओं से पूरी तरह मुक्त था। हालाँकि, विद्वानों को इस बात पर जोर देने के लिए श्रेय दिया जाना चाहिए कि गैर-यहूदी विषय पत्री का केंद्रीय विषय है। ईश्वर के लोगों की पुनर्स्थापना और पुनर्मिलन, जिसमें विश्वास करने वाले यहूदी और विश्वास करने वाले अन्यजाति दोनों शामिल हैं, मुख्य विचार है जो रोमनों की पूरी किताब में चलता है।

3. पॉल के लक्ष्य

पहले की व्याख्याओं के अनुसार, रोमनों में पॉल ने फिलिप मेलानकथॉन को "ईसाई सिद्धांत" का एक संग्रह कहा था - जिसे किसी भी विशिष्ट सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ से पूरी तरह से हटा दिया गया था। दूसरी ओर, आधुनिक विद्वान इस कथन पर बहुत उत्साह से प्रतिक्रिया करते हैं और लेखक-पाठक संबंध की अस्थिर प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करते हैं। लेकिन हर कोई इस भ्रम में नहीं पड़ा. प्रोफ़ेसर ब्रूस ने रोमनों के नाम पत्र को "शुभ समाचार की एक सतत और सुसंगत व्याख्या" कहा। प्रोफ़ेसर क्रैनफ़ील्ड इसे "एक धार्मिक संपूर्णता कहते हैं जिसमें से कुछ भी आवश्यक चीज़ बिना विकृत या विकृत किए छीनी नहीं जा सकती।" और गुंटर बोर्नकैम ने इसे "प्रेरित पॉल की अंतिम इच्छा और वसीयतनामा" के रूप में संदर्भित किया।

हालाँकि, नए नियम के सभी भाग (गॉस्पेल, अधिनियम, रहस्योद्घाटन और पत्र) एक विशिष्ट स्थिति की आवश्यकताओं के आधार पर बनाए गए थे, जो आंशिक रूप से उन परिस्थितियों से निर्धारित होते थे जिनमें लेखक ने खुद को पाया था, और आंशिक रूप से उन परिस्थितियों से निर्धारित होता था जिनमें उसका संभावित पाठक स्थित थे, या दोनों। इससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि किस चीज़ ने लेखक को वही लिखने के लिए प्रेरित किया जो उसने लिखा था। रोमवासी इस नियम के अपवाद नहीं हैं, हालाँकि पॉल कभी भी अपने उद्देश्यों को स्पष्ट नहीं करता है। इस संबंध में, उन्हें स्पष्ट करने के लिए विभिन्न प्रयास किए गए हैं। डॉ. अलेक्जेंडर वेडरबर्न अपने संपूर्ण मोनोग्राफ में "रोमियों के लेखन के कारण"कहते हैं कि कारकों के तीन जोड़े को ध्यान में रखा जाना चाहिए: पत्र की पत्री प्रकृति (शुरुआत और अंत में) और इसकी धार्मिक सामग्री (बीच में); पॉल के जीवन की परिस्थितियाँ और रोमन चर्च की स्थिति; चर्च का यहूदी और बुतपरस्त समूहों में विभाजन और उनकी विशिष्ट समस्याएं।

पॉल की व्यक्तिगत परिस्थितियाँ क्या थीं? संभवतः उन्होंने पूर्व की ओर रवाना होने से कुछ समय पहले ग्रीस में तीन महीने के प्रवास के दौरान कोरिंथ से लिखा था (प्रेरितों 20:2ff.)। उन्होंने तीन स्थानों का उल्लेख किया है जहां वह जाना चाहते हैं। पहला यरूशलेम है, जहां वह यहूदिया में गरीब ईसाइयों का समर्थन करने के लिए ग्रीक चर्चों द्वारा एकत्रित धन वितरित करेगा (15:25ff.)। दूसरा रोम ही है. रोमन ईसाइयों की अपनी पिछली यात्राओं में असफल होने के बाद, उन्हें विश्वास था कि इस बार वह सफल होंगे (1:10–13; 15:23ff.)। तीसरा - स्पेन, चूँकि वह अपना काम जारी रखना चाहता था मिशनरी कामऔर जहां मसीह का नाम ज्ञात नहीं था (15:20; 24, 28)। इन्हीं तीन दिशाओं में पॉल का इरादा अपने लिखित संदेशों को फैलाने का था।

दरअसल, पॉल को उम्मीद थी कि यरूशलेम और स्पेन के बीच स्थित रोम में, वह यरूशलेम के बाद आराम कर सकेगा और स्पेन में अभियान की तैयारी कर सकेगा। दूसरे शब्दों में, यरूशलेम और स्पेन की उनकी यात्राएँ उनके लिए बेहद महत्वपूर्ण थीं, क्योंकि उन्होंने सीधे तौर पर दो लगातार सामना किए जाने वाले कार्यों को हल किया: यहूदियों (यरूशलेम में) और बुतपरस्तों (स्पेन में) के लिए प्रचार।

पॉल स्पष्ट रूप से चिंता के साथ यरूशलेम की अपनी यात्रा की प्रतीक्षा कर रहा था। उन्होंने बहुत सारी बौद्धिक ऊर्जा और प्रयास का निवेश किया, अपने व्यवसाय को बढ़ावा देने में बहुत समय बिताया और अपनी व्यक्तिगत प्रतिष्ठा को दांव पर लगा दिया। उनके लिए इसका मतलब सिर्फ ईसाई दान से कहीं अधिक था (2 कुरिन्थियों 8-9)। यह यहूदी-गैर-यहूदी एकता और मसीह के शरीर में बातचीत का प्रतीक था, अन्यजातियों ने अपने आध्यात्मिक आशीर्वाद साझा करने से पहले यहूदियों के साथ अपने भौतिक आशीर्वाद साझा किए (15:27)। इसलिए उन्होंने रोमन ईसाइयों से प्रार्थना के उनके कार्य में उनका समर्थन करने का आग्रह किया (15:30), न केवल उनकी व्यक्तिगत सुरक्षा के लिए, ताकि वह "यहूदिया में अविश्वासियों से छुटकारा पा सकें", बल्कि मुख्य रूप से मुक्ति के लिए उनका मिशन, ताकि वहां उनका मंत्रालय "अनुकूल" हो। संतों" (15:31)।

यह कहा जाना चाहिए कि उसके पास चिंता करने का कारण था। कई यहूदी ईसाई उन्हें बड़े संदेह की दृष्टि से देखते थे। कुछ लोगों ने उन पर अपनी यहूदी विरासत को धोखा देने का आरोप लगाया क्योंकि, अन्यजातियों को सुसमाचार का प्रचार करते हुए, उन्होंने उन्हें खतना की आवश्यकता से मुक्त करने और कानून का पालन करने की वकालत की। ऐसे ईसाइयों के लिए, पॉल द्वारा यरूशलेम में लाए गए प्रसाद को स्वीकार करना उसकी उदार स्थिति का समर्थन करने के समान था। इसलिए, प्रेरित ने मिश्रित यहूदी-ईसाई रोमन समुदाय से समर्थन की आवश्यकता महसूस करते हुए उनसे प्रार्थना में उनका समर्थन करने के लिए कहा।

यदि पॉल का तत्काल गंतव्य यरूशलेम था, तो उसका अगला गंतव्य स्पेन था। वास्तव में, चार प्रांतों- गलाटिया, एशिया, मैसेडोनिया और अखाया में उनका प्रचार पहले ही पूरा हो चुका था, क्योंकि "यरूशलेम और आसपास के क्षेत्र से लेकर इलीरिकम तक" (लगभग आधुनिक अल्बानिया) उन्होंने हर जगह सुसमाचार का प्रचार किया (15:19)। आगे क्या होगा? उनका सपना, जो वास्तव में एक दृढ़ मार्ग बन गया, सुसमाचार का प्रचार केवल वहीं करना था जहां मसीह का नाम अज्ञात था, "ताकि किसी और की नींव पर निर्माण न हो" (15:20)। अब, इन दोनों कारकों (मामलों की वास्तविक स्थिति और चयनित रणनीतिक पाठ्यक्रम) को मिलाकर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "इन देशों में उनके लिए ऐसी कोई जगह नहीं थी" (15:23)। इसलिए, उनके सभी विचार स्पेन के बारे में थे, जिसे रोमन साम्राज्य की पश्चिमी सीमा का हिस्सा माना जाता था, और, जैसा कि वह जानते थे, खुशखबरी अभी तक नहीं पहुंची थी।

शायद उसने रास्ते में रोम का दौरा किए बिना और रोमनों को अपने इरादे बताए बिना स्पेन जाने का फैसला किया। तो उसने उन्हें क्यों लिखा? जाहिर है क्योंकि उन्हें उनके समर्थन की जरूरत थी. यरूशलेम और स्पेन के बीच रोम दो-तिहाई रास्ता था, इसलिए पॉल ने उनसे नैतिक, वित्तीय और प्रार्थनापूर्ण समर्थन के साथ "वहां (उसे) आचरण" (15:24) करने के लिए कहा। वास्तव में, वह "रोम को पश्चिमी भूमध्य सागर में एक स्प्रिंगबोर्ड के रूप में उपयोग करना चाहता था, जैसे उसने पूर्व में उसी क्षमता में एंटिओक (शुरुआत में) का उपयोग किया था।"

तो, एक रुकने की जगह एक रास्ते मेंयरूशलेम से स्पेन तक पॉल को रोम बनना था। वहां एक चर्च पहले ही स्थापित किया जा चुका था, जाहिरा तौर पर पेंटेकोस्ट (प्रेरितों 2:10) के बाद यरूशलेम से लौटे यहूदी ईसाइयों के प्रयासों के माध्यम से, लेकिन वहां चर्च की स्थापना करने वाले मिशनरी का नाम अज्ञात है। इस तथ्य के आलोक में कि पॉल की आगामी यात्रा किसी और की नींव पर निर्माण न करने के उसके इरादे से असंगत है, हम केवल यह मान सकते हैं कि रोम तब किसी व्यक्ति का क्षेत्र नहीं था और/या पॉल, एक प्रेरित के रूप में, अन्यजातियों की सेवा करने के लिए चुना गया था (1:5ff; 11:13; 15:15ff.), बुतपरस्त दुनिया की इस राजधानी में सेवा करना अपना कर्तव्य मानते थे (1:11ff.)। हालाँकि, वह चतुराई से यह भी जोड़ता है कि वह उनसे तभी मिलने जाएगा "जब वह गुज़रेगा" (15:24, 28)।

और फिर सवाल उठता है: पॉल ने उन्हें क्यों लिखा? तथ्य यह है कि चूँकि वह पहले रोम नहीं गया था और चर्च के अधिकांश सदस्य उसके लिए अजनबी थे, उसने उन्हें पूरा सुसमाचार सुनाते हुए, अपना प्रेरितिक शब्द बोलने के लिए बाध्य महसूस किया। इस दिशा में उनके व्यावहारिक कार्य मुख्य रूप से "सुसमाचार के आंतरिक तर्क" द्वारा निर्धारित किए गए थे, जबकि साथ ही वे अपने पाठकों की जरूरतों के बारे में भी चिंतित थे; मुझे विरोधियों के हमलों का प्रतिकार भी करना था, जिसकी चर्चा आगे की जायेगी। इसलिए, वह उनसे तीन गुना अनुरोध करता है: यरूशलेम में अपने मिशन की सफलता के लिए प्रार्थना करना, स्पेन जाने के रास्ते में उसकी सहायता करना, और रोम में रुकने के दौरान उसे अन्यजातियों के प्रेरित के रूप में प्राप्त करना।

रोमनों के लिए एक लिखित संदेश की उपस्थिति न केवल उनकी व्यक्तिगत परिस्थितियों और विशेष रूप से, यरूशलेम, रोम और स्पेन की यात्रा की योजना के कारण थी। एक और बात निर्णायक थी: उस समय ईसाइयों ने खुद को जिस स्थिति में पाया था। यहां तक ​​कि पत्र को सरसरी तौर पर पढ़ने से यह स्पष्ट हो जाता है कि रोमन चर्च यहूदियों और अन्यजातियों का एक मिश्रित समुदाय था, जिनमें यहूदी बहुसंख्यक थे (1:5ff. 13; 11:13)। यह भी स्पष्ट है कि ये समूह एक-दूसरे के साथ गंभीर संघर्ष में थे। आगे यह भी पता चला है कि यह संघर्ष मूल रूप से जातीय नहीं था (अर्थात, नस्लीय और सांस्कृतिक मतभेदों के कारण नहीं), बल्कि धार्मिक था (अर्थात, भगवान की वाचा, कानून और मोक्ष की स्थिति के प्रति विभिन्न दृष्टिकोणों में निहित था)। कुछ धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि शहर के घरेलू चर्च (देखें 16:5 और श्लोक 14, 15, जो ईसाइयों को "उनके साथ" बताते हैं) इन विभिन्न सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। यह भी संभव है कि रोम में यहूदियों द्वारा "अशांति" "एक निश्चित क्रेस्टस" (स्पष्ट रूप से मसीह का अर्थ) के उकसावे पर की गई थी, जिसका सुएटोनियस उल्लेख करता है, और जिसके कारण 49 ईस्वी में सम्राट क्लॉडियस द्वारा उन्हें रोम से निष्कासित कर दिया गया था। इ। (देखें: अधिनियम 18:2), यहूदी ईसाइयों और के बीच इस टकराव द्वारा सटीक रूप से समझाया गया था ईसाइयोंबुतपरस्तों से.

रोमन यहूदियों और बुतपरस्तों के बीच धार्मिक मतभेद क्या थे जो जातीय और सांस्कृतिक मतभेदों के पीछे थे? डॉ. वेडरबर्न रोमन यहूदी ईसाइयों को "यहूदी-ईसाई" कहते हैं (क्योंकि उनके लिए ईसाई धर्म "यहूदी धर्म का सिर्फ एक हिस्सा है" और उन्होंने अपने अनुयायियों को "यहूदियों के कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर किया"), जबकि वह गैर-यहूदी ईसाइयों को "समर्थक" कहते हैं क़ानून-मुक्त का अच्छा नेतृत्व।" इसके अलावा, वह और कई अन्य विद्वान पहले समूह को "कमजोर" और दूसरे समूह को "मजबूत" कहते हैं (जैसा कि पॉल अध्याय 14-15 में बात करता है)। लेकिन यह दृष्टिकोण अत्यंत सरल लग सकता है। “विश्वास में कमज़ोर,” जो उत्साहपूर्वक भोजन जैसे अनुष्ठान नियमों का पालन करते थे, उन्होंने उनकी उपेक्षा करने के लिए पॉल की निंदा की। जाहिरा तौर पर, वे खुद को भगवान के वादों का एकमात्र उत्तराधिकारी मानते थे और बुतपरस्तों के लिए सुसमाचार का स्वागत तभी करते थे जब उनका खतना किया जाता था और पूरे कानून का पालन किया जाता था (सीएफ. अधिनियम 15:1)। उनके लिए, पॉल वाचा का गद्दार और कानून का दुश्मन था (अर्थात, एक "एंटीनोमियन")। जो लोग "विश्वास में मजबूत" थे और, पॉल की तरह, जो "कानून-मुक्त सुसमाचार" के लिए खड़े थे, वे कानून के प्रति अपने संवेदनहीन लगाव के लिए "कमजोरों" का तिरस्कार करने के दोषी थे। इस प्रकार, यहूदी ईसाइयों को अपनी स्थिति पर गर्व था, और गैर-यहूदी ईसाइयों को अपनी स्वतंत्रता पर गर्व था, इसलिए पॉल को दोनों को वश में करना पड़ा।

इन असहमतियों की गूँज - धार्मिक और व्यावहारिक दोनों - रोमनों की पूरी किताब में सुनी जा सकती है। और शुरू से अंत तक, पॉल एक सच्चे शांतिदूत के रूप में प्रकट होता है, जो अशांति को शांत करता है, एक दूसरे के लिए बलिदान किए बिना, सत्य और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है। निस्संदेह, वह स्वयं दोनों के साथ थे। एक ओर, वह एक यहूदी देशभक्त था ("मैं स्वयं अपने उन भाइयों के लिए मसीह से बहिष्कृत होना चाहूंगा जो शारीरिक रूप से मेरे रिश्तेदार हैं," 9:3)। दूसरी ओर, वह अन्यजातियों का अधिकृत प्रेरित था ("मैं तुम से कहता हूं, अन्यजातियों: अन्यजातियों के प्रेरित के रूप में...", 11:13; cf.: 1:5; 15:15 et al .). अर्थात्, वह पक्षों के बीच सुलह कराने वाले की अद्वितीय स्थिति में थे, और इसलिए एक पूर्ण और नवीनीकृत प्रेरितिक सुसमाचार लाने के लिए दृढ़ थे जो सुसमाचार के किसी भी सत्य से समझौता नहीं करेगा और साथ ही बीच के संघर्ष को भी हल करेगा। यहूदी और अन्यजाति, जिससे चर्च की एकता मजबूत हुई।

मेल-मिलाप के अपने देहाती मंत्रालय में, पॉल ने दो महत्वपूर्ण विषयों को विकसित किया और उन्हें उल्लेखनीय तरीके से जोड़ा। पहला, पद या विभाग की परवाह किए बिना, केवल ईश्वर की कृपा से, केवल मसीह में और केवल विश्वास के द्वारा दोषी पापियों का औचित्य। यह सभी ईसाई सत्यों में सबसे विनम्र और समान है, और इसलिए ईसाई एकता का आधार बन गया। जैसा कि मार्टिन हेंगेल ने लिखा, "यद्यपि लोग इन दिनों अन्यथा बहस करने की कोशिश करते हैं, पॉल के धर्मशास्त्र का सही अर्थ यह है कि मोक्ष दिया जाता है सोला ग्रेटिया,केवल अनुग्रह से - कोई भी ऑगस्टीन और लूथर जितना अधिक समझने में सक्षम नहीं हुआ है।

पॉल का एक अन्य विषय भगवान के लोगों का भविष्य का पुनर्जन्म है, जो अब वंश, खतना या संस्कृति पर आधारित नहीं है, बल्कि केवल यीशु में विश्वास के आधार पर है, ताकि सभी विश्वासी इब्राहीम के सच्चे उत्तराधिकारी हों, चाहे उनकी जातीय पृष्ठभूमि या धार्मिक अभिविन्यास कुछ भी हो। इसलिए, यहूदियों और अन्यजातियों के बीच "अब कोई अंतर नहीं" है, या तो उनके पाप और अपराध के संबंध में, या मसीह द्वारा दिए गए मोक्ष के उपहार के संबंध में (उदाहरण के लिए 3:21ff., 27ff., 4:9ff., 10:11ff.), जो "रोमियों के लिए पत्र का सबसे महत्वपूर्ण विषय" है। इस बिंदु से निकटता से संबंधित भगवान की वाचा की अपरिवर्तनीय वास्तविकता है (अब अन्यजातियों सहित और उनकी वफादारी की गवाही दे रही है) और ईश्वर का विधान(क्यों, यद्यपि हम मोक्ष प्राप्त करने के लिए "स्वतंत्र" हैं, हम अभी भी, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन के तहत, कानून का "पालन" करते हैं, जिससे भगवान की पवित्र इच्छा का पालन होता है)। संदेश की एक संक्षिप्त समीक्षा और उसके विश्लेषण से हमें इन निकट से संबंधित पहलुओं के अंतर्संबंध पर प्रकाश डालने में मदद मिलेगी।

4. रोमनों का सारांश

पॉल के दोनों मुख्य विषय - उसे सौंपे गए अच्छे समाचार की अखंडता और मसीहा समुदाय में अन्यजातियों और यहूदियों की एकता - पहले से ही अध्याय 1 के पहले भाग में सुने जाते हैं।

पॉल ने अच्छी ख़बर को "ईश्वर का सुसमाचार" कहा है (1) क्योंकि ईश्वर लेखक है, और "पुत्र का सुसमाचार" (9) क्योंकि पुत्र इसका सार है।

श्लोक 1-5 में वह यीशु मसीह की उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करता है, जो शारीरिक रूप से दाऊद का वंशज था, जिसे मृतकों में से पुनर्जीवित होने के बाद शक्तिशाली रूप से परमेश्वर का पुत्र घोषित किया गया था। पद 16 में, पॉल अपने काम के बारे में बात करता है क्योंकि सुसमाचार हर उस व्यक्ति के उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति है जो विश्वास करता है, "पहले यहूदी के लिए, और फिर यूनानी के लिए।"

इन संक्षिप्त सुसमाचार कथनों के बीच, पॉल अपने पाठकों के साथ विश्वास स्थापित करने का प्रयास करता है। वह "रोम में रहने वाले सभी विश्वासियों" (7) को लिखते हैं, भले ही उनका जातीय मूल कुछ भी हो, हालांकि वह जानते हैं कि उनमें से अधिकांश बुतपरस्त हैं (13)। वह हर किसी के लिए भगवान को धन्यवाद देता है, लगातार उनके लिए प्रार्थना करता है, उनसे मिलने का प्रयास करता है और उन्हें देखने के लिए पहले भी कई बार (अब तक असफल) कोशिश कर चुका है (8-13)। उसे लगता है कि दुनिया की राजधानी में खुशखबरी का प्रचार करना उसकी ज़िम्मेदारी है। वह इसके लिए तरसता है क्योंकि धर्मी परमेश्वर की इच्छा सुसमाचार में प्रकट हुई है: "पापियों को धार्मिकता में लाओ" (14-17)।

परमेश्वर का क्रोध (1:18–3:20)

सुसमाचार में परमेश्वर की धार्मिकता का प्रकटीकरण आवश्यक है क्योंकि अधर्म के विरुद्ध उसका क्रोध प्रकट होता है (18)। ईश्वर का क्रोध, बुराई के प्रति उनकी शुद्ध और पूर्ण अस्वीकृति, उन सभी पर निर्देशित होती है जो जानबूझकर अपनी व्यक्तिगत पसंद के लिए सभी सत्य और धार्मिक चीजों को दबाते हैं। आख़िरकार, सभी लोग किसी न किसी तरह ईश्वर और सद्गुण का ज्ञान प्राप्त करते हैं: या तो अपने आस-पास की दुनिया के माध्यम से (19फ़्फ़.), या अपने विवेक के माध्यम से (32), या मानव हृदय में लिखे नैतिक कानून के माध्यम से (2:12फ़्फ़.), या इसके माध्यम से मूसा के द्वारा यहूदियों को दिया गया कानून (2:17)।

इस प्रकार, प्रेरित ने मानव जाति को तीन समूहों में विभाजित किया है: भ्रष्ट बुतपरस्त समाज (1:18-32), नैतिक आलोचक (चाहे यहूदी हों या बुतपरस्त) और सुशिक्षित, आत्मविश्वासी यहूदी (2:17 - 3: 8). उन्होंने संपूर्ण मानव समाज को दोषी ठहराते हुए निष्कर्ष निकाला (3:9-20)। इनमें से प्रत्येक मामले में, उनका तर्क एक ही है: कोई भी व्यक्ति अपने पास मौजूद ज्ञान के अनुसार कार्य नहीं करता है। यहां तक ​​कि यहूदियों के विशेष विशेषाधिकार भी उन्हें ईश्वर के फैसले से छूट नहीं देते हैं। नहीं, "यहूदी और यूनानी दोनों पाप के अधीन हैं" (3:9), "क्योंकि परमेश्वर के साथ कोई पक्षपात नहीं है" (2:11)। सभी मनुष्य पापी हैं, सभी दोषी हैं और भगवान के पास उनका कोई औचित्य नहीं है - यह दुनिया की तस्वीर है, तस्वीर निराशाजनक रूप से निराशाजनक है।

ईश्वर की कृपा (3:21 - 8:39)

"लेकिन अब" बाइबिल में सबसे उल्लेखनीय प्रतिकूल अभिव्यक्तियों में से एक है। क्योंकि मानवीय पाप और अपराध के सार्वभौमिक अंधकार के बीच, शुभ समाचार की रोशनी चमकी है। पॉल इसे फिर से "ईश्वर की धार्मिकता" (या ईश्वर की ओर से) कहते हैं (जैसा कि 1:17 में है), अर्थात, यह अधर्मियों के लिए उनका औचित्य है, जो केवल क्रॉस के माध्यम से संभव है, जिस पर ईश्वर ने अपना न्याय दिखाया (3) :25एफएफ.) और उसका प्यार (5:8) और जो "सभी विश्वास करने वालों" के लिए उपलब्ध है (3:22) - यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के लिए। क्रॉस का अर्थ समझाते हुए, पॉल ने "प्रायश्चित", "मोचन", "औचित्य" जैसे प्रमुख शब्दों का सहारा लिया। और फिर, यहूदियों की आपत्तियों (3:27-31) का उत्तर देते हुए, वह तर्क देते हैं कि चूंकि औचित्य केवल विश्वास से होता है, इसलिए ईश्वर के सामने कोई घमंड नहीं हो सकता, यहूदियों और अन्यजातियों के बीच कोई भेदभाव नहीं हो सकता, और कानून के प्रति कोई उपेक्षा नहीं हो सकती।

अध्याय 4 सबसे शानदार काम है, जहां पॉल साबित करता है कि इज़राइल के कुलपिता इब्राहीम को उसके कार्यों (4-8), खतना (9-12), कानून (13-15) द्वारा नहीं, बल्कि उसके द्वारा उचित ठहराया गया था। आस्था। भविष्य में, इब्राहीम पहले से ही "सभी विश्वासियों का पिता" बन गया - यहूदियों और अन्यजातियों दोनों (11, 16-25)। ईश्वरीय निष्पक्षता यहाँ स्पष्ट है।

यह स्थापित करने के बाद कि ईश्वर सबसे बुरे पापियों को भी विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराता है (4:5), पॉल अपने धर्मी लोगों को ईश्वर के अद्भुत आशीर्वाद की बात करता है (5:1-11)। "इसलिए…",वह शुरू करते हैं, हमारी ईश्वर के साथ शांति है, हम उनकी कृपा में हैं और हम उनकी महिमा को देखने और साझा करने की आशा में आनंदित हैं। यहां तक ​​कि कष्ट भी हमारे आत्मविश्वास को नहीं हिला पाएंगे, क्योंकि भगवान का प्यार हमारे साथ है, जिसे उन्होंने पवित्र आत्मा (5) द्वारा हमारे दिलों में डाला और अपने बेटे (5:8) के माध्यम से क्रूस पर इसकी पुष्टि की। प्रभु ने हमारे लिए पहले ही जो कुछ किया है वह हमें आशा देता है कि हम अंतिम दिन में "बचाए" जाएंगे (5:9-10)।

ऊपर दो प्रकार के मानव समुदाय दिखाए गए थे: एक पाप और अपराध के बोझ से दबा हुआ, दूसरा अनुग्रह और विश्वास से धन्य। पुरानी मानवता का पूर्वज आदम था, नई मानवता का पूर्वज ईसा मसीह था। फिर, लगभग गणितीय सटीकता के साथ, पॉल उनकी तुलना और विरोधाभास करता है (5:12-21)। पहला करना आसान है. दोनों ही मामलों में, एक व्यक्ति की एक कार्रवाई का प्रभाव बड़ी संख्या में लोगों पर पड़ता है। यहां विरोधाभास कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यदि आदम की अवज्ञा ने दंड और मृत्यु लायी, तो मसीह की विनम्रता औचित्य और जीवन लायी। वास्तव में, मसीह का बचाने का कार्य आदम के कृत्य के विनाशकारी प्रभाव से कहीं अधिक मजबूत निकला।

"एडम - क्राइस्ट" के विरोध के बीच में, पॉल ने मूसा को स्थान दिया: "इसके बाद कानून आया, और इस तरह अपराध बढ़ गया। और जब पाप बहुत बढ़ गया, तो अनुग्रह और भी अधिक बढ़ गया” (20)। ये दोनों कथन यहूदियों के लिए असहनीय थे, क्योंकि उन्होंने कानून का अपमान किया था। पहला ऐसा प्रतीत होता था कि पाप का दोष कानून पर मढ़ता था, और दूसरा अनुग्रह की प्रचुरता के कारण पाप के अंतिम विनाश की घोषणा करता था। क्या पॉल के सुसमाचार ने कानून को अपमानित किया और पाप को बढ़ावा दिया? पॉल अध्याय 6 में दूसरे आरोप का उत्तर देता है, और अध्याय 7 में पहले का।

अध्याय 6 (श्लोक 1 और 15) में दो बार, पॉल का प्रतिद्वंद्वी उससे सवाल पूछता है: क्या वह सोचता है कि पाप करना जारी रखना और ईश्वर की कृपा से क्षमा करना संभव है? दोनों बार पावेल ने तीखा उत्तर दिया: "बिल्कुल नहीं!" यदि ईसाई ऐसा प्रश्न पूछते हैं, तो इसका मतलब है कि वे आमतौर पर अपने बपतिस्मा का अर्थ (1-14) या रूपांतरण का अर्थ (15-23) नहीं समझते हैं। क्या वे नहीं जानते थे कि उनके बपतिस्मा का मतलब उनकी मृत्यु में मसीह के साथ मिलन था, कि उनकी मृत्यु "पाप में" मृत्यु थी (अर्थात, पाप संतुष्ट था और उसकी सजा स्वीकार की गई थी), और वे उसके साथ पुनर्जीवित हुए थे? मसीह के साथ एकता में वे स्वयं "पाप के लिए मृत और ईश्वर के लिए जीवित हैं।" जिस चीज़ के लिए वे मरे, उसमें कोई कैसे जीवित रह सकता है? उनके इलाज के साथ भी ऐसा ही है. क्या उन्होंने अपने आप को परमेश्वर के सेवकों के रूप में दृढ़तापूर्वक समर्पित नहीं कर दिया है? वे स्वयं को पाप की दासता में वापस कैसे ला सकते हैं? हमारे बपतिस्मा और रूपांतरण ने, एक ओर, पिछले जीवन में किसी भी वापसी को बाहर कर दिया, और दूसरी ओर, एक नए जीवन का मार्ग खोल दिया। वापस जाने की संभावना तो है, लेकिन ऐसा कदम पूरी तरह से अव्यावहारिक है. अनुग्रह न केवल पाप को हतोत्साहित करता है, बल्कि उसे रोकता भी है।

पॉल के विरोधी भी कानून पर उसकी शिक्षा को लेकर चिंतित थे। वह अध्याय 7 में इस मुद्दे को स्पष्ट करता है, जहां वह तीन बिंदु बताता है। पहला (1-6), ईसाई मसीह में "कानून के लिए मर गए" साथ ही साथ "पाप" के लिए भी। नतीजतन, वे कानून से, यानी उसके अभिशाप से "मुक्त" हो गए हैं, और अब स्वतंत्र हैं, लेकिन पाप करने के लिए नहीं, बल्कि नए सिरे से भगवान की सेवा करने के लिए स्वतंत्र हैं। दूसरे, पॉल, (मुझे लगता है) अपने पिछले अनुभव के आधार पर तर्क देता है कि यद्यपि कानून पाप को उजागर करता है, प्रोत्साहित करता है और निंदा करता है, लेकिन यह पाप और मृत्यु के लिए ज़िम्मेदार नहीं है। नहीं, कानून पवित्र है. पॉल कानून का बचाव करता है.

तीसरा (14-25), पॉल ने चल रहे गहन आंतरिक संघर्ष का सजीव चित्रण किया है। इस बात की परवाह किए बिना कि मुक्ति के लिए चिल्लाने वाला "गिरा हुआ" व्यक्ति पुनर्जीवित ईसाई है या पुनर्जीवित नहीं हुआ है (मैं तीसरा लेता हूं), और क्या पॉल स्वयं यह व्यक्ति है या बस एक मानवीकरण है, इन छंदों का उद्देश्य कमजोरी को प्रदर्शित करना है कानून। मनुष्य का पतन कानून का दोष नहीं है (जो पवित्र है) और यहां तक ​​कि उसके स्वयं के मानव का भी दोष नहीं है, बल्कि उसमें "जीवित" "पाप" का दोष है (17, 20), जिस पर कानून का कोई प्रभाव नहीं है शक्ति।

परन्तु अब (8:1-4) परमेश्वर ने, अपने पुत्र और आत्मा के माध्यम से, वह पूरा किया है जो कानून, हमारे पापी स्वभाव से कमजोर होकर, नहीं कर सका। विशेष रूप से, पाप को बाहर निकालना उसके स्थान पर पवित्र आत्मा के सिंहासनारूढ़ होने के माध्यम से ही संभव है (8:9), जिसका उल्लेख अध्याय 7 में नहीं है (छंद 6 को छोड़कर)। इस प्रकार अब हम, जो औचित्य और पवित्रीकरण के लिए नियुक्त हैं, "कानून के अधीन नहीं, बल्कि अनुग्रह के अधीन हैं।"

जिस प्रकार पत्री का अध्याय 7 कानून को समर्पित है, उसी प्रकार अध्याय 8 पवित्र आत्मा को समर्पित है। अध्याय के पहले भाग में, पॉल पवित्र आत्मा के विभिन्न मिशनों का वर्णन करता है: मनुष्य को मुक्त करना, हम में उसकी उपस्थिति, नया जीवन देना, आत्म-नियंत्रण सिखाना, मानवीय आत्मा को गवाही देना कि हम ईश्वर की संतान हैं, हमारे लिए मध्यस्थता करना . पॉल को याद है कि हम ईश्वर की संतान हैं, और इसलिए उनके उत्तराधिकारी हैं, और पीड़ा ही महिमा का एकमात्र मार्ग है। फिर वह भगवान के बच्चों की पीड़ा और महिमा के बीच एक समानता खींचता है। वह लिखते हैं कि सृजन निराशा के अधीन है, लेकिन एक दिन वह अपने बंधनों से मुक्त हो जाता है। हालाँकि, सृष्टि ऐसे कराहती है मानो प्रसव पीड़ा में हो, और हम उसके साथ कराहते हैं। हम उत्साहपूर्वक लेकिन धैर्यपूर्वक अपने शरीर सहित पूरे ब्रह्मांड के अंतिम नवीनीकरण की प्रतीक्षा करते हैं।

अध्याय 8 के अंतिम 12 छंदों में प्रेरित ईसाई धर्म की राजसी ऊंचाइयों तक पहुंच गया है। वह हमारी भलाई के लिए और अंततः हमारे अंतिम उद्धार के लिए परमेश्वर के कार्य के बारे में पाँच सम्मोहक तर्क देता है (28)। उन्होंने उन पांच चरणों को नोट किया है जो अतीत से आने वाले अनंत काल तक (29-30) भगवान की योजना का निर्माण करते हैं, और पांच साहसिक, निरुत्तर प्रश्न प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार वह हमें ईश्वर के प्रेम की अविनाशीता के पंद्रह प्रमाणों से मजबूत करता है, जिससे हमें कभी भी कोई अलग नहीं कर सकता।

परमेश्वर की योजना (9-11)

अपने पत्र के पहले भाग में, पॉल ने रोमन चर्च में जातीय भ्रम या यहूदी ईसाई बहुमत और बुतपरस्त ईसाई अल्पसंख्यक के बीच चल रहे तनाव को नज़रअंदाज नहीं किया। अब उस धार्मिक समस्या से निपटने का समय आ गया है जो यहां छिपी हुई है और निर्णायक रूप से। ऐसा कैसे हुआ कि यहूदी लोगों ने अपने मसीहा को अस्वीकार कर दिया? उसके अविश्वास को परमेश्वर की वाचा और वादों के साथ कैसे जोड़ा जा सकता है? अन्यजातियों का समावेश परमेश्वर की योजना के अनुरूप कैसे हो सकता है? यह देखा जा सकता है कि इन तीन अध्यायों में से प्रत्येक पॉल की इज़राइल के प्रति उसके प्रेम की बहुत ही व्यक्तिगत और भावनात्मक गवाही से शुरू होता है: उनके अलगाव पर गुस्सा है (9:1ff.), और उनके उद्धार के लिए एक उत्कट इच्छा है (10:1), और उससे अपनेपन की स्थायी भावना (11:1)।

अध्याय 9 में, पॉल ने अपनी वाचा के प्रति ईश्वर की विश्वसनीयता के सिद्धांत का बचाव इस आधार पर किया कि उनके वादे याकूब के सभी वंशजों को संबोधित नहीं थे, बल्कि केवल उन इस्राएलियों को थे जो इज़राइल से हैं - उनके अवशेष, क्योंकि उन्होंने हमेशा इसके अनुसार कार्य किया। उनका "चयनात्मकता" का सिद्धांत (ग्यारह)। यह न केवल इसहाक की इश्माएल पर और याकूब की एसाव पर प्राथमिकता में प्रकट हुआ, बल्कि मूसा की दया में भी प्रकट हुआ जब फिरौन का दिल कठोर हो गया (14-18)। लेकिन फिरौन की यह कड़वाहट भी, जो अपने कठोर हृदय की इच्छाओं के आगे झुकने को मजबूर थी, अपने सार में ईश्वर की शक्ति का प्रकटीकरण थी। यदि हमें अभी भी चुने जाने के बारे में संदेह है, तो हमें याद रखना चाहिए कि एक इंसान के लिए भगवान के साथ बहस करना उचित नहीं है (19-21), कि हमें उसकी शक्ति और दया दिखाने के अधिकार के सामने खुद को विनम्र करना चाहिए (22-23) और पवित्रशास्त्र में ही अन्यजातियों के साथ-साथ यहूदियों को भी उसके लोग बनने की भविष्यवाणी की गई है (24-29)।

हालाँकि, अध्याय 9 और 10 के अंत से यह स्पष्ट हो जाता है कि इज़राइल के अविश्वास को इसके लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है सरल बात है(भगवान की पसंद) जैसा कि पॉल आगे कहता है कि इज़राइल "एक ठोकर खा गया," अर्थात् मसीह और उसका क्रॉस। इसके द्वारा वह इज़राइल पर ईश्वर की मुक्ति की योजना और ज्ञान पर आधारित धार्मिक उत्साह को स्वीकार करने में घमंडी अनिच्छा का आरोप लगाता है (9:31 - 10:7)। पॉल "कानून द्वारा धार्मिकता" की तुलना "विश्वास द्वारा धार्मिकता" से करना जारी रखता है और, व्यवस्थाविवरण (30) को कुशलतापूर्वक लागू करके, विश्वास के माध्यम से मसीह की उपलब्धता पर जोर देता है। मसीह की तलाश में इधर-उधर भटकने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह स्वयं आये, मरे और फिर जी उठे और जो कोई भी उन्हें पुकारता है, उनके लिए वह उपलब्ध हैं (10:5-11)। इसके अलावा, यहूदी और अन्यजाति के बीच कोई अंतर नहीं है, क्योंकि एक ही ईश्वर - सभी लोगों का ईश्वर - उन सभी को भरपूर आशीर्वाद देता है जो उसे बुलाते हैं (12-13)। लेकिन इसके लिए सुसमाचार की आवश्यकता है (14-15)। इज़राइल ने खुशखबरी क्यों स्वीकार नहीं की? इसलिए नहीं कि उन्होंने इसे सुना या समझा नहीं। तो क्यों? आख़िरकार, परमेश्वर ने लगातार उन पर अपना हाथ बढ़ाया, लेकिन वे "अवज्ञाकारी और जिद्दी" थे (16-21)। इसका मतलब यह है कि इसका कारण इज़राइल का अविश्वास है, जिसका कारण अध्याय 9 में पॉल भगवान की पसंद को बताता है, और अध्याय 10 में इज़राइलियों को उसका घमंड, अज्ञानता और हठ है। दैवीय संप्रभुता और मानवीय दायित्वों के बीच विरोधाभास एक विरोधाभास है जिसे सीमित दिमाग नहीं समझ सकता।

अध्याय 11 में, पॉल भविष्य की ओर देखता है। उनका कहना है कि इज़राइल का पतन न तो संपूर्ण होगा, क्योंकि वहां विश्वास करने वाले अवशेष (1-10) हैं, न ही अंतिम, क्योंकि भगवान ने अपने लोगों को अस्वीकार नहीं किया है और उनका पुनर्जन्म होगा (11)। यदि इसराइल के पतन के माध्यम से अन्यजातियों को मुक्ति मिली, तो अब अन्यजातियों के उद्धार के माध्यम से इसराइल में ईर्ष्या पैदा होगी (12)। दरअसल, पॉल अपने सुसमाचार प्रचार के मिशन को कम से कम कुछ लोगों को बचाने के लिए अपने लोगों में उत्साह जगाने के रूप में देखता है (13-14)। और फिर इज़राइल की "पूर्णता" दुनिया में "बहुत अधिक धन" लाएगी, पॉल फिर जैतून के पेड़ के रूपक को विकसित करता है और इस विषय पर दो पाठ प्रस्तुत करता है। पहली, बुतपरस्तों के लिए (जंगली जैतून की कलम की हुई शाखा की तरह) उच्चाटन और शेखी बघारने के विरुद्ध एक चेतावनी है (17-22)। दूसरा इज़राइल से वादा है (जड़ से एक शाखा के रूप में) कि यदि वे अपने अविश्वास पर कायम रहना बंद कर देते हैं, तो उन्हें फिर से जोड़ा जाएगा (23-24)। भविष्य के बारे में पॉल का दृष्टिकोण, जिसे वह "रहस्य" या रहस्योद्घाटन कहता है, वह यह है कि जब अन्यजातियों की पूर्णता आएगी, "सारा इस्राएल बच जाएगा" (25-27)। इस पर उनका विश्वास इस तथ्य से आता है कि "भगवान के उपहार और बुलाहट अपरिवर्तनीय हैं" (29)। इसलिए हम विश्वासपूर्वक यहूदियों और अन्यजातियों दोनों की "संपूर्णता" की उम्मीद कर सकते हैं (12:25)। वास्तव में, ईश्वर "सभी पर दया करेगा" (32), जिसका अर्थ बिना किसी अपवाद के सभी पर दया करना नहीं है, बल्कि इसका अर्थ यहूदियों और अन्यजातियों दोनों को विभाजित किए बिना उन पर दया करना है। आश्चर्य की बात नहीं है, यह संभावना पॉल को ईश्वर की प्रशंसा की उत्साहपूर्ण स्थिति में लाती है और उसकी अद्भुत समृद्धि और ज्ञान की गहराई के लिए उसकी प्रशंसा करती है (33-36)।

परमेश्वर की इच्छा (12:1-15:13)

रोमन ईसाइयों को अपने "भाई" कहते हुए (चूंकि पुराने मतभेद पहले ही समाप्त हो चुके थे), पॉल अब उनसे एक उत्साही अपील करता है। वह खुद को "ईश्वर की दया" पर आधारित करता है, जिसकी वह व्याख्या करता है, और उन्हें उनके शरीर के पवित्रीकरण और उनके दिमाग के नवीनीकरण के लिए बुलाता है। वह उनके सामने वही विकल्प रखता है जो हमेशा और हर जगह भगवान के लोगों के साथ रहा है: या तो इस दुनिया के अनुरूप होना, या मन के नवीनीकरण के माध्यम से बदलना, जो कि भगवान की "अच्छी, स्वीकार्य और परिपूर्ण" इच्छा है।

निम्नलिखित अध्याय बताते हैं कि भगवान की इच्छा हमारे सभी रिश्तों से संबंधित है, जो अच्छी खबर के प्रभाव से पूरी तरह से बदल गए हैं। पॉल उनमें से आठ को विकसित करता है, अर्थात्: ईश्वर के साथ, स्वयं के साथ और एक-दूसरे के साथ, हमारे दुश्मनों के साथ, राज्य, कानून, अंतिम दिन के साथ, और "कमज़ोर" के साथ। हमारे नवीकृत मन को, ईश्वर की इच्छा को समझने की शुरुआत करते हुए (1-2), गंभीरता से मूल्यांकन करना चाहिए कि ईश्वर ने हमें क्या दिया है, और स्वयं को अधिक या कम नहीं आंकना चाहिए (3-8)। हमारे रिश्ते हमेशा एक-दूसरे की सेवा से परिभाषित होने चाहिए। जो प्रेम ईसाई परिवार को एक साथ बांधता है, उसमें ईमानदारी, गर्मजोशी, ईमानदारी, धैर्य, आतिथ्य, दयालुता, सद्भाव और विनम्रता शामिल है (9-16)।

आगे यह शत्रुओं या बुराई करने वालों के प्रति दृष्टिकोण के बारे में बात करता है (17-21)। यीशु की आज्ञाओं को दोहराते हुए, पॉल लिखते हैं कि हमें बुराई के बदले बुराई नहीं करनी चाहिए या बदला नहीं लेना चाहिए, बल्कि हमें सज़ा ईश्वर पर छोड़ देनी चाहिए, क्योंकि यह उसका विशेषाधिकार है, और हमें स्वयं शांति की तलाश करनी चाहिए, अपने दुश्मनों की सेवा करनी चाहिए, बुराई को अच्छाई से हराना चाहिए . अधिकारियों के साथ हमारा संबंध (13:1-7), जैसा कि पॉल देखता है, सीधे तौर पर परमेश्वर के क्रोध की अवधारणा से संबंधित है (12:19)। यदि बुराई की सजा ईश्वर का विशेषाधिकार है, तो वह इसे राज्य द्वारा कानूनी रूप से अनुमोदित संस्थानों के माध्यम से करता है, क्योंकि अधिकारी ईश्वर का "सेवक" है, जिसे अत्याचारों को दंडित करने के लिए नियुक्त किया गया है। राज्य लोगों द्वारा किये गये अच्छे कार्यों को समर्थन देने और पुरस्कृत करने का सकारात्मक कार्य भी करता है। हालाँकि, अधिकारियों के प्रति हमारा समर्पण बिना शर्त नहीं हो सकता। यदि राज्य ईश्वर प्रदत्त अधिकार का दुरूपयोग करता है, ईश्वर द्वारा मना की गई बातों को थोपता है या ईश्वर जो आदेश देता है उसे मना करता है, तो हमारा ईसाई कर्तव्य स्पष्ट है - राज्य का पालन करना नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रति समर्पण करना।

श्लोक 8-10 प्रेम को संबोधित हैं। वे सिखाते हैं कि प्रेम एक न चुकाया जाने वाला ऋण और कानून की पूर्ति दोनों है, क्योंकि यद्यपि हम "कानून के अधीन" नहीं हैं, क्योंकि हम औचित्य के लिए मसीह और पवित्रीकरण के लिए पवित्र आत्मा की ओर देखते हैं, फिर भी हमें कानून को पूरा करने के लिए बुलाया जाता है। हमारे दैनिक समर्पण में भगवान की आज्ञाएँ। इस अर्थ में, पवित्र आत्मा और कानून का विरोध नहीं किया जा सकता है, क्योंकि पवित्र आत्मा हमारे दिलों में कानून लिखता है, और जैसे-जैसे प्रभु मसीह की वापसी का दिन करीब आता है, प्रेम की सर्वोच्चता और अधिक स्पष्ट हो जाती है। हमें जागना चाहिए, उठना चाहिए, अपने कपड़े पहनने चाहिए और उन लोगों की जीवनशैली जीनी चाहिए जो दिन के उजाले से संबंधित हैं (श्लोक 11-14)।

पॉल "कमजोरों" के साथ हमारे रिश्ते को बहुत अधिक स्थान देता है (14:1 -15:13)। वे इच्छाशक्ति और चरित्र के बजाय आस्था और दृढ़ विश्वास में कमज़ोर प्रतीत होते हैं। ये संभवतः यहूदी ईसाई थे, जो भोजन के नियम के साथ-साथ यहूदी कैलेंडर के अनुसार छुट्टियों और उपवासों का पालन करना अपना कर्तव्य मानते थे। पॉल खुद को "मजबूत" की श्रेणी में मानते हैं और उनकी स्थिति से सहमत हैं। उसकी चेतना उसे बताती है कि भोजन और कैलेंडर गौण चीजें हैं। लेकिन वह "कमजोर" लोगों की कमजोर अंतरात्मा के प्रति निरंकुश और असभ्य व्यवहार नहीं करना चाहते। वह चर्च से उन्हें "प्राप्त करने" के लिए कहता है जैसा कि भगवान ने किया था (14:1,3) और एक दूसरे को "प्राप्त करने" के लिए जैसा कि मसीह ने किया था (15:7)। यदि आप कमजोरों को अपने दिल से स्वीकार करते हैं और उनके प्रति मित्रतापूर्ण व्यवहार करते हैं, तो उनका तिरस्कार या निंदा करना, या अपने विवेक के खिलाफ जाने के लिए मजबूर होकर उन्हें चोट पहुंचाना संभव नहीं होगा।

पॉल की व्यावहारिक सिफ़ारिशों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि वह उन्हें अपने ईसाई धर्म, विशेष रूप से मृत्यु, पुनरुत्थान और यीशु के दूसरे आगमन पर बनाता है। जो लोग विश्वास में कमज़ोर हैं वे भी हमारे भाई-बहन हैं जिनके लिए मसीह मरे। वह उनका प्रभु बनकर उभरा, और हमें उसके सेवकों के मामले में हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं है। वह हमारा न्याय करने भी आएगा, इसलिए हमें स्वयं न्यायाधीश नहीं बनना चाहिए। हमें मसीह के उदाहरण का भी अनुसरण करना चाहिए, जिसने स्वयं को प्रसन्न नहीं किया, बल्कि यहूदियों और अन्यजातियों के लिए एक सेवक - वास्तव में एक सेवक - बन गया। पॉल पाठक को अद्भुत आशा के साथ छोड़ता है कि कमजोर और मजबूत, विश्वास करने वाले यहूदी और विश्वास करने वाले अन्यजाति, ऐसी "एक आत्मा" से बंधे हुए हैं कि "एक मन, एक मुंह से" वे एक साथ भगवान की महिमा करते हैं (15:5-6) ).

पॉल ने अन्यजातियों की सेवा करने और जहां वे मसीह को नहीं जानते हैं वहां प्रचार करने के लिए अपने प्रेरितिक आह्वान के बारे में बात करते हुए निष्कर्ष निकाला (15:14-22)। वह उनके साथ स्पेन जाने के रास्ते में उनसे मिलने की अपनी योजना साझा करता है, पहले यहूदी-गैर-यहूदी एकता के प्रतीक के रूप में यरूशलेम में प्रसाद लाता है (15:23-29), और उन्हें अपने लिए प्रार्थना करने के लिए भी कहता है (15:30-33) ). वह रोम को संदेश देने के लिए थेब्स का उनसे परिचय कराता है (16:1-2), वह 26 लोगों का नाम लेकर स्वागत करता है (16:3-16), पुरुष और महिलाएं, दास और स्वतंत्र, यहूदी और पूर्व अन्यजातियां, और यह सूची हमें विविधता में असाधारण एकता का एहसास करने में मदद करता है जो रोमन चर्च की अद्भुत विशेषता है। वह उन्हें झूठे शिक्षकों के विरुद्ध चेतावनी देता है (16:17-20); वह कुरिन्थ में अपने साथ के आठ लोगों को शुभकामनाएँ भेजता है (16:21-24) और संदेश को ईश्वर की स्तुति के साथ समाप्त करता है। हालाँकि संदेश के इस भाग का वाक्य-विन्यास काफी जटिल है, लेकिन सामग्री उत्कृष्ट है। प्रेरित ने वहीं समाप्त किया जहां से उसने आरंभ किया था (1:1-5): परिचयात्मक और समापन भाग मसीह के शुभ समाचार, ईश्वर के विधान, राष्ट्रों से अपील और विश्वास में विनम्रता के आह्वान की गवाही देते हैं।

वॉल्यूम. 34 (मुहलेनबर्ग प्रेस, आई960), पीपी. 336एफ; और यह भी: फिट्ज़मायर। पी. 260 और दिया। यह भी देखें: गॉर्डन ई. रैप, द राइटियसनेस ऑफ गॉड: स्टडीज इन लूथर। - लगभग। ईडी।