चर्चों का मुख्य विभाग क्या था? चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था? ईसाई चर्च का कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजन

चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था? ईसाई चर्च का कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजन। 1054 में, ईसाई चर्च पश्चिमी (रोमन कैथोलिक) और पूर्वी (ग्रीक कैथोलिक) में ढह गया। पूर्वी ईसाई चर्च को रूढ़िवादी कहा जाने लगा, अर्थात्। सच्चे आस्तिक, और यूनानी रीति के अनुसार ईसाई धर्म को मानने वाले रूढ़िवादी या सच्चे आस्तिक हैं। पूर्व और पश्चिम के बीच मतभेद जो "महान विवाद" का कारण बने और सदियों से जमा हुए, प्रकृति में राजनीतिक, सांस्कृतिक, चर्च संबंधी, धार्मिक और अनुष्ठानिक थे। क) पूर्व और पश्चिम के बीच राजनीतिक असहमति रोमन पोप और बीजान्टिन सम्राटों (बेसिलियस) के बीच राजनीतिक दुश्मनी में निहित थी। प्रेरितों के समय, जब ईसाई चर्च उभर रहा था, रोमन साम्राज्य राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से एक एकीकृत साम्राज्य था, जिसका नेतृत्व एक सम्राट करता था। तीसरी शताब्दी के अंत से. साम्राज्य, कानूनी रूप से अभी भी एकीकृत था, वास्तव में दो भागों में विभाजित था - पूर्वी और पश्चिमी, जिनमें से प्रत्येक अपने सम्राट के नियंत्रण में था (सम्राट थियोडोसियस (346-395) अंतिम रोमन सम्राट थे जिन्होंने पूरे रोमन साम्राज्य का नेतृत्व किया था ). कॉन्स्टेंटाइन ने इटली में प्राचीन रोम के साथ-साथ पूर्व में एक नई राजधानी, कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थापना करके विभाजन की प्रक्रिया को तेज कर दिया। रोमन बिशप, एक शाही शहर के रूप में रोम की केंद्रीय स्थिति और सर्वोच्च प्रेरित पीटर के दर्शन की उत्पत्ति के आधार पर, पूरे चर्च में एक विशेष, प्रमुख स्थान का दावा करने लगे। बाद की शताब्दियों में, रोमन उच्च पुजारियों की महत्वाकांक्षाएँ बढ़ती गईं, घमंड ने पश्चिम के चर्च जीवन में अपनी जहरीली जड़ें और गहरी कर लीं। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के विपरीत, रोमन पोप ने बीजान्टिन सम्राटों से स्वतंत्रता बनाए रखी, जब तक उन्होंने इसे आवश्यक नहीं समझा, तब तक उनके अधीन नहीं हुए और कभी-कभी खुले तौर पर उनका विरोध किया। इसके अलावा, वर्ष 800 में, रोम में पोप लियो III ने फ्रैंकिश राजा शारलेमेन को रोमन सम्राट के रूप में शाही ताज पहनाया, जो अपने समकालीनों की नज़र में पूर्वी सम्राट के "बराबर" बन गए और जिनकी राजनीतिक शक्ति पर रोम के बिशप थे अपने दावों पर भरोसा करने में सक्षम था। बीजान्टिन साम्राज्य के सम्राट, जो स्वयं को रोमन साम्राज्य का उत्तराधिकारी मानते थे, ने चार्ल्स के लिए शाही उपाधि को मान्यता देने से इनकार कर दिया। बीजान्टिन ने शारलेमेन को एक सूदखोर के रूप में और पोप के राज्याभिषेक को साम्राज्य के भीतर विभाजन के एक अधिनियम के रूप में देखा। ख) पूर्व और पश्चिम के बीच सांस्कृतिक अलगाव काफी हद तक इस तथ्य के कारण था कि पूर्वी रोमन साम्राज्य में वे ग्रीक भाषा बोलते थे, और पश्चिमी साम्राज्य में वे लैटिन भाषा बोलते थे। प्रेरितों के समय में, जब रोमन साम्राज्य एकीकृत था, ग्रीक और लैटिन लगभग हर जगह समझे जाते थे, और कई लोग दोनों भाषाएँ बोल सकते थे। हालाँकि, 450 तक पश्चिमी यूरोप में बहुत कम लोग ग्रीक पढ़ सकते थे, और 600 के बाद बीजान्टियम में बहुत कम लोग लैटिन बोलते थे, जो रोमनों की भाषा थी, हालाँकि साम्राज्य को रोमन ही कहा जाता रहा। यदि यूनानी लैटिन लेखकों की पुस्तकें पढ़ना चाहते थे, और लातिन यूनानी लेखकों की रचनाएँ पढ़ना चाहते थे, तो वे ऐसा केवल अनुवाद में ही कर सकते थे। और इसका मतलब यह हुआ कि ग्रीक पूर्व और लैटिन पश्चिम ने अलग-अलग स्रोतों से जानकारी प्राप्त की और अलग-अलग किताबें पढ़ीं, जिसके परिणामस्वरूप वे एक-दूसरे से और अधिक दूर होते गए। पूर्व में वे प्लेटो और अरस्तू को पढ़ते हैं, पश्चिम में वे सिसरो और सेनेका को पढ़ते हैं। पूर्वी चर्च के मुख्य धार्मिक अधिकारी विश्वव्यापी परिषदों के युग के पिता थे, जैसे ग्रेगरी थियोलोजियन, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। पश्चिम में, सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला ईसाई लेखक सेंट ऑगस्टीन (जो पूर्व में लगभग अज्ञात था) था - उसकी धर्मशास्त्र प्रणाली को समझना बहुत आसान था और ग्रीक पिताओं के परिष्कृत तर्क की तुलना में ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले बर्बर लोगों द्वारा इसे आसानी से स्वीकार किया जाता था। ग) उपशास्त्रीय असहमति। राजनीतिक और सांस्कृतिक असहमति चर्च के जीवन को प्रभावित नहीं कर सकी और केवल रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच चर्च कलह में योगदान दिया। पश्चिम में पारिस्थितिक परिषदों के पूरे युग के दौरान, पोप प्रधानता (यानी, यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में रोमन बिशप) का सिद्धांत धीरे-धीरे बनाया गया था। इसी समय, पूर्व में कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप की प्रधानता बढ़ गई और 6ठी शताब्दी के अंत से उन्होंने "सार्वभौमिक कुलपति" की उपाधि प्राप्त की। हालाँकि, पूर्व में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को कभी भी यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में नहीं माना गया था: वह रोम के बिशप के बाद केवल दूसरे स्थान पर थे और पूर्वी कुलपतियों के बीच सम्मान में पहले स्थान पर थे। पश्चिम में, पोप को वास्तव में यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में माना जाने लगा, जिसका पालन दुनिया भर के चर्च को करना चाहिए। पूर्व में 4 सीज़ (यानी 4 स्थानीय चर्च: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम) थे और, तदनुसार, 4 पितृसत्ता। पूर्व ने पोप को चर्च के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी - लेकिन बराबरी के बीच पहले बिशप के रूप में। पश्चिम में केवल एक सिंहासन था जो प्रेरितिक मूल का दावा करता था - अर्थात्, रोमन सिंहासन। इसके परिणामस्वरूप, रोम को एकमात्र प्रेरितिक दृष्टिकोण माना जाने लगा। हालाँकि पश्चिम ने विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को स्वीकार कर लिया, लेकिन उसने स्वयं उनमें सक्रिय भूमिका नहीं निभाई; चर्च में, पश्चिम ने इतना कॉलेज नहीं देखा जितना कि राजशाही - पोप की राजशाही। यूनानियों ने पोप के लिए सम्मान की प्रधानता को मान्यता दी, लेकिन सार्वभौमिक श्रेष्ठता को नहीं, जैसा कि पोप स्वयं मानते थे। आधुनिक भाषा में "सम्मान में" प्रधानता का अर्थ "सबसे सम्मानित" हो सकता है, लेकिन यह चर्च की सुस्पष्ट संरचना को समाप्त नहीं करता है (जो कि सभी चर्चों, विशेष रूप से प्रेरितिक परिषदों की परिषदों को बुलाकर सामूहिक रूप से सभी निर्णय लेना है। पोप ने अचूकता को अपना विशेषाधिकार माना, लेकिन यूनानियों को विश्वास था कि आस्था के मामले में अंतिम निर्णय पोप का नहीं, बल्कि चर्च के सभी बिशपों का प्रतिनिधित्व करने वाली परिषद का था। घ) धार्मिक कारण। पूर्व और पश्चिम के चर्चों के बीच धार्मिक विवाद का मुख्य बिंदु पिता और पुत्र (फिलिओक) से पवित्र आत्मा के जुलूस का लैटिन सिद्धांत था। धन्य ऑगस्टीन और अन्य लैटिन पिताओं के त्रिनेत्रीय विचारों पर आधारित इस शिक्षण ने निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के शब्दों में बदलाव लाया, जहां यह पवित्र आत्मा की बात करता था: पश्चिम में "पिता से आगे बढ़ने" के बजाय वे कहने लगे "पिता और पुत्र की ओर से (अव्य. फिलिओक) आउटगोइंग।" अभिव्यक्ति "पिता से आती है" स्वयं ईसा मसीह के शब्दों पर आधारित है (यूहन्ना 15:26 देखें) और इस अर्थ में इसका निर्विवाद अधिकार है, जबकि "और पुत्र" को जोड़ने का न तो पवित्रशास्त्र में और न ही परंपरा में कोई आधार है। प्रारंभिक ईसाई चर्च: इसे पंथ में केवल 6ठी-7वीं शताब्दी की टोलेडो परिषदों में शामिल किया जाना शुरू हुआ, संभवतः एरियनवाद के खिलाफ एक सुरक्षात्मक उपाय के रूप में। स्पेन से, फ़िलिओक फ़्रांस और जर्मनी आया, जहां इसे 794 में फ्रैंकफर्ट काउंसिल में अनुमोदित किया गया था। शारलेमेन के दरबारी धर्मशास्त्रियों ने फिलिओक के बिना पंथ का पाठ करने के लिए बीजान्टिन को फटकारना भी शुरू कर दिया। रोम ने कुछ समय तक पंथ में परिवर्तन का विरोध किया। 808 में, पोप लियो III ने शारलेमेन को लिखा कि यद्यपि फिलिओक धार्मिक रूप से स्वीकार्य था, पंथ में इसका समावेश अवांछनीय था। लियो ने सेंट पीटर बेसिलिका में फिलिओक के बिना पंथ के साथ गोलियाँ रखीं। हालाँकि, 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक, "और पुत्र" को शामिल करने के साथ पंथ का वाचन रोमन अभ्यास में प्रवेश कर गया। रूढ़िवादी ने दो कारणों से फ़िलिओक पर आपत्ति जताई (और अभी भी आपत्ति जताई है)। सबसे पहले, पंथ पूरे चर्च की संपत्ति है, और इसमें कोई भी बदलाव केवल एक विश्वव्यापी परिषद द्वारा ही किया जा सकता है। पूर्व के परामर्श के बिना पंथ को बदलकर, पश्चिम (खोम्याकोव के अनुसार) नैतिक भ्रातृहत्या का दोषी है, जो चर्च की एकता के खिलाफ एक पाप है। दूसरे, अधिकांश रूढ़िवादी मानते हैं कि फिलिओक धार्मिक रूप से गलत है। रूढ़िवादी मानते हैं कि आत्मा केवल पिता से आती है, और यह दावा करना पाखंड मानते हैं कि वह भी पुत्र से आता है। ई) ईसाई धर्म के इतिहास में पूर्व और पश्चिम के बीच अनुष्ठान संबंधी मतभेद मौजूद रहे हैं। रोमन चर्च का धार्मिक चार्टर पूर्वी चर्चों के चार्टर से भिन्न था। अनुष्ठान विवरणों की एक पूरी श्रृंखला ने पूर्व और पश्चिम के चर्चों को अलग कर दिया। 11वीं सदी के मध्य में, अनुष्ठान प्रकृति का मुख्य मुद्दा, जिस पर पूर्व और पश्चिम के बीच विवाद छिड़ गया था, यूचरिस्ट में लैटिन द्वारा अखमीरी रोटी का उपयोग था, जबकि बीजान्टिन ने खमीर वाली रोटी का सेवन किया था। इस नगण्य प्रतीत होने वाले अंतर के पीछे, बीजान्टिन ने मसीह के शरीर के सार के धार्मिक दृष्टिकोण में एक गंभीर अंतर देखा, जो यूचरिस्ट में विश्वासियों को सिखाया गया था: यदि खमीर वाली रोटी इस तथ्य का प्रतीक है कि मसीह का मांस हमारे शरीर के साथ अभिन्न है, फिर अख़मीरी रोटी मसीह के शरीर और हमारे शरीर के बीच अंतर का प्रतीक है। अखमीरी रोटी की सेवा में, यूनानियों ने पूर्वी ईसाई धर्मशास्त्र के मूल बिंदु - देवीकरण के सिद्धांत (जो पश्चिम में बहुत कम जाना जाता था) पर हमला देखा। ये सभी असहमतियाँ थीं जो 1054 के संघर्ष से पहले थीं। अंततः, पश्चिम और पूर्व सिद्धांत के सवालों पर असहमत थे, मुख्य रूप से दो मुद्दों पर: पोप प्रधानता और फिलिओक। फूट का कारण चर्च फूट का तात्कालिक कारण दो राजधानियों - रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल - के पहले पदानुक्रमों के बीच संघर्ष था। रोमन महायाजक लियो IX था। अभी भी एक जर्मन बिशप रहते हुए, उन्होंने लंबे समय तक रोमन सी को अस्वीकार कर दिया और केवल पादरी और सम्राट हेनरी III के लगातार अनुरोध पर पोप टियारा को स्वीकार करने के लिए सहमत हुए। 1048 की बरसाती पतझड़ के दिनों में से एक में, मोटे बालों वाली शर्ट - पश्चाताप करने वालों के कपड़े, नंगे पैर और राख से ढका हुआ सिर, उन्होंने रोमन सिंहासन लेने के लिए रोम में प्रवेश किया। इस असामान्य व्यवहार से नगरवासियों का गौरव बढ़ा। भीड़ की जय-जयकार के साथ, उन्हें तुरंत पोप घोषित कर दिया गया। लियो IX संपूर्ण ईसाई जगत के लिए रोमन सी के उच्च महत्व के प्रति आश्वस्त था। उन्होंने पश्चिम और पूर्व दोनों में पहले से डगमगाए हुए पोप प्रभाव को बहाल करने के लिए अपनी पूरी ताकत से कोशिश की। इस समय से, सत्ता की एक संस्था के रूप में चर्च और पोपतंत्र के सामाजिक-राजनीतिक महत्व दोनों की सक्रिय वृद्धि शुरू हुई। पोप लियो ने न केवल कट्टरपंथी सुधारों के माध्यम से, बल्कि सभी उत्पीड़ितों और नाराज लोगों के रक्षक के रूप में सक्रिय रूप से कार्य करके भी अपने और अपने कैथेड्रल के लिए सम्मान हासिल किया। इसी ने पोप को बीजान्टियम के साथ राजनीतिक गठबंधन की तलाश करने के लिए प्रेरित किया। उस समय, रोम के राजनीतिक शत्रु नॉर्मन थे, जिन्होंने पहले ही सिसिली पर कब्ज़ा कर लिया था और अब इटली को धमकी दे रहे थे। सम्राट हेनरी पोप को आवश्यक सैन्य सहायता प्रदान नहीं कर सके और पोप इटली और रोम के रक्षक के रूप में अपनी भूमिका नहीं छोड़ना चाहते थे। लियो IX ने बीजान्टिन सम्राट और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से मदद मांगने का फैसला किया। 1043 से, माइकल सेरुलारियस कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति रहे हैं। वह एक कुलीन कुलीन परिवार से था और सम्राट के अधीन एक उच्च पद पर था। लेकिन एक असफल महल तख्तापलट के बाद, जब षड्यंत्रकारियों के एक समूह ने उसे सिंहासन पर बैठाने की कोशिश की, तो मिखाइल को उसकी संपत्ति से वंचित कर दिया गया और जबरन एक भिक्षु का मुंडन कराया गया। नए सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमख ने सताए हुए व्यक्ति को अपना निकटतम सलाहकार बनाया और फिर, पादरी और लोगों की सहमति से, माइकल ने पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण अपनाया। चर्च की सेवा के लिए खुद को समर्पित करने के बाद, नए कुलपति ने एक शक्तिशाली और राज्य-दिमाग वाले व्यक्ति की विशेषताओं को बरकरार रखा, जो अपने अधिकार और कॉन्स्टेंटिनोपल के दृश्य के अधिकार के अपमान को बर्दाश्त नहीं करता था। पोप और कुलपति के बीच परिणामी पत्राचार में, लियो IX ने रोमन सी की प्रधानता पर जोर दिया। अपने पत्र में, उन्होंने माइकल को बताया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च और यहां तक ​​कि पूरे पूर्व को एक मां के रूप में रोमन चर्च का पालन और सम्मान करना चाहिए। इस प्रावधान के साथ, पोप ने रोमन चर्च और पूर्व के चर्चों के बीच धार्मिक मतभेदों को भी उचित ठहराया। माइकल किसी भी मतभेद के साथ आने के लिए तैयार थे, लेकिन एक मुद्दे पर उनकी स्थिति असंगत रही: वह रोमन सी को कॉन्स्टेंटिनोपल के सी से बेहतर नहीं मानना ​​​​चाहते थे। रोमन बिशप ऐसी समानता पर सहमत नहीं होना चाहते थे। 1054 के वसंत में, कार्डिनल हम्बर्ट, जो एक उत्साही और अभिमानी व्यक्ति था, के नेतृत्व में रोम से एक दूतावास कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचा। उनके साथ, विरासत के रूप में, डीकन-कार्डिनल फ्रेडरिक (भविष्य के पोप स्टीफन IX) और अमाल्फी के आर्कबिशप पीटर आए। यात्रा का उद्देश्य सम्राट कॉन्सटेंटाइन IX मोनोमाचोस से मिलना और बीजान्टियम के साथ एक सैन्य गठबंधन की संभावनाओं पर चर्चा करना था, साथ ही रोमन सी की प्रधानता को कम किए बिना, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सेरुलारियस के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। हालाँकि, शुरू से ही दूतावास ने ऐसा लहजा अपनाया जो सुलह के अनुरूप नहीं था। पोप के राजदूतों ने पितृसत्ता के साथ उचित सम्मान के बिना, अहंकारपूर्ण और ठंडे व्यवहार किया। अपने प्रति ऐसा रवैया देखकर, कुलपिता ने उन्हें उसी तरह से बदला दिया। बुलाई गई परिषद में, माइकल ने पोप के दिग्गजों को अंतिम स्थान आवंटित किया। कार्डिनल हम्बर्ट ने इसे अपमान माना और कुलपति के साथ कोई भी बातचीत करने से इनकार कर दिया। रोम से आई पोप लियो की मृत्यु की खबर ने पोप के दिग्गजों को नहीं रोका। वे उसी निर्भीकता के साथ कार्य करते रहे, अवज्ञाकारी पितृसत्ता को सबक सिखाना चाहते थे। 15 जुलाई, 1054 को, जब सेंट सोफिया कैथेड्रल प्रार्थना करने वाले लोगों से भर गया था, तो दिग्गज वेदी की ओर चले गए और सेवा में बाधा डालते हुए, पैट्रिआर्क माइकल केरुल्लारियस की निंदा की। फिर उन्होंने लैटिन में एक पोप बैल को सिंहासन पर बिठाया, जिसने पितृसत्ता और उनके अनुयायियों को बहिष्कृत कर दिया और विधर्म के दस आरोप लगाए: एक आरोप पंथ में फिलिओक के "चूक" से संबंधित था। मंदिर से बाहर आकर, पोप के राजदूतों ने अपने पैरों से धूल झाड़ दी और कहा: "भगवान देखें और न्याय करें।" उन्होंने जो देखा उससे हर कोई इतना चकित हो गया कि वहां मौत जैसा सन्नाटा छा गया। आश्चर्य से स्तब्ध कुलपति ने पहले तो बैल को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, लेकिन फिर उसे ग्रीक में अनुवाद करने का आदेश दिया। जब लोगों को बैल की सामग्री की घोषणा की गई, तो इतना बड़ा उत्साह शुरू हो गया कि दिग्गजों को जल्दबाजी में कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ना पड़ा। लोगों ने अपने पितामह का समर्थन किया। 20 जुलाई, 1054 को, पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस ने 20 बिशपों की एक परिषद बुलाई, जिसमें उन्होंने पोप के दिग्गजों को बहिष्कार के अधीन कर दिया। परिषद के अधिनियम सभी पूर्वी कुलपतियों को भेजे गए थे। इस तरह "महान फूट" घटित हुई। औपचारिक रूप से, यह रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के स्थानीय चर्चों के बीच एक विराम था, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को बाद में अन्य पूर्वी पितृसत्ताओं के साथ-साथ युवा चर्चों द्वारा भी समर्थन दिया गया जो बीजान्टियम के प्रभाव की कक्षा का हिस्सा थे, विशेष रूप से रूसी चर्च। पश्चिम में चर्च ने समय के साथ कैथोलिक नाम अपनाया; पूर्व में चर्च को ऑर्थोडॉक्स कहा जाता है क्योंकि यह ईसाई सिद्धांत को अक्षुण्ण रखता है। रूढ़िवादी और रोम दोनों ने समान रूप से सिद्धांत के विवादास्पद मुद्दों में खुद को सही माना, और उनके प्रतिद्वंद्वी ने गलत माना, इसलिए, विभाजन के बाद, रोम और रूढ़िवादी चर्च दोनों ने सच्चे चर्च के शीर्षक पर दावा किया। लेकिन 1054 के बाद भी पूर्व और पश्चिम के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध बने रहे। ईसाईजगत के दोनों हिस्सों को अभी तक दरार की पूरी सीमा का एहसास नहीं हुआ था, और दोनों पक्षों के लोगों को उम्मीद थी कि गलतफहमियों को बिना किसी कठिनाई के सुलझाया जा सकता है। पुनर्मिलन पर बातचीत करने के प्रयास एक और डेढ़ शताब्दी तक किए गए। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच विवाद पर आम ईसाइयों का ध्यान नहीं गया। चेर्निगोव के रूसी मठाधीश डैनियल, जिन्होंने 1106-1107 में यरूशलेम की तीर्थयात्रा की थी, ने यूनानियों और लातिनों को पवित्र स्थानों पर सहमति से प्रार्थना करते हुए पाया। सच है, उन्होंने संतोष के साथ नोट किया कि ईस्टर पर पवित्र अग्नि के अवतरण के दौरान, ग्रीक दीपक चमत्कारिक रूप से प्रज्वलित हो गए, लेकिन लैटिन लोगों को ग्रीक दीपक से अपने दीपक जलाने के लिए मजबूर होना पड़ा। पूर्व और पश्चिम के बीच अंतिम विभाजन धर्मयुद्ध की शुरुआत के साथ ही हुआ, जो अपने साथ घृणा और द्वेष की भावना लेकर आया, साथ ही 1204 में चौथे धर्मयुद्ध के दौरान क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा और विनाश के बाद आया।

प्रश्न 1. चर्च ने समाज की संरचना, अनुकरणीय व्यवहार, गरीबी और धन के बारे में किन विचारों की पुष्टि की? क्या चर्च ने स्वयं इन कथनों का पालन किया?

उत्तर। उस समय चर्च की शिक्षा के अनुसार, समाज को प्रार्थना करने वालों, लड़ने वालों और अंततः काम करने वालों में विभाजित करना उचित था। नए नियम की आज्ञाओं का पालन अनुकरणीय व्यवहार माना जाता था। विशेष रूप से, जो लोग सांसारिक वस्तुओं का त्याग करते थे उन्हें संत माना जाता था। लोगों के लिए एक उदाहरण के रूप में, उन्होंने उन सन्यासियों को स्थापित किया जो रेगिस्तान में चले गए और वहां वर्षों तक अकेले रहे, ख़राब खाना खाया और लगातार भगवान से प्रार्थना करते रहे। लेकिन चर्च ने स्वयं गरीबी के लिए प्रयास नहीं किया। उसने अपने हाथों में महत्वपूर्ण संपत्ति केंद्रित की, जो कभी-कभी देश में सबसे महत्वपूर्ण थी।

प्रश्न 2: चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था?

उत्तर। इसका कारण इस बात पर विवाद था कि ईसाई दुनिया में प्रभारी कौन होना चाहिए: पोप या कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति। और उन्हें कई कारण मिले, मुख्य रूप से रीति-रिवाजों में विसंगतियाँ, कैथोलिकों का आरोप कि रूढ़िवादी पितृसत्ता पुजारियों को अपनी दाढ़ी न काटने के लिए मजबूर करती है, आदि।

प्रश्न 3. ऐसे तथ्य दीजिए जो दर्शाते हैं कि इनोसेंट III के तहत पोप की शक्ति अपनी सबसे बड़ी शक्ति तक पहुंच गई।

उत्तर। इनोसेंट III के बारे में तथ्य:

1) पोप राज्यों की सीमाओं को उसके इतिहास में सबसे बड़ी सीमा तक विस्तारित किया गया;

2) इंग्लैंड के राजा जॉन द लैंडलेस के साथ टकराव में, उन्होंने पूरी जीत हासिल की और राजा को अपनी सभी शर्तों को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया;

3) इतिहास में पहला धर्मयुद्ध पश्चिमी यूरोप के क्षेत्र में आयोजित किया गया - लैंगेडोक (आज फ्रांस का दक्षिणी भाग) में;

4) न केवल चतुर्थ धर्मयुद्ध का आयोजन किया, बल्कि अभियान की जरूरतों के लिए धन संग्रह का आयोजन करने वाले पहले पोप भी थे;

5) लेटरन IV इकोनामिकल काउंसिल का आयोजन किया, जिसने कई महत्वपूर्ण निर्णय लिए;

6) उसके जागीरदार इंग्लैंड, पोलैंड और इबेरियन प्रायद्वीप के कुछ राज्य थे।

प्रश्न 4. विधर्मियों ने क्या उपदेश दिया?

उत्तर। वहाँ कई विधर्मी शिक्षाएँ थीं, उन्होंने अलग-अलग चीजों का प्रचार किया। लेकिन अक्सर चर्च के अनुष्ठानों की धूमधाम, उनकी उच्च लागत, चर्च की संपत्ति और पोप की शक्ति की आलोचना होती थी। इसके अलावा, कई (और न केवल विधर्मियों के बीच, बल्कि चर्च में भी) ने तर्क दिया कि जो व्यक्ति पाप करता है वह पुजारी नहीं हो सकता।

प्रश्न 5. कैथोलिक चर्च ने विधर्मियों से कैसे संघर्ष किया?

उत्तर। विधर्मियों का कठोरता से मुकाबला किया गया। जिन लोगों ने पश्चाताप किया उन्हें कैद कर लिया गया और पवित्र स्थानों की लंबी और खतरनाक यात्राएँ करने के लिए मजबूर किया गया। जिन लोगों ने पश्चाताप नहीं किया उन्हें चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया। पोप किसी पूरे क्षेत्र या देश को बहिष्कृत कर सकता है। यह राजनीतिक संघर्ष का एक उपकरण था। तब सामान्यतः जागीरदार उस क्षेत्र के स्वामी या उस देश के राजा के विरुद्ध विद्रोह कर देते थे। और अलग-अलग लोग, विधर्म के लिए चर्च से बहिष्कृत, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हाथों में पड़ गए, जिन्होंने उन्हें दांव पर जलाए जाने की सजा सुनाई।

प्रश्न 6. भिक्षुक आदेश क्या हैं?

उत्तर। कुछ लोगों ने मसीह की आज्ञाओं के अनुसार जीने के लिए सांसारिक वस्तुओं का त्याग कर दिया। समान नियमों के अनुसार रहने और अपना स्वयं का संगठन बनाने के लिए वे मठवासी समूहों में एकजुट हो गए। ऐसे आदेशों के सदस्यों ने भिक्षुओं के लिए सामान्य रूप से प्रतिज्ञाएँ लीं (अर्थात शपथ लीं), लेकिन उनके जीवन के नियम सामान्य मठवासी नियमों से भिन्न थे।

प्रश्न 7. किस मठवासी आदेश ने विशेष रूप से विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई में पोप की मदद की? इसका क्या मतलब था?

उत्तर। डोमिनिकन ऑर्डर ने पोप की मदद की। इस विशेष आदेश के भिक्षुओं ने पोप जांच की जांच की (इसके अलावा, अन्य प्रकार की जांच भी थी, जहां जांच अन्य लोगों द्वारा की गई थी)। लेकिन साथ ही उन्होंने विधर्मियों और उपदेशों से बचाने की कोशिश की।

प्रश्न 8. "चर्च के धन के स्रोतों" का एक चित्र बनाएं।

उत्तर। चर्च धन के स्रोत:

1) सभी विश्वासियों से दशमांश;

2) सभी चर्च समारोहों के लिए भुगतान;

3) भोगों की बिक्री;

4) राजाओं और सामंतों से उपहार (किसानों के पास बड़ी रकम और ज़मीन के रूप में)।

एक उत्तर छोड़ा अतिथि

पश्चिमी, रोम में केन्द्रित और पूर्वी में चर्च का पहला शक्तिशाली विभाजन
कांस्टेंटिनोपल में केंद्र नाइसिया की परिषद में इकट्ठा हुआ
325 ई. में कॉन्स्टेंटाइन इ। (प्राचीन रोमन के विभाजन के बाद से
कॉन्स्टेंटिनोपल (बीजान्टियम) की स्थापना के साथ साम्राज्य दो भागों में बंट गया
324-330 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन महान। और राजधानी को वहां ले जाना
रोमन साम्राज्य) तभी से दोनों चर्चों के बीच संघर्ष बना हुआ है
दो राजधानियों के बीच प्रधानता के लिए संघर्ष का तथ्य), और विभाजन का कारण
अकेले ईश्वर की त्रिमूर्ति (ट्रिनिटी) की पहचान और मान्यता थी
यीशु मसीह की परमपिता परमेश्वर के प्रति अधीनता - दूसरों द्वारा।
1054 के महान विवाद का कारण दक्षिणी इटली में भूमि पर विवाद था जो औपचारिक रूप से बीजान्टियम की थी। यह जानने के बाद कि ग्रीक संस्कार को भीड़भाड़ से बाहर किया जा रहा है और वहां भुला दिया गया है, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सेरुलारियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन संस्कार के सभी चर्चों को बंद कर दिया। साथ ही, उन्होंने मांग की कि रोम स्वयं को विश्वव्यापी पितृसत्ता के समान सम्मान के रूप में मान्यता दे। लियो IX ने उसे इससे इनकार कर दिया और जल्द ही उसकी मृत्यु हो गई। इस बीच, कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में पोप के राजदूत कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे। नाराज कुलपति ने उन्हें स्वीकार नहीं किया, बल्कि केवल लैटिन संस्कारों की लिखित निंदा प्रस्तुत की। बदले में, हम्बर्ट ने कुलपति पर कई विधर्मियों का आरोप लगाया और 16 जुलाई, 1054 को, उन्होंने मनमाने ढंग से कुलपति और उनके अनुयायियों को अभिशाप घोषित कर दिया। माइकल सेरुलारियस ने एक परिषद प्रस्ताव (867 में फोटियस के सभी आरोपों को दोहराते हुए) और पूरे दूतावास को अभिशाप के साथ जवाब दिया। इस प्रकार, शैली के संदर्भ में, यह एक और विभाजन था, जिसे तुरंत पूर्व और पश्चिम के बीच अंतिम विराम के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी।
चर्चों का वास्तविक विभाजन एक लंबी प्रक्रिया थी जो चार शताब्दियों (9वीं से 12वीं शताब्दी तक) में चली, और इसका कारण चर्च संबंधी परंपराओं की बढ़ती विविधता में निहित था।

विभाजन के कारण
फूट के कई कारण थे: पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच अनुष्ठान, हठधर्मिता, नैतिक मतभेद, संपत्ति विवाद, ईसाई कुलपतियों के बीच प्रधानता के लिए पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के बीच संघर्ष, पूजा की विभिन्न भाषाएं (पश्चिमी में लैटिन) पूर्वी में चर्च और ग्रीक)।

पश्चिमी (कैथोलिक) चर्च का दृष्टिकोण।
बहिष्कार का पत्र 16 जुलाई, 1054 को कॉन्स्टेंटिनोपल में सेंट सोफिया चर्च में पोप के उत्तराधिकारी कार्डिनल हम्बर्ट द्वारा एक सेवा के दौरान पवित्र वेदी पर प्रस्तुत किया गया था। बहिष्कार के पत्र में पूर्वी चर्च के खिलाफ निम्नलिखित आरोप शामिल थे:
* 1. कॉन्स्टेंटिनोपल का चर्च पवित्र रोमन चर्च को पहले एपोस्टोलिक चर्च के रूप में मान्यता नहीं देता है, जो प्रमुख के रूप में सभी चर्चों की देखभाल करता है,
*2. माइकल को ग़लती से पितृसत्ता कहा जाता है,
* 3. सिमोनियों की नाईं वे परमेश्वर का उपहार बेचते हैं,
* 4. वेलेसियन की तरह, वे नवागंतुकों को बधिया करते हैं और उन्हें न केवल पादरी, बल्कि बिशप भी बनाते हैं।
* 5. एरियन की तरह, वे पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर बपतिस्मा लेने वालों को पुनः बपतिस्मा देते हैं, विशेषकर लैटिन।
* 6. डोनेटिस्टों की तरह, वे दावा करते हैं कि ग्रीक चर्च को छोड़कर, पूरी दुनिया में, चर्च ऑफ क्राइस्ट, सच्चा यूचरिस्ट और बपतिस्मा नष्ट हो गए हैं।
* 7. निकोलाईटंस की तरह, वेदी सर्वरों को शादी करने की अनुमति है।
* 8. वे उत्तरवासियों के समान मूसा की व्यवस्था की निन्दा करते हैं।
* 9. डौखोबोर की तरह, उन्होंने विश्वास के प्रतीक में पुत्र (फिलिओक) से पवित्र आत्मा के जुलूस को काट दिया।
* 10. मनिचियन की तरह, वे ख़मीर को सजीव मानते हैं।
* 11. नाज़ीरों की तरह, वे यहूदियों की शारीरिक शुद्धि का पालन करते हैं; नवजात बच्चों को जन्म के आठ दिन से पहले बपतिस्मा नहीं दिया जाता है; माताओं को साम्यवाद से सम्मानित नहीं किया जाता है, और यदि वे मूर्तिपूजक हैं, तो उन्हें बपतिस्मा से वंचित कर दिया जाता है।

पूर्वी (रूढ़िवादी) चर्च का दृष्टिकोण
* "पूर्वी चर्च का सार्वजनिक रूप से अपमान करने वाले पोप के दिग्गजों के इस तरह के कृत्य को देखते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च ने आत्मरक्षा में, अपनी ओर से, रोमन चर्च पर भी निंदा की, या, बेहतर ढंग से कहें तो, पर निंदा की। रोमन पोंटिफ के नेतृत्व में पोप के दिग्गज। उसी वर्ष 20 जुलाई को, पैट्रिआर्क माइकल ने एक परिषद बुलाई, जिसमें चर्च कलह भड़काने वालों को उचित प्रतिशोध मिला। रूसी में इस परिषद की पूर्ण परिभाषा का पाठ अभी भी ज्ञात नहीं है।

कई लोगों के अनुसार धर्म जीवन का एक आध्यात्मिक घटक है। आजकल कई तरह की मान्यताएं हैं, लेकिन केंद्र में हमेशा दो दिशाएं होती हैं जो सबसे ज्यादा ध्यान आकर्षित करती हैं। रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च धार्मिक दुनिया में सबसे बड़े और सबसे वैश्विक हैं। लेकिन एक समय यह एक ही चर्च, एक ही आस्था थी। चर्चों का विभाजन क्यों और कैसे हुआ, इसका निर्णय करना काफी कठिन है, क्योंकि आज तक केवल ऐतिहासिक जानकारी ही बची है, लेकिन इससे अभी भी कुछ निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।

विभाजित करना

आधिकारिक तौर पर, पतन 1054 में हुआ, तब दो नई धार्मिक दिशाएँ सामने आईं: पश्चिमी और पूर्वी, या, जैसा कि उन्हें आमतौर पर रोमन कैथोलिक और ग्रीक कैथोलिक कहा जाता है। तब से, पूर्वी धर्म के अनुयायियों को रूढ़िवादी और वफादार माना जाता है। लेकिन धर्मों के विभाजन का कारण नौवीं शताब्दी से बहुत पहले सामने आना शुरू हो गया और धीरे-धीरे बड़े मतभेद पैदा हो गए। इन संघर्षों के आधार पर ईसाई चर्च का पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन काफी अपेक्षित था।

चर्चों के बीच मतभेद

हर तरफ महान फूट की ज़मीन तैयार की जा रही थी। संघर्ष का संबंध लगभग सभी क्षेत्रों से था। चर्चों को न तो अनुष्ठानों में, न ही राजनीति में, न ही संस्कृति में सहमति मिल सकी। समस्याओं की प्रकृति चर्चशास्त्रीय और धार्मिक थी, और इस मुद्दे के शांतिपूर्ण समाधान की आशा करना अब संभव नहीं था।

राजनीति में मतभेद

राजनीतिक आधार पर संघर्ष की मुख्य समस्या बीजान्टिन सम्राटों और पोपों के बीच विरोध था। जब चर्च उभर रहा था और अपने पैरों पर खड़ा हो रहा था, तो पूरा रोम एक ही साम्राज्य था। सब कुछ एक था - राजनीति, संस्कृति और मुखिया एक ही शासक था। लेकिन तीसरी शताब्दी के अंत से राजनीतिक मतभेद शुरू हो गए। फिर भी एक साम्राज्य रहते हुए, रोम कई भागों में विभाजित हो गया। चर्चों के विभाजन का इतिहास सीधे तौर पर राजनीति पर निर्भर है, क्योंकि यह सम्राट कॉन्सटेंटाइन ही थे जिन्होंने रोम के पूर्वी हिस्से में एक नई राजधानी की स्थापना करके विभाजन की शुरुआत की थी, जिसे आधुनिक समय में कॉन्स्टेंटिनोपल के नाम से जाना जाता है।

स्वाभाविक रूप से, बिशपों ने खुद को क्षेत्रीय स्थिति पर आधारित करना शुरू कर दिया, और चूंकि प्रेरित पीटर के दृष्टिकोण की स्थापना वहीं हुई थी, उन्होंने फैसला किया कि अब खुद को घोषित करने और अधिक शक्ति हासिल करने, पूरे चर्च का प्रमुख हिस्सा बनने का समय आ गया है। . और जितना अधिक समय बीतता गया, बिशप उतनी ही अधिक महत्वाकांक्षी स्थिति को समझने लगे। पश्चिमी चर्च घमंड से चूर था।

बदले में, पोप ने चर्च के अधिकारों का बचाव किया, राजनीति की स्थिति पर निर्भर नहीं रहे और कभी-कभी शाही राय का भी विरोध किया। लेकिन राजनीतिक आधार पर चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण पोप लियो तृतीय द्वारा शारलेमेन का राज्याभिषेक था, जबकि सिंहासन के बीजान्टिन उत्तराधिकारियों ने चार्ल्स के शासन को मान्यता देने से पूरी तरह से इनकार कर दिया और खुले तौर पर उन्हें एक सूदखोर माना। इस प्रकार, सिंहासन के लिए संघर्ष ने आध्यात्मिक मामलों को भी प्रभावित किया।

ईसाई चर्च कभी भी एकजुट नहीं हुआ। यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि उन चरम सीमाओं में न पड़ें जो इस धर्म के इतिहास में अक्सर घटित हुई हैं। नए नियम से यह स्पष्ट है कि यीशु मसीह के शिष्यों में, उनके जीवनकाल के दौरान भी, इस बात को लेकर विवाद था कि उनमें से कौन नवजात समुदाय में अधिक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण था। उनमें से दो - जॉन और जेम्स - ने आने वाले राज्य में ईसा मसीह के दाहिने और बाएं हाथ पर सिंहासन की भी मांग की। संस्थापक की मृत्यु के बाद, ईसाइयों ने सबसे पहले जो काम करना शुरू किया वह विभिन्न विरोधी समूहों में विभाजित होना था। अधिनियमों की पुस्तक और प्रेरितों के पत्र कई झूठे प्रेरितों, विधर्मियों और उन लोगों की रिपोर्ट करते हैं जो पहले ईसाइयों में से उभरे और अपने समुदाय की स्थापना की। बेशक, उन्होंने नए नियम के ग्रंथों के लेखकों और उनके समुदायों को उसी तरह देखा - विधर्मी और विद्वतापूर्ण समुदायों के रूप में। ऐसा क्यों हुआ और चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था?

एंटे-निकेने चर्च काल

हम इस बारे में बहुत कम जानते हैं कि 325 से पहले ईसाई धर्म कैसा था। हम केवल इतना जानते हैं कि यह यहूदी धर्म के भीतर एक मसीहा आंदोलन है जिसे यीशु नामक एक यात्रा उपदेशक द्वारा शुरू किया गया था। उनकी शिक्षा को अधिकांश यहूदियों ने अस्वीकार कर दिया और यीशु को स्वयं सूली पर चढ़ा दिया गया। हालाँकि, कुछ अनुयायियों ने दावा किया कि वह मृतकों में से जी उठे थे और उन्हें तनाख के भविष्यवक्ताओं द्वारा वादा किया गया मसीहा घोषित किया और जो दुनिया को बचाने के लिए आए थे। अपने हमवतन लोगों के बीच पूर्ण अस्वीकृति का सामना करते हुए, उन्होंने बुतपरस्तों के बीच अपना उपदेश फैलाया, जिनके बीच उन्हें कई अनुयायी मिले।

ईसाइयों के बीच पहला विभाजन

इस मिशन के दौरान, ईसाई चर्च का पहला विभाजन हुआ। उपदेश देने के लिए बाहर जाते समय, प्रेरितों के पास संहिताबद्ध लिखित सिद्धांत और उपदेश के सामान्य सिद्धांत नहीं थे। इसलिए, उन्होंने अलग-अलग मसीहों, मुक्ति के अलग-अलग सिद्धांतों और अवधारणाओं का प्रचार किया, और धर्मान्तरित लोगों पर अलग-अलग नैतिक और धार्मिक दायित्व थोपे। उनमें से कुछ ने बुतपरस्त ईसाइयों को खतना करने, कश्रुत के नियमों का पालन करने, सब्बाथ का पालन करने और मोज़ेक कानून के अन्य प्रावधानों को पूरा करने के लिए मजबूर किया। इसके विपरीत, दूसरों ने न केवल परिवर्तित बुतपरस्तों के संबंध में, बल्कि स्वयं के संबंध में भी पुराने नियम की सभी आवश्यकताओं को समाप्त कर दिया। इसके अलावा, कुछ लोग ईसा मसीह को मसीहा, एक पैगम्बर, लेकिन साथ ही एक मनुष्य भी मानते थे, जबकि अन्य उन्हें दैवीय गुणों से संपन्न करने लगे। जल्द ही संदिग्ध किंवदंतियों की एक परत सामने आई, जैसे बचपन की घटनाओं और अन्य चीज़ों के बारे में कहानियाँ। साथ ही, मसीह की बचाने वाली भूमिका का अलग-अलग मूल्यांकन किया गया। इस सबके कारण प्रारंभिक ईसाइयों के भीतर महत्वपूर्ण विरोधाभास और संघर्ष पैदा हुए और ईसाई चर्च में विभाजन की शुरुआत हुई।

प्रेरित पतरस, जेम्स और पॉल के बीच विचारों में समान मतभेद (एक-दूसरे की पारस्परिक अस्वीकृति तक) स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। चर्चों के विभाजन का अध्ययन करने वाले आधुनिक विद्वान इस स्तर पर ईसाई धर्म की चार मुख्य शाखाओं की पहचान करते हैं। ऊपर उल्लिखित तीन नेताओं के अलावा, वे जॉन की शाखा भी जोड़ते हैं - स्थानीय समुदायों का एक अलग और स्वतंत्र गठबंधन भी। यह सब स्वाभाविक है, यह देखते हुए कि मसीह ने न तो कोई वायसराय छोड़ा और न ही उत्तराधिकारी, और आम तौर पर विश्वासियों के चर्च को संगठित करने के लिए कोई व्यावहारिक निर्देश नहीं दिया। नए समुदाय पूरी तरह से स्वतंत्र थे, केवल उन्हें स्थापित करने वाले उपदेशक और उनके भीतर चुने गए नेताओं के अधिकार के अधीन थे। प्रत्येक समुदाय में धर्मशास्त्र, व्यवहार और धर्मविधि का स्वतंत्र विकास हुआ। इसलिए, विभाजन के प्रकरण शुरू से ही ईसाई परिवेश में मौजूद थे और वे अक्सर प्रकृति में सैद्धांतिक थे।

निसीनोत्तर काल

ईसाई धर्म को वैध बनाने के बाद, और विशेष रूप से 325 के बाद, जब पहली बार निकिया शहर में हुआ, तो जिस रूढ़िवादी पार्टी को उन्होंने आशीर्वाद दिया, उसने वास्तव में प्रारंभिक ईसाई धर्म के अधिकांश अन्य रुझानों को अवशोषित कर लिया। जो बचे रह गए उन्हें विधर्मी घोषित कर दिया गया और गैरकानूनी घोषित कर दिया गया। बिशपों द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए ईसाई नेताओं को उनकी नई स्थिति के सभी कानूनी परिणामों के साथ सरकारी अधिकारियों का दर्जा प्राप्त हुआ। परिणामस्वरूप, चर्च की प्रशासनिक संरचना और शासन का प्रश्न पूरी गंभीरता के साथ उठा। यदि पिछली अवधि में चर्चों के विभाजन के कारण प्रकृति में सैद्धांतिक और नैतिक थे, तो निसिन के बाद के ईसाई धर्म में एक और महत्वपूर्ण उद्देश्य जोड़ा गया - राजनीतिक। इस प्रकार, एक रूढ़िवादी कैथोलिक जिसने अपने बिशप की आज्ञा मानने से इनकार कर दिया, या स्वयं बिशप जिसने अपने ऊपर कानूनी अधिकार को नहीं पहचाना, उदाहरण के लिए, एक पड़ोसी महानगर, खुद को चर्च की बाड़ के बाहर पा सकता था।

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निसीनोत्तर काल के विभाजन

हम पहले ही पता लगा चुके हैं कि इस काल में चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था। हालाँकि, पादरी अक्सर राजनीतिक उद्देश्यों को सैद्धांतिक स्वर में रंगने की कोशिश करते थे। इसलिए, यह अवधि प्रकृति में कई बहुत ही जटिल विवादों के उदाहरण प्रदान करती है - एरियन (इसके नेता, पुजारी एरियस के नाम पर), नेस्टोरियन (संस्थापक, पैट्रिआर्क नेस्टोरियस के नाम पर), मोनोफिसाइट (मसीह में एकल प्रकृति के सिद्धांत के नाम पर) गंभीर प्रयास।

महान विद्वेष

ईसाई धर्म के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण विभाजन पहली और दूसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर हुआ। अब तक एकजुट ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च को 1054 में दो स्वतंत्र भागों में विभाजित किया गया था - पूर्वी, जिसे अब ऑर्थोडॉक्स चर्च कहा जाता है, और पश्चिमी, जिसे रोमन कैथोलिक चर्च के रूप में जाना जाता है।

1054 की फूट के कारण

संक्षेप में, 1054 में चर्च के विभाजन का मुख्य कारण राजनीतिक था। तथ्य यह है कि उस समय रोमन साम्राज्य में दो स्वतंत्र भाग शामिल थे। साम्राज्य के पूर्वी भाग - बीजान्टियम - पर सीज़र का शासन था, जिसका सिंहासन और प्रशासनिक केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थित था। सम्राट चर्च का प्रमुख भी था। पश्चिमी साम्राज्य पर वास्तव में रोम के बिशप का शासन था, जिसने धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति दोनों को अपने हाथों में केंद्रित किया और इसके अलावा, बीजान्टिन चर्चों में सत्ता का दावा किया। इस आधार पर, निस्संदेह, विवाद और संघर्ष जल्द ही पैदा हो गए, जो एक-दूसरे के खिलाफ कई चर्च दावों में व्यक्त हुए। मूलतः छोटी-मोटी झड़पें गंभीर टकराव का कारण बनती थीं।

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अंततः, 1053 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में, पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस के आदेश से, लैटिन संस्कार के सभी चर्च बंद कर दिए गए। इसके जवाब में, पोप लियो IX ने कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में बीजान्टियम की राजधानी में एक दूतावास भेजा, जिसने माइकल को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इसके जवाब में, कुलपति ने एक परिषद और आपसी पोप विरासतों को इकट्ठा किया। इस पर तत्काल कोई ध्यान नहीं दिया गया और अंतर-चर्च संबंध हमेशा की तरह जारी रहे। लेकिन बीस साल बाद, शुरू में मामूली संघर्ष को ईसाई चर्च के मूलभूत विभाजन के रूप में पहचाना जाने लगा।

सुधार

ईसाई धर्म में अगला महत्वपूर्ण विभाजन प्रोटेस्टेंटवाद का उदय है। यह 16वीं शताब्दी के 30 के दशक में हुआ, जब ऑगस्टिनियन आदेश के एक जर्मन भिक्षु ने रोम के बिशप के अधिकार के खिलाफ विद्रोह किया और कैथोलिक चर्च के कई हठधर्मी, अनुशासनात्मक, नैतिक और अन्य प्रावधानों की आलोचना करने का साहस किया। इस समय चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था, इसका स्पष्ट उत्तर देना कठिन है। लूथर एक कट्टर ईसाई था और उसका मुख्य उद्देश्य आस्था की शुद्धता के लिए संघर्ष करना था।

बेशक, उनका आंदोलन जर्मन चर्चों को पोप की सत्ता से मुक्ति दिलाने के लिए एक राजनीतिक ताकत भी बन गया। और इसने, बदले में, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हाथों को मुक्त कर दिया, जो अब रोम की मांगों से विवश नहीं थे। इन्हीं कारणों से प्रोटेस्टेंट आपस में बंटते रहे। बहुत जल्द, कई यूरोपीय राज्यों में प्रोटेस्टेंटवाद के अपने विचारक सामने आने लगे। कैथोलिक चर्च तेजी से टूटने लगा - कई देश रोम के प्रभाव की कक्षा से बाहर हो गए, अन्य इसके कगार पर थे। साथ ही, प्रोटेस्टेंटों के पास स्वयं एक भी आध्यात्मिक अधिकार नहीं था, न ही एक भी प्रशासनिक केंद्र था, और यह आंशिक रूप से प्रारंभिक ईसाई धर्म की संगठनात्मक अराजकता जैसा दिखता था। ऐसी ही स्थिति आज उनके बीच देखने को मिल रही है.

आधुनिक फूट

हमने पता लगाया कि पिछले युगों में चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था। आज इस संबंध में ईसाई धर्म का क्या हो रहा है? सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि सुधार के बाद से कोई महत्वपूर्ण विभाजन उत्पन्न नहीं हुआ है। मौजूदा चर्च समान छोटे समूहों में विभाजित होते जा रहे हैं। रूढ़िवादी लोगों में पुराने आस्तिक, पुराने कैलेंडर और कैटाकॉम्ब विभाजन थे; कई समूह कैथोलिक चर्च से भी अलग हो गए, और प्रोटेस्टेंट अपनी उपस्थिति के बाद से ही लगातार विखंडित होते रहे हैं। आज प्रोटेस्टेंट संप्रदायों की संख्या बीस हजार से अधिक है। हालाँकि, मॉर्मन चर्च और यहोवा के साक्षियों जैसे कुछ अर्ध-ईसाई संगठनों को छोड़कर, मौलिक रूप से कुछ भी नया सामने नहीं आया है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, सबसे पहले, आज अधिकांश चर्च राजनीतिक शासन से जुड़े नहीं हैं और राज्य से अलग हैं। और दूसरी बात, एक विश्वव्यापी आंदोलन है जो विभिन्न चर्चों को, यदि एकजुट नहीं तो, एक साथ लाने का प्रयास करता है। ऐसी स्थिति में चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण वैचारिक है। आज, कुछ लोग हठधर्मिता पर गंभीरता से पुनर्विचार करते हैं, लेकिन महिलाओं के समन्वय, समान-लिंग विवाह आदि के आंदोलनों को भारी प्रतिध्वनि मिलती है। इस पर प्रतिक्रिया करते हुए, प्रत्येक समूह स्वयं को दूसरों से अलग करता है, अपनी सैद्धांतिक स्थिति लेता है, जबकि आम तौर पर ईसाई धर्म की हठधर्मिता को बरकरार रखता है।