ईसाई धर्म और अन्य धर्मों में जीवन का अर्थ। एक ईसाई के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ - एक "धार्मिक कट्टरपंथी" की पत्रिका - रूढ़िवादी एक व्यक्ति को क्या देता है

सेंट निकोडेमस द होली माउंटेन के शब्दों पर विचार।
एंथोनी डुलेविच, क्यज़िल सूबा का मिशनरी विभाग।
"तो, ऐसा कुछ भी नहीं बचा है जिसे हम अभी भी अपने उद्धारकर्ता से मांग सकें और, इसे प्राप्त करने के बाद, हम फिलिप से कहेंगे: "भगवान, यह हमारे लिए पर्याप्त है!" (यूहन्ना 14:8) यदि हम अपने जीवन के लिए कुछ बेहतर तलाशना शुरू करते हैं, तो वह हमसे कहेंगे: “यह संस्कार जो मैंने तुम्हें दिया है वह सभी आशीर्वादों की परिपूर्णता है, और मेरे पास इससे बड़ा कुछ भी नहीं है। मैंने तुम्हें इस रोटी और इस दाखमधु में सारी अच्छी चीज़ें दी हैं।”("सेंट निकोडेमस द होली माउंटेन के निर्देश")।

पवित्र एथोनाइट तपस्वी का क्या अद्भुत और अद्भुत विचार है! यदि कोई आस्तिक ईमानदारी और पूरे दिल से इन शब्दों को स्वीकार करता है, तो इस दुनिया के सभी आशीर्वादों और सम्मानों के प्रति उसका दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल जाएगा। इसके अलावा, मुझे विश्वास है कि सेंट निकोडेमस के इस विचार की सत्यता में विश्वास एक ईसाई को हर चीज से मुक्ति दिला सकता है जो कि गुजर रही है और सतही है (यदि, निश्चित रूप से, उसके पास यह नहीं है)। यदि किसी व्यक्ति के पास परिवार, बच्चे, काम या समाज में कोई पद नहीं है, तो निराशा का कोई कारण नहीं है, क्योंकि उसके पास हमारे उद्धारकर्ता के सबसे कीमती रक्त को स्वीकार करने का अवसर है। खून, जिसकी एक बूंद भी पूरे ब्रह्मांड के लायक नहीं है।

ईसाई जीवन का अर्थ ईश्वर से मिलन है। पृथ्वी पर, यह मिलन मसीह के शरीर और रक्त के पवित्र समुदाय के माध्यम से सबसे निकट से घटित होता है। यदि कोई व्यक्ति, जो स्वयं को ईसाई कहता है, यह मानता है कि उसके जीवन में प्रभु के शरीर और रक्त के मिलन से बढ़कर कुछ हो सकता है, तो उसके पास रूढ़िवादी विश्वदृष्टि नहीं है। यदि एक ईसाई आश्वस्त है कि सांसारिक जीवन में पवित्र भोज के संस्कार में मसीह के साथ मिलन से अधिक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है, तो जो ऐसा सोचता है उसकी जितनी बार संभव हो चालीसा के पास न जाने की इच्छा कम से कम अजीब लगती है। लेकिन कई, मौखिक रूप से इस सत्य की पुष्टि करते हुए, किसी कारण से अधिक बार साम्य प्राप्त करने का प्रयास नहीं करते हैं।

ऐसे कोई संत नहीं हैं जो बार-बार कम्युनियन पर आपत्ति जताएंगे. इसके विपरीत, लगभग एक स्वर में वे विपरीत बात कहते हैं। "और सभी संतों की यही राय है कि संगति के बिना कोई मुक्ति नहीं है और लगातार संगति के बिना जीवन में कोई सफलता नहीं है।"- सेंट थियोफन द रेक्लूस ने लिखा। और संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने सिखाया कि याचिका "हमें इस दिन हमारी दैनिक रोटी दो" ईसाइयों पर पवित्र रहस्यों के साथ दैनिक सहभागिता का दायित्व थोपती है, जो आज छूट गया है। चर्च के सभी पवित्र शिक्षकों को सूचीबद्ध करने की आवश्यकता नहीं है जिन्होंने मुख्य संस्कार में नियमित भागीदारी का आह्वान किया। कोई केवल सेंट निकोडेमस द होली माउंटेन और सेंट मैकेरियस ऑफ कोरिंथ के संयुक्त कार्य, "मसीह के पवित्र रहस्यों के निरंतर भोज पर" पर ध्यान दे सकता है, जिसमें पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा पर भरोसा करते हुए, ये संत प्रतिक्रिया देते हैं। लगातार कम्युनिकेशन के विरोधियों की 14 आपत्तियों पर। चर्च के सिद्धांत भी प्रत्येक धार्मिक अनुष्ठान में साम्य का आह्वान करते हैं। पवित्र प्रेरितों का नौवां नियम एक आम आदमी को तपस्या के अधीन करता है जो धर्मविधि में है लेकिन साम्य प्राप्त नहीं करता है। और अन्ताकिया की परिषद का दूसरा नियम भी उन लोगों के चर्च से बहिष्कार की बात करता है जो लिटुरजी में थे और साम्य प्राप्त नहीं करना चाहते थे। इस नियम के व्याख्याकार, ज़ोनारा, इस बात पर जोर देते हैं कि फटकार उन लोगों पर लगाई जाती है जो कथित तौर पर श्रद्धा और विनम्रता के कारण साम्य प्राप्त नहीं करते हैं। और यह समझाना आसान है. हम किस प्रकार की विनम्रता के बारे में बात कर सकते हैं यदि दिव्य पूजा-पाठ में मसीह, पुजारी के होठों के माध्यम से, सभी वफादारों को संबोधित करते हैं: "आओ और खाओ," "तुम सब उससे पीओ," और वफादार खुद को पार करते हैं और झुकते हैं , लेकिन, प्रभु के शब्दों की उपेक्षा करते हुए, साम्य प्राप्त करने के लिए नहीं जाते, जैसे कि और मसीह ने उन्हें बिल्कुल भी संबोधित नहीं किया हो? सेंट जॉन क्राइसोस्टोम सिखाते हैं: "यदि आप भोज के अयोग्य हैं, तो आप भाग लेने के भी अयोग्य हैं (वफादारों की पूजा-पद्धति में, और इसलिए प्रार्थनाओं में)... ...यदि किसी ने, दावत में आमंत्रित होने पर, इस पर सहमति व्यक्त की, प्रकट हुआ और भोजन पहले ही शुरू कर दिया होगा, लेकिन फिर इसमें भाग नहीं लिया होगा, तो - मुझे बताओ - क्या वह उसे नाराज नहीं करेगा जिसने उसे आमंत्रित किया था?. ये वे भयानक शब्द हैं जो सेंट क्राइसोस्टॉम उन लोगों से कहते हैं जो पवित्र चालीसा के पास नहीं जाना चाहते हैं! निःसंदेह, यह उन लोगों पर लागू नहीं होता है जो तपस्या में हैं, अशुद्धता में महिलाएं, और जो लोग पूजा-पाठ में प्रवेश करते हैं, मंदिर से गुजरते हैं और शुरू में दिव्य सेवा में भाग लेने का इरादा नहीं रखते हैं।

ईश्वर में एक ईसाई के विश्वास का परीक्षण दिव्य पूजा-पाठ और पवित्र भोज के प्रति उसके दृष्टिकोण से किया जाता है। यदि हम मानते हैं कि मसीह के रक्त में वह सब कुछ है जो हमें चाहिए, तो दिव्य यूचरिस्ट एक ईसाई के लिए सभी जीवन का केंद्र बन जाएगा, जिसमें से किरणें निकलेंगी, जो उसकी सभी गतिविधियों को पवित्र करेंगी। कम आस्था वाले विचार सहमत नहीं होते हैं और यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि यदि आप हर दिन पूजा-पाठ में भाग लेते हैं, तो आपके पास कुछ भी करने का समय नहीं होगा। संत थियोफ़ान द रेक्लूस ने ननों को इस आश्चर्य का जवाब दिया (लेकिन मुझे यकीन है कि यह उन लोगों के लिए भी सच है जिन्हें हर दिन पूजा-अर्चना में भाग लेने का अवसर मिलता है): “सबसे पहले, आवश्यक कार्य को आवश्यकता से पूरा करने के लिए, इस या उस दैवीय सेवा को छोड़ने की लालसा न होने दें। स्मरण रखें कि जब तक उस पर ईश्वर का आशीर्वाद न हो तब तक वह कार्य सफल नहीं होता है और इस आशीर्वाद को स्वर्ग से आकर्षित करके नीचे लाना पड़ता है... किससे और कहाँ से? मंदिर में प्रार्थना. जब आशीर्वाद मांगा जाता है, तो एक घंटा पूरे दिन के काम की जगह ले लेता है, जबकि इसके बिना सब कुछ टूटा-फूटा और अस्त-व्यस्त हो जाता है और दिन व्यर्थ चला जाता है।”कोई भी सामाजिक या मिशनरी गतिविधि यूचरिस्टिक जीवन से अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो सकती। आख़िरकार, धर्मविधि में अपनी आत्मा को पवित्र किए बिना और पवित्र भोज में मसीह के साथ जितनी बार संभव हो सके एकजुट हुए बिना, एक ईसाई के पास ज़रूरतमंद लोगों की नियमित रूप से मदद करने की ताकत नहीं होगी। मिशन के साथ भी ऐसा ही है: साम्य प्राप्त करके और मसीह को अपने भीतर रखकर, मिशनरी उसे लोगों के पास लाता है। पवित्र भोज को सबसे आगे रखकर, एक ईसाई को अपने अन्य सभी मामलों के लिए ईश्वर से आशीर्वाद प्राप्त होता है। राजाओं का राजा अपने शरीर और रक्त के साथ यूचरिस्टिक चालिस में मौजूद है। और जहाँ राजा है, वहाँ उसका राज्य है। "पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तो ये सब वस्तुएं तुम्हें मिल जाएंगी" (मत्ती 6:33)।

भिक्षु निकोडेमस के अन्य शब्द हैं, जो कई विचारों को प्रेरित करते हैं: "हमारा प्रभु एक चीज़ चाहता है: आपकी शापित आत्मा के साथ एकजुट होना, लेकिन आप उसके साथ एकजुट नहीं होना चाहते - सर्वव्यापी अच्छा? सृष्टिकर्ता तो ऐसा प्रबल प्रेम दिखाता है, परन्तु धूल ऐसी शीतलता दिखाती है? प्रभु आप में रहना चाहते हैं और आपको अपना घर बनाना चाहते हैं, लेकिन आप, एक कृतघ्न प्राणी, उसके सामने दरवाजा पटक देते हैं और उसे अंदर नहीं आने देना चाहते हैं? ऐसी कृतघ्नता दिखाने से तुम उन यहूदियों के समान हो जाते हो जो रेगिस्तान में मिस्र के प्याज और लहसुन, अर्थात् शारीरिक सुख चाहते थे। आपकी असंवेदनशीलता और अमानवीयता पर काबू पाने के लिए भगवान को और क्या करना चाहिए? . प्रभु हमारे साथ एकजुट होना चाहते हैं! यह विचार हमें कम्युनियन के मुद्दे पर एक अलग दृष्टिकोण से विचार करने के लिए मजबूर करता है। यदि हम परमेश्वर की संतान हैं, तो हमें अपने स्वर्गीय पिता को प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए। यदि वह चाहता है कि हम उसके साथ साम्य में एकजुट हो जाएं, तो हम चालिस की ओर भागने के अलावा क्या कर सकते हैं? बेशक, एक पूर्ण ईश्वर हर समय हमारे साथ रहना चाहता है, न कि केवल रविवार को। इसलिए, वह हर दिन हमारे लिए अपने दिव्य भोजन की व्यवस्था करता है। संत निकोडेमस का यह विचार मानवीय आलस्य और शीतलता के विरुद्ध एक अतिरिक्त प्रेरणा है: यदि आप स्वयं लापरवाही के कारण भोज प्राप्त करने नहीं जाना चाहते हैं, तो याद रखें कि भगवान आपके साथ एकजुट होना चाहते हैं, और जाएं (बेशक, पहले से तैयारी करके) उसे खुश करने के लिए.

पवित्र भोज के प्रति ईसाइयों के रवैये के बारे में ये दो सुंदर और कुछ मायनों में क्रांतिकारी विचार भी हैं कि पवित्र पर्वत भिक्षु निकोडेमस ने हमें छोड़ दिया। हर कोई अपने लिए निष्कर्ष निकाल सकता है: क्या वह एथोस संत के इन शब्दों पर विश्वास करता है? आख़िरकार, अगर हम इन शब्दों पर भरोसा करते हैं, तो वे हमें बहुत कुछ उपकृत करते हैं।

बहुत से लोग इस प्रश्न में रुचि रखते हैं: ईसाई धर्म में जीवन का अर्थ क्या है? किसी प्रश्न का उत्तर ढूंढने का प्रयास आपको शांति से वंचित कर रहा है। धर्म प्रत्येक आस्तिक को अर्थ से भरे जीवन का मार्ग खोजने में मदद करता है। निःसंदेह, यह एक दार्शनिक प्रश्न है, तथापि, ईश्वर के प्रति आस्था और सच्ची प्रार्थना आपको इसका स्पष्ट उत्तर खोजने में मदद करेगी। आत्मा को उछालने पर एक धार्मिक प्रतिक्रिया प्रकाश की एक उज्ज्वल किरण बन जाएगी और शांति और सद्भाव का मार्ग दिखाएगी। आइए तीन विश्व धर्मों की ओर मुड़ें और यह पता लगाने का प्रयास करें कि मानव जीवन का अर्थ क्या है।

जीवन के अर्थ की ईसाई समझ

कई पवित्र पिता अपने उपदेशों और शिक्षाओं में जीवन और स्वयं का सच्चा मार्ग खोजने के मुद्दे पर विशेष ध्यान देते हैं। मनुष्य सुदूर अतीत में शाश्वत और सबसे महत्वपूर्ण के बारे में सोचने लगा। राजा सिसिफस की किंवदंती याद रखें; सजा के रूप में, उसे हमेशा के लिए सबसे ऊंचे पर्वत की चोटी पर एक पत्थर लुढ़काने के लिए अभिशप्त किया गया था। शीर्ष पर पहुंचने के बाद, राजा ने फिर से खुद को नीचे पाया और एक अर्थहीन चढ़ाई शुरू कर दी। यह मिथक मानव अस्तित्व की अर्थहीनता का सबसे स्पष्ट उदाहरण है।

जीवन के सही अर्थ के बारे में विचारक

दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने ईसाई धर्म में जीवन के अर्थ पर विचार करते हुए, सिसिफ़स की छवि को एक आदमी की छवि पर लागू किया - जो उसका समकालीन था। दार्शनिक का मुख्य विचार निम्नलिखित था: प्रत्येक प्राणी का जीवन, अस्तित्व की सीमाओं से सीमित, सिसिफ़ियन श्रम जैसा दिखता है, जो बेतुकेपन और अर्थहीन कार्यों से भरा होता है।

क्या यह महत्वपूर्ण है! अक्सर एक व्यक्ति जो सम्मानजनक उम्र तक पहुंच गया है वह जीवन को याद करता है और समझता है कि इसमें कई असंगत घटनाएं थीं जो अर्थहीन कार्यों और कार्यों की एक अंतहीन श्रृंखला में बदल गईं। ताकि सांसारिक अस्तित्व सिसिफ़ियन श्रम जैसा न हो, जीवन का अर्थ खोजना, सड़क को स्पष्ट रूप से देखना महत्वपूर्ण है - आपका अपना, सद्भाव और खुशी का एकमात्र मार्ग।

दुर्भाग्य से, बहुत से लोग भ्रामक दुनिया में रहते हैं और छद्म लक्ष्यों का पालन करते हैं। हालाँकि, विशिष्टताओं और वास्तविकताओं की दुनिया में, एक ईसाई के जीवन का सही अर्थ खोजना असंभव है। इस विचार की सबसे अच्छी पुष्टि सटीक विज्ञान - गणित द्वारा की जाती है। किसी संख्या को अनंत से विभाजित करने पर शून्य प्राप्त होता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आस्था से दूर लोगों के अस्तित्व का अर्थ समझाने के सभी प्रयास भोले-भाले लगते हैं।

महान रचनाकार और दार्शनिक सांसारिक अस्तित्व की अपूर्णता को समझते हैं। ब्लेज़ पास्कल को अपनी मृत्यु से केवल दो साल पहले एहसास हुआ कि विज्ञान सिर्फ एक काम है, एक शिल्प है, और ईसाई जीवन का असली अर्थ धर्म में निहित है। अपने पत्रों में, वैज्ञानिक अक्सर अस्तित्व के अर्थ के बारे में बहुत कुछ सोचते थे। उन्होंने लिखा कि एक व्यक्ति केवल यह महसूस करके ही सच्चा खुश हो सकता है कि ईश्वर है। सच्चा भला उससे प्रेम करना और उसमें बने रहना है, और सबसे बड़ा दुर्भाग्य उससे अलग हो जाना और अंधकार से भर जाना है। सच्चा धर्म मनुष्य को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से समझाता है कि वह ईश्वर का विरोध क्यों करता है, और इसलिए सबसे बड़ा भला है। सच्चा विश्वास दिखाता है कि अपने स्वयं के भ्रमों पर काबू पाने के लिए आवश्यक शक्ति कैसे हासिल की जाए, ईश्वर को कैसे स्वीकार किया जाए और स्वयं को कैसे पाया जाए।

महान वैज्ञानिक और रूढ़िवादी

आधुनिक दुनिया में स्थिति मौलिक रूप से नहीं बदली है। एक गहन नैतिक व्यक्ति, कुछ ऊंचाइयों और परिणामों को प्राप्त करने के बाद, स्पष्ट रूप से समझता है कि यह सच्चा लक्ष्य नहीं है। महान लोग लगातार समझ रहे हैं कि इसका सही अर्थ क्या है। शिक्षाविद कोरोलेव का जीवन इसका ज्वलंत उदाहरण है। महानतम अंतरिक्ष कार्यक्रम का प्रबंधन करते हुए, उन्होंने समझा कि अस्तित्व का अर्थ आत्मा की मुक्ति में है, अर्थात यह सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से बहुत आगे निकल जाती है। उन दिनों, रूढ़िवादी और विश्वास गंभीर उत्पीड़न के अधीन थे, लेकिन तब भी कोरोलेव के पास एक गुरु था, उन्होंने तीर्थयात्राओं में भाग लिया और दान में बड़ी रकम दान की।

मठ के एक होटल में काम करने वाली नन सिलौआना ने इस अद्भुत व्यक्ति के बारे में लिखा। अपनी कहानियों में, वह कोरोलेव को चमड़े की जैकेट में एक सम्मानित व्यक्ति के रूप में वर्णित करती है। वह इस तथ्य से चकित थी कि शिक्षाविद्, मंदिर के एक होटल में कई दिनों तक रहने के बाद, गरीबी और दुख से सचमुच आश्चर्यचकित थे। उसने जो देखा उससे उसका दिल टूट रहा था और कोरोलेव मठ की मदद करना चाहता था। शिक्षाविद् ने अफसोस जताया कि उसके पास बहुत कम पैसे थे, लेकिन उसने अपना पता और टेलीफोन नंबर छोड़ दिया और नन से कहा कि जब वह मॉस्को पहुंचे तो वह निश्चित रूप से रुके। नन ने कोरोलेव को एक पुजारी का पता दिया जिसने खुद को एक कठिन परिस्थिति में पाया और उसे हर संभव सहायता प्रदान करने के लिए कहा। कुछ समय बाद, सिल्वाना मास्को पहुंचे और रानी ने उनसे मुलाकात की। उसे आश्चर्य हुआ, वह आदमी एक आलीशान हवेली में रहता था, नन को देखकर बहुत खुश हुआ और उसे आने के लिए आमंत्रित किया। कोरोलेव के कार्यालय में प्रतीक थे, और मेज पर फिलोकलिया की एक खुली किताब रखी थी। शिक्षाविद ने मठ को 5 हजार रूबल का दान दिया। वैसे, पुजारी कोरोलेव का गुरु और अच्छा दोस्त बन गया, जिसका पता नन ने दिया और मदद मांगी।

क्या यह महत्वपूर्ण है! कोरोलेव के लिए, धर्म की ओर मुड़ना कोई छोटी घटना नहीं थी; इसमें शिक्षाविद् ने एक ईसाई के जीवन का अर्थ सीखा। वैज्ञानिक रूढ़िवादी जीवन जीते थे, उन्होंने अपनी उच्च स्थिति को जोखिम में डाला और पवित्र पिताओं के कार्यों को पढ़ने के लिए समय निकाला।

सुसमाचार पर पुश्किन

महान कवियों ने अपने कार्यों में जन्म और अस्तित्व के अर्थ का शाश्वत प्रश्न उठाया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन ने "थ्री कीज़" कविता लिखी, जहां उन्होंने आत्मा की प्यास की अंतहीन भावना व्यक्त की। उस समय कवि की उम्र केवल 28 वर्ष थी, लेकिन तब भी वह पृथ्वी पर जीवों की उपस्थिति और उनके जन्म का अर्थ समझना चाहते थे। और अपनी दुखद मौत से 3 महीने पहले, पुश्किन सुसमाचार के बारे में लिखेंगे - एकमात्र पुस्तक जहां हर शब्द की व्याख्या की जाती है। कवि ने कहा कि जीवन की किसी भी परिस्थिति और घटना पर केवल यही महान ग्रंथ लागू होता है, इसकी वाक्पटुता मंत्रमुग्ध कर देने वाली है और इसमें शाश्वत आकर्षण है।

प्रश्न का उत्तर - जन्म का अर्थ कहां देखें और क्या आपके जीवन को बदल सकता है? सबसे सटीक शिक्षा पवित्र सुसमाचार द्वारा प्रकट की जाएगी। यहां कहा गया है - जीवन भोजन से अधिक महत्वपूर्ण है, यह सब्बाथ से अधिक महत्वपूर्ण है। सुसमाचार के अनुसार, यीशु सभी के लिए मर गया, और पुनर्जीवित होने के बाद, वह जीवन का लेखक बन गया। जीवन का वास्तविक अर्थ यीशु के साथ मिलन में है, यही खुशी और प्रकाश का सच्चा स्रोत है। सुसमाचार कहता है कि एक सच्चा आस्तिक निश्चित रूप से मृत्यु के बाद पुनर्जीवित होगा।

क्या यह महत्वपूर्ण है! अनन्त जीवन में प्रवेश पृथ्वी पर, चर्च के माध्यम से शुरू होता है। यदि कोई व्यक्ति पवित्रता के चरणों पर कदम नहीं रख सकता है, लेकिन आध्यात्मिक ईमानदारी के साथ अपना रास्ता जीता है, तो उसे अपने अस्तित्व के अर्थ का ज्ञान प्राप्त होता है। प्रार्थना इसमें मदद करती है, जो ईश्वर से अपील है, उसके साथ बातचीत है। सबसे शक्तिशाली में से एक सेंट निकोलस द वंडरवर्कर की प्रार्थना है, जो एक व्यक्ति को बदल देती है और शाश्वत जीवन का मार्ग खोलती है।

बौद्ध धर्म में जीवन का अर्थ

बौद्ध अभ्यास कहता है कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का एक अभिन्न अंग दुख है, और सर्वोच्च लक्ष्य इस दुख को समाप्त करना है। बौद्ध धर्म "पीड़ा" शब्द में एक विशिष्ट अर्थ डालता है - भौतिक लाभ प्राप्त करने की इच्छा, ऐसी इच्छाएं जो एक व्यक्ति जिसने निर्वाण प्राप्त नहीं किया है, भोगता है। दुख से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका एक विशेष अवस्था - आत्मज्ञान या निर्वाण प्राप्त करना है। इस अवस्था में व्यक्ति अपनी सभी इच्छाओं का त्याग कर देता है और तदनुसार उसे कष्टों से मुक्ति मिल जाती है।

दक्षिणी परंपरा के बौद्ध धर्म में अस्तित्व का उद्देश्य व्यक्तिगत चेतना की जागरूकता है, ऐसी स्थिति की उपलब्धि जब कोई व्यक्ति किसी भी सांसारिक इच्छाओं से वंचित हो जाता है और शब्द के आम तौर पर स्वीकृत अर्थ में रहना बंद कर देता है।

अगर हम उत्तरी परंपरा में बौद्ध धर्म के बारे में बात करें तो यहां उच्चतम लक्ष्यों का पीछा किया जाता है। मनुष्य तब तक निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि संवेदनशील प्राणी आत्मज्ञान की स्थिति तक नहीं पहुँच जाते।

क्या यह महत्वपूर्ण है! निर्वाण न केवल अभ्यास से प्राप्त किया जा सकता है, बल्कि पाप रहित, धार्मिक जीवन के परिणामस्वरूप भी प्राप्त किया जा सकता है।

इस्लाम में जीवन का अर्थ

इस्लाम में जीवन का अर्थ ईश्वर और मनुष्य के बीच एक विशेष संबंध को मानता है। इस्लाम के अनुयायियों का मुख्य लक्ष्य ईश्वर के प्रति समर्पित होना, अपने आप को उसके हवाले कर देना है। इसीलिए इस धर्म के अनुयायियों को भक्त कहा जाता है। कुरान में ऐसे शब्द हैं कि ईश्वर ने मनुष्य को ईश्वर के विशेष लाभ के लिए नहीं, बल्कि उसकी पूजा करने के लिए बनाया है। पूजा में ही सबसे अधिक लाभ होता है।

मुख्य इस्लामी सिद्धांतों के अनुसार, अल्लाह हर चीज़ पर सर्वोच्च है, वह दयालु और दयालु है। सभी विश्वासियों को खुद को अल्लाह के सामने आत्मसमर्पण करना चाहिए, समर्पित होना चाहिए और खुद को विनम्र बनाना चाहिए। साथ ही, सभी लोग अपने कार्यों के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं, जिसके लिए भगवान सर्वोच्च न्यायालय में पुरस्कृत करेंगे। न्याय के बाद, धर्मी स्वयं को स्वर्ग में पाएंगे, और पापियों को नरक में अनन्त दंड का सामना करना पड़ेगा।

मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी और सेमिनरी के प्रोफेसर ए.आई. ओसिपोव द्वारा व्याख्यान।

स्लाविक पूछता है
एलेक्जेंड्रा लैंज़ द्वारा उत्तर, 01/06/2010

स्लावा लिखते हैं: क्या एक ईसाई के रूप में, जीवन में एक लक्ष्य रखना अच्छा है, क्या यह सही है? यदि आप निश्चित उत्तर नहीं दे सकते, तो कहें। बाइबल इस बारे में क्या कहती है? क्या आपके पास स्वयं कोई लक्ष्य है जिसकी ओर आप बढ़ रहे हैं, या क्या आप बस प्रभु की आज्ञाओं को पूरा करते हुए जीते हैं, और वह आपका नेतृत्व करता है, आपको दिखाता है कि हर पल कहाँ मुड़ना है?

प्रभु में आपको नमस्कार, महिमा!

किसी भी व्यक्ति के जीवन का लक्ष्य पवित्र आत्मा () के प्रभाव में महिमा से महिमा में बदलना, निर्माता और उद्धारकर्ता () की पूर्णता को अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से घोषित करना है। घोषणा करने का मतलब यह नहीं है कि घूम-घूम कर हर किसी को बताया जाए कि ईश्वर कितना अच्छा है, हालाँकि यह भी उद्घोषणा का हिस्सा है। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जैसा उसके बच्चे को जीना और कार्य करना चाहिए, वैसा ही जीना और कार्य करना चाहिए, जैसा उसके वास्तविक बच्चे को सोचना चाहिए, वैसा ही सोचना चाहिए, जैसा उसका बच्चा महसूस करेगा।

"जैसा मसीह यीशु में था वैसा ही तुम्हारा मन भी रहे"() (यहाँ "भावनाओं" के रूप में अनुवादित ग्रीक शब्द का अर्थ भी है: "सोचना, विचार करना, चिंतन करना, विचार करना, तर्क करना")।

मुझे लगता है कि आप इस बात से सहमत होंगे कि ईश्वर जैसा बनने से बड़ा कोई लक्ष्य नहीं है। अन्य सभी लक्ष्य उस अनंतता की तुलना में फीके पड़ जाते हैं जो हमारे सामने प्रकट होता है जब हम समझते हैं कि हमारा जन्म पूरे दिन टीवी के सामने बैठने या अन्य लोगों की समस्याओं पर चर्चा करने या अपने हमेशा से चाहने वाले शरीर को संतुष्ट करने के लिए नहीं हुआ है, न कि सबसे अधिक बनने के लिए प्रसिद्ध और प्रतिभाशाली, ढेर सारे पैसे और अवसरों के साथ, लेकिन भगवान की तरह बनने के लिए ()।

“संसार में सब कुछ: शरीर की अभिलाषा, आंखों की अभिलाषा और जीवन का अभिमान, पिता की ओर से नहीं, परन्तु इस संसार की ओर से है। और संसार बीत जाता है, और उसकी वासना, और जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है वह सर्वदा बना रहता है» ().

हमारे लिए परमेश्वर की इच्छा क्या है? वह चाहता है कि हम बनें "निर्दोष और शुद्ध, कुटिल और विकृत पीढ़ी के बीच में परमेश्वर की निष्कलंक सन्तान, जिनमें तुम जगत में ज्योति के समान चमकते हो।"() यह ईश्वर की इच्छा है - हम उसकी रोशनी, उसकी धार्मिकता, पवित्रता, न्याय, प्रेम की रोशनी से चमकें।

मेरा मानना ​​है कि आपका प्रश्न उन लक्ष्यों से संबंधित है जिन्हें न्यूनतम लक्ष्य कहा जा सकता है: अब मैं स्कूल खत्म करूंगा, फिर मैं एक साल तक काम करूंगा, फिर मैं कॉलेज जाऊंगा, फिर मैं शादी करूंगा, दो बच्चे पैदा करूंगा और काम करूंगा अमुक कंपनी में, पेशेवर रूप से आगे बढ़ना, आदि। बहुत अच्छे लक्ष्य क्योंकि वे दर्शाते हैं कि आप विकास करना चाहते हैं। हालाँकि, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि वे मुख्य नहीं हैं, बल्कि ईश्वर आपसे जो अपेक्षा करते हैं, वे गौण हैं। आपको इन छोटे लक्ष्यों में अपने जीवन का अर्थ नहीं देखना चाहिए। "पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें मिल जाएंगी।" ().

किसी भी व्यक्ति के लिए सबसे कठिन बात भगवान से यह कहना है: “आपने मेरे लिए जो लक्ष्य निर्धारित किये हैं, मैं उन्हें पूरा करना चाहता हूँ। अपने लक्ष्यों को मेरा बनने दो। मुझे विश्वास है कि आप मुझे जीवन भर आगे बढ़ाएंगे ताकि मैं वह सब कुछ कर सकूं जिसके लिए आप मुझे इस दुनिया में लाए हैं।, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यह न केवल भगवान की आज्ञाओं को पूरा करने का एकमात्र तरीका है, बल्कि आनंदपूर्वक और आत्मविश्वास से जियो, उन्हें पूरा करना। दाऊद यह अच्छी तरह जानता था, इसलिए उसने इस प्रकार प्रार्थना की:

“मुझे अपनी इच्छा पूरी करना सिखा, क्योंकि तू मेरा परमेश्वर है; आपकी अच्छी आत्मा मुझे धर्म की भूमि में ले जाये।".

“हे प्रभु, मुझे अपने मार्ग दिखाओ और मुझे अपने मार्ग सिखाओ। मुझे अपने सत्य की ओर ले चल और मुझे शिक्षा दे, क्योंकि तू ही मेरे उद्धार का परमेश्वर है; मैं हर दिन आप पर आशा रखता हूँ".

मसीह में प्रेम के साथ,
साशा.

"व्यक्तिगत मंत्रालय" विषय पर और पढ़ें:

रियाज़ान में क्रॉस के उत्थान के चर्च में क्रॉस की पूजा के रविवार को मेट्रोपॉलिटन मार्क का शब्द.

पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर।

दुनिया में हर चीज़ का अपना उद्देश्य और उद्देश्य होता है। यदि हम सड़क पर किसी कार को चलते हुए देखते हैं, तो हम उचित रूप से यह मान लेते हैं कि चालक किसी लक्ष्य की ओर, किसी विशिष्ट गंतव्य की ओर बढ़ रहा है। यदि किसी खेत में गेहूँ उगाया जाता है, तो हम समझते हैं कि समय आने पर उसे पीसकर कई लोगों का पेट भर दिया जाएगा।

इस प्रकार मानव जीवन का अपना स्पष्ट एवं निश्चित उद्देश्य है। सच है, अब हम अक्सर अलग-अलग लोगों से सुनते हैं कि जीवन में कई लक्ष्य हो सकते हैं। आधुनिक दुनिया, जो ईश्वर के साथ जीवन से बाहर है, हमें यह विश्वास दिलाने की कोशिश कर रही है कि जीवन का उद्देश्य किसी व्यक्ति की क्षमताओं को प्रकट करना, उसकी जरूरतों को पूरा करना है, कि प्रत्येक व्यक्ति का जीवन कुछ सबसे महत्वपूर्ण है, इसमें सबसे महत्वपूर्ण है दुनिया, सामाजिक या किसी अन्य अच्छे पर हावी होना।

हम ईसाइयों के अपने लक्ष्य और उद्देश्य हैं। और उन्हें आज के सुसमाचार पाठ में आवाज़ दी गई। प्रेरित इंजीलवादी मार्क प्रभु के निम्नलिखित शब्दों को उद्धृत करते हैं: “जो कोई अपनी आत्मा को बचाना चाहता है वह उसे खो देगा; परन्तु जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा, वह उसे बचाएगा...।" आत्मा का अर्थ है जीवन। अर्थात् ये शब्द अपने शाब्दिक अर्थ में इस प्रकार लगते हैं: यदि कोई अपने लिए अपना जीवन बचाना चाहता है, तो अंततः वह इसे खो देगा। जो मसीह के लिए, सुसमाचार के लिए अपना जीवन देता है, वह अंततः उसे बचाएगा।

यहां लक्ष्य का स्पष्ट और सटीक संकेत है जो उद्धारकर्ता के होठों से निकलता है। और यह न केवल प्रेरितों पर लागू होता है, बल्कि आप और मुझ पर भी लागू होता है। हम अपने जीवन में कौन सा लक्ष्य, कौन सा कार्य निर्धारित करते हैं, हम किसके लिए प्रयास करते हैं? अपने शरीर के लिए जीना, अपने जुनून को पूरा करना, जीवन की हलचल में रहना, कभी-कभी अर्थहीन? हम कितनी बार जीवन में उस उद्देश्य को पूरा करने का प्रयास करते हैं जो प्रभु ने हमारे लिए निर्धारित किया है?

दुर्भाग्य से, अक्सर हमें प्रसिद्ध रूसी कहावत का पात्र कहा जा सकता है, जो सिखाती है: यदि आप दो खरगोशों का पीछा करते हैं, तो आप उन्हें भी नहीं पकड़ पाएंगे।

हाँ, हम अक्सर सुसमाचार के शब्द सुनते हैं, हम उनका आनंद लेते हैं, इसके अलावा, हम जीवन में कुछ अच्छा, कुछ अच्छे कर्म करने का प्रयास भी करते हैं। लेकिन हम अक्सर अपने शरीर, अपने जुनून और कमजोरियों की सेवा करने में खो जाते हैं। और अंत में, ऐसा लगता है जैसे हम भगवान के लिए काम करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन हमारे प्रयासों का बड़ा हिस्सा, हमारा अधिकांश जीवन, स्वयं की सेवा करने में व्यतीत होता है।

और इसलिए, आज इन सुसमाचार शब्दों को सुनकर, हमें लगता है कि वे हमारे लिए दृढ़ विश्वास और निंदा हैं, क्योंकि अधिक हद तक हम अपनी और अपने पापी प्रवृत्तियों की सेवा करते हैं।

और ऐसा नहीं होता कि कोई इंसान दो खरगोशों का पीछा करते हुए दोनों से आगे निकल जाए. जीवन में एक स्पष्ट और सटीक प्राथमिकता होनी चाहिए: या तो स्वयं की सेवा, या भगवान और अपने पड़ोसियों की।

इस सेवा को वित्तीय सहायता सहित विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है। जैसा कि एक धार्मिक विचारक ने कहा: मेरे लिए रोटी एक भौतिक मुद्दा है, लेकिन मेरे पड़ोसी के लिए रोटी पहले से ही एक आध्यात्मिक मुद्दा है।

प्रिय भाइयों और बहनों, ईश्वर हमें यह अनुदान दे कि हमारा जीवन सुसमाचार के कार्यों से निर्धारित हो। यदि हम अपनी गर्दन पर क्रॉस लगाते हैं और खुद को ईसाई कहते हैं, तो हमें अपने जीवन में उस "कार्यक्रम" को पूरा करना होगा जो प्रभु ने हमारे सामने रखा है - यानी, उन सभी के सामने जो उसके साथ रहना चाहते हैं, जो उसका अनुसरण करते हैं, विजेता हैं मृत्यु, आगे - अनन्त जीवन की ओर। तथास्तु।

दृष्टांतों में लोगों को संबोधित करते हुए, मसीह बार-बार इस विचार पर जोर देते हैं कि हमारे सांसारिक जीवन का एक महत्वपूर्ण, अद्वितीय अर्थ है।

उदाहरण के लिए, यह दस कुंवारियों का दृष्टांत है जो दीपक जलाकर दूल्हे की प्रतीक्षा कर रही हैं (देखें मत्ती 25:1-13)। दूल्हे ने आधी रात तक देर कर दी। परन्तु बुद्धिमान कुँवारियों के पास अपने दीपकों के लिये तेल बचाकर रखा हुआ था, और वे आदर के साथ उससे मिलीं और उसके साथ विवाह की दावत में गईं। मूर्ख कुंवारियों को यह अनुमान नहीं था कि दूल्हा देर से आएगा, और उन्होंने कोई तेल जमा नहीं किया। जब उन्होंने घोषणा की कि दूल्हा आ रहा है, तो उनके दीपक बुझने शुरू हो चुके थे। वे तेल खरीदने के लिए व्यापारियों के पास गए, और जब वे लौटे, तो उनके पास दूल्हे से मिलने का समय नहीं था और फिर उन्होंने बंद दरवाजों पर व्यर्थ दस्तक दी।

जब तक कोई व्यक्ति इस संसार में रहता है, वह अनंत काल में अपने पथ की दिशा निर्धारित कर सकता है। मृत्यु की दहलीज से परे, वह बदलने की क्षमता खो देता है - उसका आध्यात्मिक विकास जीवन के दौरान चुने गए अच्छे या बुरे की दिशा में जारी रहेगा। इसलिए, सांसारिक जीवन में हमारे विकास का वेक्टर मसीह की ओर निर्देशित होना चाहिए - यह सबसे महत्वपूर्ण बात है। लेकिन व्यवहार में यह कैसे किया जा सकता है? इस कठिन संसार में रहकर कोई ईसाई जीवन का लक्ष्य कैसे प्राप्त कर सकता है?

यह प्रश्न एक रूढ़िवादी युवक को परेशान कर रहा था। उन्होंने इसे कई लोगों से पूछा: वे जो जीवन के अनुभव में बुद्धिमान थे, जिन्होंने धार्मिक शिक्षा प्राप्त की थी, और जो पुरोहिती के लिए नियुक्त किए गए थे। जवाब में, उन्होंने अपरिवर्तनीय सत्य सुना कि व्यक्ति को ईश्वर में विश्वास करना चाहिए, प्रार्थना करनी चाहिए, उपवास रखना चाहिए, चर्च जाना चाहिए, ईश्वर की आज्ञाओं के अनुसार रहना चाहिए और अच्छे कर्म करने चाहिए। फिर भी युवक नहीं रुका और पूछता रहा। और केवल कई वर्षों के बाद प्रभु ने अपने महान तपस्वी - सरोव के सेंट सेराफिम के माध्यम से उन्हें एक व्यापक उत्तर दिया। संत ने स्वयं उन्हें यह प्रश्न याद दिलाया और ईसाई जीवन का उद्देश्य बताया। वह व्यक्ति जो इतना भाग्यशाली था कि न केवल अपने रास्ते पर विश्वास के सच्चे दीपक से मिला, बल्कि उसका छात्र भी बना, वह निकोलाई मोटोविलोव थे, जिन्होंने इस बातचीत को रिकॉर्ड किया था। उत्तर बहुत सरल लग रहा था: "ईसाई जीवन का सच्चा लक्ष्य पवित्र आत्मा प्राप्त करना है।"

मोटोविलोव को तुरंत इन शब्दों का अर्थ समझ में नहीं आया, और भिक्षु सेराफिम ने समझाया कि दस कुंवारियों के दृष्टांत में, मसीह हमारे सांसारिक अस्तित्व को "बाज़ार" कहते हैं, और मानव जीवन का व्यवसाय एक "खरीद" है और सभी से कहते हैं : "मेरे आने तक खरीदो।" अपने पूरे जीवन में, एक ईसाई को अपनी आत्मा के दीपक को बनाए रखने के लिए पवित्र आत्मा की कृपा - दृष्टांत में वर्णित तेल - को "खरीदने" ("प्राप्त करने") में लगे रहना चाहिए। जो लोग मानते हैं कि यह तेल अच्छे कर्म हैं, सेंट सेराफिम को आपत्ति है कि यह व्यर्थ नहीं है कि दृष्टांत कुंवारी लड़कियों के बारे में बात कर रहा है। कौमार्य का संरक्षण एक समान रूप से दिव्य गुण है, जो अन्य सभी से श्रेष्ठ है। बुद्धिमान और मूर्ख दोनों कुंवारियाँ समान रूप से गुणी थीं। लेकिन, सेंट सेराफिम की आलंकारिक भाषा में, मूर्ख कुंवारियों को उनके अच्छे कार्यों से "एक पैसा भी लाभ नहीं" मिला।

कोई भी व्यापारी लाभ कमाने के लिए काम करता है। भिक्षु सेराफिम आध्यात्मिक लाभ को पवित्र आत्मा की कृपा के माध्यम से मसीह के प्रति क्रमिक आत्मसात कहते हैं। एक व्यापारी की तरह कार्य करते हुए, एक ईसाई को ईश्वर की कृपा प्राप्त करने के प्रयास में अच्छे कर्म करने चाहिए, जो उसे एक भ्रष्ट अवस्था से एक अविनाशी, ईश्वरीय अवस्था में स्थानांतरित करता है। अपने आप में अच्छे कर्म, यदि वे किसी व्यक्ति में मसीह की कृपा नहीं बढ़ाते हैं, तो उनका कोई मूल्य नहीं है। पवित्र आत्मा की कृपा से चंगा होकर, मानव स्वभाव प्रभु के साथ उनके राज्य में अनंत काल तक मौजूद रहने की क्षमता प्राप्त कर लेता है।

बंद दरवाजे मौत हैं, जो आध्यात्मिक रूप से अपरिवर्तित लोगों के लिए स्वर्गीय महल का मार्ग अवरुद्ध करते हैं, जहां दूल्हा, ईसा मसीह रहते हैं। वह मूर्ख कुंवारियों से कहता है: "मैं तुम्हें नहीं जानता" (मत्ती 25:12), क्योंकि वे उसे नहीं जानते। यह उन ईसाइयों के लिए एक उत्तर है जो अपने सांसारिक जीवन में आध्यात्मिक उपहारों के प्रति लापरवाह थे और मसीह के समान बनने का प्रयास नहीं करते थे। द मॉन्क शिमोन द न्यू थियोलॉजियन बताते हैं कि भविष्य के जीवन में एक ईसाई से यह नहीं पूछा जाएगा कि उसने सांसारिक जीवन में क्या अच्छे काम किए हैं और कितने, बल्कि उसका सावधानीपूर्वक परीक्षण किया जाएगा कि उसने उन्हें किस भावना के साथ किया है और "क्या वह करता है" मसीह के साथ किसी भी प्रकार की समानता रखो, जैसे एक पुत्र का अपने पिता के साथ।''

मूर्ख कुंवारियों के पास आरक्षित कोई गुण नहीं थे, बल्कि उनके माध्यम से भगवान की कृपा प्राप्त हुई थी। भिक्षु सेराफिम की व्याख्या के अनुसार, वे केवल ईसाई कर्तव्यों की बाहरी, औपचारिक पूर्ति को ही पर्याप्त मानते थे, इस बात की परवाह किए बिना कि "उन्हें ईश्वर की आत्मा की कृपा प्राप्त हुई या नहीं," और अपना पूरा जीवन मसीह को जाने बिना व्यतीत किया।

इसी तरह, एब्स आर्सेनिया (सेब्रीकोवा) ने अफसोस जताया कि, मठ के चार्टर की सभी आवश्यकताओं को पूरा करते हुए, उनके मठ की कई बहनें अपनी आंतरिक स्थिति पर काम नहीं करती हैं, "वे तलाश नहीं करती हैं, अपनी जड़ों से जुनून को खत्म करने की कोशिश नहीं करती हैं।" ” जब मठाधीश ने पूछा, "वे खुद को बचाने के लिए कुछ क्यों नहीं कर रहे हैं," ये बहनें नाराज हो गईं। आख़िरकार, वे सुबह से रात तक आज्ञाकारिता में व्यस्त रहते थे और नियमित रूप से मठवासी नियम पढ़ते थे। लेकिन मठाधीश चाहते थे कि उनका काम मुख्य लक्ष्य - मसीह के प्रति निरंतर आकांक्षा रखने का हो।