मध्यकालीन संस्कृति में विश्व का चित्र। समय और स्थान की अवधारणा

पुनर्जागरण और मानवतावाद 15वीं-17वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों की संस्कृति और विश्वदृष्टि पुनर्जागरण की विशेषताएं: चेतना का धर्मनिरपेक्षीकरण, अर्थात्। दुनिया के धार्मिक दृष्टिकोण से क्रमिक मुक्ति। मानवतावाद के विचारों का प्रसार, अर्थात्। मानव व्यक्तित्व पर ध्यान, स्वयं मनुष्य की शक्ति में विश्वास। वैज्ञानिक ज्ञान का प्रसार. पुरातनता की संस्कृति की उपलब्धियों पर निर्भरता। मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य. मध्य युग आधुनिक काल (पुनर्जागरण) आत्मा की मुक्ति। सफलता। कला में प्रसिद्धि पाने के लिए विज्ञान, व्यापार, ईश्वर में विश्वास, व्यापार, चर्च के अनुष्ठान, यात्रा आदि का पालन करना आवश्यक है। पाप मत करो. लेकिन लोगों को लाभ पहुंचाना सुनिश्चित करें!!! मानवतावाद ह्यूमनस (मनुष्य), ह्यूमनॉइड, मानवीय, मानवतावादी, मानवतावाद; मनुष्य भगवान के समान है, वह सुंदर और सामंजस्यपूर्ण है: शिक्षित, शारीरिक रूप से विकसित, कला और दर्शन में रुचि रखने वाला; मूल गुण: ईमानदारी, वीरता, रचनात्मकता, देशभक्ति! व्यक्ति का नया आदर्श: ऊर्जावान; स्वतंत्र; सक्रिय; शिक्षित, व्यापक सोच वाले और जीवन के अनुभव से समृद्ध; कला का पारखी और पारखी। इटली पुनर्जागरण का जन्मस्थान क्यों बना? ल्यूबिमोव "पश्चिमी यूरोप की कला": इतालवी मानवतावादियों ने शास्त्रीय पुरातनता की दुनिया की खोज की, भूले हुए पुस्तक भंडार में प्राचीन लेखकों के कार्यों की खोज की और मध्ययुगीन भिक्षुओं द्वारा शुरू की गई विकृतियों को श्रमसाध्य रूप से साफ़ किया। उनकी खोज उग्र उत्साह से चिह्नित थी। जब पेट्रार्क, जिसे आम तौर पर पहला मानवतावादी माना जाता है, के सामने एक मठ का छायाचित्र मंडराया, तो वह सचमुच इस विचार से कांप उठा कि वहां किसी प्रकार की शास्त्रीय पांडुलिपि हो सकती है। दूसरों ने स्तंभों, मूर्तियों, आधार-राहतों और सिक्कों के टुकड़े खोदे। बीजान्टिन आइकन की अमूर्त सुंदरता, पूरे फ्लोरेंस या पूरे रोम की खुशी के लिए, संगमरमर के शुक्र की गर्म, जीवंत सुंदरता के सामने फीकी पड़ गई, जिसे उस जमीन से निकाला गया था जहां यह एक हजार साल से अधिक समय से पड़ा हुआ था। "मैं मृतकों को जीवित करता हूं," इतालवी मानवतावादियों में से एक जिन्होंने खुद को पुरातत्व के लिए समर्पित किया, दांते अलीघिएरी (1265-1321) ने कहा। दांते इतालवी पुनर्जागरण के अग्रदूत हैं, उनके मुख्य कार्य, द डिवाइन कॉमेडी के केंद्र में भाग्य है उन लोगों की जिनकी आत्माएँ वह नर्क, पार्गेटरी और स्वर्ग के माध्यम से अपनी काल्पनिक यात्रा के दौरान मिलती हैं। पेट्रार्क फ्रांसेस्को (1304-1374) पेट्रार्क के गीत इतालवी और यूरोपीय कविता के विकास में एक नए चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी प्रिय महिला की छवि ठोस और जीवंत हो गई, और उनके प्रेम अनुभव उनकी सभी असंगतताओं और परिवर्तनशीलता में दिखाए गए। कलाकार, वैज्ञानिक, परोपकारी... कविता, विज्ञान, कला को सत्ताओं द्वारा अत्यधिक महत्व दिया जाने लगा। कई शासकों ने न केवल कला के कार्यों के ग्राहक के रूप में काम किया, बल्कि वे स्वयं इसके गहन पारखी भी थे। कौन सा कथन मानव स्वभाव पर मानवतावादियों के विचारों को सर्वोत्तम रूप से दर्शाता है? प्रभु ने मनुष्य को ज़मीन की धूल से बनाया, जो अन्य तत्वों की तुलना में अधिक महत्वहीन है, जैसा कि बाइबिल में पुष्टि की गई है; यदि संसार की सुंदरता को इतना अद्भुत और महान माना जाता है, तो उस व्यक्ति को किस प्रकार की सुंदरता और अनुग्रह से संपन्न किया जाना चाहिए, जिसके लिए सबसे सुंदर और सबसे सजी-धजी दुनिया बनाई गई थी। उच्च पुनर्जागरण का युग: संस्कृति का क्षेत्र दर्शन साहित्य वास्तुकला पेंटिंग, मूर्तिकला संगीत सांस्कृतिक आकृति कार्य, विचार रॉटरडैम के इरास्मस (1469-1536) डच मानवतावादी वैज्ञानिक, लेखक, भाषाशास्त्री, धर्मशास्त्री, उत्तरी पुनर्जागरण के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि . वह फ्रांस, इंग्लैंड, जर्मनी, इटली, स्विटज़रलैंड में रहे और उन्हें अखिल-यूरोपीय मान्यता प्राप्त थी। उन्होंने लैटिन में लिखा। ई.आर. की विशाल विरासत में से, सबसे प्रसिद्ध हैं "प्राइज़ ऑफ़ फ़ॉली" (1509) और "ईज़ी कन्वर्सेशन्स" (1519-30)। पहली कृति दार्शनिक व्यंग्य है, दूसरी मुख्यतः रोजमर्रा की है। लेडी स्टुपिडिटी, अपनी ही प्रशंसा गाते हुए, आसानी से ज्ञान में बदल जाती है, आत्म-संतुष्ट बड़प्पन बेवकूफी में, असीमित शक्ति सबसे खराब गुलामी में बदल जाती है, इसलिए जीवन का सबसे कीमती नियम "अति में कुछ भी नहीं!" थॉमस मोरे (1478-1535)। अंग्रेजी मानवतावादी, राजनेता और लेखक। एक न्यायिक अधिकारी का बेटा. 1504 में मोरे को लंदन के व्यापारियों की ओर से संसद के लिए नामांकित किया गया, 1510 में वे लंदन के सहायक शेरिफ बन गए, 1518 में वे रॉयल काउंसिल में शामिल हो गए, 1525-1529 में वे डची ऑफ लैंकेस्टर के चांसलर थे, 1529-32 में वे चांसलर थे इंग्लैंड के। मोरे ने अंग्रेजी चर्च के "सर्वोच्च प्रमुख" के रूप में राजा के प्रति निष्ठा की शपथ लेने से इनकार कर दिया, जिसके बाद उन्हें टॉवर (1534) में कैद कर लिया गया, उन पर उच्च राजद्रोह का आरोप लगाया गया और उन्हें मार दिया गया। "यूटोपिया"। मोरे को सबसे अधिक प्रसिद्धि उनके संवाद "यूटोपिया" (1516) से मिली, जिसमें शानदार द्वीप यूटोपिया (ग्रीक, शाब्दिक रूप से "कहीं नहीं", एक ऐसी जगह जो अस्तित्व में नहीं है; यह शब्द, एम द्वारा आविष्कार किया गया) की आदर्श संरचना का वर्णन था। ., बाद में सामान्य संज्ञा बन गया)। यहां मोर ने मानव जाति के इतिहास में पहली बार एक ऐसे समाज का चित्रण किया है जहां निजी (और यहां तक ​​कि व्यक्तिगत) संपत्ति को समाप्त कर दिया गया था और न केवल उपभोग की समानता शुरू की गई थी (जैसा कि प्रारंभिक ईसाई समुदायों में था), बल्कि उत्पादन और जीवन का सामाजिककरण किया गया था। यूटोपिया में श्रम सभी नागरिकों की जिम्मेदारी है, वितरण आवश्यकता के अनुसार होता है, कार्य दिवस घटाकर 6 घंटे कर दिया जाता है; सबसे कठिन कार्य अपराधियों द्वारा किये जाते हैं। यूटोपिया की राजनीतिक व्यवस्था चुनाव और वरिष्ठता के सिद्धांतों पर आधारित है। साहित्य फ्रांकोइस रबेलैस (14941553)। लेखक. सबसे प्रसिद्ध कृति विलियम शेक्सपियर का उपन्यास "रोमियो एंड जूलियट" है विलियम शेक्सपियर यदि आपने प्यार करना बंद कर दिया है, तो अब, अब जब पूरी दुनिया मुझसे असहमत है। मेरे नुकसान का सबसे दुखद हिस्सा हो, लेकिन दुख की आखिरी बूंद भी नहीं! और यदि मुझे दु:ख पर विजय पाने का अधिकार दिया गया है, तो घात लगाकर हमला न करना। तूफ़ानी रात का समाधान न होने दें, बरसात की सुबह आनंद रहित सुबह होती है। मुझे छोड़ दो, लेकिन अंतिम क्षण में नहीं, जब मैं छोटी-छोटी परेशानियों से कमजोर हो जाऊं, मुझे अभी छोड़ दो, ताकि मैं तुरंत समझ जाऊं कि यह दुःख सभी विपत्तियों में सबसे दर्दनाक है। कि कोई प्रतिकूलता नहीं है, केवल एक दुर्भाग्य है - अपने प्यार को हमेशा के लिए खो देना। विलियम शेक्सपियर "हैमलेट" आइए तालिका की जाँच करें संस्कृति का क्षेत्र दर्शन साहित्य चित्रा कार्य, संस्कृति के विचार इरास्मस "आसान वार्तालाप" रॉटरडैम "मूर्खता की प्रशंसा" (1469-1536) विचार: मानवतावाद, मध्य की बुराइयों और त्रुटियों का उपहास एजेस थॉमस मोर "द गोल्डन बुक, उपयोगी होने के साथ-साथ (1478-1535) सुखद, राज्य की सर्वोत्तम संरचना और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में।" विचार: मनुष्य की शारीरिक सुंदरता और आध्यात्मिक पूर्णता का महिमामंडन करना। फ्रेंकोइस रबेलैस "गार्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल" (1494-1553) नायक-बुद्धिमान विशाल राजा। उपन्यास ने लोक प्रदर्शन की प्राचीन परंपराओं को पुनर्जीवित किया। विलियम "रोमियो एंड जूलियट" शेक्सपियर के विचार: किसी व्यक्ति की उच्च और उज्ज्वल भावनाओं (1564-1616) को व्यक्त करना। लियोनार्डो दा विंची (1452-1519) लियोनार्डो दा विंची पुनर्जागरण के सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक, कलाकार और कवि माने जाते हैं। उन्हें आधुनिक काल के व्यक्तित्व का मूर्त आदर्श सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है। द लास्ट सपर पोर्ट्रेट्स ड्रॉइंग्स माइकलएंजेलो बुओनारोती (1475-1564) मूर्तिकार, कलाकार, कवि, वास्तुकार, हिंसक स्वभाव के थे और अपने काम में "अपने समय से आगे" थे। अंतिम निर्णय की मूर्तिकला भित्तिचित्र। इस भित्ति चित्र में बहुत कुछ दांते की "डिवाइन कॉमेडी" की भावना से प्रेरित है; लंबे समय तक इस पेंटिंग को विधर्मी माना जाता था। एडम राफेल सेंटी की रचना (1483-1520)। राफेल सैंटी को पुनर्जागरण कलाकारों में सबसे "पुनर्जागरण" माना जाता है। उनकी कृतियाँ रचना में सामंजस्यपूर्ण और रंग में परिपूर्ण हैं; कथानक क्लासिक माने जाते हैं। अल्ब्रेक्ट ड्यूरर द्वारा सिस्टिन मैडोना की पेंटिंग (1471-1528)। जर्मन कलाकार, स्व-चित्रों की एक श्रृंखला के लेखक जिसमें वह व्यक्तित्व के विकास को दिखाने में सक्षम थे, चित्रफलक तेल चित्रकला के आविष्कारक। हिरोनिमस बॉश (1460-1516) द गार्डन ऑफ अर्थली डिलाइट्स। द लास्ट जजमेंट पीटर ब्रूगल द एल्डर (1525-1569)

मध्ययुगीन ईसाई विश्वदृष्टि की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक को मध्ययुगीन सोच का द्वैतवाद माना जाना चाहिए, जो दुनिया को विपरीत ध्रुवीय जोड़े (दिन - रात, प्रकाश - अंधकार, स्वर्गीय - सांसारिक, दिव्य - शैतानी, अच्छाई - बुराई) में विभाजित करता है। आत्मा - शरीर, आस्था - मन।) इसके अलावा, रात अंधकार, बुराई, शरीर के उल्लास और शैतान के शासन के समय से जुड़ी है। धर्मशास्त्रियों के अनुसार, यह तथ्य कि मसीह का जन्म रात में हुआ था, रात की ईसाई व्याख्या का खंडन नहीं करता है, क्योंकि भगवान के पुत्र को "उन लोगों के लिए सत्य का प्रकाश लाने के लिए बुलाया गया था जो गलती की रात में भटक गए थे।"

विश्वदृष्टि के इस द्वैतवाद के अनुसार, ईसाई ईश्वर प्राकृतिक-मानव दुनिया से पूरी तरह से दूर हो जाता है और एक अति-और अतिरिक्त-प्राकृतिक प्राणी में बदल जाता है। यह ईसाई भगवान और प्राचीन काल के देवताओं के बीच मुख्य अंतरों में से एक है, जो लोगों के लिए एक ही ब्रह्मांड में थे। "ईसाई ईश्वर भाग्य को पूरी तरह से अधीन कर देता है," जिसके पहले, जैसा कि हम जानते हैं, ज़ीउस स्वयं शक्तिहीन था / एफ.ए., पृष्ठ 56/ / रॉबर्ट ग्रेव्स। प्राचीन ग्रीस के मिथक एम., 1992, पी. 168 / "एकस, मिनोस और रदामन्थस ज़ीउस के तीन बेटे थे, जिन्हें उसने बुढ़ापे के बोझ से बचाने का फैसला किया। हालाँकि, भाग्य की देवी ने इसका विरोध किया," और ज़ीउस उनके प्रतिबंध से सहमत हुए।

ईश्वर अपनी बनाई प्रकृति और मानवता को एक क्षण के लिए भी अपनी परवाह के बिना नहीं छोड़ता। बाइबिल में सन्निहित ईश्वर, मध्ययुगीन मनुष्य के लिए एकमात्र और सर्वोच्च अधिकार है। यह मध्यकालीन संस्कृति के अधिनायकवाद का माप निर्धारित करता है।

पूर्वव्यापी समय के मध्ययुगीन विचार को विश्व व्यवस्था के सबसे महत्वपूर्ण स्थिरांक के रूप में चित्रित करता है। ईसाई विश्वदृष्टि में, "समय की अवधारणा को अनंत काल की अवधारणा से अलग कर दिया गया था" (पृष्ठ 120, टूर)। अनंत काल ईश्वर का एक गुण है; समय, अस्थायीता व्यक्ति का गुण है। समय का मध्ययुगीन विचार हेलेनिक और प्राचीन से भिन्न है। हमने प्राचीन मनुष्य की दुनिया की "नुकीली", कालातीत धारणा के बारे में बात की, जो दुनिया को आराम से या एक चक्र में गति में देखता था।

प्रत्येक चक्र के भीतर, जो हेराक्लीटस और स्टोइक के अनुसार, हजारों वर्षों तक चला, आग से उभरी दुनिया ने उसमें निहित सभी संभावनाओं को समाप्त कर दिया और आग में भस्म हो गई, जिसके बाद दुनिया का एक नया जन्म हुआ, जो बिल्कुल दोहराया गया पिछला वाला, /पी. 32 एफ.ए./.

रोमन सम्राट मार्कस ऑरेलियस, अपने दार्शनिक चिंतन "टू हिमसेल्फ" में निम्नलिखित लिखते हैं: "तर्कसंगत आत्मा पूरी दुनिया में उड़ती है और... यह महसूस करती है कि हमारे वंशज जो हम देखते हैं उससे परे कुछ भी नया नहीं देखेंगे... मनुष्य के कारण सामान्य एकरूपता के लिए... जो कुछ बीत चुका है और जो कुछ होना है वह पहले ही देख लिया है।''

मध्ययुगीन विश्वदृष्टि में, समय की अपनी दिशा (जैसा कि वे कहते हैं, सदिशता) और एक निश्चित संरचना होती है। टूर के अनुसार, इतिहास ईश्वरीय रचना के कार्य से दो मुख्य युगों से होकर गुजरता है - ईसा मसीह के जन्म से पहले और ईसा के जन्म के बाद - अंतिम न्याय तक, सर्वनाश तक। समय की मध्ययुगीन अवधारणा ने ऑगस्टीन द ब्लेस्ड की शिक्षाओं में अपनी अभिव्यक्ति पाई, जिसके अनुसार "मानव जाति का संपूर्ण इतिहास" दो शहरों, "दो राज्यों के बीच संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है: भगवान के चुने हुए लोग, जो दृश्य और अदृश्य चर्च बनाते हैं, और धर्मनिरपेक्ष राज्य, एक "डाकू संगठन।" ईश्वर की इच्छा से "भगवान का शहर" निश्चित रूप से धर्मनिरपेक्ष राज्य को हरा देगा; इसका एक प्रमाण ईसाई धर्म का उदय और रोमन साम्राज्य का विनाश है, /देखें एफ.ए. पृष्ठ 59/

गति और समय की परिवर्तनशीलता के बारे में विचारों के बावजूद, मध्य युग में इसके /समय/ के संबंध में पूर्वव्यापीता प्रचलित है। एक मध्ययुगीन व्यक्ति की नज़र अतीत की ओर जाती है, जब भगवान का एक ही शहर था और मनुष्य स्वर्ग में भगवान के साथ रहता था।

दुनिया की मध्ययुगीन तस्वीर में अंतरिक्ष का विचार भी धार्मिक विश्वदृष्टि की बारीकियों से निर्धारित होता है। हम पहले ही प्राचीन ब्रह्मांड के "विच्छेदन" के बारे में बात कर चुके हैं, इसकी सीमाओं से परे लाने के बारे में जो उच्चतम निरपेक्षता का प्रतिनिधित्व करता है। मध्य युग में, निर्विवाद हठधर्मिता एक स्थिर गोलाकार पृथ्वी के बारे में अरस्तू का संशोधित सिद्धांत था, जिसके चारों ओर चंद्रमा, सूर्य और ग्रह विशेष क्षेत्रों में घूमते हैं। आगे तारे हैं, और उनके पीछे परमेश्वर है। सामान्य तौर पर, यह सब - पृथ्वी और अनंत ब्रह्मांड - दो सिद्धांतों का अवतार था - सांसारिक और स्वर्गीय (पृथ्वी सीमित और सीमांकित है; स्वर्गीय दुनिया अनंत है)।

इस संपूर्ण स्थानिक ब्रह्मांडीय पदानुक्रम को मध्ययुगीन मनुष्य ने अमूर्त रूप से माना था; ठोस व्यवहार में, ज़मीन का वह टुकड़ा जिस पर उन्होंने अपने बच्चों को खाना खिलाया और बड़ा किया, ने उनके लिए मौलिक रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। निर्वाह खेती के प्रभुत्व, बिखरे हुए गाँवों और शहरों और सड़कों की अनुपस्थिति की स्थितियों में, मध्ययुगीन मनुष्य की स्थानिक सोच में एक प्रकार की "तीक्ष्णता" अपरिहार्य थी। इसके अलावा, मध्ययुगीन मनुष्य ने अभी तक खुद को प्रकृति से पूरी तरह से अलग नहीं किया था, वह खुद को इसका एक हिस्सा महसूस करता था, जैसा कि कला, साहित्य, लोककथाओं और लोक त्योहारों के कार्यों में "विचित्र शरीर" की छवि से प्रमाणित होता है। विचित्र शरीर लोगों - जानवरों, पौधों के लोगों की छवियां हैं, जो प्राचीन, मिक्सएंथ्रोपिक प्रकारों की याद दिलाते हैं और ब्रुगेल और बॉश (ग्रिफिन्स - पंख वाले शेर, लामिया - मादा सिर वाले पक्षी, बेसिलिस्क - एक साँप पक्षी) के कार्यों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किए गए हैं। मुर्गे द्वारा दिए गए अंडे से, टोड द्वारा सेटे गए अंडे से, ऐसी नज़र से जो किसी व्यक्ति को मार सकती है, आदि)।

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मध्य युग (मध्य युग) - पश्चिमी और मध्य यूरोप में सामंती आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था और ईसाई धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रभुत्व का युग, जो पुरातनता के पतन के बाद आया। पुनर्जागरण द्वारा प्रतिस्थापित। इसमें चौथी से 14वीं शताब्दी तक की अवधि शामिल है। कुछ क्षेत्रों में यह बहुत बाद के समय तक भी कायम रहा। मध्य युग को पारंपरिक रूप से प्रारंभिक मध्य युग (10वीं शताब्दी का चतुर्थ-पहला भाग), उच्च मध्य युग (10वीं-13वीं शताब्दी का दूसरा भाग) और अंतिम मध्य युग (XIV-XV शताब्दी) में विभाजित किया गया है।

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1. ईसाई चेतना - मध्यकालीन मानसिकता का आधार मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ईसाई सिद्धांत और ईसाई चर्च की विशेष भूमिका है। रोमन साम्राज्य के विनाश के तुरंत बाद संस्कृति के सामान्य पतन की स्थितियों में, कई शताब्दियों तक केवल चर्च ही यूरोप के सभी देशों, जनजातियों और राज्यों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था बनी रही। चर्च प्रमुख राजनीतिक संस्था थी, लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण वह प्रभाव था जो चर्च का सीधे आबादी की चेतना पर था। कठिन और अल्प जीवन की स्थितियों में, दुनिया के बारे में बेहद सीमित और अक्सर अविश्वसनीय ज्ञान की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया के बारे में, इसकी संरचना के बारे में, इसमें काम करने वाली ताकतों और कानूनों के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली की पेशकश की।

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2. प्रारंभिक मध्य युग यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग चौथी शताब्दी के अंत का काल है। 10वीं सदी के मध्य तक. सामान्य तौर पर, प्रारंभिक मध्य युग प्राचीन युग की तुलना में यूरोपीय सभ्यता में गहरी गिरावट का समय था। यह गिरावट निर्वाह खेती के प्रभुत्व में, हस्तशिल्प उत्पादन में गिरावट में और, तदनुसार, शहरी जीवन में, अशिक्षित बुतपरस्त दुनिया के हमले के तहत प्राचीन संस्कृति के विनाश में व्यक्त की गई थी। प्रारंभिक मध्य युग में जीवन की एक विशिष्ट विशेषता थी निरंतर युद्ध, डकैतियाँ और छापे, जिसने आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को काफी धीमा कर दिया।

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5वीं से 10वीं शताब्दी की अवधि में। निर्माण, वास्तुकला और ललित कला में सामान्य शांति की पृष्ठभूमि के खिलाफ, दो आश्चर्यजनक घटनाएं सामने आती हैं, जो बाद की घटनाओं के लिए महत्वपूर्ण हैं। यह फ्रैंकिश राज्य के क्षेत्र पर मेरोविंगियन काल (वी-आठवीं शताब्दी) और "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" (आठवीं-नौवीं शताब्दी) है। .मेरोविंगियन कला। मेरोविंगियन युग की वास्तुकला, हालांकि इसने प्राचीन दुनिया के पतन के कारण निर्माण प्रौद्योगिकी की गिरावट को प्रतिबिंबित किया, साथ ही कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के दौरान पूर्व-रोमनस्क वास्तुकला के उत्कर्ष के लिए जमीन तैयार की। "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण"। कैरोलिंगियन कला में, जिसने देर से प्राचीन गंभीरता और बीजान्टिन प्रभावशालीता और स्थानीय बर्बर परंपराओं दोनों को अपनाया, यूरोपीय मध्ययुगीन कलात्मक संस्कृति की नींव बनाई गई थी। मंदिरों और महलों को बहुरंगी मोज़ाइक और भित्तिचित्रों से सजाया गया था।

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शास्त्रीय, या उच्च, मध्य युग के दौरान, पश्चिमी यूरोप ने कठिनाइयों पर काबू पाना और पुनर्जन्म लेना शुरू कर दिया। जीवन बेहतरी की ओर बदलने लगा; शहरों की अपनी संस्कृति और आध्यात्मिक जीवन होने लगा। इसमें एक प्रमुख भूमिका चर्च द्वारा निभाई गई, जिसने अपने शिक्षण और संगठन का विकास और सुधार किया। जैसा कि समकालीनों ने कहा: "यूरोप चर्चों की एक नई सफेद पोशाक से ढका हुआ है।" रोमनस्क्यू और बाद में शानदार गॉथिक कला का उदय हुआ। न केवल वास्तुकला और साहित्य विकसित हुआ, बल्कि अन्य प्रकार की कलाएं भी विकसित हुईं - पेंटिंग, थिएटर, संगीत, मूर्तिकला।

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इस समय के साहित्य की विशेषताएँ: नए वर्ग की प्रवृत्तियाँ बनती और पनपती हैं: शूरवीर और शहरी साहित्य। स्थानीय भाषाओं के साहित्यिक उपयोग के क्षेत्र का विस्तार हुआ है: शहरी साहित्य में स्थानीय भाषा को प्राथमिकता दी जाती है, यहाँ तक कि चर्च साहित्य भी स्थानीय भाषाओं की ओर रुख करता है। लोकसाहित्य के संबंध में साहित्य पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करता है। नाटकीयता उभरती है और सफलतापूर्वक विकसित होती है। वीर महाकाव्य की शैली का विकास जारी है।

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संगीत पश्चिमी यूरोप में संगीत सिद्धांत का विकास चर्च छात्रवृत्ति के ढांचे के भीतर किया गया था। प्राचीन यूनानियों की परंपराओं को विरासत में लेते हुए, दार्शनिकों ने संगीत को सात "उदार कलाओं" की प्रणाली में माना, जहां यह अंकगणित, ज्यामिति और खगोल विज्ञान के साथ सह-अस्तित्व में था। संगीत का ज्ञान, संख्या और अनुपात की सुंदरता के नियमों की समझ के आधार पर, अभ्यास से ऊपर माना जाता था: "एक संगीतकार वह है जिसने गायन के विज्ञान का ज्ञान प्राप्त किया है, व्यावहारिक मार्ग की गुलामी से नहीं, बल्कि तर्क के साथ अनुमानों की सहायता” (बोएथियस)।

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यूरोप में रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा धार्मिक नाटक के रूप में रंगमंच को पुनर्जीवित किया गया था। जैसे-जैसे चर्च ने अपने प्रभाव का विस्तार करने के तरीकों की तलाश की, इसने अक्सर बुतपरस्त और लोक त्योहारों को अपनाया, जिनमें से कई में नाटकीय तत्व शामिल थे। 10वीं शताब्दी में, कई चर्च छुट्टियों ने नाटकीयता का अवसर प्रदान किया: आम तौर पर कहें तो, मास स्वयं एक नाटक से ज्यादा कुछ नहीं है। कुछ छुट्टियाँ अपनी नाटकीयता के लिए प्रसिद्ध थीं, जैसे पाम संडे को चर्च तक जुलूस। मध्यकालीन रंगमंच

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महान स्थापत्य शैलियाँ: रोमनस्क शैली मध्यकालीन यूरोप की पहली स्वतंत्र, विशेष रूप से यूरोपीय कलात्मक शैली रोमनस्क थी, जिसने लगभग 1000 से लेकर गोथिक के उद्भव तक पश्चिमी यूरोप की कला और वास्तुकला की विशेषता बताई, अधिकांश क्षेत्रों में लगभग दूसरी छमाही और अंत तक। 12वीं शताब्दी, और कुछ बाद में। रोमनस्क शैली को इसका नाम लैटिन शब्द "रोमा" - रोम से मिला, क्योंकि उस समय के वास्तुकारों ने प्राचीन रोमन निर्माण तकनीकों का उपयोग किया था।

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गॉथिक शैली गॉथिक कला की उत्पत्ति 1140 के आसपास फ्रांस में हुई, जो अगली शताब्दी में पूरे यूरोप में फैल गई, और 15वीं शताब्दी के अधिकांश समय में पश्चिमी यूरोप में और 16वीं शताब्दी तक यूरोप के कुछ क्षेत्रों में अस्तित्व में रही। गॉथिक शब्द का प्रयोग मूल रूप से इतालवी पुनर्जागरण के लेखकों द्वारा मध्य युग की वास्तुकला और कला के सभी रूपों के लिए अपमानजनक लेबल के रूप में किया गया था, जिन्हें केवल बर्बर गोथों के कार्यों के बराबर माना जाता था। बाद में "गॉथिक" शब्द का उपयोग रोमनस्क्यू के तुरंत बाद, स्वर्गीय, उच्च या शास्त्रीय मध्य युग की अवधि तक सीमित था। वर्तमान में, गोथिक काल को यूरोपीय कलात्मक संस्कृति के इतिहास में सबसे उत्कृष्ट में से एक माना जाता है।

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गॉथिक शैली के उत्कृष्ट उदाहरण, गॉथिक शैली में बनी मध्य युग की सबसे प्रसिद्ध इमारतों में से एक नोट्रे डेम कैथेड्रल है, जो कला का एक स्मारक है, जो रहस्यों और किंवदंतियों में डूबा हुआ है।

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4. उत्तर मध्य युग बाद के मध्य युग में यूरोपीय संस्कृति के गठन की प्रक्रिया जारी रही जो शास्त्रीय काल के दौरान शुरू हुई थी। हालाँकि, उनकी प्रगति सुचारू नहीं थी। XIV-XV सदियों में, पश्चिमी यूरोप में बार-बार बड़े अकाल पड़े। अनेक महामारियों, विशेषकर प्लेग, के कारण असंख्य मानव हताहत हुए। सौ साल के युद्ध ने संस्कृति के विकास को बहुत धीमा कर दिया। इन अवधियों के दौरान, अनिश्चितता और भय ने जनता पर शासन किया। आर्थिक विकास के बाद लंबे समय तक मंदी और ठहराव आता है। जनता के बीच, मृत्यु और उसके बाद के जीवन का भय तीव्र हो गया, और बुरी आत्माओं का भय तीव्र हो गया।

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मध्य युग के अंत में, आम लोगों के दिमाग में, शैतान, सामान्य रूप से, एक भयानक और कभी-कभी मजाकिया शैतान से अंधेरे ताकतों के एक सर्वशक्तिमान शासक में परिवर्तित हो गया था, जो सांसारिक इतिहास के अंत में कार्य करेगा। ईसा मसीह का शत्रु। डर का एक अन्य कारण कम पैदावार और कई वर्षों के सूखे के परिणामस्वरूप भूख है। मौखिक संस्कृति के प्रभुत्व ने अंधविश्वासों, भय और सामूहिक दहशत के प्रसार में शक्तिशाली योगदान दिया। हालाँकि, अंत में, शहरों को पुनर्जीवित किया गया, जो लोग महामारी और युद्ध से बच गए वे पिछले युगों की तुलना में अपने जीवन को बेहतर ढंग से व्यवस्थित करने में सक्षम थे। आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, दर्शन और कला में एक नए उभार के लिए परिस्थितियाँ उत्पन्न हुईं। इस उत्थान से आवश्यक रूप से तथाकथित नवजागरण या नवजागरण हुआ।

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निष्कर्ष तो, पश्चिमी यूरोप में मध्य युग गहन आध्यात्मिक जीवन, वैचारिक निर्माणों की जटिल और कठिन खोजों का समय है जो पिछली सहस्राब्दियों के ऐतिहासिक अनुभव और ज्ञान को संश्लेषित कर सकता है। इस युग में, लोग सांस्कृतिक विकास का एक नया रास्ता अपनाने में सक्षम थे, जो कि वे पिछले समय में जानते थे उससे भिन्न था। आस्था और तर्क में सामंजस्य बिठाने की कोशिश करते हुए, उनके पास उपलब्ध ज्ञान के आधार पर और ईसाई हठधर्मिता की मदद से दुनिया की एक तस्वीर का निर्माण करते हुए, मध्य युग की संस्कृति ने नई कलात्मक शैलियों, जीवन का एक नया शहरी तरीका, एक नया निर्माण किया। अर्थव्यवस्था, और यांत्रिक उपकरणों और प्रौद्योगिकी के उपयोग के लिए लोगों की चेतना को तैयार किया। इतालवी पुनर्जागरण के विचारकों की राय के विपरीत, मध्य युग ने हमें वैज्ञानिक ज्ञान और शिक्षा संस्थानों सहित आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों के साथ छोड़ दिया। मध्य युग में, संस्कृति ने पश्चिमी संस्कृति के संबंध में "मचान" की भूमिका निभाई: जब यूरोपीय संस्कृति की "संरचना" का निर्माण किया गया, तो मध्य युग की संस्कृति को "नष्ट" कर दिया गया और भुला दिया गया। लेकिन इसके बिना पश्चिमी संस्कृति का उदय नहीं होता।

विश्व चित्र का विकास
(मध्य युग -नया समय)

परिचय

इस समीक्षा का उद्देश्य प्रारंभिक मध्य युग से लेकर आधुनिक युग की शुरुआत तक भौतिक दुनिया के बारे में सामान्य विचारों के विकास का विश्लेषण करना है, उन बौद्धिक पूर्वापेक्षाओं की पहचान करना है जिन्होंने 17वीं सदी में दुनिया की यांत्रिक तस्वीर में संक्रमण को संभव बनाया। शतक। समीक्षा (15) में हमने आंतरिकवाद और बाह्यवाद के ढांचे के भीतर विश्वदृष्टि (डब्ल्यूडब्ल्यू) के मशीनीकरण को समझाने में आने वाली कठिनाइयों को दिखाया। मार्क्सवादी दृष्टिकोण, जब अर्थशास्त्र को उस क्षेत्र के रूप में देखता है जो अंततः विचारों के विकास को निर्धारित करता है, तो अश्लील समाजशास्त्र के चरम से बचने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, एंगेल्स ने लिखा: "... प्रत्येक युग के दर्शन में एक शर्त के रूप में कुछ मानसिक सामग्री होती है, जो उसके पूर्ववर्तियों द्वारा इसे प्रेषित की गई थी... यहां अर्थशास्त्र कुछ भी नया नहीं बनाता है, लेकिन यह परिवर्तन के प्रकार को निर्धारित करता है और मौजूदा मानसिक सामग्री का और विकास, लेकिन यह भी ज्यादातर अप्रत्यक्ष रूप से उत्पन्न होता है, जबकि दर्शन पर सबसे महत्वपूर्ण प्रत्यक्ष प्रभाव राजनीतिक, कानूनी और नैतिक प्रतिबिंबों द्वारा डाला जाता है ”(6, पृष्ठ 420)।

"वर्तमान मानसिक सामग्री", अर्थात्। ऐतिहासिक रूप से स्थापित ज्ञान प्रणाली सामान्य विचारों के विकास में भूमिका निभाती है
दुनिया के बारे में विचारों की अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका है: परिवर्तन की मदद से
उनके वैचारिक साधनों के उपयोग से यह समझ में आता है कि नई सामाजिक-आर्थिक स्थिति अपने साथ क्या लेकर आती है। यह वही है जो, हमारी राय में, ध्यान में नहीं रखा गया है, उदाहरण के लिए, विज्ञान की उत्पत्ति की "सामाजिक-रचनावादी" अवधारणा के प्रतिनिधियों द्वारा, जो शास्त्रीय बाह्यवादी दृष्टिकोण को "नरम" करने की कोशिश कर रहे हैं। हमारे मन में ई. मेंडेलसोहन, डब्ल्यू. वैन डेन डेले, डब्ल्यू. शेफ़र, जी. बोहेम, डब्ल्यू. क्रोन और अन्य की स्थिति है।

इन लेखकों का मानना ​​है कि विज्ञान के संस्थागतकरण का आधार 18वीं शताब्दी है। एक सामाजिक संस्था के रूप में विज्ञान और समाज के बीच एक प्रकार का "सौदा" था। इस "सकारात्मक समझौते" में यह तथ्य शामिल था कि राजनीति, धर्म और नैतिकता के मामलों में वैज्ञानिकों द्वारा हस्तक्षेप न करने के दायित्व के बदले में, समाज ने एक संस्था के रूप में नए विज्ञान के लिए समर्थन की गारंटी दी।

हम कई कारणों से इस अवधारणा से सहमत नहीं हो सकते। विज्ञान के इतिहास पर इस अवधारणा का पूरा ध्यान केंद्रित होने के बावजूद, इसका इतिहास से बहुत कम संबंध है। 17वीं सदी के दार्शनिकों और वैज्ञानिकों की छवियां। 19वीं-20वीं शताब्दी के प्रत्यक्षवाद के प्रतिनिधियों की भावना में "सामाजिक रचनावादियों" द्वारा आधुनिकीकरण किया गया। जिन वैज्ञानिकों के नाम इंग्लैंड में विज्ञान के संस्थागतकरण से जुड़े हैं (जिन लेखकों पर हम विचार कर रहे हैं उन्होंने इस सामग्री पर अपनी अवधारणा बनाई है) - बॉयल, ग्लेनविले, स्प्रैट, हुक, आदि - एक साथ नैतिक दार्शनिक, सक्रिय राजनीतिक और सार्वजनिक हस्तियां थे, और धर्मशास्त्री। इसलिए, विज्ञान की उत्पत्ति की "सामाजिक-रचनावादी" अवधारणा के प्रतिनिधियों का कथन 17वीं शताब्दी में इंग्लैंड के वैज्ञानिकों द्वारा दिया गया है। राजनीति, धर्म, नैतिकता के "क्षेत्र" में घुसपैठ न करने की प्रतिबद्धता के कारण विज्ञान में लगे हुए हैं, जिसका कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है।

इस समीक्षा में, हम यह दिखाने के लिए निकले हैं कि, "सामाजिक-रचनात्मक" के प्रतिनिधियों के निष्कर्षों के विपरीत
stsky" दृष्टिकोण (1) 17वीं शताब्दी के वैज्ञानिक ज्ञान के आधार के रूप में दुनिया की यांत्रिक तस्वीर (एमपीएम)। नैतिक, राजनीतिक, धार्मिक रूप से तटस्थ नहीं था; (2) दुनिया की तस्वीर का मशीनीकरण और इसकी सामाजिक स्वीकृति विज्ञान और समाज के बीच एक सचेत "सौदा" नहीं थी, बल्कि स्वाभाविक रूप से "उपलब्ध मानसिक सामग्री" (एंगेल्स) से, सुधार के बाद के मौजूदा वैचारिक दृष्टिकोण से प्रवाहित हुई थी। यूरोप, अप्रत्यक्ष रूप से सामाजिक-आर्थिक को दर्शाता है
सांस्कृतिक और राजनीतिक बदलाव; (3) दुनिया की यांत्रिक तस्वीर का मूल्य तटस्थता विज्ञान की पद्धति में होती है, लेकिन 17वीं शताब्दी में नहीं, बल्कि बहुत बाद में, और मुख्य रूप से विज्ञान के प्रत्यक्षवादी दर्शन के निर्माण के दौरान बनती है।

इस समस्या के समाधान पर सीधे तौर पर विचार करने और एमसीएम के गठन के इतिहास पर विचार करने से पहले, हमें कुछ वैचारिक विचारों को रेखांकित करना आवश्यक लगता है।

सांस्कृतिक और ऐतिहासिक दृष्टि से, मैकेनिकल इंजीनियरिंग का मशीनीकरण एक बेहद दिलचस्प घटना है जो यूरोपीय संस्कृति की गोद में पैदा हुई और अन्य संस्कृतियों में इसका कोई एनालॉग नहीं है। क्वांटम यांत्रिकी के मशीनीकरण से, जो 17वीं शताब्दी में हुआ, हम भौतिक दुनिया के शैक्षिक विचार के विस्थापन को एक पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित जीव के रूप में समझते हैं, जो कि एक अलग विचार द्वारा पर्याप्त गुणों द्वारा "भीतर से" अनुप्राणित होता है। संसार का - एक सजातीय निर्जीव, मृत पदार्थ के रूप में, जिसके कण (विभाज्य या आगे अविभाज्य) विशुद्ध रूप से यांत्रिक नियमों के अनुसार परस्पर क्रिया करते हैं।

एमकेएम XVII सदी। गुणात्मक एकता, संपूर्ण भौतिक जगत के एकीकरण और एक ही दैवीय स्रोत से निकलने वाले कानूनों के प्रति इसकी सख्त अधीनता के विचार की पुष्टि की गई। प्राचीन पूर्वी संस्कृतियाँ एक ईश्वर - भौतिक ब्रह्मांड के निर्माता और विधायक - के विचार को नहीं जानती थीं। यह विचार केवल यहूदी-ईसाई मुख्यमंत्री के मूल में है।

पुरातनता, और न केवल ग्रीक, एक ऋषि के आदर्श से परिचित है, जिसकी विकसित आत्म-जागरूकता अपने स्वयं के नैतिक और संज्ञानात्मक सुधार और संपूर्ण ब्रह्मांड के प्रति नैतिक जिम्मेदारी दोनों के विचार को समायोजित करने में सक्षम है। हालाँकि, यूरोपीय संस्कृति को छोड़कर कहीं भी विकसित चेतना का यह आदर्श भौतिक जगत की गतिविधियों से जुड़ा नहीं था। पूर्वी ऋषि का लक्ष्य, जिन्होंने "सच्चाई की रोशनी" को पहचाना, भौतिक संसार - आत्मा की "कालकोठरी" को छोड़ना, जन्म और मृत्यु के चक्र को तोड़ना, अपनी आध्यात्मिक मातृभूमि, "एक" के साथ फिर से जुड़ना था। "निर्वाण," "ब्राह्मण।"

यूरोपीय संस्कृति द्वारा सामने रखा गया आदर्श पूरी तरह से अलग है: एक व्यक्ति जो आध्यात्मिकता और आत्म-जागरूकता के उच्च स्तर तक पहुंच गया है, वह भौतिक दुनिया से नहीं टूटता है, बल्कि इसमें और इसके लिए "काम" करता है, इसे प्रबुद्ध और आध्यात्मिक बनाता है। यह आदर्श ईश्वर पिता की यहूदी-ईसाई छवि में एक भावनात्मक-धार्मिक रूप में विकसित हुआ है, जो शून्य से एकल भौतिक ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाने और इसे निर्माता और विधायक के रूप में प्रबंधित करने में सक्षम है।

के. मार्क्स ने कैपिटल में लिखा है कि "प्राचीन सामाजिक-उत्पादक जीव... या तो व्यक्तिगत व्यक्ति की अपरिपक्वता पर निर्भर हैं, जो अभी तक अन्य लोगों के साथ प्राकृतिक जन्म संबंधों की गर्भनाल से अलग नहीं हुआ है, या वर्चस्व के सीधे संबंधों पर निर्भर है।" और अधीनता... उत्पादन जीवन की भौतिक प्रक्रिया के ढांचे के भीतर उनके संबंधों की सीमा, और इसलिए एक-दूसरे और प्रकृति के साथ उनके सभी संबंधों की सीमाएं... आदर्श रूप से प्राचीन धर्मों में परिलक्षित होती हैं जो प्रकृति और लोक को देवता मानते हैं विश्वास” (1, पृ. 89-90)।

इस संबंध में, कुछ भी नहीं से दुनिया के निर्माण की ईसाई हठधर्मिता, एक परिवर्तित धार्मिक रूप में, मनुष्य को प्रकृति से अलग करने के चरण को दर्शाती है, जो जैविक निर्माण की छवि के लिए नहीं, बल्कि कलात्मक रचनात्मकता की छवि के लिए अपील करती है (टर्टुलियन) , ऑगस्टीन)। इसके अलावा, इस हठधर्मिता का दूसरा पक्ष (शब्द के अनुसार दुनिया का निर्माण) उभरती हुई यूरोपीय संस्कृति का एक पूरी तरह से निश्चित आदर्श व्यक्त करता है। यह आदर्श गतिविधि के आधे-अचेतन, विचारोत्तेजक तत्व (जब, कहते हैं, एक शिल्पकार के हाथ उसके सिर की तुलना में "चतुर" होते हैं) को सर्वोच्च महत्व का ताज देता है, बल्कि पूर्ण स्पष्टता के विचार को सामने रखता है वर्ड में गतिविधि के सभी चरण और पहलू। इसका उद्देश्य व्यक्तित्व को पूर्ण बनाना है
शब्दों में एक रचनात्मक अवधारणा की अभिव्यक्ति, जिसमें अशाब्दिक, "मौन ज्ञान" के लिए बिल्कुल भी जगह नहीं होगी। इस आदर्श के अनुसार, संपूर्ण योजना, सृष्टि का डिज़ाइन, दुनिया की संपूर्ण "अवधारणा" को पहले स्पष्ट रूप से शब्द में व्यक्त किया जाता है, और फिर "मांस से सज्जित" किया जाता है, "अवशोषित किया जाता है।" यह कोई संयोग नहीं है कि ठीक इसी आदर्श वाली संस्कृति में, आधुनिक तकनीक का उदय होता है, जो पहले से ही ज्ञात प्राचीन मॉडलों में सुधार करके नहीं बनाई गई है, बल्कि नए वैज्ञानिक विचारों के आधार पर बनाई गई है जो चक्र से गुजरे हैं: अवधारणा → चित्र के साथ डिजाइन ब्यूरो और संपूर्ण तकनीकी दस्तावेज़ीकरण → औद्योगिक उत्पादन।

इस संबंध में हम एम.के. द्वारा विकसित विचारों को महत्वपूर्ण मानते हैं। पेट्रोव (20; 21)। वह यूरोपीय संस्कृति और पूर्व की संस्कृतियों के बीच उनकी गतिविधि के विशिष्ट तरीकों में अंतर देखते हैं, जिसे उन्होंने क्रमशः "रचनात्मकता" और "तर्कसंगतता" कहा। इस संदर्भ में, वह रचनात्मकता को परंपरा के शब्द की स्थितियों में होने वाली गतिविधि के रूप में संदर्भित करते हैं, जिसके सभी आवश्यक पहलुओं को शब्द में परिभाषित किया जा सकता है। वह युक्तिकरण को एक स्थिर कौशल के स्तर पर किसी नई चीज़ के क्रमिक संचय के रूप में परिभाषित करता है, परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से परंपरा द्वारा दिए गए मॉडल के सुधार के रूप में, अंतहीन बारीक पॉलिशिंग के माध्यम से, मूल रूप को पूर्णता में लाता है (21, पृष्ठ 166) . युक्तिकरण, एम.के. के अनुसार। पेत्रोव, एक प्रकार की गतिविधि है जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी शब्दों में नहीं, बल्कि अनौपचारिक संचार की प्रक्रिया में (पिता के साथ बेटे, मास्टर के साथ प्रशिक्षु), "मूक" सामान्य गतिविधि (जैसा मैं करता हूं, वैसा ही मेरे साथ करो) मुझसे बेहतर करो)। इस तरह के संचार में प्रसारित कौशल "दिमाग से जानने" के बजाय "हाथों से जानने" की क्षमता का प्रतिनिधित्व करते हैं, और परंपरावादी पूर्वी की विशेषता हैं
फसलें

एम.के. के अनुसार पश्चिमी संस्कृति में जो नई चीज़ उभर रही है। पेत्रोव, शब्द में पदार्थ के सार का वस्तुकरण, वस्तुकरण है। एक परंपरावादी समाज में, यह विशेषता है, जैसा कि एम.के. पेट्रोव, एक "चिकित्सा" दृष्टिकोण, जिसमें मामले का सार मौखिक ज्ञान का विषय नहीं है, जैसे एक स्वस्थ शरीर का सामान्य कामकाज चिकित्सा का विषय नहीं है (इसका विषय आदर्श, बीमारी से विचलन है)। उभरती हुई यूरोपीय संस्कृति के लिए, केंद्रीय बिंदु आदर्श से विचलन की समझ और मौखिक अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि आदर्श ही, किसी भी मामले या व्यवहार का सार है। रचनात्मक "शब्द के अनुसार गतिविधि" के प्रति एक नया सांस्कृतिक दृष्टिकोण, एम.के. कहते हैं। पेट्रोव, उभरती हुई यूरोपीय संस्कृति के लिखित स्मारकों में कैद है - उत्पत्ति की पुस्तक में, होमर की कविताओं में, ग्रीक दार्शनिकों के लेखन में।

हमें ऐसा लगता है कि गतिविधि के दो तरीकों के बीच का अंतर एम.के. पेत्रोव "रचनात्मकता" और "तर्कसंगतता" शब्दों को संदर्भित करते हैं, और अन्य शोधकर्ता - उदाहरण के लिए, एम. पोलैनी (45), वी.ए. लेक्टोर्स्की (16), - "स्पष्ट" और "अंतर्निहित" ज्ञान की अवधारणाएं, यूरोपीय संस्कृति की विशिष्टताओं और एमसीएम की उत्पत्ति पर विचार करने के लिए मौलिक रूप से महत्वपूर्ण हैं।

इस अंतर को पेश किए बिना, तथाकथित "मुक्त" और "यांत्रिक" कलाओं के बीच विरोध की सामाजिक उत्पत्ति को समझना असंभव है, जो पुरातनता में उत्पन्न हुई, पुनर्जागरण के अंत तक पूरे यूरोपीय मध्य युग में व्याप्त रही। आदत से बाहर की गतिविधि, "जैसे कि एक सपने में," अर्ध-चेतन, "अंतर्निहित", विचार और शब्द में वस्तुनिष्ठ नहीं, ग्रीक दार्शनिकों द्वारा बेहद कम आंका गया है। अरस्तू ने लिखा है कि “कारीगर कुछ निर्जीव वस्तुओं की तरह होते हैं: हालाँकि वे यह या वह करते हैं, वे इसे जाने बिना ही करते हैं (जैसे, उदाहरण के लिए, आग जो जलती है); निर्जीव वस्तुएँ... अपनी प्रकृति के आधार पर कार्य करती हैं, और कारीगर आदत के अनुसार कार्य करते हैं” (9, पृष्ठ 67)। अरस्तू के अनुसार, वर्थ एक शिल्पकार की नहीं, बल्कि एक "संरक्षक" की गतिविधि है, जो कारणों (या सार) के पूर्ण ज्ञान के साथ होती है और शब्दों में स्पष्ट रूप से व्यक्त की जा सकती है।

चार कारणों (सामग्री, कुशल, औपचारिक और उद्देश्यपूर्ण) के संदर्भ में, अरस्तू ने "आदत से बाहर कार्रवाई" के विपरीत, "मुक्त" गतिविधि का वर्णन किया जो अपने विषय, लक्ष्यों और साधनों की पूरी समझ के साथ होती है। कार्य-कारण की यह अरिस्टोटेलियन समझ सामान्य रूप से आत्म-जागरूक अभिन्न गतिविधि, सामान्य रूप से श्रम के विवरण के रूप में यूरोपीय संस्कृति के मांस और रक्त का हिस्सा बन गई।

आत्म-जागरूकता और ज्ञान की वस्तु के विषय द्वारा सक्रिय निर्माण पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक विचार के केंद्रीय विषय हैं, जो जर्मन शास्त्रीय दर्शन में विशेष बल के साथ गूंजते हैं। आत्म-जागरूकता का मार्ग, गतिविधि और ज्ञान के विषय की गतिविधि के. मार्क्स के संपूर्ण कार्य में व्याप्त है - डेमोक्रिटस और एपिकुरस पर उनके डॉक्टरेट शोध प्रबंध से लेकर कैपिटल तक। मार्क्स के बाद, यह तर्क दिया जा सकता है कि परिवर्तित रूप में एक आत्म-जागरूक व्यक्तित्व की रचनात्मक शक्ति का विचार, निर्माता की छवि में, शून्य से एक संगठित ब्रह्मांड बनाने की छवि में, धर्मशास्त्रीय सीएम में परिलक्षित होता है। विशेष रूप से, ईश्वर के अस्तित्व के धार्मिक प्रमाणों के संबंध में, मार्क्स ने लिखा कि वे "इससे अधिक कुछ नहीं हैं।" आवश्यक मानव आत्म-चेतना के अस्तित्व का प्रमाण, उत्तरार्द्ध की तार्किक व्याख्या. उदाहरण के लिए, सत्तामूलक प्रमाण। जब हम इसके बारे में सोचते हैं तो कौन सा अस्तित्व तत्काल होता है? आत्म-जागरूकता” (3, पृष्ठ 98)।

उपरोक्त वैचारिक विचारों के आलोक में, हम मध्ययुगीन धर्मशास्त्रीय QM को एक बौद्धिक परंपरा के रूप में मानेंगे, जिसकी शुरुआत MQM का गठन 17 वीं शताब्दी में हुई थी।

विश्व की मध्यकालीन तस्वीर

अवधारणाओं की अस्पष्ट परिभाषाओं के कारण आगे की प्रस्तुति में किसी भी अस्पष्टता से बचने के लिए, हम तुरंत ध्यान दें कि मध्ययुगीन टीसीएम, भगवान और उसके द्वारा बनाई गई सामग्री के अलावा,
नई दुनिया में दो और निर्मित, लेकिन अभौतिक क्षेत्र शामिल थे - अमर मानव आत्माएं और नौ आध्यात्मिक पदानुक्रम (स्वर्गदूत और राक्षस)। इन क्षेत्रों के बीच अंतर करने में स्पष्टता महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से क्योंकि कभी-कभी 17वीं शताब्दी के वैज्ञानिकों के यंत्रवत विचारों के एक शोधकर्ता, उदाहरण के लिए आर. बॉयल, को अपने अनुभव का सामना करना पड़ता है।
राक्षसों में ईमानदार विश्वास, जो आधुनिक दृष्टिकोण से, तंत्र के साथ असंगत प्रतीत होता है। आगे गोता लगाएँ
सामग्री से पता चलता है कि बॉयल ने केवल एमकेएम वितरित किया
भौतिक संसार के लिए. आध्यात्मिक पदानुक्रम की दुनिया के संबंध में, उन्होंने नियोप्लाटोनिक को साझा किया
दानवविज्ञान।

इन निर्मित क्षेत्रों का विभाजन भी महत्वपूर्ण है
और क्योंकि यह उस अर्थ पर प्रकाश डालता है जो 17वीं शताब्दी में निवेश किया गया था। "नास्तिक" की अवधारणा में। उन्हें न केवल ऐसा व्यक्ति माना जाता था जिसने दुनिया के निर्माता को अस्वीकार कर दिया था, बल्कि वह व्यक्ति भी माना जाता था जिसने कम से कम एक निर्मित अभौतिक क्षेत्र को अस्वीकार कर दिया था (जैसे कि टी. हॉब्स, जिन्होंने अमर आत्माओं के अस्तित्व को नहीं पहचाना)।

भौतिकता की समस्या के सार को समझने के लिए, जिसके कारण 17वीं शताब्दी में भाले टूट गए और नाटकीय संघर्ष उत्पन्न हुए, हमें मध्यकालीन कैथोलिक धर्मशास्त्र में भ्रमण करना चाहिए, नीतिशास्त्र में जिसके साथ दुनिया की यंत्रवत दृष्टि ने बड़े पैमाने पर खुद को निर्धारित किया .

इस भ्रमण को कुछ हद तक व्यवस्थित और पूर्ण बनाने में सक्षम होने के बिना, हम केवल भौतिक ब्रह्मांड की समस्या के मध्ययुगीन विचारकों द्वारा की गई व्याख्या और प्राकृतिक और अलौकिक (चमत्कारी) के बीच अंतर को छूएंगे, पाठक को सामान्य तस्वीर की ओर निर्देशित करेंगे। मध्ययुगीन दर्शन, पी.पी. के मौलिक कार्यों में पुनः निर्मित। गैडेन्को (11), जी.जी. मेयो-
रोवा (17), वी.वी. सोकोलोव (22) और अन्य शोधकर्ता।

साकार ब्रह्मांड के बारे में मध्यकालीन विचार. भौतिक ब्रह्मांड, साकार ब्रह्मांड का मध्ययुगीन विचार क्या है? पी.पी. लिखते हैं, ''आप अक्सर इस बयान को देख सकते हैं।'' गैडेन्को, - कि ईसाई धर्म ने मनुष्य में शारीरिक (कामुक) सिद्धांत के महत्व को कम कर दिया है; और एक निश्चित अर्थ में ऐसा है: ईसाई धर्म में आध्यात्मिक सिद्धांत को कामुक से ऊपर रखा गया है। हालाँकि, यह प्राचीन बुतपरस्त की तुलना में कामुकता और आत्मा के बीच संबंधों की ईसाई समझ की संपूर्ण मौलिकता को समाप्त नहीं करता है: भगवान के अवतार और मांस के पुनरुत्थान के सिद्धांत के संबंध में, ईसाई धर्म ने शारीरिकता को ऊपर उठाया पाइथागोरस, प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों के दर्शन में मामले की तुलना में उच्च रैंक का सिद्धांत था" (11, पृष्ठ 388)।

पदार्थ का ईसाई विचार ग्नोस्टिक, बुराई के एक बर्तन के रूप में भौतिकता के नियोप्लेटोनिक इनकार, भौतिक ब्रह्मांड - एक "सजाए गए शव" (प्लोटिनस) के रूप में विवाद में बनाया गया था। ईसाई विचारकों के लिए, भौतिकता के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण मुख्य रूप से एक अच्छे ईश्वर द्वारा इसकी रचना के विचार के साथ-साथ लोगो के अवतार के सिद्धांत और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मांस के भविष्य के पुनरुत्थान से आया है।

टर्टुलियन ने लिखा, आत्मा स्वर्गीय दूल्हे के सामने उड़ाऊ कुंवारी की तरह नग्न होकर प्रकट नहीं हो सकती। “उसके अपने कपड़े, अपना श्रंगार और अपना दास-मांस है। देह ही सच्ची दुल्हन है... और आत्मा, तुम्हारे जितना करीब कोई नहीं है, जितनी वह है। आपको ईश्वर के बाद सबसे अधिक उससे प्रेम करना चाहिए... शरीर से प्रेम करना शुरू करें जब उसके पास इसके निर्माता के रूप में इतना उत्कृष्ट कलाकार हो” (उद्धरण: 25, पृष्ठ 747)। हालाँकि, टर्टुलियन के अनुसार, शरीर के प्रति प्रेम का अर्थ इसकी कमजोरियों को दूर करना नहीं है, बल्कि इसे पवित्रता और अखंडता में संरक्षित करना है। "क्या आप कल्पना कर सकते हैं," वह लिखते हैं, "कि भगवान उनकी आत्मा की छाया, उनकी आत्मा की सांस, उनके शब्द की सक्रिय छवि को किसी घृणित बर्तन में डाल देंगे, और वह उन्हें एक निंदनीय स्थान पर निर्वासित करने की निंदा करेंगे" (उद्धृत: 25, पृष्ठ 748)।

भौतिक संसार, मांस की "अच्छाई" के मैनिचियन, नियोप्लेटोनिक इनकार के खिलाफ निर्देशित वही करुणा, ऑगस्टीन के लेखन में व्याप्त है। "उसके लिए," जी.जी. लिखते हैं मेयो-
खाई, - ब्रह्मांड एक के उद्भव का अंतिम चरण नहीं है, जिसकी कमजोर और बिखरी हुई रोशनी लगभग पूरी तरह से गैर-अस्तित्व के अंधेरे द्वारा अवशोषित होती है - पदार्थ (एक अवधारणा जो ग्नोस्टिक्स में वापस आती है), लेकिन रचना ईश्वर की, जहां एकता, व्यवस्था और सुंदरता अंतर्निहित और अंतर्निहित गुण हैं... ऑगस्टाइन ने भौतिक दुनिया की सुंदरता और भलाई का इतनी करुणा के साथ वर्णन किया है कि कोई भी अनजाने में अपने शब्दों को युग की शुरुआत का नहीं बताना चाहता है। मध्य युग, लेकिन पुनर्जागरण के युग तक” (17, पृष्ठ 298)।

ईसाई तपस्वी तपस्या का लक्ष्य, ग्नोस्टिक तपस्या के विपरीत, मांस का विनाश नहीं था, इसका उपहास नहीं था, बल्कि इसका ज्ञान और आध्यात्मिकीकरण था। ईसाई तपस्या की विशिष्टताओं का एक विचार इसहाक द सीरियन के निम्नलिखित उद्धरण द्वारा दिया गया है: “सभी तपस्या की पूर्णता निम्नलिखित तीन चीजों में निहित है: पश्चाताप, पवित्रता और आत्म-सुधार।

पश्चाताप क्या है? - अतीत को छोड़ना और उसके बारे में दुःख। - पवित्रता क्या है? - संक्षेप में: एक हृदय जो हर निर्मित प्रकृति पर दया करता है...

दयालु हृदय क्या है? - सारी सृष्टि के लिए दिल की जलन - लोगों के बारे में, पक्षियों के बारे में, जानवरों के बारे में, राक्षसों के बारे में और हर प्राणी के बारे में... गूंगे के बारे में, और सत्य के दुश्मनों के बारे में, और उसे नुकसान पहुंचाने वालों के बारे में - हर घंटे प्रार्थना करें आंसुओं के साथ ताकि वे शुद्ध और संरक्षित रहें, साथ ही सरीसृपों की प्रकृति के लिए प्रार्थना करें
बड़ी दया के साथ, जो उसके हृदय में बिना माप के जागृत हो जाती है, इस कारण से कि वह इसमें ईश्वर के समान है” (उद्धरण: 25, पृष्ठ 315)।

यदि, भौतिक दुनिया की स्थिति को समझने में, ईसाई रूढ़िवाद के प्रतिनिधियों ने एक सामान्य ज्ञान-विरोधी स्थिति साझा की, तो एक अन्य प्रश्न पर - क्या प्राकृतिक माना जाता है, और
वह अलौकिक (चमत्कारी) - उनके विचार भिन्न-भिन्न थे। इस संबंध में, हम मध्य युग के अंत के धर्मशास्त्र में विभिन्न आंदोलनों और स्कूलों से दो मुख्य दिशाओं को अलग कर सकते हैं - "दिव्य इच्छा का धर्मशास्त्र" (स्वैच्छिक अवधारणा) और "दिव्य कारण का धर्मशास्त्र।" पहले की उत्पत्ति ऑगस्टीन के सिद्धांत से होती है, दूसरे की उत्पत्ति थॉमस एक्विनास के अनुयायियों के बीच स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है। आइए उनमें से प्रत्येक पर संक्षेप में नज़र डालें।

"इच्छा का धर्मशास्त्र" और "कारण का धर्मशास्त्र": ऑगस्टिनिज़्म और थॉमिज़्म. ऑगस्टीन ने स्थिर सांस्कृतिक अस्तित्व के युग में नहीं, बल्कि एक संक्रमणकालीन समय में रचना की, जब पुरातनता मर रही थी और मध्य युग उभर रहा था। और दुनिया की उनकी तस्वीर इस चरमता की छाप रखती है। हालाँकि, प्राचीन दार्शनिक विरासत की संपदा को ध्यान में रखते हुए, ऑगस्टाइन, प्राचीन धर्मशास्त्र के लिए भौतिक दुनिया के उद्भव के केंद्रीय विचार को एक निश्चित "प्राकृतिक" अनिवार्यता के रूप में, एक इत्मीनान से शामिल होने के रूप में, एक राजसी प्रक्रिया के रूप में त्याग देता है जो अपनी उत्पत्ति लेती है। बोधगम्य एक और भौतिक वस्तुनिष्ठता की उत्पत्ति के साथ समाप्त होता है।

पुरातनता की भौतिक दुनिया एक शाश्वत, अनुपचारित "अग्नि" (हेराक्लिटस) या उत्सर्जन प्रक्रिया (नियोप्लाटोनिज्म) का एक अपरिहार्य, स्वाभाविक रूप से आवश्यक कठोर परिणाम है। हमें ऐसा लगता है कि इस तरह के विश्वदृष्टिकोण की सामाजिक जड़ें सामान्य रूप से पुरातनता और विशेष रूप से ग्रीक की जीवन शैली की विशेषता के पुनरुत्पादन की अद्भुत स्थिरता हैं। इस स्थिरता ने, उस युग के लोगों की नज़र में, सामाजिक संबंधों को प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय संबंधों की तरह प्राकृतिक बना दिया, जो "जीवन के अनुसार जीवन" के प्राचीन नैतिक आदर्श को बढ़ावा देता है।
प्रकृति।"

प्राचीन दर्शन का ईश्वर एक प्रतिमा-अचल मन है जो दुनिया को अपनी रचना के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार निर्माता के रूप में नहीं, बल्कि एक अवैयक्तिक उदाहरण, रूपों का एक रूप, विचारों की एक सीमा के रूप में "चलता" है। सभी चीजों की पूर्णता.

ऑगस्टीन का युग, अस्तित्व के प्राचीन रूपों और प्राचीन संस्कृति के अपरिवर्तनीय पतन का नाटकीय युग, ईश्वर के एक अलग विचार की मांग करता था। सर्वशक्तिमानता, ईश्वर की इच्छा, और न केवल उसका संपूर्ण दिमाग, सामने आया। इस युग में, जब "इतिहास ने पुरातनता पर अपना फैसला पहले ही सुना दिया था," जी.जी. के शब्दों में, यह आवश्यक था। मेयोरोव, "संस्कृति को अस्तित्व की नई, विनाशकारी और भटकती परिस्थितियों के लिए तैयार करने के लिए, न कि हताश रूप से पराजित मूर्तियों और अपरिवर्तनीय आदर्शों से चिपके रहने के लिए" (17, पृष्ठ 234)। इन परिस्थितियों में, दुनिया की ऑगस्टिनियन तस्वीर, दिव्य सर्वशक्तिमानता पर जोर देती है, जो शून्य से एक सुंदर भौतिक ब्रह्मांड को जीवन में लाने में सक्षम है, ने संपूर्ण संस्कृति के एकीकरणकर्ता के रूप में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

उनके लिए दिव्य "शून्य से सृष्टि" के इस केंद्रीय विचार के आधार पर, ऑगस्टीन ने प्राकृतिक और अलौकिक (चमत्कार) के बीच कोई मौलिक सीमा नहीं खींची। उन्होंने इस अंतर को भ्रामक माना: भगवान ने उन सभी चीजों को ऐसे अद्भुत और विविध गुणों से संपन्न किया है जिन्हें हम देखते हैं, और वे "केवल हमें आश्चर्यचकित नहीं करते हैं क्योंकि उनमें से कई हैं।"
(7, भाग 6, पृ. 251)। ऑगस्टाइन के अनुसार, सारी सृष्टि, संपूर्ण "संसार एक चमत्कार है... यह जिस किसी भी चीज से भरा है, उससे अधिक महान और उत्कृष्ट है" (7, भाग 6, पृष्ठ 262), हालांकि लोग केवल दुर्लभ चीजों से ही आश्चर्यचकित होते हैं और असामान्य घटना. इस संबंध में, उदाहरण के लिए, काना में एक विवाह के दौरान पानी को शराब में बदलने का सुसमाचार सामान्य अंगूर के गुच्छों को शराब में बदलने के चमत्कार से मौलिक रूप से अलग नहीं है। यहां ऑगस्टीन ने एक बयान व्यक्त किया है जो बाद में आईसीएम के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए नियत है, अर्थात्: यह मानक (मॉन्स्ट्रा, ओस्टेंटा, पोर्टेंटा) से इतना विचलन नहीं है जो आश्चर्य और ध्यान देने योग्य है, बल्कि आदर्श स्वयं, सृष्टि का डिज़ाइन (प्रकाशमानों की अभ्यस्त गति, ब्रह्मांड की सामान्य "कार्यप्रणाली")।

ऑगस्टीन की "वसीयत के धर्मशास्त्र" ने व्यक्तिगत मानवीय इच्छा पर विशिष्ट मांगें रखीं। ऑगस्टीन के धर्मशास्त्र का जन्म एक "असाधारण" स्थिति में हुआ था - एक बार समृद्ध संस्कृति के मरने के युग में,
मिट्टी, "युद्धों और आक्रमणों के तूफान से सूख गई और लगभग बंजर हो गई" (17, पृष्ठ 234)। इस वजह से, उभरते हुए "सामान्य" (के संदर्भ में) के लिए ऑगस्टिनियन "स्वैच्छिकवादी" अवधारणा
नोव्स्की सेंस), मध्ययुगीन संस्कृति के विकास की स्थिर अवधि बहुत "मजबूत", बहुत कट्टरपंथी थी।

"मध्य युग में," एफ. एंगेल्स ने लिखा, "जिस हद तक सामंतवाद विकसित हुआ, उसी हद तक ईसाई धर्म ने एक समान सामंती पदानुक्रम के साथ एक संबंधित धर्म का रूप ले लिया" (5, पृष्ठ 314)। "सामान्य" चरण में, समाज के बढ़ते सामंती पदानुक्रम के साथ, सामाजिक रूप से स्वीकार्य, जन विचारधारा के रूप में अधिक संतुलित सिद्धांत की आवश्यकता थी। ऐसा सिद्धांत विश्वास द्वारा व्यक्तिगत मुक्ति के आदर्श से जोर को सामाजिक रूप से संगठित "मोक्ष के रूपों" पर स्थानांतरित कर देगा जो पूरी तरह से चर्च द्वारा नियंत्रित है।

थॉमस एक्विनास की शिक्षा, जिसमें ईश्वर की परिभाषित विशेषता के रूप में उसकी इच्छा पर नहीं (जैसा कि ऑगस्टिन ने किया था), बल्कि (अरस्तू का अनुसरण करते हुए) तर्क, उसके संपूर्ण ज्ञान पर जोर दिया गया था, जो विकसित मध्य युग के वैचारिक लक्ष्यों के साथ सबसे अधिक सुसंगत था।

थॉमस एक्विनास ने लिखा, “परमेश्वर ही सभी चीज़ों का पहला कारण है नमूना(महत्व जोड़ें। - ठीक है।). इसे स्पष्ट करने के लिए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि किसी भी चीज़ का उत्पादन करने के लिए, एक नमूने की आवश्यकता होती है, अर्थात। जहाँ तक उत्पाद को एक निश्चित रूप का पालन करना चाहिए। वास्तव में, गुरु जिस पैटर्न को देखता है उसके अनुसार पदार्थ में एक निश्चित रूप का निर्माण करता है, चाहे वह कोई बाहरी पैटर्न हो जिस पर वह विचार करता है या वह जो उसके मन की गहराई में कल्पना की गई हो। इस बीच, यह स्पष्ट है कि सभी प्राकृतिक रचनाएँ कुछ निश्चित रूपों का पालन करती हैं। लेकिन रूपों की इस निश्चितता का पता उसके मूल स्रोत से लगाया जाना चाहिए, उस दिव्य ज्ञान से जिसने विश्व व्यवस्था की कल्पना की... इसलिए, ईश्वर स्वयं ही हर चीज का प्राथमिक मॉडल है” (8, पृ. 838-839)।

इस तथ्य के आधार पर कि दैवीय गतिविधि की परिभाषित विशेषता कारण है न कि इच्छा, थॉमस ऑगस्टीन की तुलना में प्राकृतिक और अलौकिक के मुद्दे को एक अलग तरीके से हल करता है। थॉमिस्ट क्यूएम में, सबसे महत्वपूर्ण बिंदु निर्मित दुनिया के सभी क्षेत्रों का पदानुक्रमित क्रम है - भौतिक और आध्यात्मिक दोनों, जिनमें से प्रत्येक की एक विशेष "प्रकृति" है। इस सीएम में, जानवरों का अपना "स्वभाव" था, मनुष्यों का अपना "स्वभाव" था, प्रत्येक देवदूत पदानुक्रम का अपना (मनुष्यों से ऊँचा) था। इस कारण से, उदाहरण के लिए, थॉमस ने राक्षसी या स्वर्गदूतों के हस्तक्षेप को अलौकिक नहीं माना, क्योंकि राक्षसों और स्वर्गदूतों में भी आंतरिक "स्वभाव" थे जो उन्हें उनकी क्षमताएं प्रदान करते थे। थॉमस का मानना ​​था कि जब एक अभौतिक दानव कुछ भौतिक कार्रवाई का कारण बनता है, तो यह कार्रवाई हिंसक होती है (अरिस्टोटेलियन अर्थ में) और भौतिक चीजों की प्रकृति के विपरीत होती है। लेकिन ऐसा कार्य कोई वास्तविक चमत्कार नहीं है; यह बिल्कुल असामान्य है. एक वास्तविक चमत्कार स्वयं ईश्वर द्वारा सीधे किया जाना चाहिए, न कि स्वर्गदूतों की मध्यस्थता के माध्यम से (48 ए; 1 ए; 115,
1-2; 1 अ, 117, 1).

थॉमस के अनुसार, सामान्य, सामान्य परिस्थितियों में ईश्वर स्वयं कार्य नहीं करता है, बल्कि सृजित, लेकिन पूर्ण "अधिकार" वाले मध्यस्थों के माध्यम से कार्य करता है: मूल रूप से दिव्य, वे ईश्वर की प्रत्यक्ष भागीदारी के बिना कार्य करते हैं। हालाँकि, थॉमस का दावा है कि ईश्वर, सृजित दुनिया का निरंतर कारण है (जैसे सूर्य प्रकाश का निरंतर कारण है), भौतिक प्रक्रियाओं में वह स्वयं कार्य नहीं करता है, बल्कि मध्यस्थों के माध्यम से कार्य करता है। उदाहरण के लिए, अग्नि केवल दैवीय उपस्थिति की प्रत्यक्ष क्रिया के कारण नहीं, बल्कि अपनी प्रकृति के कारण, एक विशिष्ट शक्ति के कारण जलती है। इस प्रकार, अस्तित्व के प्रत्येक चरण में निहित आंतरिक "प्रकृति" ईश्वर की प्रत्यक्ष गतिविधि के एक उपकरण की तुलना में अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप से कार्य करने वाला एजेंट है।

थॉमिस्ट क्यूएम में, प्राकृतिक शक्तियां ब्रह्मांड में ईश्वर की स्थापित व्यवस्था का हिस्सा हैं। इस विषय पर अमेरिकी शोधकर्ता के. हचिसन लिखते हैं: “दुनिया सामान्यतः इन अंकित शक्तियों की सहायता से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है; लेकिन जब... सामान्य आदेश को ईश्वर की पूर्ण शक्ति द्वारा समाप्त कर दिया जाता है, तो एक अलौकिक प्रक्रिया घटित होती है... कार्य को केवल तभी चमत्कारी माना जाना चाहिए जब वह सीधे ईश्वर द्वारा किया जाता है; आमतौर पर यह बिचौलियों के माध्यम से किया जाता है। इस कारण से, एक्विनास सृष्टि को चमत्कार के रूप में वर्गीकृत नहीं करता है” (38, पृष्ठ 305)।

के. हचिसन प्रकृति की शक्तियों के साथ ईश्वर के संबंध की थॉमस की व्याख्या और राजा की राजनीतिक शक्ति की स्थिति की मध्ययुगीन समझ के बीच एक समानता बताते हैं। "एक व्यापक रूप से स्वीकृत सिद्धांत के अनुसार, राजा को चर्च की मध्यस्थता के माध्यम से अपनी अस्थायी शक्ति प्राप्त होती थी, जिसे वह शक्ति पहले भगवान द्वारा दी गई थी... लेकिन, शक्ति प्राप्त करने के बाद, राजा चर्च के स्थायी संदर्भ के बिना कार्य कर सकता था . हालाँकि, चर्च ने सीधे हस्तक्षेप द्वारा शाही कार्यों को उलटने का अधिकार बरकरार रखा। इसलिए, इस सिद्धांत द्वारा दर्शाया गया पोप और राजा के बीच का संबंध, शैक्षिक दर्शन में भगवान और प्रकृति के बीच के रिश्ते का आश्चर्यजनक रूप से सटीक एनालॉग है" (38, पृष्ठ 306)। के. हचिसन "इम्पेटो" के मध्ययुगीन सिद्धांत को प्राकृतिक शक्तियों की सापेक्ष स्वतंत्रता के थॉमिस्टिक विचार के विकास का एक और उदाहरण मानते हैं। अरस्तूवाद के लिए, प्रक्षेप्य गति एक पारंपरिक समस्या थी, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से "हिंसक" थी और इसमें कोई स्पष्ट बाहरी प्रेरक शक्ति नहीं थी। 14वीं शताब्दी में उन्नत इम्पेटो सिद्धांत ने इस समस्या का समाधान यह सुझाते हुए निकाला कि एक कृत्रिम प्रेरक बल को एक प्रक्षेप्य द्वारा अस्थायी रूप से प्रक्षेप्य में "प्रभावित" किया जा सकता है और स्रोत के साथ संपर्क खो जाने के बाद प्रक्षेप्य को गति में रखा जा सकता है। गति का. जब इस बल (इम्पेटो) को किसी प्रक्षेप्य पर लगाया जाता था तो इसकी तुलना प्राकृतिक बल से की जाती थी, लेकिन साथ ही इसे हिंसक माना जाता था, क्योंकि यह न तो इसमें अंतर्निहित था और न ही लगातार कार्य कर रहा था। "आंदोलन के स्रोत से अलगाव में, इसने प्राकृतिक शक्तियों को ईश्वर से अलग करने को पुन: उत्पन्न किया" (38, पृष्ठ 306)।

थॉमस एक्विनास के सीएम की ओर लौटते हुए, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि यह ऑगस्टीन के सीएम की तुलना में अधिक तर्कसंगत और कम नाटकीय है।

थॉमस के अनुसार, ब्रह्मांड का क्रम मानव मस्तिष्क द्वारा समझा जा सकता है। इसके गुण और रूप (अरिस्टोटेलियन अर्थ में) भगवान द्वारा प्राकृतिक प्रक्रियाओं के कारणों के रूप में स्थापित आंतरिक शक्तियां थीं।

थॉमस ने कैथोलिक हठधर्मिता और व्याख्या के साथ पर्याप्त गुणों वाले अरिस्टोटेलियन भौतिकी का संश्लेषण किया
संस्कारों हमारे विश्लेषण के लिए, सबसे बड़ी रुचि अरिस्टोटेलियन भौतिकी की अवधारणाओं का उपयोग करके यूचरिस्ट के संस्कार की थॉमस की व्याख्या है।

जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, ईसाई धर्म, नियोप्लाटोनिज्म के विपरीत, मानव शरीर में लोगो के अवतार को मान्यता देता है, साथ ही परिवर्तन के संस्कार (मसीह के शरीर और रक्त का रोटी और शराब में परिवर्तन) को भी मान्यता देता है। इसने भौतिक शरीर की ईसाई समझ पर बहुत विशिष्ट मांगें रखीं: पदार्थ को ऐसे गुणों से युक्त माना जाना चाहिए जो इसे दिव्य रूप - लोगो - को समझने की अनुमति देगा। सभी प्राचीन बौद्धिक विरासतों में से, इन आवश्यकताओं को अरस्तू के "पर्याप्त गुणों" के भौतिकी द्वारा और सबसे कम डेमोक्रिटस और एपिकुरस के परमाणुवाद द्वारा सबसे बड़ी सीमा तक संतुष्ट किया गया था। इस परिस्थिति ने मध्य युग में प्रकृति की अवधारणा के आधार के रूप में अरिस्टोटेलियन भौतिकी की सामाजिक "स्वीकृति" में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। थॉमस एक्विनास की "पर्याप्त गुणों" के अरिस्टोटेलियन भौतिकी के आधार पर परिवर्तन के संस्कार की व्याख्या ने ट्रेंट की परिषद में अपनाई गई यूचरिस्टिक हठधर्मिता का आधार बनाया। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सुधार के नेताओं द्वारा कैथोलिक सिद्धांत की आलोचना भी अरस्तू की आलोचना थी।

पी.पी. गैडेन्को लिखते हैं: “ईसाई धर्मशास्त्र को अरस्तू की शिक्षा की व्याख्या करने के लिए कड़ी मेहनत करनी पड़ी है ताकि यह ईसाई धर्म के सिद्धांतों का खंडन न करे। फिर भी, इस समस्या को मुख्य रूप से थॉमस एक्विनास द्वारा हल किया गया था और इतनी अच्छी तरह से हल किया गया था कि... अरस्तू, जिनकी शिक्षा 12वीं शताब्दी में थी। धर्मशास्त्रियों ने सावधानी और आशंका के साथ इसका स्वागत किया, और कई लोगों ने, विशेष रूप से फ्रांसिसियों के बीच, 13वीं और 14वीं शताब्दी में इसे दृढ़ता से खारिज कर दिया। ईसाई धर्म के साथ असंगत होने के कारण, पुनर्जागरण और सुधार के दौरान यह आधिकारिक चर्च रूढ़िवादिता का प्रतीक बन गया" (11, पृ. 452-453)।

थॉमस की शिक्षा देर से मध्य युग के आधिकारिक कैथोलिक धर्म में सबसे व्यापक हो गई, जिसने ऑगस्टीन की शिक्षा को विशेष तपस्वी तपस्या के लिए प्यासे उच्च स्वभावों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में परिधि पर धकेल दिया। ऑगस्टिनियन "वसीयत के धर्मशास्त्र" ("स्वैच्छिकवाद") के समर्थक
XIII-XIV सदियों आधिकारिक थॉमिज़्म के एक निश्चित विरोध का प्रतिनिधित्व किया। उन्हें पी.पी. गैडेन्को में बोनावेंचर, वाल्टर वान ब्रुगे, फ्रांसिस्कन्स रोजर बेकन, पीटर शामिल हैं
ओलिवी, डन्स स्कॉटस और अन्य (11, पृ. 420-452)।

नव-ऑगस्टिनियन फ़्रांसिसन के विश्वदृष्टिकोण में व्याप्त मनोदशा को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: चूँकि ब्रह्मांड का निर्माण कोई प्राकृतिक आवश्यकता नहीं है, बल्कि ईश्वर के स्वतंत्र निर्णय के कारण होता है, यह एक चमत्कार है। और हमें सृष्टि के इस चमत्कार पर लगातार आश्चर्यचकित होना चाहिए। यह मनोदशा स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है, उदाहरण के लिए, फ्रांसिस ऑफ असीसी द्वारा तथाकथित "सृजन के लिए भजन" में।

फ़्रांसिसन के अनुसार - "स्वयंसेवक", पी.पी. लिखते हैं। गैडेन्को के अनुसार, मनुष्य की इच्छा को उस दर्दनाक विखंडन की स्थिति पर काबू पाना होगा जिसमें वह पतन के परिणामस्वरूप गिर गया था, “और आत्मा के घर में एक संप्रभु मालकिन बनना चाहिए। यह दिशा फ्रांसिसियों के धर्मशास्त्र में बाइबिल की थीसिस द्वारा प्राप्त की गई है कि मनुष्य को भगवान ने संपूर्ण निर्मित दुनिया पर स्वामी बनने के लिए बुलाया है ”(11, पृष्ठ 422)।

एक अन्य शोधकर्ता, विज्ञान के अमेरिकी इतिहासकार ई. क्लेरेन, मध्य युग के उत्तरार्ध के स्वैच्छिक धर्मशास्त्र की विशेषता बताते हुए, इसे "सृष्टि की धारणा में इस तरह के अभिविन्यास की शुरुआत" के रूप में देखते हैं, जो (आंशिक रूप से नाममात्रवादियों द्वारा सार्वभौमिकों के खंडन से प्राप्त होता है) ) सृष्टिकर्ता की गतिविधि को समझने में दिव्य मन के बजाय दिव्य इच्छा की प्रधानता पर जोर देता है। इच्छा और कारण के तर्कसंगत संबंधों के विपरीत, सृजन की यादृच्छिकता और निर्माता की इच्छा के साथ उसके संबंध पर जोर दिया गया। यदि पहले यह माना जाता था कि इच्छाशक्ति की गतिविधियाँ मन के निर्णायक आदेश के अनुसार की जाती हैं, तो अब इस धारणा पर भी मौलिक रूप से सवाल उठाया गया है” (39, पृष्ठ 33)।

ई. क्लेरेन में ओखम, बर्डिन, ओरेस्मे, केल्विन, बेकन, बॉयल और न्यूटन को "स्वैच्छिक" पंक्ति में शामिल किया गया है। ई. क्लेरेन का मानना ​​है कि इस दिशा की परिवर्तन विशेषता कारण से इच्छा की ओर, "लोगो से कानून की ओर" न केवल धर्मनिरपेक्ष ज्ञानमीमांसीय खोजों के उद्भव के परिणामस्वरूप हुई, बल्कि "ऑन्टोलॉजिकल सोच के बंधनों से मुक्ति के परिणामस्वरूप हुई" : अस्तित्व के आवरण में लिपटे तर्क से, या, बेहतर कहा जाए तो, अस्तित्व के लोगो से, जिसने ईश्वर के सर्वोच्च अस्तित्व की परिकल्पना की थी" (39, पृष्ठ 39)।

मध्ययुगीन मुख्यमंत्री के बारे में अपने विचार को समाप्त करते हुए, हम इस बात पर जोर देते हैं कि पी.पी. गैडेन्को, हमारी राय में, आधुनिक विज्ञान के विषय और वस्तु के विचार के गठन के लिए "इच्छा के धर्मशास्त्र" को एक महत्वपूर्ण बौद्धिक शर्त के रूप में देखता है। पुरातनता में, वह लिखती हैं, अनुभूति की प्रक्रिया एक निष्क्रिय विषय द्वारा किसी वस्तु के चिंतन के रूप में प्रकट होती है, जबकि आधुनिक समय में विषय सक्रिय रूप से वस्तु का निर्माण करता है। “यह क्रांतिकारी क्रांति कैसे और क्यों हुई? जाहिरा तौर पर, वह लंबे समय से तैयारी कर रहा था, और इस तैयारी में कम से कम भूमिका प्रकृति के बारे में ईसाई शिक्षण द्वारा निभाई गई थी, जिसे भगवान ने शून्य से बनाया था और मनुष्य के बारे में कार्रवाई के एक सक्रिय-वाष्पशील विषय के रूप में ”(11, पी। 427).

ऑगस्टिनियन "वसीयत के धर्मशास्त्र" का भविष्य भाग्य क्या है? 16वीं-17वीं शताब्दी में, सामंतवाद के सक्रिय विघटन और शक्तिशाली शैक्षिक-विरोधी आंदोलनों के युग के दौरान, इसे लूथरनवाद, कैल्विनवाद और जैनसेनिज्म की विचारधाराओं में नया जीवन मिलता है, जो दुनिया के शुरुआती बुर्जुआ रवैये को व्यक्त करने का एक साधन बन गया है। . हम इन विचारधाराओं द्वारा निर्मित विश्व की तस्वीरों के विश्लेषण की ओर बढ़ते हैं। समीक्षा का दायरा हमें पुनर्जागरण के सीएम पर विचार करने की अनुमति नहीं देता है, जो भावना में सर्वेश्वरवादी है, और इसकी तुलना सुधार युग के सीएम से की जाती है। इसलिए, हम पाठक को वास्तविक विश्लेषण की ओर निर्देशित करते हैं
ए.के.एच. के कार्यों में दुनिया की पुनर्जागरण छवि का विश्लेषण। गोर्फंकेल, पी.पी. गैडेन्को, एम.टी. पेत्रोव, साथ ही कई विदेशी लेखक (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52)।

इस संबंध में, हम निम्नलिखित पर जोर देते हैं। पुनर्जागरण यूरोपीय संस्कृति में महत्वपूर्ण फल लेकर आया। मानवतावादियों के प्रयासों के लिए धन्यवाद, महान भौगोलिक खोजों के लिए धन्यवाद, मध्ययुगीन दुनिया की सीमाओं का तेजी से विस्तार हुआ। यह सब, जैसा कि ए.के. लिखते हैं। गोरफंकेल ने "दुनिया की शैक्षिक तस्वीर के अटल सिद्धांतों पर पुनर्विचार करना" संभव बना दिया।

पाठ का प्रकार:

नई सामग्री की व्याख्या

नई सामग्री समझाने की योजना:

• भगवान और शैतान के बीच मध्यकालीन मनुष्य।
• नर्क, स्वर्ग, दुर्गति।
• समय का विचार.
• अंतरिक्ष का विचार.

मुख्य तथ्य और अवधारणाएँ .

नर्क वह स्थान है जहाँ पापियों की आत्माएँ निवास करती हैं,

अनन्त पीड़ा के लिए अभिशप्त।

पार्गेटरी एक ऐसा स्थान है जहां मृत पापियों की आत्माएं आती हैं

पापों से शुद्ध हो जाते हैं.

स्वीकारोक्ति - पश्चाताप, पुजारी के सामने अपने पापों का खुलासा .

शैतान नरक का स्वामी है, बुरी आत्माओं का मुखिया है, जो परमेश्वर का विरोध करता है .

पतन लोगों द्वारा पहला पाप करना और स्वर्ग से उनका निष्कासन है। .

अंतिम न्याय ईसा मसीह का दूसरा आगमन है। धर्मियों और पापियों का न्याय.

दुनिया का अंत।

ईसाई धर्म एक सार्वभौमिक विचारधारा है. पिता परमेश्वर, पुत्र परमेश्वर में विश्वास।

(मसीह उद्धारकर्ता) और पवित्र आत्मा। नरक और स्वर्ग, पाप और पुण्य की कल्पना | .

सूक्ष्म जगत - मनुष्य .

सात घातक पाप ऐसे पाप हैं, यदि उनमें से एक भी किया जाए तो व्यक्ति ऐसा नहीं कर पाएगा

स्वर्ग पाने के लिए.

सदाचार वह है जो ईश्वर और चर्च को प्रसन्न करता है। मानव आत्मा का उत्थान करता है

और स्वर्ग तक पहुँचने में मदद करता है।

विश्वदृष्टिकोण दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान पर सामान्यीकृत विचारों की एक प्रणाली है

लोगों और उनके तथा स्वयं के आसपास की वास्तविकता के बीच संबंध, साथ ही

उनके विश्वास, आदर्श और ज्ञान के सिद्धांत इन विचारों से प्रभावित होते हैं।

क्रॉनिकल - सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटनाओं की क्रमिक रिकॉर्डिंग .

परलोक का विभाजन

कैथोलिक धर्म में शांति .

यातना - वह स्थान जहाँ आत्माएँ होती हैं

नर्क वह स्थान है जहां पापियों की आत्माएं नष्ट हो जाती हैं

मरे हुए पापी शुद्ध हो जाते हैं

अनन्त पीड़ा के लिए

अप्राप्त से या जीवन के दौरान

पाप. शोधन की हठधर्मिता का परिचय दिया गया

1439 में 1562 में पुष्टि की गई

स्वर्ग धर्मियों की आत्माओं के लिए शाश्वत आनंद का स्थान है .

प्रमुख तिथियां .

1) 1562 (16वीं शताब्दी) - वेटिकन द्वारा पुर्गेटरी की हठधर्मिता की पुष्टि की गई।

2) 1439 (15वीं शताब्दी) - पार्गेटरी की हठधर्मिता को अपनाया गया।

3) XVII सदी - वार्षिक चर्च कन्फेशन की घोषणा की गई, जो सभी के लिए अनिवार्य था .

दुनिया के हिस्से .

एशिया

अफ़्रीका

यूरोप

महान नदियाँ जो धोती हैं

धरती

टाइगर यूफ्रेट्स गंगा नील

समय

किसान चर्च योद्धा

कृषि ने समय को युद्ध और टूर्नामेंट के 2 कैलेंडर में विभाजित किया

कैलेंडर: अवधि:

ए) बुआई का समय ए) दुनिया के निर्माण से वे मिनट, घंटे नहीं जानते थे

ख) अंकुरण का समय ख) ईसा मसीह के जन्म से

ग) फसल का समय

पता नहीं कौन सा दिन या महीना

वे नहीं जानते थे कि यह अब क्या था। वे जानते थे कि यह कौन सा वर्ष और दिन था।

साल, महीना, दिन, घंटा

वे मिनटों को नहीं जानते थे और वर्ष को चर्च के अनुसार विभाजित करते थे

छुट्टियों के लिए सेकंड

मिनटों का पता नहीं और

सेकंड

उच्चतम गुण

ईश्वर में आस्था, पड़ोसी के प्रति प्रेम, विनम्रता

मध्यकालीन धर्म के घटक

ईसाई बुतपरस्त

धर्म धर्म

आर इंसान के साथ जहर

अभिभावक देवदूत बेस

(सदाचारी बनने में मदद की, (पाप की ओर धकेला, आत्मा को बहकाया,

आत्मा को बचाया, भगवान द्वारा निर्देशित किया गया था) शैतान द्वारा भेजा गया था)

चर्च के लोग

शैतान की अवधारणा

शैतान को भगवान ने इसलिए बनाया था ताकि शैतान की शक्ति भगवान के बराबर हो।

पी लोगों के विश्वास की ताकत का परीक्षण करें. उनके बीच युद्ध होता है

शैतान व्यक्ति की आत्मा की अनुमति से कार्य करता है।

ईश्वर। शैतान भगवान से भी कमजोर है.

अंतरिक्ष

किसान चर्च शूरवीर

विश्व के केवल तीन भागों को जानता था

वे केवल अपने शहर के आसपास के क्षेत्र को ही अच्छी तरह जानते थे

और चाहे गांव

शेष स्थान बहुत कम ज्ञात हैं

उनका मानना ​​था कि वहां राक्षस रहते हैं

हम लंबी यात्राओं से डरते थे और कहीं नहीं जाते थे

ईसाई धार्मिक विश्वदृष्टिकोण

दुनिया पर विचार के बारे में विचार

अंतरिक्ष समय

( एम ir एक अखाड़ा है, सह में- (उन्होंने पृथ्वी को तीन भागों में विभाजित किया। (समय भगवान का है।)

जो प्रकट होता है प्रत्येक की पहचान समय के साथ की गई - केवल अनंत काल का एक क्षण -

ईश्वर और धार्मिक स्थान के बीच संघर्ष। नेस. यह दिव्य है

शैतान, अच्छाई और बुराई, विशाल दुनिया बो द्वारा बनाई गई थी - समय रैखिक रूप से निर्देशित है

ईसाई और बुतपरस्त - गोम (ब्रह्मांड), शामिल (दुनिया के निर्माण से लेकर)।

एम आई मानव विकार का विश्व-साम्राज्य एक छोटा ब्रह्मांड है (माइक - प्रलय का दिन)। अपेक्षा करना-

और लालच, केवल सीईआर - रोकोसमोस)। दुनिया का अंत।

गाय उसे बचा सकती है

मृत्यु से.)

ऐतिहासिक निरूपण

(इतिहास की शुरुआत और अंत होती है।

इतिहास की शुरुआत दुनिया के निर्माण के साथ हुई,

इसके अंत का मतलब अंतिम निर्णय था)।

विश्व संरचना

पवित्र त्रिमूर्ति का निवास: भगवान-

पिता, ईश्वर-पुत्र, पवित्र पुत्र

7 स्वर्ग

6 आकाश

5 आकाश

4 स्वर्ग

3 आकाश

2 आकाश

1 आकाश

जेरूसलम, दुनिया का केंद्र

पृथ्वी को धोने वाली 4 नदियाँ

मोक्ष की सीढ़ी