दर्शनशास्त्र इसका विषय, संरचना, कार्य है। दर्शन का विषय, संरचना और कार्य दर्शन की संरचना और कार्य

दर्शन का विषय वास्तविकता के सार्वभौमिक गुण और संबंध (संबंध) हैं - प्रकृति, समाज, मनुष्य, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और व्यक्तिपरक दुनिया के बीच संबंध, सामग्री और आदर्श, अस्तित्व और सोच। सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और मनुष्य की व्यक्तिपरक दुनिया दोनों में निहित गुण, संबंध, रिश्ते हैं। मात्रात्मक और गुणात्मक निश्चितता, संरचनात्मक और कारण-और-प्रभाव संबंध और अन्य गुण, संबंध वास्तविकता के सभी क्षेत्रों से संबंधित हैं: प्रकृति, समाज, चेतना। दर्शनशास्त्र के विषय को दर्शनशास्त्र की समस्याओं से अलग किया जाना चाहिए। दर्शन की समस्याएँ वस्तुनिष्ठ रूप से, दर्शन से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

केंद्रीय वैचारिक समस्या मनुष्य का संसार से, चेतना का पदार्थ से, आत्मा का प्रकृति से, मानसिक और शारीरिक, आदर्श और भौतिक के बीच का अंतर आदि है। समाज में, मानव मूल्य- मानवतावाद के विचार, नैतिक सिद्धांत, सौंदर्यशास्त्र और अन्य मानदंड जो सभी लोगों के लिए सामान्य हैं। इस प्रकार, हम ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में संपूर्ण समाज के विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकते हैं।

तैनात प्रणाली दार्शनिक ज्ञानइसमें शामिल हैं:

· संपूर्ण विश्व का सिद्धांत, इसे चलाने वाली वैश्विक ताकतों का, इसके संगठन के सार्वभौमिक कानूनों का - यह ऑन्कोलॉजी (ओन्टोस - अस्तित्व) है;

· मनुष्य का सिद्धांत, उसकी प्रकृति और उसकी गतिविधियों का संगठन मानवविज्ञान (एंथ्रोपोस - मनुष्य) है;

· ज्ञान का सिद्धांत, इसकी नींव, संभावनाएं और सीमाएं - यह ज्ञानमीमांसा है;

· समाज और मानव इतिहास का सिद्धांत, जो मानवता को समग्र मानता है - यह सामाजिक दर्शन है;

· मूल्यों की प्रकृति का सिद्धांत सिद्धांत है।

विशिष्ट दार्शनिक विज्ञान सामान्य दार्शनिक ज्ञान के परिसर से सटे हैं:

· नैतिकता - नैतिकता का सिद्धांत;

· सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का सिद्धांत, कलात्मक रचनात्मकता का;

तर्क - सोच के नियमों का अध्ययन;

· धर्म।

एक विशेष क्षेत्र दर्शन का इतिहास है, क्योंकि अधिकांश दार्शनिक समस्याओं को हल करने में पिछले अनुभव के संदर्भ में विचार किया जाता है।

एक नियम के रूप में, विशिष्ट दार्शनिकों के कार्यों में, सभी वर्गों को समान रूप से पूर्ण रूप से प्रस्तुत नहीं किया जाता है। इसके अलावा, सांस्कृतिक इतिहास के कुछ निश्चित कालों में अलग-अलग धाराएँ बारी-बारी से सामने आती हैं।

दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध, वास्तविकता के सामान्य नियमों और स्वयं की जीवन स्थिति को समझना विभिन्न तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है। इसीलिए वे दार्शनिक सोच के स्तरों के बारे में बात करते हैं जो अमूर्तता की डिग्री और प्रस्तुति के रूप में भिन्न होते हैं। व्यावहारिक सोच के स्तर पर साधारण दर्शन मौलिक मूल्यों की अभिव्यक्ति के रूप में किसी के जीवन के सिद्धांतों के बारे में जागरूकता है।

एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में, दर्शन सीधे लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास से संबंधित है, और इसलिए कुछ सामाजिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है और विभिन्न प्रकार के कार्य करता है:

1. उनमें से सबसे महत्वपूर्ण विश्वदृष्टि है, जो किसी व्यक्ति की दुनिया के बारे में सभी ज्ञान को एकता और विविधता में मानते हुए एक समग्र प्रणाली में सामान्यीकृत रूप में संयोजित करने की क्षमता निर्धारित करता है।

2. दर्शन का पद्धतिगत कार्य लोगों की वैज्ञानिक और व्यावहारिक गतिविधियों का तार्किक-सैद्धांतिक विश्लेषण है। दार्शनिक पद्धति वैज्ञानिक अनुसंधान की दिशा निर्धारित करती है और वस्तुनिष्ठ जगत में होने वाले अनंत प्रकार के तथ्यों और प्रक्रियाओं को नेविगेट करना संभव बनाती है।

3. दर्शनशास्त्र का ज्ञानमीमांसीय (संज्ञानात्मक) कार्य दुनिया के बारे में नए ज्ञान में वृद्धि प्रदान करता है।

4. दर्शन का सामाजिक-संचारी कार्य इसे वैचारिक, शैक्षिक और प्रबंधकीय गतिविधियों में उपयोग करने की अनुमति देता है, व्यक्ति, सामाजिक समूहों और समग्र रूप से समाज के व्यक्तिपरक कारक का स्तर बनाता है।

स्टोइक्स (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) के बीच, दर्शनशास्त्र में शामिल हैं:

· तर्क;

· भौतिकी, या प्रकृति का अध्ययन;

· नैतिकता, मनुष्य का सिद्धांत.

आखिरी वाला सबसे महत्वपूर्ण है. इस योजना ने आज भी अपना महत्व बरकरार रखा है। 17वीं सदी में दर्शन की सामान्य प्रणालियों के दायरे में, ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) विकसित और विकसित हुआ। उन्होंने न केवल अमूर्त सैद्धांतिक स्तर, बल्कि ज्ञान के संवेदी स्तर पर भी विचार किया। जिसे प्राचीन दार्शनिक भौतिकी कहते थे, उसे बाद की शताब्दियों के दर्शन में एक अलग नाम मिला - ऑन्टोलॉजी।

आई. कांट द्वारा दार्शनिक ज्ञान की संरचना का एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन और पुनर्विचार किया गया था। "क्रिटिक ऑफ जजमेंट" दर्शन के तीन भागों के बारे में बात करता है, जो तीन "आत्मा की क्षमताओं" से संबंधित हैं, जिन्हें जन्म से ही किसी व्यक्ति में निहित संज्ञानात्मक, व्यावहारिक (इच्छा, इच्छा) और सौंदर्य क्षमताओं के रूप में समझा जाता था। कांत दर्शनशास्त्र को सत्य, अच्छाई और सौंदर्य की एकता के सिद्धांत के रूप में समझते हैं, जो इसकी संकीर्ण तर्कवादी समझ को वैज्ञानिक ज्ञान के एक सिद्धांत या पद्धति के रूप में महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित करता है, जिसका पहले प्रबुद्धतावादियों और फिर प्रत्यक्षवादियों द्वारा पालन किया गया था।

हेगेल ने अपनी प्रणाली का निर्माण "दार्शनिक विज्ञान के विश्वकोश" के रूप में किया है। स्टोइक्स और कांट की तरह, हेगेल ने भी दार्शनिक ज्ञान के तीन भागों का नाम दिया है, जिन्हें वह सख्त क्रम में निर्दिष्ट करता है:

· तर्क;

· प्रकृति का दर्शन;

· आत्मा का दर्शन.

उत्तरार्द्ध में उन्होंने राज्य और कानून, विश्व इतिहास, कला, धर्म और दर्शन के बारे में दार्शनिक विज्ञान का एक जटिल शामिल किया है।

आजकल सामाजिक दर्शन (इतिहास का दर्शन) और विज्ञान का दर्शन, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र, दार्शनिक सांस्कृतिक अध्ययन और दर्शन का इतिहास प्रतिष्ठित हैं।

दर्शनशास्त्र व्यक्ति से दो मुख्य प्रश्न पूछता है:

पहले क्या आता है - सोचना या होना?

· क्या हम दुनिया को जानते हैं.

इन प्रश्नों के समाधान से दर्शन की मुख्य दिशाएँ सामने आने लगती हैं - आदर्शवाद और भौतिकवाद, ज्ञानवाद और अज्ञेयवाद।

मानवता के सामान्य मूल्य अंततः तीन बुनियादी अवधारणाओं पर मिलते हैं: सत्य, अच्छाई, सौंदर्य। मौलिक मूल्यों को समाज द्वारा समर्थित किया जाता है, और संस्कृति के मुख्य क्षेत्र उनके आसपास बनते और विकसित होते हैं। इन क्षेत्रों में बुनियादी मूल्यों को हल्के में लिया जाता है। दर्शन सभी मूलभूत मूल्यों को सीधे संबोधित करता है, उनके सार को विश्लेषण का विषय बनाता है। उदाहरण के लिए, विज्ञान सत्य की अवधारणा का उपयोग यह पूछकर करता है कि किसी दिए गए मामले में क्या सत्य है।

दर्शन सत्य के बारे में निम्नलिखित प्रश्नों पर विचार करता है:

सच क्या है?

· किस प्रकार कोई सत्य और त्रुटि के बीच अंतर कर सकता है;

· सत्य सार्वभौमिक है या हर किसी का अपना है;

· क्या लोग सत्य को समझ सकते हैं या केवल राय बना सकते हैं;

· हमारे पास सत्य जानने के क्या साधन हैं, क्या वे विश्वसनीय हैं, क्या वे पर्याप्त हैं?

अच्छाई के बारे में प्रश्न:

अच्छाई और बुराई की उत्पत्ति क्या है?

· क्या यह कहा जा सकता है कि उनमें से एक अधिक मजबूत है;

कैसा व्यक्ति होना चाहिए?

· क्या जीवन का कोई उत्कृष्ट और आधार तरीका है, या यह सब व्यर्थ है;

· क्या समाज, राज्य की कोई आदर्श स्थिति है।

सौंदर्य प्रश्न:

· क्या सुंदरता और कुरूपता चीजों के गुण हैं, या यह सिर्फ हमारी राय है;

· सुंदरता के बारे में विचार कैसे और क्यों बदलते हैं।

परिणामस्वरूप, दर्शन संस्कृति के अन्य क्षेत्रों का एक आवश्यक विकास बन जाता है। दर्शन विभिन्न क्षेत्रों से ज्ञान को एक साथ लाता है, और इसलिए कई लोगों ने इसे प्रकृति, समाज और सोच के सबसे सामान्य कानूनों के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया है (यह इसके विषय का पूर्ण विवरण नहीं है)।

मानवता के वैश्विक मूल्यों के अलावा, दर्शन व्यक्तिगत अस्तित्व के मूल्यों की पड़ताल करता है: स्वतंत्रता, व्यक्तिगत आत्म-बोध, विकल्प, अस्तित्व की सीमाएँ।

दर्शन जीवन, प्रकृति, दुनिया और उनमें मनुष्य के स्थान पर विचारों का एक समूह है। दर्शनशास्त्र तर्क और ज्ञान पर आधारित है, स्पष्ट अवधारणाओं और शब्दों पर आधारित है। यही बात उसे उसके धार्मिक विश्वदृष्टिकोण से अलग करती है।

विश्वदृष्टिकोण दुनिया और उसमें उसके स्थान के बारे में एक व्यक्ति का दृष्टिकोण है। दार्शनिक तर्कसंगतता, तर्क और सैद्धांतिक पृष्ठभूमि। दर्शनशास्त्र लोगों की अपने अस्तित्व और समग्र रूप से विश्व के अस्तित्व को उचित ठहराने की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ।

दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस के समय में हुई, जहाँ महान वैज्ञानिक और विचारक इस बारे में सोचते थे कि हम कौन हैं और हमारा अस्तित्व क्यों है। उदाहरण के लिए, प्लेटो का मानना ​​था कि सत्य केवल उन दार्शनिकों के लिए ही सुलभ है जो शुद्ध आत्मा और व्यापक दिमाग के साथ पैदा हुए हैं। अरस्तू का मानना ​​था कि दर्शन को अस्तित्व के कारणों का अध्ययन करना चाहिए। इस प्रकार, सभी ने दर्शन में अपना-अपना दर्शन देखा, लेकिन सार नहीं बदला - ज्ञान के लिए ही ज्ञान प्राप्त किया जाता है। दर्शन का विषय दुनिया, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास और आध्यात्मिक जीवन में परिवर्तन के साथ विकसित हुआ। समय के साथ, दर्शनशास्त्र के कई वैज्ञानिक आंदोलन उभरे हैं, जो ज्ञान की एक विस्तृत श्रृंखला, समय अवधि और मानव विकास के चरणों को कवर करते हैं।

दर्शन की संरचना

दर्शनशास्त्र की सामान्य संरचना में इसके अध्ययन के चार विषय खंड शामिल हैं।

1. मूल्यों का सिद्धांत (स्वयंसिद्धांत)। एक्सियोलॉजी मानव अस्तित्व के आधार के रूप में मूल्यों के अध्ययन से संबंधित है, जो व्यक्ति को बेहतर जीवन के लिए प्रेरित करती है।

2. होना (ऑन्टोलॉजी)। ऑन्टोलॉजी दुनिया और मनुष्य के बीच संबंधों की व्याख्या करती है, अस्तित्व की संरचना और सिद्धांतों की जांच करती है। ऑन्कोलॉजी में ज्ञान की संरचना समय और युग, दर्शन के विकास के रुझान और आसपास की दुनिया के आधार पर बदलती है। यह तत्वमीमांसा की नींवों में से एक है।

3. अनुभूति (ज्ञानमीमांसा)। ज्ञानमीमांसा का उद्देश्य ज्ञान के सिद्धांत का अध्ययन करना, अनुसंधान और आलोचना में संलग्न होना है। अनुभूति के विषय का अनुभूति की वस्तु से संबंध पर विचार करता है। विषय के पास कारण और इच्छा होनी चाहिए, और वस्तु प्रकृति या दुनिया की एक घटना होनी चाहिए जो उसकी इच्छा के अधीन नहीं है।

4. तर्क विज्ञान है सही सोच. तर्क विकसित होता है, उदाहरण के लिए, सेट सिद्धांत के रूप में, सिद्धांतों के गणितीय औचित्य में उपयोग किया जाता है, शब्दों और अवधारणाओं का वर्णन करता है (मोडल लॉजिक में)।

5. नैतिकता. नैतिकता और मानव नैतिकता का विज्ञान, मानव व्यवहार और हमारे आस-पास की दुनिया को जोड़ता है। वह नैतिकता के सार, उसके कारणों और परिणामों का अध्ययन करती है, जो समाज की नैतिक संस्कृति के औचित्य की ओर ले जाती है।

6. सौंदर्यशास्त्र - सुंदर, उत्तम का अध्ययन करता है। एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में, यह सौंदर्य और मानवता में स्वाद के गठन, मनुष्य और कला के बीच संबंध के बीच संबंध का अध्ययन करता है।

दर्शनशास्त्र का विषय, संरचना और कार्य

1. दर्शनशास्त्र का विषय. विश्व के धार्मिक, वैज्ञानिक एवं दार्शनिक चित्र।

2. विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन। दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न.

3. दर्शन की संरचना एवं कार्य।

1. दर्शनशास्त्र का विषय. विश्व के धार्मिक, वैज्ञानिक एवं दार्शनिक चित्र।एफप्राचीन ग्रीक से अनुवादित दर्शनशास्त्र का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" प्राचीन काल में, जब अलग-अलग विज्ञान मौजूद नहीं थे, दर्शनशास्त्र में स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया के बारे में सभी मानव ज्ञान शामिल थे। उसने अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ का अध्ययन किया। जैसे-जैसे ज्ञान एकत्रित हुआ, दर्शनशास्त्र से स्वतंत्र विज्ञान का उदय हुआ: गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा और सामाजिक विज्ञान। लेकिन दर्शनशास्त्र अलग-अलग विज्ञानों में विभाजित नहीं हुआ। वह अभी भी मौजूद हर चीज़ का अध्ययन करती है - प्रकृति, समाज, मनुष्य - लेकिन केवल सामान्यीकरण और सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्षों के स्तर पर। विशेष विज्ञान प्रकृति और समाज की व्यक्तिगत वस्तुओं का अध्ययन करते हैं, और दर्शन दुनिया की एक सामान्य तस्वीर चित्रित करता है। दर्शनशास्त्र उन सबसे सामान्य सिद्धांतों और कानूनों का अध्ययन करता है जिनके द्वारा दुनिया चलती है।

विज्ञान की प्रणाली में दर्शनशास्त्र का विशेष स्थान है। यह विज्ञान के पिरामिड का शीर्ष है, जो दुनिया के बारे में सभी ज्ञान को एकजुट और सामान्यीकृत करता है: प्राकृतिक विज्ञान, सामाजिक विज्ञान, मानविकी। कोई भी मौलिक विज्ञान अपने सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्षों और सामान्यीकरणों के स्तर पर दर्शनशास्त्र में बदल जाता है।

साथ ही, दर्शनशास्त्र विशेष विज्ञानों के निष्कर्षों का योग नहीं है। उसका अध्ययन का अपना विषय है। इसलिए, यह स्वतंत्र रूप से विकसित होता है, हालांकि यह निजी विज्ञान के साथ बातचीत करता है। दार्शनिक विचार, एक नियम के रूप में, अन्य विज्ञानों के विकास से आगे हैं, क्योंकि व्यक्तिगत विवरण स्पष्ट होने से पहले समग्र चित्र बनाया जाता है।

इस प्रकार, दर्शन का उद्देश्य संपूर्ण विश्व है, वह सब कुछ जो अस्तित्व में है। दर्शन का विषय- ये प्रकृति, समाज और मनुष्य के विकास की सबसे आम समस्याएं हैं।

यह दुनिया की धार्मिक, वैज्ञानिक और दार्शनिक तस्वीरों के बीच अंतर करने की प्रथा है। दुनिया की धार्मिक तस्वीर अलौकिक में विश्वास पर आधारित है। यह हठधर्मिता है और समय के साथ थोड़ा बदलता है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर अनुभव और सबूतों पर आधारित है। यह लगातार बदल रहा है. दुनिया की दार्शनिक तस्वीर, वैज्ञानिक तस्वीर की तरह, तर्कसंगत रूप से उचित है और अनुभव पर आधारित है। लेकिन यह दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर से अलग है क्योंकि यह अधिक सामान्य है। कई लोगों के अनुसार, दर्शन कोई विज्ञान नहीं है, बल्कि विश्वदृष्टि का एक विशेष रूप है, मनुष्य के स्वयं और उसके आसपास की दुनिया के ज्ञान का एक विशेष रूप है।

2. विश्वदृष्टि के रूप में दर्शनशास्त्र, दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न। वैश्विक नजरियासंपूर्ण विश्व के बारे में, प्रकृति और समाज के बारे में, अपने बारे में और इस दुनिया में अपने स्थान के बारे में एक व्यक्ति के सामान्य विचारों की एक प्रणाली है। रोजमर्रा का विश्वदृष्टिकोण रोजमर्रा के जीवन के अनुभव में बनता है। वैज्ञानिक विश्वदृष्टि विज्ञान के संपूर्ण परिसर से बनती है। लेकिन किसी भी विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक आधार दर्शन है, क्योंकि यह सबसे सामान्य प्रश्नों का उत्तर देता है। इनमें सबसे प्रमुख प्रश्न वह है जिसके समाधान पर बाकी सभी का समाधान निर्भर करता है।

कई दार्शनिकों के अनुसार, दर्शन का मुख्य प्रश्न पदार्थ और चेतना के बीच संबंध का प्रश्न है। मनुष्य वास्तविकता के दो मुख्य प्रकार जानता है - भौतिक और अभौतिक (आध्यात्मिक, आदर्श)। पदार्थ एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है, अर्थात्। वह सब कुछ जो वास्तव में लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है। मानव चेतना की आंतरिक दुनिया व्यक्तिपरक वास्तविकता है - विचार, छवियां, भावनाएं। भौतिक वस्तुओं के विपरीत, विचारों में भौतिक विशेषताएं नहीं होती हैं और वे भौतिक नियमों का पालन नहीं करते हैं।

पहले से ही प्राचीन काल में, लोगों ने यह प्रश्न उठाया था: पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना? मुख्य मुद्दे को सुलझाने में सभी दार्शनिक भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित हो गये। भौतिकवादी पदार्थ को प्राथमिक मानते हैं, और आदर्शवादी चेतना या किसी अन्य अभौतिक शक्ति को मानते हैं जो पदार्थ को उत्पन्न करती है और भौतिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करती है।

आदर्शवाद के दो मुख्य प्रकार हैं: 1) वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी मनुष्य (उद्देश्य) से बाहर स्थित किसी भी आध्यात्मिक सिद्धांत को प्राथमिक मानते हैं। विविधता वस्तुनिष्ठ आदर्शवादधर्म है. 2) व्यक्तिपरक आदर्शवादी व्यक्ति (विषय) की चेतना को ही प्राथमिक वास्तविकता मानते हैं। एक चरम विकल्प - एकांतवाद - एक सिद्धांत है जो मानव चेतना को एकमात्र वास्तविकता के रूप में पहचानता है।

भौतिकवाद और आदर्शवाद मिलकर "अद्वैतवाद" नामक सिद्धांत के उदाहरण हैं और जिसके अनुसार अस्तित्व का आधार एक सिद्धांत है: भौतिक या आध्यात्मिक। द्वैतवाद भी है - यह एक सिद्धांत है जिसके समर्थक अस्तित्व के दो समान आधारों, या वास्तविकता के दो समान प्रकारों को पहचानते हैं। उदाहरण के लिए, वे भौतिक और अभौतिक वास्तविकता के शाश्वत समानांतर सह-अस्तित्व को पहचानते हैं।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का दूसरा पक्ष भी है: क्या संसार जानने योग्य है? यह पदार्थ और चेतना के बीच संबंध के बारे में भी एक प्रश्न है, लेकिन इस अर्थ में नहीं कि प्राथमिक क्या है, बल्कि इस अर्थ में कि भौतिक वास्तविकता चेतना में कैसे प्रतिबिंबित होती है। क्या कोई व्यक्ति दुनिया के बारे में विश्वसनीय ज्ञान रखने में सक्षम है? क्या हम संसार को वैसे ही जान सकते हैं जैसे वह अपने आप में है? क्या सार की व्याख्या करना संभव है, या क्या हम हमेशा संवेदनाओं में अनुभव में हमें दी गई घटनाओं का ही वर्णन करते हैं? कुछ लोग मानते हैं कि दुनिया जानने योग्य है, कि एक व्यक्ति विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम है। दूसरों का मानना ​​है कि दुनिया अज्ञात है, कोई व्यक्ति कभी भी अपने ज्ञान की सच्चाई के बारे में आश्वस्त नहीं हो सकता है। अज्ञेयवाद है दार्शनिक सिद्धांत, जो मानव व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानने की मौलिक असंभवता को पहचानते हुए, दुनिया की जानने की क्षमता से इनकार करता है।

दर्शन की संरचना और कार्य.

दार्शनिक ज्ञान की संरचना:

1) दर्शनशास्त्र का इतिहास.

2) ऑन्टोलॉजी (अस्तित्व का अध्ययन) दर्शनशास्त्र का एक भाग है जो अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांतों और विशेषताओं का अध्ययन करता है।

3) ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) दर्शनशास्त्र की एक शाखा है जो मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के सामान्य नियमों का अध्ययन करती है।

4) सामाजिक दर्शन दर्शन की एक शाखा है जो समाज का अध्ययन करती है।

5) दार्शनिक मानवविज्ञान - मनुष्य का अध्ययन।

6) एक्सियोलॉजी - मूल्यों का सिद्धांत।

7) नीतिशास्त्र नैतिकता का विज्ञान है।

8) सौन्दर्यशास्त्र सौन्दर्य का विज्ञान है।

9) तर्क सोच का विज्ञान है।

दर्शन के कार्य:

1. विश्वदृष्टि समारोह। दर्शनशास्त्र एक समग्र विश्वदृष्टिकोण बनाने में मदद करता है जिसकी एक व्यक्ति को रोजमर्रा की गतिविधियों सहित किसी भी गतिविधि में आवश्यकता होती है। पास होना दार्शनिक विश्वदृष्टि- का अर्थ है दुनिया की सबसे गहरी और सबसे व्यापक समझ, मौलिक कानूनों और रिश्तों को समझना। व्यापक दार्शनिक ज्ञान व्यक्ति को उभरती समस्याओं का विश्लेषण करने और सही निर्णय लेने में मदद करता है। दार्शनिक ज्ञान मजबूत जीवन सिद्धांतों और विश्वासों को बनाने में भी मदद करता है जो कठिनाइयों पर काबू पाने की ताकत देता है।

2. पद्धतिगत कार्य। दर्शनशास्त्र अवधारणाओं, सिद्धांतों, कानूनों और अनुभूति के तरीकों की एक प्रणाली तैयार करता है जिसका उपयोग सभी विज्ञानों और रोजमर्रा की सोच में किया जाता है, अर्थात। अनुभूति के सार्वभौमिक तरीके हैं।

3. महत्वपूर्ण कार्य. दर्शन उन ग़लतफ़हमियों और पूर्वाग्रहों की आलोचना करता है जो सत्य के ज्ञान में बाधा डालते हैं।

4. स्वयंसिद्ध कार्य। दर्शनशास्त्र समग्र रूप से व्यक्तियों और समाज द्वारा स्वीकृत मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण में भाग लेता है। आलंकारिक रूप से कहें तो, दर्शन "युग का विवेक" है, जिसमें आदर्शों, दिशानिर्देशों और मूल्यों के लिए समाज की आध्यात्मिक खोज एक दर्पण की तरह परिलक्षित होती है।

5. व्यावहारिक कार्य. दर्शनशास्त्र प्रकृति और समाज के व्यावहारिक परिवर्तन के सामान्य लक्ष्य तैयार करता है। दर्शन का इतिहास ऐसे कई उदाहरण जानता है जब दार्शनिक विचार केवल लोगों के दिमाग में या किताबों के पन्नों पर ही नहीं रहे, बल्कि उन्हें व्यवहार में लाया गया, जिससे समाज का जीवन और इतिहास की दिशा बदल गई। इस प्रकार, एक समय में, प्रबुद्धता के दार्शनिक विचार महान फ्रांसीसी क्रांति और संयुक्त राज्य अमेरिका में स्वतंत्रता संग्राम के लिए वैचारिक तैयारी बन गए, और बाद में यूरोप और अमेरिका के आधुनिक स्वरूप का निर्माण हुआ। मार्क्सवाद का दर्शन राजनीतिक सिद्धांत का आधार बन गया, जो विभिन्न देशों में कम्युनिस्ट पार्टियों की गतिविधियों में सन्निहित था और बीसवीं शताब्दी के इतिहास के पाठ्यक्रम को मौलिक रूप से बदल दिया।

दर्शन का इतिहास

प्राचीन विश्व में दर्शन

1.1 दर्शन का उद्भव.

2. प्राचीन भारत का दर्शन.

3. प्राचीन चीन का दर्शन.

4. प्राचीन ग्रीस में पूर्व-सुकराती काल का दर्शन।

5. शास्त्रीय काल का प्राचीन यूनानी दर्शन: सुकरात, प्लेटो, अरस्तू।

6. हेलेनिस्टिक काल का दर्शन।

दर्शन का उद्भव.

विश्वदृष्टि के तीन ऐतिहासिक प्रकार हैं - पौराणिक कथा, धर्म और दर्शन। दर्शन के उद्भव से पहले, धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि सार्वजनिक चेतना पर हावी थी। इसकी विशेषताएं: 1) अलौकिक में विश्वास, संभव और असंभव की सीमाओं को मिटाना, 2) प्रकृति और मनुष्य के बीच अंतर की समझ की कमी, मानवरूपता, यानी। मानव गुणों का प्रकृति में स्थानांतरण, ज़ूमोर्फिज़्म - पशु जगत के गुणों का समाज में स्थानांतरण; 3) समन्वयवाद, अर्थात्। अखंडता, धार्मिक, कलात्मक और नैतिक विचारों का अंतर्संबंध। 4) अतार्किकता, अर्थात्। तर्क का अविकसित होना, अमूर्त अवधारणाओं के बजाय संवेदी छवियों का उपयोग।

दर्शनशास्त्र का उदय छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, लगभग एक साथ पश्चिम और पूर्व (भारत, चीन, ग्रीस) के देशों में हुआ। दर्शन के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ: कांस्य युग से लौह युग में संक्रमण, कमोडिटी-मनी संबंधों का उद्भव, आदिवासी संबंधों का विघटन, पहले राज्यों का उद्भव, सत्ता और पारंपरिक धर्मों के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया। समाज का भौतिक जीवन अधिक जटिल हो गया और वैज्ञानिक ज्ञान की आवश्यकता पैदा हुई। धार्मिक और पौराणिक विचार समाज की बढ़ी हुई आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। धर्म और पौराणिक कथाओं के विपरीत, दर्शन ने प्राकृतिक घटनाओं और सामाजिक व्यवहार के लिए तर्कसंगत स्पष्टीकरण की मांग की।

प्राचीन भारत का दर्शन.

भारत में सबसे पुराना धर्म ब्राह्मणवाद है, जिसकी पवित्र पुस्तकें वेद और उपनिषद थीं। ब्राह्मणवाद इस विश्वास पर आधारित है कि संपूर्ण विश्व का मूल कारण एक अभौतिक शक्ति - ब्रह्म है। ब्राह्मणवाद ने समाज को जातियों में विभाजित करने को मजबूत किया। ब्राह्मणवाद की आलोचना के प्रभाव में, छह शास्त्रीय धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएँ उत्पन्न हुईं: वेदांत, सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा। तीन गैर-शास्त्रीय शिक्षाएँ भी उत्पन्न हुईं: चार्वाक (लोकायत), जैन धर्म, बौद्ध धर्म। प्राचीन भारतीय दर्शन के दार्शनिक विचारों को "महाभारत" और "भगवद गीता" पुस्तकों में वर्णित किया गया था।

प्राचीन भारतीय दर्शन के मूल सिद्धांत और विचार: 1) अधिकांश शिक्षाएँ आदर्शवादी थीं, अर्थात्। अस्तित्व के आध्यात्मिक आधार को पहचानते हुए, दुनिया की एक या दूसरे अभौतिक उत्पत्ति की कल्पना करना। चार्वाक सिद्धांत भौतिकवादी था, जिसके अनुसार शुरुआत में चार तत्व शामिल हैं: जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी। 2) विरोधों के संघर्ष के बारे में एक द्वंद्वात्मक विचार प्रकट हुआ - अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, व्यवस्था और अराजकता (सत् और असत्), एक और एकाधिक। 3) पुनर्जन्म का विचार अर्थात अन्य जीवित प्राणियों के शरीर में आत्माओं का स्थानांतरण। संसार पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला है। कर्म व्यक्ति के अच्छे और बुरे कर्मों का योग है, जिस पर पुनर्जन्म निर्भर करता है। 4) अहिंसा का सिद्धांत - जीवित चीजों को नुकसान न पहुंचाना, पर्यावरणवाद (प्रकृति के प्रति सम्मान)। 5) परोपकारिता, अर्थात्। दूसरों के हितों और जरूरतों की प्राथमिकता की पहचान (स्वार्थ के विपरीत)।

बौद्ध धर्म का सार: 1) जीवन दुख से भरा है; 2) दुःख का कारण इच्छा है; 3) दुःख से मुक्ति का एक उपाय है - मध्यम मार्ग अष्टांगिक मार्ग: नैतिक मानकों की पूर्ति, तपस्या, ध्यान। यह मार्ग पुनर्जन्म की श्रृंखला को तोड़ने और निर्वाण प्राप्त करने में मदद करता है, चेतना की एक अवस्था जिसमें सभी इच्छाएँ ख़त्म हो जाती हैं।

प्राचीन चीन का दर्शन.

चीन में, सबसे प्रभावशाली धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएं मोहिज्म, लीगलिज्म, ताओवाद (दार्शनिक लाओ त्ज़ू) और दूसरी शताब्दी से थीं। पहले। विज्ञापन कन्फ्यूशीवाद राज्य की विचारधारा बन गया। सबसे पुरानी धार्मिक और दार्शनिक पुस्तकें "शी जिंग" ("कविताओं का कैनन") और "आई चिंग" ("परिवर्तन की पुस्तक") हैं। "परिवर्तन की पुस्तक" में पौराणिक कथाओं से दर्शन तक संक्रमण हुआ, द्वंद्वात्मक विचार प्रकट हुए: परिवर्तनशीलता का विचार और विरोधों के संघर्ष का विचार। ऐसा माना जाता था कि आदिम अराजकता से दो आत्माओं का जन्म हुआ जिन्होंने दुनिया को व्यवस्थित किया: पुरुष यांग आत्मा ने आकाश पर शासन करना शुरू कर दिया, और महिला यिन आत्मा ने पृथ्वी पर शासन करना शुरू कर दिया। "कैनन ऑफ पोएम्स" पुस्तक ने स्वर्ग के पंथ की स्थापना की। स्वर्ग (तियान) वह दिव्य सिद्धांत है जिसने मानवता को जन्म दिया और इसे नियंत्रित किया।

ताओवाद में, मुख्य अवधारणा - ताओ - दुनिया की शुरुआत है, निराकार, अनंत, शाश्वत रूप से गतिशील।

कन्फ्यूशियस की प्रमुख पुस्तक "लून यू" है। कन्फ्यूशीवाद का मूल नैतिकता, जिम्मेदारियों का वितरण, नियमों का कड़ाई से पालन, शिष्टाचार, अनुष्ठानों और परंपराओं का पालन करना है। कन्फ्यूशीवाद ने आदर्श व्यक्ति का आदर्श बनाया। एक "नेक पति" को दयालु, ईमानदार, साहसी होना चाहिए, उम्र और स्थिति में बड़ों का सम्मान करना चाहिए, कर्तव्यों को पूरा करना चाहिए और नैतिकता के सुनहरे नियम का पालन करना चाहिए। कन्फ्यूशीवाद ने सामाजिक असमानता, सामूहिकता और दमनकारी व्यक्तित्व को मजबूत किया।

नये समय का दर्शन.

1. सामान्य विशेषताएँ 17वीं-18वीं शताब्दी का दर्शन।

2. फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

3. जर्मन शास्त्रीय दर्शन. आई. कांट.

4. हेगेल का दर्शन.

5. एल. फ़्यूरबैक का दर्शन।

6. दार्शनिक अतार्किकता. ए शोपेनहावर।

एफ. नीत्शे का दर्शन (1844-1900)।

नीत्शे का दर्शन एक जैविक घटना और उच्चतम मूल्य के रूप में जीवन की अवधारणा पर आधारित है। हर वह चीज़ जो जीवन को ऊपर उठाने और बेहतर बनाने में काम आती है वह मूल्यवान है। नीत्शे शोपेनहावर से सहमत है कि जीवन के विकास में प्रेरक शक्ति इच्छाशक्ति है, लेकिन जीने की इच्छा नहीं, बल्कि शक्ति की इच्छा है। इस आधार पर - सत्ता की इच्छा की उपस्थिति - लोग समान नहीं हैं, वे मजबूत और कमजोर, स्वामियों की जाति और दासों की जाति में विभाजित हैं। पहले लोग आदेश देने के लिए पैदा होते हैं, और अपने स्वभाव से यह नहीं जानते कि आज्ञा का पालन कैसे किया जाए। उत्तरार्द्ध को किसी और की इच्छा का पालन करना अधिक सुविधाजनक लगता है। मास्टर रेस विकास की सर्वोच्च उपलब्धि बन गई है, जिसमें जीवन और शक्ति की इच्छा अपनी अधिकतम शक्ति तक पहुंचती है।

यदि समाज में, प्रकृति की तरह, सबसे शक्तिशाली जीतेगा, तो मानवता में सुधार होगा। लेकिन मनुष्य पशु जगत से उभरा और विकास रुक गया। समाज में सबसे कमजोर व्यक्ति ही जीतता है। साहस से रहित दासों की एक जाति नैतिकता, धर्म और कानून के रूप में अपनी कमजोरी का बहाना लेकर आई। नैतिकता और धर्म दया और कमजोरों की मदद करना सिखाते हैं। कानून कमज़ोरों को ताकतवरों से बचाता है। गुलाम संख्या में जीतते हैं, शक्तिशाली लोगों को अपने मानदंडों को पूरा करने के लिए मजबूर करते हैं। उनकी नैतिकता शक्तिशाली, वैध ईर्ष्या से बदला लेना है। प्रकृति में कमजोर लोग मरते हैं और प्रगति होती है। समाज में कमजोरों की मदद की जाती है और प्रतिगमन होता है। परिणामस्वरूप मानव विकास नगण्य अवस्था में रुक गया है।

लेकिन नीत्शे को उम्मीद है कि कृत्रिम बाधाएँ जीवन के विकास को नहीं रोकेंगी। प्रकृति ने एक बार छलांग लगाई, बंदर बन गया इंसान. परन्तु मनुष्य तो केवल एक संक्रमणकालीन अवस्था है। एक नई छलांग होगी - और एक नई जैविक प्रजाति सामने आएगी - एक सुपरमैन, एक "नीली आंखों वाला गोरा जानवर।" वह नैतिकता और कानून को अनावश्यक बेड़ियाँ मानकर अलग कर देगा। वह किसी की आज्ञा नहीं मानेगा - न ईश्वर की, न राज्य की, न अन्य लोगों की। सुपरमैन सुंदरता और स्वास्थ्य को महत्व देता है, उत्कृष्टता के लिए प्रयास करता है और खुद को बेहतर बनाता है। सुपरमैन जीवन और उसकी खुशियों की सराहना करता है, लेकिन दुख से नहीं डरता, क्योंकि... संघर्ष और कष्ट इच्छाशक्ति को मजबूत करते हैं। सुपरमैन ताकतवर का सम्मान करता है, लेकिन कमजोरों के प्रति उसके मन में कोई दया नहीं होती। वह एक नये समाज का निर्माण करेगा जहां करुणा और करुणा का स्थान सौंदर्य और शक्ति ले लेगी।

नीत्शे की खूबी यह है कि उसने मनुष्य की कमजोरियों और बुराइयों की ओर ध्यान आकर्षित किया। सुपरमैन का उनका सपना मनुष्य की खुद को बेहतर बनाने की क्षमता में विश्वास है। नीत्शे का दर्शन लोगों के प्रति प्रेम और अवमानना ​​को जोड़ता है। इसलिए, कुछ इसे मानवतावाद का उदाहरण मानते हैं, और कुछ इसे फासीवाद का आधार मानते हैं।

3. सकारात्मकता.इस दार्शनिक विचारधारा के समर्थकों का मानना ​​था कि विज्ञान को केवल अनुभव के तथ्यों का ही वर्णन करना चाहिए। प्रत्यक्षवादियों ने ऐसी धारणाएँ बनाने के लिए दर्शनशास्त्र (आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों) की आलोचना की जिन्हें अनुभव द्वारा सत्यापित नहीं किया जा सकता है। उन्होंने इस दर्शन को तत्वमीमांसा कहा। वैज्ञानिक दर्शन को विशेष विज्ञानों के निष्कर्षों को संयोजित करना चाहिए, लेकिन उनकी सीमाओं से परे नहीं जाना चाहिए।

सकारात्मकता के विकास के चरण (किस्में):

1) "प्रथम" सकारात्मकता(ओ. कॉम्टे, जी. स्पेंसर) (19वीं सदी के 30-40 के दशक)।

2) अनुभव-आलोचना- 19वीं सदी के उत्तरार्ध का व्यक्तिपरक आदर्शवादी सिद्धांत। (ई. माच, आर. एवेनेरियस)। उनका मानना ​​था कि कोई व्यक्ति यह नहीं जान सकता कि बाहरी दुनिया कैसे काम करती है, वह केवल अपनी संवेदनाओं को जानता है। एक व्यक्ति के लिए संसार संवेदनाओं, संसार के तत्वों का एक समूह है। इसलिए, सोच किसी व्यक्ति की अपनी भावनाओं का वर्णन करने तक ही सीमित होनी चाहिए। उन्होंने इसे विचार की अर्थव्यवस्था का सिद्धांत कहा।

3) निओपोसिटिविज्म (तार्किक सकारात्मकवाद)।(20वीं सदी के 20-30 के दशक) , विश्लेषणात्मक दर्शन(बीसवीं सदी के 50 के दशक से)। (एल. विट्गेन्स्टाइन, बी. रसेल)। यह प्रवृत्ति यूरोप में उत्पन्न हुई, लेकिन बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे लोकप्रिय दर्शन बन गई। उन्होंने दर्शनशास्त्र को भाषा, वैज्ञानिक शब्दों और तर्क के विश्लेषण तक सीमित कर दिया। उन्होंने सत्यापन के सिद्धांत का उपयोग किया, जिसके अनुसार किसी निर्णय की सत्यता को अनुभव द्वारा सत्यापित किया जाता है। उन्होंने वैज्ञानिक ज्ञान को अलग-अलग परमाणु प्रस्तावों में विघटित किया जिन्हें प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित किया जा सकता है। अन्य सभी वैज्ञानिक निर्णय परमाणु निर्णयों से प्राप्त होने चाहिए।

4) आलोचनात्मक बुद्धिवाद (20वीं सदी के मध्य). इस दिशा के प्रतिनिधि विज्ञान के दर्शन में लगे हुए थे, वैज्ञानिक ज्ञान को गैर-वैज्ञानिक ज्ञान से अलग करने के लिए स्पष्ट मानदंड की तलाश में थे। उदाहरण के लिए, के. पॉपर ने मिथ्याकरण का सिद्धांत प्रस्तुत किया, जिसके अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान वह ज्ञान है जिसका खंडन किया जा सकता है। जिस ज्ञान को सैद्धांतिक रूप से नकारा नहीं जा सकता वह वैज्ञानिक नहीं है (धर्म के सत्य, दार्शनिक तत्वमीमांसा)।

5) उत्तरसकारात्मकता/ऐतिहासिक विद्यालय/ (बीसवीं सदी के 60-70 के दशक)। (टी. कुह्न, आई. लैकाटोस, पी. फेयरबेंड, टॉलमिन) उन्होंने विज्ञान के इतिहास का अध्ययन किया, वैज्ञानिक ज्ञान कैसे बढ़ा, वैज्ञानिक क्रांतियाँ कैसे हुईं।

रूसी दर्शन का इतिहास

1. रूसी दर्शन का गठन और मुख्य विशेषताएं।

2. रूस में क्रांतिकारी लोकतांत्रिक विचारों का विकास।

3. रूसी धार्मिक दर्शन।

1. रूसी दर्शन का गठन और मुख्य विशेषताएं।रूसी दर्शन विश्व दर्शन का हिस्सा है, लेकिन साथ ही इसमें राष्ट्रीय विशेषताएं भी हैं। प्राचीन रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, रूसी दर्शन का गठन 11वीं शताब्दी में शुरू हुआ। यह इससे प्रभावित था: 1) स्लाव जनजातियों की बुतपरस्त मान्यताएँ, 2) ईसाई धर्मशास्त्र (बीजान्टिन और पश्चिमी यूरोपीय), 3) प्राचीन दर्शन (प्लेटो, अरस्तू)। मुख्य समस्याएं जिनमें रूसी दार्शनिकों की रुचि थी: 1) मनुष्य की आंतरिक दुनिया, अच्छे और बुरे की समस्याएं, जीवन का अर्थ; 2) सामाजिक दर्शन, सामाजिक न्याय की समस्या, इतिहास का दर्शन; 3) रूसी राष्ट्रीय चरित्र की विशेषताएं, विश्व इतिहास में रूस की भूमिका (रूसी विचार)।

18वीं सदी तक रूसी दर्शन ने मुख्यतः धार्मिक चरित्र बरकरार रखा। इस अवधि के धार्मिक और दार्शनिक विचारों के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: मेट्रोपॉलिटन हिलारियन, मैक्सिम द ग्रीक, ट्यूरोव के किरिल, फिलोथियस। 17वीं-18वीं शताब्दी में। यूरोपीय दर्शन का प्रभाव बढ़ा, धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ, अर्थात्। धर्म के प्रभाव से दर्शन की क्रमिक मुक्ति। एम.वी. ने रूस में दार्शनिक शिक्षा के विकास में महान योगदान दिया। लोमोनोसोव। वह ईश्वरवाद के समर्थक थे, उनका मानना ​​था कि ईश्वर ने संसार की रचना की और उसे गति दी, लेकिन भविष्य में प्रकृति भौतिक नियमों के अनुसार स्वतंत्र रूप से विकसित होती है। उन्होंने तर्क दिया कि प्रकृति का वैज्ञानिक ज्ञान धार्मिक आस्था का खंडन नहीं करता है।

19वीं सदी में रूसी दर्शन अपने सबसे बड़े उत्कर्ष पर पहुंचा। रूस के ऐतिहासिक भाग्य और उसके भविष्य के बारे में चर्चा सामने आई। 1836 में, "टेलिस्कोप" पत्रिका ने पी.वाई.ए. द्वारा "दार्शनिक पत्र" प्रकाशित किया। चादेव, जिसमें उन्होंने रूस की विनाशकारी स्थिति पर कटुतापूर्वक विचार किया। उन्होंने रूस के पश्चिम से पिछड़ने की ओर इशारा करते हुए उसके विकास पथ की कड़ी आलोचना की। चादेव के पत्र ने एक चर्चा शुरू की जिसमें विश्व इतिहास में रूस के स्थान को निर्धारित करने के दो दृष्टिकोण सामने आए। 1) पश्चिमी लोगों ने तर्क दिया कि सभी लोगों को विकास के एक समान मार्ग का अनुसरण करना चाहिए, कि रूस को पश्चिमी यूरोप (कावेलिन, ग्रैनोव्स्की) का अनुभव उधार लेना चाहिए। 2) स्लावोफाइल्स का मानना ​​​​था कि विकास के कोई सामान्य कानून नहीं हैं, प्रत्येक राष्ट्र अपने स्वयं के पथ का अनुसरण करता है, रूस को राष्ट्रीय परंपराओं (खोम्यकोव, किरीव्स्की, अक्साकोव भाइयों) के आधार पर विकसित करना चाहिए।

2. रूस में क्रांतिकारी लोकतांत्रिक विचारों का विकास।रूस की पूर्ण राजशाही, दास प्रथा और सामान्य पिछड़ेपन ने सबसे प्रगतिशील विचारकों की आलोचना को आकर्षित किया। एक। रेडिशचेव ने अपने काम "जर्नी फ्रॉम सेंट पीटर्सबर्ग टू मॉस्को" में लोगों की दासता, दासता और शक्तिहीन स्थिति का क्रूर और अपमानजनक सार दिखाया। वह प्रबुद्धता के विचारों के समर्थक थे, उन्होंने मानवाधिकारों और स्वतंत्रता की रक्षा की और समाज के लोकतंत्रीकरण की मांग की। मूलीशेव का ग्रंथ "मनुष्य पर, उसकी मृत्यु दर और अमरता" मनुष्य के बारे में आदर्शवादी और भौतिकवादी शिक्षाओं की तुलना के लिए समर्पित है। उन्होंने कोई स्पष्ट निष्कर्ष नहीं दिया, लेकिन अमरता में विश्वास की स्वीकार्यता को स्वीकार किया।

18वीं सदी के अंत में 19वीं शताब्दी ज्ञानोदय के विचार रूस में प्रवेश कर रहे हैं। उन्होंने डिसमब्रिस्टों के विश्वदृष्टिकोण को प्रभावित किया और समाज के क्रांतिकारी पुनर्गठन के लिए योजनाओं का उदय हुआ। अधिकांश डिसमब्रिस्ट भौतिकवाद या देवतावाद के दर्शन का पालन करते थे। डिसमब्रिस्टों के विचारों के प्रभाव में, क्रांतिकारी डेमोक्रेटों - हर्ज़ेन, ओगेरेव, बेलिंस्की, डोब्रोलीबोव, चेर्नशेव्स्की - की विचारधारा ने बाद में आकार लिया। हर्ज़ेन ने रूस में किसान समुदाय के आधार पर, लोगों को शिक्षित करने, दर्शन को प्राकृतिक विज्ञान के साथ जोड़ने के लिए समाजवाद के निर्माण की वकालत की।

एन.जी. चेर्नीशेव्स्की फ़्यूरबैक के मानवशास्त्रीय भौतिकवाद के समर्थक थे। "एंथ्रोपोलॉजिकल प्रिंसिपल इन फिलॉसफी" पुस्तक में उन्होंने मनुष्य के भौतिकवादी दृष्टिकोण का बचाव किया, तर्क दिया कि मनुष्य प्रकृति का हिस्सा है, प्रकृति के नियमों का पालन करता है, और चेतना मस्तिष्क का एक कार्य है। नैतिकता के क्षेत्र में, वह उचित अहंकार के सिद्धांत के समर्थक थे, जिसके अनुसार खुशी की इच्छा मानव स्वभाव में निहित है, लेकिन एक उचित रूप से संरचित समाज में यह अन्य लोगों के हितों का खंडन नहीं करती है। व्यक्ति की ख़ुशी समाज की ख़ुशी के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ी हुई है। सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में, चेर्नशेव्स्की ने यथार्थवाद के सिद्धांत का बचाव किया और तर्क दिया कि कला को जीवन का प्रतिबिंब होना चाहिए। उनके विचारों ने शून्यवाद, लोकलुभावनवाद और रूसी मार्क्सवाद के गठन को प्रभावित किया।

लोकलुभावनवाद के दर्शन ने समाजवादी विचारों के विकास को जारी रखा, लेकिन रूस के विकास के विशेष पथ को ध्यान में रखते हुए। लावरोव और मिखाइलोव्स्की ने समाजशास्त्र और सामाजिक दर्शन में व्यक्तिपरक पद्धति विकसित की। उन्होंने इतिहास में व्यक्ति की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर बताया। बाकुनिन और क्रोपोटकिन अराजकतावाद के समर्थक थे और राज्य को लोगों को गुलाम बनाने वाली शक्ति मानते थे।

रूस में मार्क्सवाद के पहले समर्थकों में से एक जी.वी. थे। प्लेखानोव. लेकिन उनका मानना ​​था कि रूस अभी भी समाजवाद के निर्माण के लिए तैयार नहीं है, उसकी अर्थव्यवस्था को पूंजीवाद के ढांचे के भीतर उच्च स्तर तक पहुंचना चाहिए। में और। लेनिन का मानना ​​था कि क्रांति के बाद रूस शीघ्र ही आर्थिक पिछड़ेपन से उबरने में सक्षम होगा। उन्होंने रचनात्मक रूप से मार्क्सवाद के दर्शन का विकास किया। उन्होंने पदार्थ की एक परिभाषा दी, प्रतिबिंब का एक सिद्धांत विकसित किया जो चेतना के सार को समझाता है, ज्ञान, द्वंद्वात्मकता और सामाजिक दर्शन का भौतिकवादी सिद्धांत विकसित किया। उनकी सबसे संपूर्ण और सुसंगत प्रस्तुति दार्शनिक विचारमें और। लेनिन ने अपनी रचना "भौतिकवाद और अनुभव-आलोचना" में दिया।

ज्ञान का सिद्धांत

1. ज्ञान की दार्शनिक समझ का सार।

2. दुनिया के बारे में मनुष्य के ज्ञान के चरण और रूप।

3. ज्ञान के सिद्धांत में सत्य की समस्या।

विभिन्न घटनाएँ मानव संज्ञान की वस्तु बन सकती हैं। लेकिन अनुभूति की प्रक्रिया स्वयं भी अध्ययन का विषय है। इसका अध्ययन मनोविज्ञान, तर्कशास्त्र और उच्च तंत्रिका गतिविधि के शरीर विज्ञान द्वारा किया जाता है। ज्ञान का दार्शनिक सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के सामान्य नियमों का अध्ययन करता है और दर्शन के मुख्य प्रश्न के दूसरे पक्ष का उत्तर देता है: क्या दुनिया जानने योग्य है?

विभिन्न दार्शनिक दिशाएँ ज्ञान के सार को अलग-अलग तरीकों से समझाती हैं। धार्मिक दृष्टिकोण से, ज्ञान का उद्देश्य दिव्य सत्य का रहस्योद्घाटन है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति को उस आध्यात्मिक शक्ति को पहचानना चाहिए जो दुनिया पर शासन करती है - निरपेक्ष विचार (हेगेल), दुनिया की इच्छा (शोपेनहावर), आदि। व्यक्तिपरक आदर्शवादियों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति केवल अपनी चेतना (ह्यूम, कांट, माच, एवेनेरियस) को जान सकता है। अज्ञेयवाद के समर्थक दुनिया के बारे में मानव ज्ञान की संभावना से इनकार करते हैं।

द्वन्द्वात्मक-भौतिकवादी दर्शन की दृष्टि से मनुष्य का कार्य ज्ञान है सामग्री दुनिया, इसके उद्देश्य कानून, साथ ही आत्म-ज्ञान।

आध्यात्मिक सोच के समर्थक अनुभूति को निष्क्रिय प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं। द्वंद्वात्मक भौतिकवादअनुभूति को चिंतनशील, लेकिन सक्रिय के रूप में भी दर्शाता है। वे। इस प्रक्रिया में, एक व्यक्ति उद्देश्यपूर्ण ढंग से ज्ञान की खोज करता है, अपने आसपास की दुनिया को बदल देता है। अनुभूति किसी व्यक्ति द्वारा वास्तविकता का सक्रिय, रचनात्मक, परिवर्तनकारी प्रतिबिंब है।

एक व्यक्ति दुनिया का अनुभव करता है, सबसे पहले, संवेदनाओं की मदद से, जो वस्तुनिष्ठ दुनिया की व्यक्तिपरक छवियां हैं। संवेदनाएँ अपने स्रोत में वस्तुनिष्ठ होती हैं, क्योंकि वे वस्तुनिष्ठ संसार को प्रतिबिंबित करते हैं। वे सामग्री में वस्तुनिष्ठ हैं, क्योंकि संपूर्ण विश्व को सही ढंग से प्रतिबिंबित करें। संवेदनाओं की व्यक्तिपरकता इस तथ्य में निहित है कि वे विषय की चेतना में उत्पन्न होती हैं, और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति में भिन्न हो सकती हैं।

संज्ञान की प्रक्रिया अनंत है, क्योंकि पदार्थ अक्षय है. साथ ही, दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मौलिक रूप से अज्ञात हो। जो आज अज्ञात है वह भविष्य में ज्ञात हो सकता है।

ज्ञान का आधार सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास है - यह प्रकृति और समाज को बदलने के उद्देश्य से लोगों की सामग्री और उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है। अभ्यास और सिद्धांत के बीच अंतर: सैद्धांतिक गतिविधि का मुख्य लक्ष्य और परिणाम अमूर्त वस्तुओं (विचारों, योजनाओं, ज्ञान) का निर्माण और परिवर्तन है। व्यावहारिक गतिविधियों का उद्देश्य भौतिक वस्तुओं और प्रक्रियाओं को बदलना है। अभ्यास के प्रकार: औद्योगिक अभ्यास, सामाजिक-राजनीतिक, वैज्ञानिक और प्रयोगात्मक, रोजमर्रा का अभ्यास, आदि। अनुभूति के संबंध में, अभ्यास चार कार्य करता है:

1) ज्ञान के आधार के रूप में, अभ्यास प्रारंभिक जानकारी प्रदान करता है

2) कैसे अभ्यास की प्रेरक शक्ति नए ज्ञान की आवश्यकता पैदा करती है

3) सत्य की कसौटी के रूप में, अभ्यास किसी को सच्चे ज्ञान को त्रुटि से अलग करने की अनुमति देता है।

4) एक लक्ष्य के रूप में, अभ्यास हमारे ज्ञान के अनुप्रयोग का अंतिम क्षेत्र है।

सिद्धांत और व्यवहार एक ही संज्ञानात्मक प्रक्रिया के दो पहलू हैं। अभ्यास एक निर्णायक भूमिका निभाता है. व्यावहारिक जीवन की वास्तविक आवश्यकताएँ ही नये सिद्धांतों के उद्भव को निर्धारित करती हैं। लेकिन सिद्धांत भी सक्रिय है. व्यवहार में लागू होने पर यह प्रकृति और समाज को बदल देता है।

2. दुनिया के बारे में मनुष्य के ज्ञान के चरण और रूप।अनुभूति एक जटिल द्वन्द्वात्मक प्रक्रिया है। सतही घटनाओं का वर्णन करने से, व्यक्ति सार को समझाने की ओर बढ़ता है। तदनुसार, यह प्रक्रिया दो मुख्य चरणों से गुजरती है - संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति।

संवेदी अनुभूति अनुभूति प्रक्रिया का प्रारंभिक चरण है, इंद्रियों के माध्यम से जानकारी प्राप्त करना। यह तीन मुख्य रूपों में होता है: संवेदनाओं, धारणाओं और विचारों के रूप में। संवेदना संवेदी अनुभूति का एक प्राथमिक रूप है, किसी वस्तु की व्यक्तिगत विशेषताओं की चेतना में प्रतिबिंब। धारणा किसी वस्तु की समग्र छवि की चेतना में प्रतिबिंब है। प्रतिनिधित्व किसी वस्तु की प्रत्यक्ष धारणा के बिना, उसकी दृश्य छवि का बार-बार पुनरुत्पादन है।

संवेदी अनुभूति का अर्थ: 1) इंद्रियाँ सीधे आने वाली जानकारी का एकमात्र माध्यम हैं बाहर की दुनिया; 2) संवेदी ज्ञान अगले चरण का आधार है - तर्कसंगत ज्ञान। नुकसान: संवेदी अनुभूति सतही, बिखरी हुई, विरोधाभासी जानकारी प्रदान करती है, घटना को दर्शाती है, लेकिन सार को प्रकट नहीं करती है।

तार्किक अनुभूति तार्किक तर्क की प्रक्रिया में, मस्तिष्क का उपयोग करके जानकारी प्राप्त करना है। यह तीन मुख्य रूपों में होता है: अवधारणाओं, निर्णय और अनुमान के रूप में। एक अवधारणा विचार का एक प्रारंभिक रूप है जो वस्तुओं (शब्दों और वाक्यांशों) की सामान्य और आवश्यक विशेषताओं को दर्शाती है। निर्णय विचार का एक रूप है जिसमें दो या दो से अधिक अवधारणाओं की सहायता से किसी बात की पुष्टि या खंडन (वाक्य) किया जाता है। अनुमान विचार का एक रूप है जिसमें दो या दो से अधिक प्रस्तावों से तार्किक रूप से एक नया निर्णय निकाला जाता है।

तार्किक, अमूर्त सोच की क्षमता एक अद्वितीय विकासवादी उपलब्धि है जो केवल मनुष्यों की विशेषता है। तर्कसंगत ज्ञान व्यक्ति को वस्तुओं के सार में प्रवेश करने और वस्तुनिष्ठ कानूनों को प्रकट करने की अनुमति देता है।

कामुक और तर्कसंगत ज्ञान आपस में जुड़े हुए हैं; उन्हें अलग नहीं किया जा सकता और उनका विरोध नहीं किया जा सकता, जैसा कि तर्कवादियों और कामुकवादियों ने किया। संवेदी ज्ञान के साथ, मन का कार्य पहले से ही मौजूद है, और संवेदी ज्ञान के बिना तर्कसंगत ज्ञान आम तौर पर असंभव है।

अनुभूति का मुख्य चरण नहीं बल्कि एक तीसरा चरण है। अंतर्ज्ञान साक्ष्य द्वारा औचित्य के बिना, अपनी प्रत्यक्ष धारणा के माध्यम से सत्य को समझने की क्षमता है। अंतर्ज्ञान की शर्त समृद्ध अनुभव है। लेकिन सहज ज्ञान युक्त निर्णय का तंत्र स्वयं यादृच्छिक, तर्कहीन है, क्योंकि मानस के अचेतन भाग से जुड़ा हुआ। गैर-मानक समस्याओं को सुलझाने और वैज्ञानिक खोजों में अंतर्ज्ञान महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

3. ज्ञान के सिद्धांत में सत्य की समस्या।मुख्य लक्ष्य वैज्ञानिक ज्ञानसत्य की समझ है. सत्य को परिभाषित करने के विभिन्न दृष्टिकोण हैं। व्यावहारिकता (अमेरिकी दर्शन) के समर्थक उस ज्ञान को सत्य मानते हैं जो लाभदायक है। परंपरावाद के समर्थकों का मानना ​​है कि समझौते से उत्पन्न आम तौर पर स्वीकृत ज्ञान सत्य है। सत्य की क्लासिक परिभाषा अरस्तू द्वारा दी गई थी: सत्य वह ज्ञान है जो वास्तविकता से मेल खाता है।

सत्य हमेशा त्रुटि के साथ मिश्रित होता है, अर्थात्। वास्तविकता से मेल न खाने वाले ज्ञान को अनजाने में सत्य मान लेना। सत्य के मानदंड जो इसे त्रुटि से अलग करना संभव बनाते हैं: 1) संवेदी साक्ष्य (लेकिन भावनाएं धोखा दे सकती हैं, और तथ्यों की गलत व्याख्या की जा सकती है); 2) तर्कसंगत साक्ष्य, अर्थात्। स्वयंसिद्धों पर निर्भरता (लेकिन स्वयंसिद्ध केवल कुछ शर्तों के तहत ही मान्य हैं); 3) तार्किक संगति (लेकिन तर्क केवल विचार के रूप की शुद्धता की पुष्टि करता है, सामग्री की नहीं)। ये मानदंड लागू हो सकते हैं, लेकिन ये सीमित हैं। वास्तविक मानदंड व्यक्तिपरक ज्ञान की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से तुलना करना है। ऐसा मानदंड अभ्यास है - किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधियों में ज्ञान का परीक्षण करना।

सत्य को सापेक्ष और निरपेक्ष में विभाजित किया गया है। सापेक्ष सत्य किसी विषय के बारे में अधूरा, सीमित ज्ञान है। पूर्ण सत्य व्यापक, संपूर्ण ज्ञान है। सापेक्ष सत्य पूर्ण का एक कण है।

सत्य की विशेषता दो सिद्धांतों से होती है: 1) वस्तुनिष्ठता का सिद्धांत। कोई भी सत्य अपनी विषय-वस्तु में वस्तुनिष्ठ होता है, क्योंकि वस्तु से मेल खाता है, लेकिन रूप में व्यक्तिपरक है, क्योंकि मानव मन में निहित है और इसे विभिन्न रूपों (भाषाओं) में व्यक्त किया जा सकता है। 2) विशिष्टता का सिद्धांत. सत्य विशिष्ट परिस्थितियों पर निर्भर करता है। कुछ स्थितियों में जो सत्य है वह दूसरों में भ्रांति हो सकता है (शास्त्रीय, सापेक्षतावादी और क्वांटम यांत्रिकी के नियम)।

सत्य की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समझ सापेक्षवाद और हठधर्मिता के विचारों का विरोध करती है। सापेक्षतावाद के समर्थक सत्य की सापेक्षता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं (प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में प्रत्येक व्यक्ति का अपना सत्य होता है)। हठधर्मिता के समर्थक सत्य की पूर्णता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं (सभी सत्य शाश्वत, अपरिवर्तनीय, किसी भी परिस्थिति में उचित हैं)।

द्वंद्ववाद के बुनियादी नियम

1. दार्शनिक अवधारणाकानून। नियतिवाद और अनिश्चिततावाद.

2. विरोधों की एकता और संघर्ष का नियम।

3. मात्रात्मक एवं गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण का नियम।

4. निषेध के निषेध का नियम.

1.कानून की दार्शनिक अवधारणा. नियतिवाद और अनिश्चिततावाद.नियतिवाद सार्वभौमिक प्राकृतिक संबंधों और वस्तुओं, प्रक्रियाओं और घटनाओं की परस्पर निर्भरता का सिद्धांत है। नियतिवाद के समर्थकों का मानना ​​है कि दुनिया व्यवस्थित है, इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और रिश्ते प्राकृतिक हैं। विपरीत सिद्धांत - अनिश्चिततावाद - के समर्थकों का मानना ​​है कि दुनिया अराजकता है, इसमें यादृच्छिकता व्याप्त है और कोई भी घटना घटित हो सकती है। महत्वपूर्ण या मुख्य स्थान पर आधुनिक विज्ञाननियतिवाद का सिद्धांत निहित है।

कनेक्शन के प्रकार: कारण (कारण और प्रभाव का संबंध), संरचनात्मक (सिस्टम के तत्वों के बीच संबंध), कार्यात्मक (किसी वस्तु के गुणों के बीच संबंध, एक फ़ंक्शन द्वारा व्यक्त), लक्ष्य (टेलीनोमिक) - ये ऐसे कनेक्शन हैं जिनमें प्रणाली का विकास एक विशिष्ट लक्ष्य के अधीन है।

क्रिया की प्रकृति के अनुसार, कनेक्शन आवश्यक और यादृच्छिक, आवश्यक और महत्वहीन, सामान्य और व्यक्तिगत, अस्थायी और स्थिर आदि हो सकते हैं। कनेक्शन की पूरी विविधता के बीच, ऐसे भी हैं जो कानून हैं। कानून एक आवश्यक, अनिवार्य, सामान्य, स्थिर संबंध है।

कानूनों का वर्गीकरण:

1) गति के रूपों के अनुसार, भौतिक, रासायनिक, जैविक और सामाजिक कानूनों को प्रतिष्ठित किया जाता है। 2) क्रिया की प्रकृति के अनुसार कानूनों को गतिशील और संभाव्य (सांख्यिकीय) में विभाजित किया गया है। गतिशील नियम व्यक्तिगत वस्तुओं के व्यवहार का वर्णन करते हैं और उनकी अवस्थाओं (गतिकी के नियम) के बीच एक स्पष्ट संबंध स्थापित करते हैं। संभाव्य (सांख्यिकीय) कानून बड़ी आबादी के व्यवहार का वर्णन करते हैं, लेकिन व्यक्तिगत वस्तुओं के संबंध में वे केवल संभाव्य भविष्यवाणियां करते हैं। ये सभी माइक्रोवर्ल्ड के नियम हैं (गति द्वारा अणुओं के वितरण पर मैक्सवेल का नियम, हाइजेनबर्ग का अनिश्चितता संबंध)। 3) कार्य की व्यापकता के अनुसार कानून विशिष्ट, सामान्य और सार्वभौमिक होते हैं। विशेष कानून एक संकीर्ण क्षेत्र (ओम का नियम) में संचालित होते हैं। सामान्य नियम या तो संपूर्ण प्रकृति में (ऊर्जा संरक्षण का नियम), या समाज में (सामाजिक नियम), या सोच में (तर्क के नियम) लागू होते हैं। सार्वभौमिक नियम प्रकृति में, समाज में और सोच में काम करते हैं।

द्वंद्वात्मकता के तीन बुनियादी नियम सार्वभौमिक हैं। वे निजी या सामान्य कानूनों की तरह वस्तुओं को सीधे नियंत्रित नहीं करते हैं। वे स्वयं को कई निजी संबंधों और कानूनों की सामान्य प्रवृत्तियों के रूप में प्रकट करते हैं। द्वंद्वात्मकता के नियम किसी भी वस्तु के विकास में समानता तय करते हैं। वे मिलकर विकास का एक सामान्य सिद्धांत बनाते हैं। द्वंद्वात्मकता के नियमों का ज्ञान आपको किसी वस्तु को नियंत्रित करने के लिए उसके विकास को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है।

2. विरोधों की एकता और संघर्ष का नियम. विरोधों की एकता और संघर्ष का नियम द्वंद्वात्मकता का मूल है, क्योंकि यह किसी भी प्रणाली के विकास के स्रोत, प्रेरक शक्ति को प्रकट करता है। यह इस प्रश्न का उत्तर देता है: विकास क्यों होता है?

पहले से ही प्राचीन काल में, लोगों ने देखा कि विविध घटनाओं के बीच, जो जोड़े बनाते हैं, प्रकृति में ध्रुवीय होते हैं, और एक निश्चित पैमाने पर चरम स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं, वे बाहर खड़े होते हैं। प्राचीन दार्शनिकों ने अच्छाई और बुराई, प्रकाश और अंधकार के विरोध के बारे में बात की।

विपरीत पक्ष किसी वस्तु, प्रक्रिया या घटना के पक्ष होते हैं जो एक साथ परस्पर अनन्य होते हैं और परस्पर एक दूसरे को पूर्वनिर्धारित करते हैं। किसी वस्तु के गुण, उसमें होने वाली प्रक्रियाएँ, उस पर कार्य करने वाली शक्तियाँ विपरीत हो सकती हैं। अंकगणितीय संक्रियाएँ इसके विपरीत हैं। भौतिकी में, विद्युत आवेश, चुंबकीय क्षेत्र ध्रुव, क्रिया और प्रतिक्रिया, क्रम और अराजकता विपरीत हैं; रसायन विज्ञान में - विश्लेषण और संश्लेषण, जुड़ाव और पृथक्करण; जीव विज्ञान में - आनुवंशिकता और परिवर्तनशीलता, स्वास्थ्य और रोग।

विरोधाभास विरोधियों की परस्पर क्रिया, उनकी एकता और संघर्ष है। वे एक-दूसरे को दबाते और दबाते हैं, लेकिन साथ ही वे एक-दूसरे के बिना अस्तित्व में भी नहीं रह सकते। उनमें से प्रत्येक स्वयं, अपने विपरीत के सापेक्ष है।

दुनिया में कई अलग-अलग विरोधाभास हैं, लेकिन उनमें से कुछ ऐसे हैं जिनकी परस्पर क्रिया व्यवस्था में बदलाव और विकास का कारण बनती है। किसी भी विकासशील प्रणाली में विरोधाभास होते हैं, अर्थात्। विरोधी संपत्तियों, ताकतों, प्रक्रियाओं की एकता और संघर्ष। विरोधाभास व्यवस्था के विनाश का कारण बन सकते हैं। लेकिन यदि अंतर्विरोधों का समाधान हो जाए तो इससे व्यवस्था का विकास होता है। विरोधाभासों की अनुपस्थिति का अर्थ है स्थिरता, व्यवस्था की संतुलन स्थिति। इस प्रकार, यह कानून बताता है कि किसी भी विकास का कारण, स्रोत विरोधाभास है।

दर्शनशास्त्र (ग्रीक फिलियो से - प्रेम, सोफिया - ज्ञान) - ज्ञान का प्रेम।

दर्शनशास्त्र सार्वभौमिक का विज्ञान है; यह मानव ज्ञान का एक स्वतंत्र और सार्वभौमिक क्षेत्र है, नए की निरंतर खोज है।

दर्शनशास्त्र को मनुष्य और दुनिया के बीच ज्ञान, अस्तित्व और संबंधों के सामान्य सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

दर्शन का विषय वह सब कुछ है जो अपने अर्थ और सामग्री की पूर्णता में मौजूद है। दर्शनशास्त्र का उद्देश्य दुनिया के हिस्सों और कणों के बीच बाहरी बातचीत और सटीक सीमाओं को परिभाषित करना नहीं है, बल्कि उनके आंतरिक संबंध और एकता को समझना है।

मुख्य विशेषताएं: 1) ज्ञान का संश्लेषण और विज्ञान, संस्कृति और ऐतिहासिक अनुभव के विकास के एक निश्चित स्तर के अनुरूप दुनिया की एक एकीकृत तस्वीर का निर्माण; 2) विश्वदृष्टि का औचित्य, औचित्य और विश्लेषण; 3) आसपास की दुनिया में मानव अनुभूति और गतिविधि के लिए एक सामान्य पद्धति का विकास।

दर्शन के कार्य:

विश्वदृष्टि समारोह (दुनिया की एक वैचारिक व्याख्या से जुड़ा);

पद्धतिगत कार्य (इस तथ्य में निहित है कि दर्शन विधि के एक सामान्य सिद्धांत के रूप में और मनुष्य द्वारा वास्तविकता की अनुभूति और महारत के सबसे सामान्य तरीकों के एक सेट के रूप में कार्य करता है);

पूर्वानुमान संबंधी कार्य (पदार्थ और चेतना, मनुष्य और दुनिया के विकास में सामान्य प्रवृत्तियों के बारे में परिकल्पना तैयार करता है);

महत्वपूर्ण कार्य (न केवल अन्य विषयों पर लागू होता है, बल्कि स्वयं दर्शन पर भी लागू होता है; "हर चीज पर सवाल उठाना" का सिद्धांत मौजूदा ज्ञान और सामाजिक-सांस्कृतिक मूल्यों के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण के महत्व को इंगित करता है);

एक्सियोलॉजिकल फ़ंक्शन (ग्रीक एक्सियोस से - मूल्यवान; किसी भी दार्शनिक प्रणाली में विभिन्न मूल्यों के दृष्टिकोण से अध्ययन के तहत वस्तु का मूल्यांकन करने का क्षण शामिल होता है: नैतिक, सामाजिक, सौंदर्यवादी, आदि);

सामाजिक कार्य (इसके आधार पर, दर्शन को दोहरा कार्य करने के लिए कहा जाता है - सामाजिक अस्तित्व की व्याख्या करना और उसके भौतिक और आध्यात्मिक परिवर्तन में योगदान देना)।

दार्शनिक समस्याओं की संपूर्ण विविधता को पाँच मुख्य समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

ऑन्टोलॉजिकल; ज्ञानमीमांसा; स्वयंसिद्ध; प्राक्सियोलॉजिकल; मानवशास्त्रीय

समस्याओं के ये पाँच समूह किसी भी दार्शनिक ज्ञान की संरचना बनाते हैं। ऑन्टोलॉजी अस्तित्व और मौजूदा चीजों के बारे में एक दार्शनिक सिद्धांत है। ज्ञान मीमांसा ज्ञान का दार्शनिक सिद्धांत है। एक्सियोलॉजी मूल्यों का एक दार्शनिक सिद्धांत है। प्राक्सियोलॉजी क्रिया का दार्शनिक सिद्धांत है। मानवविज्ञान मनुष्य का दार्शनिक अध्ययन है। दार्शनिक ज्ञान के सभी वर्ग अविभाज्य एकता में मौजूद हैं। दार्शनिक समस्याओं के मुख्य समूहों के अलावा, जो दर्शन का मूल बनाते हैं, दार्शनिक ज्ञान की संरचना में अनुसंधान के ऐसे क्षेत्र हैं जो आध्यात्मिक संस्कृति के एक विशिष्ट टुकड़े या एक रूप से संबंधित हैं सामाजिक चेतना का: विज्ञान का दर्शन, इतिहास का दर्शन, कला का दर्शन, धर्म का दर्शन, पौराणिक कथाओं का दर्शन, राजनीति का दर्शन। इनमें से प्रत्येक तत्व दार्शनिक ज्ञान के "मूल" में तैयार किए गए विचारों और सिद्धांतों पर आधारित है - ऑन्कोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी, एक्सियोलॉजी, प्रैक्सियोलॉजी और एंथ्रोपोलॉजी।

दर्शनशास्त्र की मुख्य शाखाएँ

दर्शन के मुख्य भाग:

1) ऑन्टोलॉजी - समग्र रूप से विश्व, इसकी उत्पत्ति और मौलिक सिद्धांत

2) ज्ञानमीमांसा - ज्ञान के साधनों और विधियों का विज्ञान।

3) नीतिशास्त्र - नैतिकता, नैतिकता और उचित व्यवहार का विज्ञान।

4) सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य और कला का विज्ञान।

5) मानवविज्ञान - विकास, उत्पत्ति, मानव प्रकृति का विज्ञान:

दर्शनशास्त्र की मुख्य शाखाएँ

दर्शनशास्त्र की एक शाखा के रूप में ऑन्टोलॉजी

तर्क के प्रकार जो ऑन्टोलॉजी के निर्माण को निर्धारित करते हैं:

1) औपचारिक तर्क

टर्शियम नॉन डेटम - कोई तीसरा विकल्प नहीं है

2) द्वन्द्वात्मक तर्क

द्वंद्वात्मक तर्क एक ही समय में ए और गैर-ए दोनों की अनुमति देता है

कम रूबल विनिमय दर: अच्छा या बुरा?

3) बहु-मूल्यवान (सापेक्षवादी तर्क) - 0 से 1 तक की डिग्री या संभावना का अनुमान लगाता है। संदर्भ प्रणाली पर निर्भर करता है।

4) नकारात्मक तर्क - पूर्वी तर्क (बौद्ध धर्म) - न तो एक और न ही दूसरा।

युग - निर्णय का संयम, अद्वैत।

नहीं (ए और नहीं ए)

कार दुर्घटना। स्वयं को समझाने की दो रणनीतियाँ कि यह कैसे हुआ। 1) परिस्थितियों को दोष देना 2) स्वयं को दोष देना

तत्वमीमांसा - मानता है कि दुनिया में कुछ पूर्ण और अपरिवर्तनीय है जो समय, परिस्थितियों और धारणा के विषय पर निर्भर नहीं करता है। औपचारिक तर्क का उपयोग करता है, मानता है कि पूर्ण सत्य है।

गणित के नियम सार्वभौमिक हैं। नैतिक सिद्धांत सार्वभौमिक माने जाते हैं। ईश्वर। निर्वाण.

कॉसा सुई - स्वयं का कारण।

थिसियस का जहाज (विरोधाभास)

सापेक्षवाद - सब कुछ बदलता है, सब कुछ सापेक्ष है, समय, स्थान, धारणा के विषय पर निर्भर करता है।

नैतिकता की अवधारणा सापेक्ष है.

द्वंद्वात्मकता - दुनिया में विरोध, उनका संघर्ष और एकता शामिल है।

कन्फ्यूशीवाद का मानना ​​था कि मनुष्य स्वभाव से तटस्थ है - सारणी रस। पालन-पोषण तय करता है.

लाओ त्ज़ु, सभी लोग स्वाभाविक रूप से दयालु हैं।

दुनिया में घटनाएँ कैसे घटित हो रही हैं? वे क्या मानते हैं, उनका प्रबंधन कैसे किया जाता है?

नियतिवाद - सब कुछ प्राकृतिक कारणों से होता है। क्यों प्रश्नों का उत्तर देता है।

अनिश्चितता - अधिकांश प्रक्रियाएँ यादृच्छिक रूप से घटित होती हैं।

पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र का व्युत्क्रमण। अरेखीय समीकरण अरेखीय प्रक्रियाओं का वर्णन करते हैं।

टेलीओलॉजी - टेलोस - लक्ष्य, लोगो - शिक्षण - दुनिया की सभी प्रक्रियाएं एक उच्च लक्ष्य के अधीन हैं।

आर्बिट्रियम लिबरम - स्वतंत्र इच्छा

1) टेलीलॉजी के करीब: भाग्यवाद - यह सिद्धांत कि सब कुछ पहले से ही पूर्व निर्धारित है

स्टोइक्स: मार्कस ऑरेलियस और एपिपिक्टेटस, अमोर फाति - भाग्य का प्यार

मार्क्स: होना चेतना को निर्धारित करता है

2) स्वैच्छिकवाद (नीत्शे, 20वीं सदी का अमेरिकी दर्शन) - सब कुछ हमारे हाथ में है और हम अपना भाग्य स्वयं बनाते हैं

3) मैकियावेली, फॉर्च्यून

दर्शनशास्त्र की एक शाखा के रूप में नैतिकता

फिल्म कन्फ्यूशियस

नैतिकता के सुनहरे नियम:

2) नैतिकता

3) उचित व्यवहार

नैतिकता का स्वर्णिम नियम: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें। कन्फ्यूशियस

थेल्स: जो बात आपको दूसरों में परेशान करती है, उसे खुद न करें

बाइबल: आप जिस माप का उपयोग करते हैं, उसी से इसे वापस भी मापा जाएगा।

सहिष्णुता का विरोधाभास:

"हमारा रिवाज अपने रिवाज थोपने का नहीं है"

स्वर्णिम मध्य का नियम:

थेल्स: अधिक कुछ नहीं (डेल्फ़ी में अपोलो का मंदिर)

कन्फ्यूशियस: दो चरम हैं, लेकिन मध्य को चुनें: परोपकारी और अहंकारी, तपस्वी और सुखवादी, दृष्टांत न तो कठोर है और न ही नरम।

आंटलजी

यह कहां से आया और दुनिया किससे बनी है?

अद्वैतवाद - प्रत्येक वस्तु में केवल एक ही पदार्थ होता है। बहुलता भ्रामक है.

द्वैतवाद - संसार दो सिद्धांतों से बना है। द्रव्य+रूप या विचार।

बहुलवाद दो सिद्धांतों से अधिक है।

दर्शनशास्त्र की एक शाखा के रूप में ज्ञानमीमांसा

ज्ञानमीमांसा का मुख्य प्रश्न: वास्तविकता और वास्तविकता की धारणा और सोच के बीच संबंध। धारणा और संसार मेल खाते हैं।

अज्ञेयवादी - वस्तुनिष्ठ वास्तविकता जानने योग्य नहीं है

सापेक्षवादी - समय और धारणा के विषय के संबंध में ज्ञान

ज्ञान के स्रोत

अनुभववाद - जॉन लॉक: बच्चे का दिमाग एक कोरी स्लेट है। सारा ज्ञान अनुभव से आता है।

प्राथमिकतावाद - सभी ज्ञान अनुभव से पहले मौजूद होते हैं। कांट.

ज्ञान के साधन:

कामुकता - इंद्रियों से प्राप्त सारा ज्ञान। प्रेरण।

बुद्धिवाद - तर्क ज्ञान का मुख्य स्रोत है। कटौती.

अतार्किकता - ज्ञान के अन्य स्रोत हैं: अंतर्ज्ञान, रहस्योद्घाटन।

कुल्हाड़ी आरा लॉग कांटा

लेटरल सोच

4) दर्शनशास्त्र के मूल प्रश्न। उन्हें हल करने के तरीके

चेतना और अस्तित्व, आत्मा और प्रकृति के बीच संबंध का प्रश्न दर्शन का मुख्य प्रश्न है। अन्य सभी समस्याओं की व्याख्या जो प्रकृति, समाज और इसलिए स्वयं मनुष्य के दार्शनिक दृष्टिकोण को निर्धारित करती है, अंततः इस प्रश्न के समाधान पर निर्भर करती है।

दर्शन के मूल प्रश्न पर विचार करते समय इसके दोनों पक्षों में अंतर करना बहुत जरूरी है। सबसे पहले, प्राथमिक क्या है - आदर्श या भौतिक? इस प्रश्न का यह या वह उत्तर दर्शनशास्त्र में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि प्राथमिक होने का अर्थ है माध्यमिक से पहले अस्तित्व में रहना, उससे पहले होना और अंततः उसे निर्धारित करना। दूसरे, क्या कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया, प्रकृति और समाज के विकास के नियमों को समझ सकता है? दर्शन के मुख्य प्रश्न के इस पहलू का सार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए मानव सोच की क्षमता को स्पष्ट करने के लिए आता है।

मुख्य प्रश्न को हल करने में, दार्शनिकों को दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था, जो इस बात पर निर्भर करता था कि वे प्रारंभिक बिंदु के रूप में क्या लेते हैं - सामग्री या आदर्श। वे दार्शनिक जो पदार्थ, अस्तित्व और प्रकृति को प्राथमिक और चेतना, सोच और आत्मा को गौण मानते हैं, वे भौतिकवादी नामक दार्शनिक दिशा का प्रतिनिधित्व करते हैं। दर्शनशास्त्र में भौतिकवादी के विपरीत एक आदर्शवादी दिशा भी है। आदर्शवादी दार्शनिक चेतना, सोच, आत्मा को अस्तित्व में मौजूद हर चीज की शुरुआत के रूप में पहचानते हैं, अर्थात। उत्तम। दर्शन के मुख्य प्रश्न का एक और समाधान है - द्वैतवाद, जो मानता है कि भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष एक दूसरे से स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में अलग-अलग मौजूद हैं।

केवल मार्क्सवादी दर्शन ने मूल प्रश्न का व्यापक भौतिकवादी, वैज्ञानिक रूप से आधारित समाधान प्रदान किया। वह निम्नलिखित में पदार्थ की प्रधानता देखती है:

पदार्थ चेतना का स्रोत है, और चेतना पदार्थ का प्रतिबिंब है;

चेतना भौतिक जगत के विकास की एक लंबी प्रक्रिया का परिणाम है;

चेतना एक गुण है, मस्तिष्क के अत्यधिक संगठित पदार्थ का एक कार्य है;

मानव चेतना और सोच का अस्तित्व और विकास भाषाई भौतिक आवरण के बिना, भाषण के बिना असंभव है;

मानव भौतिक श्रम गतिविधि के परिणामस्वरूप चेतना उत्पन्न होती है, बनती है और बेहतर होती है;

चेतना एक सामाजिक प्रकृति की है और भौतिक सामाजिक अस्तित्व से निर्धारित होती है।

दर्शन चिंतन चेतन विज्ञान

एक विज्ञान के रूप में दर्शन की संरचना

दर्शनशास्त्र का अध्ययन करते समय, आमतौर पर 4 मुख्य भाग होते हैं:

• 1. ऑन्टोलॉजी (ग्रीक ओन्टोस से - जो अस्तित्व में है और लोगो - शब्द, भाषण) अस्तित्व का सिद्धांत है, अस्तित्व की नींव है। इसका कार्य अस्तित्व की सबसे सामान्य और मूलभूत समस्याओं का पता लगाना है।
• 2. ज्ञानमीमांसा (ग्रीक ग्नोसिस से - ज्ञान, अनुभूति और लोगो - शब्द, भाषण) या दूसरा नाम ज्ञानमीमांसा (ग्रीक एपिस्टेम से - वैज्ञानिक ज्ञान, विज्ञान, विश्वसनीय ज्ञान, लोगो - शब्द, भाषण) ज्ञान के तरीकों और संभावनाओं का सिद्धांत है दुनिया। यह खंड उन तंत्रों की जांच करता है जिनके द्वारा एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को समझता है।
• 3. सामाजिक दर्शन समाज का सिद्धांत है। इसका कार्य सामाजिक जीवन का अध्ययन करना है। चूँकि किसी भी व्यक्ति का जीवन सामाजिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है, इसलिए सामाजिक दर्शन सबसे पहले उन सामाजिक संरचनाओं और तंत्रों का अध्ययन करता है जो इन स्थितियों को निर्धारित करते हैं। सामाजिक अनुभूति का अंतिम लक्ष्य समाज, उसमें व्यवस्था में सुधार करना और व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करना है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्रेरक शक्तियों की पहचान करना आवश्यक है सामाजिक विकास, अर्थात। समाज के कामकाज के नियम, कुछ सामाजिक घटनाओं के कारण जो हम देखते हैं। हम समाज में मौजूद रिश्तों और कानूनों को जितनी गहराई से समझते हैं, उतनी ही सूक्ष्मता से हम सामाजिक संरचनाओं और तंत्रों को बेहतर बनाने में सक्षम होते हैं जो समाज की समृद्धि में योगदान करते हैं।
• 4. दर्शन का इतिहास दार्शनिक शिक्षाओं के इतिहास, दार्शनिक विचार के विकास के साथ-साथ अध्ययन के संबंधित विषय के साथ विज्ञान के लिए समर्पित एक खंड है। दर्शन का इतिहास महत्वपूर्ण है क्योंकि यह न केवल आधुनिक ज्ञान के अंतिम परिणाम को दर्शाता है, बल्कि उस कांटेदार मार्ग को भी दिखाता है जिसे मानवता ने सत्य की खोज में पार किया है, और इसलिए इस मार्ग पर आने वाली सभी कठिनाइयों और बाधाओं को भी दर्शाता है। इस मार्ग पर चलकर ही व्यक्ति पूरी गहराई को समझ सकता है आधुनिक सत्यऔर अतीत की सामान्य गलतियों को दोहराने से बचें।

प्रत्येक दार्शनिक शिक्षा मूल्यवान है क्योंकि इसमें कुछ न कुछ अंश, अधिक या कम महत्व का सत्य का अंश निहित होता है। एक नियम के रूप में, प्रत्येक बाद का शिक्षण पिछले वाले में निहित ज्ञान और विचारों पर आधारित होता है, उनका विश्लेषण और सामान्यीकरण होता है, और कभी-कभी उनकी गलतियों पर काम होता है। और भले ही यह गलत हो, शिक्षण सत्य के मार्ग पर अपना बहुमूल्य योगदान देता है और व्यक्ति को इस त्रुटि का एहसास कराता है। इसलिए, विचार के विकास को उसकी उत्पत्ति से खोजे बिना, ज्ञान के अंतिम परिणाम, आधुनिक सत्यों के पूर्ण मूल्य और गहराई को समझना मुश्किल हो सकता है। शायद इसीलिए आधुनिक जीवन में दार्शनिक सत्यों के प्रति तिरस्कार बढ़ रहा है। हममें से कुछ लोग उनके मूल्य को नहीं समझते हैं, यह नहीं समझते हैं कि वे वास्तव में वही क्यों हैं जो वे हैं, जबकि उनके लिए अलग ढंग से समझना और अनुभव करना अधिक सुविधाजनक होगा। इससे पहले कि हम इस या उस ज्ञान की सच्चाई के बारे में आश्वस्त हों, हमें कभी-कभी जीवन में बहुत सारे "धक्कों" का सामना करना पड़ता है। दर्शन का इतिहास सबसे उत्कृष्ट विचारकों की गलतियों का अनुभव, विचारों के उतार-चढ़ाव का अनुभव है। उनका अनुभव हमारे लिए अमूल्य है। दर्शन के इतिहास में हम लगभग किसी भी समस्या के समाधान के विकास का पता लगा सकते हैं। विश्वविद्यालयों में पढ़ाए जाने वाले दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम उनमें से सबसे महत्वपूर्ण पर चर्चा करते हैं। हालाँकि, दार्शनिक विचार का इतिहास उन विषयों के समूह तक सीमित नहीं है जिन्हें पाठ्यपुस्तकें समायोजित कर सकती हैं। इसीलिए इसका अध्ययन करते समय प्राथमिक स्रोतों की ओर मुड़ना बहुत महत्वपूर्ण है। दर्शनशास्त्र के इतिहास में एक पाठ्यक्रम उचित है का संक्षिप्त विवरणवास्तविक शिक्षाएँ, जिनकी पूरी गहराई और विविधता इस पाठ्यक्रम में व्यक्त करना शायद ही संभव है।

दार्शनिक अनुशासन दर्शन की अधिकांश शाखाओं (सामाजिक दर्शन, दर्शन का इतिहास और ज्ञानमीमांसा) के नाम उन संबंधित दार्शनिक विषयों के नामों से मेल खाते हैं जो उनका अध्ययन करते हैं। अतः उनका उल्लेख यहाँ पुनः नहीं किया गया है।

चूँकि दर्शनशास्त्र ज्ञान के लगभग सभी क्षेत्रों का अध्ययन करता है, दर्शनशास्त्र के ढांचे के भीतर कुछ विषयों में विशेषज्ञता थी, जो इन क्षेत्रों के अध्ययन तक सीमित थी:

• 1. नीतिशास्त्र नैतिकता और सदाचार का दार्शनिक अध्ययन है।
• 2. सौंदर्यशास्त्र कलात्मक रचनात्मकता, प्रकृति और जीवन में सौंदर्य के सार और रूपों के बारे में, सामाजिक चेतना के एक विशेष रूप के रूप में कला के बारे में एक दार्शनिक सिद्धांत है।
• 3. तर्क सही तर्क के रूपों का विज्ञान है।
• 4. एक्सियोलॉजी - मूल्यों का सिद्धांत। मूल्यों की प्रकृति, वास्तविकता में उनके स्थान और मूल्य जगत की संरचना से संबंधित मुद्दों का अध्ययन करता है, यानी, सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों और व्यक्तित्व की संरचना के साथ विभिन्न मूल्यों का एक दूसरे के साथ संबंध।
• 5. प्रैक्सियोलॉजी - मानव गतिविधि का सिद्धांत, मानवीय मूल्यों का कार्यान्वयन वास्तविक जीवन. प्राक्सियोलॉजी विभिन्न क्रियाओं पर उनकी प्रभावशीलता के दृष्टिकोण से विचार करती है।
• 6. धर्म का दर्शन - धर्म के सार, उसकी उत्पत्ति, रूप और अर्थ का सिद्धांत। इसमें ईश्वर के अस्तित्व के लिए दार्शनिक औचित्य के प्रयासों के साथ-साथ उसकी प्रकृति और दुनिया और मनुष्य के साथ संबंध के बारे में चर्चा शामिल है।
• 7. दार्शनिक मानवविज्ञान - मनुष्य का सिद्धांत, उसका सार और बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के तरीके। यह शिक्षण मनुष्य के बारे में ज्ञान के सभी क्षेत्रों को एकीकृत करने का प्रयास करता है। सबसे पहले, यह मनोविज्ञान, सामाजिक जीव विज्ञान, समाजशास्त्र और नैतिकता (मनुष्यों सहित जानवरों के आनुवंशिक रूप से निर्धारित व्यवहार का अध्ययन करता है) की सामग्री पर आधारित है।
• 8. विज्ञान का दर्शन - वैज्ञानिक ज्ञान के सामान्य नियमों और प्रवृत्तियों का अध्ययन करता है। अलग-अलग, गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीवविज्ञान, अर्थशास्त्र, इतिहास, कानून, संस्कृति, प्रौद्योगिकी, भाषा इत्यादि के दर्शन जैसे अनुशासन भी हैं।

आधुनिक विश्व दार्शनिक विचार की मुख्य दिशाएँ (XX-XXI सदियों)

• 1. नियोपोसिटिविज्म, विश्लेषणात्मक दर्शन और पोस्टपोसिटिविज्म (टी. कुह्न, के. पॉपर, आई. लोकाटोस, एस. टॉलमिन, पी. फेयरबेंड, आदि) - ये शिक्षाएं सकारात्मकवाद के निरंतर विकास का परिणाम हैं। वे निजी (दर्शनशास्त्र के अलावा) विज्ञान के सामने आने वाली समस्याओं का विश्लेषण करते हैं। ये भौतिकी, गणित, इतिहास, राजनीति विज्ञान, नैतिकता, भाषा विज्ञान के साथ-साथ सामान्य रूप से वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की समस्याएं हैं।
• 2. अस्तित्ववाद (के. जसपर्स, जे.पी. सार्त्र, ए. कैमस, जी. मार्सेल, एन. बर्डेव, आदि) - मानव अस्तित्व का दर्शन। इस शिक्षण में मानव अस्तित्व को एक व्यक्ति के अनुभवों के प्रवाह के रूप में समझा जाता है, जो हमेशा अद्वितीय और अद्वितीय होता है। अस्तित्ववादी व्यक्तिगत मानव अस्तित्व पर, व्यक्ति के सचेतन जीवन पर, उसकी जीवन स्थितियों की विशिष्टता पर जोर देते हैं, जबकि इस अस्तित्व में अंतर्निहित वस्तुनिष्ठ सार्वभौमिक प्रक्रियाओं और कानूनों के अध्ययन की उपेक्षा करते हैं। फिर भी, अस्तित्ववादी दर्शन की एक ऐसी दिशा बनाने का प्रयास करते हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन की वर्तमान समस्याओं के सबसे करीब हो और सबसे विशिष्ट जीवन स्थितियों का विश्लेषण करे। उनके मुख्य विषय हैं: सच्ची स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और रचनात्मकता।
• 3. नियो-थॉमिज़्म (ई. गिलसन, जे. मैरिटेन, के. वोज्टीला, आदि) - धार्मिक दर्शन का एक आधुनिक रूप जो दुनिया को समझने और कैथोलिक धर्म के दृष्टिकोण से सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं को हल करने से संबंधित है। उनका मुख्य कार्य लोगों के जीवन में उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों का परिचय देना है।
• 4. व्यावहारिकता (सी. पियर्स, डब्ल्यू. जेम्स, डी. डेवी, आदि) - सभी समस्याओं को हल करने पर व्यावहारिक स्थिति से जुड़ा हुआ है। कुछ कार्यों और निर्णयों की व्यावहारिक उपयोगिता या व्यक्तिगत लाभ की दृष्टि से उपयुक्तता पर विचार करता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति असाध्य रूप से बीमार है और उसके आगे जीवित रहने पर कोई लाभ नहीं मिलता है, तो, व्यावहारिकता की दृष्टि से, उसे इच्छामृत्यु (गंभीर रूप से और असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति के लिए सहायता प्राप्त मृत्यु) का अधिकार है। इस सिद्धांत की दृष्टि से सत्य की कसौटी भी उपयोगिता ही है। साथ ही, वस्तुनिष्ठ, सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य के अस्तित्व की व्यावहारिकता के प्रतिनिधियों द्वारा इनकार और यह समझ कि लक्ष्य इसे प्राप्त करने के किसी भी साधन को उचित ठहराता है, मानवतावादी आदर्शों और नैतिक मूल्यों पर छाया डालता है। इस प्रकार, डेवी लिखते हैं: "मैं स्वयं - और कोई भी मेरे लिए यह निर्णय नहीं ले सकता कि मुझे क्या करना चाहिए, मेरे लिए क्या सही, सच्चा, उपयोगी और लाभदायक है।" यदि समाज में हर कोई ऐसी स्थिति अपना ले तो अंततः वह विभिन्न स्वार्थों एवं स्वार्थों के टकराव का क्षेत्र मात्र बनकर रह जायेगा, जहाँ कोई नियम-कायदे नहीं होंगे, कोई जिम्मेदारी नहीं होगी।
• 5. मार्क्सवाद (के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी.आई. लेनिन, ई.वी. इलीनकोव, वी.वी. ओर्लोव, आदि) एक भौतिकवादी दर्शन है जो वैज्ञानिक स्थिति का दावा करता है। वास्तविकता के अपने विश्लेषण में वह विशेष विज्ञान की सामग्री पर भरोसा करते हैं। प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सबसे सामान्य कानूनों और पैटर्न की पहचान करने का प्रयास करता है। अनुभूति की मुख्य विधि द्वंद्वात्मक है। द्वंद्वात्मकता (प्राचीन ग्रीक डायलेक्टिक - बहस करने, तर्क करने की कला) सोचने का एक तरीका है जो किसी वस्तु को उसकी अखंडता और विकास में, उसके विरोधी गुणों और प्रवृत्तियों की एकता में, विविध रूप में समझने का प्रयास करता है। अन्य वस्तुओं और प्रक्रियाओं के साथ संबंध। इस अवधारणा का मूल अर्थ दार्शनिक संवाद, चर्चा आयोजित करने, विरोधियों की राय सुनने और ध्यान में रखने, सत्य का मार्ग खोजने का प्रयास करने की क्षमता से जुड़ा था। मार्क्सवाद का सामाजिक दर्शन किस विचार पर आधारित है? ​समानता, न्याय, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और पारस्परिक सहायता के आदर्शों पर आधारित एक साम्यवादी समाज का निर्माण करना। ऐसे समाज के निर्माण का अंतिम लक्ष्य किसी भी व्यक्ति के स्वतंत्र आत्म-बोध, उसकी क्षमता के पूर्ण प्रकटीकरण के लिए परिस्थितियाँ बनाना है, जहाँ इस सिद्धांत को लागू करना संभव होगा: "प्रत्येक से उसकी क्षमताओं के अनुसार, प्रत्येक को उसके अनुसार।" उसकी ज़रूरतों के लिए।” हालाँकि, इन आदर्शों को साकार करने के लिए व्यक्ति की समस्या, व्यक्ति के अद्वितीय अस्तित्व, उसकी आंतरिक दुनिया की समृद्धि और जरूरतों पर पर्याप्त रूप से काम नहीं किया गया है।
• 6. फेनोमेनोलॉजी (ई. हुसरल, एम. मर्लेउ-पोंटी, आदि) - एक शिक्षण जो इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि सभी सतही, कृत्रिम तार्किक निर्माणों के बारे में हमारी सोच को शुद्ध करना आवश्यक है, लेकिन साथ ही यह अध्ययन की उपेक्षा करता है आवश्यक दुनिया का, मानवीय धारणा और समझ से स्वतंत्र। फेनोमेनोलॉजिस्ट मानते हैं कि वस्तुनिष्ठ दुनिया का ज्ञान असंभव है, इसलिए वे केवल अर्थों की दुनिया (उन्हें सार कहते हैं), शब्दार्थ वास्तविकता के गठन के पैटर्न का अध्ययन करते हैं। उनका मानना ​​है कि दुनिया के बारे में हमारा विचार स्वयं वस्तुगत दुनिया का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि एक कृत्रिम तार्किक निर्माण है। दुनिया की सच्ची तस्वीर को बहाल करने के लिए, हमें चीजों और प्रक्रियाओं के प्रति अपने व्यावहारिक दृष्टिकोण से ही आगे बढ़ना चाहिए। चीजों के बारे में हमारी समझ इस बात पर निर्भर होनी चाहिए कि हम उनका उपयोग कैसे करते हैं, वे हमारे संबंध में खुद को कैसे प्रकट करते हैं, न कि उनका वास्तविक सार क्या है जो कारण-और-प्रभाव संबंधों की व्याख्या कर सकता है। उदाहरण के लिए, उनके लिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि जिस सामग्री से वह चीज़ बनाई गई है उसमें कौन से भौतिक या रासायनिक गुण हैं, उसमें कौन से बैक्टीरिया रहते हैं और उसमें कौन सी सूक्ष्म प्रक्रियाएँ होती हैं। उच्च मूल्यइसका अपना स्वरूप और इसके द्वारा किए जाने वाले कार्य हैं। उनकी स्थिति से, चीजों के बारे में बात करते समय, हमें केवल उनके संभावित उपयोग का व्यावहारिक अर्थ ही रखना चाहिए। प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं के बारे में बोलते हुए, सबसे पहले, हमारा तात्पर्य हम पर उनके संभावित प्रभाव या वे हमारे लिए जो अर्थ रखते हैं, उससे है। इस प्रकार, घटनात्मक दृष्टिकोण एक व्यक्ति को वास्तविकता से अलग कर देता है, दुनिया के रिश्तों और कानूनों को समझने पर ध्यान केंद्रित कर देता है, ज्ञान और वस्तुनिष्ठ सत्य की इच्छा को बदनाम कर देता है, और मानवता द्वारा संचित प्रयोगात्मक ज्ञान के मूल्य को खो देता है।
• 7. हेर्मेनेयुटिक्स (डब्ल्यू. डिल्थी, एफ. श्लेइरमाकर, एच.जी. गैडामर, आदि) - एक दार्शनिक दिशा जो ग्रंथों को सही ढंग से समझने, अपने स्वयं के पूर्वाग्रह से बचने, "पूर्व-समझ" से बचने और न केवल लेखक के इरादे को भेदने की कोशिश करती है। , बल्कि लेखन प्रक्रिया के दौरान उसकी स्थिति में भी, उस माहौल में भी जिसमें यह पाठ बनाया गया था। साथ ही, पाठ की अवधारणा में एक बहुत व्यापक अर्थ रखा गया है; उनकी समझ में, जिस संपूर्ण वास्तविकता को हम समझते हैं वह एक विशेष प्रकार का पाठ है, क्योंकि हम इसे भाषाई संरचनाओं के माध्यम से समझते हैं, हमारे सभी विचार भाषा में व्यक्त होते हैं।
• 8. मनोविश्लेषणात्मक दर्शन (जेड. फ्रायड, के. जंग, ए. एडलर, ई. फ्रॉम) - मानव मानस के कामकाज और विकास के पैटर्न, चेतन और अचेतन के बीच बातचीत के तंत्र की पड़ताल करता है। विभिन्न मानसिक घटनाओं, सबसे विशिष्ट मानवीय अनुभवों का विश्लेषण करता है, उनकी प्रकृति और कारणों की पहचान करता है, और मानसिक विकारों के इलाज के तरीके ढूंढता है।
• 9. उत्तरआधुनिकतावाद (जे. डेल्यूज़, एफ. गुआटारी, जे.-एफ. ल्योटार्ड, जे. डेरिडा, आदि) एक दर्शन है, जो एक ओर, आधुनिक व्यक्ति की आत्म-धारणा की अभिव्यक्ति है। युग, और दूसरी ओर, शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा को नष्ट करना चाहता है जो ज्ञान और सत्य के ज्ञान के लिए प्रयास करता है। इसमें सभी शास्त्रीय दार्शनिक सत्यों और शाश्वत मूल्यों को संशोधित और अस्वीकृत किया जाने लगता है। यदि आधुनिक युग, आधुनिक सांस्कृतिक स्थिति (उत्तर आधुनिकता) को तर्क के विरुद्ध भावनाओं, तर्कसंगतता के विरुद्ध भावनाओं और विश्वदृष्टि का विद्रोह कहा जा सकता है, तो उत्तर आधुनिकतावाद का दर्शन किसी भी ऐसे रूप के विरुद्ध विद्रोह करता है जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सीमित करने का दावा कर सकता है। हालाँकि, ऐसी पूर्ण स्वतंत्रता के मार्ग पर निष्पक्षता, सच्चाई, शुद्धता, नियमितता, सार्वभौमिकता, जिम्मेदारी, कोई भी मानदंड, नियम और दायित्व के रूप हैं। यह सब जनता की राय में हेरफेर करने के लिए अधिकारियों और अभिजात वर्ग का एक उपकरण घोषित किया गया है। उच्चतम मूल्य स्वतंत्रता, नवीनता, सहजता, अप्रत्याशितता और आनंद हैं। उनके दृष्टिकोण से, जीवन एक प्रकार का खेल है जिसे गंभीरता से और जिम्मेदारी से नहीं लिया जाना चाहिए। हालाँकि, उन मानदंडों, आदर्शों और मूल्यों का विनाश जो कई पीढ़ियों के लोगों के अनुभव के सामान्यीकरण के आधार पर परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से विकसित किए गए थे, मानवता के आगे के अस्तित्व के लिए खतरनाक है, क्योंकि यह समाज के लिए असहनीय निर्माण का मार्ग है। जीवन के लिए स्थितियाँ (स्वार्थी उद्देश्यों का संघर्ष, एक-दूसरे का निरंतर उपयोग, अंतहीन युद्ध, बढ़ता पर्यावरणीय संकट, व्यक्तिगत समस्याओं का बढ़ना, आदि)।

दरअसल, इस तरह की उत्तर आधुनिक प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप, समाज में जीवन की एक सरलीकृत समझ को महत्व दिया जाने लगता है; एक व्यक्ति दुनिया को उसी तरह से समझना शुरू कर देता है जिस तरह से उसके लिए इसके बारे में सोचना सुविधाजनक होता है। और इसलिए लोग अपनी अदूरदर्शिता के कारण ही कई समस्याओं का सामना करना शुरू कर देते हैं, केवल इसलिए क्योंकि वे जीवन की वास्तविकता से भिन्न कल्पना करते हैं। जीवन के बारे में उनकी उम्मीदें धोखा देने वाली साबित होती हैं, उनके सपने और लक्ष्य अप्राप्य या प्राप्त करने योग्य हो जाते हैं, लेकिन उनकी अपेक्षा से अलग परिणाम होता है, जिससे उन्हें केवल निराशा मिलती है। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक वैश्विक आर्थिक संकट की उत्पत्ति राज्य के शासकों, वित्तीय संस्थानों के प्रमुखों और आम लोगों की अदूरदर्शिता से हुई है, जिन्होंने परिणामों की गणना किए बिना, उचित सीमा से कहीं अधिक ऋण और ऋण जमा किए।