ÚVOD

Připadá mi vhodné začít svou práci stručným shrnutím historie používání manter při léčbě nemocí v kontextu tibetské medicíny. V tomto ohledu řeknu pár slov o původu samotné tibetské medicíny.

Poté ukážu spojení tibetské medicíny s léčením mantrou a pohovořím o výhodách a přínosech této metody.

Mantry se používají různými způsoby, například jeden ze způsobů je spojen s dýcháním. V jiných případech působí mantry prostřednictvím formy, barvy, zvuku, vůně prostřednictvím jemných prvků, aby vyvážily fyzické složky těla.

V této knize budu také mluvit o tom, co je pro tento způsob léčby potřeba. To zahrnuje použití různých rituálních předmětů, jako jsou korálky růžence, phurba (speciální typ dýky), paví pera a krystaly.

Při tomto způsobu léčby je třeba dodržovat určitá pravidla související především se stravováním, životosprávou a výběrem míst a časů příznivých pro praxi, o kterých budu také mluvit.

Dozvíte se, co znamená správná praxe a jak využít vizualizaci v procesu léčení. Seznámíte se s mantrami, které zlepšují vlastnosti smyslů, a se speciálními mantrami skládajícími se pouze z jedné slabiky.

Seznámíte se s metodou léčby palce a ostatních prstů spolu s recitací mantry a dechovým cvičením a také s mantrami, které se používají k prevenci některých onemocnění.

Závěrečná část knihy popisuje, jak vyrobit a používat tzv. kruhy ochrany neboli mantry, napsané na kouscích papíru, které jsou speciálním způsobem složeny tak, aby byly v přímém kontaktu s tělem.

TIBETSKÁ MEDICÍNA

Pojďme si krátce povědět o historii tibetské medicíny, protože léčba mantrami je spojena s tradiční tibetskou medicínou a je součástí národní kultury. Proto je velmi důležité mít základní znalosti o zdrojích tibetské medicíny a jejích základních principech.

V poslední době vědci studující historii Tibetu a zdroje různých aspektů tibetské kultury tvrdí, že tibetská medicína je stará nejméně 8000 let. V minulém století se věřilo, že tibetská medicína je stará asi 3000 let. Nedávné studie, zejména etnologické, odhalily některé údaje naznačující, že tibetská medicína je mnohem více než tři tisíce let stará a její stáří lze skutečně vypočítat na osm tisíc. Můžeme říci, že tibetská medicína má svůj původ v době kamenné.

Musíme pochopit, že na rozdíl od tvrzení některých vědců je tibetská medicína absolutně nezávislá, to znamená, že ji vyvinuli sami Tibeťané. Veškeré znalosti tibetské medicíny jsou proto plodem výzkumu tibetských lékařů.

Jak se vyvíjela medicína v Tibetu? Jednou z metod tibetské medicíny bylo pozorování povahy a zvyků zvířat. Je možné, že starověcí lidé měli zvláštní intuici, která jim umožňovala určovat léčivé vlastnosti rostlin

a využít je k dosažení harmonie v těle. Některá zraněná zvířata například vyhledávají určité bylinky. Tohoto chování zvířat si všimli již starověcí lidé.

V tibetské medicíně existuje přibližně 25 léčivých rostlin, jejichž léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím zvířat. Stejným způsobem mohou být objeveni i další. Stejným způsobem mohou být objeveny i další, ale u těchto bylin je zdokumentováno, že jejich léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím pozorování zvířat, která je používala k léčbě určitých onemocnění, včetně ran a zlomenin. Poznatky tibetské medicíny však nebyly založeny pouze na pozorování zvyků zvířat, ale na studiu podstaty a vlastností jejích prvků. Například staří lidé si všimli léčivých vlastností horkých minerálních vod a začali je studovat. Starověké tibetské národy objevily, že každý zdroj má své vlastní léčivé vlastnosti, které pomáhají léčit určité nemoci. Faktem je, že v každém místě, kde vytéká horký pramen, se ukládají jiné minerály a na základě těchto rozdílů lidé zkoumali, který kámen a který minerál určuje léčivé vlastnosti daného pramene.

Někdy zvláštní vlastnosti rostliny, minerálu nebo jiné látky objevili někteří lidé během meditace nebo prostřednictvím zvláštní intuice.

Přibližně před 3000 lety začaly tibetské lidové znalosti ovlivňovat lékařské vědy a kulturu Číny a Indie. Nyní probíhá výzkum, který má ověřit, zda čínská medicína ovlivnila a přispěla k rozvoji tibetské medicíny nebo naopak. Ti, kteří se touto problematikou zabývají, především historici, se donedávna domnívali, že právě tibetská medicína byla významně ovlivněna čínskou medicínou. Ale v poslední době se tento názor začal postupně měnit v opačný a mnozí došli k závěru, že tibetská medicína se stala, když ne zdrojem čínské medicíny, tak na ni alespoň měla vážný vliv. K tomuto závěru došli nejen tibetští, ale i čínští badatelé.

Není to tak dávno, co se v čínském tisku objevil článek čínského vědce, který tvrdí, že existují důkazy, že asi před 3000 lety měla tibetská medicína rozhodující vliv na názory a praxi čínské medicíny. Existuje například rostlina zvaná honglen. Číňané vždy věřili, že se jedná o čínské jméno a že rodiště této květiny je v Číně, protože se používá v čínské medicíně. Nedávný výzkum čínských lékařů však odhalil, že „hoglen“ je tibetské jméno a že tato květina roste pouze v Tibetu, ve výšce 4000 metrů nad mořem, zatímco v Číně nejsou žádná místa, kde by tato květina mohla růst. Číňané však vždy používali tuto rostlinu, která byla přivezena z Tibetu a zachovala si své tibetské jméno.

První pojednání o tibetské medicíně, které se dochovalo dodnes a jehož pravost byla prokázána, se nazývá „Bum Shi“. Toto je velmi starý text, a přesto poskytuje nejúplnější pochopení tibetské medicíny. Tato kniha je prvním písemným dokumentem, který zmiňuje léčení mantrami. Existují další texty z přibližně stejného období, které hovoří o léčení mantrami, ale jsou lékařského charakteru. Léčba mantrami se vyvíjela souběžně s tibetskou medicínou. Někteří věří, že léčba mantrami byla rituální povahy, a proto ji nezahrnují do klasické tibetské medicíny. Ale myslím si, že tento úhel pohledu je špatný, protože po celou historii Tibetu všichni velcí lékaři mluvili o léčení mantrou. Léčení mantrou je rozsáhlé pole znalostí. Například v 8. století žil slavný tibetský lékař Yuthok Yonten Gonpo, který tento systém léčby podrobně nastínil, a zhruba ve stejné době zde žila velmi slavná ženská mistryně Yeshe Tsogyal, která k léčbě používala mantry.

V 9. století Dorbum Chograk napsal dva svazky o tibetské medicíně. Pokud začneme analyzovat jejich obsah, uvidíme, že asi 60 % se věnuje vysvětlení, jak používat mantru k léčebným účelům. Dorbum Chograk se proslavil schopností léčit infekční a nakažlivé nemoci.

Ve 12. století žil v Tibetu další slavný lékař, jménem Yutok Yonten Gonpo, přezdívaný Mladší, který napsal mnoho knih o tibetské medicíně. Zejména vlastní dílo „Yutok Nyingthik“ (Quintesence of Yuthok). V této práci vysvětluje, že ten, kdo praktikuje léčení mantrou v kontextu tibetské medicíny, musí být praktik, mít hluboké a rozsáhlé znalosti a používat mantry přísně podle předpisů.

Ve 13. století zde žily další známé osobnosti, které se zabývaly léčením mantrou.

Na přelomu 14. a 15. století dva slavní tibetští lékaři, Changpa Namgyal Graksang a Tsurkar Namnyi Dord-

Stali se však zakladateli dvou lékařských škol, přesněji řečeno tradic - Chan a Tsur.

V 17. století napsal Dr. Tarmo Lobsang Chograk několik prací o tibetské medicíně, zejména pojednání o léčení mantrou nazvané Orální instrukce zapečetěné v tajnosti. Toto je nesmírně cenná příručka, jedna z nejdůležitějších v celé lékařské literatuře o léčbě mantrou.

V 18. století zde žily vynikající osobnosti, které se proslavily některé jako odborníci na učení, někteří jako praktikující tibetské medicíny, mezi nimi Dimar Tendzin Gyatso a Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Zejména Mipham Namgyal a Jamyang Khyentse Wang-po shromáždili návody na léčbu mantrou a sestavili z nich dva svazky. Tato díla jsou neuvěřitelně cenná a velká část této příručky je na nich založena.

Osobně jsem z těchto dvou svazků obdržel učení, ústní instrukce a přenosy. Ve své prezentaci budu odkazovat na sbírku léčivých manter sestavenou Mipa-mom Namgyal Gyatso.

Tibetská medicína je založena na konceptu pěti elementů (země, voda, vzduch, oheň a prostor) a tří životně důležitých principů těla (vítr, žluč a hlen). Umístění tří principů a pěti prvků v těle je znázorněno v grafickém schématu (viz obrázek).

Například pokud existují poruchy spojené s živlem vody a živlem země, musíte ovlivnit hlavu. Pokud jsou poruchy spojeny s elementem ohně, ovlivňují trup, pokud s elementem vzduch, pak pánev.

Životně důležitý princip větru v tibetské medicíně odpovídá tomu, co západní medicína popisuje jako funkce spojené s nervovým systémem. Ve fyzickém těle je vítr spojen s hlavou, hrdlem, ramenními klouby, hrudníkem, srdcem, horní částí břicha, loketními klouby, tlustým střevem, pánevními kostmi, zápěstními klouby, spodní částí břicha v blízkosti genitálií, kyčlemi, koleny a kotníky. Pokud zjistíme, že problém souvisí se vzduchovým živlem, můžeme tyto části těla zahřát rukama.

Existují určitá místa spojená s vitálním principem žluči, která lze ovlivnit, pokud je její energie narušena. A nakonec jsou tu místa spojená s hlenem. V každém případě jsou v tibetských knihách o medicíně popsána místa, která lze ovlivnit tak, aby byly tři principy života uvedeny do rovnováhy.

Každý ze tří životních principů je rozdělen do pěti typů.

1. Držitel života

2. Stoupající

3. Všeprostupující

4. Doprovodný trávicí oheň (metabolický)

5. Sestupně

1. Trávicí

2. Barvení

3. Vášeň (Finále)

4. Poskytuje vizi

5. Poskytuje stín

1. Podpůrná

2. Míchání

3. Snímání

4. Uspokojující

5. Sběratelství

Tibetská medicína hovoří o sedmi složkách fyzického těla a třech vylučovacích látkách.

Sedm složek fyzického těla:

1. Vyživující esence, chyle

3. Svalová tkáň

4. Tuková tkáň

5. Kostní tkáň

6. Mozková tkáň

7. Reprodukční tekutiny

Tři vylučovací látky:

Tibetská medicína považuje cykly, které vedou od zdravého stavu k nemoci, pak k léčbě, která člověka opět vrátí do zdravého stavu. Zdraví je stav rovnováhy živlů a tří životně důležitých principů a nemoc vzniká v důsledku porušení této rovnováhy.

Léčba by proto měla být založena na uvedení prvků a tří životně důležitých principů do rovnováhy. Tibetská medicína proto věnuje velkou pozornost pochopení příčin nerovnováh, které způsobují onemocnění. Hlavní příčina je vždy v mysli a vedlejší příčiny souvisí se stravou, životním stylem a dalšími faktory.

PŮVOD LÉČBY MANTROU

Léčbu mantrou nelze nazvat výhradně tibetskou metodou, podobné systémy lze nalézt v Číně a Indii. V každém případě se má za to, že samotná léčba mantrou vznikla na hoře Kailash. Navíc, protože původním náboženstvím a starověkým znalostním systémem v Tibetu je Bon, pak je samozřejmě použití mantry při léčení také spojeno s poznáním Bon, jak uvidíme později.

Jak lidé začali používat mantru při léčení? Podle historických legend žili v dávných dobách v Tibetu lidé se zvláštními znalostmi, z nichž vzešla léčba mantrou. Těmto lidem se říká „Drangsoni“.

Drangsonovi byli mudrci, kteří se obvykle stáhli od svých rodin a usadili se sami na divokých místech a věnovali se studiu a rozvoji vědomí. V osamění vyvinuli vědomí, intuici a určité fyzické vjemy, které se projevují pouze tehdy, když je mysl ve stavu naprosté relaxace a klidu. V důsledku toho začali používat mantru jako metodu léčení pomocí zvuku.

Je zřejmé, že vnější a vnitřní prostředí člověka jsou na sobě závislé, příliš rušné vnější prostředí může negativně ovlivnit jeho vnitřní prostředí. Naopak hluboká a klidná osobnost má pozitivní vliv na vnější prostředí. Proto je ticho

je základem pro duchovní praxi a rozvoj vědomí.

Lidé, kteří objevili účinek zvuku, objevili také účinek barvy a začali používat zvuk a barvu v léčebné praxi. Podle tibetských legend v dávných dobách území Tibetu obývaly bytosti pocházející z jiných dimenzí, které předávaly lidem znalosti a metody léčby mantrou. V tibetštině se těmto tvorům říká Masang a Turang. Tyto bytosti, které přišly z jiných dimenzí, byly vzhledově podobné lidem, ale měly energii, která jim umožňovala řešit zdravotní problémy pouze na energetické úrovni. Dá se tedy předpokládat, že tajná síla léčení mantrou pochází z léčivé energie, kterou tyto bytosti vdechly do některých manter a přenášely na lidi.

První zmínka o praktikování léčby mantrami je ve starověkém lékařském pojednání o tibetské medicíně „Bum Shi“. Tento text napsal Chebud Trashi, syn Sheraba Miwoche, zakladatele filozofického systému náboženství Bon, které vzniklo v Tibetu dávno před buddhismem.

Proto lze tvrdit, že léčení mantrou se vyvíjelo dvěma různými způsoby: první pochází z duchovní tradice Bon a druhý z přímé praxe léčitelů. V dávných dobách léčba mantrou | byl velmi rozšířený a používal ho téměř každý. Samotné slovo „bon“ se překládá jako „recitovat“, konkrétně recitovat mantru.

Když se v 8. století začal v Tibetu šířit buddhismus, který vytlačil původní tradici Bon, ne všichni novou tradici přijali. Úzká skupina praktikujících Bon pokračovala v uchovávání a rozvíjení starověkých duchovních znalostí. Během období od 8. do 15. století bylo ze sanskrtu do tibetštiny přeloženo mnoho textů nejen o učení Buddhy Šákjamuniho, ale také o Mahasiddhoch – velkých indických duchovních praktikujících. Do tibetštiny bylo přeloženo 103 svazků Buddhova učení Šákjamuniho a jeden z nich pojednává o léčení mantrou. Kromě toho mnoho léčivých manter rozšířil v Tibetu velký učitel Padmasambhava, který tam dorazil z Indie v 8. století.

Z tohoto stručného historického přehledu je zřejmé, že praxe léčení mantrou je založena na dvou tradicích: jedna je čistá Bon a druhá je buddhistická. Vyvíjely se různými způsoby, ale mají stejnou podstatu.

Ve 12. století již zmíněný velký lékař Yutok Yonten Gonpo začal zavádět nové postupy pro tibetské lékaře. Argumentoval tím, že lékař by měl věnovat hodně času osobní praxi a duchovnímu hledání, že správná léčba by měla být založena na dvou faktorech, takříkajíc na dvou cestách, které musí jít paralelně. Jedna cesta je duchovní cesta, kterou je třeba následovat, aby se rozvinula schopnost používat mantru, protože její účinnost přímo souvisí s duchovní úrovní praktikujícího. Jinými slovy, čím vyšší je duchovní vývoj člověka, tím účinnější je účinek mantry. Druhá cesta je na materiální úrovni a je spojena s užíváním léčivých bylin, drahých kamenů a podobně. Schopnost léčit může získat pouze ten, kdo kráčí po těchto dvou cestách současně.

Někteří osvícení mistři vytvořili mnoho manter a ukryli je na tajná místa, díky čemuž tato praxe dostala silný impuls k rozvoji.

Od Padmasambhavy a jeho vnitřního okruhu žáků pochází praxe skrývání textů a manter. Ale tato tradice byla rozšířena i v Bonu, konkrétně ji následoval Tranpa Namkha a jeho žáci. Člověk, který objeví skrytá učení, se nazývá „terton“, učení skryté mistrem a odhalené po mnoha letech se nazývá „terma“.

V současné době v Tibetu hrozí zánik této nesmírně vzácné tradice léčitelského umění. V naprosté většině škol nejsou všechny tibetské duchovní tradice, včetně léčení mantrou, považovány za nic jiného než za pověru. Je důležité pochopit hluboký význam použití mantry, a pokud dokážeme uchopit skrytý význam této tradice, uvidíme, že to není pověra a může vdechnout nový život této důležité duchovní tradici.

Tento stručný přehled historie léčení mantrou má zdůraznit význam této tradice, její hodnotu a účinnost. Člověk musí být schopen rozlišit pravé učení od jeho četných podobností, které se v poslední době široce rozšířily na Západě a nemají nic společného s tibetskou kulturou.

„Léčení mantrami“ (v originále Mantra Healing – anglicky) je dnes v západních zemích rozšířeným pojmem. Opravdová metoda má daleko k terapii v eklektickém stylu a nemá nic společného s trendy ve stylu „New Age“, které jsou nyní módní na Západě a v Americe. Tato kniha pojednává o původu a specifičnosti léčení mantrou v rámci skutečné tibetské tradice, která má prastaré kořeny. Pro pohodlí zde používám termín „léčení mantrou“.

TIBETSKÁ MEDICÍNA A LÉČBA MANTROU

Tibetská medicína věří, že lidská bytost se skládá ze dvou základních, vícesložkových složek: hrubého fyzického těla a jeho energetické úrovně.

Pomocí mantry, zvuků, tvarů, barev musíme porozumět energetické úrovni těla. Toto pochopení je velmi důležité při stanovení diagnózy a umožňuje nám s jistotou předepisovat správnou léčbu

PROTI V tibetské medicíně existují čtyři hlavní oblasti léčby.

1. Léčba dietou.

2. Léčba související s chováním a životním stylem.

3. Léčba léky na bázi bylin a dalších pod-

4. Vnější lékařské postupy.

Mantry se kombinují a kombinují se všemi čtyřmi typy léčby. Některé mantry se používají před konzumací určitých druhů jídel, jiné souvisí s chováním, používají se při chůzi nebo sezení. Pokud mantru nepoužíváme, můžeme na svém těle nosit odpovídající drahé kameny. Co se týče léků, při přípravě jsou obdařeny silou mantry. Někdy jsou samotné léky vyráběny ve formě slabik mantry. Pokud jde o čtvrtý směr, v tibetské tradici se mantry čtou také při procedurách jako je moxa, masáž Ku-nye a další.

JAK MANTRA FUNGUJE

Na toto téma bylo napsáno mnoho vysvětlení, ale nejjasnější a nejvýznamnější podal Mipham ve výše zmíněném pojednání o léčení mantrou. Pokaždé, když autor mluví o působení mantry, odkazuje na myšlenku vzájemné závislosti mezi jednotlivcem, mezi jevy a mezi různými situacemi. Léčení mantrou lze použít jak pro sebe, tak pro ostatní. Co je mantra?

Mantra není tibetské slovo, ale sanskrtské slovo. V tibetštině je mantra „ngags“ (nak). Toto slovo se překládá jako „zachovat, zachránit“ mysl a vědomí před utrpením a nemocí. Protože mantra je touha léčit, vede ke konci utrpení. Mantry jsou velmi odlišné ve svém působení, takže není jedna, ale mnoho manter.

Když už mluvíme o funkcích manter, můžeme rozlišit tři hlavní typy. První je spojen s významem „držet“, „zachovat“, ale protože – v souladu s učením – není co uchovat, můžeme říci, že mantra odstraňuje a rozptyluje. První typ mantry tedy souvisí s rozptýlením utrpení. To znamená, že mantra se používá k překonání zdravotních problémů a snížení utrpení, a to jak na duševní, tak na fyzické úrovni. Druhý typ je spojen s vědomím. Pomocí tohoto typu mantry si člověk může vyvinout silnou mentální jasnost. Třetím typem manter jsou „tajné mantry“. Když recitujeme takové mantry, musíme to dělat tajně,

aniž bychom umožnili komukoli slyšet naši praxi, jinak nedosáhneme efektivního výsledku. Tento aspekt tajemství je spojen zejména s medicínou tantrického typu.Tyto typy manter patří k vyšším Učením, které zahrnují vizualizaci božstva.

MANTRA A DECH

Mantry se zpívají nebo zpívají. Prostřednictvím dýchání a energetických toků, které se v těle rozvíjejí při vyslovení mantry, se obnovuje rovnováha rozrušených energií a energetických poruch. Při zpěvu a vyslovování mantry dochází ke zvláštnímu typu dýchání, které lze definovat jako proudění vnitřní energie.

První mantra, kterou začneme studovat, je takzvaná Avalokitéšvara mantra neboli šestislabičná mantra: OM MANE PADME HUNG (Čelist správně a čti- Při praktikování mantry nepochybně pocítíme nějakou změnu energie, zvláštní cirkulaci energie v těle. Pokud čteme mantru jednou nebo několikrát, je nepravděpodobné, že bychom něco cítili. Na první pohled se může zdát, že říkáme jen obyčejná slova, ale pokud mantru čteme pozorně a vědomě, můžeme cítit její působení v našem těle a slyšet energii spojenou s každou její slabikou.

Jaký je rozdíl mezi první slabikou OM a poslední slabikou HUNG Hlavní rozdíl je v tom, že slabika OM je spojena s nádechem a slabika HUNG s výdechem. Druhý rozdíl je v tom, že zvuk OM, jehož základem nebo podstatou je písmeno A, spojené s MA, je zvukem, který je produkován hrdlem. Písmeno A je základní slabika krční čakry. Když vydáme zvuk, který je podobný nebo obsahuje A, tento zvuk se uvolní nebo je spojen s krční čakrou. Ve zvláštních případech

vznikající zvuk se nejprve rozvine na temeni hlavy a poté se vrátí do hrdla. Do slabiky HUNG patří i písmeno A, ale mezi písmeny je rozdíl. Některé jsou blíže k A, jiné dále. Ve slabice HUNG zazní nejprve písmeno A, poté písmeno HA (nasáté x). Když vyslovíme HA s aspirací, objeví se uvnitř těla odpovídající zvuk. Pokud je nasáté písmeno HA, odpovídající zvuk vyplňuje celou střední část těla. Tento nasávaný HA zvuk vyplňuje celou centrální část těla. Při vyslovení HUNG proniká zvuk slabiky do těla a následně její vibrace a energie stoupá vzhůru, což je spojeno s výdechem.

Když recitujeme šest slabik mantry Avalokiteshvara, začínáme OM, tedy nádechem. Energie se nejprve projeví v hlavě. Při vyslovení slabiky MA sestupuje energie od hlavy dolů. Když vyslovíme třetí slabiku, energie sestupuje směrem k trupu, zejména do horní části, v oblasti srdce a plic. Při vyslovení slabiky NI klesá energie ještě níže a dostává se do oblasti ledvin. U PAD se tok energie otáčí nahoru, u ME se tok postupně posouvá ještě výše a nakonec se závěrečným HUNG energie vychází spolu s výdechem. V tomto případě probíhá dýchání a tok energie v těle paralelně.

Uvědomění si pohybu energie v těle, tohoto energetického toku, který cyklicky stoupá a klesá, je velmi důležitým prvkem při léčení, protože se tak nastoluje celková energetická rovnováha prvků těla.

Přejděme ke studiu druhé mantry, která se skládá ze tří slabik: OM A HUNG. Tato mantra také souvisí s dýcháním. Slabika OM je spojena s nádechem. Slabika A je spojena se změnou energie nebo dechu, stejně jako s projevem a distribucí této energie v těle. A nakonec je slabika HUNG spojena s výdechem. V této mantře se dýchání také provádí prostřednictvím různých slabik. Představuje samotnou podstatu dýchání, a i když tuto mantru nerecitujeme, pak tím, že si uvědomujeme proces dýchání, můžeme také cítit energii této mantry. Když se nadechneme, proudění zní jako OM, to znamená, že příliv vzduchu během nádechu vytváří zvuk OM. Povaha zvuku A se objeví, když výdech dosáhne spodní části těla, v okamžiku, kdy je dech zadržen. Zvuky HUNG na konci dýchacího cyklu. Když čteme mantru, dýcháme nejen vzduch, který vdechujeme nosními dírkami, ale také jemný energetický tok, který se pohybuje uvnitř těla. Toto jemné proudění má léčivý účinek. Když dýcháme normálně, během nádechové fáze klesá dech 16 prstů pod ústa a vychází s výdechem. To je naše hlavní energie. Pokud dýcháme mělce, část energie se ztrácí. Každá vzdálenost má svou barvu, svůj prvek, jejich energie by se neměla rozptýlit.

Chceme-li se mantrami léčit, je nutné mít jasnou představu, která vyplývá ze zkušeností získaných používáním základních manter. Je velmi důležité cvičit s tříslabičnou mantrou OM A HUNG. Zpočátku je to docela obtížné, ale pokud budeme recitovat mantru a správně dýchat, pomocí vhodné vizualizace, budeme schopni něco cítit a získat určitou zkušenost.

Když to uděláme, postupně si začneme uvědomovat schopnost mantry léčit. Pokud se mantra recituje, aniž by došlo k toku energie v těle, pak ani miliony opakování nepřinesou žádný výsledek.

Toto je velmi důležitý bod, který považuji za nutné zdůraznit.

V dechu, který je spojen s těmito třemi slabikami (i když je nevyslovujeme), se nejprve nadechneme.Samotný nádech je zase rozdělen do dvou fází: při první se nádech dostává do těla a při druhé, dech pokračuje, dokud neklesne přibližně do oblasti pupku. Pak přichází výdech. Musíte se nadechnout a vydechnout bez vynaložení jakéhokoli úsilí, velmi přirozeně, uvolněně a jemně.

Pokud mantru nečteme, pak si musíme zapamatovat nebo si představit, že nádech je OM, když dech dosáhne pupku, je to A a při výdechu se ozve HUNG. Obecně se zabýváme doprovázením dechu všímavostí a vnímáním zvuků OM AH HUNG, které jsou přirozeně produkovány vzduchem během procesu dýchání. Cvičením tohoto typu dýchání budeme schopni cítit přirozený zvuk tří fází v podobě slabik mantry OM A HUNG, poté zažijeme relaxaci. Projevuje se na úrovni mysli, když nás myšlenky přestávají obtěžovat a my je snadno ovládáme a zažíváme příjemný tělesný vjem.

Třetí slabika mantry se vyslovuje HUNG, nikoli HUM. Mezi energií slabik MA a HA je velký rozdíl. Zvuk HUM blokuje, zatímco HUNG umožňuje vzduchu nerušeně proudit ven.

Většina lidí si zpočátku nevšimne všech tří fází dýchání. Cítí pouze nádech a výdech, ale necítí střední fázi A, při které dochází k harmonizaci a vyrovnání. Takoví lidé častěji a rychleji dýchají, jsou nervózní a vzrušení, na rozdíl od lidí, kteří si uvědomují střední fázi. Mezifáze spočívá právě v pomoci dosáhnout stavu vnitřního ticha a klidu. U nervózních a rozrušených lidí podléhajících negativním emocím chybí střední část dýchacího cyklu a fáze OM a HUNG jsou velmi krátké.

Kompletní dechový cyklus se tedy skládá ze tří fází: OM při nádechu, HANG při výdechu a střední fáze, která není ani nádech, ani výdech, ale je podobná otevřenému zadržení – které se vyučuje v jantra józe, kdy vzduch vstupuje během OM , je distribuovaný a vyvážený.

Zvuk HUNG je silný a naštvaný. Když řekneme HUNG, můžeme cítit něco jako ránu. Tento zvuk odstraňuje energii a duševní bloky. Sílu HUNGu si lze představit jako energii, která prochází stěnami a pohybuje předměty z místa. V naší praxi tento zvuk pomáhá zbavit se fyzických a psychických bloků. Je užitečné si uvědomit, že A je základem naší řeči a její zvuk je základem všech manter. Podle tibetské tradice by bez zvuku A neexistovaly zbývající slabiky abecedy, slova a mantry by prostě nemohly existovat. A představuje základní energii krční čakry a základ všech ostatních písmen. Tento zvuk písmene A se vyskytuje ve všech jazycích světa. Člověk například mluví příliš rychle, zdá se, že nechává málo místa pro hlásku A, v důsledku čehož začíná být nervózní a neklidný. Naopak někdo, kdo mluví pomalu, je klidnější, rozumnější a uvolněnější, protože v jeho dýchání je hodně místa pro A. V podstatě k akci A dochází, když mluvíme. Proto je tak důležité rozvíjet tuto vnitřní fázi dýchání.

Na severozápadě Tibetu se nachází oblast Am Do, tedy oblast A. Žijí tam velmi klidní lidé

lidé, protože když mluví, vyslovují slova pomalu, a když budete pozorní, uslyšíte, že každé jejich slovo začíná hláskou A. Ve skutečnosti se tato oblast nazývá Do-Kham, ale Tibeťané jí začali říkat Am -Do, region A, pro charakteristický rys místních obyvatel, kteří dávají hlásce A ve své řeči velký prostor.

Chcete-li cvičit se zvukem A, můžete postupovat podle následujícího schématu. V úplně počáteční fázi nádechu si všimnete, že první zvuk je A, který se velmi rychle změní v OM, zní to jako A-O-M. Během počáteční fáze výdechu je slyšet HA, která přechází v HUNG, zní to jako HA-HUNG.

Podívali jsme se na mantru OM A HUNG, která se skládá ze tří manter odpovídajících našemu tělu, řeči a mysli. Toto jsou tři velmi důležité mantry, protože obsahují veškerý význam a všechny účinky ostatních manter. Všichni lidé jsou stavěni stejně, z čehož můžeme usoudit, že tři fáze dýchání by měly mít stejnou dobu trvání. Splyne však nejprve střední fáze A s první a třetí, a to teprve postupně, s praxí? se stává nezávislým.

Při nácviku hlásky A není potřeba na nic konkrétního myslet nebo dělat konkrétní vizualizaci. Stačí se uvolnit a držet záda rovná a vzpřímená. Cvičení samotné spočívá v tom, že po dobu několika minut v intervalech několika sekund po dobu několika minut říkáte třikrát A nahlas: AAA-AAA-AAA-AAA-AAA. Obvykle se zdá, že v procesu této praxe ztrácíme sami sebe, své „já“. Zůstává jen ticho, mír a čistá přítomnost. Tato praxe je velmi užitečná meditace pro odpoutání se od myšlenek.

Navíc během této praxe může docházet k různým typům komunikace mezi praktikujícími. Když já mluvím a ty posloucháš, je to ten nejprimitivnější typ vztahu, leží na materiální úrovni: já mluvím, ty posloucháš, ty se ptáš, já odpovídám. Taková komunikace na materiální úrovni je první úrovní komunikace. Když například ukážu napsanou mantru, a když ji vidíte, mentálně formulujete myšlenku, jak se vyslovuje - to je druhá úroveň komunikace. Třetí úroveň je spojena s přirozeným zvukem každého z nás. Pokud máte schopnost vnímat svůj vlastní přirozený zvuk, pak můžete vnímat přirozené zvuky jiných lidí. Jinými slovy, prostřednictvím svého přirozeného zvuku můžete kontaktovat přirozený zvuk ostatních. Na této úrovni komunikace nemusím nic říkat ani se hýbat. Není ani nutné, abys mě viděl. Jednoduše relaxuji a v tomto stavu se ponořím do dimenze přirozeného zvuku a moje mysl pak může kontaktovat kohokoli.

Mantru tři A lze recitovat nahlas, nebo se můžete obrátit na svůj přirozený zvuk nebo mantru vyslovit mentálně. Můžete experimentovat a v duchu si na pár minut říkat AAA-AAA-AAA. V tomto případě se ve vědomí rozšíří zvuk A, který si naše mysl „myslí“. Není třeba říkat A polohlasně - tato praxe nemá nic společného se zvukem nebo dýcháním, je to cvičení pouze pro mysl.

Další praxí je zaměřit se na tibetské písmeno A v pětibarevném „kelímku“ (kouli). Tato praxe představuje zvuk s odpovídající barvou.

Každý zvuk řeči má svou barvu, bez ohledu na to, zda mantru vyslovujeme OM A HUNG nebo jednoduše

Mluvíme. Tuto barvu nelze vidět běžným zrakem, fyzickýma očima, ale lze si ji představit. Jak se v praxi prohlubujeme, naše energie se vyvíjí a stává se jemnější a čistší a pak se objevuje schopnost vidět barvy nehmotným zrakem. V duchovní tradici Tibetu existují metody, které vám takové vnímání umožňují, ale zatím stačí si jednoduše zapamatovat, že zvuky a barvy spolu vždy korespondují.

V této praxi se zaměřujeme na tvar tibetského písmene A v pětibarevném „kelímku“ a současně vyslovujeme hlásku A. Pokud víme, jak se píší písmena tibetské abecedy, pak je užitečné vědět, že každý písmeno odpovídá různým symbolům, různým energetickým strukturám, různým částem a orgánům lidského těla. Je to A, které představuje spojení mezi zvukem a barvou. Všechny jevy se projevují zvukem a barvou, takže můžeme říci, že vše pochází z A. Představením si tvaru písmene A a jeho vyslovením se soustředíme na jeho tvar a barvy kelímku. Pokud je pro nás obtížné soustředit se na celý dopis, můžeme se soustředit na nějakou jeho část. Je velmi důležité se nenapínat, ale jednoduše se uvolnit do „zvukové“ koncentrace A. Cvičení tedy spočívá v hlasitém zpívání trojitého A po dobu několika minut, jako při cvičení trojitého A: AAA-AAA-AAA. Potom v duchu říkáme trojitá A na několik minut v kuse, přičemž co nejvíce zachováváme přítomnost formy, zvuku a barev.

Je velmi důležité naučit se vyvážit tři fáze dýchání tak, aby byly stejné a stejně dlouhé. Musíme zachovat stejnou dobu trvání pro každou fázi našeho dýchání. Tyto fáze nejsou od sebe odděleny, jsou spojeny v nepřetržitém toku dýchací energie bez jakékoli přestávky nebo intervalu. Dech by měl být jako proudění, kde se v určitém okamžiku první fáze OM spojí s přechodnou fází A. Totéž se stane, když přechodná fáze A plynule přejde do závěrečné fáze HUNG. Ve fázi A je však pouze A. Jak budete postupovat v praxi, fáze A se přirozeně prodlouží a nakonec se dýchání na chvíli jakoby zastaví a bude pouze mezifáze bez nádechu a výdechu. Tak se říká o skvělých jogínech, kteří se po procvičování dechové praxe dokázali nadechnout jednou týdně. Potenciální schopnost takového výsledku dosáhnout má každý z nás, ale není třeba cvičit násilně a spěchat s vynucováním si cvičení. Dýchání běžného člověka se skládá ze dvou fází: nádech a výdech, OM a HUNG. Proto je třeba trénovat, abyste mezi ně zařadili mezifázi A.

Pojďme si to shrnout. Dech vstupuje s OM, když klesá a šíří se, je to A a vychází s HUNG. Tuto praxi provádíme uvolněně, bez námahy, jinak se může objevit nervozita nebo přebuzení. Pokud je výdech příliš dlouhý, můžete si na samém konci všimnout mezery, prázdného intervalu, po kterém znovu začíná nový nádech. To by se nemělo stávat. V praxi s OM A HUNG je jediný interval spojen se střední fází A.

OM A HUNG je velmi silná mantra, která představuje tělo, řeč a mysl. OM je tělo, A je řeč a HUNG je mysl. Prostřednictvím těchto tří slabik můžete pochopit, jak jsou tělo, řeč a mysl propojeny. V každodenním životě můžete prostřednictvím řeči ovlivňovat vnější prostředí, vytvářet negativní nebo pozitivní emoce, stejně jako tělo, vytvářet negativní nebo pozitivní reakce. Řeč je velmi mocná. Opravdu, když řeknu něco neslušného, ​​pak můžu ublížit druhým lidem, aniž bych podnikl nějaké kroky. Někdy zlé slovo bolí a zasáhne tvrději než rána pěstí nebo holí. Proto musí být řeč používána s maximální opatrností, aby nedošlo k poškození těla, mysli a ostatních lidí. Pokud mluvíte příliš dlouho a zdlouhavě, energie se rychle rozplyne a dostaví se únava (psychická i fyzická). Navíc se mysl stává zmatenou a rozptýlenou. Mantra může mít pozitivní vliv na unavené tělo a zmatenou mysl. Když jsou problémy s myslí a nervy tak silné, že nelze použít řeč, musí být tělo uvolněné. Musíte se co nejvíce uvolnit, odpočinout si a být zase nabití energií. To zklidní vaše nervy a pozitivně ovlivní stav vaší mysli. Tak vzniká harmonie a rovnováha všech energií.

Každý z vás jistě v tomto životě prožil specifickou zkušenost hluboké korespondence mezi tělem, řečí a myslí, která byla pociťována jak na hmotné, tak na jemné úrovni.

Podstatu harmonie mezi tělem, řečí a myslí představuje mantra OM A HUNG, takže jak v buddhismu, tak v Bon tyto tři slabiky představují tělo, řeč a mysl všech osvícených, všech Buddhů. S ním se chceme obrátit k čisté části naší vlastní dimenze.

Při použití mantry používáme především řeč. Možnosti naší řeči jsou velmi velké, i když si to v běžném životě neuvědomujeme. Je známo, že psychologové dokážou člověka uklidnit a uvolnit slovy. Platí to i opačně a už jsme mluvili o tom, jak slova mohou způsobit mnoho problémů.

MANTRA A JEMNÉ LÁTKY

Nyní se podívejme, jak mantra funguje prostřednictvím jemných prvků. Abychom tomu porozuměli, je důležité mít jasno v tom, jak jsou propojeny živly, životní principy, emoce a fyzické tělo samotné. Pokud máme představu o tom, co jsou tyto tři životně důležité principy a pět prvků, pak je pro nás snazší pracovat s energií těla.

Obvykle je pět prvků popisováno jako pět různých částí, které tvoří hmotu. Říká se, že pět prvků tvoří pět různých substancí, základ materiální úrovně jevů. I když existuje další vysvětlení, podle kterého je pět prvků jedinou látkou, která provádí pět různých akcí. První způsob vysvětlení je jemnější.

Odkud pochází pět prvků? Zpočátku se pět prvků objevuje z květin. Dá se říci, že příčinou pěti prvků je pět barev. Těchto pět barev představuje skutečnou povahu prvků. Na východě se věří, že existují tři základní barvy a bílá je bezbarvá. Poté se vzájemně promíchají a vytvoří celou barevnou paletu. Zde se ale nabízí trochu jiné vysvětlení, protože zmíněných pět barev samo o sobě představuje energii jako takovou. Dá se říci, že pět jemných substancí, které tvoří hmotnou úroveň, má pět různých akcí a pět barev. První barva je modrá. Protože modrá je barva

prostor a prostor prostupuje vším, pak modrá barva prostupuje ostatními barvami a je přítomna v každé z nich. Z toho vyplývá, že modrá je základem všech ostatních barev, mateřské barvy.

Pět barev se promění v pět prvků. Korespondence mezi barvami a prvky je následující: modrá se jeví jako prostor, žlutá jako země, bílá jako voda, červená jako oheň, zelená jako vzduch. Tak jako modrá je mateřskou barvou a základem všech ostatních barev, tak je prvek prostoru podstatou, mateřským prvkem a základem všech ostatních prvků. Prostor umožňuje existenci dalších prvků. Existence dalších prvků je nemožná bez existence základny v podobě prostoru. Někdy mluvíme o čtyřech prvcích, které nezahrnují prvek prostoru. Podstata ale zůstává stejná, protože prostor je již součástí každého prvku a v tomto případě prostě není zmíněn jako samostatný prvek.

S živly jsou spojeny i emoce. Ústřední z nich je nevědomost, následovaná čtyřmi základními emocemi: pýcha, hněv, vášeň a žárlivost.

Esenci energie představuje pět barev pěti prvků. Mandala se skládá vždy z pěti barev, představuje Vesmír, vnější i vnitřní, v absolutní jednotě vnějšího a vnitřního aspektu. Mandala je projevem a zobrazením esence energie, emanací všech pěti barev, které zase představují pět prvků, které existují uvnitř i vně nás. Můžeme říci, že vztahy mezi barvami a prvky jsou vzájemně závislé.

Každá část těla je spojena s určitým prvkem,

a tedy se samotnou barvou a odpovídajícím zvukem. Užívání květin v léčebné praxi je již vysokou úrovní léčby fyzického těla. Barvy jsou vždy spojeny se zvukem, protože zdrojem barev je zvuk. Tibetská tradice hovoří o přirozeném zvuku a přirozené barvě, které jsou vždy propojené a neoddělitelné. V mandale jsou různé barvy, které jsou spojeny s různými mantrami, různými slabikami, to potvrzuje, že zvuky a barvy působí společně.

Abyste pochopili, jak se mantry používají, musíte rozumět buddhistické filozofii, která je založena na konceptu prázdnoty, z níž vše vzniká a ve které vše mizí. Totéž platí pro barvy a zvuky, které vznikají z prázdnoty a mizí v ní. Pravá prvotní přirozenost se projevuje z prázdnoty jako zvuk a barva. Jaké je spojení mezi myslí, barvami a zvuky? Podle indické filozofie je skutečný zdroj nebo podstata mysli reprezentována právě projevením pěti barev a odpovídajících zvuků. Tento názor sdílejí i zástupci tradice Bon.

Zvuk a barva jsou v podstatě jedno, i když běžná mysl upadá do duality a odděluje je, to znamená, že se rozděluje na subjekt a objekt: na objekt, který je vnímán, a subjekt, který vnímá. Ve skutečnosti je vše mnohem složitější, protože díky energii jemného větru „rLung“, který doprovází mysl od okamžiku narození, naše mysl sama sebe nepoznává, a proto upadá do duality, do rozdělení na subjekt a objekt. Mysl si myslí, že existuje vnímající subjekt a objekt vnímání, v důsledku čehož vzniká dualita a rozdělení na „já“ a „ostatní“.

To vede k chybnému způsobu vidění. Tomu Tibeťané říkají nevědomost. Nevědomost brání mysli vnímat její pravou podstatu, ve které není žádné rozdělení. Nyní jsme například ve stavu spánku, a pokud nám v tomto snu Učitel říká, že je to sen, nevěříme mu, protože jsme přesvědčeni, že nesníme. To se děje proto, že rozdělení mezi subjektem a objektem je v naší mysli velmi silné a také proto, že jsme si vyvinuli velmi hlubokou tendenci k materialismu.

Pokud spíme a Učitel se objeví v našem snu a řekne nám, že je to sen, pak tomu nemůžeme uvěřit, protože ho vidíme a mluvíme s ním, vidíme barvy okolního světa a vše ostatní ve stejném způsobem jako ve stavu bdění, a proto jsme přesvědčeni, že nesníme. Když se druhý den ráno probudíme a vzpomeneme si na noční sen, uvědomíme si, že se nám ve skutečnosti zdálo všechno, ale zároveň možná nechápeme, že sen je jen odraz, ve skutečnosti nic neexistuje a neexistuje žádné rozdělení na subjekt a objekt. Náš normální způsob existence odpovídá tomu, co jsme dříve definovali jako nevědomost a co je příčinou nepochopení naší skutečné podstaty. Kvůli tomu vyvstávají v mysli takové pojmy, takový způsob života, takové překážky, v jejichž důsledku setrváváme ve svých klamech. Proto lze nevědomost považovat za zdroj všech negativních emocí: hněvu, pýchy, žárlivosti, připoutanosti. Všechny typy negativních emocí vznikají jen proto, že v naší mysli existuje dualita, to znamená rozdělení mezi subjektem, který objekt uchopuje a chápe, a objektem samotným, což mysli neumožňuje pochopit jeho pravou podstatu.

V tomto kontextu je nevědomost nedostatkem porozumění

mánie popsaného procesu, což znamená nepochopení projevu prvků z barvy a z nich - projev emocí atd. Podstatou nevědomosti je nedostatek uznání tohoto procesu.

V tibetské medicíně se také věří, že nevědomost je „nerozpoznání“ skutečného stavu a že je základem všech ostatních emocí. Samotné emoce zase odpovídají životně důležitým principům a fyzickým složkám našeho těla. Nevědomost odpovídá hlenu, žluč hněvu a vášeň (nebo připoutanost) větru.

Hlen, žluč a vítr lze přirovnat k následujícím systémům lidského těla: hlen - s lymfatickým systémem, žluč - s oběhovým a dýchacím systémem (výměna plynů) a vítr - s nervovým systémem. Ve skutečnosti jde pouze o náznak podobnosti a podobnosti, která není stoprocentní, protože v Tibetu používají jiné termíny a klasifikace než v západní medicíně.

Například vítr je rozdělen do dvou úrovní, jemné a hrubé. Hrubá úroveň vitálního principu větru skutečně odpovídá nervové soustavě, protože v zásadě, když se v souvislosti s tibetskou medicínou mluví o větru, myslí tím, že přímo souvisí s vnímáním orgánů zraku, sluchu. , chuť, vůně a dotek. Jemná úroveň větru je těsněji spjata s myslí. Když například přemýšlím o své vesnici v Tibetu, část mé jemné energie pracuje společně s vědomím, které je v tomto případě v Tibetu. Z toho vyplývá, že část jemné energie může skončit na jiném místě. Hrubší energie spojená s nervovým systémem zde však zůstává. Beznohý jezdec může jezdit na slepém koni, protože spolu mohou dosáhnout

destinací. Také jemné plíce (nebo jemný aspekt větrné energie) interagují a pracují společně s myslí Hrubá a jemná úroveň jsou propojeny. Když to budete mít na paměti, můžete pochopit příčiny psychosomatických poruch. Pokud jsou například naše myšlenky negativní na jemné úrovni, mohou ovlivnit hrubší úroveň a stát se zdrojem poruch, které vedou k nemoci. Při léčbě mantrou se využívají obě úrovně větrné energie – hrubá i jemná.

V tibetské medicíně je energie žluči spojována s červenou barvou, teplem a krevním oběhem. V rámci tohoto výkladu však budu hovořit hlavně o tělesném teple a o teple, které vychází z dlaně a které je cítit, když si k tělu přiblížíte ruce.

A nakonec hlenová energie. Týká se různých složek těla. V tibetské medicíně je hlen definován jako kombinace prvků země a vody, z nichž jeden je pevný a druhý tekutý. Na hrubé úrovni odpovídá hlen lymfatickému systému.

Je velmi důležité si tyto body ujasnit, protože mluvíme o žluči, větru a hlenu v kontextu tibetské medicíny, a pokud je naše chápání povrchní, je obtížné identifikovat tyto tři energie a jejich specifické funkce v lidském těle. .

Z tohoto důvodu jsem zde uvedl shody mezi energiemi a systémy těla: hlenem s lymfatickým systémem, žlučí s krví a oběhovým systémem a větrem s nervovým systémem, i když ve skutečnosti neexistuje úplná shoda mezi co se v tibetské medicíně rozumí pod pojmy žluč, vítr a hlen a tři životní principy a tři výše uvedené systémy.

LÉČEBNÝ ÚČINEK MANTRA

Podívali jsme se tedy na zdroj, ze kterého pocházejí prvky, emoce a složky fyzického těla, a viděli jsme, jak jsou vzájemně propojeny, od příčiny k projevu. Je však také nutné pochopit opačný proces od projevu k příčině. Pak lze vidět, že nervové problémy jsou spojeny s živlem vzduchu a vitálním principem větru, s emocí žárlivosti a se zelenou barvou. To znamená, že zelená barva může být použita při léčbě nervových poruch a tak dále.

V počátečních stádiích degenerativních nebo chronických onemocnění nejsou žádné příznaky bolesti, ale dochází k narušení a ztrátě rovnováhy mezi pěti prvky, které tvoří tělo, a tyto počáteční poruchy jsou pak doprovázeny odpovídajícími emočními poruchami. Následně začínají změny ve třech životně důležitých principech: žluči, větru a hlenu. Postupem času se nemoc projevuje na organické úrovni. Ve fyzických orgánech dochází k výrazným změnám doprovázeným bolestí a dalšími příznaky.

Když čelíme konkrétní nemoci, je velmi důležité pochopit její základní příčinu. Je nutné léčit nejen příznaky onemocnění, ale i samotnou příčinu. Pokud například léčíte rakovinu chemoterapií nebo chirurgickým zákrokem, aniž byste pochopili příčinu této nemoci, pak se po nějaké době nemoc znovu vrátí.

Tibetská medicína má konkrétní návod, jak při určitých onemocněních vyrovnat a stabilizovat elementy, emoce a systémy těla. Velká pozornost je věnována prvkům a emocím. Například při výrobě bylinných léků se někdy bere v úvahu barva, protože může pomoci léčbě. Barva je spojena s určitým prvkem, takže pokud je součástí léku, tak na energetické úrovni může ovlivnit prvek, který byl rozrušený – tedy samotný zdroj nemoci. V tibetské medicíně se pomocí různých metod obnovuje spojení mezi fyzickou a jemnohmotnou energetickou úrovní těla. V léčení mantrou je trochu jiné vysvětlení vztahu mezi barvami, živly, emocemi a životními principy než v tantře tibetské medicíny. Stejně jako ostatní barvy pocházejí z modré, tak i jiné prvky pocházejí z prvku prostoru. Stejně tak se z nevědomosti (nepoznání skutečného původního stavu) objevují další emoce, které se pak spojují a tvoří tři životně důležité principy, například emoce hněvu je spojena se žlučí. Kromě toho existují další dvě vysvětlení týkající se vztahu pěti emocí a tří životních principů, které považuji za vcelku kompatibilní. Podívali jsme se na vztah mezi živly, emocemi a životními principy.

Podle jiného vysvětlení není se třemi zásadními principy spojeno pět, ale pouze tři emoce: vztek je spojen se žlučí, touha s větrem a hloupost neboli uzavřená mysl s hlenem. Toto je obecné vysvětlení vztahů mezi třemi emocemi a třemi životními principy, které pak lze dále dělit. Den-

Hněv je totiž vždy spojen s touhou: kdyby nebylo touhy, nebyl by hněv. Tibetská definice touhy je připoutanost.

Naše tělo se skládá z pěti prvků, které jsou přítomné jak uvnitř, tak vně. Tyto prvky se nacházejí v hlavě, zádech, hrudníku, dlaních, ploskách nohou atd. Předpokládá se, že dlaně mají zvláštní sílu. Podle tibetské medicíny každý prst odpovídá vnitřnímu orgánu a dlaň představuje mandalu prvků. Podobné koncepty lze nalézt v některých západních tradicích. Například učitel Ježíš měl na dlaních a chodidlech rány od hřebíků, kterým se tehdy říkalo stigmata. Objevují se u lidí hluboké víry a svatosti a demonstrují sílu, která pochází z dlaní. Mnoho východních a tibetských Buddhů a dákiní je zobrazeno s otevřenými dlaněmi a nakreslenýma očima. Bílá Tara je zobrazena s dlaněmi a chodidly, na kterých jsou nakresleny oči. Jedno z tibetských božstev je zobrazeno s tisíci rukama a nohama a na jeho dlaních jsou nakresleny oči.

Oko je velmi mocný symbol. Oči neslouží pouze k rozlišení tvaru a barvy předmětů, ale jsou také spojeny s jasností a moudrostí. Skrze moudrost se zase projevují schopnosti. Bez moudrosti bychom mohli udělat jen málo. Obraz oka na rukou Buddhů ve skutečnosti znamená, že každý z nás má tuto sílu a schopnost. Můžeme použít pětibarevnou mandalu ve středu naší dlaně. Ve středu mandaly je pět vícebarevných kruhů, jeden uprostřed a ostatní se rozbíhají ve čtyřech hlavních směrech. Střed je podstatou nebo hlavní částí mandaly, kterou představuje pět prvků, které zase představují schopnosti naší energie. Tyto koule v dlani znamenají, že v dlaních leží naše schopnost projevit energii všech pěti prvků. Někteří lidé mohou ze svých dlaní vyzařovat červené nebo modré paprsky. To znamená, že osoba aktuálně pracuje s odpovídajícím prvkem. Také japonské Reiki a čínský Qi Gong využívají energii rukou.

Energie je spojena s pěti elementy a ze středu dlaně vyzařuje do prstů energie různých typů, z nichž každý je charakteristický svým vlastním typem energie, vlastní barvou a speciální mantrou. Kromě toho má každý prst svůj vlastní orgán. Veškerá energie, která je v nás, je soustředěna v našich rukou, v našich dlaních. Proto jsou symbolicky znázorněny pětibarevnými kruhy, které představují prvky. Energie každého jednotlivého prvku odpovídá konkrétnímu prstu. Každý prst má svůj vlastní prvek a energii.

Malíček odpovídá elementu země, prsteníček elementu vody, prostředník elementu ohně, ukazováček elementu vzduchu a palec elementu prostoru. Při léčení můžete využít různé druhy energie a různé barvy, které jsou v tomto případě nejvhodnější.

Vraťme se k dlaním a připomeňme si, že uprostřed je mandala z pěti mohyl. Středový kruh je modrý a představuje prvek prostoru. Pod ním je žlutý kruh, živel země. Vedle palce je bílý kruh, živel vody. Nahoře je zelený kruh, živel vzduchu. A konečně u malíčku je červený kruh, element ohně.

Pokud jde o prsty samotné, spodní falanga symbolizuje živel a odpovídající zvuk, střední

falanga je spojena s vnitřními orgány a konečky prstů symbolizují smyslové orgány. První falanga každého prstu je specifický prvek, který je charakteristický svým tvarem a slabikou odpovídající zvuku tohoto prvku.

Na první falangě palce je prvek prostoru, jehož symbolem je ovál a tibetská slabika E. Druhá falanga odpovídá srdci, které je vždy spojeno s tenkým střevem, a špičce prstu odpovídá jazyku jako orgánu chuti.

První falanga ukazováčku představuje element vzduchu, trojúhelník a slabiku YAM. Orgány, které odpovídají druhé falangě, jsou plíce a tlusté střevo. Poslední falanga je spojena s nosem jako orgánem čichu.

Na první falangě prostředního prstu je hemisféra a slabika RAM, symboly elementu ohně. Na druhé falangě jsou játra a žlučník a na špičce je oko, jako symbol orgánu vidění.

Na první falangě prsteníku je kruh jako symbol živlu vody a slabiky BAM (jinak UAM). Na druhé falangě jsou ledviny a močový měchýř a na třetí falangě je ucho jako orgán sluchu. Na levé ruce mají ženy místo močového měchýře vaječníky a muži varlata.

Na první falangě malíčku je žlutý čtverec - symbol prvku země. Na druhé falangě jsou slezina, žaludek, vaječníky (u žen) a varlata (u mužů). Na špičce malíčku jsou rty, které symbolizují smysl pro dotek.

Takže na dlaních je mandala, obraz pěti prvků, které jsou spojeny s pěti prsty, to znamená, že různé zóny ruky odpovídají různým orgánům.

Z toho můžeme pomocí slabik a barev odpovídajících pěti živlům a konkrétním smyslům léčit a ovlivňovat smysly a vnitřní orgány. Například problémy se srdcem nebo tenkým střevem lze léčit palcem a mantrou E. U plicních onemocnění, ale i poruch tlustého střeva můžete zvuk YAM použít jako mantru nebo zahřát nos k usměrnění jeho energie do plic. S mantrou RAM můžete ovlivnit játra a žlučník a léčit oči. Řeknete-li BAM (nebo UAM), pak je zapojena energie ledvin, močového měchýře a genitálií, v tomto případě můžete použít uši. LAM mantra aktivuje energii sleziny. Stejného efektu je dosaženo při použití rtů.

Chceme-li předejít nemoci, naplnit tělo pocitem relaxace nebo naopak do něj vlít energii a tonus, musíme trénovat a vizualizovat kotouče barev odpovídajících pěti živlům na našich dlaních. Mezi pravou a levou rukou je nepatrný rozdíl, který jsem zmínil. Musíte si představit pět barevných kruhů v jejich obvyklé poloze, to znamená s modrým uprostřed. Když je ale potřeba vyřešit konkrétní problémy, centrální barva se změní, protože ta je nejdůležitější. Například v případě horka a problémů spojených s teplotou, stejně jako srdečních onemocnění, je třeba si představit bílou ve středu dlaně. Jelikož jsou tato onemocnění tepelného typu, je třeba je léčit chladnými energiemi a voda má přesně tuto kvalitu. Ve středu mandaly je obvykle modrý prvek pro-

putování, ale v tomto případě mění místa s bílou barvou: nyní je bílá uprostřed a modrá se přesouvá na místo dříve obsazené bílým prvkem. Při léčbě konkrétního problému tedy umístíme do středu dlaně barvu, která je potřebná k jeho vyřešení, protože centrální pozice v mandale je nejsilnější.

Je užitečné vědět, jak se mantry píší v tibetštině a umět je psát. Někdy samotné vyslovování mantry nestačí, pak ji můžete napsat na kus papíru mnohokrát, což dává další léčivý účinek. Jak již bylo zmíněno, všechna tibetská písmena vycházejí ze zvuku A a pocházejí z A. Všechna ostatní písmena jsou znaky, které byly z písmene A transformovány přidáním různých grafických prvků. Všechny zvuky jsou spojeny s písmenem A, které se nazývá vědomí všech písmen.

Pokud nad písmeno LA napíšete kroužek symbolizující písmeno MA, dostanete slabiku LAM. Ohnivá mantra RAM se získává z písmene RA a kruhu MA nad ním. Obvykle RAM mantra odpovídá trojúhelníku s vrcholem nahoru, spíše než polokouli, ale při léčbě mantrou je to půlkruh, který se používá.

Prsteníček je spojen s elementem vody, který má bílou barvu a jeho zvuk je BAM (vyslov UAM), ale lze použít i zvuk YUSAM. Písmeno YA a kroužek nad ním tvoří slabiku UAM. Písmeno KHA spolu s kroužkem tvoří slabiku KHAM. V podstatě se živel vody označuje dvěma slabikami: BAM (UAM) a KHAM. Při použití tří prvků - ohně, vody a vzduchu je obvykle vhodnější vyslovovat zvuk KHAM s vodou, zatímco slabika BAM (UAM) je vhodnější při použití všech pěti prvků.

E HO SHUDDHE SHUDDHE

YAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BAM HO SHUDDHE SHUDDHE

LAM HO SHUDDHE SHUDDHE

RAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BHI HE RAM

BI na RAM

SHUDDHE SHUDDHE

Například k léčení prostaty můžete použít vodní živel s bílou barvou nebo vzduchový živel se zelenou barvou v kombinaci s příslušnou mantrou.

slouží k čištění přebytečné energie. V zásadě platí, že po mantře, která rozproudí energii, je dobré přečíst si mantru očistnou. Nejprve odříkají hlavní mantru, například LAM LAM LAM, a po chvíli k této mantře přidají SHUDDHE SHUDDHE a nějakou dobu recitují LAM SHUDDHE SHUDDHE. Pokud jste schopni vizualizovat, pak si dokážete představit odpovídající barvu, pak se síla mantry zvýší. Mantra se opakuje 7, 21 nebo 108krát.

Vzhledem k tomu, že zvuk je silnější než vizualizace, i když si například představíme červenou barvu, zvuk příslušné mantry má harmonizační vlastnost, takže žádné vedlejší účinky nehrozí. To platí i pro jiné mantry.

Mantra pro úplné očištění od negativní energie a nemocí je spojena s pěti prvky:

Pokud jde o vnitřní orgány, jsou rozděleny na husté a duté. Každý hustý orgán má odpovídající dutý orgán. Například malíček je spojen s hustým orgánem, slezinou a slinivkou, a dutým orgánem, žaludkem. Prsteníček je spojen s hustým orgánem, ledvinami, a dutým orgánem, močovým měchýřem. Ukazováček je spojen s hustým orgánem plic a dutým orgánem tlustého střeva a se zvukem YAM, který se píše jako kombinace písmene YA a kruhu nad ním. Palec odpovídá hustému orgánu srdce a dutý orgán tenkému střevu a hlásce E, která se píše jako písmeno A se šikmou hůlkou nad ním. Pokud je nutné použít všech pět prvků, vysloví se hláska OM, společná všem.

Prostor je základem pro projevení všech ostatních živlů a žádný z nich – ani oheň, ani voda, ani jiné – by nemohl existovat, kdyby prostor neexistoval. Totéž platí pro zvuk OM, a když chceme pracovat se všemi prvky dohromady, říkáme OM, protože OM je zvuk, který zahrnuje vše.

Při poruše určitého orgánu, pokud je jeho energie oslabena, lze ji posílit vyslovením příslušné mantry, a to nahlas nebo mentálně. Pacient může také recitovat mantru, aby zvýšil její léčivý účinek. Pokud je orgán, se kterým chceme pracovat, zanícený nebo zablokovaný přebytečnou energií, pak místo, řekněme, prostého vyslovení mantry RAM RAM RAM, k němu přidáme SHUDDHE SHUDDHE a pak čteme RAM SHUDDHE SHUDDHE, RAM SHUDDHE SHUDDHE. Tuto mantru lze číst například u hepatitidy.

Stejně tak lze mantru SHUDDHE SHUDDHE přidat k mantrám jiných prvků. Několik lidí s podobnými problémy může být léčeno současně. Například skupina lidí s nemocnými plícemi vytvoří řetěz, spojí se navzájem ukazováky a nějakou dobu recitují mantru YAM a poté YAM SHUDDHE SHUDDHE. Poslední v tomto řetězci drží volnou ruku otevřenou na podlaze, aby uvolnil energii, a první drží v ruce křišťálový růženec nebo bílý krystal (nebo krystal barvy, která odpovídá danému problému). Léčbu můžete zahájit zazvoněním, čímž se uvolní mysl, a poté spojit lidi do řetězu a společně recitovat dvě mantry, nejprve nahlas a poté v duchu. Elementární mantry by neměly být recitovány příliš ostře nebo nahlas. Například je lepší vyslovovat mantru vodního živlu BAM měkce a protahovaně, aby její zvuk připomínal proud vody nebo řeku, nebo aby se zvuk zdál být přerušován vlnami jako zvuk mořského příboje. . Zvuk této mantry by měl reprodukovat pohyb vody.

Mantra elementu ohně RAM by měla být vyslovována náhle, ostře a jasně, protože představuje ostrý a pronikavý element ohně.

YAM je zvuk vzdušného živlu, je lehký jako jarní vánek. Při recitování této mantry se můžeme cítit, jako bychom letěli nahoru nebo stoupali nahoru. Mantra vesmírného prvku E musí být recitována s myšlenkou na prostor.

Tímto způsobem lze získat přímou zkušenost s živly. Pokud jste na místě, kde je hodně otevřeného prostoru, můžete zkusit říct EEEE a přečíst si mantru RAM u ohně. Ve větrném dni je dobré cvičit se zvukem YAM. Přirozené zvuky živlů pomáhají pochopit, jak vyslovovat odpovídající mantru.

Je samozřejmé, že mantru lze použít nejen pro sebe, ale také pro pomoc druhým lidem. Pacient se může účastnit léčby a recitovat mantru, ale pokud je pro něj obtížné mantru recitovat nebo je obecně k takovým praktikám daleko, pak si během léčby dokáže představit slabiku prvku v odpovídajícím vnitřním orgánu a recitovat mantru pro sebe.

Lidské tělo lze symbolicky rozdělit na pět částí, z nichž každá odpovídá jednomu z pěti prvků. Těchto pět částí je: dvě ruce, dvě nohy a hlava. Každá část má své vnitřní orgány. V této interpretaci je srdce spojeno s prvkem prostoru. Dochází v ní k pohybu vzhůru, který dosahuje až k hlavě, takže samotná hlava je považována za esenci prostoru. To znamená, že existuje specifické spojení mezi srdcem a hlavou. Plíce jsou spojeny s elementem vzduchu. Energie plic klesá a šíří se do pravé nohy. To je třeba mít na paměti, protože léčba pravé nohy může pomoci léčit plicní problémy a obnovit jejich energii. Játra jsou spojena s elementem ohně a tato energie se dále rozšiřuje do pravé ruky. Ledviny jsou spojeny s vodním živlem a jejich energie se pohybuje směrem k levé noze. Slezina je spojena s elementem země a její energie proudí levou rukou.

Na pravé dlani je mandala všech pěti elementů, ale hlavním a nejsilnějším z nich je element ohně, protože je spojen s játry. Zatímco na levé ruce, kde je zastoupeno také všech pět prvků, bude hlavním a nejsilnějším prvkem země, protože je spojena se slezinou. Při problémech s játry používáme pravou ruku a při problémech se slezinou levou.

Podívejme se, jaké jsou vazby mezi různými orgány a částmi těla. Hovoříme o udržitelných spojeních na organické a energetické úrovni. Jak již bylo zmíněno, při srdečních problémech si přečtěte mantru EEEEEEE. Kromě toho můžete provádět následující cvičení: držet palec v druhé ruce, která je spojena se srdcem, si chvíli číst mantru: EEEEE-EEEEE-EEEEE. Tuto metodu lze aplikovat na všechny ostatní problémy v různých částech těla držením určitého prstu v ruce a recitováním odpovídající mantry.

Pokud vezmete do ruky prst jiné osoby, můžete cítit určitou vibraci, jak se při kontaktu přenáší energie. Proto je velmi důležité a dokonce povinné přijmout opatření, aby se zabránilo energetické „infekci“ od pacienta, protože během léčby energie vždy pochází z něj. Chraňte se různými způsoby: pracujte naboso, stojte na podlaze nebo na zemi, noste boty s koženou podrážkou, noste na těle drahé kameny, o kterých bude řeč později, čtěte očistné mantry, zapalujte kadidlo atd.

K přenosu tepla většinou používáme dlaně. V tomto případě je velmi důležité vizualizovat vícebarevné koule pěti prvků na dlaních. Můžete si představit písmena A v tibetském písmu na místech odpovídajících pěti barevným koulím. Každé písmeno A představuje jeden z pěti prvků odpovídající barvy. Zpočátku, když ještě nemáme zkušenosti, potřebujeme položit ruce přímo na tělo pacienta, ale jak se schopnost vyvíjí, potřeba přímého kontaktu mizí a ruce lze držet v odstupu. Nejprve,

když jsou ruce položeny na tělo, účinek nastává na hrubé, fyzické úrovni, ale když se objeví schopnost pracovat na určitou vzdálenost, pak se používá jemnější úroveň energie.

Předpokládá se, že hlava je spojena se srdečním onemocněním, takže hlavu lze léčit k léčbě srdečních onemocnění. Nemoci jakéhokoli typu lze léčit ošetřením oblasti hrudníku kolem srdce. U nemocí studené povahy musíte pracovat v oblasti pupku. U poruch spojených s poruchou vzdušného živlu můžete pracovat v oblasti pánve a dolní části těla.

Když pracujeme s hlavou, položíme nejprve jednu ruku na čelo a druhou na zadní část hlavy, poté je přesuneme do oblasti uší, přičemž si neustále představujeme na obou dlaních pět různobarevných kruhů odpovídajících pěti prvkům . Představujeme si, jak paprsky vycházejí z každého kruhu na obou rukou a promítají se do těla. Když energie různých barev přichází z jedné a druhé dlaně, proniká dovnitř hlavy a sbíhá se do středu. Pokud pacienta bolí hlava, může to mít mnoho důvodů. Pokud je například bolest hlavy způsobena problémy s játry, můžete recitovat RAM. Nejprve jednoduše položíme ruce na tělo, ale když ucítíme nějaké vibrace v dlaních, pak ruce postupně oddalujeme od těla pacienta.

Obecně platí, že k léčbě jakékoli poruchy můžete umístit jednu ruku přímo do středu hrudníku v oblasti srdce a druhou ruku do středu zad na stejné úrovni. Poté položte ruce v bok na žebra, také ve stejné úrovni. Energetické linie vycházející z rukou se tak protínají ve středu hrudníku. Tyto dva se prolínají

čáry tvoří kříž. Jedná se o velmi důležitou postavu, která symbolizuje rovnost pěti prvků. Proudy energie pěti barev vycházející ze samotných dlaní mají léčivou vlastnost, která se však výrazně zvýší, pokud se tyto čáry překročí. Totéž se stane, když se tyto linie vytvoří z energie vycházející z pěti A, která, jak již bylo řečeno, mohou být reprezentována

Každý směr a barva má své vlastní vlastnosti a charakteristiky, které se kombinují, když mají směry podobu čar protínajících se v pravém úhlu. Při léčení mantrou se široce používají dvě protínající se linie. Je docela možné, že v dávných dobách byl křesťanský kříž nějak spojen s energií pěti prvků. V každém případě v tibetské tradici Bon byl kříž používán přesně v tomto smyslu. Při práci s prvky je velmi důležité vytvořit takový kříž, aby se vyrovnala energie samotných prvků. Osobně v tom mám bohaté zkušenosti a mám z této praxe výborné výsledky.

Nejprve musíte položit ruce přímo na tělo, nejprve zepředu a zezadu a poté po stranách. Se zkušenostmi se bude schopnost rozvíjet a budete potřebovat pouze symbolické gesto naznačující dvě protínající se linie.

Existuje další metoda, která využívá kanály připojené ke každému prstu, zatímco lékař drží prst pacienta v ruce. Například malíček je spojen se slezinou a žaludkem: můžete držet malíček pacienta v ruce a recitovat mantru LAM LAM LAM. Pacient může také recitovat mantru. Pokud jsou játra rozrušená, lze to ovlivnit přes odpovídající smyslový orgán, tedy přes oči. V tomto případě energie barev v podobě duhy

Tyto proudy pronikají očima do těla a sestupují do jater. Předpokládá se, že vnitřní orgány jsou spojeny se smysly. Například játra jsou přirovnávána ke stonku a oči ke květinám. Proto mohou být játra ovlivněna očima. Abyste správně určili příčinu poruchy, musíte být dobří v diagnostice. Například bolest hlavy může být způsobena různými důvody: vysokým krevním tlakem, problémy s játry, nervy, poruchou žluči a tak dále.

Pokud již nějaké schopnosti máte, můžete do středu mandaly umístit barvu, která je nezbytná pro léčbu v konkrétním případě, ačkoli schopnost stanovit přesnou diagnózu v tibetské medicíně nepřichází okamžitě, a proto je třeba studovat a trénovat. Dokud tomu tak není, lze použít obecnou metodu vizualizací základní mandaly nebo pěti A. Metodou je položení rukou na tělo a vizualizace energie a barev, které do něj vstupují, čímž se harmonizují prvky těla .

Existuje další metoda, kdy se nemoc zpacifikuje, nasává a vstřebává rukama. Tato metoda je ale značně nebezpečná a hrozí zde riziko ovlivnění negativními energiemi. Pokud i přesto chceme tuto metodu používat, pak se musíme chránit: nosit na těle speciální drahé kameny. Při ošetřování a práci s pacientem byste si měli většinou sundat všechny šperky, ale v některých případech je potřeba si naopak něco obléknout.

Existují tři možné projevy elementární nerovnováhy. První je vyjádřen v přebytku jednoho z prvků, druhý v jeho nedostatku, třetí v jeho porušení. Jak jsme řekli, plíce jsou spojeny s elementem vzduchu. Pokud např. v

plíce přebytečný vzduch, je nutné k jeho stabilizaci přitáhnout element země. Barva elementu vzduchu je zelená a země žlutá, takže pokud je v plicích přebytek vzdušné energie, musíte si žlutou barvu země představit ve středu mandaly na dlaních. Pokud je vodní prvek přebytek, například v ledvinách, pak ve středu dlaně musíte vizualizovat červenou barvu prvku ohně. Pokud je v játrech přebytek energie, to znamená převaha ohně, ve středu dlaní si musíte vizualizovat bílý kruh prvku vody. Pokud je ve slezině přebytek energie, spojený s elementem země a se žlutou barvou, pak k obnovení rovnováhy musíte použít vzduch, to znamená, že si ve středu dlaní představíte zelený kruh vzdušné energie. Srdce je spojeno s prostorem a modrou barvou, takže musíte změnit uspořádání kruhů na dlaních, protože s přirozeným uspořádáním je vždy ve středu prvek prostoru.

Ruce lze umístit kamkoli. Pokud má člověk například nemocná játra, pracujeme pravou rukou. Při problémech s ledvinami pracujeme s levou nohou. Když pokládáte ruce na nohy, měli byste vždy začít od prstů a poté postupovat podél nohy nahoru.

Pokud existují problémy spojené s prvky, které buď chybí, nebo mají nějaký druh narušení (poruchy se myslí, že energie daného orgánu není umístěna v sobě, ale přesouvá se do jiných orgánů nebo je přemístěna), pak v těchto dvou Případy, musíte si představit na dlani sféru prvku, který je přirozeně spojen s tímto orgánem.

MANTRAS A PREVENCE NEMOC

K prevenci nemocí a udržení těla zdravého lze některé mantry použít ve zvláštní dny. Tato data souvisí s tibetským lunárním kalendářem a nemění se měsíc od měsíce.

2. den lunárního měsíce: spojený s podbřiškem;

4. den lunárního měsíce: spojený s oblastí pupku;

8. den lunárního měsíce: spojený s oblastí srdce;

10. den lunárního měsíce: spojený s hrdlem;

15. den (úplněk): hlava, zejména temeno.

Ve výše uvedené speciální dny nebo v prvních 15 dnech dorůstajícího Měsíce můžete pracovat s těmito pěti zónami těla, které jsou spojeny s pěti čakrami.

Při ubývajícím Měsíci po dobu 15 dnů se pořadí obrátí:

19. den lunárního měsíce: hlava; 20. den lunárního měsíce: hrdlo; 22. den lunárního měsíce: oblast srdce; 25. den lunárního měsíce: oblast pupku; 30. den (nov): oblast genitálií.

S každou z těchto pěti oblastí těla je spojena specifická mantra.

1. První mantra HARA je pro hlavu. Mělo by se číst v konkrétní den. Ve středu dlaní si představíme bílou kouli. Při čtení mantry HARA pokládáme ruce výše popsaným způsobem, paprsky z nich vycházející tvoří dvě energetické linie, které se vzájemně protínají ve tvaru kříže. Uprostřed hlavy si vizualizujeme dvě slabiky mantry: HA a RA. Mantra se čte tiše nebo tichým hlasem. Když držíme ruce u hlavy, představujeme si paprsky pěti barev vycházející z našich dlaní, které se sbíhají do středu naší hlavy v místě dvou slabik mantry HA a RA. V okamžiku setkání se tyto slabiky osvětlené těmito paprsky rozzáří zářivým světlem. Představte si, že obě slabiky září zářivým bílým světlem.

2. Druhá mantra RIZA je určena pro oblast krku. Ve středu dlaní představujeme červenou barvu ohně. Způsob práce pro krk, stejně jako pro všechny ostatní oblasti těla, je stejný jako pro hlavu. Mění se pouze barva koule ve středu dlaní a přirozeně i mantra.

3. Třetí mantra MASHRI je modrá a je určena pro oblast srdce. Ve středu dlaní si představujeme modrou kouli.

4. Čtvrtá mantra NISHPI žluté barvy je určena pro oblast pupku a ve středu dlaní si představujeme žlutou kouli.

5. Pátá mantra Saya je pro oblast genitálií. Je zelený, stejně jako koule ve středu dlaní.

Pokud nedokážeme stanovit přesnou diagnózu a určit, co přesně je u pacienta narušeno, měli bychom pracovat se všemi pěti zónami. Musíte si však pamatovat, že tato metoda s pěti mantrami musí být provedena ve stanovené dny. Pokud metoda funguje, je to vidět

Výsledek. Pokud se léčíte sami, není nutné používat ruce, můžete se omezit na zvuk mantry a vizualizaci. Na takovou léčbu je třeba se připravit. Použité metody ne vždy fungují. Proto musíte nejprve rozvíjet určité schopnosti. K tomu existují speciální mantry, které se na začátku cvičení používají k rozvoji potřebných schopností.

Tato metoda vizualizace slabik manter na určitých místech těla ve zvláštní dny je účinná, protože energie v těle se pohybuje v souladu s fázemi měsíce. Některé části těla jsou v určité dny aktivnější, takže pokud jsou v tyto dny ovlivněny, začnou pracovat aktivněji a výsledek bude mnohem efektivnější. V takových dnech je dokonce možné v těchto místech něco cítit. Obvykle těmto vjemům nevěnujeme velkou pozornost, ale pokud si s tím dáme námahu, pak v určitých dnech lunárního cyklu můžeme skutečně něco cítit. Během dne můžete také něco cítit, ale tyto pocity jsou spojeny s dalším cyklem, denním cyklem, který je odlišný od toho lunárního. Denní cyklus je rozdělen do osmi částí, ale výše popsané léčebné techniky lze aplikovat po celý den bez jakéhokoli rozvrhu. Pokud si přejete, můžete pracovat podle plánu, ale jeho přesné dodržování je poměrně obtížné.

MANTRA A PĚT SMYSLOVÝCH ORGÁNŮ

Viděli jsme, jak je mantra spojena s dýcháním, a nyní se podívejme, jak funguje ve spojení se zvukem. S jistotou lze říci, že zvuk má velmi silný vliv nejen na hmotu. Můžeme uvést příklady z každodenního života, kdy nás příjemná melodie uvolňuje a uklidňuje, zatímco hudba, kterou nemáme rádi, nás naopak dráždí a znervózňuje. Porovnejte němé a zvukové filmy a všimnete si velkého rozdílu. Zvukový film nás více vzrušuje, je pro nás zajímavější a ze zkušenosti každodenních událostí můžeme pochopit, že zvuk hraje velmi důležitou roli a má silný vliv na naši mysl.

Tibetská medicína má zdravé léčebné metody. Tyto metody nemusí nutně souviset s léčením mantrou, existují i ​​jiné typy terapie. Například, když pacient poslouchá určitou hudbu nebo zvuky, může snadno usnout. Zvuk se používá při různých poruchách, jako je například zácpa. V tomto případě může lékař tibetské medicíny doporučit poslouchat zvuk zurčící vody, zvuk horského potoka tekoucího podél skalnatého koryta. Stejný zvuk pomáhá při obtížném porodu nebo déletrvající agónii a bolesti. Tento zvuk pomáhá uvolnit se a tato relaxace uvádí prvky do rovnováhy. Zvuk má nejen všeobecný uklidňující účinek -

Existují však speciální zvuky, které pomáhají při konkrétních poruchách. Tibetská medicína zahrnuje takové speciální zvuky, jako je zpěv ptáků nebo zvířecí křik, které mohou zmírnit stav pacienta.

Zvuk je zdrojem pěti prvků. V tibetské kultuře a zejména v tibetské medicíně se věří, že v mysli je vždy nějaký zvuk, respektive v mysli je vždy přítomen přirozený zvuk, který je základem všech ostatních zvuků. Pokud odejdete na klidné místo a relaxujete, můžete jasně slyšet jemný vnitřní zvuk. Toto je velmi přirozený zvuk, který vždy doprovází vědomí. Tento přirozený zvuk doprovází vědomí zesnulého člověka, které se již oddělilo od těla. Můžeme rozvíjet citlivost a uvědomění si tohoto přirozeného zvuku, stejně jako dalších zvuků používaných pro léčebné účely. Mantry jsou vždy spojeny se zvuky a barvami. Již víme, že mantru lze číst dvěma způsoby: nahlas, to znamená, když jiný člověk slyší zvuk mantry, nebo potichu, tedy myšlenkově vyslovovat. Zkuste si v duchu říct HUNG a jistě zachytíte určitý pocit uvnitř svého těla.

Naše řeč je v podstatě zvuk a zvuk je vždy neoddělitelný od barev. Když mluvíme, slyšíme pouze zvuky, ale nevidíme barvy, i když podle některých představ jsou zvuky spojeny s určitými barvami.

Zdrojem síly naší řeči je zvuk a odpovídající barvy. Někteří slavní operní pěvci dokážou vydat zvuk tak silný, že rozbije skleněné sklenice. Pokud pochopíte možnosti a sílu slov, pak dokážete rozbít sklenici jedním slovem. Když člověk dokáže svým projevem rozbít sklenici, pak ano

použít tuto sílu nejen za účelem ničení, ale bude ji moci nasměrovat jiným směrem. Používejte ho například při léčbě.

Někdy může slovo nebo zvuk způsobit šok, někdy může zvuk hlasu harmonizovat prvky jiné osoby. V některých případech se v důsledku tohoto šoku mohou energie vrátit do stavu rovnováhy. Stačí si vzpomenout na sebe při depresi nebo v těžkých situacích, kdy jste plní úzkosti a vaše mysl je přetížená myšlenkami. Když jsme uvězněni ve svých vlastních myšlenkách, hlasitý výkřik PHET nebo HUNG nás může vyvést z tohoto stavu.

Tyto slabiky lze použít jak pro sebe, tak pro jinou osobu. Pokud, zatímco my sami jsme uvězněni v myšlenkách, někdo jiný náhle zakřičí PHET nebo HUNG, v tu chvíli bude naše mysl v šoku a napětí opadne. Tento šok má schopnost utnout, roztrhnout pavučinu myšlenek, ve kterých jsme chyceni, a v jistém smyslu dokáže vyrovnat narušené živly.

PHE je podstatou učení sútry a T je podstatou učení tantry. Tento zvuk má řezný efekt. Proto by se nemělo vyslovovat na místech, kde může být ublíženo mnoha cítícím bytostem. Před cvičením PHET je třeba cvičit s mantrou OM A HUNG, která produkuje pozitivní energii. To může sloužit jako ochrana pro slabší tvory.

Zvuky lze rozdělit do tří kategorií: vědomé, nevědomé a neutrální, tedy ty, které působí na vědomé a nevědomé.

Vědomé zvuky jsou vydávány vědomě, jako jsou slova nebo řeč, když jsme si vědomi toho, co děláme, jinými slovy, to jsou slova a zvuky, které vydávají živé bytosti, které mají vědomí. Když se vyjadřují, vydávají vědomé zvuky.

Všechny ostatní zvuky, například šumění potoka, praskání hořících polen, jsou zvuky, které jasně vyjadřují jev bez zásahu vědomí, protože ani voda, ani oheň nemají vědomí. Jsou to nevědomé zvuky.

A konečně zvuky jako kladivo klepající na dřevo jsou klasifikovány jako neutrální, protože na jedné straně se tento zvuk rodí z vědomého záměru udeřit kladivem do stromu a na druhé straně je to prostě kladivo. narážet na dřevo. To znamená, že na produkci tohoto zvuku se podílejí dvě strany: vědomá a nevědomá. Takové zvuky jsou považovány za neutrální.

Podle tohoto rozdělení do tří kategorií mají všechny zvuky různé efekty a různé schopnosti. Podobně jsou mantry rozděleny do různých kategorií, protože mantra je zvuk. Samotná mantra je zvuk a její zvuk jasně vyjadřuje samotnou mantru a nemusí být nutně spojen s osobou nebo vědomím.

Je nutné pochopit, co je zdrojem zvuku. Již jsme řekli, že zdroj zvuku je spojen se zdrojem barvy, s čistou podstatou živlů a čistou podstatou mysli. Na fyzické úrovni máme orgány vnímání – uši a věříme, že slyšíme, protože uši máme. Pokud ale provedeme hlubší pozorování, zjistíme, že zvuk je vždy spojen s vědomím. Abychom to snáze pochopili, podívejme se na konkrétní příklad. Má se za to, že neslyšící nebo bezušní člověk nic neslyší, ale ve skutečnosti tomu tak není. Neslyší pouze na hmotné úrovni, ale ne na té jemné. Když se ho zeptáte, jestli slyší, odpoví, že slyší ve spánku. To dokazuje, že zvuk není pouze na čistě materiální úrovni, ale v mysli a vědomí.

Kde je tedy zdroj zvuku? Při hledání zdroje se musíme naučit nasměrovat svou pozornost dovnitř, podívat se na svou mysl a vědomí, tedy na naši vnitřní, nejniternější podstatu. Když mluvím o naslouchání tomu, co se děje uvnitř, nemám na mysli zvuk vašeho dechu nebo tlukot vašeho srdce. I neslyšící člověk může slyšet svůj přirozený zvuk, svůj zdroj zvuku, ale samozřejmě ne uchem, ale myslí. Při nácviku vnímání přirozeného zvuku je třeba nejprve uvolnit tělo a mysl a poté se pokusit objevit tento vnitřní zvuk, velmi jemný a hluboký, který lze slyšet v hlavě nebo v uších, doprovázený různými vjemy a pocity. slyšet různými způsoby.

Abyste slyšeli tento zvuk, musíte uvolnit své tělo a držet záda rovná a vzpřímená, protože když je páteř rovná, energetické kanály jsou také rovné a čakry jsou v jedné linii a v této poloze je snazší uklidnit mysl . Je velmi důležité provádět toto cvičení v tichu a o samotě, v tichu, aby nikdo nebyl poblíž. Je potřeba cvičit s otevřenýma očima. Ale to může být obtížné, protože nás mohou rozptylovat vnější obrazy a naše myšlenky, takže v počátečních fázích tréninku můžete zavřít oči. Pokuste se naslouchat sami sobě, aniž byste se nechali rozptylovat vnějšími zvuky. Snažte se nenásledovat své myšlenky, vraťte své vědomí do sebe. Musíte dýchat bez námahy, pomalu, ne příliš zhluboka. Není třeba se soustředit na hlavu nebo uši, stačí relaxovat. Možná někdo uslyší pískání SSSSSSSSS, nebo CCCCCCCCCC, nebo 333333333.

Tento přirozený zvuk je pro všechny lidi přibližně stejný. Zní to jako zvonění tibetského zvonu, jako pískání SSSSSSSSS. Velmi lehké, jasné, čisté a jasné. Vyvolává pocit radosti, klidu, prázdnoty. Osobně tento zvuk způsobuje, že ztrácím pojem o čase. Je to zvláštní pocit, když se zdá, že vše zamrzlo, že se nelze pohnout ani myslet, jako by mysl zamrzla a energie tohoto zvuku zastavila čas.

Věříme, že čas existuje, ale ve skutečnosti tomu tak není. Pocit času je spojen s konceptem referenčního rámce, s porovnáváním různých objektů. Během této praxe se zdá, že čas je zablokován a my se ocitáme mimo něj. Tuto zkušenost jsem zažil jako dítě, ve věku deseti nebo jedenácti let, ve snu, ve kterém jsem viděl barevnou mandalu a nějak jsem slyšel zvuk těchto barev, jako by vše bylo vytvořeno ze zvuku a světla. V tomto snu jsem cítil, že všechno zamrzlo, zastavilo se a všechny věci přesahovaly cokoli. Když jsem se probudil, měl jsem pocit, že jsem mrtvý, stvoření v jiné dimenzi. Tento sen se několikrát opakoval s těmito znějícími barvami, což dávalo pocit, že se vše zastavilo a zamrzlo. V těch letech jsem ještě nevěděl nic o mantrách, buddhistických praktikách nebo tibetské medicíně. Když jsem začal studovat a začal cvičit naslouchání vnitřnímu zvuku, všiml jsem si, že zážitky z této praxe byly velmi podobné pocitům z toho dětského snu, ale mnohem silnější. Nyní jsem více než kdy jindy přesvědčen, že tato jednota barev a zvuku je podstatou naší mysli.

Zde musíte být obzvláště opatrní, protože někteří lidé slyší podobné zvuky doprovázené hučením. Tyto zvuky jsou vždy spojeny s duševním a

energetické problémy, neměly by být zaměňovány s přirozeným zvukem mysli. Když cvičíme přirozený zvuk, pak, zvláště v závěrečné části, můžete zaznamenat zvláštní klesající vibrace. Musíte se pokusit slyšet tento zvláštní zvuk ve své mysli. Přirozený zvuk mysli je velmi podobný této klesající zvukové vibraci. Když se zazvoní na tibetský zvon, zvuk je nejprve ihned po úderu velmi hlasitý, ale pak změkne. Přirozený zvuk naší mysli je velmi podobný konci tohoto zvuku, na který se musíme zaměřit.

Tento zvuk nám přináší zprávu, že celý vesmír a všechny věci, které se v něm objevují, jsou prázdnotou. Toto je základní poselství: "Všechny jevy jsou prázdnotou." Tibetský zvon symbolizuje ženský aspekt energie a vadžra zase mužský aspekt, takže zvuk zvonu má také ženskou povahu. Navíc tento zvuk představuje prostor, modrou barvu a moudrost. Obvykle se zvonek drží v levé ruce a vadžra v pravé. Při cvičení se zvonem je vadžra umístěna blízko srdce, držena prostředníčkem a prsteníčkem a ukazováček a malíček směřují ven. Zvonek se drží o něco níže. Zvuk je vždy spojen s ženskou energií. Nahoře na zvonku je lotosový květ s osmi okvětními lístky, každý z nich má napsanou slabiku, všech osm slabik je spojeno s osmi ženskými božstvy - Dákiní. V buddhismu číslo osm symbolizuje čistotu jasnosti, takže symboly na osmi okvětních lístcích zvonu symbolizují čistotu zvuku.

Prostřednictvím zvuku lze pochopit prázdnotu všech jevů. Buddhističtí učitelé při svých rituálních obřadech vždy používají zvonek a vadžru. Při absolvování těchto praktik musíte pochopit, že zvuk zvonu je spojen s ženskou energií a prázdnotou, která se projevuje jako prostor a má proto modrou barvu. Nemusíte být buddhista, abyste cítili prázdnotu. I zvířata mohou získat zážitek prázdnoty ze zvuku zvonu.

Mnoho praktikujících používá vadžru a zvon k získání zkušenosti prázdnoty. Sám jsem tyto předměty používal v tantrických rituálech, ale mé současné chápání je mnohem jiné než dříve – je úplnější. Teď jen potřebuji slyšet zvonění zvonu, abych pocítil přímé pochopení prázdnoty, bez provádění rituálů. Někdy se stačím podívat na zvonek, abych slyšel zvuk.

Vadžra, symbol nezničitelnosti, je spojena s mužskou energií a představuje soucit a metodu. Zvonek představuje moudrost. Proto na jedné straně máme metodu a na druhé máme moudrost. Chceme-li skutečně pochopit, jak mantra funguje a jaká je její síla, musíme pochopit, že tyto dva aspekty – metoda a moudrost – jsou vždy neoddělitelné. Když cvičíme přirozený zvuk, naše energie se stává citlivější. Pokaždé, když uslyšíte zvonění zvonu, měli byste pochopit, že toto zvonění představuje prázdnotu a vyšší úroveň existence, měli byste cítit klid a zároveň chvění, jasnost a čistotu. To jsou dobré signály, které naznačují úspěch v praxi. Během této praxe můžete vidět vlny různých barev, cítit chlad v celém těle a mohou se objevit další pocity. Udeřte na zvonek vadžrou několik minut ve stejných intervalech několika sekund, zrychlete tempo pomocí zlotých

a při poslechu zvuku se snažte v sobě zachytit poslední část tohoto zvuku, který je také ve vás.

Všechny různé zvuky, které slyšíme, souvisí s tímto původním zvukem. Když získáte schopnost slyšet přirozený zvuk, znamená to, že jste získali schopnost povznést se nad hmotnou úroveň. Jakmile tuto schopnost rozvinete, budete schopni slyšet a rozpoznávat zvuky přicházející z mnoha kilometrů od vás a ještě mnohem dále.

Činely nejsou pro tuto praxi vhodné, měl by se používat pouze zvonek. Činely se používají ve speciálních rituálech k předkládání obětí osmi třídám bytostí, zejména strážným bytostem. Pokud zazvoníte na činely bez jakékoli oběti, stvoření mohou přijít a nenajdou žádné dary, rozzlobí se.

Mantry působí nejen prostřednictvím zvuku, ale také prostřednictvím formy, vnímané naším zrakem a vizuálním vědomím. Formou mantry rozumíme formu tibetských nebo sanskrtských písmen, ze kterých se skládá. Jak jsme již řekli, tibetské A je kořenem všech písmen, je to jejich předek. Pokud vezmeme v úvahu povahu čínských znaků, je jasné, že představují vnější objekty. Je logické předpokládat, že vznikly v procesu lidského pozorování vnějších objektů. Lidé pak tyto předměty symbolicky znázorňovali, a tak vznikly hieroglyfy, které představovaly konkrétní předměty. Například hora může být zobrazena jako tři čáry sbíhající se nahoře. Hieroglyf „hora“ jsou tři svislé čáry, které jasně vyjadřují význam slova. Tak

Čínské znaky mají externí zdroj.

Na rozdíl od čínských znaků mají písmena sanskrtu a tibetské abecedy vnitřní zdroj. Staří mudrci si během zvláštních okamžiků meditativního pohlcení všimli, že vnitřní energie těla nabývá určitých barev a tvarů, a rozhodli se tyto tvary zobrazit ve formě grafických jazykových symbolů. Tak se zrodila sanskrtská a tibetská abeceda, ve kterých písmena více či méně vyjadřují vnitřní energetické formy.Písmena těchto abeced odpovídají různým částem těla. Staří mudrci zjistili, že ve chvíli, kdy se spermie a vajíčko setkají, spojí se do postavy velmi podobné tibetskému písmenu Aiv, tento okamžik zní A. Jak se embryo vyvíjí, toto písmeno A se začíná pohybovat směrem k krční čakře, kde zůstává po celý život těla.

Celá tibetská abeceda je postavena na základě písmene A, ke kterému jsou přidány různé tahy pro rozlišení jednoho písmene od druhého. Vnitřní tvar a barva krční čakry, písmeno A a jemu odpovídající zvuk, vyjádřený na vnější úrovni, daly vzniknout prvnímu písmenu abecedy. Jemnými kanály proniká energie písmene A do jiných částí těla, čímž vznikají další zvuky a další písmena, která tyto části těla charakterizují. V každém případě je zdrojem všech písmen A, ona je vědomím a předkem všech písmen abecedy. Nachází se v krku, protože krční čakra je spojena s řečí a jazykem.

V esoterické tradici Tibetu se věří, že třicet písmen abecedy je rozděleno mezi různé části těla. Například písmeno RA se nachází v oblasti ramenního kloubu, mezi ramenem a lopatkou, a když vyslovíme mantry, které obsahují slabiku RA, můžeme cítit vibrace v

tato oblast. Když zájemci o takové praktiky rozvinou své schopnosti, mohou vidět tělo zevnitř a rozeznat tvar těchto písmen tak jasně, jako by je viděli zvenčí.

Můj učitel, velký jogín, kterému je asi 79 let, rozvinul tuto mimořádnou schopnost a dokáže vidět tato písmena, kanály a čakry v těle.

Tyto formy uvnitř těla, které zobrazují abecedu, ve vzájemné kombinaci vytvořily tibetský jazyk a mantry. Při vyslovení mantry zvuk rezonuje s těmi částmi těla, které obsahují slabiky tvořící mantru.

Proto je psaní mantry velmi důležitá věc. Existují i ​​jiné tvary, které nejsou o nic méně důležité než písmena. Například tvar ryby. V tibetské tradici je ryba považována za první zvíře, které se objevilo na Zemi. Tvar ryby se používá k ilustraci prvních sedmi týdnů embryonálního vývoje. Po rybách se objevily další druhy zvířat, které se v procesu evoluce začaly přesouvat na souš, část času trávily ve vodě a část na souši. Vyvíjely se a přetvářely, dokud se neobjevila zvířata vedoucí pozemský způsob života. Z pohledu tibetské medicíny se tento proces odráží ve vývojových fázích embrya a plodu. V embryonální fázi vypadá embryo jako ryba. Poté se mluví o vývojové fázi plodu, který nejprve připomíná želvu, a poté prase. Tvar ryby je také symbolem určité kvality: je nějakým způsobem spojen se zrozením nebo znovuzrozením člověka. Například ve snech je ryba spojena s těhotenstvím. Ryby se navíc používají jako ochranný symbol pro těhotné a rodící ženy.

Ale nejen vizuální vnímání písmen je spojeno s používáním manter. Již jsme řekli, že každý prvek odpovídá určitému tvaru, například prostor - elipsa, země - čtverec atd. Z kombinací těchto výchozích forem vznikly všechny další složitější formy. Je třeba vzít v úvahu i tento aspekt formy spojený s prvky, které můžeme vnímat očima.

DOTEK

Dalším způsobem, jak mantra funguje, je kontakt. V Tibetu je rozšířená tradice vyvěšování vlajek v barvách pěti prvků, na kterých jsou mantry napsány. Jsou zavěšeny na vrcholcích hor, na svatých místech a v blízkosti osad jako ochrana. Věří se, že vítr, který si hraje s vlajkami, na kterých jsou napsány mantry, dodává jejich energii obyvatelům okolí. A v tomto případě práce manter přímo souvisí s působením živlů.

V zásadě lze s jistotou říci, že vše, co děláme, od pohybů po slova, má ze své podstaty léčivý potenciál. Když například lusknu prsty, provedu určitou akci, která se rozšíří na celou oblast, ve které jsem prstem pohyboval. Ve skutečnosti je to dílo živlů. Obvykle tuto práci nevnímáme, protože odkazuje na jemné projevy energie. Klepání prsty vytváří specifický zvuk, který se používá k měření tempa v některých dechových cvičeních a k pochopení toho, jak zvuk a barva fungují. Víme, že naše smysly mají omezení, takže je lepší odkazovat na něco konkrétního.

Mantry mohou působit nejen prostřednictvím zvuku a barvy: v některých případech jsou určité mantry napsány na kousky papíru, které se pak speciálním způsobem složí a nosí se na krku jako přívěsek. Někdy má význam slov, která tvoří mantru, svůj specifický účinek. V některých případech souvisí doslovný význam s významem slabik a tento význam se stává aktivním prvkem v procesu léčby.

Existuje jedna mantra, která pomáhá při krvácení; překládá se jako „přerušit, zastavit“. Když říkáme tuto mantru, mluvíme přímo do krve a říkáme: "Přestaň, přestaň." V této mantře, která pochází ze slavného tertona, Tento efekt samozřejmě vyvolává význam slova, ale aby došlo k výsledku, musíte mít vyvinuté schopnosti, jinak mantra nebude fungovat.

Je třeba si uvědomit, že schopnost používat mantry je spojena s krční čakrou. Krční čakru lze otevřít meditačním zážitkem recitování manter. Když se otevře dvanáct okvětních lístků krční čakry, pak lze ovládnout plný potenciál a sílu řeči. Pak je vše řečené splněno a otevírá se schopnost vytvářet nové mantry.

Různé příchutě mají různé účinky v závislosti na kombinaci prvků. Různými kombinacemi prvků také vznikají zvuky, takže můžeme říci, že vkus a zvuk jsou propojeny. Některé mantry jsou nejprve napsány na určité druhy papíru různými druhy inkoustu vyrobených z bylin a poté žvýkány

a spolknout to. Obvykle se takové mantry skládají z deseti slabik, jsou napsány na malých kouscích papíru a složeny zvláštním způsobem. Některá onemocnění lze vyléčit, pokud pacient dostane takový kus papíru, který spolkne. V některých případech se kus papíru s mantrou dává pacientovi spolu s jídlem, někdy se mantra vkládá do úst před čtením jiných modlitebních manter nebo před zahájením seminářů duchovní praxe, aby se zvýšila jejich síla.

Mantry, které se polykají, se dělí na ty, které léčí, a ty, které se používají k jiným účelům, například k ochraně před negativní energií, pro štěstí. Mantry určené ke žvýkání jsou přirozeně spojeny s orgánem chuti. V tibetštině se této metodě říká Sa Yig, což se doslova překládá jako „existují písmena“.

VŮNĚ

Na příkladu chuti jsme již viděli, že na elementární úrovni existuje úzký vztah mezi všemi našimi smysly. Všechny naše smysly jsou zapojeny do procesu práce s mantrami, ale ne vždy si toho všimneme. Vezměme si příklad s chutí: přirozeně, když si vložíme do úst složený papír s mantrou napsanou bylinkovým inkoustem, vůně rostlin souvisí s naším čichem.

V tibetské medicíně se některé byliny používají pouze pro jejich vůni, protože právě ta má léčivý účinek. Rozšířená je příprava bylinných prášků. Tyto prášky se pak pálí a tato praxe je vždy doprovázena recitací manter. Nejznámější z těchto prášků jsou Agar-15 a Gugul. Ostatní rostliny se vaří ve vodě a pak se vdechují jejich léčivé páry.

Existuje další metoda, kdy nejprve recitujete mantru nad vodou, která se pak vaří pro inhalaci. Hojně se používá různé kadidlo, při jehož přípravě se čtou odpovídající mantry. Tibetský klášter Mindroling je známý pro své kadidlo se speciálními léčivými a uklidňujícími vlastnostmi.

V tradiční tibetské praxi Zpíval Spalují velké množství rostlin včetně rododendronu a jalovce, aby vyčistili místnost a zničili viry. Všechny tyto metody jsou spojeny s čichovými orgány.

DRAHÉ KAMENY A PREVENCE NEMOC

Při léčení mantrou lze použít různé předměty. Nejprve je třeba zmínit zvláštní kategorii předmětů, a to drahé kameny, které jsou široce používány jak v tibetské medicíně obecně, tak při léčbě mantrami. Obvykle se tibetské léky připravují pomocí bylin, minerálů, kovů a živočišných složek. Při léčení mantrou se používají hlavně dva typy: bylinky a drahé kameny. To znamená, že recitace manter, zvuk a vizualizace zesilují účinky bylin a drahých kamenů. Nebudeme zde mluvit o bylinkách, protože drahokamy jsou v tomto kontextu v jistém smyslu důležitější. Proto se mi zdá vhodné podat krátké vysvětlení účinků některých drahokamů.

Jako první je třeba zmínit lapis lazuli, nebo tibetsky lapis lazuli. Byedurya. Jedná se o velmi důležitý kámen v léčbě, protože je propojený

s různými prvky. Medicínský Buddha má v Tibetu modrou barvu, stejně jako lapis lazuli, což znamená, že tento kámen má léčivé vlastnosti. Stává se, že Buddha medicíny je nazýván tibetským jménem pro lapis lazuli.

Druhý kámen je tyrkysový. Pomáhá při horečce, poruchách jater a krve.

Citrínový křemen je zvláště dobrý při ochraně před otravou a také chrání před provokacemi od jiných tvorů.

Čtvrtým kamenem je smaragd, pomáhá při nejrůznějších poruchách. Je užitečné mít s sebou při zevní léčbě někoho na ochranu před možnými negativními vlivy; pacient by si tento kámen měl nést i na sobě, protože vyrovnává živly, když jsou nevyvážené.

Dalším kamenem je růženín, velmi důležitý minerál pro ochranu před některými kožními a kloubními onemocněními a pro poruchy způsobené zvláštními aspekty planet.

Morganit se používá při onemocněních jater, krve a otravách. Otravy nejsou jen potravinového původu a morganit pomáhá při všech typech intoxikací. Ti, kteří berou drogy, mohou nosit tento kámen na ochranu před otravou. Předepisuje se lidem užívajícím farmaceutické léky, jako jsou antibiotika.

Tygří oko chrání před provokacemi jiných tvorů. Navíc pomáhá proti uštknutí jedovatým hadem. Kámen má nejen léčivé, ale i preventivní vlastnosti.

Korál pomáhá při jaterních, krevních a nervových poruchách.

Další kámen, kterému se v tibetštině říká já-mun, používá se při onemocněních lymfatického systému a onemocnění krevního séra.

Perly jsou výborným lékem na nemoci nervové soustavy.

Rubín má mnoho obecných vlastností, a proto je předepisován při jakékoli nemoci, zejména při poruchách způsobených vlivem planet.

Další kámen, jehož vědecké jméno je Hapatex, používá se v případě epilepsie, stejně jako u akutní bolesti způsobené ne nemocemi, ale provokacemi od jiných tvorů: v tomto případě nelze diagnostikovat akutní bolest nebo prostě bolest.

Jadeit se používá při otravách jídlem a drogami, alergickým reakcím na kovy a dalším typům alergií.

Pyrit pomáhá při kožních problémech a kloubních onemocněních.

Bronituns používá se při plicních onemocněních.

Hematit se používá při problémech lymfatického systému a kostních chorobách.

Limonit se předepisuje hlavně při poruchách mozku.

Křišťál dává jasnost mysli, pomáhá při zmatení myšlenek, horku a zánětu.

Jantar je dobrý kámen pro oči.

Jaspis se používá při alergiích na kovy.

Achát je dobrý na játra.

Azurit (měděná modř) pomáhá ledvinám a šlachám.

A konečně granátové jablko chrání před blesky a poruchami způsobenými negativními vlivy planet.

Mušle nejsou považovány za drahé kameny, ale je vhodné je v této souvislosti zmínit. V Tibetu se šperky vyrobené z mušlí nosí právě pro jejich léčivé vlastnosti, podobné vlastnostem kamenů. Mušle pomáhají při neuralgických bolestech, ischias a bolavých kostí.

Na závěr je třeba zmínit některé kovy se zvláštními vlastnostmi. Zlato zabraňuje vráskám a prodlužuje život. Stříbro pomáhá při lymfatických a kožních onemocněních. Železo pomáhá očím a funkci jater.

PŘEDMĚTY, KTERÉ SE POUŽÍVAJÍ PŘI LÉČBĚ MANTROU

MALA NEBO růženec

K počítání počtu přečtení mantry se používá tzv. mala. Mala se vyrábí z různých materiálů v závislosti na cíli, kterého chce člověk čtením manter dosáhnout. Přicházejí v různých barvách, protože barvy jsou spojeny s různými akcemi mantry. Zvláště žádoucí je bílá mala, jako je křišťál nebo bílé sklo nebo bílé santalové dřevo a slonovina. Bílá barva má uklidňující vlastnosti – je to léčivá barva. Křišťál je čistý, průhledný materiál a odráží čistící vlastnosti vody. Bílá barva je spojena s východním směrem, což má naopak uklidňující účinek.

Jiný typ mala může být žlutý, například ze semen prunus. Můžete také použít zlatou malu. V každém případě žlutá barva zvyšuje energii. Žlutá mala se používá při recitaci manter určených k rozvoji nebo zvýšení energie těla, ke zvýšení bohatství, úspěchu a vědomí. Žlutá je spojena se zvýšenou aktivitou zaměřenou na zvýšení bohatství. Amber mala je velmi dobrá pro léčbu očí.

Mala může mít červenou barvu, jako je korál nebo červené santalové dřevo. Červená je barva kontroly a moci nad ostatními.

Další možné barvy mala jsou kovově šedá, zelená a černá, pro které se používají železná, tyrkysová a černá semena. Tato mala se používá, když je potřeba uplatnit destruktivní činnost.

Existuje také kostní mala, ale nepoužívá se často, protože je příliš silná a vyžaduje od praktikujícího vysokou úroveň schopností. Můžeme ale použít malu modré barvy, spojenou s vesmírem.

Nejlepší malas jsou vyrobeny z drahých kamenů. Existují speciální malas, které mají zvláštní léčivé vlastnosti, nosí se na krku. Existuje také speciální druh maly vyrobený z určitých korálků, které symbolizují oko Buddhy; používají se k léčení. Takové korálky mohou změnit barvu, pokud je praktikující často používá k rozvoji svých schopností. Nejprve jsou šedé, pak postupně žloutnou, pak červenají, pak jsou tmavě červené a nakonec hnědé. Tyto změny ukazují na zvýšení schopností cvičícího.

A nakonec je tu mala vyrobená z tmavých semen – rudraksha, která je běžnější mezi indickými sádhuy. Tato mala je považována za nebezpečnou, protože má obrovskou sílu a praktik, který ji používá, musí mít vysoké schopnosti. Někteří učitelé proto dávají svým studentům zrna rudraksha, aby si pamatovali, že taková mala musí být používána velmi opatrně. Použití malého rudrakshy je jako jízda kolem silného divokého hřebce: pokud nemáte dovednost, je to

Zbytečný. V Indii a Tibetu někteří jogíni milují tuto mala, ale abyste ocenili vlastnosti divokého koně, musíte být dobrým jezdcem.

Obvykle se při čtení manter mapa drží v levé ruce a otáčí se požadovaným směrem. Při léčbě používají převážně bílou malu a praktikují směrem na východ. Mnohé se drží na ukazováčku a kosti se pohybují palcem. Ruka držící mala je na úrovni srdce. Po každém přečtení mantry se přesune jedno zrnko. Používáme-li žlutý růženec ke zvýšení bohatství, pak je třeba sedět čelem k jihu, držet malu na prostředníčku v úrovni pupku a palcem pohybovat zrny. Červená mapa se drží na úrovni genitálií, směrem na západ, na prsteníčku, zrnka se stále pohybují palcem. Pro destruktivní účely se mala drží na malíčku otočeném na sever a kosti se pohybují jako vždy palcem. V tomto případě můžete malu držet pravou rukou a položit zápěstí na pravé koleno.

Byly to obecné pokyny pro použití mály, ale existuje mnoho různých způsobů, například prstování korálků oběma rukama nebo otáčení korálků v opačném směru, tedy otáčení mály směrem od vás.

Tradiční tibetská mala má 108 korálků, uzavírají ho další dva větší korálky, jeden z těchto dvou korálků je větší než druhý - to je jako hlava mály. Nad ním je menší kulička, která zakrývá celý řetěz. Za zdroj zvuku je považována hlava mala. Oba dokončovací korálky – jeden větší a druhý menší – představují dva typy energie: mužskou a ženskou. Božstva jsou zastoupena ve formě "yab-yum" (yab-yum)- spojení mužského a ženského principu. Hlava je přitom malá

zakládá spojení mužských a ženských energií. Tyto dvě korálky jsou velmi důležité, bez nich se mala neobejde a pokud chybí, tak je třeba je přidat.

Pokud předpokládáme, že mala je mandala, pak její horní část představuje střed a zbývající části jsou projevy centrální části. Jak bylo řečeno, ve střední části mandaly je hlavní božstvo a ve čtyřech hlavních směrech jsou další čtyři božstva odpovídající čtyřem typům jednání. Takže v mala je centrální část, která odpovídá hlavě, a sekundární část, sestávající z řady dalších korálků. Když je mantra recitována, zvuk začíná od hlavy a postupně se pohybuje proti směru hodinových ručiček všemi ostatními korálky, rozvíjí čtyři typy akcí a dosahuje poslední, sto osmé korálky. Jak zvuk prochází všemi kostmi, zdá se, že všechny zvuky vesmíru se shromažďují v mala a mantra se stává velmi silnou.

Abyste pochopili, jak mohou být všechny zvuky vesmíru přítomny v mala, představte si, že svět se skládá ze sto osmi národů a každý z lidí je zástupcem jednoho z národů: tibetského, italského, anglického, amerického - celkem sto osm. Každý představuje národ, tedy množství lidí, kteří k němu patří. Totéž platí pro korálek na mala: každý korálek představuje celou skupinu zvuků. Například zvuk KA spojuje skupinu zvuků: KA, KE, KI, KO, KU a všechny jsou přítomny v této kosti. Každá kulička na malě představuje rodinu podobných zvuků a všechny kuličky dohromady představují všechny zvuky všech projevů Vesmíru.

"Mala" je sanskrtské slovo. V tibetštině se jim říká růženec Phrengwa, tedy čára, řetězec. Pro nás

toto slovo znamená nepřetržité spojení mezi námi, našimi učiteli, vesmírem, zvuky, začátkem a koncem. Neexistuje žádné dělení, vše je jedna souvislá čára. Vraťme se ke srovnání s mandalou. Jak bylo řečeno, ve středu je hlavní božstvo a kolem něj jsou další božstva, která jsou projevy hlavního božstva. Stejně tak hlavu mala lze přirovnat k ústřednímu božstvu a hlavnímu zvuku a zbývající kosti lze považovat za projevy hlavního zvuku. To je důvod, proč musí být mantra přečtena 108krát: pak jsou pokryty všechny zvuky vesmíru.

Kromě mala ze sto osmi kuliček existují i ​​jiné růžence, například jen o sedmi, jednadvaceti, padesáti čtyřech, šedesáti osmi kuličkách. Počet kostí je spojen s různými akcemi a charakteristikami prováděné praxe. Například mala z jednadvaceti kuliček se používá v souvislosti s jednadvaceti akcemi Tary, ale to neznamená, že v takové praxi nelze použít mala sto osm.

Mala je držena blízko srdce, protože při čtení manter, přemísťování kuliček mezi prsty jeden po druhém, v rezonanci s tlukotem srdce, vydáváme zvuk, který postupně zesiluje. V mé rodné vesnici v Tibetu žil jogín, který měl velmi velkou moc, a když četl mantry a držel malu na úrovni srdeční čakry, celé obyvatelstvo vesnice slyšelo tlukot srdce. Tento muž v sobě rozvinul sílu mantry.

Při čtení mantry vždy posuňte jednu kuličku směrem k tělu a poté je energie nasměrována přímo do oblasti srdce. V opačném směru, tj. od těla ven, se kuličky pohybují v případech, kdy

musíme zastavit vnější negativní energie a zabránit jim, aby do nás vstoupily, a také při provádění velmi zuřivých praktik.

Počítání manter začíná od hlavy růžence, dokud nedosáhneme sto osmého korálku. Malas jim nikdy nepřekročí hlavu. Chcete-li pokračovat ve čtení, otočte malu levou rukou a pokračujte stejným směrem jako předchozí kruh, to znamená, že stačí malu otočit.

Po přečtení mantry musíte fouknout na malu, držet ji mezi dlaněmi a poté ji aplikovat na čelo a temeno. Když foukáte na korálky, udělejte to tak, aby dech zahalil mala. Zároveň se síla mantry přenáší do růžence a poté, když budeme číst tuto nebo jiné mantry, dostaneme další požehnání prostřednictvím takto posílené mály.

Při zahájení léčebné praxe je lepší pořídit si růženín nové, protože staré mohou být kontaminovány předchozími majiteli, nesprávným používáním nebo jinými praktikami. Když začnete cvičit, je lepší, aby se vašeho růžence nedotýkali ostatní lidé, protože pokud se dostane do kontaktu s cizí energií, růženec může ztratit svou sílu. Při systematickém praktikování léčivé mantry je lepší nosit růženec stále s sebou, například na krku. V jistém smyslu má mala svou vlastní sílu, která pomáhá praktikujícímu posílit účinek mantry zevnitř.

V zásadě se při recitaci manter vždy používá mala. Zvuk mantry se odráží na malě, dodává jí sílu a vlastnosti kuliček zase ovlivňují mantru a zesilují její účinek. To znamená, že mezi mantrou a málou existuje obousměrné spojení, a když jsou použity společně, vzájemně se posilují.

Mala je vzácným předmětem v praxi léčení mantrou. Pro lékaře je to stejně důležitý nástroj jako skalpel pro chirurga. Mnoho lidí si myslí, že mála je určena pouze k počítání počtu přečtených manter. Ale ve skutečnosti je to velmi důležitý symbolický předmět. Malu můžete porovnat s muslimskými nebo křesťanskými růženci. Skutečný význam mala je vzájemná závislost. Vše, co se objevuje v nás nebo ve vnějším světě, se projevuje prostřednictvím vzájemné závislosti. A i když držíme malu v rukou, musíme si být vědomi jejího hlubokého významu.

Dalším předmětem, který se používá při léčení mantrou, je vadžra. Už jsme o tom mluvili v souvislosti se zvonem v části o přirozeném zvuku. Vadžry se vyskytují v několika typech: třícípé, pěticípé a devíticípé. Existuje dvojitá vadžra, skládající se ze dvou zkřížených vadžr, je velmi důležitá v léčebné praxi. Již jsme viděli efekt dvou energetických čar, které se protínají v pravém úhlu a tvoří kříž. Takže dvojitá vadžra je ještě mocnější. Pokud neexistuje dvojitá vadžra, můžete použít jednoduchou vadžru, která vytvoří kříž a posune jej nejprve jedním směrem a poté druhým.

Pokud má vadžra tři nebo pět konců, pak je to mírumilovná vadžra. Devíticípá vadžra je naopak naštvaná a destruktivní. Konce pěticípé vadžry se obvykle stočí dovnitř a dotýkají se nebo přilnou ke středové ose, zatímco konce rozhněvané devíticípé vadžry se osy nedotýkají.

Vadžra je držena ve speciálním rituálním gestu, v rozzlobené, výhružné mudře. Současně se drží palcem, prostředníčkem a prsteníkem, zatímco ukazováček a malíček jsou narovnány. Krystalová vadžra má dvojí účinek: jeden souvisí s materiálem, ze kterého je vadžra vyrobena, a druhý přímo souvisí s rituálním aspektem.

Dalším rituálním předmětem používaným v léčebné praxi je třísečná dýka neboli „pur-ba“. Stejně jako mala může být phurba vyrobena z různých materiálů. Při léčbě se používá phurba dlouhá osm prstů: čtyři prsty jsou čepel a čtyři jsou rukojeť. Lze však použít phurby dlouhé čtyři nebo dva prsty.

Pro ošetření jsou phurby vyrobeny z bílého materiálu, jako jsou mušle nebo krystaly, ale mohou být dřevěné nebo kovové. Phurba se drží v jedné ruce stejným způsobem jako vadžra, ale lze ji držet i dvěma sepjatýma rukama.

Při léčbě se phurba používá následovně. Řekněme, že pacient má bolesti ramene. Ostrý konec purby je doveden do bolestivého bodu a představuje si, že na hrotu dýky je tibetské písmeno A, ze kterého vycházejí jasně zářící paprsky, pronikající do bolestivého místa. Zároveň si představte, že narušená energie z bolavého místa vychází ve formě černého kouře a je absorbována phurbou. To lze provést dvěma způsoby. V obou případech je phurba nejprve odebrána a umístěna na tu část těla, kde se nachází porucha, přičemž se vizualizuje tibetské písmeno A na špičce dýky.

Při práci prvním způsobem si člověk představuje, že toto A vysává a absorbuje nemoc ve formě kouře nebo špinavé vody. Jakmile je nemoc absorbována phurbou, provedeme následující vizualizaci: otočením phurby z těla pacienta směrem k hladině vody nebo k zemi si představíme, že vše negativní vychází z phurby a je absorbováno voda nebo země.

Při druhém způsobu si také představují, že negativní projevy nemoci jsou pohlceny písmenem A na konci phurby, nikoli však ve formě černého kouře nebo špinavé vody, ale přeměněny ve žluté světlo, a tedy pouze žluté světlo vstupuje do písmene Aiv phurba.

Phurba je také velmi důležitým rituálním předmětem v určitých buddhistických praktikách, ale nebudeme zde zabíhat do detailů těchto praktik.

KRYSTÁLY A JINÉ PŘEDMĚTY

Pokud jde o použití krystalů, lze je použít s libovolnými mantrami podle přání nebo potřeby. Nejprve je třeba odříkat mantru, poté fouknout na krystal a přiložit jej na tu část těla, kterou je třeba ošetřit.

Při léčbě onemocnění ledvin nebo onemocnění nachlazení v dolní části těla se krystal před přiložením nejprve zahřeje rukama, nebo se na chvíli položí do blízkosti přírodního zdroje tepla, např. u ohně. Pamatujte, že krystal je aplikován dvakrát, aby vytvořil kříž: dvě linie energie protínající se v pravém úhlu. Při použití dvojité vadžry, skládající se ze dvou zkřížených vadžr, ji stačí aplikovat jednou.

Krystaly lze použít k čištění pouhým pohledem na ně. Je třeba si vybrat čistý, nezakalený kámen, zaměřit se na jeho nejčistší a nejprůhlednější místo a představit si, jak je bílá barva v podobě bílého paprsku pohlcena tělem a naplňuje jej. Vizualizace bílé barvy pomáhá při léčbě jaterních a žlučových poruch.

Další způsob použití krystalu: představte si, že jste do něj vstoupili a sami jste se stali krystalem. Jedná se o velmi účinnou metodu, která pomáhá, když mysl ztrácí jasnost a je ve stavu zmatenosti.

K otravám se obvykle používá paví peří. Přítomnost pavích peří v místnosti, kde se provádí masáže, mantra nebo jiné druhy terapie, je velmi důležitá, protože má moc ničit negativitu.

Perly jsou umístěny na speciální body těla, které odpovídají vnitřním orgánům, například na uších, kde je zvláštní bod spojený s ledvinami.

T"A T"xA D"A D"ha NA TA Tha DA Dha NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SH"A SA HA JYA

OM YE DHARMA HE-TU PRABHA-WA HE TYUN-TE SHEN TA-THA-GA-TO HA-YO-WA-DET TE-KEN-CHA-YO NI-RO-Dha E-VAM VA-DI MAHA SRA-MA -NA-E SVA-HA

A Ah I Ii U Uu RI RIi

LI LIi E Ahoj O OU ANG A

KA KhA GA GhA NgA

TSA TSHA DZADZHA NYA

MANTRA A CHOVÁNÍ

Při léčbě mantrou se musíte vyvarovat typických chyb v chování, abyste maximalizovali schopnosti krční čakry. Aby se krční čakra otevřela a řeč získala sílu, je velmi důležité odstranit překážky spojené s řečí. Hrubé překážky, které vytváříme svým hlasem, jsou lži, zraňující slova a pomluvy, stejně jako prázdné tlachání. Pokud hodně mluvíte, energie řeči se zbytečně rozptýlí, čímž se oslabí krční čakkra.

Je velmi důležité dodržovat určitou dietu a nejíst potraviny jako česnek, cibule, čekanka, uzené maso. Kromě toho byste neměli kouřit a pít alkohol. V ideálním případě by všechny tyto věci měly být vyloučeny. Jenže v moderním světě není tak jednoduché vše dodržet, proto je vhodné konzumaci těchto potravin omezit a zcela je vyloučit v den, kdy se chystáte cvičit léčivé mantry. Než začnete praktikovat léčivou mantru, vypláchněte si ústa a přečtěte si přípravné mantry, abyste očistili svou řeč.

Nejdůležitější mantra pro očistnou řeč se skládá ze sanskrtské abecedy (alphabet mantra).

Tato mantra čistí krční čakru a musí se před zahájením léčby recitovat sedm až dvacet jednakrát. Doporučil bych si ji přečíst každé ráno před zahájením meditace. Předpokládá se, že tato mantra nejen čistí řeč, ale také odstraňuje následky spojené s konzumací určitých druhů potravin. Jediný případ, kdy to nefunguje, je, když sníte jazyk zvířete. Slavný učitel Padampa Sangye v jednom ze svých textů potvrzuje, že tato mantra dokáže očistit účinky pojídání jakéhokoli jídla, kromě jazyka zvířat, a nedoporučuje je jíst.

Když se otevřou okvětní lístky krční čakry, objeví se odpovídající schopnosti a slova vyslovená člověkem s otevřenou krční čakrou získávají sílu mantry. Ten, kdo skutečně otevřel krční čakru, už necítí touhu vyslovovat zbytečná slova, nebude mluvit kvůli chatování.

Při cvičení mantry musíte vždy dbát na to, aby byla záda rovná – ve vzpřímené poloze. Cvičení se provádí vsedě čelem k východu. Jakmile cvičení začne, mantru nelze přerušit. Pokud stále musíte přerušit, protože jste udělali chybu, škytli nebo kýchli, musíte se vrátit do hlavy mály a začít znovu počítat mantry.

Další důležité upozornění: při cvičení manter byste neměli vypouštět plyny ze střev. Když plyn unikne, síla mantry se ztratí. Souvisí to s energiemi v těle. Existují různé typy tělesné energie, ale v tomto případě mluvíme o dvou: energii horní části těla a energii dolní části těla. Energie spodní části těla jde dolů a ven. Při recitaci mantry nebo jiné podobné praxi je důležitá rovnováha všech energií, ale při ztrátě vzduchu ze spodní části těla se naruší sestupná energie, která také vychází, a v důsledku toho se energie v horní část těla je také rozrušená.

Místo pro cvičení mantry by mělo být klidné, bez zvířat, psů, koček nebo jiných zdrojů hluku a rušení.

Mantry lze číst třemi různými způsoby: na úrovni těla, na úrovni řeči a na úrovni mysli. To druhé spočívá v zaměření na mantru a někdy na vizualizaci. Čtení na úrovni řeči je mluvení nahlas. Čtení na úrovni těla zahrnuje použití mala. Je velmi důležité, aby praktikující pochopil, jak důležitý je původ mantry. Když mluvím o původu mantry, myslím tím, že síla mantry souvisí se silou přenosu vycházející ze zdroje. Tato síla pochází z takového zdroje, jako je Medicínský Buddha, který tuto sílu svěřil řadě učitelů a díky nim se po mnoho staletí dostala až k nám. Proto samotná mala představuje sílu přenosu mantry, pocházející ze zdroje takové síly, jako je Buddha medicíny.

TAYATA OM BEHANZEYA

BEKHANZEYA MAHA BEKHANZEYA

RANDZA SAMUTGATE SOHA

PŘENOS MANTR

Vysílání mantry vyžaduje, aby příjemce pozorně naslouchal jejímu zvuku. Když posloucháte zvuk přenášené mantry, samotný poslech a rezonance zvuku ve vás tvoří první část přenosu.

Buddhova mantra medicíny:

Toto je velmi důležitá mantra. Předpokládá se, že existuje osm lékařských Buddhů, ale tato mantra je hlavní. Jeho význam je následující: TAYATA, stejně jako OM, označuje potenciál vesmíru. BEHANZEA je přírodní medicína. MAHA je skvělá, proto je MAHA BEHANZEYA skvělá přírodní medicína. RANDZA je král, pán této skvělé přírodní medicíny. SAMUT-GATE SOHA - prosím, dej mi všechny tyto skvělé schopnosti. Tato mantra se dá přeložit jako: „Ach, králi přírodní medicíny, prosím, přenes na mě všechny síly související s přírodní medicínou.“ Jedním slovem, každá ze tří slabik jednotlivě, stejně jako všechny tři dohromady, mají zvláštní význam. Obecný význam mantry je ten, že vyjadřuje touhu vyléčit se ze všeho utrpení způsobeného nemocemi a problémy.

První tři mantry jsou spojeny se třemi božstvy, a

Nida Chenagtsangová 401*&^й6*- Léčba mantrami

zbývající mantry jsou určeny pro různé typy problémů.

První mantra otce tibetské medicíny.

Druhá mantra je mantra Vadžrasattvy, Buddhy očisty, tibetsky se nazývá Dordže Sempa. Dostal jsem předání této mantry od svého učitele se stejným jménem, ​​takže ji nenazývám Vadžrasattva, ale Dordže Sempa, ale s vámi ji budu nazývat Vajasattva.

Třetí mantra je mantra pěti dákiní.

Počínaje 10. stoletím našeho letopočtu vytvořili někteří velcí učitelé jako Padmasambhava, Tsongkhapa, pátý dalajláma, Sakyapa a další nové mantry. Tyto mantry téměř vždy obsahují tři slabiky OM A HUNG. Začínají OM A, po kterém mohou následovat další slova, ale vždy končí slabikou HUNG. Proto skutečný význam mantry spočívá v těchto třech slabikách.

Všichni lékaři v Tibetu recitují mantru otce tibetské medicíny. Věří se, že má moc a může poskytnout lékaři porozumění přírodní medicíně a dále rozvíjet jeho úplné znalosti týkající se léčby nemocí. Mnoho lékařů mělo vize Buddhy medicíny, který jim řekl, aby recitovali mantru otce tibetské medicíny, protože má větší moc přímo léčit nemoci než mantra samotného Buddhy medicíny. Ve všech vizích byla dána rada používat tuto mantru proti infekcím a nakažlivým nemocem. Chcete-li použít mantru otce tibetské medicíny pro léčebné účely, musíte nejprve udělat osobní ústup. Musí trvat minimálně jeden týden. To znamená, že týden cvičíte každý den čtyři cvičení, během kterých čtete mantru: hodinu a půl brzy ráno, hodinu a půl po snídani, odpoledne a večer. v

Během retreatu nesmíte jíst uzené maso, cibuli, česnek a neměli byste pít alkohol. Po celou dobu musíte být zticha a nemluvit, pokud to není nutné.

Chcete-li použít tuto mantru jako ochranu před nemocemi, řekněme pro sebe, stačí přečíst jedno kolo mala denně (108krát). Sám jsem si udělal osobní retreat na této praxi a objevil jsem její sílu na vlastní kůži: na konci druhého dne praxe jsem pocítil vnitřní i vnější ticho. Třetí den jsem už necítil potřebu jíst. Čtvrtý den se mi už nechtělo spát, ale necítil jsem se unavený a dokonce jsem požádal, abych mohl po skončení retreatu spát! Moje mysl byla velmi čistá a nevnímal jsem svůj dech; zdálo se, že se zastavil. Měla jsem čistý prožitek jednoty vnitřního a vnějšího, bez jakéhokoli oddělení, jako by vše bylo jeden celek... Tyto zážitky byly velmi pozitivní, protože se mi nechtělo jíst ani spát, necítila jsem se unavená a hlavně : Cítil jsem jeho jednotu s celým vesmírem. Mantra se zrodila v hlavě, v hlase, v těle a zněla venku. Po skončení retreatu jsem byl schopen usnout a spal jsem mnoho hodin.

Obvykle se mantry čtou každý den asi půl hodiny. Během mého ústupu se mi zdálo, že se čas čtení mantry protahuje: četl jsem mantru dvě a půl hodiny, ale byl jsem si jistý, že uplynula jen půlhodina! Když je dosaženo stavu vnitřního ticha, pak spontánně vyvstává pocit, že již není potřeba kontrolovat nebo označovat běh času. Takže jsem si uvědomil, že k pochopení mantry nestačí jen intelektuální znalosti, i když jsou vždy užitečné, ale rozhodně musíte hodně cvičit, abyste skutečně pochopili, jak to funguje.

Když mluvíme, nevěnujeme pozornost dýchání, děje se to nepozorovaně a přirozeně. Při čtení mantry děláme přesně to samé.

První mantra:

OM A ZÁVĚSNÝ BAZAR GURU GUNA SIDDHI HUNG.

Tato mantra pochází od slavného lékaře z 12. století, jehož jméno je Yutok Yonten Gonpo. Tvrdil, že by to bylo užitečné a účinné při léčbě nemocí neznámých v jeho době, které se však objevily o staletí později. Tibetští lékaři používají tuto mantru v praxi guru jógy.

Druhá mantra vadžrasattvy. Existují dvě verze této mantry - jedna z nich je dlouhá se sto slabikami, druhá je kratší:

OM BAZAR SATO HUNG,

ale mají jednu funkci - očistu. Mantra obsahuje různá slova: podle indické tradice zní takto:

OM VAZDRA SATTVAH HANG.

Ale musíme použít tibetskou verzi výslovnosti, protože mantra musí být přenášena ve formě, ve které byla přijata, a já jsem ji přijal v tibetské verzi a takto ji předávám vám a vy ji musíte používat.

Tato mantra je zvláště užitečná při léčbě zvířat, jako jsou kočky a psi. Recitujete mantru v jejich blízkosti, aby slyšeli zvuk mantry. Prostřednictvím zvuku této mantry lze zvířatům pomoci snášet utrpení. Tuto mantru vadžrasattvu mohou recitovat také lidé, kteří jsou v kómatu nebo blízko smrti.

Třetí mantra:

BAM HA RI NI SA.

Toto je mantra pěti dákiní, přičemž každá slabika představuje jinou rodinu dákiní. To je velmi důležitá mantra pro léčení. Existuje jedno tibetské lékařské pojednání, které je založeno téměř výhradně na této mantře. Mantra představuje ženskou energii, takže při recitaci přijímáte sílu a potenciál ženské energie. Známky úspěchu v této praxi se mohou objevit ve snech, ve kterých si myjete obličej, vidíte světlé květiny nebo mladé dívky.

Tyto mantry pocházejí od osvícených bytostí. Aby se člověk připravil na praxi léčení, musí recitovat jednu z těchto manter alespoň stotisíckrát. Děje se tak nejen proto, abychom se naučili mantru vyslovovat, ale především proto, abychom získali příslušné schopnosti.

Jako svou hlavní každodenní praxi si musíte vybrat jednu z těchto čtyř manter: buď mantru Medicínského Buddhy, nebo Otce tibetské medicíny, nebo Dordže Sempu, nebo Pět dákiní, a měla by být recitována jedno kolo mály kdykoli. denní dobu. Pro muže je lepší zvolit mantru pěti dákiní, aby získali její sílu a účinek. Ženy si mohou vybrat jednu z dalších manter.

Při léčbě mantrou určenou pro konkrétní onemocnění musíte nejprve odříkat předběžnou mantru, kterou jste si vybrali. Přečtete si ji jedno kolo a pak můžete rovnou přejít k mantře určené pro tuto léčbu. Pokud není určen počet opakování, mantra by se měla číst 108krát.

Pokud čtete léčivou mantru v přítomnosti pacienta, vyslovte léčivou mantru nahlas a v duchu si přečtěte přípravnou mantru spojenou s vaší osobní praxí. Ale v případech, kdy pacient nevěří v léčbu mantrou, je lepší číst obě mantry v duchu. V případě zvláštní potřeby lze léčivou mantru přenést na pacienta. Ale i když pacient, který mantru slyšel, ji v budoucnu sám použije, pak je to v pořádku.

Co se týče vizualizací doprovázejících recitaci manter, ty se obvykle používají pouze v Medicínské Buddhově mantře a v dalších třech výše zmíněných mantrách. V ostatních případech, o kterých bude řeč později, nejsou potřeba žádné speciální vizualizace.

Čtvrtá mantra. Používá se k léčbě mnoha nemocí, fyzických i psychických. Vyslovuje se 108krát.

Pátá mantra. Používá se u všech poruch r"Plic neboli větru. Jak již bylo zmíněno, r"Plic je jedním ze tří životně důležitých principů tibetské medicíny, pojem lze přeložit jako "energie větru nebo vzduchu". Při jeho narušení mohou vznikat psychické problémy: neklid, nervozita, úzkost, nespavost, difúzní bolest. Tato mantra se přečte 108krát a poté můžete foukat na olej, který se používá k masáži.

Šestá mantra. Používá se při problémech se žlučí. Žluč je metabolické teplo našeho těla. Proto se mantra používá v případech spojených s různými typy zánětů, trávicích poruch,

onemocnění jater a žlučníku a všechny další poruchy spojené s tělesným teplem. Tato mantra se recituje 61krát. Pak fouknou na kus papíru a ovívají jím pacientovo tělo. Tato mantra působí prostřednictvím pohybu vzduchu. Místo listu papíru můžete pro ještě větší efekt použít paví pero.

Sedmá mantra. Používá se při problémech s hlenem. Hlen je spojen se zemí a vodou, takže jeho poruchy jsou spojeny s těžkostí v končetinách a kloubech, s artrózou, onemocněními močového a trávicího systému těla. Nejčastěji se tato mantra používá k léčbě celého lymfatického systému, tedy na všechny problémy vody a země. Bylo to přečteno 108 krát. Před tím se uvaří voda a po mírném ochlazení se přečte jeden kruh mantry, pak se foukne na vodu a dá se pít pacientovi. Pokud připravujete vodu s mantrami pro jiné lidi, pak se převařená voda nalije do láhve, mantra se přečte, foukne do láhve a dá se pacientovi. V Tibetu se takové vodě říká „mantra voda“. Poměrně často je v blízkosti učitelských domovů k vidění celá baterie lahví s pitnou vodou, kterou lidé přinášejí v naději, že je učitel naplní energií mantry. Některým velkým léčitelům stačí recitovat mantru Buddhy medicíny nebo otce tibetské medicíny a fouknout na nemocnou část těla, aby se pacient okamžitě zotavil. Přirozeně zde působí síla samotné mantry společně s velkými schopnostmi těchto jogínů.

Osmá mantra. Pomáhá při zažívacích potížích a proti otravě jídlem. Přečte se 7krát a poté se foukne na jídlo, které se chystá sníst.

Devátá mantra. Pomáhá při neuralgických poruchách jako je ischias, ale ne při psychických poruchách. Mantra se přečte 108krát, nafoukne se na kousek másla a aplikuje se na místo bolesti (lze použít sezamový olej).

Desátá mantra. Usnadňuje porod. Bylo to přečteno 108 krát. Poté fouknou na kostku oleje a rozdělí ji na tři části: jedna část se položí na korunu rodící ženy na čakru v oblasti fontanelu, druhá na spodní část páteře, více právě na bederní oblast a třetí díl oleje nechá porodící žena spolknout, ale tak, aby se nedotýkal zubů.

Pokud máte pochybnosti o účinnosti léčby mantrou, pak mantry nebudou fungovat. Musíte pěstovat hlubokou víru v sílu a účinnost této metody léčby. Je velmi důležité pochopit, že pokud se člověk obrátí na léčitele, který léčí mantrami a věří v jeho schopnosti, pak si již samotným faktem, že se na takového léčitele obrátí, vytváří základ pro sebeléčení.

Učitel, který mi předal léčbu prostřednictvím manter, měl bratra, který byl velkým mistrem této metody. Svého času nebyl dobrým praktikem, ale postupně mu jeho víra umožnila stát se velmi mocným léčitelem. Jednoho dne bratr mého učitele pomohl rodící ženě pomocí rituálu s touto mantrou. Představte si úžas příbuzných, když objevili na temeni hlavy novorozeněte stejný kousek másla, který pán položil na hlavu rodící ženy. A pokaždé, když tento učitel pomáhal při porodu, našel se kousek másla na temeni hlavičky miminka, který při rituálu položil na hlavu matky. Jak vidíte, možnosti mantry jsou neomezené!

Jedenáctá mantra. Používá se při zlomeninách kostí. Musí se to přečíst tisíckrát a pak vyfouknout vzduch nasycený silou mantry na oblast zlomeniny. Toto je velmi důležitá mantra a ten, kdo obdržel její sílu, může rozbít kámen a poté spojit dva kusy rozbitého kamene recitací mantry a foukáním na kámen. V historii tibetské medicíny bylo mnoho lékařů, kteří tuto mantru používali a úspěšně léčili zlomené kosti.

Dvanáctá mantra. Mantra pro nespavost. Musíte si představit zářící černou tečku mezi obočím a číst tuto mantru velmi pomalu, dokud neusnete. Mantra spojená s vizualizací se stává velmi účinnou a sám jsem její blahodárné účinky zažil.

Třináctá mantra. Používá se při krvácení a ztrátě krve. Pokud mantru používáte pro sebe, musíte si ji přečíst sedmkrát, pak si fouknout na palec a přiložit ji na ránu tak, aby se uzavřela. Tuto metodu lze použít i k léčbě jiných lidí. Navíc je to velmi užitečná metoda pro pomoc při gynekologických potížích, jako je prodloužená menstruace. V tomto případě by si žena měla přečíst mantru, fouknout na plnou sklenici vody a vypít ji. Původní text říká, že tato mantra by se neměla opakovat mnohokrát, protože může zahušťovat krev.

Čtrnáctá mantra. Zastavuje průjem. Pokud používáte mantru pro sebe, čtete ji tisíckrát. Pro ostatní, po tisícinásobném přečtení mantry, musíte fouknout na sklenici vody a dát ji pacientovi vypít.

Patnáctá mantra. Pomáhá při bolestech žaludku. Pokud ji použijete pro sebe, přečtete ji 108krát. Pokud chcete pomoci někomu jinému, přečtěte si to 108x, foukněte do sklenice vody a dejte ji vypít pacientovi. Existuje další způsob: „foukněte“ mantru do dlaně a položte ji na břicho pacienta.

Šestnáctá mantra. Tato mantra se používá v horkých a vysokých teplotách. Je potřeba si to přečíst 108x, fouknout do sklenice se studenou vodou a vypít. Kromě této mantry můžete při výdechu jednoduše vyslovit zvuk HA a představit si, že z vašich úst vychází pára.

Sedmnáctá mantra. To je mantra pro léčbu plic nebo při přebytku tepla v plicích. Pokud ji použijete pro sebe, stačí ji přečíst 108krát. Pokud pomáháte druhým, pak po 108x odrecitování mantry foukněte na dlaně a jednu položte na hrudník a druhou na záda pacienta. Poté položte dlaně po stranách těla vpravo a vlevo ve stejné úrovni – tak, aby vznikl kříž.

Osmnáctá mantra. Užívá se při onemocněních srdce a plic, dále při projevech zánětu žaludku, zvýšené kyselosti žaludku nebo pálení žáhy. Tato mantra se nerecituje, ale píše se na kus papíru nebo na kus dřeva, který se přikládá na oblast hrudníku nebo žaludku. List se přikládá na tělo stranou, na které je napsána mantra.

Devatenáctá mantra. Chřipková mantra. Poté, co jste si to mnohokrát přečetli, musíte si vyfouknout nos následovně: dejte si dlaně do dlaně, přineste si to k sobě

ústy a pomalu vydechujte, aby se vzduch, odtlačující složené dlaně, vrátil do nosu. Pokud jedna mala nestačí, pak se mantra opakuje, dokud nezabere.

Dvacátá mantra. Mantra na zánět. Mantra musí být přečtena 108krát a vyfouknuta na zanícené místo.

Dvacátá první mantra. Používá se při mozkových problémech. Je přečteno 300x. Pokud používáte mantru pro sebe, pak to stačí. Pokud chcete pomoci ostatním, pak po 300 opakováních foukněte do dlaní a položte je na pacientovu hlavu tak, aby vytvořily dvě energetické linie, které se ve středu kolmo protínají.

Dvacátá druhá mantra. Mantra na bolesti hlavy. Čte se v jednom kruhu.

Dvacátá třetí mantra. Pomáhá při očních chorobách. Mantru je třeba přečíst 108krát, fouknout do vody a touto vodou vypláchnout oči. Existuje ještě jeden způsob – foukat na chleba namočený ve vodě a přikládat si ho na oči.

Dvacátá čtvrtá mantra. Používá se při hluchotě a jiných poruchách sluchu. Pokud používáte mantru pro sebe, přečtěte si ji 108krát, foukněte do dlaní a přiložte si je na uši. Pokud chcete pomoci někomu jinému, foukejte na ruce, položte jednu dlaň na pacientovo ucho a představte si, že z druhého ucha vychází černý kouř. Poté opakujte s druhým uchem. Tuto metodu lze použít na sebe.

Dvacátá pátá mantra. Mantra na bolest zubů. Opakuje se 108krát, poté se foukne na špetku soli a aplikuje se na bolavý zub. Říká se, že sůl obecně pomáhá při bolestech zubů. To ale není pravda, samotná sůl bolest zubů zastavit nedokáže. Jednou jsem experimentoval se solí na jednom svém kamarádovi, kterého bolel zub: poradil jsem mu, aby si nanesl trochu soli. Dělal to několik dní, ale bolest nezmizela. Poté jsem aplikoval mantru spolu se solí a po první aplikaci bolest úplně přestala.

Dvacátá šestá mantra. Mantra pro vysoký krevní tlak a hypertenzi. Používá se zvláštním způsobem. K tomu potřebujete železnou hůl nebo kus železa, jehož polovinu rozžhavte na ohni. Poté si přečtou mantru, vezmou tyč za studený konec a fouknou na horký konec, načež ponoří žehličku do nádoby s vodou. Pacient si zakryje hlavu ručníkem a vdechuje páru, která se uvolňuje při ponoření horké žehličky do vody.

Tato mantra je klasifikována jako speciální. Pokud jej například „fouknete“ na rozžhavený kov a po odpovídajících recitacích přiložíte na jazyk, nedojde k popálení. Proto má tato metoda doslovný název „lízání nebo dotyk horkého kovu“. Jsou jogíni, kteří dokážou s touto mantrou manipulovat tímto způsobem. Někteří lidé si myslí, že lízání horkého kovu je nějaké kouzlo, ale ve skutečnosti tato metoda závisí pouze na recitaci mantry. Znám čínského mnicha, který tuto metodu používá. Osobně věřím v účinnost této mantry. Pokud si však nejste jisti, že jste své schopnosti plně rozvinuli, je lepší si jazyk nepálit.

Dvacátá sedmá mantra. Pomáhá proti srdečním poruchám jako takovým, ale i těm spojeným s depresemi a nervovými poruchami.

Dvacátá osmá mantra. Pomáhá při dysfunkci ledvin. Mantra se čte 108krát a fouká na dva kulaté říční oblázky, které je třeba rychle zahřát a zahřát na oblast obou ledvin. Tyto kameny by měly být o něco větší než samotné ledviny, ale lze použít i menší kameny, pokud společně pokrývají celou plochu ledvin.

Dvacátá devátá mantra. Používá se při onemocněních tenkého střeva. Mantra se čte 1000krát, foukne se do sklenice s vodou a dá se vypít.

Třicátá mantra. Uvolňuje, zmírňuje zácpu a pomáhá při potížích s močením. Odečítá se pomocí vody, která je navlhčena na temeni hlavy nebo v oblasti levé ledviny.

(Při zácpě jej můžete aplikovat na hlavu po směru hodinových ručiček, při potížích s močením proti směru hodinových ručiček).

Třicátá první mantra. Mantra na ledvinové kameny je velmi silná a účinná, mnoha pacientům se díky ní podařilo vyhnout se chirurgickým operacím. Mantra je čtena mnohokrát, pak fouknou na vodu a dají ji vypít. Pokud byly ledvinové kameny malé a ne příliš tvrdé, pak při častém močení rychle vyjdou. Větší, tvrdší kameny se mění v písek, který se pak vylučuje močí. Jednoho jsem velmi znal

starý lékař – dnes již zesnulý – který měl kdysi žlučové kameny a dokázal je touto mantrou rozpustit.

Třicátá druhá mantra. Mantra na popáleniny. Odečítá se 108x, fouká na popáleninu nebo na léčivou mast, která se aplikuje na postižené místo.

Třicátá třetí mantra. Na bradavice. Mantra se čte, fouká na vodu, která se aplikuje na bradavici nebo se na ni přímo fouká. Je velmi důležité toto místo následně utěsnit náplastí, aby se zabránilo vnikání vzduchu.

Třicátá čtvrtá mantra. Normalizuje činnost štítné žlázy. Přečtou to 108krát, fouknou do vody a pijí.

Třicátá pátá mantra. Mantra pro artritidu. Přečte se 3000krát, nafoukne se na velký objem vody, která se pak přelije.

Třicátá šestá a třicátá sedmá mantra se používají společně k prevenci těhotenství. První se čte 1000x první den menstruace a fouká na vodu, která se pije až do konce menstruace.

Druhá mantra se používá pouze v den, kdy menstruace skončila, přečtěte si 1000krát, foukněte vodu a vypijte ráno.

Třicátá osmá mantra. Pomáhá zastavit dětský pláč v noci. Mantra se čte 108krát. Můžete jej také napsat tibetským písmem a umístit jej poblíž dítěte.

Třicátá devátá mantra. Zvyšuje sexuální energii a vášeň. Mantra se čte 100krát nebo 1000krát, fouká se na kousek cukru, rozpustí se ve vodě a pije se teplá.

Čtyřicet mantra. Pomáhá uvolnit se při depresích, nervozitě a úzkosti. Přečte se 108krát, dívá se do prostoru před vámi.

Existují mantry, které pomáhají s různými nemocemi. Daná mantra je definována jako mantra pro sto nemocí. Tibeťané to nazývají BAT SHIMA, což se překládá jako „mantra čtyř BET“.

Tato mantra musí být recitována 6 000 nebo 10 000 krát za jednu noc. Cvičení začíná při západu slunce a končí při východu slunce. Je potřeba to udělat za jednu noc, na jednom místě a z žádného důvodu nepřerušovat, jinak bude muset všechno začít znovu. Po jedné noci této praxe lze mantru použít na jakoukoli nemoc. Nejlepší čas na cvičení je v noci zatmění Měsíce.

Když jsem tuto praxi dělal sám, měl jsem velmi silný zážitek. Sílu mantry jsem cítil celým svým tělem: nejprve mé rty ztratily citlivost, pak se mi zdálo, že nemám rty vůbec, pak mi zmizela hlava a tak dále. Zážitek to byl docela silný a myslím si, že pokud tuto praxi také děláte, získáte podobnou zkušenost a pochopíte sílu mantry.

Mantru Bat Shima lze použít na jakýkoli problém. Po absolvování praxe ji můžete použít jakýmkoliv způsobem: foukejte na prsty při masáži, na vodu pro perorální podání, na léčivé byliny a dokonce i na západní léky, pokud je užíváte, a z nich

Nemusíte ani sundávat kryt. Tato mantra se používá bez jakékoli vizualizace.

Další mantra pro sto nemocí. Říká se tomu mantra pěti slabik.

Nejprve si ji musíte přečíst 50 000krát bez přerušení. Poté, když je třeba použít mantru, je recitována 1000krát. Pokud to nefunguje, musíte si to přečíst ještě 10 000krát a pak, jak se říká v knihách, to určitě půjde. Mantra je velmi účinná na vnější podráždění, revmatické bolesti, ischias, radikulitidu, kožní onemocnění, kloubní onemocnění, vředy, rány, bolesti v krku, akutní bolesti v břišní dutině a tak dále.

V různých tibetských textech, které hovoří o léčení mantrou, je zmíněno asi tisíc různých manter. Pokud jde o používání manter, je třeba mít na paměti, že pokud člověk učí mantru jinou osobu, pak v okamžiku, kdy ji vysloví, druhá osoba obdrží její přenos a od té chvíle ji může recitovat. Pokud chcete používat všechny mantry a stát se léčitelem, pak musíte plně rozvinout své schopnosti. V případě speciálních manter, pokud léčitel recituje jednu z nich, aby vyléčil pacienta, a ten ji pak recituje několikrát, určitě se mu dostane nějakého užitku.

Poznámka: Chcete-li přijmout text manter, musíte obdržet přenos od Učitele.

Při léčbě mantrou získávají vizualizace zvláštní význam, protože v této době je mysl zapojena do práce na úrovni jemných energií. Působí zejména na úrovni větru (r" Lung), který zase řídí pohyb jiných druhů energie. Vizualizace zahrnuje použití vícebarevných paprsků A formuláře Je široce používán v mnoha praktikách tibetského buddhismu ve fázi generace božstva, aby pomocí vícebarevných paprsků poznal čistou část mysli a živlů a zároveň transformoval vše nečisté, zasahuje do jejich projevu. Proměnou nečisté vize v čistou, stejně jako procesem očisty, můžeme dosáhnout větších výsledků v léčení.

Obvykle u chronických onemocnění dochází především k nerovnováze jemných energií. Práce s vizualizací tedy můžete obnovit rovnováhu rozbouřených energií nebo ještě lépe zabránit vzniku této nerovnováhy. Kromě toho vizualizace posiluje mysl, což má zase zásadní význam v léčebné praxi a v prevenci nemocí. Rozvíjení duševní síly přináší rovnováhu do fyzického těla. Prostřednictvím koncentrace může vizualizace pomoci nám i ostatním. Někdo například trpí bolestmi žaludku. Pak si můžete představit díru v žaludku, ze které vytéká zkažená krev a vstřebává se do země. Ten, kdo se vyvinul

schopnost vizualizace jemných energií a práce s nimi, je schopen zapojit se do léčení a obnovit rovnováhu energií.

Ve většině případů představují tibetskou slabiku HUNG. Pokud je v některé části těla konkrétní problém, je třeba si tam představit planoucí slabiku ZAVĚŠEN. Tuto metodu lze použít u různých onemocnění, dokonce i u rakoviny. Ve Spojeném království byla provedena studie mezi pacienty s rakovinou, kteří byli rozděleni do dvou skupin. Jedna skupina byla léčena pouze léky a druhá skupina byla trénována ve vizualizaci. Mezi zástupci první skupiny, kteří prováděli vizualizaci spolu s léky, byly výsledky mnohem vyšší než u těch, kteří byli léčeni pouze léky.

Existují různé vizualizace – a také metody. Například u očních nemocí si můžete představit čtyři malé otvory v každém oku, ze kterých vytéká tmavá krev nebo vychází černý kouř, který se vsákne do země. Známá Číňanka, která vždy nosila velmi pevné brýle, používala tuto metodu celý rok a zlepšila svůj zrak natolik, že nyní žádné brýle nepotřebuje. Výsledky, kterých lze praxí dosáhnout, přirozeně závisí na našem těle a záměru a vytrvalosti, se kterou se praxi věnujeme. Pokud máte silnou vůli a aspiraci, tyto metody jistě přinesou své ovoce.

V praxi léčení mantrou si lze představit tibetské písmeno A obklopené paprsky pěti barev. Tato vizualizace symbolizuje spojení mezi živly, barvou a zvukem. Pokud se zaměříte na tibetské písmeno A, obklopené pětibarevnou koulí, postupně začnete cítit zvuk samotného písmene.

Můžete si představit různé mantry v různých částech těla. Téměř všechna tibetská písmena jsou spojena s různými částmi těla. Člověk si může vizualizovat písmena a odpovídající barvy spojené s těmito písmeny a recitovat mantru ve stejnou dobu, čímž integruje formu, barvu a zvuk do své praxe.

V praxi léčení mantrou existuje mnoho manter, které se používají bez vizualizace. Je však lepší se nejprve spolehnout na vizualizaci, která vám pomůže soustředit se na praxi. V tibetském buddhismu se věří, že pokud člověk při dosažení jakéhokoli cíle zkombinuje látky (byliny, minerály a další), mantry a meditaci nebo vizualizaci, získá takovou sílu, která se v tibetštině nazývá „nad rámec všech vysvětlení“.

OCHRANNÉ A LÉČIVÉ SYMBOLY

V textech o léčbě mantrami jsou speciální symboly, které samy o sobě jsou metodami léčby specifických poruch. Pokud je například grafický obrázek některých manter aplikován přímo na nemocnou oblast těla, může to pomoci při některých onemocněních sedacího nervu. Na čelist se při bolestech zubů aplikuje symbol s obrysem hákového kříže, na kterém jsou napsány některé slabiky. Obrázek je vždy překryt na těle stranou se vzorem.

Různé obrázky ryb, na kterých jsou napsány mantry, se používají k ochraně před ženskými nemocemi, zejména těmi, které postihují dolní část těla a reprodukční orgány. Pokud je žena těhotná, ochrana se vztahuje i na plod. Ochranné ryby také podporují oplodnění, když s tím má žena potíže, a pak jí pomáhají donosit dítě a chrání ji před potratem. Tento symbol můžete mít v posteli nebo jej nosit na těle. Pokud nosíte ryby na těle, je lepší je uložit do podbřišku a zajistit, aby byl symbol umístěn vzorem směrem k tělu.

Symbol zobrazující nádobu, na které jsou napsány slabiky, se používá k ochraně před různými nemocemi. Tento ochranný obrázek lze pověsit v jakékoli části domu jako obrázek, ale je lepší jej nosit na sobě v kontaktu s tělem s obrázkem k vám.

Samotný fakt prohlížení takového vzoru představuje převod nebo povolení používat jej jako ochranný nástroj.

ZÁVĚREČNÉ SLOVO

V Tibetu můžete slyšet mnoho různých příběhů potvrzujících, že přesná výslovnost manter není to nejdůležitější. Za dob Sakja Pandity, slavného učitele školy Sakjapa, žil praktikující školy Ňingmapa. Jednoho dne se setkali a Sakya Pandita se zeptal, jaký druh cvičení dělá. Praktikující odpověděl, že praktikuje zvláštní božstvo Vajra Kilaya. Pak ho lama požádal, aby ho seznámil s mantrou, kterou praktikující používá. Když praktikující dokončil recitaci mantry, Saskya Pandita řekla, že mantra je špatná a že by neměla být recitována tímto způsobem. Tento muž ve skutečnosti vyslovoval tuto mantru nesprávně a lama věděl, že by ji neměl vyslovovat tak, jak to dělal mnich ze školy Ňingmapa. Ale mnich ukázal svou sílu tím, že phurbu zapíchl do pevné skály. Sakja Pandita tak nabyl přesvědčení, že navzdory nesprávné výslovnosti dosáhl tento praktikující určitých výsledků. V Tibetu existuje mnoho dalších příběhů, které říkají, že recitace mantry není nutně rozhodující pro dosažení požadovaného cíle.

Existují mantry jako OM AH HUNG, které lze recitovat nahlas. Jiné mantry používané k léčebným účelům a k uklidnění energií živlů se nejlépe vyslovují, aby ostatní neslyšeli. A naopak, existují mantry, které působí prostřednictvím zvuku a jsou vyslovovány nahlas. Například na PHET se hlasitě a ostře křičí

odstranit duševní zmatek. Mantry pro léčbu se čtou tichým hlasem.

Pokud učitel mantru čte, dochází k jejímu přenosu. Čtení manter z knihy nebo textu nemůže nahradit jejich přenos, ke kterému dochází při poslechu jejich zvuku. Ve chvíli, kdy mantru uslyšíte, dojde k jejímu přenosu. Pro prvních deset manter ze seznamu uvedeného v této knize musíte obdržet přímý přenos od učitele, zbytek lze použít po poslechu jejich zvuku ve zvukové nahrávce.

Recitování těchto manter má hlubší význam, protože pomáhá otevřít krční čakru. Při praktikování mantry potřebujete cítit její sílu, pak se začne hromadit.

Vaše schopnost léčit nemoc by měla být věnována všem, kteří jsou nemocní, trpí a mají zdravotní problémy. Tímto způsobem bude zachována a dokonce posílena vaše schopnost, síla mantry a růžence. Neměli byste mluvit o praxi nalevo a napravo a diskutovat o ní s těmi, kteří nepatří do stejné linie jako vy, protože pak se síla mantry rozplyne.

Tato kniha poskytuje stručný úvod do léčení mantrou a zkoumá původ této metody. Seznámili jste se s působením mantry, rituálních předmětů, drahých kamenů a krystalů, dozvěděli jste se, jak mantry fungují prostřednictvím zvuku a jak se používají vizualizace. To je nezbytný základ pro aplikaci léčebných metod mantra založených na těchto technikách

Pojďme si krátce povědět o historii tibetské medicíny, protože léčba mantrami je spojena s tradiční tibetskou medicínou a je součástí národní kultury. Proto je velmi důležité mít základní znalosti o zdrojích tibetské medicíny a jejích základních principech.

V poslední době vědci studující historii Tibetu a zdroje různých aspektů tibetské kultury tvrdí, že tibetská medicína je stará nejméně 8000 let. V minulém století se věřilo, že tibetská medicína je stará asi 3000 let. Nedávné studie, zejména etnologické, odhalily některé údaje naznačující, že tibetská medicína je mnohem více než tři tisíce let stará a její stáří lze skutečně vypočítat na osm tisíc. Můžeme říci, že tibetská medicína má svůj původ v době kamenné.

Musíme pochopit, že na rozdíl od tvrzení některých vědců je tibetská medicína absolutně nezávislá, to znamená, že ji vyvinuli sami Tibeťané. Veškeré znalosti tibetské medicíny jsou proto plodem výzkumu tibetských lékařů.

Jak se vyvíjela medicína v Tibetu? Jednou z metod tibetské medicíny bylo pozorování povahy a zvyků zvířat. Je možné, že starověcí lidé měli zvláštní intuici, která jim umožňovala určovat léčivé vlastnosti rostlin a využívat je k dosažení harmonie v těle. Některá zraněná zvířata například vyhledávají určité bylinky. Tohoto chování zvířat si všimli již starověcí lidé.

V tibetské medicíně existuje přibližně 25 léčivých rostlin, jejichž léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím zvířat. Stejným způsobem mohou být objeveni i další. Stejným způsobem mohou být objeveny i další, ale u těchto bylin je zdokumentováno, že jejich léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím pozorování zvířat, která je používala k léčbě určitých onemocnění, včetně ran a zlomenin. Poznatky tibetské medicíny však nebyly založeny pouze na pozorování zvyků zvířat, ale na studiu podstaty a vlastností jejích prvků. Například staří lidé si všimli léčivých vlastností horkých minerálních vod a začali je studovat. Starověké tibetské národy objevily, že každý zdroj má své vlastní léčivé vlastnosti, které pomáhají léčit určité nemoci. Faktem je, že v každém místě, kde vytéká horký pramen, se ukládají jiné minerály a na základě těchto rozdílů lidé zkoumali, který kámen a který minerál určuje léčivé vlastnosti daného pramene.

Někdy zvláštní vlastnosti rostliny, minerálu nebo jiné látky objevili někteří lidé během meditace nebo prostřednictvím zvláštní intuice.

Přibližně před 3000 lety začaly tibetské lidové znalosti ovlivňovat lékařské vědy a kulturu Číny a Indie. Nyní probíhá výzkum, který má ověřit, zda čínská medicína ovlivnila a přispěla k rozvoji tibetské medicíny nebo naopak. Ti, kteří se touto problematikou zabývají, především historici, se donedávna domnívali, že právě tibetská medicína byla významně ovlivněna čínskou medicínou. Ale v poslední době se tento názor začal postupně měnit v opačný a mnozí došli k závěru, že tibetská medicína se stala, když ne zdrojem čínské medicíny, tak na ni alespoň měla vážný vliv. K tomuto závěru došli nejen tibetští, ale i čínští badatelé.

Není to tak dávno, co se v čínském tisku objevil článek čínského vědce, který tvrdí, že existují důkazy, že asi před 3000 lety měla tibetská medicína rozhodující vliv na názory a praxi čínské medicíny. Existuje například rostlina zvaná honglen. Číňané vždy věřili, že se jedná o čínské jméno a že rodiště této květiny je v Číně, protože se používá v čínské medicíně. Nedávný výzkum čínských lékařů však odhalil, že „hoglen“ je tibetské jméno a že tato květina roste pouze v Tibetu, ve výšce 4000 metrů nad mořem, zatímco v Číně nejsou žádná místa, kde by tato květina mohla růst. Číňané však vždy používali tuto rostlinu, která byla přivezena z Tibetu a zachovala si své tibetské jméno.

První pojednání o tibetské medicíně, které se dochovalo dodnes a jehož pravost byla prokázána, se nazývá „Bum Shi“. Toto je velmi starý text, a přesto poskytuje nejúplnější pochopení tibetské medicíny. Tato kniha je prvním písemným dokumentem, který zmiňuje léčení mantrami. Existují další texty z přibližně stejného období, které hovoří o léčení mantrami, ale jsou lékařského charakteru. Léčba mantrami se vyvíjela souběžně s tibetskou medicínou. Někteří věří, že léčba mantrami byla rituální povahy, a proto ji nezahrnují do klasické tibetské medicíny. Ale myslím si, že tento úhel pohledu je špatný, protože po celou historii Tibetu všichni velcí lékaři mluvili o léčení mantrou. Léčení mantrou je rozsáhlé pole znalostí. Například v 8. století žil slavný tibetský lékař Yuthok Yonten Gonpo, který tento systém léčby podrobně nastínil, a zhruba ve stejné době zde žila velmi slavná ženská mistryně Yeshe Tsogyal, která k léčbě používala mantry.

V 9. století Dorbum Chograk napsal dva svazky o tibetské medicíně. Pokud začneme analyzovat jejich obsah, uvidíme, že asi 60 % se věnuje vysvětlení, jak používat mantru k léčebným účelům. Dorbum Chograk se proslavil schopností léčit infekční a nakažlivé nemoci.

Ve 12. století žil v Tibetu další slavný lékař, jménem Yutok Yonten Gonpo, přezdívaný Mladší, který napsal mnoho knih o tibetské medicíně. Zejména vlastní dílo „Yutok Nyingthik“ (Quintesence of Yuthok). V této práci vysvětluje, že ten, kdo praktikuje léčení mantrou v kontextu tibetské medicíny, musí být praktik, mít hluboké a rozsáhlé znalosti a používat mantry přísně podle předpisů.

Ve 13. století zde žily další známé osobnosti, které se zabývaly léčením mantrou.

Na přelomu 14. a 15. století dva slavní tibetští lékaři, Changpa Namgyal Graksang a Tsurkar Namnyi Dord-

Stali se však zakladateli dvou lékařských škol, nebo spíše tradic - Chan a Tsur.

V 17. století napsal Dr. Tarmo Lobsang Chograk několik prací o tibetské medicíně, zejména pojednání o léčení mantrou nazvané Orální instrukce zapečetěné v tajnosti. Toto je nesmírně cenná příručka, jedna z nejdůležitějších v celé lékařské literatuře o léčbě mantrou.

V 18. století zde žily vynikající osobnosti, které se proslavily některé jako odborníci na učení, někteří jako praktikující tibetské medicíny, mezi nimi Dimar Tendzin Gyatso a Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Zejména Mipham Namgyal a Jamyang Khyentse Wang-po shromáždili návody na léčbu mantrou a sestavili z nich dva svazky. Tato díla jsou neuvěřitelně cenná a velká část této příručky je na nich založena.

Osobně jsem z těchto dvou svazků obdržel učení, ústní instrukce a přenosy. Ve své prezentaci budu odkazovat na sbírku léčivých manter, kterou sestavil Mipham Namgyal Gyatso.

Tibetská medicína je založena na konceptu pěti elementů (země, voda, vzduch, oheň a prostor) a tří životně důležitých principů těla (vítr, žluč a hlen).

Tibetská medicína považuje cykly, které vedou od zdravého stavu k nemoci, pak k léčbě, která člověka opět vrátí do zdravého stavu. Zdraví je stav rovnováhy živlů a tří životně důležitých principů a v důsledku porušení této rovnováhy dochází k nemoci.

Léčba by proto měla být založena na uvedení prvků a tří životně důležitých principů do rovnováhy. Tibetská medicína proto věnuje velkou pozornost pochopení příčin nerovnováh, které způsobují onemocnění. Hlavní příčina je vždy v mysli a vedlejší příčiny souvisí se stravou, životním stylem a dalšími faktory.

PŘENOS MANTR

Buddhova mantra medicíny:

Všichni lékaři v Tibetu recitují mantru otce tibetské medicíny. Věří se, že má moc a může poskytnout lékaři porozumění přírodní medicíně a dále rozvíjet jeho úplné znalosti týkající se léčby nemocí. Mnoho lékařů mělo vize Buddhy medicíny, který jim řekl, aby recitovali mantru otce tibetské medicíny, protože má větší moc přímo léčit nemoci než mantra samotného Buddhy medicíny. Ve všech vizích byla dána rada používat tuto mantru proti infekcím a nakažlivým nemocem. Chcete-li použít mantru otce tibetské medicíny pro léčebné účely, musíte nejprve udělat osobní ústup. Musí trvat minimálně jeden týden. To znamená, že týden cvičíte každý den čtyři cvičení, během kterých čtete mantru: hodinu a půl brzy ráno, hodinu a půl po snídani, odpoledne a večer. v

Během retreatu nesmíte jíst uzené maso, cibuli, česnek a neměli byste pít alkohol. Po celou dobu musíte být zticha a nemluvit, pokud to není nutné.

První mantra:

Druhá mantra vadžrasattva. Existují dvě verze této mantry – jedna z nich je dlouhá se sto slabikami, druhá je kratší, ale mají stejnou funkci – očistnou. Mantra obsahuje různá slova: podle indické tradice zní jako:….

Třetí mantra: Toto je mantra pěti dákiní, přičemž každá slabika představuje jinou rodinu dákiní. To je velmi důležitá mantra pro léčení. Existuje jedno tibetské lékařské pojednání, které je založeno téměř výhradně na této mantře. Mantra představuje ženskou energii, takže při recitaci přijímáte sílu a potenciál ženské energie. Známky úspěchu v této praxi se mohou objevit ve snech, ve kterých si myjete obličej, vidíte světlé květiny nebo mladé dívky.

Čtvrtá mantra. Používá se k léčbě mnoha nemocí, fyzických i psychických. Vyslovuje se 108krát.

Pátá mantra. Používá se při všech poruchách r'Lung, neboli větru. Jak již bylo zmíněno, r’Lung je jedním ze tří životně důležitých principů tibetské medicíny; tento pojem lze přeložit jako „energie větru nebo vzduchu“. Při jeho narušení mohou vznikat psychické problémy: neklid, nervozita, úzkost, nespavost, difúzní bolest. Tato mantra se přečte 108krát a poté můžete foukat na olej, který se používá k masáži.

Šestá mantra. Používá se při problémech se žlučí. Žluč je metabolické teplo našeho těla. Proto se mantra používá v případech souvisejících s různými druhy zánětů, poruch trávení, onemocnění jater a žlučníku a všech dalších poruch spojených s tělesným teplem. Tato mantra se recituje 61krát. Pak fouknou na kus papíru a ovívají jím pacientovo tělo. Tato mantra působí prostřednictvím pohybu vzduchu. Místo listu papíru můžete pro ještě větší efekt použít paví pero.

Sedmá mantra. Používá se při problémech s hlenem. Hlen je spojen se zemí a vodou, takže jeho poruchy jsou spojeny s těžkostí v končetinách a kloubech, s artrózou, onemocněními močového a trávicího systému těla. Nejčastěji se tato mantra používá k léčbě celého lymfatického systému, tedy na všechny problémy vody a země. Bylo to přečteno 108 krát. Před tím se uvaří voda a po mírném ochlazení se přečte jeden kruh mantry, pak se foukne na vodu a dá se pít pacientovi. Pokud připravujete vodu s mantrami pro jiné lidi, pak se převařená voda nalije do láhve, mantra se přečte, foukne do láhve a dá se pacientovi. V Tibetu se takové vodě říká „mantra voda“. Poměrně často je v blízkosti učitelských domovů k vidění celá baterie lahví s pitnou vodou, kterou lidé přinášejí v naději, že je učitel naplní energií mantry. Některým velkým léčitelům stačí recitovat mantru Buddhy medicíny nebo otce tibetské medicíny a fouknout na nemocnou část těla, aby se pacient okamžitě zotavil. Přirozeně zde působí síla samotné mantry společně s velkými schopnostmi těchto jogínů.

Osmá mantra. Pomáhá při zažívacích potížích a proti otravě jídlem. Přečte se 7krát a poté se foukne na jídlo, které se chystá sníst.

Devátá mantra. Pomáhá při neuralgických poruchách jako je ischias, ale ne při psychických poruchách. Mantra se přečte 108krát, nafoukne se na kousek másla a aplikuje se na místo bolesti (lze použít sezamový olej).

Desátá mantra. Usnadňuje porod. Bylo to přečteno 108 krát. Poté fouknou na kostku oleje a rozdělí ji na tři části: jedna část se položí na korunu rodící ženy na čakru v oblasti fontanelu, druhá na spodní část páteře, více právě na bederní oblast a třetí díl oleje nechá porodící žena spolknout, ale tak, aby se nedotýkal zubů.

Jedenáctá mantra. Používá se při zlomeninách kostí. Musí se to přečíst tisíckrát a pak vyfouknout vzduch nasycený silou mantry na oblast zlomeniny. Toto je velmi důležitá mantra a ten, kdo obdržel její sílu, může rozbít kámen a poté spojit dva kusy rozbitého kamene recitací mantry a foukáním na kámen. V historii tibetské medicíny bylo mnoho lékařů, kteří tuto mantru používali a úspěšně léčili zlomené kosti.

Dvanáctá mantra. Mantra pro nespavost. Musíte si představit zářící černou tečku mezi obočím a číst tuto mantru velmi pomalu, dokud neusnete. Mantra spojená s vizualizací se stává velmi účinnou a sám jsem její blahodárné účinky zažil.

Třináctá mantra. Používá se při krvácení a ztrátě krve. Pokud mantru používáte pro sebe, musíte si ji přečíst sedmkrát, pak si fouknout na palec a přiložit ji na ránu tak, aby se uzavřela. Tuto metodu lze použít i k léčbě jiných lidí. Navíc je to velmi užitečná metoda pro pomoc při gynekologických potížích, jako je prodloužená menstruace. V tomto případě by si žena měla přečíst mantru, fouknout na plnou sklenici vody a vypít ji. Původní text říká, že tato mantra by se neměla opakovat mnohokrát, protože může zahušťovat krev.

Čtrnáctá mantra. Zastavuje průjem. Pokud používáte mantru pro sebe, čtete ji tisíckrát. Pro ostatní, po tisícinásobném přečtení mantry, musíte fouknout na sklenici vody a dát ji pacientovi vypít.

Patnáctá mantra. Pomáhá při bolestech žaludku. Pokud ji použijete pro sebe, přečtete ji 108krát. Pokud chcete pomoci někomu jinému, přečtěte si to 108x, foukněte do sklenice vody a dejte ji vypít pacientovi. Existuje další způsob: „foukněte“ mantru do dlaně a položte ji na břicho pacienta.

Šestnáctá mantra. Tato mantra se používá v horkých a vysokých teplotách. Je potřeba si to přečíst 108x, fouknout do sklenice se studenou vodou a vypít. Kromě této mantry můžete při výdechu jednoduše vyslovit zvuk HA a představit si, že z vašich úst vychází pára.

Sedmnáctá mantra. To je mantra pro léčbu plic nebo při přebytku tepla v plicích. Pokud ji použijete pro sebe, stačí ji přečíst 108krát. Pokud pomáháte druhým, pak po 108x odrecitování mantry foukněte na dlaně a jednu položte na hrudník a druhou na záda pacienta. Poté položte dlaně po stranách těla vpravo a vlevo ve stejné úrovni – tak, aby vznikl kříž.

Osmnáctá mantra. Užívá se při onemocněních srdce a plic, dále při projevech zánětu žaludku, zvýšené kyselosti žaludku nebo pálení žáhy. Tato mantra se nerecituje, ale píše se na kus papíru nebo na kus dřeva, který se přikládá na oblast hrudníku nebo žaludku. List se přikládá na tělo stranou, na které je napsána mantra.

Devatenáctá mantra. Chřipková mantra. Poté, co jste si to mnohokrát přečetli, musíte si fouknout do nosu následovně: uchopit dlaně, přivést je k ústům a pomalu vydechovat, aby se vzduch, který se odrazil ze složených dlaní, vrátil do nosu. Pokud jedna mala nestačí, pak se mantra opakuje, dokud nezabere.

Dvacátá mantra. Mantra na zánět. Mantra musí být přečtena 108krát a vyfouknuta na zanícené místo.

Dvacátá druhá mantra. Mantra na bolesti hlavy. Čte se v jednom kruhu.

Dvacátá třetí mantra. Pomáhá při očních chorobách. Mantru je třeba přečíst 108krát, fouknout do vody a touto vodou vypláchnout oči. Existuje ještě jeden způsob – foukat na chleba namočený ve vodě a přikládat si ho na oči.

Dvacátá čtvrtá mantra. Používá se při hluchotě a jiných poruchách sluchu. Pokud používáte mantru pro sebe, přečtěte si ji 108krát, foukněte do dlaní a přiložte si je na uši. Pokud chcete pomoci někomu jinému, foukejte na ruce, položte jednu dlaň na pacientovo ucho a představte si, že z druhého ucha vychází černý kouř. Poté opakujte s druhým uchem. Tuto metodu lze použít na sebe.

Dvacátá pátá mantra. Mantra na bolest zubů. Opakuje se 108krát, poté se foukne na špetku soli a aplikuje se na bolavý zub. Říká se, že sůl obecně pomáhá při bolestech zubů. To ale není pravda, samotná sůl bolest zubů zastavit nedokáže. Jednou jsem experimentoval se solí na jednom svém kamarádovi, kterého bolel zub: poradil jsem mu, aby si nanesl trochu soli. Dělal to několik dní, ale bolest nezmizela. Poté jsem aplikoval mantru spolu se solí a po první aplikaci bolest úplně přestala.

Dvacátá šestá mantra. Mantra pro vysoký krevní tlak a hypertenzi. Používá se zvláštním způsobem. K tomu potřebujete železnou hůl nebo kus železa, jehož polovinu rozžhavte na ohni. Poté si přečtou mantru, vezmou tyč za studený konec a fouknou na horký konec, načež ponoří žehličku do nádoby s vodou. Pacient si zakryje hlavu ručníkem a vdechuje páru, která se uvolňuje při ponoření horké žehličky do vody.

Dvacátá sedmá mantra. Pomáhá proti srdečním poruchám jako takovým, ale i těm spojeným s depresemi a nervovými poruchami.

Dvacátá osmá mantra. Pomáhá při dysfunkci ledvin. Mantra se čte 108krát a fouká na dva kulaté říční oblázky, které je třeba rychle zahřát a zahřát na oblast obou ledvin. Tyto kameny by měly být o něco větší než samotné ledviny, ale lze použít i menší kameny, pokud společně pokrývají celou plochu ledvin.

Dvacátá devátá mantra. Používá se při onemocněních tenkého střeva. Mantra se čte 1000krát, foukne se do sklenice s vodou a dá se vypít.

Třicátá mantra. Uvolňuje, zmírňuje zácpu a pomáhá při potížích s močením. Odečítá se pomocí vody, která je navlhčena na temeni hlavy nebo v oblasti levé ledviny.

(Při zácpě jej můžete aplikovat na hlavu po směru hodinových ručiček, při potížích s močením proti směru hodinových ručiček).

Třicátá první mantra. Mantra na ledvinové kameny je velmi silná a účinná, mnoha pacientům se díky ní podařilo vyhnout se chirurgickým operacím. Mantra je čtena mnohokrát, pak fouknou na vodu a dají ji vypít. Pokud byly ledvinové kameny malé a ne příliš tvrdé, pak při častém močení rychle vyjdou. Větší, tvrdší kameny se mění v písek, který se pak vylučuje močí. Znal jsem velmi starého lékaře – dnes již zesnulého –, který měl kdysi žlučové kameny a podařilo se mu je pomocí této mantry rozpustit.

Třicátá druhá mantra. Mantra na popáleniny. Odečítá se 108x, fouká na popáleninu nebo na léčivou mast, která se aplikuje na postižené místo.

Třicátá třetí mantra. Na bradavice. Mantra se čte, fouká na vodu, která se aplikuje na bradavici nebo se na ni přímo fouká. Je velmi důležité toto místo následně utěsnit náplastí, aby se zabránilo vnikání vzduchu.

Třicátá čtvrtá mantra. Normalizuje činnost štítné žlázy. Přečtou to 108krát, fouknou do vody a pijí.

Třicátá pátá mantra. Mantra pro artritidu. Přečte se 3000krát, nafoukne se na velký objem vody, která se pak přelije.

Třicátá šestá a třicátá sedmá mantra užívají se společně k zabránění otěhotnění. První se čte 1000x první den menstruace a fouká na vodu, která se pije až do konce menstruace.

Třicátá osmá mantra. Pomáhá zastavit dětský pláč v noci. Mantra se čte 108krát. Můžete jej také napsat tibetským písmem a umístit jej poblíž dítěte.

Třicátá devátá mantra. Zvyšuje sexuální energii a vášeň. Mantra se čte 100krát nebo 1000krát, fouká se na kousek cukru, rozpustí se ve vodě a pije se teplá.

Čtyřicet mantra. Pomáhá uvolnit se při depresích, nervozitě a úzkosti. Přečte se 108krát, dívá se do prostoru před vámi.

Mantru Bat Shima lze použít na jakýkoli problém. Poté, co absolvujete praxi, ji můžete použít libovolným způsobem: foukat na prsty při masáži, na vodu pro perorální podání, na léčivé byliny a dokonce i na západní léky, pokud je užíváte a neužíváte. dokonce je třeba z nich odstranit skořápku. Tato mantra se používá bez jakékoli vizualizace.

Další mantra pro sto nemocí.Říká se tomu mantra pěti slabik.

Poznámka: Chcete-li přijmout text manter, musíte obdržet přenos od Učitele.

PŮVOD LÉČBY MANTROU

Léčbu mantrou nelze nazvat výhradně tibetskou metodou, podobné systémy lze nalézt v Číně a Indii. V každém případě se má za to, že samotná léčba mantrou vznikla na hoře Kailash. Navíc, protože původním náboženstvím a starověkým znalostním systémem v Tibetu je Bon, pak je samozřejmě použití mantry při léčení také spojeno s poznáním Bon, jak uvidíme později.

Jak lidé začali používat mantru při léčení? Podle historických legend žili v dávných dobách v Tibetu lidé se zvláštními znalostmi, z nichž vzešla léčba mantrou. Těmto lidem se říká „Drangsoni“.

Drangsonovi byli mudrci, kteří se obvykle stáhli od svých rodin a usadili se sami na divokých místech a věnovali se studiu a rozvoji vědomí. V osamění vyvinuli vědomí, intuici a určité fyzické vjemy, které se projevují pouze tehdy, když je mysl ve stavu naprosté relaxace a klidu. V důsledku toho začali používat mantru jako metodu léčení pomocí zvuku.

Je zřejmé, že vnější a vnitřní prostředí člověka jsou na sobě závislé, příliš rušné vnější prostředí může negativně ovlivnit jeho vnitřní prostředí. Naopak hluboká a klidná osobnost má pozitivní vliv na vnější prostředí. Proto je ticho základem duchovní praxe a rozvoje vědomí.

Lidé, kteří objevili účinek zvuku, objevili také účinek barvy a začali používat zvuk a barvu v léčebné praxi. Podle tibetských legend v dávných dobách území Tibetu obývaly bytosti pocházející z jiných dimenzí, které předávaly lidem znalosti a metody léčby mantrou. V tibetštině se těmto tvorům říká Masang a Turang. Tyto bytosti, které přišly z jiných dimenzí, byly vzhledově podobné lidem, ale měly energii, která jim umožňovala řešit zdravotní problémy pouze na energetické úrovni. Dá se tedy předpokládat, že tajná síla léčení mantrou pochází z léčivé energie, kterou tyto bytosti vdechly do některých manter a přenášely na lidi.

První zmínka o praktikování léčby mantrami je ve starověkém lékařském pojednání o tibetské medicíně „Bum Shi“. Tento text napsal Chebud Trashi, syn Sheraba Miwoche, zakladatele filozofického systému náboženství Bon, které vzniklo v Tibetu dávno před buddhismem.

Proto lze tvrdit, že léčení mantrou se vyvíjelo dvěma různými způsoby: první pochází z duchovní tradice Bon a druhý z přímé praxe léčitelů. V dávných dobách léčba mantrou | byl velmi rozšířený a používal ho téměř každý. Samotné slovo „bon“ se překládá jako „recitovat“, konkrétně recitovat mantru.

Když se v 8. století začal v Tibetu šířit buddhismus, který vytlačil původní tradici Bon, ne všichni novou tradici přijali. Úzká skupina praktikujících Bon pokračovala v uchovávání a rozvíjení starověkých duchovních znalostí. Během období od 8. do 15. století bylo ze sanskrtu do tibetštiny přeloženo mnoho textů, nejen o učení Buddhy Šákjamuniho, ale také o Mahasiddhoch, velkých indických duchovních praktikujících. Do tibetštiny bylo přeloženo 103 svazků Buddhova učení Šákjamuniho a jeden z nich pojednává o léčení mantrou. Kromě toho mnoho léčivých manter rozšířil v Tibetu velký učitel Padmasambhava, který tam dorazil z Indie v 8. století.

Z tohoto stručného historického přehledu je zřejmé, že praxe léčení mantrou je založena na dvou tradicích: jedna je čistá Bon a druhá je buddhistická. Vyvíjely se různými způsoby, ale mají stejnou podstatu.

Ve 12. století začal již zmíněný velký lékař Yutok Yonten Gonpo zavádět nové postupy pro tibetské lékaře. Argumentoval tím, že lékař by měl věnovat hodně času osobní praxi a duchovnímu hledání, že správná léčba by měla být založena na dvou faktorech, takříkajíc na dvou cestách, které musí jít paralelně. Jedna cesta je duchovní cesta, kterou je třeba následovat, aby se rozvinula schopnost používat mantru, protože její účinnost přímo souvisí s duchovní úrovní praktikujícího. Jinými slovy, čím vyšší je duchovní vývoj člověka, tím účinnější je účinek mantry. Druhá cesta je na materiální úrovni a je spojena s užíváním léčivých bylin, drahých kamenů a podobně. Schopnost léčit může získat pouze ten, kdo kráčí po těchto dvou cestách současně.

Někteří osvícení mistři vytvořili mnoho manter a ukryli je na tajná místa, díky čemuž tato praxe dostala silný impuls k rozvoji.

Od Padmasambhavy a jeho vnitřního okruhu žáků pochází praxe skrývání textů a manter. Ale tato tradice byla rozšířena i v Bonu, konkrétně ji následoval Tranpa Namkha a jeho žáci. Člověk, který objeví skrytá učení, se nazývá „terton“, učení skryté mistrem a odhalené po mnoha letech se nazývá „terma“.

V současné době v Tibetu hrozí zánik této nesmírně vzácné tradice léčitelského umění. V naprosté většině škol nejsou všechny tibetské duchovní tradice, včetně léčení mantrou, považovány za nic jiného než za pověru. Je důležité pochopit hluboký význam použití mantry, a pokud dokážeme uchopit skrytý význam této tradice, uvidíme, že to není pověra a může vdechnout nový život této důležité duchovní tradici.

Tento stručný přehled historie léčení mantrou má zdůraznit význam této tradice, její hodnotu a účinnost. Člověk musí být schopen rozlišit pravé učení od jeho četných podobností, které se v poslední době široce rozšířily na Západě a nemají nic společného s tibetskou kulturou.

„Léčení mantrou“ je nyní v západních zemích rozšířeným pojmem. Opravdová metoda má daleko k terapii v eklektickém stylu a nemá nic společného s trendy ve stylu „New Age“, které jsou nyní módní na Západě a v Americe. Tato kniha pojednává o původu a specifičnosti léčení mantrou v rámci skutečné tibetské tradice, která má prastaré kořeny. Pro pohodlí zde používám termín „léčení mantrou“.

TIBETSKÁ MEDICÍNA A LÉČBA MANTROU

Tibetská medicína věří, že lidská bytost se skládá ze dvou základních, vícesložkových složek: hrubého fyzického těla a jeho energetické úrovně.

Pomocí mantry, zvuků, tvarů, barev musíme porozumět energetické úrovni těla. Toto pochopení je velmi důležité při stanovení diagnózy a umožňuje nám s jistotou předepisovat správnou léčbu

V tibetské medicíně existují čtyři hlavní oblasti léčby.

1. Léčba dietou.

2. Léčba související s chováním a životním stylem.

3. Léčba léky na bázi bylin a dalších pod-

4. Vnější lékařské postupy.

Mantry se kombinují a kombinují se všemi čtyřmi typy léčby. Některé mantry se používají před konzumací určitých druhů jídel, jiné souvisí s chováním, používají se při chůzi nebo sezení. Pokud mantru nepoužíváme, můžeme na svém těle nosit odpovídající drahé kameny. Co se týče léků, při přípravě jsou obdařeny silou mantry. Někdy jsou samotné léky vyráběny ve formě slabik mantry. Pokud jde o čtvrtý směr, v tibetské tradici se mantry čtou také při procedurách jako je moxa, masáž Ku-nye a další.

JAK MANTRA FUNGUJE

Na toto téma bylo napsáno mnoho vysvětlení, ale nejjasnější a nejvýznamnější podal Mipham ve výše zmíněném pojednání o léčení mantrou. Pokaždé, když autor mluví o působení mantry, odkazuje na myšlenku vzájemné závislosti mezi jednotlivcem, mezi jevy a mezi různými situacemi. Léčení mantrou lze použít jak pro sebe, tak pro ostatní. Co je mantra?

Mantra není tibetské slovo, ale sanskrtské slovo. V tibetštině je mantra „ngags“ (nak). Toto slovo se překládá jako „zachovat, zachránit“ mysl a vědomí před utrpením a nemocí. Protože mantra je touha léčit, vede ke konci utrpení. Mantry jsou velmi odlišné ve svém působení, takže není jedna, ale mnoho manter.

Když už mluvíme o funkcích manter, můžeme rozlišit tři hlavní typy. První je spojen s významem „držet“, „zachovat“, ale protože – v souladu s učením – není co uchovat, můžeme říci, že mantra odstraňuje a rozptyluje. První typ mantry tedy souvisí s rozptýlením utrpení. To znamená, že mantra se používá k překonání zdravotních problémů a snížení utrpení, a to jak na duševní, tak na fyzické úrovni. Druhý typ je spojen s vědomím. Pomocí tohoto typu mantry si člověk může vyvinout silnou mentální jasnost. Třetím typem manter jsou „tajné mantry“. Když recitujeme takové mantry, musíme to dělat tajně a nedovolit nikomu, aby slyšel naši praxi, jinak nedosáhneme účinných výsledků. Tento aspekt utajení je spojen zejména s medicínou tantrického typu. Tyto typy manter patří k vyšším naukám, které zahrnují vizualizaci božstva.

MANTRA A CHOVÁNÍ

Při léčbě mantrou se musíte vyvarovat typických chyb v chování, abyste maximalizovali schopnosti krční čakry. Aby se krční čakra otevřela a řeč získala sílu, je velmi důležité odstranit překážky spojené s řečí. Hrubé překážky, které vytváříme svým hlasem, jsou lži, zraňující slova a pomluvy, stejně jako prázdné tlachání. Pokud hodně mluvíte, energie řeči se zbytečně rozptýlí, čímž se oslabí krční čakkra.

Je velmi důležité dodržovat určitou dietu a nejíst potraviny jako česnek, cibule, čekanka, uzené maso. Kromě toho byste neměli kouřit a pít alkohol. V ideálním případě by všechny tyto věci měly být vyloučeny. Jenže v moderním světě není tak jednoduché vše dodržet, proto je vhodné konzumaci těchto potravin omezit a zcela je vyloučit v den, kdy se chystáte cvičit léčivé mantry. Než začnete praktikovat léčivou mantru, vypláchněte si ústa a přečtěte si přípravné mantry, abyste očistili svou řeč.

Nejdůležitější mantra pro očistnou řeč se skládá ze sanskrtské abecedy (alphabet mantra).

Tato mantra čistí krční čakru a musí se před zahájením léčby recitovat sedm až dvacet jednakrát. Doporučil bych si ji přečíst každé ráno před zahájením meditace. Předpokládá se, že tato mantra nejen čistí řeč, ale také odstraňuje následky spojené s konzumací určitých druhů potravin. Jediný případ, kdy to nefunguje, je, když sníte jazyk zvířete. Slavný učitel Padampa Sangye v jednom ze svých textů potvrzuje, že tato mantra dokáže očistit účinky pojídání jakéhokoli jídla, kromě jazyka zvířat, a nedoporučuje je jíst.

Když se otevřou okvětní lístky krční čakry, objeví se odpovídající schopnosti a slova vyslovená člověkem s otevřenou krční čakrou získávají sílu mantry. Ten, kdo skutečně otevřel krční čakru, již necítí touhu vyslovovat zbytečná slova, nebude mluvit kvůli chatování.

Při cvičení mantry musíte vždy dbát na to, aby byla záda rovná – ve vzpřímené poloze. Cvičení se provádí vsedě čelem k východu. Jakmile cvičení začne, mantru nelze přerušit. Pokud stále musíte přerušit, protože jste udělali chybu, škytli nebo kýchli, musíte se vrátit do hlavy mály a začít znovu počítat mantry.

Další důležité upozornění: při cvičení manter byste neměli vypouštět plyny ze střev. Když plyn unikne, síla mantry se ztratí. Souvisí to s energiemi v těle. Existují různé typy tělesné energie, ale v tomto případě mluvíme o dvou: energii horní části těla a energii dolní části těla. Energie spodní části těla jde dolů a ven. Při recitaci mantry nebo jiné podobné praxi je důležitá rovnováha všech energií, ale při ztrátě vzduchu ze spodní části těla se naruší sestupná energie, která také vychází, a v důsledku toho se energie v horní část těla je také rozrušená.

Místo pro cvičení mantry by mělo být klidné, bez zvířat, psů, koček nebo jiných zdrojů hluku a rušení.

Mantry lze číst třemi různými způsoby: na úrovni těla, na úrovni řeči a na úrovni mysli. To druhé spočívá v zaměření na mantru a někdy na vizualizaci. Čtení na úrovni řeči je mluvení nahlas. Čtení na úrovni těla zahrnuje použití mala. Je velmi důležité, aby praktikující pochopil, jak důležitý je původ mantry. Když mluvím o původu mantry, myslím tím, že síla mantry souvisí se silou přenosu vycházející ze zdroje. Tato síla pochází z takového zdroje, jako je Medicínský Buddha, který tuto sílu svěřil řadě učitelů a díky nim se po mnoho staletí dostala až k nám. Proto samotná mala představuje sílu přenosu mantry, pocházející ze zdroje takové síly, jako je Buddha medicíny.

PŘENOS MANTR

Vysílání mantry vyžaduje, aby příjemce pozorně naslouchal jejímu zvuku. Když posloucháte zvuk přenášené mantry, samotný poslech a rezonance zvuku ve vás tvoří první část přenosu.

Buddhova mantra medicíny:

Toto je velmi důležitá mantra. Předpokládá se, že existuje osm lékařských Buddhů, ale tato mantra je hlavní. Tato mantra se dá přeložit jako: „Ach, králi přírodní medicíny, prosím, přenes na mě všechny síly související s přírodní medicínou.“ Jedním slovem, každá ze tří slabik jednotlivě, stejně jako všechny tři dohromady, mají zvláštní význam. Obecný význam mantry je ten, že vyjadřuje touhu vyléčit se ze všeho utrpení způsobeného nemocemi a problémy.

První tři mantry jsou spojeny se třemi božstvy a zbývající mantry jsou pro různé typy problémů.

První mantra otce tibetské medicíny Yutokpy.

Druhá mantra je mantra Vadžrasattvy, Buddhy očisty, tibetsky se nazývá Dordže Sempa. Dostal jsem předání této mantry od svého učitele se stejným jménem, ​​takže ji nenazývám Vadžrasattva, ale Dordže Sempa, ale s vámi ji budu nazývat Vajasattva.

Třetí mantra je mantra pěti dákiní.

Počínaje 10. stoletím našeho letopočtu vytvořili někteří velcí učitelé jako Padmasambhava, Tsongkhapa, pátý dalajláma, Sakyapa a další nové mantry. Tyto mantry téměř vždy obsahují tři slabiky OM A HUNG. Začínají OM A, po kterém mohou následovat další slova, ale vždy končí slabikou HUNG. Proto skutečný význam mantry spočívá v těchto třech slabikách.

Všichni lékaři v Tibetu recitují mantru otce tibetské medicíny. Věří se, že má moc a může poskytnout lékaři porozumění přírodní medicíně a dále rozvíjet jeho úplné znalosti týkající se léčby nemocí. Mnoho lékařů mělo vize Buddhy medicíny, který jim řekl, aby recitovali mantru otce tibetské medicíny, protože má větší moc přímo léčit nemoci než mantra samotného Buddhy medicíny. Ve všech vizích byla dána rada používat tuto mantru proti infekcím a nakažlivým nemocem. Chcete-li použít mantru otce tibetské medicíny pro léčebné účely, musíte nejprve udělat osobní ústup. Musí trvat minimálně jeden týden. To znamená, že týden cvičíte každý den čtyři cvičení, během kterých čtete mantru: hodinu a půl brzy ráno, hodinu a půl po snídani, odpoledne a večer. Během ústupu byste neměli jíst uzené maso, cibuli, česnek a pít alkohol. Po celou dobu musíte být zticha a nemluvit, pokud to není nutné.

Chcete-li použít tuto mantru jako ochranu před nemocemi, řekněme pro sebe, stačí přečíst jedno kolo mala denně (108krát). Sám jsem si udělal osobní retreat na této praxi a objevil jsem její sílu na vlastní kůži: na konci druhého dne praxe jsem pocítil vnitřní i vnější ticho. Třetí den jsem už necítil potřebu jíst. Čtvrtý den se mi už nechtělo spát, ale necítil jsem se unavený a dokonce jsem požádal, abych mohl po skončení retreatu spát! Moje mysl byla velmi čistá a nevnímal jsem svůj dech; zdálo se, že se zastavil. Měla jsem čistý prožitek jednoty vnitřního a vnějšího, bez jakéhokoli oddělení, jakoby vše bylo jeden celek... Tyto zážitky byly velmi pozitivní, protože se mi nechtělo jíst ani spát, necítila jsem se unavená a hlavně : Cítil jsem svou jednotu z celého vesmíru. Mantra se zrodila v hlavě, v hlase, v těle a zněla venku. Po skončení retreatu jsem byl schopen usnout a spal jsem mnoho hodin.

Obvykle se mantry čtou každý den asi půl hodiny. Během mého ústupu se mi zdálo, že se čas čtení mantry protahuje: četl jsem mantru dvě a půl hodiny, ale byl jsem si jistý, že uplynula jen půlhodina! Když je dosaženo stavu vnitřního ticha, pak spontánně vyvstává pocit, že již není potřeba kontrolovat nebo označovat běh času. Takže jsem si uvědomil, že k pochopení mantry nestačí jen intelektuální znalosti, i když jsou vždy užitečné, ale rozhodně musíte hodně cvičit, abyste skutečně pochopili, jak to funguje.

Když mluvíme, nevěnujeme pozornost dýchání, děje se to nepozorovaně a přirozeně. Při čtení mantry děláme přesně to samé.

První mantra:

Tato mantra pochází od slavného lékaře z 12. století, jehož jméno je Yutok Yonten Gonpo. Tvrdil, že by to bylo užitečné a účinné při léčbě nemocí neznámých v jeho době, které se však objevily o staletí později. Tibetští lékaři používají tuto mantru v praxi guru jógy.

Druhá mantra vadžrasattvy. Existují dvě verze této mantry – jedna z nich je dlouhá se sto slabikami, druhá je kratší, ale mají stejnou funkci – očistnou. Mantra obsahuje různá slova: podle indické tradice zní jako:….

Ale musíme použít tibetskou verzi výslovnosti, protože mantra musí být přenášena ve formě, ve které byla přijata, a já jsem ji přijal v tibetské verzi a takto ji předávám vám a vy ji musíte používat.

Tato mantra je zvláště užitečná při léčbě zvířat, jako jsou kočky a psi. Recitujete mantru v jejich blízkosti, aby slyšeli zvuk mantry. Prostřednictvím zvuku této mantry lze zvířatům pomoci snášet utrpení. Tuto mantru vadžrasattvu mohou recitovat také lidé, kteří jsou v kómatu nebo blízko smrti.

Třetí mantra: Toto je mantra pěti dákiní, přičemž každá slabika představuje jinou rodinu dákiní. To je velmi důležitá mantra pro léčení. Existuje jedno tibetské lékařské pojednání, které je založeno téměř výhradně na této mantře. Mantra představuje ženskou energii, takže při recitaci přijímáte sílu a potenciál ženské energie. Známky úspěchu v této praxi se mohou objevit ve snech, ve kterých si myjete obličej, vidíte světlé květiny nebo mladé dívky.

Tyto mantry pocházejí od osvícených bytostí. Aby se člověk připravil na praxi léčení, musí recitovat jednu z těchto manter alespoň stotisíckrát. Děje se tak nejen proto, abychom se naučili mantru vyslovovat, ale především proto, abychom získali příslušné schopnosti.

Jako svou hlavní každodenní praxi si musíte vybrat jednu z těchto čtyř manter: buď mantru Medicínského Buddhy, nebo Otce tibetské medicíny, nebo Dordže Sempu, nebo Pět dákiní, a měla by být recitována jedno kolo mály kdykoli. denní dobu. Pro muže je lepší zvolit mantru pěti dákiní, aby získali její sílu a účinek. Ženy si mohou vybrat jednu z dalších manter.

Při léčbě mantrou určenou pro konkrétní onemocnění musíte nejprve odříkat předběžnou mantru, kterou jste si vybrali. Přečtete si ji jedno kolo a pak můžete rovnou přejít k mantře určené pro tuto léčbu. Pokud není určen počet opakování, mantra by se měla číst 108krát.

Pokud čtete léčivou mantru v přítomnosti pacienta, vyslovte léčivou mantru nahlas a v duchu si přečtěte přípravnou mantru spojenou s vaší osobní praxí. Ale v případech, kdy pacient nevěří v léčbu mantrou, je lepší číst obě mantry v duchu. V případě zvláštní potřeby lze léčivou mantru přenést na pacienta. Ale i když pacient, který mantru slyšel, ji v budoucnu sám použije, pak je to v pořádku.

Co se týče vizualizací doprovázejících recitaci manter, ty se obvykle používají pouze v Medicínské Buddhově mantře a v dalších třech výše zmíněných mantrách. V ostatních případech, o kterých bude řeč později, nejsou potřeba žádné speciální vizualizace.

Čtvrtá mantra. Používá se k léčbě mnoha nemocí, fyzických i psychických. Vyslovuje se 108krát.

Pátá mantra. Používá se při všech poruchách r'Lung, neboli větru. Jak již bylo zmíněno, r’Lung je jedním ze tří životně důležitých principů tibetské medicíny; tento pojem lze přeložit jako „energie větru nebo vzduchu“. Při jeho narušení mohou vznikat psychické problémy: neklid, nervozita, úzkost, nespavost, difúzní bolest. Tato mantra se přečte 108krát a poté můžete foukat na olej, který se používá k masáži.

Šestá mantra. Používá se při problémech se žlučí. Žluč je metabolické teplo našeho těla. Proto se mantra používá v případech spojených s různými typy zánětů, trávicích poruch,

onemocnění jater a žlučníku a všechny další poruchy spojené s tělesným teplem. Tato mantra se recituje 61krát. Pak fouknou na kus papíru a ovívají jím pacientovo tělo. Tato mantra působí prostřednictvím pohybu vzduchu. Místo listu papíru můžete pro ještě větší efekt použít paví pero.

Sedmá mantra. Používá se při problémech s hlenem. Hlen je spojen se zemí a vodou, takže jeho poruchy jsou spojeny s těžkostí v končetinách a kloubech, s artrózou, onemocněními močového a trávicího systému těla. Nejčastěji se tato mantra používá k léčbě celého lymfatického systému, tedy na všechny problémy vody a země. Bylo to přečteno 108 krát. Před tím se uvaří voda a po mírném ochlazení se přečte jeden kruh mantry, pak se foukne na vodu a dá se pít pacientovi. Pokud připravujete vodu s mantrami pro jiné lidi, pak se převařená voda nalije do láhve, mantra se přečte, foukne do láhve a dá se pacientovi. V Tibetu se takové vodě říká „mantra voda“. Poměrně často je v blízkosti učitelských domovů k vidění celá baterie lahví s pitnou vodou, kterou lidé přinášejí v naději, že je učitel naplní energií mantry. Některým velkým léčitelům stačí recitovat mantru Buddhy medicíny nebo otce tibetské medicíny a fouknout na nemocnou část těla, aby se pacient okamžitě zotavil. Přirozeně zde působí síla samotné mantry společně s velkými schopnostmi těchto jogínů.

Osmá mantra. Pomáhá při zažívacích potížích a proti otravě jídlem. Přečte se 7krát a poté se foukne na jídlo, které se chystá sníst.

Devátá mantra. Pomáhá při neuralgických poruchách jako je ischias, ale ne při psychických poruchách. Mantra se přečte 108krát, nafoukne se na kousek másla a aplikuje se na místo bolesti (lze použít sezamový olej).

Desátá mantra. Usnadňuje porod. Bylo to přečteno 108 krát. Poté fouknou na kostku oleje a rozdělí ji na tři části: jedna část se položí na korunu rodící ženy na čakru v oblasti fontanelu, druhá na spodní část páteře, více právě na bederní oblast a třetí díl oleje nechá porodící žena spolknout, ale tak, aby se nedotýkal zubů.

Pokud máte pochybnosti o účinnosti léčby mantrou, pak mantry nebudou fungovat. Musíte pěstovat hlubokou víru v sílu a účinnost této metody léčby. Je velmi důležité pochopit, že pokud se člověk obrátí na léčitele, který léčí mantrami a věří v jeho schopnosti, pak si již samotným faktem, že se na takového léčitele obrátí, vytváří základ pro sebeléčení.

Učitel, který mi předal léčbu prostřednictvím manter, měl bratra, který byl velkým mistrem této metody. Svého času nebyl dobrým praktikem, ale postupně mu jeho víra umožnila stát se velmi mocným léčitelem. Jednoho dne bratr mého učitele pomohl rodící ženě pomocí rituálu s touto mantrou. Představte si úžas příbuzných, když objevili na temeni hlavy novorozeněte stejný kousek másla, který pán položil na hlavu rodící ženy. A pokaždé, když tento učitel pomáhal při porodu, našel se kousek másla na temeni hlavičky miminka, který při rituálu položil na hlavu matky. Jak vidíte, možnosti mantry jsou neomezené!

Jedenáctá mantra. Používá se při zlomeninách kostí. Musí se to přečíst tisíckrát a pak vyfouknout vzduch nasycený silou mantry na oblast zlomeniny. Toto je velmi důležitá mantra a ten, kdo obdržel její sílu, může rozbít kámen a poté spojit dva kusy rozbitého kamene recitací mantry a foukáním na kámen. V historii tibetské medicíny bylo mnoho lékařů, kteří tuto mantru používali a úspěšně léčili zlomené kosti.

Dvanáctá mantra. Mantra pro nespavost. Musíte si představit zářící černou tečku mezi obočím a číst tuto mantru velmi pomalu, dokud neusnete. Mantra spojená s vizualizací se stává velmi účinnou a sám jsem její blahodárné účinky zažil.

Třináctá mantra. Používá se při krvácení a ztrátě krve. Pokud mantru používáte pro sebe, musíte si ji přečíst sedmkrát, pak si fouknout na palec a přiložit ji na ránu tak, aby se uzavřela. Tuto metodu lze použít i k léčbě jiných lidí. Navíc je to velmi užitečná metoda pro pomoc při gynekologických potížích, jako je prodloužená menstruace. V tomto případě by si žena měla přečíst mantru, fouknout na plnou sklenici vody a vypít ji. Původní text říká, že tato mantra by se neměla opakovat mnohokrát, protože může zahušťovat krev.

Čtrnáctá mantra. Zastavuje průjem. Pokud používáte mantru pro sebe, čtete ji tisíckrát. Pro ostatní, po tisícinásobném přečtení mantry, musíte fouknout na sklenici vody a dát ji pacientovi vypít.

Patnáctá mantra. Pomáhá při bolestech žaludku. Pokud ji použijete pro sebe, přečtete ji 108krát. Pokud chcete pomoci někomu jinému, přečtěte si to 108x, foukněte do sklenice vody a dejte ji vypít pacientovi. Existuje další způsob: „foukněte“ mantru do dlaně a položte ji na břicho pacienta.

Šestnáctá mantra. Tato mantra se používá v horkých a vysokých teplotách. Je potřeba si to přečíst 108x, fouknout do sklenice se studenou vodou a vypít. Kromě této mantry můžete při výdechu jednoduše vyslovit zvuk HA a představit si, že z vašich úst vychází pára.

Sedmnáctá mantra. To je mantra pro léčbu plic nebo při přebytku tepla v plicích. Pokud ji použijete pro sebe, stačí ji přečíst 108krát. Pokud pomáháte druhým, pak po 108x odrecitování mantry foukněte na dlaně a jednu položte na hrudník a druhou na záda pacienta. Poté položte dlaně po stranách těla vpravo a vlevo ve stejné úrovni – tak, aby vznikl kříž.

Osmnáctá mantra. Užívá se při onemocněních srdce a plic, dále při projevech zánětu žaludku, zvýšené kyselosti žaludku nebo pálení žáhy. Tato mantra se nerecituje, ale píše se na kus papíru nebo na kus dřeva, který se přikládá na oblast hrudníku nebo žaludku. List se přikládá na tělo stranou, na které je napsána mantra.

Devatenáctá mantra. Chřipková mantra. Poté, co jste si to mnohokrát přečetli, musíte si vyfouknout nos následovně: dejte si dlaně do dlaně, přineste si to k sobě

ústy a pomalu vydechujte, aby se vzduch, odtlačující složené dlaně, vrátil do nosu. Pokud jedna mala nestačí, pak se mantra opakuje, dokud nezabere.

Dvacátá mantra. Mantra na zánět. Mantra musí být přečtena 108krát a vyfouknuta na zanícené místo.

Dvacátá první mantra. Používá se při mozkových problémech. Je přečteno 300x. Pokud používáte mantru pro sebe, pak to stačí. Pokud chcete pomoci ostatním, pak po 300 opakováních foukněte do dlaní a položte je na pacientovu hlavu tak, aby vytvořily dvě energetické linie, které se ve středu kolmo protínají.

Dvacátá druhá mantra. Mantra na bolesti hlavy. Čte se v jednom kruhu.

Dvacátá třetí mantra. Pomáhá při očních chorobách. Mantru je třeba přečíst 108krát, fouknout do vody a touto vodou vypláchnout oči. Existuje ještě jeden způsob – foukat na chleba namočený ve vodě a přikládat si ho na oči.

Dvacátá čtvrtá mantra. Používá se při hluchotě a jiných poruchách sluchu. Pokud používáte mantru pro sebe, přečtěte si ji 108krát, foukněte do dlaní a přiložte si je na uši. Pokud chcete pomoci někomu jinému, foukejte na ruce, položte jednu dlaň na pacientovo ucho a představte si, že z druhého ucha vychází černý kouř. Poté opakujte s druhým uchem. Tuto metodu lze použít na sebe.

Dvacátá pátá mantra. Mantra na bolest zubů. Opakuje se 108krát, poté se foukne na špetku soli a aplikuje se na bolavý zub. Říká se, že sůl obecně pomáhá při bolestech zubů. To ale není pravda, samotná sůl bolest zubů zastavit nedokáže. Jednou jsem experimentoval se solí na jednom svém kamarádovi, kterého bolel zub: poradil jsem mu, aby si nanesl trochu soli. Dělal to několik dní, ale bolest nezmizela. Poté jsem aplikoval mantru spolu se solí a po první aplikaci bolest úplně přestala.

Dvacátá šestá mantra. Mantra pro vysoký krevní tlak a hypertenzi. Používá se zvláštním způsobem. K tomu potřebujete železnou hůl nebo kus železa, jehož polovinu rozžhavte na ohni. Poté si přečtou mantru, vezmou tyč za studený konec a fouknou na horký konec, načež ponoří žehličku do nádoby s vodou. Pacient si zakryje hlavu ručníkem a vdechuje páru, která se uvolňuje při ponoření horké žehličky do vody.

Tato mantra je klasifikována jako speciální. Pokud jej například „fouknete“ na rozžhavený kov a po odpovídajících recitacích přiložíte na jazyk, nedojde k popálení. Proto má tato metoda doslovný název „lízání nebo dotyk horkého kovu“. Jsou jogíni, kteří dokážou s touto mantrou manipulovat tímto způsobem. Někteří lidé si myslí, že lízání horkého kovu je nějaké kouzlo, ale ve skutečnosti tato metoda závisí pouze na recitaci mantry. Znám čínského mnicha, který tuto metodu používá. Osobně věřím v účinnost této mantry. Pokud si však nejste jisti, že jste své schopnosti plně rozvinuli, je lepší si jazyk nepálit.

Dvacátá sedmá mantra. Pomáhá proti srdečním poruchám jako takovým, ale i těm spojeným s depresemi a nervovými poruchami.

Dvacátá osmá mantra. Pomáhá při dysfunkci ledvin. Mantra se čte 108krát a fouká na dva kulaté říční oblázky, které je třeba rychle zahřát a zahřát na oblast obou ledvin. Tyto kameny by měly být o něco větší než samotné ledviny, ale lze použít i menší kameny, pokud společně pokrývají celou plochu ledvin.

Dvacátá devátá mantra. Používá se při onemocněních tenkého střeva. Mantra se čte 1000krát, foukne se do sklenice s vodou a dá se vypít.

Třicátá mantra. Uvolňuje, zmírňuje zácpu a pomáhá při potížích s močením. Odečítá se pomocí vody, která je navlhčena na temeni hlavy nebo v oblasti levé ledviny.

(Při zácpě jej můžete aplikovat na hlavu po směru hodinových ručiček, při potížích s močením proti směru hodinových ručiček).

Třicátá první mantra. Mantra na ledvinové kameny je velmi silná a účinná, mnoha pacientům se díky ní podařilo vyhnout se chirurgickým operacím. Mantra je čtena mnohokrát, pak fouknou na vodu a dají ji vypít. Pokud byly ledvinové kameny malé a ne příliš tvrdé, pak při častém močení rychle vyjdou. Větší, tvrdší kameny se mění v písek, který se pak vylučuje močí. Znal jsem velmi starého lékaře – dnes již zesnulého –, který měl kdysi žlučové kameny a podařilo se mu je pomocí této mantry rozpustit.

Třicátá druhá mantra. Mantra na popáleniny. Odečítá se 108x, fouká na popáleninu nebo na léčivou mast, která se aplikuje na postižené místo.

Třicátá třetí mantra. Na bradavice. Mantra se čte, fouká na vodu, která se aplikuje na bradavici nebo se na ni přímo fouká. Je velmi důležité toto místo následně utěsnit náplastí, aby se zabránilo vnikání vzduchu.

Třicátá čtvrtá mantra. Normalizuje činnost štítné žlázy. Přečtou to 108krát, fouknou do vody a pijí.

Třicátá pátá mantra. Mantra pro artritidu. Přečte se 3000krát, nafoukne se na velký objem vody, která se pak přelije.

Třicátá šestá a třicátá sedmá mantra se používají společně k prevenci těhotenství. První se čte 1000x první den menstruace a fouká na vodu, která se pije až do konce menstruace.

Druhá mantra se používá pouze v den, kdy menstruace skončila, přečtěte si 1000krát, foukněte vodu a vypijte ráno.

Třicátá osmá mantra. Pomáhá zastavit dětský pláč v noci. Mantra se čte 108krát. Můžete jej také napsat tibetským písmem a umístit jej poblíž dítěte.

Třicátá devátá mantra. Zvyšuje sexuální energii a vášeň. Mantra se čte 100krát nebo 1000krát, fouká se na kousek cukru, rozpustí se ve vodě a pije se teplá.

Čtyřicet mantra. Pomáhá uvolnit se při depresích, nervozitě a úzkosti. Přečte se 108krát, dívá se do prostoru před vámi.

Existují mantry, které pomáhají s různými nemocemi. Daná mantra je definována jako mantra pro sto nemocí. Tibeťané to nazývají BAT SHIMA, což se překládá jako „mantra čtyř BET“.

Tato mantra musí být recitována 6 000 nebo 10 000 krát za jednu noc. Cvičení začíná při západu slunce a končí při východu slunce. Je potřeba to udělat za jednu noc, na jednom místě a z žádného důvodu nepřerušovat, jinak bude muset všechno začít znovu. Po jedné noci této praxe lze mantru použít na jakoukoli nemoc. Nejlepší čas na cvičení je v noci zatmění Měsíce.

Když jsem tuto praxi dělal sám, měl jsem velmi silný zážitek. Sílu mantry jsem cítil celým svým tělem: nejprve mé rty ztratily citlivost, pak se mi zdálo, že nemám rty vůbec, pak mi zmizela hlava a tak dále. Zážitek to byl docela silný a myslím si, že pokud tuto praxi také děláte, získáte podobnou zkušenost a pochopíte sílu mantry.

Mantru Bat Shima lze použít na jakýkoli problém. Po absolvování praxe ji můžete použít jakýmkoliv způsobem: foukejte na prsty při masáži, na vodu pro perorální podání, na léčivé byliny a dokonce i na západní léky, pokud je užíváte, a z nich

Nemusíte ani sundávat kryt. Tato mantra se používá bez jakékoli vizualizace.

Další mantra pro sto nemocí. Říká se tomu mantra pěti slabik.

Nejprve si ji musíte přečíst 50 000krát bez přerušení. Poté, když je třeba použít mantru, je recitována 1000krát. Pokud to nefunguje, musíte si to přečíst ještě 10 000krát a pak, jak se říká v knihách, to určitě půjde. Mantra je velmi účinná na vnější podráždění, revmatické bolesti, ischias, radikulitidu, kožní onemocnění, kloubní onemocnění, vředy, rány, bolesti v krku, akutní bolesti v břišní dutině a tak dále.

V různých tibetských textech, které hovoří o léčení mantrou, je zmíněno asi tisíc různých manter. Pokud jde o používání manter, je třeba mít na paměti, že pokud člověk učí mantru jinou osobu, pak v okamžiku, kdy ji vysloví, druhá osoba obdrží její přenos a od té chvíle ji může recitovat. Pokud chcete používat všechny mantry a stát se léčitelem, pak musíte plně rozvinout své schopnosti. V případě speciálních manter, pokud léčitel recituje jednu z nich, aby vyléčil pacienta, a ten ji pak recituje několikrát, určitě se mu dostane nějakého užitku.

Poznámka: Chcete-li přijmout text manter, musíte obdržet přenos od Učitele.

Při léčbě mantrou získávají vizualizace zvláštní význam, protože v této době je mysl zapojena do práce na úrovni jemných energií. Fungují zejména na úrovni větru (r'Lung), který zase řídí pohyb jiných druhů energie. Vizualizace zahrnuje použití barevných paprsků a tvarů. Je široce používán v mnoha praktikách tibetského buddhismu ve fázi generace božstva, aby pomocí vícebarevných paprsků poznal čistou část mysli a živlů a zároveň transformoval vše nečisté, zasahuje do jejich projevu. Proměnou nečisté vize v čistou, stejně jako procesem očisty, můžeme dosáhnout větších výsledků v léčení.

Obvykle u chronických onemocnění dochází především k nerovnováze jemných energií. Práce s vizualizací tedy můžete obnovit rovnováhu rozbouřených energií nebo ještě lépe zabránit vzniku této nerovnováhy. Kromě toho vizualizace posiluje mysl, což má zase zásadní význam v léčebné praxi a v prevenci nemocí. Rozvíjení duševní síly přináší rovnováhu do fyzického těla. Prostřednictvím koncentrace může vizualizace pomoci nám i ostatním. Někdo například trpí bolestmi žaludku. Pak si můžete představit díru v žaludku, ze které vytéká zkažená krev a vstřebává se do země. Každý, kdo vyvinul schopnost vizualizace jemných energií a práce s nimi, je schopen se zapojit do léčení a obnovovat rovnováhu energií.

Vizualizace jsou různé – a také metody. Například u očních nemocí si můžete představit čtyři malé otvory v každém oku, ze kterých vytéká tmavá krev nebo vychází černý kouř, který se vsákne do země. Známá Číňanka, která vždy nosila velmi pevné brýle, používala tuto metodu celý rok a zlepšila svůj zrak natolik, že nyní žádné brýle nepotřebuje. Výsledky, kterých lze praxí dosáhnout, přirozeně závisí na našem těle a záměru a vytrvalosti, se kterou se praxi věnujeme. Pokud máte silnou vůli a aspiraci, tyto metody jistě přinesou své ovoce.

V praxi léčení mantrou existuje mnoho manter, které se používají bez vizualizace. Je však lepší se nejprve spolehnout na vizualizaci, která vám pomůže soustředit se na praxi. V tibetském buddhismu se věří, že pokud člověk při dosažení jakéhokoli cíle zkombinuje látky (byliny, minerály a další), mantry a meditaci nebo vizualizaci, získá takovou sílu, která se v tibetštině nazývá „nad rámec všech vysvětlení“.

OCHRANNÉ A LÉČIVÉ SYMBOLY

V textech o léčbě mantrami jsou speciální symboly, které samy o sobě jsou metodami léčby specifických poruch. Pokud je například grafický obrázek některých manter aplikován přímo na nemocnou oblast těla, může to pomoci při některých onemocněních sedacího nervu. Na čelist se při bolestech zubů aplikuje symbol s obrysem hákového kříže, na kterém jsou napsány některé slabiky. Obrázek je vždy překryt na těle stranou se vzorem.

Různé obrázky ryb, na kterých jsou napsány mantry, se používají k ochraně před ženskými nemocemi, zejména těmi, které postihují dolní část těla a reprodukční orgány. Pokud je žena těhotná, ochrana se vztahuje i na plod. Ochranné ryby také podporují oplodnění, když s tím má žena potíže, a pak jí pomáhají donosit dítě a chrání ji před potratem. Tento symbol můžete mít v posteli nebo jej nosit na těle. Pokud nosíte ryby na těle, je lepší je uložit do podbřišku a zajistit, aby byl symbol umístěn vzorem směrem k tělu.

Symbol zobrazující nádobu, na které jsou napsány slabiky, se používá k ochraně před různými nemocemi. Tento ochranný obrázek lze pověsit v jakékoli části domu jako obrázek, ale je lepší jej nosit na sobě v kontaktu s tělem s obrázkem k vám.

Samotný fakt prohlížení takového vzoru představuje převod nebo povolení používat jej jako ochranný nástroj.

ZÁVĚREČNÉ SLOVO

Mantry pro léčbu se čtou tichým hlasem. Pokud učitel mantru čte, dochází k jejímu přenosu. Čtení manter z knihy nebo textu nemůže nahradit jejich přenos, ke kterému dochází při poslechu jejich zvuku. Ve chvíli, kdy mantru uslyšíte, dojde k jejímu přenosu. Pro prvních deset manter ze seznamu uvedeného v této knize musíte obdržet přímý přenos od učitele, zbytek lze použít po poslechu jejich zvuku ve zvukové nahrávce.

Recitování těchto manter má hlubší význam, protože pomáhá otevřít krční čakru. Při praktikování mantry potřebujete cítit její sílu, pak se začne hromadit.

Vaše schopnost léčit nemoc by měla být věnována všem, kteří jsou nemocní, trpí a mají zdravotní problémy. Tímto způsobem bude zachována a dokonce posílena vaše schopnost, síla mantry a růžence. Neměli byste mluvit o praxi nalevo a napravo a diskutovat o ní s těmi, kteří nepatří do stejné linie jako vy, protože pak se síla mantry rozplyne.

Tato kniha poskytuje stručný úvod do léčení mantrou a zkoumá původ této metody. Seznámili jste se s působením mantry, rituálních předmětů, drahých kamenů a krystalů, dozvěděli jste se, jak mantry fungují prostřednictvím zvuku a jak se používají vizualizace. To je nezbytný základ pro aplikaci léčebných metod mantra založených na těchto technikách.

ÚVOD

Připadá mi vhodné začít svou práci stručným shrnutím historie používání manter při léčbě nemocí v kontextu tibetské medicíny. V tomto ohledu řeknu pár slov o původu samotné tibetské medicíny.

Poté ukážu spojení tibetské medicíny s léčením mantrou a pohovořím o výhodách a přínosech této metody.

Mantry se používají různými způsoby, například jeden ze způsobů je spojen s dýcháním. V jiných případech působí mantry prostřednictvím formy, barvy, zvuku, vůně prostřednictvím jemných prvků, aby vyvážily fyzické složky těla.

V této knize budu také mluvit o tom, co je pro tento způsob léčby potřeba. To zahrnuje použití různých rituálních předmětů, jako jsou korálky růžence, phurba (speciální typ dýky), paví pera a krystaly.

Při tomto způsobu léčby je třeba dodržovat určitá pravidla související především se stravováním, životosprávou a výběrem míst a časů příznivých pro praxi, o kterých budu také mluvit.

Dozvíte se, co znamená správná praxe a jak využít vizualizaci v procesu léčení. Seznámíte se s mantrami, které zlepšují vlastnosti smyslů, a se speciálními mantrami skládajícími se pouze z jedné slabiky.

Seznámíte se s metodou léčby palce a ostatních prstů spolu s recitací mantry a dechovým cvičením a také s mantrami, které se používají k prevenci některých onemocnění.

Závěrečná část knihy popisuje, jak vyrobit a používat tzv. kruhy ochrany neboli mantry, napsané na kouscích papíru, které jsou speciálním způsobem složeny tak, aby byly v přímém kontaktu s tělem.

^ TIBETSKÁ MEDICÍNA

Pojďme si krátce povědět o historii tibetské medicíny, protože léčba mantrami je spojena s tradiční tibetskou medicínou a je součástí národní kultury. Proto je velmi důležité mít základní znalosti o zdrojích tibetské medicíny a jejích základních principech.

V poslední době vědci studující historii Tibetu a zdroje různých aspektů tibetské kultury tvrdí, že tibetská medicína je stará nejméně 8000 let. V minulém století se věřilo, že tibetská medicína je stará asi 3000 let. Nedávné studie, zejména etnologické, odhalily některé údaje naznačující, že tibetská medicína je mnohem více než tři tisíce let stará a její stáří lze skutečně vypočítat na osm tisíc. Můžeme říci, že tibetská medicína má svůj původ v době kamenné.

Musíme pochopit, že na rozdíl od tvrzení některých vědců je tibetská medicína absolutně nezávislá, to znamená, že ji vyvinuli sami Tibeťané. Veškeré znalosti tibetské medicíny jsou proto plodem výzkumu tibetských lékařů.

Jak se vyvíjela medicína v Tibetu? Jednou z metod tibetské medicíny bylo pozorování povahy a zvyků zvířat. Je možné, že starověcí lidé měli zvláštní intuici, která jim umožňovala určovat léčivé vlastnosti rostlin a využívat je k dosažení harmonie v těle. Některá zraněná zvířata například vyhledávají určité bylinky. Tohoto chování zvířat si všimli již starověcí lidé.

V tibetské medicíně existuje přibližně 25 léčivých rostlin, jejichž léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím zvířat. Stejným způsobem mohou být objeveni i další. Stejným způsobem mohou být objeveny i další, ale u těchto bylin je zdokumentováno, že jejich léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím pozorování zvířat, která je používala k léčbě určitých onemocnění, včetně ran a zlomenin. Poznatky tibetské medicíny však nebyly založeny pouze na pozorování zvyků zvířat, ale na studiu podstaty a vlastností jejích prvků. Například staří lidé si všimli léčivých vlastností horkých minerálních vod a začali je studovat. Starověké tibetské národy objevily, že každý zdroj má své vlastní léčivé vlastnosti, které pomáhají léčit určité nemoci. Faktem je, že v každém místě, kde vytéká horký pramen, se ukládají jiné minerály a na základě těchto rozdílů lidé zkoumali, který kámen a který minerál určuje léčivé vlastnosti daného pramene.

Někdy zvláštní vlastnosti rostliny, minerálu nebo jiné látky objevili někteří lidé během meditace nebo prostřednictvím zvláštní intuice.

Přibližně před 3000 lety začaly tibetské lidové znalosti ovlivňovat lékařské vědy a kulturu Číny a Indie. Nyní probíhá výzkum, který má ověřit, zda čínská medicína ovlivnila a přispěla k rozvoji tibetské medicíny nebo naopak. Ti, kteří se touto problematikou zabývají, především historici, se donedávna domnívali, že právě tibetská medicína byla významně ovlivněna čínskou medicínou. Ale v poslední době se tento názor začal postupně měnit v opačný a mnozí došli k závěru, že tibetská medicína se stala, když ne zdrojem čínské medicíny, tak na ni alespoň měla vážný vliv. K tomuto závěru došli nejen tibetští, ale i čínští badatelé.

Není to tak dávno, co se v čínském tisku objevil článek čínského vědce, který tvrdí, že existují důkazy, že asi před 3000 lety měla tibetská medicína rozhodující vliv na názory a praxi čínské medicíny. Existuje například rostlina zvaná honglen. Číňané vždy věřili, že se jedná o čínské jméno a že rodiště této květiny je v Číně, protože se používá v čínské medicíně. Nedávný výzkum čínských lékařů však odhalil, že „hoglen“ je tibetské jméno a že tato květina roste pouze v Tibetu, ve výšce 4000 metrů nad mořem, zatímco v Číně nejsou žádná místa, kde by tato květina mohla růst. Číňané však vždy používali tuto rostlinu, která byla přivezena z Tibetu a zachovala si své tibetské jméno.

První pojednání o tibetské medicíně, které se dochovalo dodnes a jehož pravost byla prokázána, se nazývá „Bum Shi“. Toto je velmi starý text, a přesto poskytuje nejúplnější pochopení tibetské medicíny. Tato kniha je prvním písemným dokumentem, který zmiňuje léčení mantrami. Existují další texty z přibližně stejného období, které hovoří o léčení mantrami, ale jsou lékařského charakteru. Léčba mantrami se vyvíjela souběžně s tibetskou medicínou. Někteří věří, že léčba mantrami byla rituální povahy, a proto ji nezahrnují do klasické tibetské medicíny. Ale myslím si, že tento úhel pohledu je špatný, protože po celou historii Tibetu všichni velcí lékaři mluvili o léčení mantrou. Léčení mantrou je rozsáhlé pole znalostí. Například v 8. století žil slavný tibetský lékař Yuthok Yonten Gonpo, který tento systém léčby podrobně nastínil, a zhruba ve stejné době zde žila velmi slavná ženská mistryně Yeshe Tsogyal, která k léčbě používala mantry.

V 9. století Dorbum Chograk napsal dva svazky o tibetské medicíně. Pokud začneme analyzovat jejich obsah, uvidíme, že asi 60 % se věnuje vysvětlení, jak používat mantru k léčebným účelům. Dorbum Chograk se proslavil schopností léčit infekční a nakažlivé nemoci.

Ve 12. století žil v Tibetu další slavný lékař, jménem Yutok Yonten Gonpo, přezdívaný Mladší, který napsal mnoho knih o tibetské medicíně. Zejména vlastní dílo „Yutok Nyingthik“ (Quintesence of Yuthok). V této práci vysvětluje, že ten, kdo praktikuje léčení mantrou v kontextu tibetské medicíny, musí být praktik, mít hluboké a rozsáhlé znalosti a používat mantry přísně podle předpisů.

Ve 13. století zde žily další známé osobnosti, které se zabývaly léčením mantrou.

Na přelomu 14. a 15. století dva slavní tibetští lékaři, Changpa Namgyal Graksang a Tsurkar Namnyi Dord-

Stali se zakladateli dvou lékařských škol, nebo spíše tradic - Chan a Tsur.

V 17. století napsal Dr. Tarmo Lobsang Chograk několik prací o tibetské medicíně, zejména pojednání o léčení mantrou nazvané Orální instrukce zapečetěné v tajnosti. Toto je nesmírně cenná příručka, jedna z nejdůležitějších v celé lékařské literatuře o léčbě mantrou.

V 18. století zde žily vynikající osobnosti, které se proslavily některé jako odborníci na učení, někteří jako praktikující tibetské medicíny, mezi nimi Dimar Tendzin Gyatso a Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Zejména Mipham Namgyal a Jamyang Khyentse Wang-po shromáždili návody na léčbu mantrou a sestavili z nich dva svazky. Tato díla jsou neuvěřitelně cenná a velká část této příručky je na nich založena.

Osobně jsem z těchto dvou svazků obdržel učení, ústní instrukce a přenosy. Ve své prezentaci budu odkazovat na sbírku léčivých manter, kterou sestavil Mipham Namgyal Gyatso.

Tibetská medicína je založena na konceptu pěti elementů (země, voda, vzduch, oheň a prostor) a tří životně důležitých principů těla (vítr, žluč a hlen).

Tibetská medicína považuje cykly, které vedou od zdravého stavu k nemoci, pak k léčbě, která člověka opět vrátí do zdravého stavu. Zdraví je stav rovnováhy živlů a tří životně důležitých principů a v důsledku porušení této rovnováhy dochází k nemoci.

Léčba by proto měla být založena na uvedení prvků a tří životně důležitých principů do rovnováhy. Tibetská medicína proto věnuje velkou pozornost pochopení příčin nerovnováh, které způsobují onemocnění. Hlavní příčina je vždy v mysli a vedlejší příčiny souvisí se stravou, životním stylem a dalšími faktory.

^ PŮVOD LÉČBY MANTROU

Léčbu mantrou nelze nazvat výhradně tibetskou metodou, podobné systémy lze nalézt v Číně a Indii. V každém případě se má za to, že samotná léčba mantrou vznikla na hoře Kailash. Navíc, protože původním náboženstvím a starověkým znalostním systémem v Tibetu je Bon, pak je samozřejmě použití mantry při léčení také spojeno s poznáním Bon, jak uvidíme později.

Jak lidé začali používat mantru při léčení? Podle historických legend žili v dávných dobách v Tibetu lidé se zvláštními znalostmi, z nichž vzešla léčba mantrou. Těmto lidem se říká „Drangsoni“.

Drangsonovi byli mudrci, kteří se obvykle stáhli od svých rodin a usadili se sami na divokých místech a věnovali se studiu a rozvoji vědomí. V osamění vyvinuli vědomí, intuici a určité fyzické vjemy, které se projevují pouze tehdy, když je mysl ve stavu naprosté relaxace a klidu. V důsledku toho začali používat mantru jako metodu léčení pomocí zvuku.

Je zřejmé, že vnější a vnitřní prostředí člověka jsou na sobě závislé, příliš rušné vnější prostředí může negativně ovlivnit jeho vnitřní prostředí. Naopak hluboká a klidná osobnost má pozitivní vliv na vnější prostředí. Proto je ticho

Je to základ pro duchovní praxi a rozvoj vědomí.

Lidé, kteří objevili účinek zvuku, objevili také účinek barvy a začali používat zvuk a barvu v léčebné praxi. Podle tibetských legend v dávných dobách území Tibetu obývaly bytosti pocházející z jiných dimenzí, které předávaly lidem znalosti a metody léčby mantrou. V tibetštině se těmto tvorům říká Masang a Turang. Tyto bytosti, které přišly z jiných dimenzí, byly vzhledově podobné lidem, ale měly energii, která jim umožňovala řešit zdravotní problémy pouze na energetické úrovni. Dá se tedy předpokládat, že tajná síla léčení mantrou pochází z léčivé energie, kterou tyto bytosti vdechly do některých manter a přenášely na lidi.

První zmínka o praktikování léčby mantrami je ve starověkém lékařském pojednání o tibetské medicíně „Bum Shi“. Tento text napsal Chebud Trashi, syn Sheraba Miwoche, zakladatele filozofického systému náboženství Bon, které vzniklo v Tibetu dávno před buddhismem.

Proto lze tvrdit, že léčení mantrou se vyvíjelo dvěma různými způsoby: první pochází z duchovní tradice Bon a druhý z přímé praxe léčitelů. V dávných dobách léčba mantrou | byl velmi rozšířený a používal ho téměř každý. Samotné slovo „bon“ se překládá jako „recitovat“, konkrétně recitovat mantru.

Když se v 8. století začal v Tibetu šířit buddhismus, který vytlačil původní tradici Bon, ne všichni novou tradici přijali. Úzká skupina praktikujících Bon pokračovala v uchovávání a rozvíjení starověkých duchovních znalostí. Během období od 8. do 15. století bylo ze sanskrtu do tibetštiny přeloženo mnoho textů nejen o učení Buddhy Šákjamuniho, ale také o Mahasiddhoch – velkých indických duchovních praktikujících. Do tibetštiny bylo přeloženo 103 svazků Buddhova učení Šákjamuniho a jeden z nich pojednává o léčení mantrou. Kromě toho mnoho léčivých manter rozšířil v Tibetu velký učitel Padmasambhava, který tam dorazil z Indie v 8. století.

Z tohoto stručného historického přehledu je zřejmé, že praxe léčení mantrou je založena na dvou tradicích: jedna je čistá Bon a druhá je buddhistická. Vyvíjely se různými způsoby, ale mají stejnou podstatu.

Ve 12. století již zmíněný velký lékař Yutok Yonten ^ Gonpo začal zavádět nové postupy pro tibetské lékaře. Argumentoval tím, že lékař by měl věnovat hodně času osobní praxi a duchovnímu hledání, že správná léčba by měla být založena na dvou faktorech, takříkajíc na dvou cestách, které musí jít paralelně. Jedna cesta je duchovní cesta, kterou je třeba následovat, aby se rozvinula schopnost používat mantru, protože její účinnost přímo souvisí s duchovní úrovní praktikujícího. Jinými slovy, čím vyšší je duchovní vývoj člověka, tím účinnější je účinek mantry. Druhá cesta je na materiální úrovni a je spojena s užíváním léčivých bylin, drahých kamenů a podobně. Schopnost léčit může získat pouze ten, kdo kráčí po těchto dvou cestách současně.

Někteří osvícení mistři vytvořili mnoho manter a ukryli je na tajná místa, díky čemuž tato praxe dostala silný impuls k rozvoji.

Od Padmasambhavy a jeho vnitřního okruhu žáků pochází praxe skrývání textů a manter. Ale tato tradice byla rozšířena i v Bonu, konkrétně ji následoval Tranpa Namkha a jeho žáci. Člověk, který objeví skrytá učení, se nazývá „terton“, učení skryté mistrem a odhalené po mnoha letech se nazývá „terma“.

V současné době v Tibetu hrozí zánik této nesmírně vzácné tradice léčitelského umění. V naprosté většině škol nejsou všechny tibetské duchovní tradice, včetně léčení mantrou, považovány za nic jiného než za pověru. Je důležité pochopit hluboký význam použití mantry, a pokud dokážeme uchopit skrytý význam této tradice, uvidíme, že to není pověra a může vdechnout nový život této důležité duchovní tradici.

Tento stručný přehled historie léčení mantrou má zdůraznit význam této tradice, její hodnotu a účinnost. Člověk musí být schopen rozlišit pravé učení od jeho četných podobností, které se v poslední době široce rozšířily na Západě a nemají nic společného s tibetskou kulturou.

„Léčení mantrami“ (v originále Mantra Healing – anglicky) je dnes v západních zemích rozšířeným pojmem. Opravdová metoda má daleko k terapii v eklektickém stylu a nemá nic společného s trendy ve stylu „New Age“, které jsou nyní módní na Západě a v Americe. Tato kniha pojednává o původu a specifičnosti léčení mantrou v rámci skutečné tibetské tradice, která má prastaré kořeny. Pro pohodlí zde používám termín „léčení mantrou“.

^ TIBETSKÁ MEDICÍNA A LÉČBA MANTROU

Tibetská medicína věří, že lidská bytost se skládá ze dvou základních, vícesložkových složek: hrubého fyzického těla a jeho energetické úrovně.

Pomocí mantry, zvuků, tvarů, barev musíme porozumět energetické úrovni těla. Toto pochopení je velmi důležité při stanovení diagnózy a umožňuje nám s jistotou předepisovat správnou léčbu

PROTI V tibetské medicíně existují čtyři hlavní oblasti léčby.

1. Léčba dietou.

2. Léčba související s chováním a životním stylem.

3. Léčba léky na bázi bylin a dalších pod-

Stanice.

4. Vnější lékařské postupy.

Mantry se kombinují a kombinují se všemi čtyřmi typy léčby. Některé mantry se používají před konzumací určitých druhů jídel, jiné souvisí s chováním, používají se při chůzi nebo sezení. Pokud mantru nepoužíváme, můžeme na svém těle nosit odpovídající drahé kameny. Co se týče léků, při přípravě jsou obdařeny silou mantry. Někdy jsou samotné léky vyráběny ve formě slabik mantry. Pokud jde o čtvrtý směr, v tibetské tradici se mantry čtou také při procedurách jako je moxa, masáž Ku-nye a další.

^ JAK MANTRA FUNGUJE

Na toto téma bylo napsáno mnoho vysvětlení, ale nejjasnější a nejvýznamnější podal Mipham ve výše zmíněném pojednání o léčení mantrou. Pokaždé, když autor mluví o působení mantry, odkazuje na myšlenku vzájemné závislosti mezi jednotlivcem, mezi jevy a mezi různými situacemi. Léčení mantrou lze použít jak pro sebe, tak pro ostatní. Co je mantra?

Mantra není tibetské slovo, ale sanskrtské slovo. V tibetštině je mantra „ngags“ (nak). Toto slovo se překládá jako „zachovat, zachránit“ mysl a vědomí před utrpením a nemocí. Protože mantra je touha léčit, vede ke konci utrpení. Mantry jsou velmi odlišné ve svém působení, takže není jedna, ale mnoho manter.

Když už mluvíme o funkcích manter, můžeme rozlišit tři hlavní typy. První je spojen s významem „držet“, „zachovat“, ale protože – v souladu s učením – není co uchovat, můžeme říci, že mantra odstraňuje a rozptyluje. První typ mantry tedy souvisí s rozptýlením utrpení. To znamená, že mantra se používá k překonání zdravotních problémů a snížení utrpení, a to jak na duševní, tak na fyzické úrovni. Druhý typ je spojen s vědomím. Pomocí tohoto typu mantry si člověk může vyvinout silnou mentální jasnost. Třetím typem manter jsou „tajné mantry“. Když recitujeme takové mantry, musíme to dělat tajně a nedovolit nikomu, aby slyšel naši praxi, jinak nedosáhneme účinných výsledků. Tento aspekt utajení je spojen zejména s medicínou tantrického typu. Tyto typy manter patří k vyšším naukám, které zahrnují vizualizaci božstva.

^ MANTRA A CHOVÁNÍ

Při léčbě mantrou se musíte vyvarovat typických chyb v chování, abyste maximalizovali schopnosti krční čakry. Aby se krční čakra otevřela a řeč získala sílu, je velmi důležité odstranit překážky spojené s řečí. Hrubé překážky, které vytváříme svým hlasem, jsou lži, zraňující slova a pomluvy, stejně jako prázdné tlachání. Pokud hodně mluvíte, energie řeči se zbytečně rozptýlí, čímž se oslabí krční čakkra.

Je velmi důležité dodržovat určitou dietu a nejíst potraviny jako česnek, cibule, čekanka, uzené maso. Kromě toho byste neměli kouřit a pít alkohol. V ideálním případě by všechny tyto věci měly být vyloučeny. Jenže v moderním světě není tak jednoduché vše dodržet, proto je vhodné konzumaci těchto potravin omezit a zcela je vyloučit v den, kdy se chystáte cvičit léčivé mantry. Než začnete praktikovat léčivou mantru, vypláchněte si ústa a přečtěte si přípravné mantry, abyste očistili svou řeč.

Nejdůležitější mantra pro očistnou řeč se skládá ze sanskrtské abecedy (alphabet mantra).

Tato mantra čistí krční čakru a musí se před zahájením léčby recitovat sedm až dvacet jednakrát. Doporučil bych si ji přečíst každé ráno před zahájením meditace. Předpokládá se, že tato mantra nejen čistí řeč, ale také odstraňuje následky spojené s konzumací určitých druhů potravin. Jediný případ, kdy to nefunguje, je, když sníte jazyk zvířete. Slavný učitel Padampa Sangye v jednom ze svých textů potvrzuje, že tato mantra dokáže očistit účinky pojídání jakéhokoli jídla, kromě jazyka zvířat, a nedoporučuje je jíst.

Když se otevřou okvětní lístky krční čakry, objeví se odpovídající schopnosti a slova vyslovená člověkem s otevřenou krční čakrou získávají sílu mantry. Ten, kdo skutečně otevřel krční čakru, již necítí touhu vyslovovat zbytečná slova, nebude mluvit kvůli chatování.

Při cvičení mantry musíte vždy dbát na to, aby byla záda rovná – ve vzpřímené poloze. Cvičení se provádí vsedě čelem k východu. Jakmile cvičení začne, mantru nelze přerušit. Pokud stále musíte přerušit, protože jste udělali chybu, škytli nebo kýchli, musíte se vrátit do hlavy mály a začít znovu počítat mantry.

Další důležité upozornění: při cvičení manter byste neměli vypouštět plyny ze střev. Když plyn unikne, síla mantry se ztratí. Souvisí to s energiemi v těle. Existují různé typy tělesné energie, ale v tomto případě mluvíme o dvou: energii horní části těla a energii dolní části těla. Energie spodní části těla jde dolů a ven. Při recitaci mantry nebo jiné podobné praxi je důležitá rovnováha všech energií, ale při ztrátě vzduchu ze spodní části těla se naruší sestupná energie, která také vychází, a v důsledku toho se energie v horní část těla je také rozrušená.

Místo pro cvičení mantry by mělo být klidné, bez zvířat, psů, koček nebo jiných zdrojů hluku a rušení.

Mantry lze číst třemi různými způsoby: na úrovni těla, na úrovni řeči a na úrovni mysli. To druhé spočívá v zaměření na mantru a někdy na vizualizaci. Čtení na úrovni řeči je mluvení nahlas. Čtení na úrovni těla zahrnuje použití mala. Je velmi důležité, aby praktikující pochopil, jak důležitý je původ mantry. Když mluvím o původu mantry, myslím tím, že síla mantry souvisí se silou přenosu vycházející ze zdroje. Tato síla pochází z takového zdroje, jako je Medicínský Buddha, který tuto sílu svěřil řadě učitelů a díky nim se po mnoho staletí dostala až k nám. Proto samotná mala představuje sílu přenosu mantry, pocházející ze zdroje takové síly, jako je Buddha medicíny.

^ PŘENOS MANTR

Vysílání mantry vyžaduje, aby příjemce pozorně naslouchal jejímu zvuku. Když posloucháte zvuk přenášené mantry, samotný poslech a rezonance zvuku ve vás tvoří první část přenosu.

^ Medicínská Buddhova mantra:

Toto je velmi důležitá mantra. Předpokládá se, že existuje osm lékařských Buddhů, ale tato mantra je hlavní. Tato mantra se dá přeložit jako: „Ach, králi přírodní medicíny, prosím, přenes na mě všechny síly související s přírodní medicínou.“ Jedním slovem, každá ze tří slabik jednotlivě, stejně jako všechny tři dohromady, mají zvláštní význam. Obecný význam mantry je ten, že vyjadřuje touhu vyléčit se ze všeho utrpení způsobeného nemocemi a problémy.

První tři mantry jsou spojeny se třemi božstvy a zbývající mantry jsou pro různé typy problémů.

^ První mantra otec tibetské medicíny, Yutokpa.

Druhá mantra- mantra Vadžrasattvy, Buddhy očisty, tibetsky se nazývá Dordže Sempa. Dostal jsem předání této mantry od svého učitele se stejným jménem, ​​takže ji nenazývám Vadžrasattva, ale Dordže Sempa, ale s vámi ji budu nazývat Vajasattva.

^ Třetí mantra- mantra pěti dákiní.

Počínaje 10. stoletím našeho letopočtu vytvořili někteří velcí učitelé jako Padmasambhava, Tsongkhapa, pátý dalajláma, Sakyapa a další nové mantry. Tyto mantry téměř vždy obsahují tři slabiky OM A HUNG. Začínají OM A, po kterém mohou následovat další slova, ale vždy končí slabikou HUNG. Proto skutečný význam mantry spočívá v těchto třech slabikách.

Všichni lékaři v Tibetu recitují mantru otce tibetské medicíny. Věří se, že má moc a může poskytnout lékaři porozumění přírodní medicíně a dále rozvíjet jeho úplné znalosti týkající se léčby nemocí. Mnoho lékařů mělo vize Buddhy medicíny, který jim řekl, aby recitovali mantru otce tibetské medicíny, protože má větší moc přímo léčit nemoci než mantra samotného Buddhy medicíny. Ve všech vizích byla dána rada používat tuto mantru proti infekcím a nakažlivým nemocem. Chcete-li použít mantru otce tibetské medicíny pro léčebné účely, musíte nejprve udělat osobní ústup. Musí trvat minimálně jeden týden. To znamená, že týden cvičíte každý den čtyři cvičení, během kterých čtete mantru: hodinu a půl brzy ráno, hodinu a půl po snídani, odpoledne a večer. v

Během ústupu byste neměli jíst uzené maso, cibuli, česnek a pít alkohol. Po celou dobu musíte být zticha a nemluvit, pokud to není nutné.

Chcete-li použít tuto mantru jako ochranu před nemocemi, řekněme pro sebe, stačí přečíst jedno kolo mala denně (108krát). Sám jsem si udělal osobní retreat na této praxi a objevil jsem její sílu na vlastní kůži: na konci druhého dne praxe jsem pocítil vnitřní i vnější ticho. Třetí den jsem už necítil potřebu jíst. Čtvrtý den se mi už nechtělo spát, ale necítil jsem se unavený a dokonce jsem požádal, abych mohl po skončení retreatu spát! Moje mysl byla velmi čistá a nevnímal jsem svůj dech; zdálo se, že se zastavil. Měla jsem čistý prožitek jednoty vnitřního a vnějšího, bez jakéhokoli oddělení, jako by vše bylo jeden celek... Tyto zážitky byly velmi pozitivní, protože se mi nechtělo jíst ani spát, necítila jsem se unavená a hlavně : Cítil jsem jeho jednotu s celým vesmírem. Mantra se zrodila v hlavě, v hlase, v těle a zněla venku. Po skončení retreatu jsem byl schopen usnout a spal jsem mnoho hodin.

Obvykle se mantry čtou každý den asi půl hodiny. Během mého ústupu se mi zdálo, že se čas čtení mantry protahuje: četl jsem mantru dvě a půl hodiny, ale byl jsem si jistý, že uplynula jen půlhodina! Když je dosaženo stavu vnitřního ticha, pak spontánně vyvstává pocit, že již není potřeba kontrolovat nebo označovat běh času. Takže jsem si uvědomil, že k pochopení mantry nestačí jen intelektuální znalosti, i když jsou vždy užitečné, ale rozhodně musíte hodně cvičit, abyste skutečně pochopili, jak to funguje.

Když mluvíme, nevěnujeme pozornost dýchání, děje se to nepozorovaně a přirozeně. Při čtení mantry děláme přesně to samé.

^ První mantra:

Tato mantra pochází od slavného lékaře z 12. století, jehož jméno je Yutok Yonten Gonpo. Tvrdil, že by to bylo užitečné a účinné při léčbě nemocí neznámých v jeho době, které se však objevily o staletí později. Tibetští lékaři používají tuto mantru v praxi guru jógy.

^ Druhá mantra Vadžrasattvy. Existují dvě verze této mantry – jedna z nich je dlouhá se sto slabikami, druhá je kratší, ale mají stejnou funkci – očistnou. Mantra obsahuje různá slova: podle indické tradice zní jako:….

Ale musíme použít tibetskou verzi výslovnosti, protože mantra musí být přenášena ve formě, ve které byla přijata, a já jsem ji přijal v tibetské verzi a takto ji předávám vám a vy ji musíte používat.

Tato mantra je zvláště užitečná při léčbě zvířat, jako jsou kočky a psi. Recitujete mantru v jejich blízkosti, aby slyšeli zvuk mantry. Prostřednictvím zvuku této mantry lze zvířatům pomoci snášet utrpení. Tuto mantru vadžrasattvu mohou recitovat také lidé, kteří jsou v kómatu nebo blízko smrti.

^ Třetí mantra: Toto je mantra pěti dákiní, přičemž každá slabika představuje jinou rodinu dákiní. To je velmi důležitá mantra pro léčení. Existuje jedno tibetské lékařské pojednání, které je založeno téměř výhradně na této mantře. Mantra představuje ženskou energii, takže při recitaci přijímáte sílu a potenciál ženské energie. Známky úspěchu v této praxi se mohou objevit ve snech, ve kterých si myjete obličej, vidíte světlé květiny nebo mladé dívky.

Tyto mantry pocházejí od osvícených bytostí. Aby se člověk připravil na praxi léčení, musí recitovat jednu z těchto manter alespoň stotisíckrát. Děje se tak nejen proto, abychom se naučili mantru vyslovovat, ale především proto, abychom získali příslušné schopnosti.

Jako svou hlavní každodenní praxi si musíte vybrat jednu z těchto čtyř manter: buď mantru Medicínského Buddhy, nebo Otce tibetské medicíny, nebo Dordže Sempu, nebo Pět dákiní, a měla by být recitována jedno kolo mály kdykoli. denní dobu. Pro muže je lepší zvolit mantru pěti dákiní, aby získali její sílu a účinek. Ženy si mohou vybrat jednu z dalších manter.

Při léčbě mantrou určenou pro konkrétní onemocnění musíte nejprve odříkat předběžnou mantru, kterou jste si vybrali. Přečtete si ji jedno kolo a pak můžete rovnou přejít k mantře určené pro tuto léčbu. Pokud není určen počet opakování, mantra by se měla číst 108krát.

Pokud čtete léčivou mantru v přítomnosti pacienta, vyslovte léčivou mantru nahlas a v duchu si přečtěte přípravnou mantru spojenou s vaší osobní praxí. Ale v případech, kdy pacient nevěří v léčbu mantrou, je lepší číst obě mantry v duchu. V případě zvláštní potřeby lze léčivou mantru přenést na pacienta. Ale i když pacient, který mantru slyšel, ji v budoucnu sám použije, pak je to v pořádku.

Co se týče vizualizací doprovázejících recitaci manter, ty se obvykle používají pouze v Medicínské Buddhově mantře a v dalších třech výše zmíněných mantrách. V ostatních případech, o kterých bude řeč později, nejsou potřeba žádné speciální vizualizace.

^ Čtvrtá mantra. Používá se k léčbě mnoha nemocí, fyzických i psychických. Vyslovuje se 108krát.

Pátá mantra. Používá se u všech poruch r"Plic neboli větru. Jak již bylo zmíněno, r"Plic je jedním ze tří životně důležitých principů tibetské medicíny, pojem lze přeložit jako "energie větru nebo vzduchu". Při jeho narušení mohou vznikat psychické problémy: neklid, nervozita, úzkost, nespavost, difúzní bolest. Tato mantra se přečte 108krát a poté můžete foukat na olej, který se používá k masáži.

^ Šestá mantra. Používá se při problémech se žlučí. Žluč je metabolické teplo našeho těla. Proto se mantra používá v případech spojených s různými typy zánětů, trávicích poruch,

Onemocnění jater a žlučníku a všechny další poruchy spojené s tělesným teplem. Tato mantra se recituje 61krát. Pak fouknou na kus papíru a ovívají jím pacientovo tělo. Tato mantra působí prostřednictvím pohybu vzduchu. Místo listu papíru můžete pro ještě větší efekt použít paví pero.

^ Sedmá mantra. Používá se při problémech s hlenem. Hlen je spojen se zemí a vodou, takže jeho poruchy jsou spojeny s těžkostí v končetinách a kloubech, s artrózou, onemocněními močového a trávicího systému těla. Nejčastěji se tato mantra používá k léčbě celého lymfatického systému, tedy na všechny problémy vody a země. Bylo to přečteno 108 krát. Před tím se uvaří voda a po mírném ochlazení se přečte jeden kruh mantry, pak se foukne na vodu a dá se pít pacientovi. Pokud připravujete vodu s mantrami pro jiné lidi, pak se převařená voda nalije do láhve, mantra se přečte, foukne do láhve a dá se pacientovi. V Tibetu se takové vodě říká „mantra voda“. Poměrně často je v blízkosti učitelských domovů k vidění celá baterie lahví s pitnou vodou, kterou lidé přinášejí v naději, že je učitel naplní energií mantry. Některým velkým léčitelům stačí recitovat mantru Buddhy medicíny nebo otce tibetské medicíny a fouknout na nemocnou část těla, aby se pacient okamžitě zotavil. Přirozeně zde působí síla samotné mantry společně s velkými schopnostmi těchto jogínů.

^ Osmá mantra. Pomáhá při zažívacích potížích a proti otravě jídlem. Přečte se 7krát a poté se foukne na jídlo, které se chystá sníst.

Devátá mantra. Pomáhá při neuralgických poruchách jako je ischias, ale ne při psychických poruchách. Mantra se přečte 108krát, nafoukne se na kousek másla a aplikuje se na místo bolesti (lze použít sezamový olej).

^ Desátá mantra. Usnadňuje porod. Bylo to přečteno 108 krát. Poté fouknou na kostku oleje a rozdělí ji na tři části: jedna část se položí na korunu rodící ženy na čakru v oblasti fontanelu, druhá na spodní část páteře, více právě na bederní oblast a třetí díl oleje nechá porodící žena spolknout, ale tak, aby se nedotýkal zubů.

Pokud máte pochybnosti o účinnosti léčby mantrou, pak mantry nebudou fungovat. Musíte pěstovat hlubokou víru v sílu a účinnost této metody léčby. Je velmi důležité pochopit, že pokud se člověk obrátí na léčitele, který léčí mantrami a věří v jeho schopnosti, pak si již samotným faktem, že se na takového léčitele obrátí, vytváří základ pro sebeléčení.

Učitel, který mi předal léčbu prostřednictvím manter, měl bratra, který byl velkým mistrem této metody. Svého času nebyl dobrým praktikem, ale postupně mu jeho víra umožnila stát se velmi mocným léčitelem. Jednoho dne bratr mého učitele pomohl rodící ženě pomocí rituálu s touto mantrou. Představte si úžas příbuzných, když objevili na temeni hlavy novorozeněte stejný kousek másla, který pán položil na hlavu rodící ženy. A pokaždé, když tento učitel pomáhal při porodu, našel se kousek másla na temeni hlavičky miminka, který při rituálu položil na hlavu matky. Jak vidíte, možnosti mantry jsou neomezené!

^ Jedenáctá mantra. Používá se při zlomeninách kostí. Musí se to přečíst tisíckrát a pak vyfouknout vzduch nasycený silou mantry na oblast zlomeniny. Toto je velmi důležitá mantra a ten, kdo obdržel její sílu, může rozbít kámen a poté spojit dva kusy rozbitého kamene recitací mantry a foukáním na kámen. V historii tibetské medicíny bylo mnoho lékařů, kteří tuto mantru používali a úspěšně léčili zlomené kosti.

^ Dvanáctá mantra. Mantra pro nespavost. Musíte si představit zářící černou tečku mezi obočím a číst tuto mantru velmi pomalu, dokud neusnete. Mantra spojená s vizualizací se stává velmi účinnou a sám jsem její blahodárné účinky zažil.

^ Třináctá mantra. Používá se při krvácení a ztrátě krve. Pokud mantru používáte pro sebe, musíte si ji přečíst sedmkrát, pak si fouknout na palec a přiložit ji na ránu tak, aby se uzavřela. Tuto metodu lze použít i k léčbě jiných lidí. Navíc je to velmi užitečná metoda pro pomoc při gynekologických potížích, jako je prodloužená menstruace. V tomto případě by si žena měla přečíst mantru, fouknout na plnou sklenici vody a vypít ji. Původní text říká, že tato mantra by se neměla opakovat mnohokrát, protože může zahušťovat krev.

^ Čtrnáctá mantra. Zastavuje průjem. Pokud používáte mantru pro sebe, čtete ji tisíckrát. Pro ostatní, po tisícinásobném přečtení mantry, musíte fouknout na sklenici vody a dát ji pacientovi vypít.

^ Patnáctá mantra. Pomáhá při bolestech žaludku. Pokud ji použijete pro sebe, přečtete ji 108krát. Pokud chcete pomoci někomu jinému, přečtěte si to 108x, foukněte do sklenice vody a dejte ji vypít pacientovi. Existuje další způsob: „foukněte“ mantru do dlaně a položte ji na břicho pacienta.

^ Šestnáctá mantra. Tato mantra se používá v horkých a vysokých teplotách. Je potřeba si to přečíst 108x, fouknout do sklenice se studenou vodou a vypít. Kromě této mantry můžete při výdechu jednoduše vyslovit zvuk HA a představit si, že z vašich úst vychází pára.

^ Sedmnáctá mantra. To je mantra pro léčbu plic nebo při přebytku tepla v plicích. Pokud ji použijete pro sebe, stačí ji přečíst 108krát. Pokud pomáháte druhým, pak po 108x odrecitování mantry foukněte na dlaně a jednu položte na hrudník a druhou na záda pacienta. Poté položte dlaně po stranách těla vpravo a vlevo ve stejné úrovni – tak, aby vznikl kříž.

^ Osmnáctá mantra. Užívá se při onemocněních srdce a plic, dále při projevech zánětu žaludku, zvýšené kyselosti žaludku nebo pálení žáhy. Tato mantra se nerecituje, ale píše se na kus papíru nebo na kus dřeva, který se přikládá na oblast hrudníku nebo žaludku. List se přikládá na tělo stranou, na které je napsána mantra.

^ Devatenáctá mantra. Chřipková mantra. Poté, co jste si to mnohokrát přečetli, musíte si vyfouknout nos následovně: dejte si dlaně do dlaně, přineste si to k sobě

Pomalu vydechujte a vydechujte, aby se vzduch, který odtlačí vaše složené dlaně, vrátil do nosu. Pokud jedna mala nestačí, pak se mantra opakuje, dokud nezabere.

^ Dvacátá mantra. Mantra na zánět. Mantra musí být přečtena 108krát a vyfouknuta na zanícené místo.

Dvacátá první mantra. Používá se při mozkových problémech. Je přečteno 300x. Pokud používáte mantru pro sebe, pak to stačí. Pokud chcete pomoci ostatním, pak po 300 opakováních foukněte do dlaní a položte je na pacientovu hlavu tak, aby vytvořily dvě energetické linie, které se ve středu kolmo protínají.

^ Dvacátá druhá mantra. Mantra na bolesti hlavy. Čte se v jednom kruhu.

Dvacátá třetí mantra. Pomáhá při očních chorobách. Mantru je třeba přečíst 108krát, fouknout do vody a touto vodou vypláchnout oči. Existuje ještě jeden způsob – foukat na chleba namočený ve vodě a přikládat si ho na oči.

^ Dvacátá čtvrtá mantra. Používá se při hluchotě a jiných poruchách sluchu. Pokud používáte mantru pro sebe, přečtěte si ji 108krát, foukněte do dlaní a přiložte si je na uši. Pokud chcete pomoci někomu jinému, foukejte na ruce, položte jednu dlaň na pacientovo ucho a představte si, že z druhého ucha vychází černý kouř. Poté opakujte s druhým uchem. Tuto metodu lze použít na sebe.

^ Dvacátá pátá mantra. Mantra na bolest zubů. Opakuje se 108krát, poté se foukne na špetku soli a aplikuje se na bolavý zub. Říká se, že sůl obecně pomáhá při bolestech zubů. To ale není pravda, samotná sůl bolest zubů zastavit nedokáže. Jednou jsem experimentoval se solí na jednom svém kamarádovi, kterého bolel zub: poradil jsem mu, aby si nanesl trochu soli. Dělal to několik dní, ale bolest nezmizela. Poté jsem aplikoval mantru spolu se solí a po první aplikaci bolest úplně přestala.

^ Dvacátá šestá mantra. Mantra pro vysoký krevní tlak a hypertenzi. Používá se zvláštním způsobem. K tomu potřebujete železnou hůl nebo kus železa, jehož polovinu rozžhavte na ohni. Poté si přečtou mantru, vezmou tyč za studený konec a fouknou na horký konec, načež ponoří žehličku do nádoby s vodou. Pacient si zakryje hlavu ručníkem a vdechuje páru, která se uvolňuje při ponoření horké žehličky do vody.

Tato mantra je klasifikována jako speciální. Pokud jej například „fouknete“ na rozžhavený kov a po odpovídajících recitacích přiložíte na jazyk, nedojde k popálení. Proto má tato metoda doslovný název „lízání nebo dotyk horkého kovu“. Jsou jogíni, kteří dokážou s touto mantrou manipulovat tímto způsobem. Někteří lidé si myslí, že lízání horkého kovu je nějaké kouzlo, ale ve skutečnosti tato metoda závisí pouze na recitaci mantry. Znám čínského mnicha, který tuto metodu používá. Osobně věřím v účinnost této mantry. Pokud si však nejste jisti, že jste své schopnosti plně rozvinuli, je lepší si jazyk nepálit.

^ Dvacátá sedmá mantra. Pomáhá proti srdečním poruchám jako takovým, ale i těm spojeným s depresemi a nervovými poruchami.

Dvacátá osmá mantra. Pomáhá při dysfunkci ledvin. Mantra se čte 108krát a fouká na dva kulaté říční oblázky, které je třeba rychle zahřát a zahřát na oblast obou ledvin. Tyto kameny by měly být o něco větší než samotné ledviny, ale lze použít i menší kameny, pokud společně pokrývají celou plochu ledvin.

^ Dvacátá devátá mantra. Používá se při onemocněních tenkého střeva. Mantra se čte 1000krát, foukne se do sklenice s vodou a dá se vypít.

Třicátá mantra. Uvolňuje, zmírňuje zácpu a pomáhá při potížích s močením. Odečítá se pomocí vody, která je navlhčena na temeni hlavy nebo v oblasti levé ledviny.

(Při zácpě jej můžete aplikovat na hlavu po směru hodinových ručiček, při potížích s močením proti směru hodinových ručiček).

^ Třicátá první mantra. Mantra na ledvinové kameny je velmi silná a účinná, mnoha pacientům se díky ní podařilo vyhnout se chirurgickým operacím. Mantra je čtena mnohokrát, pak fouknou na vodu a dají ji vypít. Pokud byly ledvinové kameny malé a ne příliš tvrdé, pak při častém močení rychle vyjdou. Větší, tvrdší kameny se mění v písek, který se pak vylučuje močí. Znal jsem velmi starého lékaře – dnes již zesnulého –, který měl kdysi žlučové kameny a podařilo se mu je pomocí této mantry rozpustit.

^ Třicátá druhá mantra. Mantra na popáleniny. Odečítá se 108x, fouká na popáleninu nebo na léčivou mast, která se aplikuje na postižené místo.

Třicátá třetí mantra. Na bradavice. Mantra se čte, fouká na vodu, která se aplikuje na bradavici nebo se na ni přímo fouká. Je velmi důležité toto místo následně utěsnit náplastí, aby se zabránilo vnikání vzduchu.

^ Třicátá čtvrtá mantra. Normalizuje činnost štítné žlázy. Přečtou to 108krát, fouknou do vody a pijí.

Třicátá pátá mantra. Mantra pro artritidu. Přečte se 3000krát, nafoukne se na velký objem vody, která se pak přelije.

^ Třicátý šestý a třicátý sedmý mantry se používají společně k prevenci těhotenství. První se čte 1000x první den menstruace a fouká na vodu, která se pije až do konce menstruace.

Druhá mantra se používá pouze v den, kdy menstruace skončila, přečtěte si 1000krát, foukněte vodu a vypijte ráno.

^ Třicátá osmá mantra. Pomáhá zastavit dětský pláč v noci. Mantra se čte 108krát. Můžete jej také napsat tibetským písmem a umístit jej poblíž dítěte.

^ Třicátá devátá mantra. Zvyšuje sexuální energii a vášeň. Mantra se čte 100krát nebo 1000krát, fouká se na kousek cukru, rozpustí se ve vodě a pije se teplá.

^ Čtyřicátá mantra. Pomáhá uvolnit se při depresích, nervozitě a úzkosti. Přečte se 108krát, dívá se do prostoru před vámi.

Existují mantry, které pomáhají s různými nemocemi. Daná mantra je definována jako mantra pro sto nemocí. Tibeťané to nazývají BAT SHIMA, což se překládá jako „mantra čtyř BET“.

Tato mantra musí být recitována 6 000 nebo 10 000 krát za jednu noc. Cvičení začíná při západu slunce a končí při východu slunce. Je potřeba to udělat za jednu noc, na jednom místě a z žádného důvodu nepřerušovat, jinak bude muset všechno začít znovu. Po jedné noci této praxe lze mantru použít na jakoukoli nemoc. Nejlepší čas na cvičení je v noci zatmění Měsíce.

Když jsem tuto praxi dělal sám, měl jsem velmi silný zážitek. Sílu mantry jsem cítil celým svým tělem: nejprve mé rty ztratily citlivost, pak se mi zdálo, že nemám rty vůbec, pak mi zmizela hlava a tak dále. Zážitek to byl docela silný a myslím si, že pokud tuto praxi také děláte, získáte podobnou zkušenost a pochopíte sílu mantry.

Mantru Bat Shima lze použít na jakýkoli problém. Po absolvování praxe ji můžete použít jakýmkoliv způsobem: foukejte na prsty při masáži, na vodu pro perorální podání, na léčivé byliny a dokonce i na západní léky, pokud je užíváte, a z nich

Nemusíte ani sundávat kryt. Tato mantra se používá bez jakékoli vizualizace.

Další mantra pro sto nemocí. Říká se tomu mantra pěti slabik.

Nejprve si ji musíte přečíst 50 000krát bez přerušení. Poté, když je třeba použít mantru, je recitována 1000krát. Pokud to nefunguje, musíte si to přečíst ještě 10 000krát a pak, jak se říká v knihách, to určitě půjde. Mantra je velmi účinná na vnější podráždění, revmatické bolesti, ischias, radikulitidu, kožní onemocnění, kloubní onemocnění, vředy, rány, bolesti v krku, akutní bolesti v břišní dutině a tak dále.

V různých tibetských textech, které hovoří o léčení mantrou, je zmíněno asi tisíc různých manter. Pokud jde o používání manter, je třeba mít na paměti, že pokud člověk učí mantru jinou osobu, pak v okamžiku, kdy ji vysloví, druhá osoba obdrží její přenos a od té chvíle ji může recitovat. Pokud chcete používat všechny mantry a stát se léčitelem, pak musíte plně rozvinout své schopnosti. V případě speciálních manter, pokud léčitel recituje jednu z nich, aby vyléčil pacienta, a ten ji pak recituje několikrát, určitě se mu dostane nějakého užitku.

^ Poznámka: Chcete-li přijmout text manter, musíte obdržet přenos od Učitele.

Při léčbě mantrou získávají vizualizace zvláštní význam, protože v této době je mysl zapojena do práce na úrovni jemných energií. Působí zejména na úrovni větru (r" Lung), který zase řídí pohyb jiných druhů energie. Vizualizace zahrnuje použití vícebarevných paprsků A formuláře Je široce používán v mnoha praktikách tibetského buddhismu ve fázi generace božstva, aby pomocí vícebarevných paprsků poznal čistou část mysli a živlů a zároveň transformoval vše nečisté, zasahuje do jejich projevu. Proměnou nečisté vize v čistou, stejně jako procesem očisty, můžeme dosáhnout větších výsledků v léčení.

Obvykle u chronických onemocnění dochází především k nerovnováze jemných energií. Práce s vizualizací tedy můžete obnovit rovnováhu rozbouřených energií nebo ještě lépe zabránit vzniku této nerovnováhy. Kromě toho vizualizace posiluje mysl, což má zase zásadní význam v léčebné praxi a v prevenci nemocí. Rozvíjení duševní síly přináší rovnováhu do fyzického těla. Prostřednictvím koncentrace může vizualizace pomoci nám i ostatním. Někdo například trpí bolestmi žaludku. Pak si můžete představit díru v žaludku, ze které vytéká zkažená krev a vstřebává se do země. Ten, kdo se vyvinul

Schopnost vizualizace jemných energií a práce s nimi, je schopna zapojit se do léčení a obnovit rovnováhu energií.

Existují různé vizualizace – a také metody. Například u očních nemocí si můžete představit čtyři malé otvory v každém oku, ze kterých vytéká tmavá krev nebo vychází černý kouř, který se vsákne do země. Známá Číňanka, která vždy nosila velmi pevné brýle, používala tuto metodu celý rok a zlepšila svůj zrak natolik, že nyní žádné brýle nepotřebuje. Výsledky, kterých lze praxí dosáhnout, přirozeně závisí na našem těle a záměru a vytrvalosti, se kterou se praxi věnujeme. Pokud máte silnou vůli a aspiraci, tyto metody jistě přinesou své ovoce.

V praxi léčení mantrou existuje mnoho manter, které se používají bez vizualizace. Je však lepší se nejprve spolehnout na vizualizaci, která vám pomůže soustředit se na praxi. V tibetském buddhismu se věří, že pokud člověk při dosažení jakéhokoli cíle zkombinuje látky (byliny, minerály a další), mantry a meditaci nebo vizualizaci, získá takovou sílu, která se v tibetštině nazývá „nad rámec všech vysvětlení“.

^ OCHRANNÉ A LÉČIVÉ SYMBOLY

V textech o léčbě mantrami jsou speciální symboly, které samy o sobě jsou metodami léčby specifických poruch. Pokud je například grafický obrázek některých manter aplikován přímo na nemocnou oblast těla, může to pomoci při některých onemocněních sedacího nervu. Na čelist se při bolestech zubů aplikuje symbol s obrysem hákového kříže, na kterém jsou napsány některé slabiky. Obrázek je vždy překryt na těle stranou se vzorem.

Různé obrázky ryb, na kterých jsou napsány mantry, se používají k ochraně před ženskými nemocemi, zejména těmi, které postihují dolní část těla a reprodukční orgány. Pokud je žena těhotná, ochrana se vztahuje i na plod. Ochranné ryby také podporují oplodnění, když s tím má žena potíže, a pak jí pomáhají donosit dítě a chrání ji před potratem. Tento symbol můžete mít v posteli nebo jej nosit na těle. Pokud nosíte ryby na těle, je lepší je uložit do podbřišku a zajistit, aby byl symbol umístěn vzorem směrem k tělu.

Symbol zobrazující nádobu, na které jsou napsány slabiky, se používá k ochraně před různými nemocemi. Tento ochranný obrázek lze pověsit v jakékoli části domu jako obrázek, ale je lepší jej nosit na sobě v kontaktu s tělem s obrázkem k vám.

Samotný fakt prohlížení takového vzoru představuje převod nebo povolení používat jej jako ochranný nástroj.

^ ZÁVĚREČNÉ SLOVO

Pokud učitel mantru čte, dochází k jejímu přenosu. Čtení manter z knihy nebo textu nemůže nahradit jejich přenos, ke kterému dochází při poslechu jejich zvuku. Ve chvíli, kdy mantru uslyšíte, dojde k jejímu přenosu. Pro prvních deset manter ze seznamu uvedeného v této knize musíte obdržet přímý přenos od učitele, zbytek lze použít po poslechu jejich zvuku ve zvukové nahrávce.

Recitování těchto manter má hlubší význam, protože pomáhá otevřít krční čakru. Při praktikování mantry potřebujete cítit její sílu, pak se začne hromadit.

Vaše schopnost léčit nemoc by měla být věnována všem, kteří jsou nemocní, trpí a mají zdravotní problémy. Tímto způsobem bude zachována a dokonce posílena vaše schopnost, síla mantry a růžence. Neměli byste mluvit o praxi nalevo a napravo a diskutovat o ní s těmi, kteří nepatří do stejné linie jako vy, protože pak se síla mantry rozplyne.

Tato kniha poskytuje stručný úvod do léčení mantrou a zkoumá původ této metody. Seznámili jste se s působením mantry, rituálních předmětů, drahých kamenů a krystalů, dozvěděli jste se, jak mantry fungují prostřednictvím zvuku a jak se používají vizualizace. To je nezbytný základ pro aplikaci léčebných metod mantra založených na těchto technikách.

^ Další materiály www.iattm.ru

Jak léčba mantrou souvisí s tibetskou medicínou

Tibetská medicína je přírodní lékařská věda, která je založena na udržování rovnováhy tří životních principů (vítr, žluč a hlen), jejichž jemné energie pronikají všude a tvoří fyzické tělo. Když jsou tři principy života v rovnováze, tělo a mysl si udržují zdraví, když tři principy neodpovídají, projeví se nemoc.

^ Tibetská medicína má dva hlavní cíle:

1. Prevence nemocí prostřednictvím zdravé výživy a zdravého životního stylu.
2. Léčba onemocnění, když se onemocnění projeví.

V TTM zahrnuje léčba čtyři základní kategorie:

1. Dodržování výživy
2. Správné chování
3. Užívání léků
4. Aplikace zevní terapie

V některých textech je léčba mantrami uváděna jako pátý způsob léčby.

Léčba mantrami může být použita samostatně jako léčba ve své vlastní formě nebo kombinována s libovolnými terapeutickými intervencemi pro posílení jejich účinků.

Společně s výživou mantry obvykle posilovaly jídlo pro terapeutické účely nebo k detoxikaci škodlivých látek. Mantry lze použít k vytvoření pohodlnějšího a bezpečnějšího prostoru kolem domova a uvnitř nebo v pracovním prostředí k posílení poselství a zvýšení produktivity. Nakreslené mantry se nosí jako amulety na ochranu před nehodami, poškozením nebo ochranou před provokacemi duchů. Mantry zvyšují účinky léků. Při výrobě tradičních tibetských léků se recitují léčivé mantry, které začleňují zvukovou energii do komplexních kombinací léčivých bylin a minerálů, aby se zlepšily léčebné vlastnosti.

Tato tradice starověkého Tibetu má svůj původ v Shang Shung, oblasti západního Tibetu, kde vzniklo náboženství Bon. Dnes se tato oblast nazývá Nari.

V Tibetu, než se objevili lidé, žily jiné živé bytosti, které měly jinou sílu-energii než lidé a tyto bytosti si tuto sílu-energii předávaly z generace na generaci. Později se v Tibetu objevili pokročilí lidé, kteří objevili a vynalezli mantry. Praktikující draka jsou první kategorií, která prostřednictvím síly meditace vlastní mysli dosáhla této síly-energie. Vyvinuli takové schopnosti prostřednictvím cvičení zvuku a barev, které generovaly moudrost. Někteří lidé, kteří měli schopnost vidět, také objevili tuto silovou energii.

Léčba mantrami je mnohem jednodušší než všechny ostatní metody léčby. 2 – dále bylinky a minerály se zasvěcením manter. 3 – dále nauka o vývoji energie, kanálů, bodů atd. 4 – Dieta.

Před čtyřmi tisíci lety v Shan-Shung napsal syn krále Šeraba Mivocheho knihu o medicíně „Boom Shi“. Léčebné metody navržené v tomto pojednání vyvíjeli tibetští lékaři až do 7. století našeho letopočtu. V 7. století Srongtsang Gombo sjednotil Tibet a přijal buddhismus. Začal vývoj buddhistické mantry.

V 8. století přeložil Tenson Gentzen mnoho knih o buddhismu. Padmasambhava šířil tantru. Zdálo se, že knihy recitují mantru. V Tibetu bylo mnoho lidí praktikujících mantru a žili v drsných podmínkách 100 let.

Sundui v Ganjur je hlavní sbírkou procedur mantrou – jedna souvisí s Buddhou Šákjamuni, druhá s Padmasambhavou.

V 11. století jeden terton odhalil mnoho textů. Napsal knihu „Dudzi Pumba“ - metoda léčby mantrami ve 2 částech - velké a malé.

V 10. století napsal knihu.

V 11. století - student Milarepy

Ve 12. století Yuthog Yondan Gombo – všichni léčitelé potřebují znát a praktikovat mantry.

Yun Tog Nin Tid - metody shromážděné v knize a použití léčby.

Ve 13. století - Guru Chuva terton - metoda věštění a astrologie.

Terton Chipa ve věku 8 let objevil text „léčba infekčních nemocí“.

Chamba Namzhe Dolel je odborníkem na astrologii, medicínu a mantru.

V 15. století vyvinul Surkhar Nomni Dordže léčení mantrou.

Doncha Rigpa - terma léčba mantrou

V 17. století jeden vědec shromáždil všechny tarni do jedné knihy „Mennag Ganjoma“, mnoho metod magického léčení. Dr. Tinerpa to rozvedl dále.

V 19. století Mipa Rimpoche a Kontrul Rimpoche shromáždili všechny knihy.

Mepa Rimpoche – 2 svazky ošetření mantrou, Kontrul Rimpoche 1 svazek.

Naše linie od Konrul Rimpoche a Mepa Rimpoche jsou obě linie přímo od Mepy!

Později Tanap Dorbu - vytvořil školu léčby mantrami a kameny a vyvinul metodu věštění Dzatya - umění věštění podle tepu.

Tato kapitola je o předávání a historii předávání učení.

Vztah manter a tibetské medicíny

titul: Kupte si knihu "Léčení mantrami v tradici tibetské medicíny.": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: _neškodí book_name: Léčba mantrami v tradici tibetské medicíny.

Tibetská medicína má čtyři části. Jsou to: 1. Chování 2. Strava 3. Léky 4. Zevní terapie

Chování – Charakter, jak se pohybuje (rychle, pomalu), jak mluví, jak pracuje atd.

Pokud to nezabere, tak si vezměte léky.

Masáže, kauterizace, operace, krveprolití atd. Operace byly ztraceny a zůstalo jen odstranění šedého zákalu.

Mantry

Mantra - pro každodenní život. Chůze, cestování, spaní.

Mantra - pro jedení jídla, pití vína, pití vody. Proti drogám.

Pro posílení trávení. Použití vody – mantrická voda.

Mantra - pro svěcení léků. Léky jsou účinnější. Při sběru bylinek a celém procesu výroby.

Mantrou je použití vnější terapie.

Účinky manter se projevují velmi rychle. Při nehodách, krvácení, zlomeninách, pohmožděninách a v mnoha dalších případech, kdy nic není.

Jedna mantra dokáže vyléčit sto nemocí. Nemoci, které nelze vyléčit jinými metodami, jako je rakovina a ztráta mysli, jsou příkladem toho, jak Roladzova Yamantaka - která léčila mnoho lidí. Při léčbě mantrami nejsou žádné vedlejší účinky.

Co je mantra a jak funguje?

Za prvé: 1. Zvuk 2. Dýchání 3. Psaní mantry

Zvuk. Základní koncept. Zvuk je projevem pohybu. Není to zvuk, je to zvuk. Všechno je zvuk a projevuje se zvukem. Zvuk je spojen s hlubokou úrovní primárních prvků. Přes fyzickou úroveň na úroveň primárních prvků a naopak v obráceném pořadí. Práce se zvukem pomáhá pracovat zvenčí dovnitř a naopak. Zdroj zvuku je zdrojem prvků pera. Vše, co vidíme, je projevem pěti primárních prvků. Mandal je jednota celého vesmíru. Zdrojem všech prvků je zvuk a barva. Barvy – modrá, bílá, žlutá, červená – jsou voda, vítr, země, oheň.

Mezi zvukem a barvou existuje vztah. Propojením vznikají primární prvky. Zvuky a barvy jsou stavem přirozené mysli a v tomto případě pocházejí z naší mysli. Na vnější úrovni vidíme a slyšíme. Zdroj zvuku, přirozený zvuk, je zvukem naší mysli.

Jak se to naučit dosáhnout – nasloucháním sobě a neposloucháním druhých. Zvuk zvonu (dilbu) je blízký zvuku mysli a všechny zvuky Bam a Tam jsou blízké zvuku zvonu. V praxi mantry jsou dilba a vadžra velmi důležité. Pokaždé nám zvuk dilbu předá sílu zmocnění.

Vadžra se drží blízko srdce, Dilba o něco níže. Hlavní věc je pochopit, proč se tyto rituální předměty používají. Dilbu předává znalosti prostřednictvím zvuku.

Tři úrovně přenosu

1. Přenos z mysli do mysli, zvuk bez zvuku.

2. Pohyb, písmo - znalost jejich výslovnosti.

Při ošetřování používáme všechny tři stupně.

Pokud je mysl velmi silná, můžeme její sílu využít. Pokud přenos znalostí a autority provádí silný praktik, na vzdálenosti a čase nezáleží, vše se děje okamžitě.

Skrze pohled a dotek, porozumění přepisu toho, co je napsáno, opakujeme.

Čteme a opakujeme po Učiteli.

Jaký je význam manter

sanskrt - mantry, tibetština - tharani.

Udržujte, chraňte mysl – „yid te“. Chrání mysl. Mantra – chrání a chrání mysl.

Mantry jsou rozděleny do tří částí:

San nag - tajné mantry (nikomu to neříkejte a nikdo to neslyší).

Zun nag – „vytahování“ manter (koho zachráníte).

Rig nag - „rozvoj moudrosti“ (spojení s božstvem).

Nyan nag – špatné mantry (používané v černé magii).

Tga nag - děsivé mantry.

Základ všech manter: - A je zvuk základem všech manter, kořen našeho hlasu = Vědomí všech písmen. Jeho umístění je v krční čakře. Zvířata nemají krční čakru. V tradici je Bon vždy přítomen a je také zásadní.

Okvětní lístky krční čakry by měly otevřít účinnou krční čakru. Příklad - Milarepa byl zpěvák, když se rozvine, rozvine základní typ moudrosti. To, co řekl, se stalo automaticky každému individuálně. Čakra byla otevřená, a když mluvil, prostě zpíval. Šankara také kázal s otevřenou čakrou.

Mantra je mocná, naplňuje celý vesmír a dosahuje úplného míru. Ve vás je více úplné relaxace a klidu.

Trénink mantry A je hlavní věc.

Mantra přirozeného dýchání

Tři vadžra mantry

AOM vtahování dovnitř - pocit

Dýchání – nádech a výdech. Je také rozdělena do tří částí. - nádech, - dech, - výdech.

1. Při nádechu vstupuje bílé T (horní část břicha

Opožděný červený podbřišek

Hluboký výdech modrý výdech

S dalším tréninkem se 1. a 3. část zkracuje a 2. část se časově prodlužuje. Mistři dechu se nadechovali a vydechovali jednou za 6 dní. Nejlepší tréninková metoda.

Povinné používání pravopisných písmen. Spisy jsou spojeny s vnitřní energií. 1- tsa – kanály, puls, 2- plíce – vítr, 3. – písmena.

Sanskrtská písmena objevili jogíni uvnitř čaker a kanálů během meditace.

Čínská písmena – hieroglyfická písmena – zobrazují vnější svět.

Mantry pro čištění 5 primárních elementů

Element Space – srdce, tenké střevo, hlava, jazyk

Element Vítr – tlusté střevo, plíce, pravá noha, nos

Element Oheň – játra, žlučník, pravá ruka, oči

Element Voda – ledviny, močový měchýř, levá noha, uši

Element Země – žaludek, slinivka, slezina, levá ruka, rty

Pro posílení praxe se používají tyto zvuky čištění primárních prvků.

Pro větší efekt přidejte prvky za písmena, což znamená „čistit, čistit“

- „E“ široký prostor, otevřený prostor, nebe

- "YAM" - s větrem, zažívá vítr

- "RAM" představ si oheň, mluv ostře, můžeš se dívat na oheň

Voda je podobná větru, ale měkčí, lepší na březích řeky nebo rybníka

Stabilita, nemovitost pozemky

- akce a veselost. HUNE, představte si modrou barvu v nemocném orgánu obklopeném rudým ohněm. A „vydechnout“ z bolavého místa.

Mantry jsou realizovány na třech úrovních:

Mantry se vyslovují nahlas (řeč)

Mantry jsou vysloveny v mysli a vizualizovány (s myslí)

Dotýkání se korálků růžence prsty. Když se dotknete korálků, síla manter zůstává v korálcích (působení těla).

Různé korálky se používají pro různé akce, a to nejen pro počítání počtu přečtených manter.

Počet korálků v růženci je obvykle 108, 54, 21, 7

108 – Pro uzdravení a zvýšení moudrosti.

54 – Pro sílu a moc.

21 – Pro hněvivá božstva a sílu tanter.

Chin lo - hlava růžence, její důležitou součástí jsou 2 korálky. Hlava je hlavním božstvem mandaly, její druhou částí je mňam. To představuje kombinaci soucitu a prázdnoty.

Tantrická božstva yab-yum. Jednotlivá božstva mají symboly a předměty, které znamenají opačnou energii.

108 – zní jako jeden celek – jakýkoli druh aspektu Buddhovy činnosti. Hlavní kořenový zvuk - a je jich celkem 108. Když jste přečetli kruh, pak jste jich použili 108. Pokud je růženec menší, pak je síla růžence větší.

K léčbě se používá bílý nebo žlutý krystal. Sklenice na medicínu, vidíte čistotu růžence a jejich očistu. Červená a černá – kontrola, ochrana, hněvivá božstva.

Achát pro léčebnou praxi. Oči - symbolizují moudrost a jasnost. Oko je zvláštním symbolem moudrosti a jasnosti - na očním růženci je dobré znamení - čtyři druhy činností.

Nový růženec – hlavové semeno – je totéž jako mala.

Rudraksha je velmi silný růženec. Zvláštní lidé – tantrici – pokud jste silní a stateční a dokážete zkrotit „Divokého koně“ – pak pokračujte.

Jestliže vám Učitel dal růženec, dal vám ho. - Jen je uložte.

Pokud je růženec bílý, pak by nit měla být bílá, nejlépe vlna.

Otvory korálků by měly být stejné a korálky by se měly volně pohybovat po niti. Mala - Tyinwe - klan, linie, učitel - student všech. Božstvo – učitel – žák. Pokud se růženec na niti špatně pohybuje a zasekává se, je to špatně. Pokud je vlákno růžence příliš dlouhé, pak se akce zpomalí. Pokud jsou otvory velké a závit úzký, pak v praxi existují překážky.

Mezera mezi korálky (šířka) by měla mít velikost prstu.

Nemůžete použít diskordanci, tzn. použijte korálky z různých materiálů a velikostí. Pokud se korálek zlomí, symbolizuje to přerušení přenosové linky. Je třeba vyměnit

jinak dojde k nemoci.

Je dobré mít stříbrné pulty. Pokud použijete něčí staré nebo koupíte cizí, je to špatné; lepší jsou nové korálky růžence. Pokud je růženec natržený nebo zlomený, je lepší jej nepoužívat. Růžence byste se neměli dotýkat zvířat, zejména koček a psů - okamžitě odebírají energii růžence.

Poloha prstů při recitaci manter

Růženec je třeba držet v levé ruce. Mantry pokojných božstev se recitují ukazováčkem levé ruky a růženec je umístěn naproti srdci. Růženec se pohybuje směrem k sobě, zvenčí dovnitř. Při prstování růžence se nesmí křížit hlavu růžence. Pokud to uděláte, pak korálky neudrží sílu mantry.

Když čtete mantry Manjushri, Saraswati, Mandarava, Kubera, používá se prostředníček levé ruky a korálky jsou umístěny naproti pupeční čakře, což symbolizuje zvýšení akce.

Prsteníček se používá při čtení manter Garudy, Guru Dragpa, Simkamukha aj. V tomto případě je nutné položit ruku naproti sexuální čakře.

Malíček se používá k dotyku korálků při čtení manter Yamantaka, Vajrakilaya atd. a malíček je umístěn blízko kolena. V tomto případě můžete růženec prstovat i pravým prsteníčkem.

Po skončení složte dlaně s růžencem a foukejte na ně – a síla manter je zachována a přenesena do růžence. Poté se dotkněte vrcholu hlavy růžencem, přes který se přenáší požehnání manter.

Pro korálky růžence existuje speciální. Svůj růženec noste vždy s sebou na těle. Pokud je růženec uložen, je k tomu potřeba speciální sáček. Pro věštění použijte samostatné růžence.

K léčbě by se neměly používat růžence vyrobené ze zvířecích kostí a rohů.

Velikost korálků na růženci se také liší. Pro recitaci rozzlobených manter je nejlepší mít korálky velikosti nehtu na palci u nohy. Pro mírumilovné lidi - velikost nehtu na malíčku.

Medicína Buddha Mantra. Existují tři úrovně přenosu (iniciace):

1. Wang - tímto zasvěcením se přenáší síla a autorita božstva. Čtyři činy těla, řeči, mysli a ctností.

Síla akce – člověk může pracovat a jednat obdařenou metodou.

2. Ti – výuka použití síly, význam metody.

3. Plíce - přenos samotného zvuku - pro léčbu jsou hlavním přenosem plíce.

Buddhova mantra medicíny:

OM NAMO BHAGAVATE BEKANDZE GURU BENDURYA TABHA RAZAYA TATHAGATAYA ARHATE SAMYA KSAM BUDDAYA TADYATA OM BEKANDZE BEKANDZE MAHABEKANDZE BEKANDZE RAZAYA SAMUNGATE SOHA

Krátká mantra:

TADYATA OM BEKANDZE BEKANDZE MAHABEKANDZE RAJAYA SAMUNGATE SOHA

ÚVOD

Připadá mi vhodné začít svou práci stručným shrnutím historie používání manter při léčbě nemocí v kontextu tibetské medicíny. V tomto ohledu řeknu pár slov o původu samotné tibetské medicíny.

Poté ukážu spojení tibetské medicíny s léčením mantrou a pohovořím o výhodách a přínosech této metody.

Mantry se používají různými způsoby, například jeden ze způsobů je spojen s dýcháním. V jiných případech působí mantry prostřednictvím formy, barvy, zvuku, vůně prostřednictvím jemných prvků, aby vyvážily fyzické složky těla.

V této knize budu také mluvit o tom, co je pro tento způsob léčby potřeba. To zahrnuje použití různých rituálních předmětů, jako jsou korálky růžence, phurba (speciální typ dýky), paví pera a krystaly.

Při tomto způsobu léčby je třeba dodržovat určitá pravidla související především se stravováním, životosprávou a výběrem míst a časů příznivých pro praxi, o kterých budu také mluvit.

Dozvíte se, co znamená správná praxe a jak využít vizualizaci v procesu léčení. Seznámíte se s mantrami, které zlepšují vlastnosti smyslů, a se speciálními mantrami skládajícími se pouze z jedné slabiky.

Seznámíte se s metodou léčby palce a ostatních prstů spolu s recitací mantry a dechovým cvičením a také s mantrami, které se používají k prevenci některých onemocnění.

Závěrečná část knihy popisuje, jak vyrobit a používat tzv. kruhy ochrany neboli mantry, napsané na kouscích papíru, které jsou speciálním způsobem složeny tak, aby byly v přímém kontaktu s tělem.

TIBETSKÁ MEDICÍNA

Pojďme si krátce povědět o historii tibetské medicíny, protože léčba mantrami je spojena s tradiční tibetskou medicínou a je součástí národní kultury. Proto je velmi důležité mít základní znalosti o zdrojích tibetské medicíny a jejích základních principech.

V poslední době vědci studující historii Tibetu a zdroje různých aspektů tibetské kultury tvrdí, že tibetská medicína je stará nejméně 8000 let. V minulém století se věřilo, že tibetská medicína je stará asi 3000 let. Nedávné studie, zejména etnologické, odhalily některé údaje naznačující, že tibetská medicína je mnohem více než tři tisíce let stará a její stáří lze skutečně vypočítat na osm tisíc. Můžeme říci, že tibetská medicína má svůj původ v době kamenné.

Musíme pochopit, že na rozdíl od tvrzení některých vědců je tibetská medicína absolutně nezávislá, to znamená, že ji vyvinuli sami Tibeťané. Veškeré znalosti tibetské medicíny jsou proto plodem výzkumu tibetských lékařů.

Jak se vyvíjela medicína v Tibetu? Jednou z metod tibetské medicíny bylo pozorování povahy a zvyků zvířat. Je možné, že starověcí lidé měli zvláštní intuici, která jim umožňovala určovat léčivé vlastnosti rostlin

a využít je k dosažení harmonie v těle. Některá zraněná zvířata například vyhledávají určité bylinky. Tohoto chování zvířat si všimli již starověcí lidé.

V tibetské medicíně existuje přibližně 25 léčivých rostlin, jejichž léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím zvířat. Stejným způsobem mohou být objeveni i další. Stejným způsobem mohou být objeveny i další, ale u těchto bylin je zdokumentováno, že jejich léčivé vlastnosti byly objeveny prostřednictvím pozorování zvířat, která je používala k léčbě určitých onemocnění, včetně ran a zlomenin. Poznatky tibetské medicíny však nebyly založeny pouze na pozorování zvyků zvířat, ale na studiu podstaty a vlastností jejích prvků. Například staří lidé si všimli léčivých vlastností horkých minerálních vod a začali je studovat. Starověké tibetské národy objevily, že každý zdroj má své vlastní léčivé vlastnosti, které pomáhají léčit určité nemoci. Faktem je, že v každém místě, kde vytéká horký pramen, se ukládají jiné minerály a na základě těchto rozdílů lidé zkoumali, který kámen a který minerál určuje léčivé vlastnosti daného pramene.

Někdy zvláštní vlastnosti rostliny, minerálu nebo jiné látky objevili někteří lidé během meditace nebo prostřednictvím zvláštní intuice.

Přibližně před 3000 lety začaly tibetské lidové znalosti ovlivňovat lékařské vědy a kulturu Číny a Indie. Nyní probíhá výzkum, který má ověřit, zda čínská medicína ovlivnila a přispěla k rozvoji tibetské medicíny nebo naopak. Ti, kteří se touto problematikou zabývají, především historici, se donedávna domnívali, že právě tibetská medicína byla významně ovlivněna čínskou medicínou. Ale v poslední době se tento názor začal postupně měnit v opačný a mnozí došli k závěru, že tibetská medicína se stala, když ne zdrojem čínské medicíny, tak na ni alespoň měla vážný vliv. K tomuto závěru došli nejen tibetští, ale i čínští badatelé.

Není to tak dávno, co se v čínském tisku objevil článek čínského vědce, který tvrdí, že existují důkazy, že asi před 3000 lety měla tibetská medicína rozhodující vliv na názory a praxi čínské medicíny. Existuje například rostlina zvaná honglen. Číňané vždy věřili, že se jedná o čínské jméno a že rodiště této květiny je v Číně, protože se používá v čínské medicíně. Nedávný výzkum čínských lékařů však odhalil, že „hoglen“ je tibetské jméno a že tato květina roste pouze v Tibetu, ve výšce 4000 metrů nad mořem, zatímco v Číně nejsou žádná místa, kde by tato květina mohla růst. Číňané však vždy používali tuto rostlinu, která byla přivezena z Tibetu a zachovala si své tibetské jméno.

První pojednání o tibetské medicíně, které se dochovalo dodnes a jehož pravost byla prokázána, se nazývá „Bum Shi“. Toto je velmi starý text, a přesto poskytuje nejúplnější pochopení tibetské medicíny. Tato kniha je prvním písemným dokumentem, který zmiňuje léčení mantrami. Existují další texty z přibližně stejného období, které hovoří o léčení mantrami, ale jsou lékařského charakteru. Léčba mantrami se vyvíjela souběžně s tibetskou medicínou. Někteří věří, že léčba mantrami byla rituální povahy, a proto ji nezahrnují do klasické tibetské medicíny. Ale myslím si, že tento úhel pohledu je špatný, protože po celou historii Tibetu všichni velcí lékaři mluvili o léčení mantrou. Léčení mantrou je rozsáhlé pole znalostí. Například v 8. století žil slavný tibetský lékař Yuthok Yonten Gonpo, který tento systém léčby podrobně nastínil, a zhruba ve stejné době zde žila velmi slavná ženská mistryně Yeshe Tsogyal, která k léčbě používala mantry.

V 9. století Dorbum Chograk napsal dva svazky o tibetské medicíně. Pokud začneme analyzovat jejich obsah, uvidíme, že asi 60 % se věnuje vysvětlení, jak používat mantru k léčebným účelům. Dorbum Chograk se proslavil schopností léčit infekční a nakažlivé nemoci.

Ve 12. století žil v Tibetu další slavný lékař, jménem Yutok Yonten Gonpo, přezdívaný Mladší, který napsal mnoho knih o tibetské medicíně. Zejména vlastní dílo „Yutok Nyingthik“ (Quintesence of Yuthok). V této práci vysvětluje, že ten, kdo praktikuje léčení mantrou v kontextu tibetské medicíny, musí být praktik, mít hluboké a rozsáhlé znalosti a používat mantry přísně podle předpisů.

Ve 13. století zde žily další známé osobnosti, které se zabývaly léčením mantrou.

Na přelomu 14. a 15. století dva slavní tibetští lékaři, Changpa Namgyal Graksang a Tsurkar Namnyi Dord-

Stali se však zakladateli dvou lékařských škol, přesněji řečeno tradic - Chan a Tsur.

V 17. století napsal Dr. Tarmo Lobsang Chograk několik prací o tibetské medicíně, zejména pojednání o léčení mantrou nazvané Orální instrukce zapečetěné v tajnosti. Toto je nesmírně cenná příručka, jedna z nejdůležitějších v celé lékařské literatuře o léčbě mantrou.

V 18. století zde žily vynikající osobnosti, které se proslavily některé jako odborníci na učení, někteří jako praktikující tibetské medicíny, mezi nimi Dimar Tendzin Gyatso a Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Zejména Mipham Namgyal a Jamyang Khyentse Wang-po shromáždili návody na léčbu mantrou a sestavili z nich dva svazky. Tato díla jsou neuvěřitelně cenná a velká část této příručky je na nich založena.

Osobně jsem z těchto dvou svazků obdržel učení, ústní instrukce a přenosy. Ve své prezentaci budu odkazovat na sbírku léčivých manter sestavenou Mipa-mom Namgyal Gyatso.

Tibetská medicína je založena na konceptu pěti elementů (země, voda, vzduch, oheň a prostor) a tří životně důležitých principů těla (vítr, žluč a hlen). Umístění tří principů a pěti prvků v těle je znázorněno v grafickém schématu (viz obrázek).

Například pokud existují poruchy spojené s živlem vody a živlem země, musíte ovlivnit hlavu. Pokud jsou poruchy spojeny s elementem ohně, ovlivňují trup, pokud s elementem vzduch, pak pánev.

Životně důležitý princip větru v tibetské medicíně odpovídá tomu, co západní medicína popisuje jako funkce spojené s nervovým systémem. Ve fyzickém těle je vítr spojen s hlavou, hrdlem, ramenními klouby, hrudníkem, srdcem, horní částí břicha, loketními klouby, tlustým střevem, pánevními kostmi, zápěstními klouby, spodní částí břicha v blízkosti genitálií, kyčlemi, koleny a kotníky. Pokud zjistíme, že problém souvisí se vzduchovým živlem, můžeme tyto části těla zahřát rukama.

Existují určitá místa spojená s vitálním principem žluči, která lze ovlivnit, pokud je její energie narušena. A nakonec jsou tu místa spojená s hlenem. V každém případě jsou v tibetských knihách o medicíně popsána místa, která lze ovlivnit tak, aby byly tři principy života uvedeny do rovnováhy.

Každý ze tří životních principů je rozdělen do pěti typů.

1. Držitel života

2. Stoupající

3. Všeprostupující

4. Doprovodný trávicí oheň (metabolický)

5. Sestupně

1. Trávicí

2. Barvení

3. Vášeň (Finále)

4. Poskytuje vizi

5. Poskytuje stín

1. Podpůrná

2. Míchání

3. Snímání

4. Uspokojující

5. Sběratelství

Tibetská medicína hovoří o sedmi složkách fyzického těla a třech vylučovacích látkách.

Sedm složek fyzického těla:

1. Vyživující esence, chyle

3. Svalová tkáň

4. Tuková tkáň

5. Kostní tkáň

6. Mozková tkáň

7. Reprodukční tekutiny

Tři vylučovací látky:

Tibetská medicína považuje cykly, které vedou od zdravého stavu k nemoci, pak k léčbě, která člověka opět vrátí do zdravého stavu. Zdraví je stav rovnováhy živlů a tří životně důležitých principů a nemoc vzniká v důsledku porušení této rovnováhy.

Léčba by proto měla být založena na uvedení prvků a tří životně důležitých principů do rovnováhy. Tibetská medicína proto věnuje velkou pozornost pochopení příčin nerovnováh, které způsobují onemocnění. Hlavní příčina je vždy v mysli a vedlejší příčiny souvisí se stravou, životním stylem a dalšími faktory.

PŮVOD LÉČBY MANTROU

Léčbu mantrou nelze nazvat výhradně tibetskou metodou, podobné systémy lze nalézt v Číně a Indii. V každém případě se má za to, že samotná léčba mantrou vznikla na hoře Kailash. Navíc, protože původním náboženstvím a starověkým znalostním systémem v Tibetu je Bon, pak je samozřejmě použití mantry při léčení také spojeno s poznáním Bon, jak uvidíme později.

Jak lidé začali používat mantru při léčení? Podle historických legend žili v dávných dobách v Tibetu lidé se zvláštními znalostmi, z nichž vzešla léčba mantrou. Těmto lidem se říká „Drangsoni“.

Drangsonovi byli mudrci, kteří se obvykle stáhli od svých rodin a usadili se sami na divokých místech a věnovali se studiu a rozvoji vědomí. V osamění vyvinuli vědomí, intuici a určité fyzické vjemy, které se projevují pouze tehdy, když je mysl ve stavu naprosté relaxace a klidu. V důsledku toho začali používat mantru jako metodu léčení pomocí zvuku.

Je zřejmé, že vnější a vnitřní prostředí člověka jsou na sobě závislé, příliš rušné vnější prostředí může negativně ovlivnit jeho vnitřní prostředí. Naopak hluboká a klidná osobnost má pozitivní vliv na vnější prostředí. Proto je ticho

je základem pro duchovní praxi a rozvoj vědomí.

Lidé, kteří objevili účinek zvuku, objevili také účinek barvy a začali používat zvuk a barvu v léčebné praxi. Podle tibetských legend v dávných dobách území Tibetu obývaly bytosti pocházející z jiných dimenzí, které předávaly lidem znalosti a metody léčby mantrou. V tibetštině se těmto tvorům říká Masang a Turang. Tyto bytosti, které přišly z jiných dimenzí, byly vzhledově podobné lidem, ale měly energii, která jim umožňovala řešit zdravotní problémy pouze na energetické úrovni. Dá se tedy předpokládat, že tajná síla léčení mantrou pochází z léčivé energie, kterou tyto bytosti vdechly do některých manter a přenášely na lidi.

První zmínka o praktikování léčby mantrami je ve starověkém lékařském pojednání o tibetské medicíně „Bum Shi“. Tento text napsal Chebud Trashi, syn Sheraba Miwoche, zakladatele filozofického systému náboženství Bon, které vzniklo v Tibetu dávno před buddhismem.

Proto lze tvrdit, že léčení mantrou se vyvíjelo dvěma různými způsoby: první pochází z duchovní tradice Bon a druhý z přímé praxe léčitelů. V dávných dobách léčba mantrou | byl velmi rozšířený a používal ho téměř každý. Samotné slovo „bon“ se překládá jako „recitovat“, konkrétně recitovat mantru.

Když se v 8. století začal v Tibetu šířit buddhismus, který vytlačil původní tradici Bon, ne všichni novou tradici přijali. Úzká skupina praktikujících Bon pokračovala v uchovávání a rozvíjení starověkých duchovních znalostí. Během období od 8. do 15. století bylo ze sanskrtu do tibetštiny přeloženo mnoho textů nejen o učení Buddhy Šákjamuniho, ale také o Mahasiddhoch – velkých indických duchovních praktikujících. Do tibetštiny bylo přeloženo 103 svazků Buddhova učení Šákjamuniho a jeden z nich pojednává o léčení mantrou. Kromě toho mnoho léčivých manter rozšířil v Tibetu velký učitel Padmasambhava, který tam dorazil z Indie v 8. století.

Z tohoto stručného historického přehledu je zřejmé, že praxe léčení mantrou je založena na dvou tradicích: jedna je čistá Bon a druhá je buddhistická. Vyvíjely se různými způsoby, ale mají stejnou podstatu.

Ve 12. století již zmíněný velký lékař Yutok Yonten Gonpo začal zavádět nové postupy pro tibetské lékaře. Argumentoval tím, že lékař by měl věnovat hodně času osobní praxi a duchovnímu hledání, že správná léčba by měla být založena na dvou faktorech, takříkajíc na dvou cestách, které musí jít paralelně. Jedna cesta je duchovní cesta, kterou je třeba následovat, aby se rozvinula schopnost používat mantru, protože její účinnost přímo souvisí s duchovní úrovní praktikujícího. Jinými slovy, čím vyšší je duchovní vývoj člověka, tím účinnější je účinek mantry. Druhá cesta je na materiální úrovni a je spojena s užíváním léčivých bylin, drahých kamenů a podobně. Schopnost léčit může získat pouze ten, kdo kráčí po těchto dvou cestách současně.

Někteří osvícení mistři vytvořili mnoho manter a ukryli je na tajná místa, díky čemuž tato praxe dostala silný impuls k rozvoji.

Od Padmasambhavy a jeho vnitřního okruhu žáků pochází praxe skrývání textů a manter. Ale tato tradice byla rozšířena i v Bonu, konkrétně ji následoval Tranpa Namkha a jeho žáci. Člověk, který objeví skrytá učení, se nazývá „terton“, učení skryté mistrem a odhalené po mnoha letech se nazývá „terma“.

V současné době v Tibetu hrozí zánik této nesmírně vzácné tradice léčitelského umění. V naprosté většině škol nejsou všechny tibetské duchovní tradice, včetně léčení mantrou, považovány za nic jiného než za pověru. Je důležité pochopit hluboký význam použití mantry, a pokud dokážeme uchopit skrytý význam této tradice, uvidíme, že to není pověra a může vdechnout nový život této důležité duchovní tradici.

Tento stručný přehled historie léčení mantrou má zdůraznit význam této tradice, její hodnotu a účinnost. Člověk musí být schopen rozlišit pravé učení od jeho četných podobností, které se v poslední době široce rozšířily na Západě a nemají nic společného s tibetskou kulturou.

„Léčení mantrami“ (v originále Mantra Healing – anglicky) je dnes v západních zemích rozšířeným pojmem. Opravdová metoda má daleko k terapii v eklektickém stylu a nemá nic společného s trendy ve stylu „New Age“, které jsou nyní módní na Západě a v Americe. Tato kniha pojednává o původu a specifičnosti léčení mantrou v rámci skutečné tibetské tradice, která má prastaré kořeny. Pro pohodlí zde používám termín „léčení mantrou“.

TIBETSKÁ MEDICÍNA A LÉČBA MANTROU

Tibetská medicína věří, že lidská bytost se skládá ze dvou základních, vícesložkových složek: hrubého fyzického těla a jeho energetické úrovně.

Pomocí mantry, zvuků, tvarů, barev musíme porozumět energetické úrovni těla. Toto pochopení je velmi důležité při stanovení diagnózy a umožňuje nám s jistotou předepisovat správnou léčbu

PROTI V tibetské medicíně existují čtyři hlavní oblasti léčby.

1. Léčba dietou.

2. Léčba související s chováním a životním stylem.

3. Léčba léky na bázi bylin a dalších pod-

4. Vnější lékařské postupy.

Mantry se kombinují a kombinují se všemi čtyřmi typy léčby. Některé mantry se používají před konzumací určitých druhů jídel, jiné souvisí s chováním, používají se při chůzi nebo sezení. Pokud mantru nepoužíváme, můžeme na svém těle nosit odpovídající drahé kameny. Co se týče léků, při přípravě jsou obdařeny silou mantry. Někdy jsou samotné léky vyráběny ve formě slabik mantry. Pokud jde o čtvrtý směr, v tibetské tradici se mantry čtou také při procedurách jako je moxa, masáž Ku-nye a další.

JAK MANTRA FUNGUJE

Na toto téma bylo napsáno mnoho vysvětlení, ale nejjasnější a nejvýznamnější podal Mipham ve výše zmíněném pojednání o léčení mantrou. Pokaždé, když autor mluví o působení mantry, odkazuje na myšlenku vzájemné závislosti mezi jednotlivcem, mezi jevy a mezi různými situacemi. Léčení mantrou lze použít jak pro sebe, tak pro ostatní. Co je mantra?

Mantra není tibetské slovo, ale sanskrtské slovo. V tibetštině je mantra „ngags“ (nak). Toto slovo se překládá jako „zachovat, zachránit“ mysl a vědomí před utrpením a nemocí. Protože mantra je touha léčit, vede ke konci utrpení. Mantry jsou velmi odlišné ve svém působení, takže není jedna, ale mnoho manter.

Když už mluvíme o funkcích manter, můžeme rozlišit tři hlavní typy. První je spojen s významem „držet“, „zachovat“, ale protože – v souladu s učením – není co uchovat, můžeme říci, že mantra odstraňuje a rozptyluje. První typ mantry tedy souvisí s rozptýlením utrpení. To znamená, že mantra se používá k překonání zdravotních problémů a snížení utrpení, a to jak na duševní, tak na fyzické úrovni. Druhý typ je spojen s vědomím. Pomocí tohoto typu mantry si člověk může vyvinout silnou mentální jasnost. Třetím typem manter jsou „tajné mantry“. Když recitujeme takové mantry, musíme to dělat tajně,

aniž bychom umožnili komukoli slyšet naši praxi, jinak nedosáhneme efektivního výsledku. Tento aspekt tajemství je spojen zejména s medicínou tantrického typu.Tyto typy manter patří k vyšším Učením, které zahrnují vizualizaci božstva.

MANTRA A DECH

Mantry se zpívají nebo zpívají. Prostřednictvím dýchání a energetických toků, které se v těle rozvíjejí při vyslovení mantry, se obnovuje rovnováha rozrušených energií a energetických poruch. Při zpěvu a vyslovování mantry dochází ke zvláštnímu typu dýchání, které lze definovat jako proudění vnitřní energie.

První mantra, kterou začneme studovat, je takzvaná Avalokitéšvara mantra neboli šestislabičná mantra: OM MANE PADME HUNG (Čelist správně a čti- Při praktikování mantry nepochybně pocítíme nějakou změnu energie, zvláštní cirkulaci energie v těle. Pokud čteme mantru jednou nebo několikrát, je nepravděpodobné, že bychom něco cítili. Na první pohled se může zdát, že říkáme jen obyčejná slova, ale pokud mantru čteme pozorně a vědomě, můžeme cítit její působení v našem těle a slyšet energii spojenou s každou její slabikou.

Jaký je rozdíl mezi první slabikou OM a poslední slabikou HUNG Hlavní rozdíl je v tom, že slabika OM je spojena s nádechem a slabika HUNG s výdechem. Druhý rozdíl je v tom, že zvuk OM, jehož základem nebo podstatou je písmeno A, spojené s MA, je zvukem, který je produkován hrdlem. Písmeno A je základní slabika krční čakry. Když vydáme zvuk, který je podobný nebo obsahuje A, tento zvuk se uvolní nebo je spojen s krční čakrou. Ve zvláštních případech

vznikající zvuk se nejprve rozvine na temeni hlavy a poté se vrátí do hrdla. Do slabiky HUNG patří i písmeno A, ale mezi písmeny je rozdíl. Některé jsou blíže k A, jiné dále. Ve slabice HUNG zazní nejprve písmeno A, poté písmeno HA (nasáté x). Když vyslovíme HA s aspirací, objeví se uvnitř těla odpovídající zvuk. Pokud je nasáté písmeno HA, odpovídající zvuk vyplňuje celou střední část těla. Tento nasávaný HA zvuk vyplňuje celou centrální část těla. Při vyslovení HUNG proniká zvuk slabiky do těla a následně její vibrace a energie stoupá vzhůru, což je spojeno s výdechem.

Když recitujeme šest slabik mantry Avalokiteshvara, začínáme OM, tedy nádechem. Energie se nejprve projeví v hlavě. Při vyslovení slabiky MA sestupuje energie od hlavy dolů. Když vyslovíme třetí slabiku, energie sestupuje směrem k trupu, zejména do horní části, v oblasti srdce a plic. Při vyslovení slabiky NI klesá energie ještě níže a dostává se do oblasti ledvin. U PAD se tok energie otáčí nahoru, u ME se tok postupně posouvá ještě výše a nakonec se závěrečným HUNG energie vychází spolu s výdechem. V tomto případě probíhá dýchání a tok energie v těle paralelně.

Uvědomění si pohybu energie v těle, tohoto energetického toku, který cyklicky stoupá a klesá, je velmi důležitým prvkem při léčení, protože se tak nastoluje celková energetická rovnováha prvků těla.

Přejděme ke studiu druhé mantry, která se skládá ze tří slabik: OM A HUNG. Tato mantra také souvisí s dýcháním. Slabika OM je spojena s nádechem. Slabika A je spojena se změnou energie nebo dechu, stejně jako s projevem a distribucí této energie v těle. A nakonec je slabika HUNG spojena s výdechem. V této mantře se dýchání také provádí prostřednictvím různých slabik. Představuje samotnou podstatu dýchání, a i když tuto mantru nerecitujeme, pak tím, že si uvědomujeme proces dýchání, můžeme také cítit energii této mantry. Když se nadechneme, proudění zní jako OM, to znamená, že příliv vzduchu během nádechu vytváří zvuk OM. Povaha zvuku A se objeví, když výdech dosáhne spodní části těla, v okamžiku, kdy je dech zadržen. Zvuky HUNG na konci dýchacího cyklu. Když čteme mantru, dýcháme nejen vzduch, který vdechujeme nosními dírkami, ale také jemný energetický tok, který se pohybuje uvnitř těla. Toto jemné proudění má léčivý účinek. Když dýcháme normálně, během nádechové fáze klesá dech 16 prstů pod ústa a vychází s výdechem. To je naše hlavní energie. Pokud dýcháme mělce, část energie se ztrácí. Každá vzdálenost má svou barvu, svůj prvek, jejich energie by se neměla rozptýlit.

Chceme-li se mantrami léčit, je nutné mít jasnou představu, která vyplývá ze zkušeností získaných používáním základních manter. Je velmi důležité cvičit s tříslabičnou mantrou OM A HUNG. Zpočátku je to docela obtížné, ale pokud budeme recitovat mantru a správně dýchat, pomocí vhodné vizualizace, budeme schopni něco cítit a získat určitou zkušenost.

Když to uděláme, postupně si začneme uvědomovat schopnost mantry léčit. Pokud se mantra recituje, aniž by došlo k toku energie v těle, pak ani miliony opakování nepřinesou žádný výsledek.

Toto je velmi důležitý bod, který považuji za nutné zdůraznit.

V dechu, který je spojen s těmito třemi slabikami (i když je nevyslovujeme), se nejprve nadechneme.Samotný nádech je zase rozdělen do dvou fází: při první se nádech dostává do těla a při druhé, dech pokračuje, dokud neklesne přibližně do oblasti pupku. Pak přichází výdech. Musíte se nadechnout a vydechnout bez vynaložení jakéhokoli úsilí, velmi přirozeně, uvolněně a jemně.

Pokud mantru nečteme, pak si musíme zapamatovat nebo si představit, že nádech je OM, když dech dosáhne pupku, je to A a při výdechu se ozve HUNG. Obecně se zabýváme doprovázením dechu všímavostí a vnímáním zvuků OM AH HUNG, které jsou přirozeně produkovány vzduchem během procesu dýchání. Cvičením tohoto typu dýchání budeme schopni cítit přirozený zvuk tří fází v podobě slabik mantry OM A HUNG, poté zažijeme relaxaci. Projevuje se na úrovni mysli, když nás myšlenky přestávají obtěžovat a my je snadno ovládáme a zažíváme příjemný tělesný vjem.

Třetí slabika mantry se vyslovuje HUNG, nikoli HUM. Mezi energií slabik MA a HA je velký rozdíl. Zvuk HUM blokuje, zatímco HUNG umožňuje vzduchu nerušeně proudit ven.

Většina lidí si zpočátku nevšimne všech tří fází dýchání. Cítí pouze nádech a výdech, ale necítí střední fázi A, při které dochází k harmonizaci a vyrovnání. Takoví lidé častěji a rychleji dýchají, jsou nervózní a vzrušení, na rozdíl od lidí, kteří si uvědomují střední fázi. Mezifáze spočívá právě v pomoci dosáhnout stavu vnitřního ticha a klidu. U nervózních a rozrušených lidí podléhajících negativním emocím chybí střední část dýchacího cyklu a fáze OM a HUNG jsou velmi krátké.

Kompletní dechový cyklus se tedy skládá ze tří fází: OM při nádechu, HANG při výdechu a střední fáze, která není ani nádech, ani výdech, ale je podobná otevřenému zadržení – které se vyučuje v jantra józe, kdy vzduch vstupuje během OM , je distribuovaný a vyvážený.

Zvuk HUNG je silný a naštvaný. Když řekneme HUNG, můžeme cítit něco jako ránu. Tento zvuk odstraňuje energii a duševní bloky. Sílu HUNGu si lze představit jako energii, která prochází stěnami a pohybuje předměty z místa. V naší praxi tento zvuk pomáhá zbavit se fyzických a psychických bloků. Je užitečné si uvědomit, že A je základem naší řeči a její zvuk je základem všech manter. Podle tibetské tradice by bez zvuku A neexistovaly zbývající slabiky abecedy, slova a mantry by prostě nemohly existovat. A představuje základní energii krční čakry a základ všech ostatních písmen. Tento zvuk písmene A se vyskytuje ve všech jazycích světa. Člověk například mluví příliš rychle, zdá se, že nechává málo místa pro hlásku A, v důsledku čehož začíná být nervózní a neklidný. Naopak někdo, kdo mluví pomalu, je klidnější, rozumnější a uvolněnější, protože v jeho dýchání je hodně místa pro A. V podstatě k akci A dochází, když mluvíme. Proto je tak důležité rozvíjet tuto vnitřní fázi dýchání.

Na severozápadě Tibetu se nachází oblast Am Do, tedy oblast A. Žijí tam velmi klidní lidé

lidé, protože když mluví, vyslovují slova pomalu, a když budete pozorní, uslyšíte, že každé jejich slovo začíná hláskou A. Ve skutečnosti se tato oblast nazývá Do-Kham, ale Tibeťané jí začali říkat Am -Do, region A, pro charakteristický rys místních obyvatel, kteří dávají hlásce A ve své řeči velký prostor.

Chcete-li cvičit se zvukem A, můžete postupovat podle následujícího schématu. V úplně počáteční fázi nádechu si všimnete, že první zvuk je A, který se velmi rychle změní v OM, zní to jako A-O-M. Během počáteční fáze výdechu je slyšet HA, která přechází v HUNG, zní to jako HA-HUNG.

Podívali jsme se na mantru OM A HUNG, která se skládá ze tří manter odpovídajících našemu tělu, řeči a mysli. Toto jsou tři velmi důležité mantry, protože obsahují veškerý význam a všechny účinky ostatních manter. Všichni lidé jsou stavěni stejně, z čehož můžeme usoudit, že tři fáze dýchání by měly mít stejnou dobu trvání. Splyne však nejprve střední fáze A s první a třetí, a to teprve postupně, s praxí? se stává nezávislým.

Při nácviku hlásky A není potřeba na nic konkrétního myslet nebo dělat konkrétní vizualizaci. Stačí se uvolnit a držet záda rovná a vzpřímená. Cvičení samotné spočívá v tom, že po dobu několika minut v intervalech několika sekund po dobu několika minut říkáte třikrát A nahlas: AAA-AAA-AAA-AAA-AAA. Obvykle se zdá, že v procesu této praxe ztrácíme sami sebe, své „já“. Zůstává jen ticho, mír a čistá přítomnost. Tato praxe je velmi užitečná meditace pro odpoutání se od myšlenek.

Navíc během této praxe může docházet k různým typům komunikace mezi praktikujícími. Když já mluvím a ty posloucháš, je to ten nejprimitivnější typ vztahu, leží na materiální úrovni: já mluvím, ty posloucháš, ty se ptáš, já odpovídám. Taková komunikace na materiální úrovni je první úrovní komunikace. Když například ukážu napsanou mantru, a když ji vidíte, mentálně formulujete myšlenku, jak se vyslovuje - to je druhá úroveň komunikace. Třetí úroveň je spojena s přirozeným zvukem každého z nás. Pokud máte schopnost vnímat svůj vlastní přirozený zvuk, pak můžete vnímat přirozené zvuky jiných lidí. Jinými slovy, prostřednictvím svého přirozeného zvuku můžete kontaktovat přirozený zvuk ostatních. Na této úrovni komunikace nemusím nic říkat ani se hýbat. Není ani nutné, abys mě viděl. Jednoduše relaxuji a v tomto stavu se ponořím do dimenze přirozeného zvuku a moje mysl pak může kontaktovat kohokoli.

Mantru tři A lze recitovat nahlas, nebo se můžete obrátit na svůj přirozený zvuk nebo mantru vyslovit mentálně. Můžete experimentovat a v duchu si na pár minut říkat AAA-AAA-AAA. V tomto případě se ve vědomí rozšíří zvuk A, který si naše mysl „myslí“. Není třeba říkat A polohlasně - tato praxe nemá nic společného se zvukem nebo dýcháním, je to cvičení pouze pro mysl.

Další praxí je zaměřit se na tibetské písmeno A v pětibarevném „kelímku“ (kouli). Tato praxe představuje zvuk s odpovídající barvou.

Každý zvuk řeči má svou barvu, bez ohledu na to, zda mantru vyslovujeme OM A HUNG nebo jednoduše

Mluvíme. Tuto barvu nelze vidět běžným zrakem, fyzickýma očima, ale lze si ji představit. Jak se v praxi prohlubujeme, naše energie se vyvíjí a stává se jemnější a čistší a pak se objevuje schopnost vidět barvy nehmotným zrakem. V duchovní tradici Tibetu existují metody, které vám takové vnímání umožňují, ale zatím stačí si jednoduše zapamatovat, že zvuky a barvy spolu vždy korespondují.

V této praxi se zaměřujeme na tvar tibetského písmene A v pětibarevném „kelímku“ a současně vyslovujeme hlásku A. Pokud víme, jak se píší písmena tibetské abecedy, pak je užitečné vědět, že každý písmeno odpovídá různým symbolům, různým energetickým strukturám, různým částem a orgánům lidského těla. Je to A, které představuje spojení mezi zvukem a barvou. Všechny jevy se projevují zvukem a barvou, takže můžeme říci, že vše pochází z A. Představením si tvaru písmene A a jeho vyslovením se soustředíme na jeho tvar a barvy kelímku. Pokud je pro nás obtížné soustředit se na celý dopis, můžeme se soustředit na nějakou jeho část. Je velmi důležité se nenapínat, ale jednoduše se uvolnit do „zvukové“ koncentrace A. Cvičení tedy spočívá v hlasitém zpívání trojitého A po dobu několika minut, jako při cvičení trojitého A: AAA-AAA-AAA. Potom v duchu říkáme trojitá A na několik minut v kuse, přičemž co nejvíce zachováváme přítomnost formy, zvuku a barev.

Je velmi důležité naučit se vyvážit tři fáze dýchání tak, aby byly stejné a stejně dlouhé. Musíme zachovat stejnou dobu trvání pro každou fázi našeho dýchání. Tyto fáze nejsou od sebe odděleny, jsou spojeny v nepřetržitém toku dýchací energie bez jakékoli přestávky nebo intervalu. Dech by měl být jako proudění, kde se v určitém okamžiku první fáze OM spojí s přechodnou fází A. Totéž se stane, když přechodná fáze A plynule přejde do závěrečné fáze HUNG. Ve fázi A je však pouze A. Jak budete postupovat v praxi, fáze A se přirozeně prodlouží a nakonec se dýchání na chvíli jakoby zastaví a bude pouze mezifáze bez nádechu a výdechu. Tak se říká o skvělých jogínech, kteří se po procvičování dechové praxe dokázali nadechnout jednou týdně. Potenciální schopnost takového výsledku dosáhnout má každý z nás, ale není třeba cvičit násilně a spěchat s vynucováním si cvičení. Dýchání běžného člověka se skládá ze dvou fází: nádech a výdech, OM a HUNG. Proto je třeba trénovat, abyste mezi ně zařadili mezifázi A.

Pojďme si to shrnout. Dech vstupuje s OM, když klesá a šíří se, je to A a vychází s HUNG. Tuto praxi provádíme uvolněně, bez námahy, jinak se může objevit nervozita nebo přebuzení. Pokud je výdech příliš dlouhý, můžete si na samém konci všimnout mezery, prázdného intervalu, po kterém znovu začíná nový nádech. To by se nemělo stávat. V praxi s OM A HUNG je jediný interval spojen se střední fází A.

OM A HUNG je velmi silná mantra, která představuje tělo, řeč a mysl. OM je tělo, A je řeč a HUNG je mysl. Prostřednictvím těchto tří slabik můžete pochopit, jak jsou tělo, řeč a mysl propojeny. V každodenním životě můžete prostřednictvím řeči ovlivňovat vnější prostředí, vytvářet negativní nebo pozitivní emoce, stejně jako tělo, vytvářet negativní nebo pozitivní reakce. Řeč je velmi mocná. Opravdu, když řeknu něco neslušného, ​​pak můžu ublížit druhým lidem, aniž bych podnikl nějaké kroky. Někdy zlé slovo bolí a zasáhne tvrději než rána pěstí nebo holí. Proto musí být řeč používána s maximální opatrností, aby nedošlo k poškození těla, mysli a ostatních lidí. Pokud mluvíte příliš dlouho a zdlouhavě, energie se rychle rozplyne a dostaví se únava (psychická i fyzická). Navíc se mysl stává zmatenou a rozptýlenou. Mantra může mít pozitivní vliv na unavené tělo a zmatenou mysl. Když jsou problémy s myslí a nervy tak silné, že nelze použít řeč, musí být tělo uvolněné. Musíte se co nejvíce uvolnit, odpočinout si a být zase nabití energií. To zklidní vaše nervy a pozitivně ovlivní stav vaší mysli. Tak vzniká harmonie a rovnováha všech energií.

Každý z vás jistě v tomto životě prožil specifickou zkušenost hluboké korespondence mezi tělem, řečí a myslí, která byla pociťována jak na hmotné, tak na jemné úrovni.

Podstatu harmonie mezi tělem, řečí a myslí představuje mantra OM A HUNG, takže jak v buddhismu, tak v Bon tyto tři slabiky představují tělo, řeč a mysl všech osvícených, všech Buddhů. S ním se chceme obrátit k čisté části naší vlastní dimenze.

Při použití mantry používáme především řeč. Možnosti naší řeči jsou velmi velké, i když si to v běžném životě neuvědomujeme. Je známo, že psychologové dokážou člověka uklidnit a uvolnit slovy. Platí to i opačně a už jsme mluvili o tom, jak slova mohou způsobit mnoho problémů.

MANTRA A JEMNÉ LÁTKY

Nyní se podívejme, jak mantra funguje prostřednictvím jemných prvků. Abychom tomu porozuměli, je důležité mít jasno v tom, jak jsou propojeny živly, životní principy, emoce a fyzické tělo samotné. Pokud máme představu o tom, co jsou tyto tři životně důležité principy a pět prvků, pak je pro nás snazší pracovat s energií těla.

Obvykle je pět prvků popisováno jako pět různých částí, které tvoří hmotu. Říká se, že pět prvků tvoří pět různých substancí, základ materiální úrovně jevů. I když existuje další vysvětlení, podle kterého je pět prvků jedinou látkou, která provádí pět různých akcí. První způsob vysvětlení je jemnější.

Odkud pochází pět prvků? Zpočátku se pět prvků objevuje z květin. Dá se říci, že příčinou pěti prvků je pět barev. Těchto pět barev představuje skutečnou povahu prvků. Na východě se věří, že existují tři základní barvy a bílá je bezbarvá. Poté se vzájemně promíchají a vytvoří celou barevnou paletu. Zde se ale nabízí trochu jiné vysvětlení, protože zmíněných pět barev samo o sobě představuje energii jako takovou. Dá se říci, že pět jemných substancí, které tvoří hmotnou úroveň, má pět různých akcí a pět barev. První barva je modrá. Protože modrá je barva

prostor a prostor prostupuje vším, pak modrá barva prostupuje ostatními barvami a je přítomna v každé z nich. Z toho vyplývá, že modrá je základem všech ostatních barev, mateřské barvy.

Pět barev se promění v pět prvků. Korespondence mezi barvami a prvky je následující: modrá se jeví jako prostor, žlutá jako země, bílá jako voda, červená jako oheň, zelená jako vzduch. Tak jako modrá je mateřskou barvou a základem všech ostatních barev, tak je prvek prostoru podstatou, mateřským prvkem a základem všech ostatních prvků. Prostor umožňuje existenci dalších prvků. Existence dalších prvků je nemožná bez existence základny v podobě prostoru. Někdy mluvíme o čtyřech prvcích, které nezahrnují prvek prostoru. Podstata ale zůstává stejná, protože prostor je již součástí každého prvku a v tomto případě prostě není zmíněn jako samostatný prvek.

S živly jsou spojeny i emoce. Ústřední z nich je nevědomost, následovaná čtyřmi základními emocemi: pýcha, hněv, vášeň a žárlivost.

Esenci energie představuje pět barev pěti prvků. Mandala se skládá vždy z pěti barev, představuje Vesmír, vnější i vnitřní, v absolutní jednotě vnějšího a vnitřního aspektu. Mandala je projevem a zobrazením esence energie, emanací všech pěti barev, které zase představují pět prvků, které existují uvnitř i vně nás. Můžeme říci, že vztahy mezi barvami a prvky jsou vzájemně závislé.

Každá část těla je spojena s určitým prvkem,

a tedy se samotnou barvou a odpovídajícím zvukem. Užívání květin v léčebné praxi je již vysokou úrovní léčby fyzického těla. Barvy jsou vždy spojeny se zvukem, protože zdrojem barev je zvuk. Tibetská tradice hovoří o přirozeném zvuku a přirozené barvě, které jsou vždy propojené a neoddělitelné. V mandale jsou různé barvy, které jsou spojeny s různými mantrami, různými slabikami, to potvrzuje, že zvuky a barvy působí společně.

Abyste pochopili, jak se mantry používají, musíte rozumět buddhistické filozofii, která je založena na konceptu prázdnoty, z níž vše vzniká a ve které vše mizí. Totéž platí pro barvy a zvuky, které vznikají z prázdnoty a mizí v ní. Pravá prvotní přirozenost se projevuje z prázdnoty jako zvuk a barva. Jaké je spojení mezi myslí, barvami a zvuky? Podle indické filozofie je skutečný zdroj nebo podstata mysli reprezentována právě projevením pěti barev a odpovídajících zvuků. Tento názor sdílejí i zástupci tradice Bon.

Zvuk a barva jsou v podstatě jedno, i když běžná mysl upadá do duality a odděluje je, to znamená, že se rozděluje na subjekt a objekt: na objekt, který je vnímán, a subjekt, který vnímá. Ve skutečnosti je vše mnohem složitější, protože díky energii jemného větru „rLung“, který doprovází mysl od okamžiku narození, naše mysl sama sebe nepoznává, a proto upadá do duality, do rozdělení na subjekt a objekt. Mysl si myslí, že existuje vnímající subjekt a objekt vnímání, v důsledku čehož vzniká dualita a rozdělení na „já“ a „ostatní“.

To vede k chybnému způsobu vidění. Tomu Tibeťané říkají nevědomost. Nevědomost brání mysli vnímat její pravou podstatu, ve které není žádné rozdělení. Nyní jsme například ve stavu spánku, a pokud nám v tomto snu Učitel říká, že je to sen, nevěříme mu, protože jsme přesvědčeni, že nesníme. To se děje proto, že rozdělení mezi subjektem a objektem je v naší mysli velmi silné a také proto, že jsme si vyvinuli velmi hlubokou tendenci k materialismu.

Pokud spíme a Učitel se objeví v našem snu a řekne nám, že je to sen, pak tomu nemůžeme uvěřit, protože ho vidíme a mluvíme s ním, vidíme barvy okolního světa a vše ostatní ve stejném způsobem jako ve stavu bdění, a proto jsme přesvědčeni, že nesníme. Když se druhý den ráno probudíme a vzpomeneme si na noční sen, uvědomíme si, že se nám ve skutečnosti zdálo všechno, ale zároveň možná nechápeme, že sen je jen odraz, ve skutečnosti nic neexistuje a neexistuje žádné rozdělení na subjekt a objekt. Náš normální způsob existence odpovídá tomu, co jsme dříve definovali jako nevědomost a co je příčinou nepochopení naší skutečné podstaty. Kvůli tomu vyvstávají v mysli takové pojmy, takový způsob života, takové překážky, v jejichž důsledku setrváváme ve svých klamech. Proto lze nevědomost považovat za zdroj všech negativních emocí: hněvu, pýchy, žárlivosti, připoutanosti. Všechny typy negativních emocí vznikají jen proto, že v naší mysli existuje dualita, to znamená rozdělení mezi subjektem, který objekt uchopuje a chápe, a objektem samotným, což mysli neumožňuje pochopit jeho pravou podstatu.

V tomto kontextu je nevědomost nedostatkem porozumění

mánie popsaného procesu, což znamená nepochopení projevu prvků z barvy a z nich - projev emocí atd. Podstatou nevědomosti je nedostatek uznání tohoto procesu.

V tibetské medicíně se také věří, že nevědomost je „nerozpoznání“ skutečného stavu a že je základem všech ostatních emocí. Samotné emoce zase odpovídají životně důležitým principům a fyzickým složkám našeho těla. Nevědomost odpovídá hlenu, žluč hněvu a vášeň (nebo připoutanost) větru.

Hlen, žluč a vítr lze přirovnat k následujícím systémům lidského těla: hlen - s lymfatickým systémem, žluč - s oběhovým a dýchacím systémem (výměna plynů) a vítr - s nervovým systémem. Ve skutečnosti jde pouze o náznak podobnosti a podobnosti, která není stoprocentní, protože v Tibetu používají jiné termíny a klasifikace než v západní medicíně.

Například vítr je rozdělen do dvou úrovní, jemné a hrubé. Hrubá úroveň vitálního principu větru skutečně odpovídá nervové soustavě, protože v zásadě, když se v souvislosti s tibetskou medicínou mluví o větru, myslí tím, že přímo souvisí s vnímáním orgánů zraku, sluchu. , chuť, vůně a dotek. Jemná úroveň větru je těsněji spjata s myslí. Když například přemýšlím o své vesnici v Tibetu, část mé jemné energie pracuje společně s vědomím, které je v tomto případě v Tibetu. Z toho vyplývá, že část jemné energie může skončit na jiném místě. Hrubší energie spojená s nervovým systémem zde však zůstává. Beznohý jezdec může jezdit na slepém koni, protože spolu mohou dosáhnout

destinací. Také jemné plíce (nebo jemný aspekt větrné energie) interagují a pracují společně s myslí Hrubá a jemná úroveň jsou propojeny. Když to budete mít na paměti, můžete pochopit příčiny psychosomatických poruch. Pokud jsou například naše myšlenky negativní na jemné úrovni, mohou ovlivnit hrubší úroveň a stát se zdrojem poruch, které vedou k nemoci. Při léčbě mantrou se využívají obě úrovně větrné energie – hrubá i jemná.

V tibetské medicíně je energie žluči spojována s červenou barvou, teplem a krevním oběhem. V rámci tohoto výkladu však budu hovořit hlavně o tělesném teple a o teple, které vychází z dlaně a které je cítit, když si k tělu přiblížíte ruce.

A nakonec hlenová energie. Týká se různých složek těla. V tibetské medicíně je hlen definován jako kombinace prvků země a vody, z nichž jeden je pevný a druhý tekutý. Na hrubé úrovni odpovídá hlen lymfatickému systému.

Je velmi důležité si tyto body ujasnit, protože mluvíme o žluči, větru a hlenu v kontextu tibetské medicíny, a pokud je naše chápání povrchní, je obtížné identifikovat tyto tři energie a jejich specifické funkce v lidském těle. .

Z tohoto důvodu jsem zde uvedl shody mezi energiemi a systémy těla: hlenem s lymfatickým systémem, žlučí s krví a oběhovým systémem a větrem s nervovým systémem, i když ve skutečnosti neexistuje úplná shoda mezi co se v tibetské medicíně rozumí pod pojmy žluč, vítr a hlen a tři životní principy a tři výše uvedené systémy.

LÉČEBNÝ ÚČINEK MANTRA

Podívali jsme se tedy na zdroj, ze kterého pocházejí prvky, emoce a složky fyzického těla, a viděli jsme, jak jsou vzájemně propojeny, od příčiny k projevu. Je však také nutné pochopit opačný proces od projevu k příčině. Pak lze vidět, že nervové problémy jsou spojeny s živlem vzduchu a vitálním principem větru, s emocí žárlivosti a se zelenou barvou. To znamená, že zelená barva může být použita při léčbě nervových poruch a tak dále.

V počátečních stádiích degenerativních nebo chronických onemocnění nejsou žádné příznaky bolesti, ale dochází k narušení a ztrátě rovnováhy mezi pěti prvky, které tvoří tělo, a tyto počáteční poruchy jsou pak doprovázeny odpovídajícími emočními poruchami. Následně začínají změny ve třech životně důležitých principech: žluči, větru a hlenu. Postupem času se nemoc projevuje na organické úrovni. Ve fyzických orgánech dochází k výrazným změnám doprovázeným bolestí a dalšími příznaky.

Když čelíme konkrétní nemoci, je velmi důležité pochopit její základní příčinu. Je nutné léčit nejen příznaky onemocnění, ale i samotnou příčinu. Pokud například léčíte rakovinu chemoterapií nebo chirurgickým zákrokem, aniž byste pochopili příčinu této nemoci, pak se po nějaké době nemoc znovu vrátí.

Tibetská medicína má konkrétní návod, jak při určitých onemocněních vyrovnat a stabilizovat elementy, emoce a systémy těla. Velká pozornost je věnována prvkům a emocím. Například při výrobě bylinných léků se někdy bere v úvahu barva, protože může pomoci léčbě. Barva je spojena s určitým prvkem, takže pokud je součástí léku, tak na energetické úrovni může ovlivnit prvek, který byl rozrušený – tedy samotný zdroj nemoci. V tibetské medicíně se pomocí různých metod obnovuje spojení mezi fyzickou a jemnohmotnou energetickou úrovní těla. V léčení mantrou je trochu jiné vysvětlení vztahu mezi barvami, živly, emocemi a životními principy než v tantře tibetské medicíny. Stejně jako ostatní barvy pocházejí z modré, tak i jiné prvky pocházejí z prvku prostoru. Stejně tak se z nevědomosti (nepoznání skutečného původního stavu) objevují další emoce, které se pak spojují a tvoří tři životně důležité principy, například emoce hněvu je spojena se žlučí. Kromě toho existují další dvě vysvětlení týkající se vztahu pěti emocí a tří životních principů, které považuji za vcelku kompatibilní. Podívali jsme se na vztah mezi živly, emocemi a životními principy.

Podle jiného vysvětlení není se třemi zásadními principy spojeno pět, ale pouze tři emoce: vztek je spojen se žlučí, touha s větrem a hloupost neboli uzavřená mysl s hlenem. Toto je obecné vysvětlení vztahů mezi třemi emocemi a třemi životními principy, které pak lze dále dělit. Den-

Hněv je totiž vždy spojen s touhou: kdyby nebylo touhy, nebyl by hněv. Tibetská definice touhy je připoutanost.

Naše tělo se skládá z pěti prvků, které jsou přítomné jak uvnitř, tak vně. Tyto prvky se nacházejí v hlavě, zádech, hrudníku, dlaních, ploskách nohou atd. Předpokládá se, že dlaně mají zvláštní sílu. Podle tibetské medicíny každý prst odpovídá vnitřnímu orgánu a dlaň představuje mandalu prvků. Podobné koncepty lze nalézt v některých západních tradicích. Například učitel Ježíš měl na dlaních a chodidlech rány od hřebíků, kterým se tehdy říkalo stigmata. Objevují se u lidí hluboké víry a svatosti a demonstrují sílu, která pochází z dlaní. Mnoho východních a tibetských Buddhů a dákiní je zobrazeno s otevřenými dlaněmi a nakreslenýma očima. Bílá Tara je zobrazena s dlaněmi a chodidly, na kterých jsou nakresleny oči. Jedno z tibetských božstev je zobrazeno s tisíci rukama a nohama a na jeho dlaních jsou nakresleny oči.

Oko je velmi mocný symbol. Oči neslouží pouze k rozlišení tvaru a barvy předmětů, ale jsou také spojeny s jasností a moudrostí. Skrze moudrost se zase projevují schopnosti. Bez moudrosti bychom mohli udělat jen málo. Obraz oka na rukou Buddhů ve skutečnosti znamená, že každý z nás má tuto sílu a schopnost. Můžeme použít pětibarevnou mandalu ve středu naší dlaně. Ve středu mandaly je pět vícebarevných kruhů, jeden uprostřed a ostatní se rozbíhají ve čtyřech hlavních směrech. Střed je podstatou nebo hlavní částí mandaly, kterou představuje pět prvků, které zase představují schopnosti naší energie. Tyto koule v dlani znamenají, že v dlaních leží naše schopnost projevit energii všech pěti prvků. Někteří lidé mohou ze svých dlaní vyzařovat červené nebo modré paprsky. To znamená, že osoba aktuálně pracuje s odpovídajícím prvkem. Také japonské Reiki a čínský Qi Gong využívají energii rukou.

Energie je spojena s pěti elementy a ze středu dlaně vyzařuje do prstů energie různých typů, z nichž každý je charakteristický svým vlastním typem energie, vlastní barvou a speciální mantrou. Kromě toho má každý prst svůj vlastní orgán. Veškerá energie, která je v nás, je soustředěna v našich rukou, v našich dlaních. Proto jsou symbolicky znázorněny pětibarevnými kruhy, které představují prvky. Energie každého jednotlivého prvku odpovídá konkrétnímu prstu. Každý prst má svůj vlastní prvek a energii.

Malíček odpovídá elementu země, prsteníček elementu vody, prostředník elementu ohně, ukazováček elementu vzduchu a palec elementu prostoru. Při léčení můžete využít různé druhy energie a různé barvy, které jsou v tomto případě nejvhodnější.

Vraťme se k dlaním a připomeňme si, že uprostřed je mandala z pěti mohyl. Středový kruh je modrý a představuje prvek prostoru. Pod ním je žlutý kruh, živel země. Vedle palce je bílý kruh, živel vody. Nahoře je zelený kruh, živel vzduchu. A konečně u malíčku je červený kruh, element ohně.

Pokud jde o prsty samotné, spodní falanga symbolizuje živel a odpovídající zvuk, střední

falanga je spojena s vnitřními orgány a konečky prstů symbolizují smyslové orgány. První falanga každého prstu je specifický prvek, který je charakteristický svým tvarem a slabikou odpovídající zvuku tohoto prvku.

Na první falangě palce je prvek prostoru, jehož symbolem je ovál a tibetská slabika E. Druhá falanga odpovídá srdci, které je vždy spojeno s tenkým střevem, a špičce prstu odpovídá jazyku jako orgánu chuti.

První falanga ukazováčku představuje element vzduchu, trojúhelník a slabiku YAM. Orgány, které odpovídají druhé falangě, jsou plíce a tlusté střevo. Poslední falanga je spojena s nosem jako orgánem čichu.

Na první falangě prostředního prstu je hemisféra a slabika RAM, symboly elementu ohně. Na druhé falangě jsou játra a žlučník a na špičce je oko, jako symbol orgánu vidění.

Na první falangě prsteníku je kruh jako symbol živlu vody a slabiky BAM (jinak UAM). Na druhé falangě jsou ledviny a močový měchýř a na třetí falangě je ucho jako orgán sluchu. Na levé ruce mají ženy místo močového měchýře vaječníky a muži varlata.

Na první falangě malíčku je žlutý čtverec - symbol prvku země. Na druhé falangě jsou slezina, žaludek, vaječníky (u žen) a varlata (u mužů). Na špičce malíčku jsou rty, které symbolizují smysl pro dotek.

Takže na dlaních je mandala, obraz pěti prvků, které jsou spojeny s pěti prsty, to znamená, že různé zóny ruky odpovídají různým orgánům.

Z toho můžeme pomocí slabik a barev odpovídajících pěti živlům a konkrétním smyslům léčit a ovlivňovat smysly a vnitřní orgány. Například problémy se srdcem nebo tenkým střevem lze léčit palcem a mantrou E. U plicních onemocnění, ale i poruch tlustého střeva můžete zvuk YAM použít jako mantru nebo zahřát nos k usměrnění jeho energie do plic. S mantrou RAM můžete ovlivnit játra a žlučník a léčit oči. Řeknete-li BAM (nebo UAM), pak je zapojena energie ledvin, močového měchýře a genitálií, v tomto případě můžete použít uši. LAM mantra aktivuje energii sleziny. Stejného efektu je dosaženo při použití rtů.

Chceme-li předejít nemoci, naplnit tělo pocitem relaxace nebo naopak do něj vlít energii a tonus, musíme trénovat a vizualizovat kotouče barev odpovídajících pěti živlům na našich dlaních. Mezi pravou a levou rukou je nepatrný rozdíl, který jsem zmínil. Musíte si představit pět barevných kruhů v jejich obvyklé poloze, to znamená s modrým uprostřed. Když je ale potřeba vyřešit konkrétní problémy, centrální barva se změní, protože ta je nejdůležitější. Například v případě horka a problémů spojených s teplotou, stejně jako srdečních onemocnění, je třeba si představit bílou ve středu dlaně. Jelikož jsou tato onemocnění tepelného typu, je třeba je léčit chladnými energiemi a voda má přesně tuto kvalitu. Ve středu mandaly je obvykle modrý prvek pro-

putování, ale v tomto případě mění místa s bílou barvou: nyní je bílá uprostřed a modrá se přesouvá na místo dříve obsazené bílým prvkem. Při léčbě konkrétního problému tedy umístíme do středu dlaně barvu, která je potřebná k jeho vyřešení, protože centrální pozice v mandale je nejsilnější.

Je užitečné vědět, jak se mantry píší v tibetštině a umět je psát. Někdy samotné vyslovování mantry nestačí, pak ji můžete napsat na kus papíru mnohokrát, což dává další léčivý účinek. Jak již bylo zmíněno, všechna tibetská písmena vycházejí ze zvuku A a pocházejí z A. Všechna ostatní písmena jsou znaky, které byly z písmene A transformovány přidáním různých grafických prvků. Všechny zvuky jsou spojeny s písmenem A, které se nazývá vědomí všech písmen.

Pokud nad písmeno LA napíšete kroužek symbolizující písmeno MA, dostanete slabiku LAM. Ohnivá mantra RAM se získává z písmene RA a kruhu MA nad ním. Obvykle RAM mantra odpovídá trojúhelníku s vrcholem nahoru, spíše než polokouli, ale při léčbě mantrou je to půlkruh, který se používá.

Prsteníček je spojen s elementem vody, který má bílou barvu a jeho zvuk je BAM (vyslov UAM), ale lze použít i zvuk YUSAM. Písmeno YA a kroužek nad ním tvoří slabiku UAM. Písmeno KHA spolu s kroužkem tvoří slabiku KHAM. V podstatě se živel vody označuje dvěma slabikami: BAM (UAM) a KHAM. Při použití tří prvků - ohně, vody a vzduchu je obvykle vhodnější vyslovovat zvuk KHAM s vodou, zatímco slabika BAM (UAM) je vhodnější při použití všech pěti prvků.

E HO SHUDDHE SHUDDHE

YAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BAM HO SHUDDHE SHUDDHE

LAM HO SHUDDHE SHUDDHE

RAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BHI HE RAM

BI na RAM

SHUDDHE SHUDDHE

Například k léčení prostaty můžete použít vodní živel s bílou barvou nebo vzduchový živel se zelenou barvou v kombinaci s příslušnou mantrou.

slouží k čištění přebytečné energie. V zásadě platí, že po mantře, která rozproudí energii, je dobré přečíst si mantru očistnou. Nejprve odříkají hlavní mantru, například LAM LAM LAM, a po chvíli k této mantře přidají SHUDDHE SHUDDHE a nějakou dobu recitují LAM SHUDDHE SHUDDHE. Pokud jste schopni vizualizovat, pak si dokážete představit odpovídající barvu, pak se síla mantry zvýší. Mantra se opakuje 7, 21 nebo 108krát.

Vzhledem k tomu, že zvuk je silnější než vizualizace, i když si například představíme červenou barvu, zvuk příslušné mantry má harmonizační vlastnost, takže žádné vedlejší účinky nehrozí. To platí i pro jiné mantry.

Mantra pro úplné očištění od negativní energie a nemocí je spojena s pěti prvky:

Pokud jde o vnitřní orgány, jsou rozděleny na husté a duté. Každý hustý orgán má odpovídající dutý orgán. Například malíček je spojen s hustým orgánem, slezinou a slinivkou, a dutým orgánem, žaludkem. Prsteníček je spojen s hustým orgánem, ledvinami, a dutým orgánem, močovým měchýřem. Ukazováček je spojen s hustým orgánem plic a dutým orgánem tlustého střeva a se zvukem YAM, který se píše jako kombinace písmene YA a kruhu nad ním. Palec odpovídá hustému orgánu srdce a dutý orgán tenkému střevu a hlásce E, která se píše jako písmeno A se šikmou hůlkou nad ním. Pokud je nutné použít všech pět prvků, vysloví se hláska OM, společná všem.

Prostor je základem pro projevení všech ostatních živlů a žádný z nich – ani oheň, ani voda, ani jiné – by nemohl existovat, kdyby prostor neexistoval. Totéž platí pro zvuk OM, a když chceme pracovat se všemi prvky dohromady, říkáme OM, protože OM je zvuk, který zahrnuje vše.

Při poruše určitého orgánu, pokud je jeho energie oslabena, lze ji posílit vyslovením příslušné mantry, a to nahlas nebo mentálně. Pacient může také recitovat mantru, aby zvýšil její léčivý účinek. Pokud je orgán, se kterým chceme pracovat, zanícený nebo zablokovaný přebytečnou energií, pak místo, řekněme, prostého vyslovení mantry RAM RAM RAM, k němu přidáme SHUDDHE SHUDDHE a pak čteme RAM SHUDDHE SHUDDHE, RAM SHUDDHE SHUDDHE. Tuto mantru lze číst například u hepatitidy.

Stejně tak lze mantru SHUDDHE SHUDDHE přidat k mantrám jiných prvků. Několik lidí s podobnými problémy může být léčeno současně. Například skupina lidí s nemocnými plícemi vytvoří řetěz, spojí se navzájem ukazováky a nějakou dobu recitují mantru YAM a poté YAM SHUDDHE SHUDDHE. Poslední v tomto řetězci drží volnou ruku otevřenou na podlaze, aby uvolnil energii, a první drží v ruce křišťálový růženec nebo bílý krystal (nebo krystal barvy, která odpovídá danému problému). Léčbu můžete zahájit zazvoněním, čímž se uvolní mysl, a poté spojit lidi do řetězu a společně recitovat dvě mantry, nejprve nahlas a poté v duchu. Elementární mantry by neměly být recitovány příliš ostře nebo nahlas. Například je lepší vyslovovat mantru vodního živlu BAM měkce a protahovaně, aby její zvuk připomínal proud vody nebo řeku, nebo aby se zvuk zdál být přerušován vlnami jako zvuk mořského příboje. . Zvuk této mantry by měl reprodukovat pohyb vody.

Mantra elementu ohně RAM by měla být vyslovována náhle, ostře a jasně, protože představuje ostrý a pronikavý element ohně.

YAM je zvuk vzdušného živlu, je lehký jako jarní vánek. Při recitování této mantry se můžeme cítit, jako bychom letěli nahoru nebo stoupali nahoru. Mantra vesmírného prvku E musí být recitována s myšlenkou na prostor.

Tímto způsobem lze získat přímou zkušenost s živly. Pokud jste na místě, kde je hodně otevřeného prostoru, můžete zkusit říct EEEE a přečíst si mantru RAM u ohně. Ve větrném dni je dobré cvičit se zvukem YAM. Přirozené zvuky živlů pomáhají pochopit, jak vyslovovat odpovídající mantru.

Je samozřejmé, že mantru lze použít nejen pro sebe, ale také pro pomoc druhým lidem. Pacient se může účastnit léčby a recitovat mantru, ale pokud je pro něj obtížné mantru recitovat nebo je obecně k takovým praktikám daleko, pak si během léčby dokáže představit slabiku prvku v odpovídajícím vnitřním orgánu a recitovat mantru pro sebe.

Lidské tělo lze symbolicky rozdělit na pět částí, z nichž každá odpovídá jednomu z pěti prvků. Těchto pět částí je: dvě ruce, dvě nohy a hlava. Každá část má své vnitřní orgány. V této interpretaci je srdce spojeno s prvkem prostoru. Dochází v ní k pohybu vzhůru, který dosahuje až k hlavě, takže samotná hlava je považována za esenci prostoru. To znamená, že existuje specifické spojení mezi srdcem a hlavou. Plíce jsou spojeny s elementem vzduchu. Energie plic klesá a šíří se do pravé nohy. To je třeba mít na paměti, protože léčba pravé nohy může pomoci léčit plicní problémy a obnovit jejich energii. Játra jsou spojena s elementem ohně a tato energie se dále rozšiřuje do pravé ruky. Ledviny jsou spojeny s vodním živlem a jejich energie se pohybuje směrem k levé noze. Slezina je spojena s elementem země a její energie proudí levou rukou.

Na pravé dlani je mandala všech pěti elementů, ale hlavním a nejsilnějším z nich je element ohně, protože je spojen s játry. Zatímco na levé ruce, kde je zastoupeno také všech pět prvků, bude hlavním a nejsilnějším prvkem země, protože je spojena se slezinou. Při problémech s játry používáme pravou ruku a při problémech se slezinou levou.

Podívejme se, jaké jsou vazby mezi různými orgány a částmi těla. Hovoříme o udržitelných spojeních na organické a energetické úrovni. Jak již bylo zmíněno, při srdečních problémech si přečtěte mantru EEEEEEE. Kromě toho můžete provádět následující cvičení: držet palec v druhé ruce, která je spojena se srdcem, si chvíli číst mantru: EEEEE-EEEEE-EEEEE. Tuto metodu lze aplikovat na všechny ostatní problémy v různých částech těla držením určitého prstu v ruce a recitováním odpovídající mantry.

Pokud vezmete do ruky prst jiné osoby, můžete cítit určitou vibraci, jak se při kontaktu přenáší energie. Proto je velmi důležité a dokonce povinné přijmout opatření, aby se zabránilo energetické „infekci“ od pacienta, protože během léčby energie vždy pochází z něj. Chraňte se různými způsoby: pracujte naboso, stojte na podlaze nebo na zemi, noste boty s koženou podrážkou, noste na těle drahé kameny, o kterých bude řeč později, čtěte očistné mantry, zapalujte kadidlo atd.

K přenosu tepla většinou používáme dlaně. V tomto případě je velmi důležité vizualizovat vícebarevné koule pěti prvků na dlaních. Můžete si představit písmena A v tibetském písmu na místech odpovídajících pěti barevným koulím. Každé písmeno A představuje jeden z pěti prvků odpovídající barvy. Zpočátku, když ještě nemáme zkušenosti, potřebujeme položit ruce přímo na tělo pacienta, ale jak se schopnost vyvíjí, potřeba přímého kontaktu mizí a ruce lze držet v odstupu. Nejprve,

když jsou ruce položeny na tělo, účinek nastává na hrubé, fyzické úrovni, ale když se objeví schopnost pracovat na určitou vzdálenost, pak se používá jemnější úroveň energie.

Předpokládá se, že hlava je spojena se srdečním onemocněním, takže hlavu lze léčit k léčbě srdečních onemocnění. Nemoci jakéhokoli typu lze léčit ošetřením oblasti hrudníku kolem srdce. U nemocí studené povahy musíte pracovat v oblasti pupku. U poruch spojených s poruchou vzdušného živlu můžete pracovat v oblasti pánve a dolní části těla.

Když pracujeme s hlavou, položíme nejprve jednu ruku na čelo a druhou na zadní část hlavy, poté je přesuneme do oblasti uší, přičemž si neustále představujeme na obou dlaních pět různobarevných kruhů odpovídajících pěti prvkům . Představujeme si, jak paprsky vycházejí z každého kruhu na obou rukou a promítají se do těla. Když energie různých barev přichází z jedné a druhé dlaně, proniká dovnitř hlavy a sbíhá se do středu. Pokud pacienta bolí hlava, může to mít mnoho důvodů. Pokud je například bolest hlavy způsobena problémy s játry, můžete recitovat RAM. Nejprve jednoduše položíme ruce na tělo, ale když ucítíme nějaké vibrace v dlaních, pak ruce postupně oddalujeme od těla pacienta.

Obecně platí, že k léčbě jakékoli poruchy můžete umístit jednu ruku přímo do středu hrudníku v oblasti srdce a druhou ruku do středu zad na stejné úrovni. Poté položte ruce v bok na žebra, také ve stejné úrovni. Energetické linie vycházející z rukou se tak protínají ve středu hrudníku. Tyto dva se prolínají

čáry tvoří kříž. Jedná se o velmi důležitou postavu, která symbolizuje rovnost pěti prvků. Proudy energie pěti barev vycházející ze samotných dlaní mají léčivou vlastnost, která se však výrazně zvýší, pokud se tyto čáry překročí. Totéž se stane, když se tyto linie vytvoří z energie vycházející z pěti A, která, jak již bylo řečeno, mohou být reprezentována

Každý směr a barva má své vlastní vlastnosti a charakteristiky, které se kombinují, když mají směry podobu čar protínajících se v pravém úhlu. Při léčení mantrou se široce používají dvě protínající se linie. Je docela možné, že v dávných dobách byl křesťanský kříž nějak spojen s energií pěti prvků. V každém případě v tibetské tradici Bon byl kříž používán přesně v tomto smyslu. Při práci s prvky je velmi důležité vytvořit takový kříž, aby se vyrovnala energie samotných prvků. Osobně v tom mám bohaté zkušenosti a mám z této praxe výborné výsledky.

Nejprve musíte položit ruce přímo na tělo, nejprve zepředu a zezadu a poté po stranách. Se zkušenostmi se bude schopnost rozvíjet a budete potřebovat pouze symbolické gesto naznačující dvě protínající se linie.

Existuje další metoda, která využívá kanály připojené ke každému prstu, zatímco lékař drží prst pacienta v ruce. Například malíček je spojen se slezinou a žaludkem: můžete držet malíček pacienta v ruce a recitovat mantru LAM LAM LAM. Pacient může také recitovat mantru. Pokud jsou játra rozrušená, lze to ovlivnit přes odpovídající smyslový orgán, tedy přes oči. V tomto případě energie barev v podobě duhy

Tyto proudy pronikají očima do těla a sestupují do jater. Předpokládá se, že vnitřní orgány jsou spojeny se smysly. Například játra jsou přirovnávána ke stonku a oči ke květinám. Proto mohou být játra ovlivněna očima. Abyste správně určili příčinu poruchy, musíte být dobří v diagnostice. Například bolest hlavy může být způsobena různými důvody: vysokým krevním tlakem, problémy s játry, nervy, poruchou žluči a tak dále.

Pokud již nějaké schopnosti máte, můžete do středu mandaly umístit barvu, která je nezbytná pro léčbu v konkrétním případě, ačkoli schopnost stanovit přesnou diagnózu v tibetské medicíně nepřichází okamžitě, a proto je třeba studovat a trénovat. Dokud tomu tak není, lze použít obecnou metodu vizualizací základní mandaly nebo pěti A. Metodou je položení rukou na tělo a vizualizace energie a barev, které do něj vstupují, čímž se harmonizují prvky těla .

Existuje další metoda, kdy se nemoc zpacifikuje, nasává a vstřebává rukama. Tato metoda je ale značně nebezpečná a hrozí zde riziko ovlivnění negativními energiemi. Pokud i přesto chceme tuto metodu používat, pak se musíme chránit: nosit na těle speciální drahé kameny. Při ošetřování a práci s pacientem byste si měli většinou sundat všechny šperky, ale v některých případech je potřeba si naopak něco obléknout.

Existují tři možné projevy elementární nerovnováhy. První je vyjádřen v přebytku jednoho z prvků, druhý v jeho nedostatku, třetí v jeho porušení. Jak jsme řekli, plíce jsou spojeny s elementem vzduchu. Pokud např. v

plíce přebytečný vzduch, je nutné k jeho stabilizaci přitáhnout element země. Barva elementu vzduchu je zelená a země žlutá, takže pokud je v plicích přebytek vzdušné energie, musíte si žlutou barvu země představit ve středu mandaly na dlaních. Pokud je vodní prvek přebytek, například v ledvinách, pak ve středu dlaně musíte vizualizovat červenou barvu prvku ohně. Pokud je v játrech přebytek energie, to znamená převaha ohně, ve středu dlaní si musíte vizualizovat bílý kruh prvku vody. Pokud je ve slezině přebytek energie, spojený s elementem země a se žlutou barvou, pak k obnovení rovnováhy musíte použít vzduch, to znamená, že si ve středu dlaní představíte zelený kruh vzdušné energie. Srdce je spojeno s prostorem a modrou barvou, takže musíte změnit uspořádání kruhů na dlaních, protože s přirozeným uspořádáním je vždy ve středu prvek prostoru.

Ruce lze umístit kamkoli. Pokud má člověk například nemocná játra, pracujeme pravou rukou. Při problémech s ledvinami pracujeme s levou nohou. Když pokládáte ruce na nohy, měli byste vždy začít od prstů a poté postupovat podél nohy nahoru.

Pokud existují problémy spojené s prvky, které buď chybí, nebo mají nějaký druh narušení (poruchy se myslí, že energie daného orgánu není umístěna v sobě, ale přesouvá se do jiných orgánů nebo je přemístěna), pak v těchto dvou Případy, musíte si představit na dlani sféru prvku, který je přirozeně spojen s tímto orgánem.

MANTRAS A PREVENCE NEMOC

K prevenci nemocí a udržení těla zdravého lze některé mantry použít ve zvláštní dny. Tato data souvisí s tibetským lunárním kalendářem a nemění se měsíc od měsíce.

2. den lunárního měsíce: spojený s podbřiškem;

4. den lunárního měsíce: spojený s oblastí pupku;

8. den lunárního měsíce: spojený s oblastí srdce;

10. den lunárního měsíce: spojený s hrdlem;

15. den (úplněk): hlava, zejména temeno.

Ve výše uvedené speciální dny nebo v prvních 15 dnech dorůstajícího Měsíce můžete pracovat s těmito pěti zónami těla, které jsou spojeny s pěti čakrami.

Při ubývajícím Měsíci po dobu 15 dnů se pořadí obrátí:

19. den lunárního měsíce: hlava; 20. den lunárního měsíce: hrdlo; 22. den lunárního měsíce: oblast srdce; 25. den lunárního měsíce: oblast pupku; 30. den (nov): oblast genitálií.

S každou z těchto pěti oblastí těla je spojena specifická mantra.

1. První mantra HARA je pro hlavu. Mělo by se číst v konkrétní den. Ve středu dlaní si představíme bílou kouli. Při čtení mantry HARA pokládáme ruce výše popsaným způsobem, paprsky z nich vycházející tvoří dvě energetické linie, které se vzájemně protínají ve tvaru kříže. Uprostřed hlavy si vizualizujeme dvě slabiky mantry: HA a RA. Mantra se čte tiše nebo tichým hlasem. Když držíme ruce u hlavy, představujeme si paprsky pěti barev vycházející z našich dlaní, které se sbíhají do středu naší hlavy v místě dvou slabik mantry HA a RA. V okamžiku setkání se tyto slabiky osvětlené těmito paprsky rozzáří zářivým světlem. Představte si, že obě slabiky září zářivým bílým světlem.

2. Druhá mantra RIZA je určena pro oblast krku. Ve středu dlaní představujeme červenou barvu ohně. Způsob práce pro krk, stejně jako pro všechny ostatní oblasti těla, je stejný jako pro hlavu. Mění se pouze barva koule ve středu dlaní a přirozeně i mantra.

3. Třetí mantra MASHRI je modrá a je určena pro oblast srdce. Ve středu dlaní si představujeme modrou kouli.

4. Čtvrtá mantra NISHPI žluté barvy je určena pro oblast pupku a ve středu dlaní si představujeme žlutou kouli.

5. Pátá mantra Saya je pro oblast genitálií. Je zelený, stejně jako koule ve středu dlaní.

Pokud nedokážeme stanovit přesnou diagnózu a určit, co přesně je u pacienta narušeno, měli bychom pracovat se všemi pěti zónami. Musíte si však pamatovat, že tato metoda s pěti mantrami musí být provedena ve stanovené dny. Pokud metoda funguje, je to vidět

Výsledek. Pokud se léčíte sami, není nutné používat ruce, můžete se omezit na zvuk mantry a vizualizaci. Na takovou léčbu je třeba se připravit. Použité metody ne vždy fungují. Proto musíte nejprve rozvíjet určité schopnosti. K tomu existují speciální mantry, které se na začátku cvičení používají k rozvoji potřebných schopností.

Tato metoda vizualizace slabik manter na určitých místech těla ve zvláštní dny je účinná, protože energie v těle se pohybuje v souladu s fázemi měsíce. Některé části těla jsou v určité dny aktivnější, takže pokud jsou v tyto dny ovlivněny, začnou pracovat aktivněji a výsledek bude mnohem efektivnější. V takových dnech je dokonce možné v těchto místech něco cítit. Obvykle těmto vjemům nevěnujeme velkou pozornost, ale pokud si s tím dáme námahu, pak v určitých dnech lunárního cyklu můžeme skutečně něco cítit. Během dne můžete také něco cítit, ale tyto pocity jsou spojeny s dalším cyklem, denním cyklem, který je odlišný od toho lunárního. Denní cyklus je rozdělen do osmi částí, ale výše popsané léčebné techniky lze aplikovat po celý den bez jakéhokoli rozvrhu. Pokud si přejete, můžete pracovat podle plánu, ale jeho přesné dodržování je poměrně obtížné.

MANTRA A PĚT SMYSLOVÝCH ORGÁNŮ

Viděli jsme, jak je mantra spojena s dýcháním, a nyní se podívejme, jak funguje ve spojení se zvukem. S jistotou lze říci, že zvuk má velmi silný vliv nejen na hmotu. Můžeme uvést příklady z každodenního života, kdy nás příjemná melodie uvolňuje a uklidňuje, zatímco hudba, kterou nemáme rádi, nás naopak dráždí a znervózňuje. Porovnejte němé a zvukové filmy a všimnete si velkého rozdílu. Zvukový film nás více vzrušuje, je pro nás zajímavější a ze zkušenosti každodenních událostí můžeme pochopit, že zvuk hraje velmi důležitou roli a má silný vliv na naši mysl.

Tibetská medicína má zdravé léčebné metody. Tyto metody nemusí nutně souviset s léčením mantrou, existují i ​​jiné typy terapie. Například, když pacient poslouchá určitou hudbu nebo zvuky, může snadno usnout. Zvuk se používá při různých poruchách, jako je například zácpa. V tomto případě může lékař tibetské medicíny doporučit poslouchat zvuk zurčící vody, zvuk horského potoka tekoucího podél skalnatého koryta. Stejný zvuk pomáhá při obtížném porodu nebo déletrvající agónii a bolesti. Tento zvuk pomáhá uvolnit se a tato relaxace uvádí prvky do rovnováhy. Zvuk má nejen všeobecný uklidňující účinek -

Existují však speciální zvuky, které pomáhají při konkrétních poruchách. Tibetská medicína zahrnuje takové speciální zvuky, jako je zpěv ptáků nebo zvířecí křik, které mohou zmírnit stav pacienta.

Zvuk je zdrojem pěti prvků. V tibetské kultuře a zejména v tibetské medicíně se věří, že v mysli je vždy nějaký zvuk, respektive v mysli je vždy přítomen přirozený zvuk, který je základem všech ostatních zvuků. Pokud odejdete na klidné místo a relaxujete, můžete jasně slyšet jemný vnitřní zvuk. Toto je velmi přirozený zvuk, který vždy doprovází vědomí. Tento přirozený zvuk doprovází vědomí zesnulého člověka, které se již oddělilo od těla. Můžeme rozvíjet citlivost a uvědomění si tohoto přirozeného zvuku, stejně jako dalších zvuků používaných pro léčebné účely. Mantry jsou vždy spojeny se zvuky a barvami. Již víme, že mantru lze číst dvěma způsoby: nahlas, to znamená, když jiný člověk slyší zvuk mantry, nebo potichu, tedy myšlenkově vyslovovat. Zkuste si v duchu říct HUNG a jistě zachytíte určitý pocit uvnitř svého těla.

Naše řeč je v podstatě zvuk a zvuk je vždy neoddělitelný od barev. Když mluvíme, slyšíme pouze zvuky, ale nevidíme barvy, i když podle některých představ jsou zvuky spojeny s určitými barvami.

Zdrojem síly naší řeči je zvuk a odpovídající barvy. Někteří slavní operní pěvci dokážou vydat zvuk tak silný, že rozbije skleněné sklenice. Pokud pochopíte možnosti a sílu slov, pak dokážete rozbít sklenici jedním slovem. Když člověk dokáže svým projevem rozbít sklenici, pak ano

použít tuto sílu nejen za účelem ničení, ale bude ji moci nasměrovat jiným směrem. Používejte ho například při léčbě.

Někdy může slovo nebo zvuk způsobit šok, někdy může zvuk hlasu harmonizovat prvky jiné osoby. V některých případech se v důsledku tohoto šoku mohou energie vrátit do stavu rovnováhy. Stačí si vzpomenout na sebe při depresi nebo v těžkých situacích, kdy jste plní úzkosti a vaše mysl je přetížená myšlenkami. Když jsme uvězněni ve svých vlastních myšlenkách, hlasitý výkřik PHET nebo HUNG nás může vyvést z tohoto stavu.

Tyto slabiky lze použít jak pro sebe, tak pro jinou osobu. Pokud, zatímco my sami jsme uvězněni v myšlenkách, někdo jiný náhle zakřičí PHET nebo HUNG, v tu chvíli bude naše mysl v šoku a napětí opadne. Tento šok má schopnost utnout, roztrhnout pavučinu myšlenek, ve kterých jsme chyceni, a v jistém smyslu dokáže vyrovnat narušené živly.

PHE je podstatou učení sútry a T je podstatou učení tantry. Tento zvuk má řezný efekt. Proto by se nemělo vyslovovat na místech, kde může být ublíženo mnoha cítícím bytostem. Před cvičením PHET je třeba cvičit s mantrou OM A HUNG, která produkuje pozitivní energii. To může sloužit jako ochrana pro slabší tvory.

Zvuky lze rozdělit do tří kategorií: vědomé, nevědomé a neutrální, tedy ty, které působí na vědomé a nevědomé.

Vědomé zvuky jsou vydávány vědomě, jako jsou slova nebo řeč, když jsme si vědomi toho, co děláme, jinými slovy, to jsou slova a zvuky, které vydávají živé bytosti, které mají vědomí. Když se vyjadřují, vydávají vědomé zvuky.

Všechny ostatní zvuky, například šumění potoka, praskání hořících polen, jsou zvuky, které jasně vyjadřují jev bez zásahu vědomí, protože ani voda, ani oheň nemají vědomí. Jsou to nevědomé zvuky.

A konečně zvuky jako kladivo klepající na dřevo jsou klasifikovány jako neutrální, protože na jedné straně se tento zvuk rodí z vědomého záměru udeřit kladivem do stromu a na druhé straně je to prostě kladivo. narážet na dřevo. To znamená, že na produkci tohoto zvuku se podílejí dvě strany: vědomá a nevědomá. Takové zvuky jsou považovány za neutrální.

Podle tohoto rozdělení do tří kategorií mají všechny zvuky různé efekty a různé schopnosti. Podobně jsou mantry rozděleny do různých kategorií, protože mantra je zvuk. Samotná mantra je zvuk a její zvuk jasně vyjadřuje samotnou mantru a nemusí být nutně spojen s osobou nebo vědomím.

Je nutné pochopit, co je zdrojem zvuku. Již jsme řekli, že zdroj zvuku je spojen se zdrojem barvy, s čistou podstatou živlů a čistou podstatou mysli. Na fyzické úrovni máme orgány vnímání – uši a věříme, že slyšíme, protože uši máme. Pokud ale provedeme hlubší pozorování, zjistíme, že zvuk je vždy spojen s vědomím. Abychom to snáze pochopili, podívejme se na konkrétní příklad. Má se za to, že neslyšící nebo bezušní člověk nic neslyší, ale ve skutečnosti tomu tak není. Neslyší pouze na hmotné úrovni, ale ne na té jemné. Když se ho zeptáte, jestli slyší, odpoví, že slyší ve spánku. To dokazuje, že zvuk není pouze na čistě materiální úrovni, ale v mysli a vědomí.

Kde je tedy zdroj zvuku? Při hledání zdroje se musíme naučit nasměrovat svou pozornost dovnitř, podívat se na svou mysl a vědomí, tedy na naši vnitřní, nejniternější podstatu. Když mluvím o naslouchání tomu, co se děje uvnitř, nemám na mysli zvuk vašeho dechu nebo tlukot vašeho srdce. I neslyšící člověk může slyšet svůj přirozený zvuk, svůj zdroj zvuku, ale samozřejmě ne uchem, ale myslí. Při nácviku vnímání přirozeného zvuku je třeba nejprve uvolnit tělo a mysl a poté se pokusit objevit tento vnitřní zvuk, velmi jemný a hluboký, který lze slyšet v hlavě nebo v uších, doprovázený různými vjemy a pocity. slyšet různými způsoby.

Abyste slyšeli tento zvuk, musíte uvolnit své tělo a držet záda rovná a vzpřímená, protože když je páteř rovná, energetické kanály jsou také rovné a čakry jsou v jedné linii a v této poloze je snazší uklidnit mysl . Je velmi důležité provádět toto cvičení v tichu a o samotě, v tichu, aby nikdo nebyl poblíž. Je potřeba cvičit s otevřenýma očima. Ale to může být obtížné, protože nás mohou rozptylovat vnější obrazy a naše myšlenky, takže v počátečních fázích tréninku můžete zavřít oči. Pokuste se naslouchat sami sobě, aniž byste se nechali rozptylovat vnějšími zvuky. Snažte se nenásledovat své myšlenky, vraťte své vědomí do sebe. Musíte dýchat bez námahy, pomalu, ne příliš zhluboka. Není třeba se soustředit na hlavu nebo uši, stačí relaxovat. Možná někdo uslyší pískání SSSSSSSSS, nebo CCCCCCCCCC, nebo 333333333.

Tento přirozený zvuk je pro všechny lidi přibližně stejný. Zní to jako zvonění tibetského zvonu, jako pískání SSSSSSSSS. Velmi lehké, jasné, čisté a jasné. Vyvolává pocit radosti, klidu, prázdnoty. Osobně tento zvuk způsobuje, že ztrácím pojem o čase. Je to zvláštní pocit, když se zdá, že vše zamrzlo, že se nelze pohnout ani myslet, jako by mysl zamrzla a energie tohoto zvuku zastavila čas.

Věříme, že čas existuje, ale ve skutečnosti tomu tak není. Pocit času je spojen s konceptem referenčního rámce, s porovnáváním různých objektů. Během této praxe se zdá, že čas je zablokován a my se ocitáme mimo něj. Tuto zkušenost jsem zažil jako dítě, ve věku deseti nebo jedenácti let, ve snu, ve kterém jsem viděl barevnou mandalu a nějak jsem slyšel zvuk těchto barev, jako by vše bylo vytvořeno ze zvuku a světla. V tomto snu jsem cítil, že všechno zamrzlo, zastavilo se a všechny věci přesahovaly cokoli. Když jsem se probudil, měl jsem pocit, že jsem mrtvý, stvoření v jiné dimenzi. Tento sen se několikrát opakoval s těmito znějícími barvami, což dávalo pocit, že se vše zastavilo a zamrzlo. V těch letech jsem ještě nevěděl nic o mantrách, buddhistických praktikách nebo tibetské medicíně. Když jsem začal studovat a začal cvičit naslouchání vnitřnímu zvuku, všiml jsem si, že zážitky z této praxe byly velmi podobné pocitům z toho dětského snu, ale mnohem silnější. Nyní jsem více než kdy jindy přesvědčen, že tato jednota barev a zvuku je podstatou naší mysli.

Zde musíte být obzvláště opatrní, protože někteří lidé slyší podobné zvuky doprovázené hučením. Tyto zvuky jsou vždy spojeny s duševním a

energetické problémy, neměly by být zaměňovány s přirozeným zvukem mysli. Když cvičíme přirozený zvuk, pak, zvláště v závěrečné části, můžete zaznamenat zvláštní klesající vibrace. Musíte se pokusit slyšet tento zvláštní zvuk ve své mysli. Přirozený zvuk mysli je velmi podobný této klesající zvukové vibraci. Když se zazvoní na tibetský zvon, zvuk je nejprve ihned po úderu velmi hlasitý, ale pak změkne. Přirozený zvuk naší mysli je velmi podobný konci tohoto zvuku, na který se musíme zaměřit.

Tento zvuk nám přináší zprávu, že celý vesmír a všechny věci, které se v něm objevují, jsou prázdnotou. Toto je základní poselství: "Všechny jevy jsou prázdnotou." Tibetský zvon symbolizuje ženský aspekt energie a vadžra zase mužský aspekt, takže zvuk zvonu má také ženskou povahu. Navíc tento zvuk představuje prostor, modrou barvu a moudrost. Obvykle se zvonek drží v levé ruce a vadžra v pravé. Při cvičení se zvonem je vadžra umístěna blízko srdce, držena prostředníčkem a prsteníčkem a ukazováček a malíček směřují ven. Zvonek se drží o něco níže. Zvuk je vždy spojen s ženskou energií. Nahoře na zvonku je lotosový květ s osmi okvětními lístky, každý z nich má napsanou slabiku, všech osm slabik je spojeno s osmi ženskými božstvy - Dákiní. V buddhismu číslo osm symbolizuje čistotu jasnosti, takže symboly na osmi okvětních lístcích zvonu symbolizují čistotu zvuku.

Prostřednictvím zvuku lze pochopit prázdnotu všech jevů. Buddhističtí učitelé při svých rituálních obřadech vždy používají zvonek a vadžru. Při absolvování těchto praktik musíte pochopit, že zvuk zvonu je spojen s ženskou energií a prázdnotou, která se projevuje jako prostor a má proto modrou barvu. Nemusíte být buddhista, abyste cítili prázdnotu. I zvířata mohou získat zážitek prázdnoty ze zvuku zvonu.

Mnoho praktikujících používá vadžru a zvon k získání zkušenosti prázdnoty. Sám jsem tyto předměty používal v tantrických rituálech, ale mé současné chápání je mnohem jiné než dříve – je úplnější. Teď jen potřebuji slyšet zvonění zvonu, abych pocítil přímé pochopení prázdnoty, bez provádění rituálů. Někdy se stačím podívat na zvonek, abych slyšel zvuk.

Vadžra, symbol nezničitelnosti, je spojena s mužskou energií a představuje soucit a metodu. Zvonek představuje moudrost. Proto na jedné straně máme metodu a na druhé máme moudrost. Chceme-li skutečně pochopit, jak mantra funguje a jaká je její síla, musíme pochopit, že tyto dva aspekty – metoda a moudrost – jsou vždy neoddělitelné. Když cvičíme přirozený zvuk, naše energie se stává citlivější. Pokaždé, když uslyšíte zvonění zvonu, měli byste pochopit, že toto zvonění představuje prázdnotu a vyšší úroveň existence, měli byste cítit klid a zároveň chvění, jasnost a čistotu. To jsou dobré signály, které naznačují úspěch v praxi. Během této praxe můžete vidět vlny různých barev, cítit chlad v celém těle a mohou se objevit další pocity. Udeřte na zvonek vadžrou několik minut ve stejných intervalech několika sekund, zrychlete tempo pomocí zlotých

a při poslechu zvuku se snažte v sobě zachytit poslední část tohoto zvuku, který je také ve vás.

Všechny různé zvuky, které slyšíme, souvisí s tímto původním zvukem. Když získáte schopnost slyšet přirozený zvuk, znamená to, že jste získali schopnost povznést se nad hmotnou úroveň. Jakmile tuto schopnost rozvinete, budete schopni slyšet a rozpoznávat zvuky přicházející z mnoha kilometrů od vás a ještě mnohem dále.

Činely nejsou pro tuto praxi vhodné, měl by se používat pouze zvonek. Činely se používají ve speciálních rituálech k předkládání obětí osmi třídám bytostí, zejména strážným bytostem. Pokud zazvoníte na činely bez jakékoli oběti, stvoření mohou přijít a nenajdou žádné dary, rozzlobí se.

Mantry působí nejen prostřednictvím zvuku, ale také prostřednictvím formy, vnímané naším zrakem a vizuálním vědomím. Formou mantry rozumíme formu tibetských nebo sanskrtských písmen, ze kterých se skládá. Jak jsme již řekli, tibetské A je kořenem všech písmen, je to jejich předek. Pokud vezmeme v úvahu povahu čínských znaků, je jasné, že představují vnější objekty. Je logické předpokládat, že vznikly v procesu lidského pozorování vnějších objektů. Lidé pak tyto předměty symbolicky znázorňovali, a tak vznikly hieroglyfy, které představovaly konkrétní předměty. Například hora může být zobrazena jako tři čáry sbíhající se nahoře. Hieroglyf „hora“ jsou tři svislé čáry, které jasně vyjadřují význam slova. Tak

Čínské znaky mají externí zdroj.

Na rozdíl od čínských znaků mají písmena sanskrtu a tibetské abecedy vnitřní zdroj. Staří mudrci si během zvláštních okamžiků meditativního pohlcení všimli, že vnitřní energie těla nabývá určitých barev a tvarů, a rozhodli se tyto tvary zobrazit ve formě grafických jazykových symbolů. Tak se zrodila sanskrtská a tibetská abeceda, ve kterých písmena více či méně vyjadřují vnitřní energetické formy.Písmena těchto abeced odpovídají různým částem těla. Staří mudrci zjistili, že ve chvíli, kdy se spermie a vajíčko setkají, spojí se do postavy velmi podobné tibetskému písmenu Aiv, tento okamžik zní A. Jak se embryo vyvíjí, toto písmeno A se začíná pohybovat směrem k krční čakře, kde zůstává po celý život těla.

Celá tibetská abeceda je postavena na základě písmene A, ke kterému jsou přidány různé tahy pro rozlišení jednoho písmene od druhého. Vnitřní tvar a barva krční čakry, písmeno A a jemu odpovídající zvuk, vyjádřený na vnější úrovni, daly vzniknout prvnímu písmenu abecedy. Jemnými kanály proniká energie písmene A do jiných částí těla, čímž vznikají další zvuky a další písmena, která tyto části těla charakterizují. V každém případě je zdrojem všech písmen A, ona je vědomím a předkem všech písmen abecedy. Nachází se v krku, protože krční čakra je spojena s řečí a jazykem.

V esoterické tradici Tibetu se věří, že třicet písmen abecedy je rozděleno mezi různé části těla. Například písmeno RA se nachází v oblasti ramenního kloubu, mezi ramenem a lopatkou, a když vyslovíme mantry, které obsahují slabiku RA, můžeme cítit vibrace v

tato oblast. Když zájemci o takové praktiky rozvinou své schopnosti, mohou vidět tělo zevnitř a rozeznat tvar těchto písmen tak jasně, jako by je viděli zvenčí.

Můj učitel, velký jogín, kterému je asi 79 let, rozvinul tuto mimořádnou schopnost a dokáže vidět tato písmena, kanály a čakry v těle.

Tyto formy uvnitř těla, které zobrazují abecedu, ve vzájemné kombinaci vytvořily tibetský jazyk a mantry. Při vyslovení mantry zvuk rezonuje s těmi částmi těla, které obsahují slabiky tvořící mantru.

Proto je psaní mantry velmi důležitá věc. Existují i ​​jiné tvary, které nejsou o nic méně důležité než písmena. Například tvar ryby. V tibetské tradici je ryba považována za první zvíře, které se objevilo na Zemi. Tvar ryby se používá k ilustraci prvních sedmi týdnů embryonálního vývoje. Po rybách se objevily další druhy zvířat, které se v procesu evoluce začaly přesouvat na souš, část času trávily ve vodě a část na souši. Vyvíjely se a přetvářely, dokud se neobjevila zvířata vedoucí pozemský způsob života. Z pohledu tibetské medicíny se tento proces odráží ve vývojových fázích embrya a plodu. V embryonální fázi vypadá embryo jako ryba. Poté se mluví o vývojové fázi plodu, který nejprve připomíná želvu, a poté prase. Tvar ryby je také symbolem určité kvality: je nějakým způsobem spojen se zrozením nebo znovuzrozením člověka. Například ve snech je ryba spojena s těhotenstvím. Ryby se navíc používají jako ochranný symbol pro těhotné a rodící ženy.

Ale nejen vizuální vnímání písmen je spojeno s používáním manter. Již jsme řekli, že každý prvek odpovídá určitému tvaru, například prostor - elipsa, země - čtverec atd. Z kombinací těchto výchozích forem vznikly všechny další složitější formy. Je třeba vzít v úvahu i tento aspekt formy spojený s prvky, které můžeme vnímat očima.

DOTEK

Dalším způsobem, jak mantra funguje, je kontakt. V Tibetu je rozšířená tradice vyvěšování vlajek v barvách pěti prvků, na kterých jsou mantry napsány. Jsou zavěšeny na vrcholcích hor, na svatých místech a v blízkosti osad jako ochrana. Věří se, že vítr, který si hraje s vlajkami, na kterých jsou napsány mantry, dodává jejich energii obyvatelům okolí. A v tomto případě práce manter přímo souvisí s působením živlů.

V zásadě lze s jistotou říci, že vše, co děláme, od pohybů po slova, má ze své podstaty léčivý potenciál. Když například lusknu prsty, provedu určitou akci, která se rozšíří na celou oblast, ve které jsem prstem pohyboval. Ve skutečnosti je to dílo živlů. Obvykle tuto práci nevnímáme, protože odkazuje na jemné projevy energie. Klepání prsty vytváří specifický zvuk, který se používá k měření tempa v některých dechových cvičeních a k pochopení toho, jak zvuk a barva fungují. Víme, že naše smysly mají omezení, takže je lepší odkazovat na něco konkrétního.

Mantry mohou působit nejen prostřednictvím zvuku a barvy: v některých případech jsou určité mantry napsány na kousky papíru, které se pak speciálním způsobem složí a nosí se na krku jako přívěsek. Někdy má význam slov, která tvoří mantru, svůj specifický účinek. V některých případech souvisí doslovný význam s významem slabik a tento význam se stává aktivním prvkem v procesu léčby.

Existuje jedna mantra, která pomáhá při krvácení; překládá se jako „přerušit, zastavit“. Když říkáme tuto mantru, mluvíme přímo do krve a říkáme: "Přestaň, přestaň." V této mantře, která pochází ze slavného tertona, Tento efekt samozřejmě vyvolává význam slova, ale aby došlo k výsledku, musíte mít vyvinuté schopnosti, jinak mantra nebude fungovat.

Je třeba si uvědomit, že schopnost používat mantry je spojena s krční čakrou. Krční čakru lze otevřít meditačním zážitkem recitování manter. Když se otevře dvanáct okvětních lístků krční čakry, pak lze ovládnout plný potenciál a sílu řeči. Pak je vše řečené splněno a otevírá se schopnost vytvářet nové mantry.

Různé příchutě mají různé účinky v závislosti na kombinaci prvků. Různými kombinacemi prvků také vznikají zvuky, takže můžeme říci, že vkus a zvuk jsou propojeny. Některé mantry jsou nejprve napsány na určité druhy papíru různými druhy inkoustu vyrobených z bylin a poté žvýkány

a spolknout to. Obvykle se takové mantry skládají z deseti slabik, jsou napsány na malých kouscích papíru a složeny zvláštním způsobem. Některá onemocnění lze vyléčit, pokud pacient dostane takový kus papíru, který spolkne. V některých případech se kus papíru s mantrou dává pacientovi spolu s jídlem, někdy se mantra vkládá do úst před čtením jiných modlitebních manter nebo před zahájením seminářů duchovní praxe, aby se zvýšila jejich síla.

Mantry, které se polykají, se dělí na ty, které léčí, a ty, které se používají k jiným účelům, například k ochraně před negativní energií, pro štěstí. Mantry určené ke žvýkání jsou přirozeně spojeny s orgánem chuti. V tibetštině se této metodě říká Sa Yig, což se doslova překládá jako „existují písmena“.

VŮNĚ

Na příkladu chuti jsme již viděli, že na elementární úrovni existuje úzký vztah mezi všemi našimi smysly. Všechny naše smysly jsou zapojeny do procesu práce s mantrami, ale ne vždy si toho všimneme. Vezměme si příklad s chutí: přirozeně, když si vložíme do úst složený papír s mantrou napsanou bylinkovým inkoustem, vůně rostlin souvisí s naším čichem.

V tibetské medicíně se některé byliny používají pouze pro jejich vůni, protože právě ta má léčivý účinek. Rozšířená je příprava bylinných prášků. Tyto prášky se pak pálí a tato praxe je vždy doprovázena recitací manter. Nejznámější z těchto prášků jsou Agar-15 a Gugul. Ostatní rostliny se vaří ve vodě a pak se vdechují jejich léčivé páry.

Existuje další metoda, kdy nejprve recitujete mantru nad vodou, která se pak vaří pro inhalaci. Hojně se používá různé kadidlo, při jehož přípravě se čtou odpovídající mantry. Tibetský klášter Mindroling je známý pro své kadidlo se speciálními léčivými a uklidňujícími vlastnostmi.

V tradiční tibetské praxi Zpíval Spalují velké množství rostlin včetně rododendronu a jalovce, aby vyčistili místnost a zničili viry. Všechny tyto metody jsou spojeny s čichovými orgány.

DRAHÉ KAMENY A PREVENCE NEMOC

Při léčení mantrou lze použít různé předměty. Nejprve je třeba zmínit zvláštní kategorii předmětů, a to drahé kameny, které jsou široce používány jak v tibetské medicíně obecně, tak při léčbě mantrami. Obvykle se tibetské léky připravují pomocí bylin, minerálů, kovů a živočišných složek. Při léčení mantrou se používají hlavně dva typy: bylinky a drahé kameny. To znamená, že recitace manter, zvuk a vizualizace zesilují účinky bylin a drahých kamenů. Nebudeme zde mluvit o bylinkách, protože drahokamy jsou v tomto kontextu v jistém smyslu důležitější. Proto se mi zdá vhodné podat krátké vysvětlení účinků některých drahokamů.

Jako první je třeba zmínit lapis lazuli, nebo tibetsky lapis lazuli. Byedurya. Jedná se o velmi důležitý kámen v léčbě, protože je propojený

s různými prvky. Medicínský Buddha má v Tibetu modrou barvu, stejně jako lapis lazuli, což znamená, že tento kámen má léčivé vlastnosti. Stává se, že Buddha medicíny je nazýván tibetským jménem pro lapis lazuli.

Druhý kámen je tyrkysový. Pomáhá při horečce, poruchách jater a krve.

Citrínový křemen je zvláště dobrý při ochraně před otravou a také chrání před provokacemi od jiných tvorů.

Čtvrtým kamenem je smaragd, pomáhá při nejrůznějších poruchách. Je užitečné mít s sebou při zevní léčbě někoho na ochranu před možnými negativními vlivy; pacient by si tento kámen měl nést i na sobě, protože vyrovnává živly, když jsou nevyvážené.

Dalším kamenem je růženín, velmi důležitý minerál pro ochranu před některými kožními a kloubními onemocněními a pro poruchy způsobené zvláštními aspekty planet.

Morganit se používá při onemocněních jater, krve a otravách. Otravy nejsou jen potravinového původu a morganit pomáhá při všech typech intoxikací. Ti, kteří berou drogy, mohou nosit tento kámen na ochranu před otravou. Předepisuje se lidem užívajícím farmaceutické léky, jako jsou antibiotika.

Tygří oko chrání před provokacemi jiných tvorů. Navíc pomáhá proti uštknutí jedovatým hadem. Kámen má nejen léčivé, ale i preventivní vlastnosti.

Korál pomáhá při jaterních, krevních a nervových poruchách.

Další kámen, kterému se v tibetštině říká já-mun, používá se při onemocněních lymfatického systému a onemocnění krevního séra.

Perly jsou výborným lékem na nemoci nervové soustavy.

Rubín má mnoho obecných vlastností, a proto je předepisován při jakékoli nemoci, zejména při poruchách způsobených vlivem planet.

Další kámen, jehož vědecké jméno je Hapatex, používá se v případě epilepsie, stejně jako u akutní bolesti způsobené ne nemocemi, ale provokacemi od jiných tvorů: v tomto případě nelze diagnostikovat akutní bolest nebo prostě bolest.

Jadeit se používá při otravách jídlem a drogami, alergickým reakcím na kovy a dalším typům alergií.

Pyrit pomáhá při kožních problémech a kloubních onemocněních.

Bronituns používá se při plicních onemocněních.

Hematit se používá při problémech lymfatického systému a kostních chorobách.

Limonit se předepisuje hlavně při poruchách mozku.

Křišťál dává jasnost mysli, pomáhá při zmatení myšlenek, horku a zánětu.

Jantar je dobrý kámen pro oči.

Jaspis se používá při alergiích na kovy.

Achát je dobrý na játra.

Azurit (měděná modř) pomáhá ledvinám a šlachám.

A konečně granátové jablko chrání před blesky a poruchami způsobenými negativními vlivy planet.

Mušle nejsou považovány za drahé kameny, ale je vhodné je v této souvislosti zmínit. V Tibetu se šperky vyrobené z mušlí nosí právě pro jejich léčivé vlastnosti, podobné vlastnostem kamenů. Mušle pomáhají při neuralgických bolestech, ischias a bolavých kostí.

Na závěr je třeba zmínit některé kovy se zvláštními vlastnostmi. Zlato zabraňuje vráskám a prodlužuje život. Stříbro pomáhá při lymfatických a kožních onemocněních. Železo pomáhá očím a funkci jater.

PŘEDMĚTY, KTERÉ SE POUŽÍVAJÍ PŘI LÉČBĚ MANTROU

MALA NEBO růženec

K počítání počtu přečtení mantry se používá tzv. mala. Mala se vyrábí z různých materiálů v závislosti na cíli, kterého chce člověk čtením manter dosáhnout. Přicházejí v různých barvách, protože barvy jsou spojeny s různými akcemi mantry. Zvláště žádoucí je bílá mala, jako je křišťál nebo bílé sklo nebo bílé santalové dřevo a slonovina. Bílá barva má uklidňující vlastnosti – je to léčivá barva. Křišťál je čistý, průhledný materiál a odráží čistící vlastnosti vody. Bílá barva je spojena s východním směrem, což má naopak uklidňující účinek.

Jiný typ mala může být žlutý, například ze semen prunus. Můžete také použít zlatou malu. V každém případě žlutá barva zvyšuje energii. Žlutá mala se používá při recitaci manter určených k rozvoji nebo zvýšení energie těla, ke zvýšení bohatství, úspěchu a vědomí. Žlutá je spojena se zvýšenou aktivitou zaměřenou na zvýšení bohatství. Amber mala je velmi dobrá pro léčbu očí.

Mala může mít červenou barvu, jako je korál nebo červené santalové dřevo. Červená je barva kontroly a moci nad ostatními.

Další možné barvy mala jsou kovově šedá, zelená a černá, pro které se používají železná, tyrkysová a černá semena. Tato mala se používá, když je potřeba uplatnit destruktivní činnost.

Existuje také kostní mala, ale nepoužívá se často, protože je příliš silná a vyžaduje od praktikujícího vysokou úroveň schopností. Můžeme ale použít malu modré barvy, spojenou s vesmírem.

Nejlepší malas jsou vyrobeny z drahých kamenů. Existují speciální malas, které mají zvláštní léčivé vlastnosti, nosí se na krku. Existuje také speciální druh maly vyrobený z určitých korálků, které symbolizují oko Buddhy; používají se k léčení. Takové korálky mohou změnit barvu, pokud je praktikující často používá k rozvoji svých schopností. Nejprve jsou šedé, pak postupně žloutnou, pak červenají, pak jsou tmavě červené a nakonec hnědé. Tyto změny ukazují na zvýšení schopností cvičícího.

A nakonec je tu mala vyrobená z tmavých semen – rudraksha, která je běžnější mezi indickými sádhuy. Tato mala je považována za nebezpečnou, protože má obrovskou sílu a praktik, který ji používá, musí mít vysoké schopnosti. Někteří učitelé proto dávají svým studentům zrna rudraksha, aby si pamatovali, že taková mala musí být používána velmi opatrně. Použití malého rudrakshy je jako jízda kolem silného divokého hřebce: pokud nemáte dovednost, je to

Zbytečný. V Indii a Tibetu někteří jogíni milují tuto mala, ale abyste ocenili vlastnosti divokého koně, musíte být dobrým jezdcem.

Obvykle se při čtení manter mapa drží v levé ruce a otáčí se požadovaným směrem. Při léčbě používají převážně bílou malu a praktikují směrem na východ. Mnohé se drží na ukazováčku a kosti se pohybují palcem. Ruka držící mala je na úrovni srdce. Po každém přečtení mantry se přesune jedno zrnko. Používáme-li žlutý růženec ke zvýšení bohatství, pak je třeba sedět čelem k jihu, držet malu na prostředníčku v úrovni pupku a palcem pohybovat zrny. Červená mapa se drží na úrovni genitálií, směrem na západ, na prsteníčku, zrnka se stále pohybují palcem. Pro destruktivní účely se mala drží na malíčku otočeném na sever a kosti se pohybují jako vždy palcem. V tomto případě můžete malu držet pravou rukou a položit zápěstí na pravé koleno.

Byly to obecné pokyny pro použití mály, ale existuje mnoho různých způsobů, například prstování korálků oběma rukama nebo otáčení korálků v opačném směru, tedy otáčení mály směrem od vás.

Tradiční tibetská mala má 108 korálků, uzavírají ho další dva větší korálky, jeden z těchto dvou korálků je větší než druhý - to je jako hlava mály. Nad ním je menší kulička, která zakrývá celý řetěz. Za zdroj zvuku je považována hlava mala. Oba dokončovací korálky – jeden větší a druhý menší – představují dva typy energie: mužskou a ženskou. Božstva jsou zastoupena ve formě "yab-yum" (yab-yum)- spojení mužského a ženského principu. Hlava je přitom malá

zakládá spojení mužských a ženských energií. Tyto dvě korálky jsou velmi důležité, bez nich se mala neobejde a pokud chybí, tak je třeba je přidat.

Pokud předpokládáme, že mala je mandala, pak její horní část představuje střed a zbývající části jsou projevy centrální části. Jak bylo řečeno, ve střední části mandaly je hlavní božstvo a ve čtyřech hlavních směrech jsou další čtyři božstva odpovídající čtyřem typům jednání. Takže v mala je centrální část, která odpovídá hlavě, a sekundární část, sestávající z řady dalších korálků. Když je mantra recitována, zvuk začíná od hlavy a postupně se pohybuje proti směru hodinových ručiček všemi ostatními korálky, rozvíjí čtyři typy akcí a dosahuje poslední, sto osmé korálky. Jak zvuk prochází všemi kostmi, zdá se, že všechny zvuky vesmíru se shromažďují v mala a mantra se stává velmi silnou.

Abyste pochopili, jak mohou být všechny zvuky vesmíru přítomny v mala, představte si, že svět se skládá ze sto osmi národů a každý z lidí je zástupcem jednoho z národů: tibetského, italského, anglického, amerického - celkem sto osm. Každý představuje národ, tedy množství lidí, kteří k němu patří. Totéž platí pro korálek na mala: každý korálek představuje celou skupinu zvuků. Například zvuk KA spojuje skupinu zvuků: KA, KE, KI, KO, KU a všechny jsou přítomny v této kosti. Každá kulička na malě představuje rodinu podobných zvuků a všechny kuličky dohromady představují všechny zvuky všech projevů Vesmíru.

"Mala" je sanskrtské slovo. V tibetštině se jim říká růženec Phrengwa, tedy čára, řetězec. Pro nás

toto slovo znamená nepřetržité spojení mezi námi, našimi učiteli, vesmírem, zvuky, začátkem a koncem. Neexistuje žádné dělení, vše je jedna souvislá čára. Vraťme se ke srovnání s mandalou. Jak bylo řečeno, ve středu je hlavní božstvo a kolem něj jsou další božstva, která jsou projevy hlavního božstva. Stejně tak hlavu mala lze přirovnat k ústřednímu božstvu a hlavnímu zvuku a zbývající kosti lze považovat za projevy hlavního zvuku. To je důvod, proč musí být mantra přečtena 108krát: pak jsou pokryty všechny zvuky vesmíru.

Kromě mala ze sto osmi kuliček existují i ​​jiné růžence, například jen o sedmi, jednadvaceti, padesáti čtyřech, šedesáti osmi kuličkách. Počet kostí je spojen s různými akcemi a charakteristikami prováděné praxe. Například mala z jednadvaceti kuliček se používá v souvislosti s jednadvaceti akcemi Tary, ale to neznamená, že v takové praxi nelze použít mala sto osm.

Mala je držena blízko srdce, protože při čtení manter, přemísťování kuliček mezi prsty jeden po druhém, v rezonanci s tlukotem srdce, vydáváme zvuk, který postupně zesiluje. V mé rodné vesnici v Tibetu žil jogín, který měl velmi velkou moc, a když četl mantry a držel malu na úrovni srdeční čakry, celé obyvatelstvo vesnice slyšelo tlukot srdce. Tento muž v sobě rozvinul sílu mantry.

Při čtení mantry vždy posuňte jednu kuličku směrem k tělu a poté je energie nasměrována přímo do oblasti srdce. V opačném směru, tj. od těla ven, se kuličky pohybují v případech, kdy

musíme zastavit vnější negativní energie a zabránit jim, aby do nás vstoupily, a také při provádění velmi zuřivých praktik.

Počítání manter začíná od hlavy růžence, dokud nedosáhneme sto osmého korálku. Malas jim nikdy nepřekročí hlavu. Chcete-li pokračovat ve čtení, otočte malu levou rukou a pokračujte stejným směrem jako předchozí kruh, to znamená, že stačí malu otočit.

Po přečtení mantry musíte fouknout na malu, držet ji mezi dlaněmi a poté ji aplikovat na čelo a temeno. Když foukáte na korálky, udělejte to tak, aby dech zahalil mala. Zároveň se síla mantry přenáší do růžence a poté, když budeme číst tuto nebo jiné mantry, dostaneme další požehnání prostřednictvím takto posílené mály.

Při zahájení léčebné praxe je lepší pořídit si růženín nové, protože staré mohou být kontaminovány předchozími majiteli, nesprávným používáním nebo jinými praktikami. Když začnete cvičit, je lepší, aby se vašeho růžence nedotýkali ostatní lidé, protože pokud se dostane do kontaktu s cizí energií, růženec může ztratit svou sílu. Při systematickém praktikování léčivé mantry je lepší nosit růženec stále s sebou, například na krku. V jistém smyslu má mala svou vlastní sílu, která pomáhá praktikujícímu posílit účinek mantry zevnitř.

V zásadě se při recitaci manter vždy používá mala. Zvuk mantry se odráží na malě, dodává jí sílu a vlastnosti kuliček zase ovlivňují mantru a zesilují její účinek. To znamená, že mezi mantrou a málou existuje obousměrné spojení, a když jsou použity společně, vzájemně se posilují.

Mala je vzácným předmětem v praxi léčení mantrou. Pro lékaře je to stejně důležitý nástroj jako skalpel pro chirurga. Mnoho lidí si myslí, že mála je určena pouze k počítání počtu přečtených manter. Ale ve skutečnosti je to velmi důležitý symbolický předmět. Malu můžete porovnat s muslimskými nebo křesťanskými růženci. Skutečný význam mala je vzájemná závislost. Vše, co se objevuje v nás nebo ve vnějším světě, se projevuje prostřednictvím vzájemné závislosti. A i když držíme malu v rukou, musíme si být vědomi jejího hlubokého významu.

Dalším předmětem, který se používá při léčení mantrou, je vadžra. Už jsme o tom mluvili v souvislosti se zvonem v části o přirozeném zvuku. Vadžry se vyskytují v několika typech: třícípé, pěticípé a devíticípé. Existuje dvojitá vadžra, skládající se ze dvou zkřížených vadžr, je velmi důležitá v léčebné praxi. Již jsme viděli efekt dvou energetických čar, které se protínají v pravém úhlu a tvoří kříž. Takže dvojitá vadžra je ještě mocnější. Pokud neexistuje dvojitá vadžra, můžete použít jednoduchou vadžru, která vytvoří kříž a posune jej nejprve jedním směrem a poté druhým.

Pokud má vadžra tři nebo pět konců, pak je to mírumilovná vadžra. Devíticípá vadžra je naopak naštvaná a destruktivní. Konce pěticípé vadžry se obvykle stočí dovnitř a dotýkají se nebo přilnou ke středové ose, zatímco konce rozhněvané devíticípé vadžry se osy nedotýkají.

Vadžra je držena ve speciálním rituálním gestu, v rozzlobené, výhružné mudře. Současně se drží palcem, prostředníčkem a prsteníkem, zatímco ukazováček a malíček jsou narovnány. Krystalová vadžra má dvojí účinek: jeden souvisí s materiálem, ze kterého je vadžra vyrobena, a druhý přímo souvisí s rituálním aspektem.

Dalším rituálním předmětem používaným v léčebné praxi je třísečná dýka neboli „pur-ba“. Stejně jako mala může být phurba vyrobena z různých materiálů. Při léčbě se používá phurba dlouhá osm prstů: čtyři prsty jsou čepel a čtyři jsou rukojeť. Lze však použít phurby dlouhé čtyři nebo dva prsty.

Pro ošetření jsou phurby vyrobeny z bílého materiálu, jako jsou mušle nebo krystaly, ale mohou být dřevěné nebo kovové. Phurba se drží v jedné ruce stejným způsobem jako vadžra, ale lze ji držet i dvěma sepjatýma rukama.

Při léčbě se phurba používá následovně. Řekněme, že pacient má bolesti ramene. Ostrý konec purby je doveden do bolestivého bodu a představuje si, že na hrotu dýky je tibetské písmeno A, ze kterého vycházejí jasně zářící paprsky, pronikající do bolestivého místa. Zároveň si představte, že narušená energie z bolavého místa vychází ve formě černého kouře a je absorbována phurbou. To lze provést dvěma způsoby. V obou případech je phurba nejprve odebrána a umístěna na tu část těla, kde se nachází porucha, přičemž se vizualizuje tibetské písmeno A na špičce dýky.

Při práci prvním způsobem si člověk představuje, že toto A vysává a absorbuje nemoc ve formě kouře nebo špinavé vody. Jakmile je nemoc absorbována phurbou, provedeme následující vizualizaci: otočením phurby z těla pacienta směrem k hladině vody nebo k zemi si představíme, že vše negativní vychází z phurby a je absorbováno voda nebo země.

Při druhém způsobu si také představují, že negativní projevy nemoci jsou pohlceny písmenem A na konci phurby, nikoli však ve formě černého kouře nebo špinavé vody, ale přeměněny ve žluté světlo, a tedy pouze žluté světlo vstupuje do písmene Aiv phurba.

Phurba je také velmi důležitým rituálním předmětem v určitých buddhistických praktikách, ale nebudeme zde zabíhat do detailů těchto praktik.

KRYSTÁLY A JINÉ PŘEDMĚTY

Pokud jde o použití krystalů, lze je použít s libovolnými mantrami podle přání nebo potřeby. Nejprve je třeba odříkat mantru, poté fouknout na krystal a přiložit jej na tu část těla, kterou je třeba ošetřit.

Při léčbě onemocnění ledvin nebo onemocnění nachlazení v dolní části těla se krystal před přiložením nejprve zahřeje rukama, nebo se na chvíli položí do blízkosti přírodního zdroje tepla, např. u ohně. Pamatujte, že krystal je aplikován dvakrát, aby vytvořil kříž: dvě linie energie protínající se v pravém úhlu. Při použití dvojité vadžry, skládající se ze dvou zkřížených vadžr, ji stačí aplikovat jednou.

Krystaly lze použít k čištění pouhým pohledem na ně. Je třeba si vybrat čistý, nezakalený kámen, zaměřit se na jeho nejčistší a nejprůhlednější místo a představit si, jak je bílá barva v podobě bílého paprsku pohlcena tělem a naplňuje jej. Vizualizace bílé barvy pomáhá při léčbě jaterních a žlučových poruch.

Další způsob použití krystalu: představte si, že jste do něj vstoupili a sami jste se stali krystalem. Jedná se o velmi účinnou metodu, která pomáhá, když mysl ztrácí jasnost a je ve stavu zmatenosti.

K otravám se obvykle používá paví peří. Přítomnost pavích peří v místnosti, kde se provádí masáže, mantra nebo jiné druhy terapie, je velmi důležitá, protože má moc ničit negativitu.

Perly jsou umístěny na speciální body těla, které odpovídají vnitřním orgánům, například na uších, kde je zvláštní bod spojený s ledvinami.

T"A T"xA D"A D"ha NA TA Tha DA Dha NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SH"A SA HA JYA

OM YE DHARMA HE-TU PRABHA-WA HE TYUN-TE SHEN TA-THA-GA-TO HA-YO-WA-DET TE-KEN-CHA-YO NI-RO-Dha E-VAM VA-DI MAHA SRA-MA -NA-E SVA-HA

A Ah I Ii U Uu RI RIi

LI LIi E Ahoj O OU ANG A

KA KhA GA GhA NgA

TSA TSHA DZADZHA NYA

MANTRA A CHOVÁNÍ

Při léčbě mantrou se musíte vyvarovat typických chyb v chování, abyste maximalizovali schopnosti krční čakry. Aby se krční čakra otevřela a řeč získala sílu, je velmi důležité odstranit překážky spojené s řečí. Hrubé překážky, které vytváříme svým hlasem, jsou lži, zraňující slova a pomluvy, stejně jako prázdné tlachání. Pokud hodně mluvíte, energie řeči se zbytečně rozptýlí, čímž se oslabí krční čakkra.

Je velmi důležité dodržovat určitou dietu a nejíst potraviny jako česnek, cibule, čekanka, uzené maso. Kromě toho byste neměli kouřit a pít alkohol. V ideálním případě by všechny tyto věci měly být vyloučeny. Jenže v moderním světě není tak jednoduché vše dodržet, proto je vhodné konzumaci těchto potravin omezit a zcela je vyloučit v den, kdy se chystáte cvičit léčivé mantry. Než začnete praktikovat léčivou mantru, vypláchněte si ústa a přečtěte si přípravné mantry, abyste očistili svou řeč.

Nejdůležitější mantra pro očistnou řeč se skládá ze sanskrtské abecedy (alphabet mantra).

Tato mantra čistí krční čakru a musí se před zahájením léčby recitovat sedm až dvacet jednakrát. Doporučil bych si ji přečíst každé ráno před zahájením meditace. Předpokládá se, že tato mantra nejen čistí řeč, ale také odstraňuje následky spojené s konzumací určitých druhů potravin. Jediný případ, kdy to nefunguje, je, když sníte jazyk zvířete. Slavný učitel Padampa Sangye v jednom ze svých textů potvrzuje, že tato mantra dokáže očistit účinky pojídání jakéhokoli jídla, kromě jazyka zvířat, a nedoporučuje je jíst.

Když se otevřou okvětní lístky krční čakry, objeví se odpovídající schopnosti a slova vyslovená člověkem s otevřenou krční čakrou získávají sílu mantry. Ten, kdo skutečně otevřel krční čakru, už necítí touhu vyslovovat zbytečná slova, nebude mluvit kvůli chatování.

Při cvičení mantry musíte vždy dbát na to, aby byla záda rovná – ve vzpřímené poloze. Cvičení se provádí vsedě čelem k východu. Jakmile cvičení začne, mantru nelze přerušit. Pokud stále musíte přerušit, protože jste udělali chybu, škytli nebo kýchli, musíte se vrátit do hlavy mály a začít znovu počítat mantry.

Další důležité upozornění: při cvičení manter byste neměli vypouštět plyny ze střev. Když plyn unikne, síla mantry se ztratí. Souvisí to s energiemi v těle. Existují různé typy tělesné energie, ale v tomto případě mluvíme o dvou: energii horní části těla a energii dolní části těla. Energie spodní části těla jde dolů a ven. Při recitaci mantry nebo jiné podobné praxi je důležitá rovnováha všech energií, ale při ztrátě vzduchu ze spodní části těla se naruší sestupná energie, která také vychází, a v důsledku toho se energie v horní část těla je také rozrušená.

Místo pro cvičení mantry by mělo být klidné, bez zvířat, psů, koček nebo jiných zdrojů hluku a rušení.

Mantry lze číst třemi různými způsoby: na úrovni těla, na úrovni řeči a na úrovni mysli. To druhé spočívá v zaměření na mantru a někdy na vizualizaci. Čtení na úrovni řeči je mluvení nahlas. Čtení na úrovni těla zahrnuje použití mala. Je velmi důležité, aby praktikující pochopil, jak důležitý je původ mantry. Když mluvím o původu mantry, myslím tím, že síla mantry souvisí se silou přenosu vycházející ze zdroje. Tato síla pochází z takového zdroje, jako je Medicínský Buddha, který tuto sílu svěřil řadě učitelů a díky nim se po mnoho staletí dostala až k nám. Proto samotná mala představuje sílu přenosu mantry, pocházející ze zdroje takové síly, jako je Buddha medicíny.

TAYATA OM BEHANZEYA

BEKHANZEYA MAHA BEKHANZEYA

RANDZA SAMUTGATE SOHA

PŘENOS MANTR

Vysílání mantry vyžaduje, aby příjemce pozorně naslouchal jejímu zvuku. Když posloucháte zvuk přenášené mantry, samotný poslech a rezonance zvuku ve vás tvoří první část přenosu.

Buddhova mantra medicíny:

Toto je velmi důležitá mantra. Předpokládá se, že existuje osm lékařských Buddhů, ale tato mantra je hlavní. Jeho význam je následující: TAYATA, stejně jako OM, označuje potenciál vesmíru. BEHANZEA je přírodní medicína. MAHA je skvělá, proto je MAHA BEHANZEYA skvělá přírodní medicína. RANDZA je král, pán této skvělé přírodní medicíny. SAMUT-GATE SOHA - prosím, dej mi všechny tyto skvělé schopnosti. Tato mantra se dá přeložit jako: „Ach, králi přírodní medicíny, prosím, přenes na mě všechny síly související s přírodní medicínou.“ Jedním slovem, každá ze tří slabik jednotlivě, stejně jako všechny tři dohromady, mají zvláštní význam. Obecný význam mantry je ten, že vyjadřuje touhu vyléčit se ze všeho utrpení způsobeného nemocemi a problémy.

První tři mantry jsou spojeny se třemi božstvy, a

Nida Chenagtsangová 401*&^й6*- Léčba mantrami

zbývající mantry jsou určeny pro různé typy problémů.

První mantra otce tibetské medicíny.

Druhá mantra je mantra Vadžrasattvy, Buddhy očisty, tibetsky se nazývá Dordže Sempa. Dostal jsem předání této mantry od svého učitele se stejným jménem, ​​takže ji nenazývám Vadžrasattva, ale Dordže Sempa, ale s vámi ji budu nazývat Vajasattva.

Třetí mantra je mantra pěti dákiní.

Počínaje 10. stoletím našeho letopočtu vytvořili někteří velcí učitelé jako Padmasambhava, Tsongkhapa, pátý dalajláma, Sakyapa a další nové mantry. Tyto mantry téměř vždy obsahují tři slabiky OM A HUNG. Začínají OM A, po kterém mohou následovat další slova, ale vždy končí slabikou HUNG. Proto skutečný význam mantry spočívá v těchto třech slabikách.

Všichni lékaři v Tibetu recitují mantru otce tibetské medicíny. Věří se, že má moc a může poskytnout lékaři porozumění přírodní medicíně a dále rozvíjet jeho úplné znalosti týkající se léčby nemocí. Mnoho lékařů mělo vize Buddhy medicíny, který jim řekl, aby recitovali mantru otce tibetské medicíny, protože má větší moc přímo léčit nemoci než mantra samotného Buddhy medicíny. Ve všech vizích byla dána rada používat tuto mantru proti infekcím a nakažlivým nemocem. Chcete-li použít mantru otce tibetské medicíny pro léčebné účely, musíte nejprve udělat osobní ústup. Musí trvat minimálně jeden týden. To znamená, že týden cvičíte každý den čtyři cvičení, během kterých čtete mantru: hodinu a půl brzy ráno, hodinu a půl po snídani, odpoledne a večer. v

Během retreatu nesmíte jíst uzené maso, cibuli, česnek a neměli byste pít alkohol. Po celou dobu musíte být zticha a nemluvit, pokud to není nutné.

Chcete-li použít tuto mantru jako ochranu před nemocemi, řekněme pro sebe, stačí přečíst jedno kolo mala denně (108krát). Sám jsem si udělal osobní retreat na této praxi a objevil jsem její sílu na vlastní kůži: na konci druhého dne praxe jsem pocítil vnitřní i vnější ticho. Třetí den jsem už necítil potřebu jíst. Čtvrtý den se mi už nechtělo spát, ale necítil jsem se unavený a dokonce jsem požádal, abych mohl po skončení retreatu spát! Moje mysl byla velmi čistá a nevnímal jsem svůj dech; zdálo se, že se zastavil. Měla jsem čistý prožitek jednoty vnitřního a vnějšího, bez jakéhokoli oddělení, jako by vše bylo jeden celek... Tyto zážitky byly velmi pozitivní, protože se mi nechtělo jíst ani spát, necítila jsem se unavená a hlavně : Cítil jsem jeho jednotu s celým vesmírem. Mantra se zrodila v hlavě, v hlase, v těle a zněla venku. Po skončení retreatu jsem byl schopen usnout a spal jsem mnoho hodin.

Obvykle se mantry čtou každý den asi půl hodiny. Během mého ústupu se mi zdálo, že se čas čtení mantry protahuje: četl jsem mantru dvě a půl hodiny, ale byl jsem si jistý, že uplynula jen půlhodina! Když je dosaženo stavu vnitřního ticha, pak spontánně vyvstává pocit, že již není potřeba kontrolovat nebo označovat běh času. Takže jsem si uvědomil, že k pochopení mantry nestačí jen intelektuální znalosti, i když jsou vždy užitečné, ale rozhodně musíte hodně cvičit, abyste skutečně pochopili, jak to funguje.

Když mluvíme, nevěnujeme pozornost dýchání, děje se to nepozorovaně a přirozeně. Při čtení mantry děláme přesně to samé.

První mantra:

OM A ZÁVĚSNÝ BAZAR GURU GUNA SIDDHI HUNG.

Tato mantra pochází od slavného lékaře z 12. století, jehož jméno je Yutok Yonten Gonpo. Tvrdil, že by to bylo užitečné a účinné při léčbě nemocí neznámých v jeho době, které se však objevily o staletí později. Tibetští lékaři používají tuto mantru v praxi guru jógy.

Druhá mantra vadžrasattvy. Existují dvě verze této mantry - jedna z nich je dlouhá se sto slabikami, druhá je kratší:

OM BAZAR SATO HUNG,

ale mají jednu funkci - očistu. Mantra obsahuje různá slova: podle indické tradice zní takto:

OM VAZDRA SATTVAH HANG.

Ale musíme použít tibetskou verzi výslovnosti, protože mantra musí být přenášena ve formě, ve které byla přijata, a já jsem ji přijal v tibetské verzi a takto ji předávám vám a vy ji musíte používat.

Tato mantra je zvláště užitečná při léčbě zvířat, jako jsou kočky a psi. Recitujete mantru v jejich blízkosti, aby slyšeli zvuk mantry. Prostřednictvím zvuku této mantry lze zvířatům pomoci snášet utrpení. Tuto mantru vadžrasattvu mohou recitovat také lidé, kteří jsou v kómatu nebo blízko smrti.

Třetí mantra:

BAM HA RI NI SA.

Toto je mantra pěti dákiní, přičemž každá slabika představuje jinou rodinu dákiní. To je velmi důležitá mantra pro léčení. Existuje jedno tibetské lékařské pojednání, které je založeno téměř výhradně na této mantře. Mantra představuje ženskou energii, takže při recitaci přijímáte sílu a potenciál ženské energie. Známky úspěchu v této praxi se mohou objevit ve snech, ve kterých si myjete obličej, vidíte světlé květiny nebo mladé dívky.

Tyto mantry pocházejí od osvícených bytostí. Aby se člověk připravil na praxi léčení, musí recitovat jednu z těchto manter alespoň stotisíckrát. Děje se tak nejen proto, abychom se naučili mantru vyslovovat, ale především proto, abychom získali příslušné schopnosti.

Jako svou hlavní každodenní praxi si musíte vybrat jednu z těchto čtyř manter: buď mantru Medicínského Buddhy, nebo Otce tibetské medicíny, nebo Dordže Sempu, nebo Pět dákiní, a měla by být recitována jedno kolo mály kdykoli. denní dobu. Pro muže je lepší zvolit mantru pěti dákiní, aby získali její sílu a účinek. Ženy si mohou vybrat jednu z dalších manter.

Při léčbě mantrou určenou pro konkrétní onemocnění musíte nejprve odříkat předběžnou mantru, kterou jste si vybrali. Přečtete si ji jedno kolo a pak můžete rovnou přejít k mantře určené pro tuto léčbu. Pokud není určen počet opakování, mantra by se měla číst 108krát.

Pokud čtete léčivou mantru v přítomnosti pacienta, vyslovte léčivou mantru nahlas a v duchu si přečtěte přípravnou mantru spojenou s vaší osobní praxí. Ale v případech, kdy pacient nevěří v léčbu mantrou, je lepší číst obě mantry v duchu. V případě zvláštní potřeby lze léčivou mantru přenést na pacienta. Ale i když pacient, který mantru slyšel, ji v budoucnu sám použije, pak je to v pořádku.

Co se týče vizualizací doprovázejících recitaci manter, ty se obvykle používají pouze v Medicínské Buddhově mantře a v dalších třech výše zmíněných mantrách. V ostatních případech, o kterých bude řeč později, nejsou potřeba žádné speciální vizualizace.

Čtvrtá mantra. Používá se k léčbě mnoha nemocí, fyzických i psychických. Vyslovuje se 108krát.

Pátá mantra. Používá se u všech poruch r"Plic neboli větru. Jak již bylo zmíněno, r"Plic je jedním ze tří životně důležitých principů tibetské medicíny, pojem lze přeložit jako "energie větru nebo vzduchu". Při jeho narušení mohou vznikat psychické problémy: neklid, nervozita, úzkost, nespavost, difúzní bolest. Tato mantra se přečte 108krát a poté můžete foukat na olej, který se používá k masáži.

Šestá mantra. Používá se při problémech se žlučí. Žluč je metabolické teplo našeho těla. Proto se mantra používá v případech spojených s různými typy zánětů, trávicích poruch,

onemocnění jater a žlučníku a všechny další poruchy spojené s tělesným teplem. Tato mantra se recituje 61krát. Pak fouknou na kus papíru a ovívají jím pacientovo tělo. Tato mantra působí prostřednictvím pohybu vzduchu. Místo listu papíru můžete pro ještě větší efekt použít paví pero.

Sedmá mantra. Používá se při problémech s hlenem. Hlen je spojen se zemí a vodou, takže jeho poruchy jsou spojeny s těžkostí v končetinách a kloubech, s artrózou, onemocněními močového a trávicího systému těla. Nejčastěji se tato mantra používá k léčbě celého lymfatického systému, tedy na všechny problémy vody a země. Bylo to přečteno 108 krát. Před tím se uvaří voda a po mírném ochlazení se přečte jeden kruh mantry, pak se foukne na vodu a dá se pít pacientovi. Pokud připravujete vodu s mantrami pro jiné lidi, pak se převařená voda nalije do láhve, mantra se přečte, foukne do láhve a dá se pacientovi. V Tibetu se takové vodě říká „mantra voda“. Poměrně často je v blízkosti učitelských domovů k vidění celá baterie lahví s pitnou vodou, kterou lidé přinášejí v naději, že je učitel naplní energií mantry. Některým velkým léčitelům stačí recitovat mantru Buddhy medicíny nebo otce tibetské medicíny a fouknout na nemocnou část těla, aby se pacient okamžitě zotavil. Přirozeně zde působí síla samotné mantry společně s velkými schopnostmi těchto jogínů.

Osmá mantra. Pomáhá při zažívacích potížích a proti otravě jídlem. Přečte se 7krát a poté se foukne na jídlo, které se chystá sníst.

Devátá mantra. Pomáhá při neuralgických poruchách jako je ischias, ale ne při psychických poruchách. Mantra se přečte 108krát, nafoukne se na kousek másla a aplikuje se na místo bolesti (lze použít sezamový olej).

Desátá mantra. Usnadňuje porod. Bylo to přečteno 108 krát. Poté fouknou na kostku oleje a rozdělí ji na tři části: jedna část se položí na korunu rodící ženy na čakru v oblasti fontanelu, druhá na spodní část páteře, více právě na bederní oblast a třetí díl oleje nechá porodící žena spolknout, ale tak, aby se nedotýkal zubů.

Pokud máte pochybnosti o účinnosti léčby mantrou, pak mantry nebudou fungovat. Musíte pěstovat hlubokou víru v sílu a účinnost této metody léčby. Je velmi důležité pochopit, že pokud se člověk obrátí na léčitele, který léčí mantrami a věří v jeho schopnosti, pak si již samotným faktem, že se na takového léčitele obrátí, vytváří základ pro sebeléčení.

Učitel, který mi předal léčbu prostřednictvím manter, měl bratra, který byl velkým mistrem této metody. Svého času nebyl dobrým praktikem, ale postupně mu jeho víra umožnila stát se velmi mocným léčitelem. Jednoho dne bratr mého učitele pomohl rodící ženě pomocí rituálu s touto mantrou. Představte si úžas příbuzných, když objevili na temeni hlavy novorozeněte stejný kousek másla, který pán položil na hlavu rodící ženy. A pokaždé, když tento učitel pomáhal při porodu, našel se kousek másla na temeni hlavičky miminka, který při rituálu položil na hlavu matky. Jak vidíte, možnosti mantry jsou neomezené!

Jedenáctá mantra. Používá se při zlomeninách kostí. Musí se to přečíst tisíckrát a pak vyfouknout vzduch nasycený silou mantry na oblast zlomeniny. Toto je velmi důležitá mantra a ten, kdo obdržel její sílu, může rozbít kámen a poté spojit dva kusy rozbitého kamene recitací mantry a foukáním na kámen. V historii tibetské medicíny bylo mnoho lékařů, kteří tuto mantru používali a úspěšně léčili zlomené kosti.

Dvanáctá mantra. Mantra pro nespavost. Musíte si představit zářící černou tečku mezi obočím a číst tuto mantru velmi pomalu, dokud neusnete. Mantra spojená s vizualizací se stává velmi účinnou a sám jsem její blahodárné účinky zažil.

Třináctá mantra. Používá se při krvácení a ztrátě krve. Pokud mantru používáte pro sebe, musíte si ji přečíst sedmkrát, pak si fouknout na palec a přiložit ji na ránu tak, aby se uzavřela. Tuto metodu lze použít i k léčbě jiných lidí. Navíc je to velmi užitečná metoda pro pomoc při gynekologických potížích, jako je prodloužená menstruace. V tomto případě by si žena měla přečíst mantru, fouknout na plnou sklenici vody a vypít ji. Původní text říká, že tato mantra by se neměla opakovat mnohokrát, protože může zahušťovat krev.

Čtrnáctá mantra. Zastavuje průjem. Pokud používáte mantru pro sebe, čtete ji tisíckrát. Pro ostatní, po tisícinásobném přečtení mantry, musíte fouknout na sklenici vody a dát ji pacientovi vypít.

Patnáctá mantra. Pomáhá při bolestech žaludku. Pokud ji použijete pro sebe, přečtete ji 108krát. Pokud chcete pomoci někomu jinému, přečtěte si to 108x, foukněte do sklenice vody a dejte ji vypít pacientovi. Existuje další způsob: „foukněte“ mantru do dlaně a položte ji na břicho pacienta.

Šestnáctá mantra. Tato mantra se používá v horkých a vysokých teplotách. Je potřeba si to přečíst 108x, fouknout do sklenice se studenou vodou a vypít. Kromě této mantry můžete při výdechu jednoduše vyslovit zvuk HA a představit si, že z vašich úst vychází pára.

Sedmnáctá mantra. To je mantra pro léčbu plic nebo při přebytku tepla v plicích. Pokud ji použijete pro sebe, stačí ji přečíst 108krát. Pokud pomáháte druhým, pak po 108x odrecitování mantry foukněte na dlaně a jednu položte na hrudník a druhou na záda pacienta. Poté položte dlaně po stranách těla vpravo a vlevo ve stejné úrovni – tak, aby vznikl kříž.

Osmnáctá mantra. Užívá se při onemocněních srdce a plic, dále při projevech zánětu žaludku, zvýšené kyselosti žaludku nebo pálení žáhy. Tato mantra se nerecituje, ale píše se na kus papíru nebo na kus dřeva, který se přikládá na oblast hrudníku nebo žaludku. List se přikládá na tělo stranou, na které je napsána mantra.

Devatenáctá mantra. Chřipková mantra. Poté, co jste si to mnohokrát přečetli, musíte si vyfouknout nos následovně: dejte si dlaně do dlaně, přineste si to k sobě

ústy a pomalu vydechujte, aby se vzduch, odtlačující složené dlaně, vrátil do nosu. Pokud jedna mala nestačí, pak se mantra opakuje, dokud nezabere.

Dvacátá mantra. Mantra na zánět. Mantra musí být přečtena 108krát a vyfouknuta na zanícené místo.

Dvacátá první mantra. Používá se při mozkových problémech. Je přečteno 300x. Pokud používáte mantru pro sebe, pak to stačí. Pokud chcete pomoci ostatním, pak po 300 opakováních foukněte do dlaní a položte je na pacientovu hlavu tak, aby vytvořily dvě energetické linie, které se ve středu kolmo protínají.

Dvacátá druhá mantra. Mantra na bolesti hlavy. Čte se v jednom kruhu.

Dvacátá třetí mantra. Pomáhá při očních chorobách. Mantru je třeba přečíst 108krát, fouknout do vody a touto vodou vypláchnout oči. Existuje ještě jeden způsob – foukat na chleba namočený ve vodě a přikládat si ho na oči.

Dvacátá čtvrtá mantra. Používá se při hluchotě a jiných poruchách sluchu. Pokud používáte mantru pro sebe, přečtěte si ji 108krát, foukněte do dlaní a přiložte si je na uši. Pokud chcete pomoci někomu jinému, foukejte na ruce, položte jednu dlaň na pacientovo ucho a představte si, že z druhého ucha vychází černý kouř. Poté opakujte s druhým uchem. Tuto metodu lze použít na sebe.

Dvacátá pátá mantra. Mantra na bolest zubů. Opakuje se 108krát, poté se foukne na špetku soli a aplikuje se na bolavý zub. Říká se, že sůl obecně pomáhá při bolestech zubů. To ale není pravda, samotná sůl bolest zubů zastavit nedokáže. Jednou jsem experimentoval se solí na jednom svém kamarádovi, kterého bolel zub: poradil jsem mu, aby si nanesl trochu soli. Dělal to několik dní, ale bolest nezmizela. Poté jsem aplikoval mantru spolu se solí a po první aplikaci bolest úplně přestala.

Dvacátá šestá mantra. Mantra pro vysoký krevní tlak a hypertenzi. Používá se zvláštním způsobem. K tomu potřebujete železnou hůl nebo kus železa, jehož polovinu rozžhavte na ohni. Poté si přečtou mantru, vezmou tyč za studený konec a fouknou na horký konec, načež ponoří žehličku do nádoby s vodou. Pacient si zakryje hlavu ručníkem a vdechuje páru, která se uvolňuje při ponoření horké žehličky do vody.

Tato mantra je klasifikována jako speciální. Pokud jej například „fouknete“ na rozžhavený kov a po odpovídajících recitacích přiložíte na jazyk, nedojde k popálení. Proto má tato metoda doslovný název „lízání nebo dotyk horkého kovu“. Jsou jogíni, kteří dokážou s touto mantrou manipulovat tímto způsobem. Někteří lidé si myslí, že lízání horkého kovu je nějaké kouzlo, ale ve skutečnosti tato metoda závisí pouze na recitaci mantry. Znám čínského mnicha, který tuto metodu používá. Osobně věřím v účinnost této mantry. Pokud si však nejste jisti, že jste své schopnosti plně rozvinuli, je lepší si jazyk nepálit.

Dvacátá sedmá mantra. Pomáhá proti srdečním poruchám jako takovým, ale i těm spojeným s depresemi a nervovými poruchami.

Dvacátá osmá mantra. Pomáhá při dysfunkci ledvin. Mantra se čte 108krát a fouká na dva kulaté říční oblázky, které je třeba rychle zahřát a zahřát na oblast obou ledvin. Tyto kameny by měly být o něco větší než samotné ledviny, ale lze použít i menší kameny, pokud společně pokrývají celou plochu ledvin.

Dvacátá devátá mantra. Používá se při onemocněních tenkého střeva. Mantra se čte 1000krát, foukne se do sklenice s vodou a dá se vypít.

Třicátá mantra. Uvolňuje, zmírňuje zácpu a pomáhá při potížích s močením. Odečítá se pomocí vody, která je navlhčena na temeni hlavy nebo v oblasti levé ledviny.

(Při zácpě jej můžete aplikovat na hlavu po směru hodinových ručiček, při potížích s močením proti směru hodinových ručiček).

Třicátá první mantra. Mantra na ledvinové kameny je velmi silná a účinná, mnoha pacientům se díky ní podařilo vyhnout se chirurgickým operacím. Mantra je čtena mnohokrát, pak fouknou na vodu a dají ji vypít. Pokud byly ledvinové kameny malé a ne příliš tvrdé, pak při častém močení rychle vyjdou. Větší, tvrdší kameny se mění v písek, který se pak vylučuje močí. Jednoho jsem velmi znal

starý lékař – dnes již zesnulý – který měl kdysi žlučové kameny a dokázal je touto mantrou rozpustit.

Třicátá druhá mantra. Mantra na popáleniny. Odečítá se 108x, fouká na popáleninu nebo na léčivou mast, která se aplikuje na postižené místo.

Třicátá třetí mantra. Na bradavice. Mantra se čte, fouká na vodu, která se aplikuje na bradavici nebo se na ni přímo fouká. Je velmi důležité toto místo následně utěsnit náplastí, aby se zabránilo vnikání vzduchu.

Třicátá čtvrtá mantra. Normalizuje činnost štítné žlázy. Přečtou to 108krát, fouknou do vody a pijí.

Třicátá pátá mantra. Mantra pro artritidu. Přečte se 3000krát, nafoukne se na velký objem vody, která se pak přelije.

Třicátá šestá a třicátá sedmá mantra se používají společně k prevenci těhotenství. První se čte 1000x první den menstruace a fouká na vodu, která se pije až do konce menstruace.

Druhá mantra se používá pouze v den, kdy menstruace skončila, přečtěte si 1000krát, foukněte vodu a vypijte ráno.

Třicátá osmá mantra. Pomáhá zastavit dětský pláč v noci. Mantra se čte 108krát. Můžete jej také napsat tibetským písmem a umístit jej poblíž dítěte.

Třicátá devátá mantra. Zvyšuje sexuální energii a vášeň. Mantra se čte 100krát nebo 1000krát, fouká se na kousek cukru, rozpustí se ve vodě a pije se teplá.

Čtyřicet mantra. Pomáhá uvolnit se při depresích, nervozitě a úzkosti. Přečte se 108krát, dívá se do prostoru před vámi.

Existují mantry, které pomáhají s různými nemocemi. Daná mantra je definována jako mantra pro sto nemocí. Tibeťané to nazývají BAT SHIMA, což se překládá jako „mantra čtyř BET“.

Tato mantra musí být recitována 6 000 nebo 10 000 krát za jednu noc. Cvičení začíná při západu slunce a končí při východu slunce. Je potřeba to udělat za jednu noc, na jednom místě a z žádného důvodu nepřerušovat, jinak bude muset všechno začít znovu. Po jedné noci této praxe lze mantru použít na jakoukoli nemoc. Nejlepší čas na cvičení je v noci zatmění Měsíce.

Když jsem tuto praxi dělal sám, měl jsem velmi silný zážitek. Sílu mantry jsem cítil celým svým tělem: nejprve mé rty ztratily citlivost, pak se mi zdálo, že nemám rty vůbec, pak mi zmizela hlava a tak dále. Zážitek to byl docela silný a myslím si, že pokud tuto praxi také děláte, získáte podobnou zkušenost a pochopíte sílu mantry.

Mantru Bat Shima lze použít na jakýkoli problém. Po absolvování praxe ji můžete použít jakýmkoliv způsobem: foukejte na prsty při masáži, na vodu pro perorální podání, na léčivé byliny a dokonce i na západní léky, pokud je užíváte, a z nich

Nemusíte ani sundávat kryt. Tato mantra se používá bez jakékoli vizualizace.

Další mantra pro sto nemocí. Říká se tomu mantra pěti slabik.

Nejprve si ji musíte přečíst 50 000krát bez přerušení. Poté, když je třeba použít mantru, je recitována 1000krát. Pokud to nefunguje, musíte si to přečíst ještě 10 000krát a pak, jak se říká v knihách, to určitě půjde. Mantra je velmi účinná na vnější podráždění, revmatické bolesti, ischias, radikulitidu, kožní onemocnění, kloubní onemocnění, vředy, rány, bolesti v krku, akutní bolesti v břišní dutině a tak dále.

V různých tibetských textech, které hovoří o léčení mantrou, je zmíněno asi tisíc různých manter. Pokud jde o používání manter, je třeba mít na paměti, že pokud člověk učí mantru jinou osobu, pak v okamžiku, kdy ji vysloví, druhá osoba obdrží její přenos a od té chvíle ji může recitovat. Pokud chcete používat všechny mantry a stát se léčitelem, pak musíte plně rozvinout své schopnosti. V případě speciálních manter, pokud léčitel recituje jednu z nich, aby vyléčil pacienta, a ten ji pak recituje několikrát, určitě se mu dostane nějakého užitku.

Poznámka: Chcete-li přijmout text manter, musíte obdržet přenos od Učitele.

Při léčbě mantrou získávají vizualizace zvláštní význam, protože v této době je mysl zapojena do práce na úrovni jemných energií. Působí zejména na úrovni větru (r" Lung), který zase řídí pohyb jiných druhů energie. Vizualizace zahrnuje použití vícebarevných paprsků A formuláře Je široce používán v mnoha praktikách tibetského buddhismu ve fázi generace božstva, aby pomocí vícebarevných paprsků poznal čistou část mysli a živlů a zároveň transformoval vše nečisté, zasahuje do jejich projevu. Proměnou nečisté vize v čistou, stejně jako procesem očisty, můžeme dosáhnout větších výsledků v léčení.

Obvykle u chronických onemocnění dochází především k nerovnováze jemných energií. Práce s vizualizací tedy můžete obnovit rovnováhu rozbouřených energií nebo ještě lépe zabránit vzniku této nerovnováhy. Kromě toho vizualizace posiluje mysl, což má zase zásadní význam v léčebné praxi a v prevenci nemocí. Rozvíjení duševní síly přináší rovnováhu do fyzického těla. Prostřednictvím koncentrace může vizualizace pomoci nám i ostatním. Někdo například trpí bolestmi žaludku. Pak si můžete představit díru v žaludku, ze které vytéká zkažená krev a vstřebává se do země. Ten, kdo se vyvinul

schopnost vizualizace jemných energií a práce s nimi, je schopen zapojit se do léčení a obnovit rovnováhu energií.

Ve většině případů představují tibetskou slabiku HUNG. Pokud je v některé části těla konkrétní problém, je třeba si tam představit planoucí slabiku ZAVĚŠEN. Tuto metodu lze použít u různých onemocnění, dokonce i u rakoviny. Ve Spojeném království byla provedena studie mezi pacienty s rakovinou, kteří byli rozděleni do dvou skupin. Jedna skupina byla léčena pouze léky a druhá skupina byla trénována ve vizualizaci. Mezi zástupci první skupiny, kteří prováděli vizualizaci spolu s léky, byly výsledky mnohem vyšší než u těch, kteří byli léčeni pouze léky.

Existují různé vizualizace – a také metody. Například u očních nemocí si můžete představit čtyři malé otvory v každém oku, ze kterých vytéká tmavá krev nebo vychází černý kouř, který se vsákne do země. Známá Číňanka, která vždy nosila velmi pevné brýle, používala tuto metodu celý rok a zlepšila svůj zrak natolik, že nyní žádné brýle nepotřebuje. Výsledky, kterých lze praxí dosáhnout, přirozeně závisí na našem těle a záměru a vytrvalosti, se kterou se praxi věnujeme. Pokud máte silnou vůli a aspiraci, tyto metody jistě přinesou své ovoce.

V praxi léčení mantrou si lze představit tibetské písmeno A obklopené paprsky pěti barev. Tato vizualizace symbolizuje spojení mezi živly, barvou a zvukem. Pokud se zaměříte na tibetské písmeno A, obklopené pětibarevnou koulí, postupně začnete cítit zvuk samotného písmene.

Můžete si představit různé mantry v různých částech těla. Téměř všechna tibetská písmena jsou spojena s různými částmi těla. Člověk si může vizualizovat písmena a odpovídající barvy spojené s těmito písmeny a recitovat mantru ve stejnou dobu, čímž integruje formu, barvu a zvuk do své praxe.

V praxi léčení mantrou existuje mnoho manter, které se používají bez vizualizace. Je však lepší se nejprve spolehnout na vizualizaci, která vám pomůže soustředit se na praxi. V tibetském buddhismu se věří, že pokud člověk při dosažení jakéhokoli cíle zkombinuje látky (byliny, minerály a další), mantry a meditaci nebo vizualizaci, získá takovou sílu, která se v tibetštině nazývá „nad rámec všech vysvětlení“.

OCHRANNÉ A LÉČIVÉ SYMBOLY

V textech o léčbě mantrami jsou speciální symboly, které samy o sobě jsou metodami léčby specifických poruch. Pokud je například grafický obrázek některých manter aplikován přímo na nemocnou oblast těla, může to pomoci při některých onemocněních sedacího nervu. Na čelist se při bolestech zubů aplikuje symbol s obrysem hákového kříže, na kterém jsou napsány některé slabiky. Obrázek je vždy překryt na těle stranou se vzorem.

Různé obrázky ryb, na kterých jsou napsány mantry, se používají k ochraně před ženskými nemocemi, zejména těmi, které postihují dolní část těla a reprodukční orgány. Pokud je žena těhotná, ochrana se vztahuje i na plod. Ochranné ryby také podporují oplodnění, když s tím má žena potíže, a pak jí pomáhají donosit dítě a chrání ji před potratem. Tento symbol můžete mít v posteli nebo jej nosit na těle. Pokud nosíte ryby na těle, je lepší je uložit do podbřišku a zajistit, aby byl symbol umístěn vzorem směrem k tělu.

Symbol zobrazující nádobu, na které jsou napsány slabiky, se používá k ochraně před různými nemocemi. Tento ochranný obrázek lze pověsit v jakékoli části domu jako obrázek, ale je lepší jej nosit na sobě v kontaktu s tělem s obrázkem k vám.

Samotný fakt prohlížení takového vzoru představuje převod nebo povolení používat jej jako ochranný nástroj.

ZÁVĚREČNÉ SLOVO

V Tibetu můžete slyšet mnoho různých příběhů potvrzujících, že přesná výslovnost manter není to nejdůležitější. Za dob Sakja Pandity, slavného učitele školy Sakjapa, žil praktikující školy Ňingmapa. Jednoho dne se setkali a Sakya Pandita se zeptal, jaký druh cvičení dělá. Praktikující odpověděl, že praktikuje zvláštní božstvo Vajra Kilaya. Pak ho lama požádal, aby ho seznámil s mantrou, kterou praktikující používá. Když praktikující dokončil recitaci mantry, Saskya Pandita řekla, že mantra je špatná a že by neměla být recitována tímto způsobem. Tento muž ve skutečnosti vyslovoval tuto mantru nesprávně a lama věděl, že by ji neměl vyslovovat tak, jak to dělal mnich ze školy Ňingmapa. Ale mnich ukázal svou sílu tím, že phurbu zapíchl do pevné skály. Sakja Pandita tak nabyl přesvědčení, že navzdory nesprávné výslovnosti dosáhl tento praktikující určitých výsledků. V Tibetu existuje mnoho dalších příběhů, které říkají, že recitace mantry není nutně rozhodující pro dosažení požadovaného cíle.

Existují mantry jako OM AH HUNG, které lze recitovat nahlas. Jiné mantry používané k léčebným účelům a k uklidnění energií živlů se nejlépe vyslovují, aby ostatní neslyšeli. A naopak, existují mantry, které působí prostřednictvím zvuku a jsou vyslovovány nahlas. Například na PHET se hlasitě a ostře křičí

odstranit duševní zmatek. Mantry pro léčbu se čtou tichým hlasem.

Pokud učitel mantru čte, dochází k jejímu přenosu. Čtení manter z knihy nebo textu nemůže nahradit jejich přenos, ke kterému dochází při poslechu jejich zvuku. Ve chvíli, kdy mantru uslyšíte, dojde k jejímu přenosu. Pro prvních deset manter ze seznamu uvedeného v této knize musíte obdržet přímý přenos od učitele, zbytek lze použít po poslechu jejich zvuku ve zvukové nahrávce.

Recitování těchto manter má hlubší význam, protože pomáhá otevřít krční čakru. Při praktikování mantry potřebujete cítit její sílu, pak se začne hromadit.

Vaše schopnost léčit nemoc by měla být věnována všem, kteří jsou nemocní, trpí a mají zdravotní problémy. Tímto způsobem bude zachována a dokonce posílena vaše schopnost, síla mantry a růžence. Neměli byste mluvit o praxi nalevo a napravo a diskutovat o ní s těmi, kteří nepatří do stejné linie jako vy, protože pak se síla mantry rozplyne.

Tato kniha poskytuje stručný úvod do léčení mantrou a zkoumá původ této metody. Seznámili jste se s působením mantry, rituálních předmětů, drahých kamenů a krystalů, dozvěděli jste se, jak mantry fungují prostřednictvím zvuku a jak se používají vizualizace. To je nezbytný základ pro aplikaci léčebných metod mantra založených na těchto technikách