Biblická apokalypsa zjevení. Apokalypsa aneb Zjevení Jana Teologa: smysl knihy

Častěji se tomu ale říká „Apokalypsa“. Tajemnější knihu si nelze představit. A jeho druhé jméno vzbuzuje strach. Skutečnost, že události nadcházejícího konce světa jsou zašifrovány v „Revelation“, je jasné již z názvu. Jak ale můžeme zjistit, o čem přesně psal Jan Teolog, když apoštol mluvil o svých vizích nejednoznačně?

Něco málo o autorovi "Apokalypsy"

Mezi dvanácti apoštoly, kteří všude následovali Božího Syna, byl jeden, kterému Ježíš již na kříži svěřil do péče svou matku, blahoslavenou Pannu Marii. Byl to Jan Theolog.

Evangelista byl synem rybáře Zebedea a dcery (snoubenky Panny Marie) Salome. Otec byl bohatý muž, najímal dělníky a sám zaujímal významné místo v židovské společnosti. Matka sloužila Pánu svým majetkem. Zpočátku byl budoucí apoštol mezi učedníky Jana Křtitele. Později spolu se svým mladším bratrem Jakubem opustil Jan otcovu loď na Genezaretském jezeře a odpověděl na výzvu Ježíše Krista. Apoštol se stal jedním ze tří nejmilovanějších učedníků Spasitele. Svatému Janu Teologovi se dokonce začalo říkat důvěrník – tak se říkalo o člověku, který byl někomu zvlášť blízký.

Kdy a jak byla napsána Apokalypsa?

Po Ježíšově nanebevstoupení v exilu apoštol napsal „Apokalypsu“ neboli „Zjevení o osudech světa“. Po návratu z ostrova Patmos, kam byl vyhoštěn, napsal světec k již existujícím knihám, jejichž autory byli Marek, Matouš a Lukáš, své evangelium. Kromě toho John vytvořil tři poselství, jejichž hlavní myšlenkou je, že ti, kdo následují Krista, se musí naučit milovat.

Smrt svatého apoštola je zahalena tajemstvím. On, jediný ze Spasitelových učedníků, nebyl popraven ani zabit. Světci bylo přibližně 105 let, když sám Jan Teolog trval na svém vlastním pohřbu zaživa. Jeho hrob byl druhý den vykopán, ale nikdo tam nebyl. V tomto ohledu připomínáme Kristova slova, že apoštol nezemře až do druhého příchodu Spasitele. Mnoho věřících je přesvědčeno o pravdivosti tohoto prohlášení.

„Apokalypsa“ od Jana Theologa

Samotný název apoštolovy knihy přeložený z řečtiny znamená „zjevení“. Sepsání poslední části Nového zákona se odehrálo přibližně 75-90 let po narození Krista.

Někteří badatelé Bible pochybují o postoji apoštola k autorství nejzáhadnější knihy, protože styl psaní a Apokalypsa jsou odlišné. Ale existují argumenty ve prospěch světce.

1. Autor si říká Jan a říká, že měl zjevení od Ježíše Krista na ostrově Patmos (tam byl světec ve vyhnanství).
2. Podobnost „Apokalypsy“ s evangeliem v jeho zastoupení v duchu, stylu a některých výrazech.
3. Starověké důkazy připouštějí, že Jan Evangelista je autorem poslední knihy Písma svatého. Jsou to příběhy učedníka apoštola sv. Papias z Hierapolis a sv. Justin Mučedník, který žil dlouhou dobu ve stejném městě se svatým starším, a mnoho dalších.

Podstata "Zjevení"

Poslední kniha se od celého Nového zákona liší stylem i obsahem. Zjevení od Boha, která apoštol Jan Teolog obdržel ve formě vidění, vyprávějí o objevení se Antikrista na zemi, jeho počtu (666), opětovném příchodu Spasitele, konci světa a posledním Rozsudek. Srdcím dává naději, že poslední proroctví knihy popisuje vítězství Pána nad ďáblem po těžkém boji a vzniku nového nebe a země. Zde bude věčné království Boha a lidí.

Je zajímavé, že číslo šelmy - 666 - stále doslovně chápané, se při výkladu celé knihy ukazuje být pouze klíčem k rozluštění doslovného obsahu jména Antikrista. Přijde správný čas – a celý svět bude znát jméno Kristova protivníka. Objeví se muž, který vypočítá každé písmeno ve jménu Satana.

Výklad Zjevení Jana Teologa

Je nutné vědět a pamatovat si, že Apokalypsa, jako každá z knih Písma svatého, vyžaduje zvláštní přístup. Je třeba použít jiné části Bible, díla sv. Otcové, učitelé církve, abychom správně pochopili, co je napsáno.

Existují různé výklady „Apokalypsy“ Jana Evangelisty. Mnohé z nich jsou protichůdné. A v tomto světle je podle vyjádření jednoho z tlumočníků, arcikněze Fasta Gennadyho, důvodem rozporu to, že každý člověk se podle své mysli snaží pochopit význam vizí svatého apoštola, danými Duch Boží. Proto je skutečné rozluštění tajemné knihy možné jen díky Němu. A výrok svatého Ireneje z Lyonu říká, že tam, kde je církev, je Boží Duch. Pouze její výklad „Apokalypsy“ může být správný.

Za hlavní výklad „Zjevení“ je považováno dílo svatého arcibiskupa z Cesareje Ondřeje, datované do 6. století. Ale existují knihy jiných duchovních a teologů, které vysvětlují význam toho, co je napsáno v Apokalypse.

Jedním z moderních autorů výkladů poslední knihy Písma svatého je otec Oleg Molenko. Chrám svatého Jana Evangelisty je název kostela, jehož je rektorem. Jeho výklady k „Apokalypse“ odrážejí minulá díla svatých otců, ale zároveň jsou předávána prizmatem současných událostí a dnešního života.

Hned na začátku „Zjevení“ hovoří o tom, proč byla napsána „Apokalypsa“, kde a jak ji přijal apoštol Jan Teolog. Je zdůrazněn význam předpovědí budoucnosti, které jsou dány lidem, aby měli čas se připravit na poslední soud.

Číslo 7 není uvedeno náhodou. Je posvátná a vyvolená samotným Bohem. Zde je varování před zrušením křesťanských svátků a neděle Antikristem. Místo toho bude sobota vyhrazena odpočinku. Zvláštní místo čísla 7 naznačuje mnoho věcí v Bibli a Církvi:

• 7 svátostí;
• 7 v církvi;
• 7 Dary Ducha svatého (hlavní);
• 7 Jeho projevy;
• 7 ctností (jádro);
• 7 vášní (hříchy, se kterými je třeba bojovat);
• 7 slov v Ježíšově modlitbě;
• 7 proseb modlitby Páně.

Kromě toho lze v životě pozorovat číslo 7:

• 7 barev;
• 7 poznámek;
• 7 dní v týdnu.

O funkcích "Apocalypse"

Kostel sv. Jana Evangelisty, jehož rektorem je autor oblíbeného komentáře, otec Oleg Molenko, přitahuje mnoho farníků toužících po pochopení „Apokalypsy“. Je třeba mít na paměti, že tato kniha je prorocká. To znamená, že vše, o čem bude mluvit, se stane, možná v blízké budoucnosti.

V minulosti bylo těžké číst a chápat proroctví, ale dnes se zdá, že vše, co je řečeno ve Zjevení, je napsáno pro nás. A slovo „brzy“ je třeba brát doslova. Kdy se to stane? Události popsané v předpovědích zůstanou jen proroctvím, dokud se nezačnou naplňovat, a pak se budou rychle rozvíjet, pak už nezbude vůbec čas. To vše se bude dít podle výkladu otce Olega, který stojí v čele církve svatého Jana Evangelisty, od začátku třetí světové války, kdy budou použity všechny druhy zbraní existujících na světě. Vypráví o tom kapitola 9 „Apokalypsy“. Válka začne jako lokální konflikt mezi Íránem, Irákem, Tureckem a Sýrií, do kterého bude vtažen celý svět. A bude trvat 10 měsíců a zpustoší Zemi třetinou lidí, kteří na ní žijí.

Je možné správně pochopit předpovědi bez interpretace?

Proč je „Zjevení Jana Teologa“ tak obtížné pro správné vnímání i světců? Je třeba pochopit, že apoštol viděl vše popsané ve zjeveních před více než 2000 lety a mluvil o tom slovy dostupnými té době. Co se týče nebeského (nebo duchovního), je nemožné to vyjádřit jednoduchým jazykem, proto symbolika v proroctví. Hádanky a zašifrované předpovědi jsou pro lidi daleko od Boha. Skutečný význam všeho řečeného v Apokalypse může být odhalen pouze duchovním lidem.

O proroctvích svatého apoštola můžeme mluvit hodně a dlouho, ale jeden článek na to stačit nebude. Výklady se ne vždy vejdou ani do celé knihy. Církev Jana Teologa (tedy apoštol ji stejně jako Ježíš vede a zaštiťuje), která je považována za moderní pravoslaví, může podat až osm různých výkladů Písma svatého (podle počtu stupňů duchovního vývoje) . Sám evangelista patří k nejvyššímu stupni světců. Ale takových lidí jako on je jen pár.

Zda věřit předpovědím nebo ne, je věcí každého. Proroctví svatého apoštola jsou potřebná k zamyšlení nad vaším životem, k pokání z hříchů a k boji proti nim. Je třeba být laskavější a snažit se vzdorovat zlu, jako by to byl sám Antikrist. Mír tobě v duši!

Lukov P.N.

Apokalypsa.
Pohled na Zjevení Jana Teologa.

Předmluva.

Tato kniha obsahuje pokus o modernější výklad Apokalypsy neboli Zjevení Jana Teologa. Co způsobilo potřebu této práce?
Hlavní důvody jsou následující.
První je, že předchozí výklady jsou do značné míry zastaralé. Druhým důvodem je vznik řady spekulací na toto téma, kdy bylo toto dílo prezentováno téměř jako okultně-mystická literatura. Třetí důvod byl spojen s rozšířením řady náboženských sekt, které často využívaly Zjevení pro své účely a svévolně si jeho ustanovení vykládaly výhradně tak, aby vyhovovaly učení a směrům té či oné sekty.
V tomto vydání jsem se rozhodl vrátit mu jeho dřívější náboženský význam. Ale zároveň se nejedná o teologické dílo. Uplatňujeme zde přístup křesťanské filozofie, která měla svůj vývoj v 19. a 20. století v rámci učení pravoslavné církve.
Při sestavování tohoto díla však byly použity teologické práce, včetně těch jiných křesťanských hnutí. Autor tohoto díla se zase považuje za příslušníka pravoslavné víry, a proto obsah této knihy téměř neodporuje jejímu učení.
Někdo mi může vyčítat, že jsem zde často používal výklad arcibiskupa Averkyho. Chci ale říci, že shromáždil velmi obsáhlý materiál o výkladu Zjevení, a proto by bylo zjevně nepraktické jej nepoužít. Autor však zároveň zpracoval spoustu další literatury k této problematice, a proto dokázal překročit rámec samotného výkladu Averky.
Příloha této knihy obsahuje článek o podstatě vědeckého ateismu, jehož témata se do značné míry překrývají s obsahem Zjevení. Autor se pokusil o objektivní posouzení tohoto učení, přestože jej sám nesdílí. Ale také nelze nepřiznat jeho existenci. Zároveň je zde prezentován křesťanský pohled na to, ale bez zjevně extrémních hodnocení a přístupů. Zde je věnována větší pozornost nikoli protikladu tohoto učení k náboženským názorům, ale jejich paralelnímu vývoji, jako by se na sebe dívali zvenčí.

"Kdo má uši, slyš,
Co Duch říká církvím."
(Zjev. 3:22)

Cesta k pochopení Zjevení.

Apokalypsa, neboli z řečtiny přeloženo - Zjevení, zaznamenaná Janem Teologem, je jedinou prorockou knihou Nového zákona a je jakoby logickým závěrem celého okruhu posvátných knih. Apokalypsa je velmi obtížně pochopitelná a interpretovatelná, v důsledku čehož se podle pravoslavných církevních předpisů nemá číst při bohoslužbách. Navíc během prvních tří století křesťanské éry nebyla Apokalypsa církví otevřeně vyhlášena. Někteří svatí otcové to vysvětlují tím, že během pronásledování církve křesťané tuto knihu ukryli před Římany, jejichž vládě bylo v Apokalypse předpovězeno rychlé a nevyhnutelné ukončení. Možná byla skryta i proto, že byla uchována neporušená a nepoškozená před kacíři – manichejci, gnostici a dalšími falešnými učiteli, kteří v té době překrucovali posvátné knihy.
Tato kniha byla od pradávna považována za posvátnou. Apokalypsa a její autor jsou zmiňováni nebo označováni jako svatá kniha takovými ranými spisovateli jako Justin Filozof, Irenej, Tertullianus, Klement Alexandrijský, Origenes, Cyprián. Ale přesto je to právě její tajemný charakter, který přitahoval pozornost jak křesťanů, tak prostě zvídavých myslitelů v celé novozákonní historii lidstva. Na konci 19. století dosáhl počet interpretačních prací k Apokalypse 90. Vzdejme uznání autorům těchto knih, protože mnohé z nich měly ještě určitou hodnotu. Postupem času tyto výklady většinou zastaraly a následně byla sestavena nová práce v majetku arcibiskupa Averkyho, který dokázal shrnout údaje svých předchůdců a předložit nový, ucelenější výklad Zjevení. Ale tato práce již nesplňuje moderní požadavky. Zajímavý výklad některých pasáží Apokalypsy podává duchovní Církve adventistů sedmého dne profesor R. N. Volkoslavskij. I tato data ale potřebují výraznou korekci. Arcikněz otec Alexander Men má svůj vlastní výklad. Cenný výklad patří také arciknězi Otci Sergiu Bulgakovovi.
Nejprve však musím poznamenat, že pro správné pochopení Zjevení je třeba porozumět přinejmenším dvěma důležitým aspektům.
První aspekt spočívá ve speciální konstrukci Apokalypsy. O Starém zákoně říkají, že je zjeven v Novém zákoně a Nový zákon je naopak skryt ve Starém. S Apokalypsou je opak pravdou. Toto Zjevení je skryto v Novém zákoně, ale je zjeveno ve Starém. Dekódování mnoha znaků a symbolů Apokalypsy lze nalézt ve Starém zákoně. Všechny knihy Nového zákona mají přímé spojení se Starým, zatímco Apokalypsa provádí jakési „obrácené“ spojení, čímž se Bible stává jedinou a úplnou knihou. Bez Revelation by se to zdálo nedokončené. Ne nadarmo nazval ruský filozof N. Berďajev Apokalypsu „třetím testamentem“ a po zásluze jí přisoudil tak výjimečný význam.
Druhým aspektem je, že Apokalypsa obsahuje ducha své doby. Některé verše Zjevení vycházely z událostí, které se v té době staly, a proto byl obsah Apokalypsy v mnoha ohledech srozumitelnější pro současníka Jana Teologa než pro následující generace. Pro moderní pochopení Zjevení je proto také nutné porozumět událostem tohoto historického období. Kromě toho by bylo užitečné, aby se moderní čtenář seznámil s díly církevních otců na toto téma, což by značně usnadnilo pochopení mnoha míst Zjevení.
Samotný obsah Apokalypsy je mnohostranný. Jsou zde zaznamenána nejen historická a náboženská proroctví. Ostatně bezprostředním úkolem proroka nebylo ani tak předpovídat budoucnost, ale zprostředkovat lidem její morální význam. Proto jsou zde nejen předpovědi o nějaké vzdálené budoucnosti, ale také blízké době Janově a zároveň jsou uvedeny informace o naplnění některých proroctví Starého zákona. Proto existovaly různé přístupy k interpretaci. Někteří připisují všechny vize a symboly Apokalypsy „koncovým časům“ – konci světa, zjevení Antikrista a druhému příchodu Krista, jiní dávají Apokalypse čistě historický význam a připisují všechny vize události prvního století našeho letopočtu. Jiní se snaží najít naplnění předpovědí Apokalypsy v historických událostech pozdější doby. Čtvrtý, konečně, vidí zde pouze alegorii, věří, že vize v ní popsané nemají ani tak prorocký, jako spíše morální význam. Alegorie je uvedena pouze pro umocnění dojmu, aby upoutala fantazii čtenářů. Averky ve své knize spojil všechny čtyři směry a sestavil tak nejúplnější výklad. Zastávám stejný názor, ale považuji za nutné provést v tomto výkladu určité úpravy. Nebudu zde citovat text Apokalypsy, ale omezím se pouze na krátké teze z jejího obsahu. Bude zde také málo citací ze Starého a Nového zákona, s výjimkou třetí knihy Ezdráše, která není v každém vydání Bible, ale pouze odkazy na ně. Nechte čtenáře pochopit, že není možné porozumět Zjevení tím, že si přečtete pouze jeden jeho výklad. K tomu je nutné seznámit se nejen s textem samotné Apokalypsy, ale také s texty Starého zákona, které jsou s ní spojené. Potřebujeme aktivní práci s Biblí, protože jen takový přístup může přinést pozitivní výsledky pro její správné pochopení.
Než začnu s vlastní prezentací, považuji za nutné učinit několik předběžných upřesnění.
Jan Theolog velmi často operuje s čísly: 7 kostelů, 10 králů, 42 měsíců, 1000 let atd. Mnohé z nich jsou často brány doslova. Přikláním se k názoru, že toto chápání je nesprávné. Později v textu uvedu jejich výklad, ale význam tří čísel vysvětlím předem.
Číslo 7 je ve Starém zákoně symbolem úplnosti. Za 7 dní včetně dne odpočinku byl stvořen svět. Je zde také pojmenováno 7 duchů Božích - duch bázně Boží, duch poznání, duch moci, duch světla, duch rozumu, duch moudrosti, duch Hospodinův (dar zbožnosti a inspirace) (Iz. 66:22). Číslo 10 znamená určitou předurčenou jistotu, která je pro něco základem. Toto je například 10 biblických přikázání, která tvořila základ celého Písma svatého. Toto číslo najdeme také v podobenstvích Ježíše Krista – „O deseti pannách“ (Matouš 25:1), „O deseti drachmách“ (Lukáš 15:8). Číslo 12 je symbolem univerzálnosti. Toto je 12 kmenů Izraele, jejichž potomci byli předurčeni usadit se po celé zemi, toto je 12 Kristových apoštolů, povolaných nést učení po celém světě. Význam těchto tří čísel umožní čtenáři v budoucnu lépe porozumět mnoha alegorickým výrazům Apokalypsy.
Stejně jako ostatní vykladači, ani já si zde nenárokuji konečnou pravdu a věřím, že obsah Zjevení bude jen postupně, postupem času, srozumitelnější, jak se budou dít události a naplňovat proroctví v něm obsažená. Na naplnění některých z nich již upozornilo mnoho komentátorů a níže je budu citovat. Nebudu však tvrdit, že takové příklady jsou naplněním právě těchto proroctví, a zároveň nebudu popírat jejich možnou shodu, neboť nemám kategorické důvody ani v prvním, ani v druhém případě. Rozhodně mohu říci jediné: tato data přímo potvrzují, že obsahem Revelation není žádná fantazie.
Jako základ pro následující výklad jsem si vzal dílo arcibiskupa Averkyho a čtenář zde najde mnoho podobností s tímto dílem. Ale existuje mnoho rozdílů.
První. Averkiy si podle mého názoru špatně vyložil význam řady vizí, jak bude pojednáno níže.
Druhý. Při sestavování vyprávění jsem se pokud možno vyhnul celé řadě hrozivých výrazů, které Averky často používá, čímž jsem Apokalypsu prezentoval jako svého druhu hrozivou knihu v době, kdy v ní mnozí teologové a filozofové vidí spíše knihu naděje.
Třetí. Averky nemají dostatečnou souvislost s historickým obdobím, kdy byla Apokalypsa sestavena.
Čtvrtý. Averkyho dílo má stále spíše výchovný než vysvětlující charakter, přičemž jako dominantní jsem zvolil vysvětlovací princip.
Pozorný čtenář, myslím, pochopí, že kruté scény Zjevení v něm nejsou vůbec to hlavní a stěžejní, že je v něm mnohem více laskavosti a naděje a už jen za to je oceněn naprosto klidným postojem vůči to. Ať není čtenář zmaten tím, že poměrně často používám fráze jako „pravděpodobně“, „zřejmě“, „s největší pravděpodobností“. Přibližný charakter vysvětlení obsahu Apokalypsy je uveden proto, aby se zabránilo kategorickému výkladu, aby se zabránilo absolutní identitě mezi textem Zjevení a jeho komentáři, aby se pravda v něm obsažená chránila před možná jinou pravdou, i když velmi blízkou , čímž je zachována čistota a jistá tajemnost této knihy .
Apokalypsa obsahuje 22 kapitol a 404 veršů. Averky to zhruba rozdělil na jedenáct oddílů, já na deset. Tento přístup je docela přijatelný, protože Apokalypsa, stejně jako ostatní knihy Bible, byla následně rozdělena do kapitol a veršů pro usnadnění práce s textem Písma svatého a také pro pohodlné citování odkazů na ten či onen verš z jeho obsah.

Úvod.

Prvních osm veršů Apokalypsy představuje Janovu výzvu ke křesťanům a má formu předmluvy. První tři verše hovoří o účelu Apokalypsy a tvoří úvod a zbývajících pět je Janův pozdrav křesťanským církvím, učiněný ve jménu Ježíše Krista.
Nejprve se podívejme na text tohoto apelu a poté přejdeme k jeho přímému výkladu.
Zjevení bylo složeno v době, kdy křesťanství bylo již rozšířeno po celé římské říši a již zažilo hrůzy pronásledování ze strany pohanských císařů. Mnoho křesťanů bylo mučeno v aréně Kolosea, apoštol Petr byl ukřižován hlavou dolů a apoštol Pavel byl sťat. Většina Kristových evangelických společníků již nežila. Jiní, jako evangelista Lukáš, prožili své dny ve vězení. Ze všech blízkých učedníků Kristových zůstal pouze apoštol Jan. Přestože byl v exilu na ostrově Patmos v Egejském moři, stále udržoval kontakt s několika asijskými (Malá Asie) církvemi. Zjevně proto nebylo náhodou, že Zjevení bylo dáno právě skrze Jana, kterému bylo vlastně svěřeno velmi důležité poslání – ukázat, co mladou křesťanskou církev a s ní celý svět v budoucnu čeká. To je možná další rys Apokalypsy. Jestliže se Ježíš v evangeliích obrací přímo pouze k apoštolům a dalším lidem kolem sebe, zde již mluví ke svým mnoha následovníkům, ke své církvi, která za jeho pozemského života ještě neexistovala. Už zde není dvanáct apoštolů, ani hrstka lidí, ale organizace mnohem většího rozsahu a významu. Už to nejsou ztracené „ovce z domu Izraele“, a proto je Ježíš oslovuje jako již zralé učedníky bez podrobného nabádání a učení, jako by je připravoval na rychlou zkoušku.
První slova Apokalypsy také vypovídají o tzv. dvojitém rozměru vyprávění, tedy že se tato proroctví vztahují jak ke vzdálenému, tak blízkému času. Slova „což se brzy musí stát“ (Zj. 1:1) označují blízký čas a výraz „neboť čas je blízko“ (Zj. 1:3) odkazuje na pozdější dny. To je názor například otce Sergia Bulgakova.
Hned na začátku příběhu je řečeno, že Zjevení nepatří Janovi, ale Bohu, a že naplňování proroctví začne v blízké budoucnosti. Tento začátek je typický pro všechny Janovy knihy, včetně evangelia, a Apokalypsa není výjimkou.
Dále se Jan obrací k sedmi sborům v Asii. Vzhledem k významu čísla 7 by to mělo být chápáno jako výzva pro všechny křesťany. Není tedy vůbec nutné, jak se někdy vykládá, že Jan měl na starosti záležitosti pouze sedmi církví. Ne, bylo jich mnohem víc, ale sedm z nich bylo pravděpodobně pořízeno jen pro ilustraci. Jan pak oslavuje Pána Ježíše Krista v tradici společné téměř všem apoštolům. Zde se Ježíš poprvé nazývá Alfa a Omega - první a poslední písmeno řecké abecedy. To se v žádné jiné knize Bible nenachází. Význam takového obratu je jasný – začátek a konec a znamená, že Pán vše obejme. Podobně říká prorok Izajáš: „Já jsem první Pán a tentýž jsem mezi posledními“ (Iz. 41:4). Ale na to, proč byla použita právě řecká písmena, se názory liší. Někteří teologové říkají, že se Pán takto nazýval, aby ukázal, že je také Bohem pohanů, což byla v té době zejména většina Řeků. Jiní tvrdí, že protože Apokalypsa byla původně napsána v řečtině, byla proto použita řecká písmena. Jiní věří, že Apokalypsa byla poprvé napsána v aramejštině, Johnově rodném jazyce, a že překladatel použil řecká písmena, aby objasnil význam verše. Máme právo přijmout jakýkoli úhel pohledu, protože podstata verše není ani tak v písmenech, ale v jejich významu.
Ve verších 9 až 20 1. kapitoly se před námi objevuje první tajemný alegorický obraz. Ona vypadá, dalo by se říct, takhle.
V neděli Jan slyší neobvyklý hlas: „Já jsem Alfa a Omega, první a poslední“ (Zj 1,10). Nařídí napsat knihu a pošle ji sedmi asijským církvím. Jan se otočí a spatří sotva představitelný obraz: sedm lamp, uprostřed kterých je Syn člověka, oděný do podiru (starověký oděv) a přepásaný zlatým pásem. „Jeho nohy jsou jako chalkolivan a jeho hlas je jako zvuk mnoha vod“ (Zj 1:15) V pravé ruce drží sedm hvězd az jeho úst vychází ostrý meč na obě strany. Jeho tvář září jako slunce. Jeho hlava a vlasy jsou bílé a Jeho oči jsou jako plameny ohně.
Jan nepoznává Krista v této podobě a padá ve strachu k Jeho nohám. Ale Ježíš Jana uklidňuje a dává mu jasně najevo, že On je Ten, jehož apoštolem byl Jan. Zároveň Pán částečně odhaluje tajemství zjeveného obrazu: sedm hvězd jsou andělé sedmi církví a sedm lamp jsou samotné církve.
Zbývající symboly tohoto obrazu vysvětlili teologové. Ježíš byl oblečený v podiru, tedy dlouhém rouchu velekněží, a byl přepásán jako král zlatým pásem. Tyto rysy současně naznačují velekněžskou a královskou důstojnost toho, kdo se zjevil. Bělost vlasů slouží jako znamení moudrosti duchovní čistoty a poukazuje na podobné kvality křesťanského učení. Ohnivý pohled naznačuje, že před Ním není nic skryto. Chalcolivan je slitina drahých kovů, která znamená lidskou i božskou přirozenost v Ježíši Kristu. Silný hlas mluví o mocné energii Pána, o Jeho duchovní síle. Andělé sedmi církví jsou duchovní pastýři a sedm církví zosobňuje křesťanský svět. Meč, ostrý na obou stranách, symbolizuje všeprostupující sílu slova vycházejícího z Jeho úst. Zářící tvář je nevýslovnou slávou Pána, která potvrzuje, že Jeho učení je světlem pravdy.

Blízko i daleko.

Druhá a třetí kapitola představují hodnocení každé ze sedmi církví a odpovídající pokyny pro ně. Tato hodnocení obsahují chválu jejich křesťanského života a víry, odsouzení jejich nedostatků, nabádání a útěchy, hrozby a sliby. Tyto pokyny přitom platí pro celou církev obecně po celou dobu její existence. Tato situace je vlastní celému textu Zjevení, kdy proroctví o blízké době současně zahrnují i ​​vzdálený čas. R.N.Volkoslavskij zde například vidí naznačení sedmi období v životě celé křesťanské církve od doby apoštolské až po druhý příchod Krista a konec světa. Na čem jsou taková prohlášení založena? Především na tom, že poselství jsou adresována především konkrétním církvím a jsou v nich uvedeny pokyny, které se týkají přímo těchto církví. Jedná se o krátkodobou předpověď. Dlouhodobá předpověď spočívá v tom, že poselství církvím jsou předávána v přesně definovaném pořadí, které tvoří sled historických období, což jasně naznačuje, že Zjevení se týká i budoucích generací křesťanů.
Kostely jsou uvedeny v následujícím pořadí: Efez, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardy, Filadelfie, Laodicea.
Efezská církev se chlubí svými prvními skutky – svou prací, trpělivostí a odporem vůči falešným učitelům – mikulášům. Ale zároveň je odsouzen za to, že opustil svou první lásku: „...odstraním tvou lampu z jejího místa, pokud nebudeš činit pokání“ (Zj 2,5). Zde zmínění mikuláši jsou stoupenci antiochijského proselyty (obráceného od pohanů) Mikuláše, který byl jedním z prvních jeruzalémských jáhnů (Sk 6,5), kteří odpadli od pravé víry. Následně Efezská církev nebyla schopna překonat odpadlictví, před kterým ji varoval apoštol Pavel (Ef. 5:15-18), a proto byla její „lampa“ skutečně „pohnuta“. Z velkolepého středu světa se Efes brzy propadl do nicoty. Z bývalého velkolepého města zbyla jen hromada ruin a malá muslimská vesnice.
Takové bylo efezské období církve, které pokrývalo dobu života a působení Kristových apoštolů, tedy až do roku 100 n.l. Bylo to období rychlého šíření poselství evangelia. Církev byla v té době ještě osvobozena od herezí a falešných nauk, ale koncem tohoto období se tato situace začala měnit ne k lepšímu a láska křesťanů k církvi začala chladnout. V důsledku toho řada komunit následně chátrala a nakonec zanikla.
Předpovídá se, že smyrnská církev, která se skládala z chudých lidí, ale zároveň byla duchovně bohatá, bude trpět smutkem a pronásledováním ze strany Židů, které Pán nazývá „synagogou Satana“. Tato církev musí mnoho vytrpět, „mít deset dní soužení“. Zde zřejmě mluvíme o deseti pronásledováních, která křesťanská církev následně snášela. Tomu, kdo zvítězí, tedy tomu, kdo vydržel veškeré pronásledování, je slíbena „koruna života“ neboli dědictví věčných požehnání. Předpověď se naplnila. Kostel Smyrna zůstává významným městem v naší době a má důstojnost pravoslavné metropole.
Smyrnská církev zároveň označuje druhé – smyrnské – období, éru pronásledování církve, kterých, jak se věří, bylo také deset. Toto období trvalo, podle Volkoslavského, od 100 do 313. Poslední pronásledování nastalo za římského císaře Diokleciána během těchto let.
Pergamonská církev je chválena za to, že obsahuje jméno Páně a neopouští víru v Něj, ačkoli byla zasazena uprostřed města extrémně zkaženého pohanstvím, jak naznačuje obrazný výraz: „žijete tam, kde je trůn Satanův. .“ Zároveň je tato církev odsuzována, protože někteří tam dodržují Balámovo učení, který učil Balaka vést Izraelity do pokušení (Nm 24:10; 31:16), a protože někteří se drží falešného učení Nicolaints. Pergamon, zvaný Bergamo, a křesťanský kostel v něm se zachovaly dodnes, i když z jeho někdejší nádhery nezbylo prakticky nic.
Postavení pergamonského kostela přímo odpovídá pergamonskému období – nejkratšímu – od roku 313 do roku 325. V roce 313, s nástupem císaře Konstantina, byl přijat Milánský edikt o náboženské toleranci, uznávající rovnost náboženských hnutí. Pro křesťany to znamenalo zastavení pronásledování, což zajistilo nový růst církve, která se tehdy ještě nacházela uprostřed pohanství.
Thyatirský kostel je chválen pro svou víru, lásku a trpělivost. Zároveň je jí ale vyčítáno, že ve svých hloubkách dovolila jisté falešné prorokyni Jezábel páchat bezpráví a korumpovat lidi. Jméno Jezábel je zde použito zřejmě v přeneseném smyslu. Je známo, že Jezábel, dcera sidonského krále, která vstoupila do manželství s izraelským králem Achabem, ho přivedla k modlářství a stala se příčinou mravního úpadku Izraelitů (1. Královská 21:15-16). . Dále po výtce následuje výhrůžka: „A já odplatím každému z vás podle vašich skutků“ (Zj 2,23). Další slova jsou však povzbudivá: „Kdo zvítězí a zachová mé skutky až do konce, tomu dám moc nad pohany... a dám mu jitřenku“ (Zj 2,26-28).
Taková nejednotnost thyatirské církve přímo odpovídá nejednoznačnosti thyatirského období samotné křesťanské církve – nejdelší, trvající téměř dvanáct století, od roku 325 do poloviny 16. století.
V roce 325 za císaře Konstantina se křesťanství stalo státním náboženstvím v Byzanci. Na jednu stranu to sehrálo obrovskou pozitivní roli. Začalo překonání pohanství a zároveň nastolení a šíření nové kultury, která zachránila antický svět před dalším úpadkem. Byla to éra skutečného rozkvětu křesťanství, která měla významný dopad na celý běh dějin. Byla to doba sedmi ekumenických koncilů, které formalizovaly plné zformování křesťanské církve, vítězství nad řadou herezí a doba rozsáhlého šíření křesťanství mezi ostatní národy.
Ale na druhou stranu se křesťanství uměle přizpůsobilo království Caesara své doby, což mělo za následek mnoho negativních důsledků. Namísto války nabádání skrze Slovo Páně, jak učili apoštolové, křesťanství zaútočilo na pohanství krutými pogromy. Lidský hřích a nepochopení lidské náboženské svobody vedly k prvnímu rozdělení církve na východní (pravoslavnou) a západní (katolickou). Byla to doba brutálních křížových výprav a temné inkvizice. Rychlý rozvoj křesťanství byl provázen strašlivými zvrácenostmi pravé víry, pro které neexistuje žádné ospravedlnění.
Sardské církvi je dáno poselství spíše vyčítající než útěšné: tato církev obsahuje pouze jméno živé víry, ale ve skutečnosti je duchovně mrtvá. Zároveň se uvádí, že je tam několik lidí, kteří „neposkvrnili svůj oděv a budou se mnou chodit v bílém rouchu, protože jsou toho hodni“ (Zj 3:4). Toto proroctví se také splnilo. Sardy z velkého a bohatého města se proměnily v chudou tureckou vesnici Sardis, ve které zůstala jen malá křesťanská komunita.
Obdobně je charakterizováno sardinské období křesťanské církve, které trvalo od poloviny 16. století do konce 19. století. Nekonzistentnost tohoto období je do jisté míry podobná tomu předchozímu, ale v trochu jiném sledu – bylo to definitivní východisko ze slepé uličky, která postihla křesťanství. Začíná éra humanismu. V umění se to projevilo například v renesanci, která velebila taková jména jako Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raphael. Toto období je také charakterizováno mnoha vědeckými objevy, které předurčily nový vzestup socioekonomického rozvoje. Pro křesťanství to byla také nová stránka v historii. Začalo období reformace v čele s doktorem teologie Martinem Lutherem a švýcarským knězem Johnem Calvinem, který tak založil směr protestantismu.
Dnes můžeme mluvit a polemizovat o rozvětvení a roztříštěnosti protestantských trendů, ale počátek reformace zde sehrál významnou pozitivní roli. Mnoho negativních aspektů katolické církve bylo odhaleno a překonáno. Bibli tak například katolíci vydávali pouze v latině, což ji znepřístupnilo mnoha obyčejným lidem. Anglický humanista John Wycliffe proto na znamení protestu přeložil Bibli do své rodné angličtiny a zakladatel reformace Martin Luther do němčiny. Tímto způsobem nepochybně vykonali skutečně velké dílo a dali milionům lidí příležitost číst Písmo svaté.
Zároveň ale stále zuřila inkvizice. V roce 1612 se tedy velký Galileo Galilei pod tlakem katolické církve svého učení zřekl. 24. srpna 1572 v noci na svátek sv. Bartoloměje dojde k bezprecedentnímu masakru mezi katolíky a protestanty, který si vyžádá několik tisíc životů. V Anglii se král Jindřich VIII. rozchází s katolickou církví a jmenuje se hlavou nové anglikánské církve a svou „inovaci“ doprovází masakrem duchovních a popravami mnoha lidí blízkých soudu. V Rusku se car Jan IV. (Hrozný), snažící posílit svou moc, také dopouští násilí proti zemi a církvi. V 17. století se reformy patriarchy Nikona změnily v nová perzekuce, což vedlo k rozkolu v ruském pravoslaví a formaci starověrců. Na počátku 18. století provedl Petr I. v Rusku radikální přeměny, které vyústily i ve značné násilí proti ruské duši a ruské církvi.
Světlo, které prorazilo, se však časem projevilo. V 19. století byla zrušena inkvizice a ustalo individuální pronásledování vědy a lidí jiného vyznání. Harmonie však nepřichází ani tentokrát. Pronásledování a rozkoly si vybraly svou daň. Začal postupný ústup od náboženství. V tomto období se rozšířil směr filozofie jako materialismus. Konec feudalismu a rozvoj buržoazních vztahů téměř doslova nahradily uctívání Pána uctíváním „zlatého telete“ – bohatství, což vedlo k novým deformacím křesťanské víry. Sardinské období tak končí nejednoznačně a rozporuplně.
Naopak, o filadelfské církvi bylo napsáno mnoho uklidňujících a chvályhodných věcí. Navzdory své slabosti se tato církev nezřekla Ježíšova jména, za což Pán slibuje, že ji zachrání před pokušením a přijde do všech zemí, „aby vyzkoušel ty, kdo žijí na zemi“ (Zj 3,12). Tato slova obsahují obrazné označení pevnosti víry Filadelfů, kterou by žádní falešní učitelé nemohli zlomit. Předpověď se naplnila: Křesťanství je v současnosti ve svém nejrozkvětuvějším stavu ve Filadelfii, předčí všechna ostatní města v Malé Asii. Přežila zde velká křesťanská populace s vlastním biskupem a 25 kostely.
Pokud jde o filadelfské období křesťanské církve, může to být pouze období 20. století a samozřejmě některá následující století. Toto je předposlední období v životě církve – naše současná doba, charakterizovaná bouřlivým revolučním vzepětím, které přerostlo i v nové pronásledování církve a masivní šíření ateismu. Za těchto podmínek měla církev skutečně malou moc, ale dokázala si uchovat sebe a svou víru. Byla to zároveň éra celé vědecké revoluce provázené objevy, které dokázaly změnit mnohé naše představy o světě. Jsou to např. molekulární a jaderná teorie N. Bohra, Joliota a Marie Curie, kvantová teorie M. Plancka, kosmická teorie K. E. Ciolkovského. Následně tyto objevy umožnily lidstvu ovládnout jadernou energii, zahájit průzkum vesmíru a vytvořit kvantové generátory – lasery. Zdálo by se, že hmotné začalo překonávat duchovní. Ve druhé polovině 20. století však lidé, stejně jako biblický Kazatel, postupem času začínají chápat, že samotné materiální bohatství je „marnost nad marnostmi“. Postoj člověka k náboženství se opět začíná měnit, doprovázený návratem mnohých do lůna církve a začátkem nového náboženského obrození. Změny se dotkly i samotné církve. V roce 1965 papež Pavel VI. a konstantinopolský patriarcha Athenagoras slavnostně zrušili vzájemné kletby, které v 11. století vyslovili představitelé obou církví. V roce 1971 moskevský patriarcha a všeruský Pimen stáhli kletbu na staré věřící, uvalenou patriarchou Nikonem v 17. století. Je možné, že i zde se naplňuje filadelfské proroctví o apokalypse.
Laodicejská církev, poslední svého druhu, měla proti sobě napsáno mnoho obvinění. Pán o ní nemluví jediné milé slovo. Vyčítá jí, že není ani studená, ani horká. Navzdory pochybné důvěře Laodicejských v jejich mravní dokonalost je Pán nazývá nešťastnými, ubohými, chudými, slepými a nahými. Proto jim Pán radí, aby od Něj kupovali, ne aby dostávali za nic, ale vydělávali za cenu práce a skutků „zlato očištěné ohněm“, to jest duchovní bohatství, „bílé oblečení“, tedy dar. lásky k druhým a oční masti, aby se jejich oči otevřely marnosti všeho bohatství tohoto pomíjivého světa. Toto proroctví se také splnilo. Laodicea, kdysi bohaté město, byla zcela zničena a zpustošena Turky.
Poslední, laodicejské období v dějinách křesťanské církve, které by mělo začít bezprostředně před koncem světa, je obdobně charakterizováno jako obtížná doba charakterizovaná lhostejností k náboženské víře.
Nabízí se otázka: proč by zdánlivě povzbudivé oživení náboženství a církve mělo vést k takovému pádu? Historie už bohužel zná podobné příklady, kdy zvýšení morální úrovně vedlo k přecenění sebe sama a svých schopností. To vedlo především ke zkreslení víry a morálky samotné. Člověk opět začal upřednostňovat materiální před duchovním. Znovu se objevila chtíč a duchovní slepota, která může vést jedině ke ztrátě rozumu. Druhým bodem je budoucí zjevení Antikrista a jeho falešných proroků, kteří také mnohé svedou z pravé cesty. Tehdy nastane Druhý příchod Krista, kdy kalich Jeho hněvu přeteče a začne Velký soud, kde Antikrist a jeho následovníci budou odsouzeni a poraženi, a tím náš historický proces skončí.

Tajemství historie.

Zde musíme částečně odhalit tajemství historie, o kterém bylo krátce pojednáno výše. Stejné tajemství, které bylo doslova ukryto v Apokalypse za sedmi pečetěmi. A počátek tohoto tajemství je odhalen ve čtvrté kapitole Zjevení.
Tato kapitola začíná následující vizí. V popředí je Ten sedící na trůnu, kolem kterého září duha. Je zde také čtyřiadvacet trůnů, na kterých sedí dvacet čtyři stařešinů. Vedle něj jsou čtyři zvířata. První z nich je jako lev, druhý je jako tele, třetí má lidskou tvář a čtvrtý je jako orel. Každé zvíře má šest křídel a mnoho očí.
Myslím, že není těžké pochopit, že Ten, kdo sedí na trůnu, není jen tak někdo, ale sám Pán Bůh. Jeho jasně rozlišený vzhled a vlastnosti obklopující Jeho trůn vždy zdůrazňují velikost Pána. Ale ohledně čtyřiadvaceti starších se názory tlumočníků liší. Averky například věří, že prvních 12 z nich jsou proroci Starého zákona a druhých 12 jsou Kristovi apoštolové. Přikláním se k názoru, že všech dvacet čtyři starších jsou proroci a spravedliví muži Starého zákona, kteří před narozením Krista přinesli lidem slovo Pravdy a kteří předpověděli příchod samotného Krista. Zde jsou jejich jména: Mojžíš, Eliáš, Elizeus, Samuel, Nátan, David, Job, Kazatel (možná Šalomoun), Izajáš, Jeremiáš, Ezechiel, Daniel, Ozeáš, Joel, Amos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofanius , Haggai, Zachariáš, Malachiáš. Čtyři zvířata jsou podle Averkyho čtyři evangelisté. Já však tento názor nesdílím, faktem je, že tato vize není pouhou alegorií. Podobné obrázky se již objevily před Ezechielem a Danielem. Je zde také jeden sedící na trůnu (Ez.1:26; Dan.7:9), klenba nebo duha nad trůnem (Ez.1:25; Dan.7:10), starší blízko trůnu (Ez. 11:1; Dan 0,7,16) a čtyři zvířata (Ezek.1,5; Dan.7,3). V popisu těchto zvířat je drobný rozdíl, ale opět je zde více podobností. V Danielovi je to lev, medvěd, leopard a zvíře neznámého druhu. Ezekiel má lva, tele, neznámé zvíře s lidskou tváří a orla. Jak vidíme, v Apokalypse a v Ezechielovi je dokonce úplná náhoda. Kdo jsou tedy tato zvířata? Ezechiel dává přímou odpověď – to jsou cherubíni (Ezechiel 10:20). Ale co znamenají, lze přesně pochopit z proroka Daniela: „To jsou čtyři králové, kteří povstanou ze země“ (Dan 7:17). Čtyři králové jsou jinými slovy čtyři největší království, která by po sobě měla v průběhu dějin následovat: Mediánská, Perská, Řecká a Římská (Dan. 8:20-21). Existuje tedy přímá kontinuita se Starým zákonem.
A nyní Ten, kdo sedí na trůnu, drží v rukou knihu, jejíž text je uvnitř a je zapečetěna sedmi pečetěmi. Kniha v rukou Páně je obvykle chápána jako Jeho památka a sedm pečetí hovoří o nesrozumitelnosti či skrytosti této vzpomínky. John s hořkostí vidí, že tuto knihu nikdo nemůže otevřít. Jeden starší však Jana uklidňuje: „Lev z kmene Juda, Kořen Davidův... může otevřít tuto knihu a otevřít jejích sedm pečetí (Zjevení 5:5). Není pochyb o tom, že zde mluvíme o Ježíši Kristu. Následující vyprávění to jen potvrzuje: „Beránek jako zabitý“ znamená, že Ježíš byl obětován, a „sedm rohů a sedm očí“ je sedm Božích duchů seslaných na zem.
Ježíš bere knihu z rukou Jednoho sedícího, načež čtyři živé bytosti a všech dvacet čtyři starců „padli před Beránkem“. Dále, již v šesté kapitole, začíná rozuzlení, vyvrcholení.
Otevření prvních čtyř pečetí je doprovázeno slovy každého ze čtyř zvířat: „pojď a uvidíš“. Po otevření první pečeti se objeví jezdec na bílém koni. Po sejmutí druhé pečeti je také jezdcem, ale na červeném koni. Po třetím - jezdec na černém koni a po čtvrtém - jezdec na světlém koni a jméno tohoto jezdce je smrt. Co s sebou tito jezdci přinášejí? První přináší vítězství, druhá přináší smrt („aby se navzájem zabíjeli“), třetí přináší loupež („má v ruce míru“) a čtvrtá přináší despotickou moc („zabíjení mečem a hlad a mor a šelmy země“). Ale nemohou zničit víru samotnou („olej a víno neuškodí“). Zde je vlastně vypsáno vše, co s sebou zřízení každého ze čtyř již zmíněných království přineslo. Potvrzení toho nacházíme ve třetí knize Ezdráše: „...nejsi ty, kdo zůstává ze čtyř živých tvorů, které jsem dal kralovat ve svém věku, aby skrze ně mohl přijít konec těch časů? ? A přišel čtvrtý z nich, podmanil si všechna předchozí bývalá zvířata a držel všechny ve velkém strachu a celý vesmír v nelítostném útlaku a s nejbolestivějším útlakem těch, kteří byli pod jeho kontrolou, a po tak dlouhou dobu žil na zemi v podvodu. .“ (3Ezd.11:39-40). Ale jestliže v knihách Daniel, Ezechiel a Ezra bylo přesně proroctví, předpověď, pak Apokalypsa hovoří o jejich naplnění. Vzhled jezdců přesně naznačuje, že tato proroctví Starého zákona se již naplnila. Kniha Daniel také říká, že první království je stříbrné (bílý kůň v Apokalypse), druhé je zlaté (červený kůň), třetí je měděné (černý kůň), čtvrté je železné (bledý kůň). Jak vidíme, barvy těchto kovů do značné míry odpovídají obleku každého z koní. Nyní není těžké pochopit, proč bylo každé ze čtyř království zastoupeno v podobě mnohotvárného cherubína s tak exotickým vzhledem. Ostatně každé z těchto království bylo také mnohostranné a nelze jednoznačné zhodnocení či popis žádného z nich podat. Toto je snad jediné místo ve Zjevení, kde ne budoucnost, ale minulost těch časů byla podrobně, i když alegoricky, uvedena ve vztahu k době sepsání Apokalypsy. Ale jaký smysl má taková sekvence? Myslím, že odpověď lze nalézt i zde.
Palestina, na jejímž území existovaly státy Judea a Izrael, je jakousi křižovatkou, kde se spojují cesty spojující tři části světa: Evropu, Asii a Afriku. Není náhodou, že se často stal předmětem zajetí tou či onou mocností. Podle historie se Palestina postupně dostala do moci každého ze čtyř království, což jí naopak přineslo výše zmíněné útrapy a utrpení. Posledním „zvířetem“ byla Římská říše. Proč se tedy jezdec se jménem „smrt“ stal jeho zosobněním? Zřejmě proto, že to byla Římská říše, která završila období dějin předcházející Kristu. Byl to konec staré éry. To možná odhaluje smysl příběhu, který šel ke Kristu a od Krista. Čas zjevení je středem, spojovacím článkem obecných dějin. S příchodem Krista na svět začala nejen nová éra, ale jakási nová historie, a zároveň to byl konec jejího předchozího období, které symbolizovala bledost koně čtvrtého jezdce. .
Samotný počátek této nové historie je naznačen otevřením páté pečeti. Zde už proroctví nemá ani tak prediktivní, jako spíše morální charakter. Tentokrát John nevidí tajemný obrázek. Před ním jsou „...duše těch, kteří byli zabiti pro slovo Boží a pro svědectví, které měli“ (Zj 6,9). Logicky by zde měl následovat popis událostí z období Nového zákona. Ale to se nestane, protože toto období je ve skutečnosti charakterizováno příkladem sedmi církví v předchozích kapitolách Zjevení. Hovoříme zde o druhé stránce tohoto období – o obětech, které lidstvo vytrpělo a ponese pro víru v Krista. Zjevení objasňuje, že tato víra není jen vědomou volbou. To je také těžké břemeno, ten velmi těžký kříž, který je třeba nést důstojně po celý váš dospělý život, bez ohledu na potíže nebo utrpení. Křesťan přitom nesmí zapomínat, že víra, utrpení a oběti pro ni nejsou marné a Pán nikdy nepohrdne duší toho, kdo trpěl pro víru v Něho.
Otevření šesté pečeti odhaluje vizi událostí, které musí začít před koncem světa – velké katastrofy a Velký soud. Přírodní katastrofy jsou zde popsány trochu alegoricky, ale tato alegorie neobsahuje ani tak jejich detaily, jako spíše pocity, které člověk zažije, když tyto dny přijdou: „velké zemětřesení“, „slunce se zatmělo“, „Měsíc se stal jako krev “, „hvězdy padaly na zem“, „nebe bylo skryto“, „hora a ostrov se pohnuly ze svých míst“ A nyní přichází soud: „A říkají horám a kamenům: padněte na nás a skryjte se nás od tváře Toho, který sedí na trůnu, a od hněvu Beránkova; Neboť přišel jeho velký hněv a kdo obstojí?" (Zj. 6:16-17). Je však možné, že toto tajemství „sedmi pečetí“ má také dvojí rozměr, protože se velmi shoduje s tím, co je řečeno v evangeliích o začátku „posledních dnů“, což zaznamenal Sergius Bulgakov. To znamená, že můžeme podmíněně dojít k závěru, že zde mluvíme také o dnech blízkých a vzdálených zároveň.
Dále, v sedmé kapitole, je odhalena podstata, vnitřní stránka Velkého soudu, která je zobrazena v poměrně zajímavé kombinaci čísel. Vize čtyř andělů stojících ve čtyřech rozích země naznačuje, že Velký soud ovlivní celé lidstvo. Utrpení se však netýká každého a ne hned: „Neubližujte zemi ani moři ani stromům, dokud neoznačíme pečeť na čelo služebníků našeho Boha“ (Zj 7,3). Potom se počet zapečetěných nazývá: 144 000 „ze všech kmenů synů Izraele“, 12 000 z každého kmene: Juda, Ruben, Gád, Ašer, Natanael, Manasse, Simeon, Levin, Isachar, Zabulon, Josef a Benjamín . Význam těchto čísel byl různými autory interpretován různými způsoby. Ale podmíněně je lze rozdělit na dva typy. První odkazoval tato slova pouze na potomky Izraele, zatímco druhý odkazoval na celé lidstvo. Přikláním se také k druhému typu výkladu. Za prvé, již jsme dokázali, že Apokalypsa není soukromé, ale univerzální poselství. Kromě toho se zde objevuje nám známé univerzální číslo 12. Za druhé, křesťanství se v té době již značně rozšířilo mimo Palestinu. Za třetí, po zjevení Krista již Izraelité nebyli vyvoleným lidem. Proto mám všechny důvody věřit, že dvanáct izraelských kmenů znamená celé lidstvo, sestávající z různých národů. Skutečnost, že 12 000 bude zapečetěno, znamená, že Pán nedává žádné výhody žádnému lidu, to znamená, že lidé nebudou zapečetěni podle své národnosti. Nyní zapišme číslo 12000 takto: 12;1000. Pak číslo 12 znamená, že každý, kdo je toho hoden, bude zpečetěn a 1000 znamená, že jich bude hodně a ne jen pár vyvolených. Celkový počet zapečetěných, 144 000, přitom naznačuje, že v měřítku celého lidstva nebude počet zachráněných tak velký. Tak se naplní následující proroctví Starého zákona: „Nejvyšší stvořil tento věk pro mnohé, ale příští pro málo“ (3Ezdráš 8:1), „Mnozí byli stvořeni, ale málo bude spasen“ ( 3Ezra 8:3). Typickou vizi jejich naplnění podává Jan v posledních devíti verších 7. kapitoly. Vidí velký zástup z každého národa a příbuzenstva, jak stojí před trůnem a před Beránkem. Jeden ze čtyřiadvaceti starších vysvětluje Janovi, že tito lidé „vyprali svá roucha a vybílili je v krvi Beránkově“, to znamená, že přijali Krista ukřižovaného, ​​protože věřili, že krev Kristova byla prolita za jejich hříchy. „Proto jsou nyní přítomni před Božím trůnem a slouží mu dnem i nocí v jeho chrámu, a ten, kdo sedí na trůnu, bude v nich přebývat“ (Zj. 7.15). S největší pravděpodobností je tímto starým mužem prorok Izajáš, jehož slova jsou velmi podobná těm, která pronesl ve Starém zákoně (Iz 1,18).
Osmá kapitola začíná otevřením sedmé pečeti. Následuje krátké ticho, které je doprovázeno zjevením sedmi andělů s trubkami a také osmého anděla se zlatou kadidelnicí a spoustou kadidla. Když se podívám trochu dopředu, musím říci, že předchozí výklady dalšího obrázku také nejsou jednotné. Někteří také věří, že tyto události odkazují na poslední dny lidstva, zatímco jiní je považují za prodloužené do poměrně dlouhé doby, jako připomínku lidstvu nevyhnutelnosti soudu a konce světa. Zde se zdržuji podpory kterékoli strany, i když nevylučuji, že obě mohou mít pravdu. Považuji za bezpodmínečné, že zde je pokračování zjevení myšlenky vyslovené po otevření šesté pečeti. Ale pokud tam byla vyjádřena podstata konce světa a Velkého soudu, tak se zde odkrývá určitý sled těchto událostí.
Krátké ticho vypovídá o záhadě a záhadě budoucího období, ale zároveň je také hrozivým znamením přicházející katastrofy, jakéhosi klidu před bouří. Anděl s kadidelnicí jakoby osvětluje tuto impozantní budoucnost a ukazuje, že je předurčena Všemohoucím a má velký význam pro osud lidstva. Toto požehnání je doprovázeno tím, co nazýváme přírodními projevy: blesky, hromy, zemětřesení. Ale zjevně to lidem nepřináší žádnou materiální újmu a vypadá to pouze jako výhružné varování.
Ale pak první anděl zatroubil a „přišlo krupobití a oheň, smíšený s krví a spadl na zem, a třetina stromů byla spálena a všechna zelená tráva byla spálena“ (Zj 8,7). ). Někteří teologové považují toto proroctví za splněné, ale uvádějí různé příklady a někteří to připisují lidské činnosti, zejména válkám, jiní počínání okolní přírody. Osobně mi to velmi připomíná erupci sopky Krakatoa, která se nachází v Sundském průlivu, ke které došlo 27. srpna 1883. V důsledku této erupce zahynul ostrov, na kterém se tato sopka nacházela, i s obyvateli na ní žijícími. Dále vlna vytvořená explozí Krakatoa způsobila v Indickém oceánu mnoho vraků.
„Zatroubil druhý anděl a jakoby velká hora hořící ohněm byla uvržena do moře a třetí část moře se proměnila v krev a třetí část živých tvorů žijících v moři zemřela a třetí část část lodí byla zničena“ (Zj 8:8-9).
Mnozí toto proroctví také považují za splněné, ale připisují to čistě lidské činnosti. Někteří to chápou jako atomové bombardování japonských měst Hirošima a Nagasaki, ke kterému došlo 6. a 9. srpna 1945, a tragédie Nagasaki tato prorocká slova skutečně velmi připomíná. Jiní to chápou jako příval velkých námořních katastrof, ke kterým došlo ve 20. století a které začaly nehodou osobního parníku Titanic v roce 1912.
„Třetí anděl zatroubil a z nebe spadla velká hvězda, hořící jako lampa, a spadla na třetinu řek a na prameny vod. Jméno této hvězdy je Pelyněk; a třetí část hvězd se proměnila v krev a mnoho lidí zemřelo u vod, protože zahořklo“ (Zj 8,10-11).
Zajímavé je, že někteří teologové spatřují naplnění tohoto proroctví v havárii jaderné elektrárny v Černobylu (Ukrajinsky Pelyněk - Černobyl), ke které došlo 26. dubna 1986 a následně způsobila poměrně rozsáhlou radioaktivní kontaminaci oblasti. Pokud jde o třetí část řek a třetí část moře, která se stala krvavou, tedy nevhodnou k použití (znesvěcenou), spojuje to např. R.N.Volkoslavskij s velkým znečištěním hlavních hlubinných řek světa. . Řeky jako Dunaj, Rýn a další velké řeky v Evropě jsou silně otráveny a proměněny ve stoky, kde zahyne vše živé. Stejný osud potkal i živé organismy moří a oceánů. Z různých zpráv je již známo, že třetina veškerého života ve Středozemním moři je otrávena. Podle UNESCO se v hlubinách Světového oceánu nahromadilo tolik toxických látek, že se oceán sám pomalu mění v toxický vývar. Za pouhé jedno století bylo zaznamenáno celkové vyhubení více než dvou set druhů zvířat. Oceánský fytoplankton je ohrožen vyhynutím, díky jehož životně důležité činnosti je zachována biologická rovnováha Světového oceánu, potažmo celé planety. Nebudu kategoricky uvádět, zda text Zjevení myslel přesně toto, ale jedno je jasné – naplnění proroctví Apokalypsy je zcela reálné.
„Zatroubil čtvrtý anděl a zasáhla třetí část slunce a třetí část měsíce a třetí část hvězd, takže se jejich třetí část zatměla a byla třetí část dne. ne světlo, jako noci“ (Zj 8,12).
Toto proroctví se nepochybně vztahuje k posledním dnům a zřejmě říká, že na zemi by měla nastat nějaká temnota, která předznamenává blížící se konec světa. Averky se například domnívá, že to budou pro lidi provázet takové pohromy, jako je neúroda, hladomor atd. Je možné, že mluvíme také o „zatmění“ lidské mysli, kdy lidé přestanou vidět, co se děje kolem nich a záležitosti lidí se stanou pro ně škodlivé.
Za zvuku polnice pátého anděla spadla z nebe hvězda a „byl jí dán klíč od studny propasti: otevřela studnu propasti a ze studny vycházel kouř jako dým. velká pec; a slunce a vzduch se zatměly kouřem ze studny“ (Zj 9,12). Je opravdu těžké pochopit význam těchto slov, ale nespěchejme a pojďme dál: „Z tohoto kouře se na zem dostaly kobylky a byla jim dána síla, kterou mají zemští štíři. A bylo jí řečeno, aby neubližovala trávě země ani žádné zelené rostlině ani žádnému stromu, ale pouze lidem, kteří nemají na čele pečeť Boží“ (Zj 9,3-4). Popis této monstrózní kobylky, která má hlavu podobnou lidské, nosí koruny z falešného zlata, ženské vlasy, má lví zuby, tělo pokryté železnými šupinami, jako brnění, křídla, která vydávají hluk a praskají, jako by se řítila z mnoha vozů do války a nakonec ocas vyzbrojený žihadlem jako štíři - to vše vede některé vykladače k ​​přesvědčení, že tyto kobylky nejsou ničím jiným než alegorickým obrazem lidských vášní. Jiní to vidí jako bombardovací letadla. Žádný z těchto názorů však nesdílím. Co je charakteristické pro tyto kobylky, které kromě svého děsivého vzhledu a touhy ublížit jen jednomu lidu? A to, že dostala právo nezabíjet, ale pouze mučit lidi po dobu pěti měsíců. Uvedená doba, myslím, ukazuje na relativně krátkou dobu působení sarančat. Ale kdo jsou samotné kobylky?
Nejprve pochopme alegorii samotnou, která je jakýmsi obrazným vyjádřením lidských pocitů a pocitů. To znamená, že středem nejsou samotné lidské vášně a pocity, ale výsledek jejich vnímání. To znamená, že kobylka není pocit jako takový, ale přímo předmět, který tyto pocity způsobuje.
Za druhé, zamysleme se nad slovem samotným – kobylka. Pro zoologa je to velký hmyz z řádu Orthoptera, jehož hlavní potravou je vegetace. Ale pro farmáře starověké Asie je to nejnebezpečnější škůdce. Kobylky jsou rojový hmyz, a tam, kde se taková hejna objevila, se tato místa stala skutečnou katastrofou. Lidé okamžitě opustili své vesnice, pokud se tam usadilo hejno kobylek, aniž by čekali, až tento hmyz promění kvetoucí oblast v holou poušť. A to, co samotná kobylka „nedokončí“, zůstane pro její larvy, které navenek připomínají dospělý hmyz, ale bez křídel - „chodící kobylky“.
Proto se domnívám, že kobylky v Apokalypse pro maloasijského křesťana byly spojeny se skutečnými kobylkami – nositeli strašlivé katastrofy. Tato kobylka už je ale jiná, jelikož už neškodí přírodě, ale lidem, ale zároveň je to pohroma, kterou okolní příroda posílá na lidi. Jinými slovy, kobylka zde znamená pomstu samotné přírody, která nevydržela bezmyšlenkovité zacházení s ní ze strany lidstva, a tato pomsta bude srovnatelná s pohromou, kterou živá kobylka přinesla dávnému farmáři. Zde je také velmi sugestivní analogie s kobylkami v knize proroka Joela (Jol 1:4-6). Samotný znak invaze kobylek byl zřejmě převzat z knihy Exodus, kde kobylky byly jednou z pohrom seslaných do Egypta (Exodus 10:14).
Hvězda, která spadla z nebe, která otevřela „pokladnici propasti“, je zřejmě onen výbuch, jako přetékající pohár trpělivosti okolní přírody, nebo nějaký neuvážený krok lidstva, který tuto explozi způsobil. Zároveň však vyvstává otázka: proč neutrpí újmu ti, kdo mají na čele „pečetě Boží“? Zdá se, že zde není míněno pouze Boží ochrana. Ti, kdo jsou zapečetěni podle Kristova učení, budou ti, kdo shromažďují bohatství ne na zemi, kde ničí „mol a rez“ (Matouš 6:20), ale v nebi. To znamená, že lidé by měli usilovat především o duchovní bohatství, nikoli materiální, zatímco kobylky přinášejí právě materiální katastrofy. Dále kobylky „měly nad sebou krále... anděla propasti; Jeho jméno je v hebrejštině Avadon a v řečtině Apollyon, což znamená „ničitel“. Někteří vykladači ho chápou jako ďábla. Je však možné, že se tato doba bude krýt s příchodem Antikrista, o kterém bude řeč později.
Když zazněla polnice šestého anděla, „budou propuštěni čtyři andělé, připraveni na hodinu a den a měsíc a rok, aby zabili třetí část lidu“ (Zj 9,15). Pak se objeví jezdecká armáda čítající dva tisíce nebo 20 000 válečníků, aby zabili druhou třetinu lidí. Je zajímavé, že vzhled této armády poněkud připomíná předchozí vzhled kobylek, kde je nepřirozený vzhled, tentokrát jezdců, „kteří měli brnění ohnivé, hyacintové a černé; Hlavy koní jsou jako hlavy lvů az jejich tlamy vychází oheň, dým a síra“ (Zj 9,17). Právě na oheň, kouř a síru musí zemřít druhá třetina lidstva. O tom, jak zemře zbývající třetina, která nečinila pokání z vraždy, čarodějnictví, smilstva nebo krádeže, se ani nepíše, takže je zřejmě jasné, že to bude řečeno o něco později.
Myslím, že není těžké pochopit, že před námi je alegorický, obecně řečeno, obraz konce světa. Před zahájením výkladu musím říci, že otázka konce světa zde již není nová. To je uvedeno zejména v knize Jeremiáš (Jeremiáš 4:23-26) a Ezechiel (Ezekiel 7:2-16), přičemž proroctví druhého jmenovaného velmi připomínají text Apokalypsy. Zmiňuje také čtyři konce země, hněv, soud a odplatu. Je možné, že zde také spočívá kontinuita Zjevení s texty Starého zákona. Čtyři andělé pak znamenají, že katastrofy přijdou ze všech čtyř koutů země a padnou jako velká jezdecká armáda, připravená zničit vše, co jí přijde do cesty. Zde jsou zjevně implikována pozemská kataklyzmata, což potvrzuje přítomnost ohně, kouře a síry, které země musí vytrysknout ze svých hlubin, načež život na ní musí přestat existovat. To je v podstatě to, co N. Berďajev nazval smyslem dějin. Již jsme řekli, že dějiny šly ke Kristu a od Krista, ale nyní dodáme, že došly ke svému logickému konci. Protože dějiny kdysi měly svůj počátek, znamená to, že byly také předurčeny k tomu, aby časem přestaly existovat, dospěly ke svému závěru, tedy ke svému logickému konci.
Dále, v desáté kapitole se zdá, že toto vyprávění je přerušeno, a jak uvidíme, ne náhodou. Nejprve Jan vidí anděla sestupujícího z nebe s otevřenou knihou v rukou, načež anděl vstává a opírá se jednou nohou o moře a druhou o zem. Pak vydá hlas jako řev lva, načež Jan uslyší hlas sedmi hromů. Je těžké říci, co přesně John slyšel. Sedm hromů je zjevně sedm duchů Páně, kteří zjevně odhalili Janovi některá tajemství Zjevení. Překvapený tím Jan chce okamžitě zapsat, co slyšel, ale těchto sedm hromů ho okamžitě zastaví a anděl stojící na moři i na souši zároveň informuje Jana o naplnění tajemství Páně po sedmé andělské zvuky.
Nyní není těžké pochopit, že význam toho, co bylo řečeno, je, že apoštol Jan je jakoby povýšen do určité hodnosti. Johnovi bylo zároveň dáno poznat, co je ostatním zakázáno. Dalo by se říci, že se stává strážcem nejniternějších tajemství. Na potvrzení toho anděl dává Janovi otevřenou knihu: „Vezmi ji a jez ji“ (Zj 10:9). Jan naplňuje slova anděla, načež dostává úkol „znovu prorokovat o národech a pronárodech a jazycích a mnoha králích“ (Zj 10,11). Zde vidíme, co se stalo Ezechielovi, když ho Hospodin ustanovil za proroka v těžké době pro jeho lid (Ezechiel 3:1). Jan se také v těžké době pro křesťany v tradicích Starého zákona stává prorokem. Anděl, stojící současně na zemi i na moři, svým zjevem symbolizoval, že Jan může prorokovat jak na zemi, tak na moři a všude nést slovo Pravdy.
Potom Jan dostane rákos, podobný prutu, s nímž musí změřit chrám a oltář, ale nesmí se dotýkat vnějšího nádvoří chrámu, protože to je dáno pohanům, kteří „budou šlapat po svatém městě čtyřiceti -dva měsíce“ (Zj 11,2). Averky zde nabízí různé výklady, včetně výkladu sv. Ondřeje, který věří, že tento chrám je Církev a vnější nádvoří je společnost nevěřících a Židů, nehodných andělského rozměru pro svou špatnost.
Na základě toho je docela možné usoudit, že mluvíme o rozdělení lidstva po příchodu Antikrista. Zároveň k němu půjde ta část lidstva, která se nazývá vnější nádvoří chrámu, když samotný chrám a oltář jsou těmi, kdo zůstanou s Kristem. Doba 42 měsíců znamená dobu působení Antikrista. Někteří vykladači spatřovali naplnění této předpovědi v pronásledování Diokleciána, které se vyznačovalo největší krutostí a trvalo od 23. února 305 do 25. července 308, tedy jen asi tři a půl roku. Je možné, že tento termín znamenal obrazné vyjádření o krátkém, ale zároveň dlouhém časovém úseku. Během stejné doby, neboli 1260 dní, budou „dva svědkové Boží“ kázat lidem pokání a odvrátit je od klamu Antikrista, kterým mnozí otcové a učitelé Církve chápou starozákonní spravedlivé Enocha a Eliáše. do nebe zaživa (Gn 5:24; 2. Královská 2:11). To však také naznačuje obrazné srovnání s Mojžíšem a Áronem, kteří jako dva svědkové Páně dostali moc nad přírodními živly (Ex 7,19). Pojem „dvou svědků“ může mít také alegorický význam, který neznamená počet spravedlivých, kterých může být více, ale že jejich svědectví bude pravdivé, stejně jako se svědectví dvou lidí považuje za pravdivé podle Mojžíšův zákon (Dt 19:15).
Osud těchto svědků bude tragický – zemřou v boji proti Antikristu, který „zanechá jejich mrtvoly na ulicích velkého města, které se duchovně nazývá Sodoma a Egypt“ (Zj 11,8). Sodoma se podle legendy stala symbolem odpadlictví poté, co bylo stejnojmenné město zničeno Hospodinovým hněvem za hřích, který se tam dopustil (Gn 18,20). Egypt byl vždy symbolem bohatství a hojnosti (Gn 41,53). Sodoma a Egypt jsou tedy městem bohatství a odpadlictví, kde najde své útočiště Antikrist. Ale těla svědků Páně nezůstanou dlouho v znesvěcení služebníků Antikrista (tři a půl dne), poté je Pán musí veřejně vzkřísit a vzít do nebe.
Nezavazuji se říkat, zda zde skutečně mluvíme o vzkříšení z mrtvých ve stejné analogii, když například Ježíš vzkřísil Lazara (Jan 11:43-44). Je možné, že zde je míněno to, že Pán si vezme k sobě duše zemřelých a místo těch svědků budou noví, čímž se ukáže neporazitelnost Pána zlem Antikrista. A toto svědectví nebude jen verbální – bude provázeno velkými otřesy v celém Antikristovi království a mnoha oběťmi jeho následovníků.
Poté zazní hlas trubky sedmého anděla, načež se v nebi ozvaly mocné hlasy, které říkaly, že království světa se stalo královstvím Páně (Zj 11,15). A opět před Janem je trůn Páně, před nímž dvacet čtyři starců zpívá píseň chvály. Ale to není jen chvála. Přímo je zde uvedeno, že hlas trubky sedmého anděla oznamuje druhý příchod Krista, Velký soud, konec pozemského světa a otevření nového světa – království věčnosti, o jehož přiblížení mluvili evangelisté o (například Lukáš 21:25-31) a o čemž je podrobně popsáno ve Zjevení.

Původ Antikrista.

Dále je celé vyprávění o Apokalypse věnováno odhalování detailů, které následovaly po zatroubení šestého a sedmého anděla, a popisu počátku Božího království. Předtím však John popisuje mimořádnou vizi, která se stala jakousi předmluvou k nové části příběhu. Zde se částečně odhaluje cíl celého poslání Krista a Jeho Církve – vítězství nad Antikristem a zlem, které vytváří. A zde se před námi objevuje další rys Apokalypsy.
Protože cílem novozákonní církve je porazit Antikrista a jeho zlo, pak je za tímto účelem nutné znát jak samotného Antikrista, tak jeho skutky. Částečné informace o něm najdeme také ve Starém zákoně, zejména v knihách Izajáše a Daniela, kde se uvádí, že Pán uvrhl ďábla (aka Antikrista) do podsvětí duchovní existence (Iz. 14:18; Dan 8:10). Podle legendy si anděl přezdívaný Lucifer nebo Lucifer představoval, že je rovný Bohu, proto ho Pán proklel a stal se Satanem, ďáblem. A tak, aby s ním bojovala a porazila ho, se v nebi zrodila nová Církev, jejíž podoba se objevila ve vidění Janovi. Před ním je tedy „žena oděná sluncem, s Měsícem pod nohama a na hlavě s korunou z dvanácti hvězd“ (Zj 12,1). Mnoho vykladačů vidí „manželku“ jako starozákonní církev, která dává světlo (oděná sluncem). Měsíc pod nohama znamená, že nová církev, kterou rodí, je předurčena k vítězství nad silami temnoty, a dvanáct hvězd zde lze chápat různými způsoby. Může to být dvanáct izraelských kmenů, které vyznávaly náboženství Starého zákona, dvanáct apoštolů, kteří měli na zemi založit novozákonní církev, zrozenou z církve Starého zákona, nebo skutečnost, že tato církev Nového zákona měla reprezentovat celý svět. Dále Jan vidí, že tato manželka trpí porodními bolestmi, které zjevně znamenají obtíže, které musela Kristova církev překonat, když se etablovala ve světě.
Potom Jan vidí následující znamení: „Velký rudý drak se sedmi hlavami a deseti rohy a na hlavě sedm diadémů“ (Zj 12:3). Není pochyb o tom, že drak je Antikrist. Ví, že zrození nové Církve mu přináší smrt, a proto je připraven zničit tuto Církev v podobě dítěte, které se má narodit. Červená barva draka s největší pravděpodobností ukazuje na jeho krvežíznivost. Sedm hlav znamená značnou duchovní sílu, která spočívá v extrémní lsti a lsti, a sedm diadémů nebo korun naznačuje, že je králem zla, jeho hlavní koncentrací, jeho zdrojem. Deset rohů zjevně naznačuje, že toto zlo je namířeno proti deseti přikázáním Božího zákona, tedy proti celému učení Bible.
Mnoho interpretů věří, že obraz Antikrista je vytvořen analogicky s Římem. Takže sedm hlav je sedm hor, na kterých stojí Řím, sedm korun je sedm prvních římských císařů a šestý a sedmý císař byli Janovými současníky. Červená barva pochází z karmínové barvy pláště, který nosili římští císaři. Deset rohů znamená deset králů, za jejichž vlády bude křesťanství stále pronásledovaným náboženstvím.
Dračí ocas zjevně symbolizuje jeho vychytralý jazyk, kterým drak klame ostatní a který „snesl třetinu hvězd z nebe a svrhl je na zem“ (Zj 12,4), tedy vedl zbloudil část duchovního světa a podrobil ho svému království zla.
A nyní se narodí dítě, narodí se nová Církev, která se má stát Církví národů a která má stát před trůnem Páně. Ale mladá Církev nespěchá, aby oplácela zlo za zlo, a proto „žena uprchla do pustiny, kde jí Bůh připravil místo, aby ji tam nasytil tisíc dvě stě šedesát dní“ (Zjevení 12:6). Toto datum je nám již známé – 42 měsíců. Zde je zjevně dána jednoznačná analogie jak s pozemskou církví Kristovou, tak s činy Antikrista. Pozemská novozákonní církev se také zrodila z pozemské starozákonní církve, stejně jako se nebeská novozákonní církev zrodila z pozemské starozákonní církve. Pozemská církev byla také pronásledována, stejně jako Jeho nebeská církev. Ale duchovní svět vytrhl tuto zlou část ze svého středu, čímž ukázal, že k tomu musí nakonec dojít na zemi, kde musí dojít ke konečnému vítězství nad Antikristem. Jakmile byl na zemi, začal pronásledovat pozemskou církev, ale nejprve starozákonní církev, s cílem zabránit jí mít dítě zde na zemi a zabránit vzniku pozemské církve Kristovy. Ale zlo nemohlo porazit Církev Starého zákona, protože byla vedena Slovem skrze spravedlivé a proroky. Na první pohled se nezdá, že by Antikrist ve Starém zákoně existoval, ale při pečlivém zkoumání není těžké si všimnout, že je tam téměř všude, přítomen ve svých činech, svádí a svádí lidi z pravé cesty. Ale Bůh se Antikrista ještě nedotýká, protože čas jeho konce nenastal. Bůh trestá lidi, kteří nejsou schopni odolat machinacím Antikrista, zjevně dává najevo, že těm, kteří se ocitnou u Posledního soudu před koncem světa, nebude odpuštěno, a dá přednost služebníku zla – Antikristovi. Pán. Ale samotné zrození Církve Kristovy přímo svědčí o kruté porážce ďábla na zemi. Zároveň je třeba připomenout, že Bůh se ďábla nedotýká také proto, že dal lidem svobodu volit si mezi dobrem a zlem a také ukázat na příkladu spravedlivých, co taková volba znamená, jak tomu bylo např. případ, například, se spravedlivým Jobem (Job.1,20-22).
Ale pak se objevila Církev Kristova, ale aby mohla posilovat a růst, to znamená, aby byla připravena a schopná porazit Antikrista, byla Antikrista udržována „až do času“, ačkoliv se z hlubokého podsvětí snažil „vstupte do boje se zbytkem jejího semene (Církve - P .L.), dodržujte Boží přikázání a máte svědectví Ježíše Krista“ (Zj 12:17).
Nyní se zdá, že čas formování Církve pomine a Antikrist je propuštěn. John vidí svou budoucí podobu takto. Stejné zvíře - drak - se sedmi hlavami a deseti rohy a na rozích je již deset diadémů, a ne sedm, jako v předchozím vidění. To znamená, že toto zvíře bude silnější než předtím. Šelma svým vzhledem připomíná spíše leoparda než hada s medvědíma nohama a lví tlamou. Osobnost Antikrista tedy spojuje vlastnosti a kvality dravých a krvežíznivých zvířat. Zuřivost šelmy umocňuje i zdánlivě smrtelná rána do jedné z hlav, která je zjevně stopou dlouholetého boje s církví. Ale tato rána se zahojila, to znamená, že už Antikristovi nebrání v jeho špinavém činu, ale zároveň říká, že Antikrist již byl vybojován a lze s ním bojovat. Jan píše, že země by měla být překvapena šelmou, její vzhled bude tak neobvyklý a tato neobvyklost bude ku prospěchu šelmy, protože ji pak mnozí budou uctívat, kromě těch, jejichž jména jsou „zapsána v knize život“ (Zj 13,8).
Pak Jan spatří jinou šelmu, která má „dva rohy jako beránek“, ale mluví jako samotný drak. Další Johnova slova naznačují, že toto zvíře je falešný prorok, který má navenek mírný vzhled, ale uvnitř něj sedí temná síla - drak. S pomocí své temné síly dokáže zázraky a dokonce i velká znamení, která mají za cíl obrátit lidstvo k Antikristu. „A bylo jí dáno vložit do ducha a obraz šelmy, aby obraz šelmy mluvil i jednal, aby byl zabit každý, kdo se nebude klanět obrazu šelmy“ (Zj. 13:15). Tato slova jasně ukazují, že falešný prorok není jen následovníkem Antikrista, ale také jeho předchůdcem. Šelma označená jako druhá se zjeví jako první, aby připravila cestu, půdu před příchodem první šelmy, čímž poskytne náležité podmínky pro její činnost, v důsledku čehož musí mnoho lidí opustit cestu Páně. Navíc každý svedený člověk dostane na pravou ruku a na čelo znamení – jakési znamení – na rozdíl od zapečetěných lidí, kteří stojí za Hospodinem.
Myslím, že prototypem antikristova znamení zde byly vypálené značky, které se umisťovaly na otroky ve starém Římě a podle kterých byl ten či onen otrok rozpoznán. Značka byla obvykle vypálena na ruce a na čele, aby byla vidět zepředu i z boku.
Extrémní tajemství je spojeno se jménem Antikrista a číslem jeho jména. Apokalypsa o tom mluví takto: „Tady je moudrost. Kdo má rozum, ať spočítá číslo té šelmy, protože je to číslo člověka: jeho číslo je šest set šedesát šest“ (Zj 13,18). Mnoho úsilí bylo vynaloženo na odhalení významu a významu těchto slov a samotného čísla 666. Jména byla nazývána jako Antikrist, počínaje římským císařem Neronem. Zajímavé je, že pokud toto číslo napíšete římskými číslicemi, bude vypadat takto.

Zřejmě proto v tom mnozí viděli jméno Nero (Claudius Nero Domitius), jiní - dominikán, jiní - Dioklecián - jedním slovem ti římští císaři, jejichž jména obsahují písmena D, C.L a I. Ale pokud přijmeme fakt že Apokalypsa byla napsána řecky, pak číslo 666 mohlo být napsáno řeckými písmeny. Vypadalo by to nějak takto:

Kde první písmeno je chi, druhé je xi, třetí je es. Pokusíte-li se přečíst slovo složené z těchto písmen, pak se kupodivu stane v souladu s Kristovým jménem. Abych byl upřímný, vnuklo mi to myšlenku, že by se Antikrist mohl objevit pod jménem Kristus a tímto svatým jménem by se pokusil oklamat celý křesťanský svět. Univerzální měřítko vlivu Antikrista lze posoudit podle toho, že první šelma podle Jana vychází z moře a druhá ze souše. To znamená, že ani Antikrist, ani falešný prorok nebudou mít žádné vnější překážky, tím méně hranice. Při diskusi o jménu Antikrista Averky cituje následující slova sv. Andrew: „Kdyby bylo potřeba znát jeho jméno, věštec tajemství by ho zjevil, ale milost Boží nezavolila, aby bylo toto ničivé jméno zapsáno do Božské knihy. Tady je jasné jen jedno. Pokud je číslo 666 nazýváno člověkem, pak se Antikrist a falešný prorok objeví ve světě nikoli v podobě bizarních zvířat, ale v masce normálních, navenek nerozlišitelných lidí, ale jejich vnitřní povaha bude odpovídat tomu, o čem se píše. je ve Zjevení. Existuje však i jiný, neméně zajímavý názor, že Antikrist si vezme jméno z čísla 666 čistě z cynismu a pokrytectví: jen proto, že je to napsáno v Bibli.

Skvělý začátek.

Tato část je celá věnována kapitole 14, která se skládá ze dvou alegorických obrazů, které mají zase dva společné rysy. Každý obraz je zasvěcen Velkému soudu a v každém působí Pán a tři andělé, což jasně vypovídá o jejich duchovní jednotě.
Na prvním obrázku se objevuje Beránek, to jest samotný Pán Ježíš Kristus, as Ním 144 000 zapečetěných, což znamená, že Pán vykoná soud ne sám, ale se svou církví. A pak se zjeví první anděl, letící středem nebe, držící v ruce „věčné evangelium, aby kázal evangelium těm, kdo přebývají na zemi, a každému národu, pokolení, jazyku a lidu“ (Zjevení 14). :6), to znamená, že se naplní Ježíšovo evangelijní proroctví o Kristu o šíření Jeho učení v předvečer konce světa (Matouš 24:14), jehož příchod je ohlašován hlasem první anděl. Lidé tak dostávají, jakoby naposledy, příležitost k pokání, a tím se přiblížit k Pánu a nalézt svou spásu. „A jiný anděl šel za ním a řekl: Babylón padl, padl, to velké město, protože napojilo všechny národy vínem hněvu svého smilstva“ (Zjevení 14:8). Není pochyb o tom, že o Babylonu se zde mluví jako o království Antikrista a samotné proroctví hovoří o nevyhnutelném pádu tohoto království. Nutno podotknout, že proroctví je uvedeno v minulém čase, což je charakteristické nejen pro Apokalypsu, ale pro celou Bibli. Minulý čas se zjevně používá s cílem ukázat Pánovi důvěru, s níž dává toto proroctví, aby čtenáři nepochybovali o jeho povinném splnění. Je pravda, že je třeba vzít v úvahu, že v jiných případech bylo použití minulého času vyžadováno samotnými specifiky překladu Bible do ruštiny.
Třetí anděl oznamuje těžké utrpení těch, kteří nevyužili poslední Pánovo milosrdenství ke spasení a zůstali věrní Antikristu. Po soudu však následuje konec světa, ve kterém musí zahynout spravedliví i bezbožní, a proto Pán ospravedlňuje smrt spravedlivých a říká Janovi toto: „Napiš: Od této chvíle jsou blahoslaveni mrtví, kteří umírají v Pánu; jí, praví Duch, odpočinou od své práce a jejich skutky je budou následovat“ (Zj 14,13).
Na druhém obrázku se Syn člověka objevuje jako tajemný žnec se srpem v ruce. Toto zdání naznačuje, že Nejvyšší soud nebude soudem v tradičním slova smyslu. Půjde o rozdělení na ty, kteří zůstanou s Kristem v Jeho Království slávy, a na ty, kteří budou odmítnuti, protože sloužili zlu. Podle evangelia o počátku tohoto soudu neví nikdo kromě Boha Otce (Matouš 24:36), a proto se Syn člověka jeví, jako by čekal na signál k zahájení tohoto soudu. A pak anděl vychází z chrámu a předává tento signál Kristu, který spouští svůj srp na zem pro sklizeň - Soud, což je v souladu s evangelijním podobenstvím o pšenici a koukolu (Mt 13,30). Ale srp Páně není trestající meč. Pán odděluje pouze úrodu od plevele. Trestající srp je v jiných rukou – v druhém andělu. Jemu zase dává signál od třetího anděla, který vyšel z oltáře: „Vytáhni svůj ostrý srp a ostříhej hrozny na zemi, protože na nich hrozny dozrály“ (Zj 14,18). ). A anděl spustí svůj srp na zem, odřízne hrozny a hodí je „do velkého lisu Božího hněvu“. „Velký lis“ označuje místo trestu připraveného pro ďábla a jeho následovníky. Hrozny bychom měli chápat nepřátele církve, jejichž nepravosti narostly do krajnosti.
„A hrozny byly pošlapány v lisu za městem a krev vytékala z lisu až na uzdy koní, tisíc šest set honů“ (Zj 14:20). Zde je jakoby naznačeno město Jeruzalém, za nímž na Olivové hoře bylo mnoho lisů, ve kterých se lisovaly olivy a hrozny. Hojnost úrody hroznů byla dána tím, že víno stékalo na zem ve velkém. Zde použitý hyperbolický výraz ukazuje, že porážka nepřátel bude nejstrašnější, takže jejich krev poteče jako řeky. Tento obrázek je navíc velmi podobný tomu, co je napsáno v knize proroka Joela o sklizni, srpech a lisu (Joel 3:13), což bylo zjevně použito pro srovnání. 1600 stadiónů je určité číslo, které se bere místo neurčitého a symbolizuje měřítko Velkého soudu.
Protože je zde popis soudu uveden stručně a alegoricky, není řečeno, koho se tento soud dotkne - těch, které zastihne konec světa, nebo také těch, kteří žili před těmito událostmi. Ale když si vzpomeneme na podobenství o pšenici a koukolu, a vezmeme-li v úvahu rozsah událostí popsaných ve Zjevení, musíme vědět, že Soud ovlivní každého žijícího, jak předtím, tak i potom. Toto je axiom veškerého učení evangelia.

Skvělý konec.

Kapitola 15 je nejkratší v Apokalypse, skládá se pouze z osmi veršů. Jeho význam však zcela zasahuje do následujících čtyř kapitol, věnovaných popisu podrobností konce světa a Velkého soudu. Kapitola 14, jak si pamatujeme, podává rozsáhlý obraz nedávných událostí. Nyní přichází čas na sekvenci toho, co se děje.
Stejně jako předtím vše začíná neobvyklou vizí. Před Janem se objevuje sedm andělů, kteří „mají sedm posledních ran, kterými skončil Boží hněv“, tedy osudy, které určují zvláštní účel těchto andělů. John zároveň vidí skleněné moře smíšené s ohněm, které je třeba chápat jako čisté a živé království, tedy Království Boží (sklo je symbolem čistoty a oheň je život). V tomto Království jsou duše těch, kteří se nepodřídili Antikristovi, čímž ho porazili. Z tohoto Království pochází sedm andělů popsaných na začátku kapitoly, oděných do královského oděvu – symbolu nejvyššího určení. Jedno ze čtyř zvířat přítomných před Božím trůnem předává těmto andělům „sedm zlatých misek naplněných Božím hněvem“. Pán žehná velké smrti a velkému soudu, po nichž je chrám naplněn „dýmem z Boží slávy a z Jeho moci a nikdo nemohl vstoupit do chrámu, dokud neskončí sedm ran sedmi andělů“ (Zj. 15:8). „A uslyšel jsem mocný hlas z chrámu, který řekl sedmi andělům: Jděte a vylijte sedm misek Božího hněvu na zem (Zj 16,1). Tímto veršem se uzavírá závěrečné, snad laodicejské období křesťanské církve, po kterém následují strašlivé, ale stále nutné události, jejichž etapy symbolizují tyto zlaté mísy. Znak je zde převzat z morových ran, které postihly starověký Egypt prostřednictvím Mojžíše a Árona (Ex 9-12), a osud Egypta byl prototypem porážky falešného křesťanského království. Andělé s mísami, stejně jako andělé s trubkami, jsou samozřejmě alegorií, která se ve Starém zákoně vyskytuje vícekrát. Ale události se zjevně odehrají tak, jak je zhruba popsáno v knize Jeremiáš: „Podíval jsem se na zemi a hle, byla zničená a zpustošená“ (Jer. 4:23-26). Abychom ale nenarušili vyprávění, necháme tuto alegorii v platnosti.
První anděl vylévá svůj pohár na zem, což způsobuje hromadné neléčitelné nemoci lidí, kteří nesou znamení Antikrista.
Druhý anděl vylévá pohár do moře, které se stává karmínovým, připomíná barvu krve a zároveň je nevhodné pro život. V důsledku toho začíná masová smrt mořského života.
Třetí anděl vylévá pohár do řek a stane se jim totéž, co moři.
Čtvrtý anděl nalévá pohár na Slunce, které zesílí jeho žár, a tím způsobí lidem nesnesitelné utrpení. Někteří interpreti v tom spatřují nástup takzvaného „skleníkového efektu“ – oteplování zemského klimatu v důsledku znečištění atmosféry nebo v důsledku výrazně zvýšené vulkanické činnosti, která může narušit proces výměny tepla mezi Zemí a vesmírem.
Pátý anděl vylévá pohár na trůn Antikrista, jehož království se stává temným. Averky touto popravou znamená výrazný pokles velikosti a síly Antikrista, jehož lesk dříve lidi udivoval, a zároveň zarputilou nekajícnost obdivovatelů Antikrista. Je také možné, že zde mluvíme o andělu s evangeliem v rukou, zmiňovaném ve 14. kapitole, který dává lidem, kteří se vzdálili od Boha, poslední příležitost k pokání, a také o dvou svědcích (Zj 11,3), kteří vykonával podobnou misi.
Šestý anděl vylévá pohár do velké řeky Eufrat, čímž voda v něm vysychá a jeho kanál se stává průchozím, to znamená, že přestává být jakousi hranicí. Eufrat je zde prezentován jako pevnost, která na jedné straně bránila Antikristovi jít proti církvi a na druhé straně nedovolovala církvi samotné jít proti Antikristovi v předstihu. Tento znak je převzat z pozice Římské říše, pro kterou sloužil Eufrat jako pevnost proti útokům východních národů.
Poté se z úst draka, šelmy a falešného proroka vynoří tři nečistí duchové v převleku žab. Tito duchové jsou obvykle chápáni jako falešní učitelé a další bezbožní lidé, kteří k sobě přitahují lidi falešnými zázraky, čímž napomáhají temným skutkům Antikrista. Drak, šelma a falešný prorok jsou zjevně tři tváře jednoho a téhož tvora – Antikrista, mluvící o jeho mnoha tvářích. Antikrist musí shromáždit všechny své následovníky na jednom místě, které se ve Zjevení nazývá Armagedon. Toto jméno je převzato z roviny Megiddo, na které padl král Josiáš v boji s egyptským faraonem Nechem (2. Královská 23:29). Následně se toto místo stalo běžným podstatným jménem, ​​což znamená „rozptýlení“, „vražda“, což naznačuje budoucí porážku a smrt Antikrista a jeho následovníků.
Sedmý anděl vylévá svůj pohár do vzduchu, načež se z nebeského chrámu ozve mocný hlas: "Dokonáno!" Dochází k bezprecedentnímu zemětřesení doprovázenému blesky a hromy, jemuž nemůže odolat ani velké město (království spravedlivých), ani pohanská města (království bezbožných), včetně tzv. Babylonu, sídla Antikrista. . Pozemský svět tak zaniká svou historickou existenci.

Vítězství nad zlem.

Již jsme řekli, že v centru vyprávění o Apokalypse je Antikrist a boj proti němu. V celém vyprávění John opakovaně cituje vize a proroctví o vítězství nad tímto zdrojem zla, ale celá tato informace byla stručná. Nyní, poté, co byl vylit sedmý kalich, čímž se završil konec viditelného světa, začíná podrobné odhalení toho, co se má stát s královstvím Antikrista právě ve chvíli, kdy sedmý anděl vylévá svůj kalich. Aby tomu porozuměl, dostal John následující vidění.
Jeden z andělů a nejspíš ten, kdo vylil šestou misku, vedl Jana jakoby do pouště, kde viděl „ženu sedící na šarlatovém zvířeti, plném jmen rouhání, se sedmi hlavami a deseti rohy. A ta žena byla oděna purpurem a šarlatem, ozdobena zlatem, drahými kameny a perlami a v ruce měla zlatý pohár, naplněný ohavnostmi a nečistotami svého smilstva. a na jejím čele bylo napsáno jméno: Tajemství, Velký Babylón, matka nevěstek a ohavností země“ (Zj 17,3-5).
Šelma je nám již známá – je to Antikrist. Žena, která na něm sedí, je jeho královstvím. Stejně jako Antikrist je i ona oděna do červených šatů, zdobených zlatem a kameny. Skutečnost, že manželka sedí na Antikristovi, má zřejmě analogii s domem stojícím na určitých základech. To znamená, že Antikrist je jakoby základem, oporou jeho království. Anděl dále odhaluje význam některých symbolů šelmy: „Sedm hlav je sedm hor, na kterých sedí žena, a sedm králů, z nichž pět padlo, jeden je, ale druhý ještě nepřišel, a až přijde, nebude dlouho trvat. A šelma, která byla a není, je osmá a ze sedmi a půjde do záhuby. A těch deset rohů, které jsi viděl, je deset králů, kteří ještě nepřijali království, ale na jednu hodinu přijmou moc se šelmou jako králové“ (Zj 17,9-12). „A těch deset rohů, které jsi viděl na té šelmě, bude nenávidět nevěstku a zničí ji, obnaží ji a sežerou její tělo a spálí ji ohněm“ (Zj 17:16). „Žena, kterou jsi viděl, je velké město, kralující nad králi země“ (Zj 17:18).
Tato vize naznačuje, jak jsme již zmínili, úplnou analogii s osudem Římské říše, která je zde označována jako „děvka Babylonská“, jejíž dekorace naznačují bohatství, které říše měla. Pohár s „ohavnostmi“ mluvil o pohanském způsobu života, který vedl Řím k duchovnímu úpadku. Pro starověkého muže - současníka Jana - bylo takové srovnání skutečným dekódováním toho, co bylo řečeno. Ostatně jediným městem, které se nacházelo na sedmi horách či pahorcích, byl Řím, nazývaný ve Zjevení šelmou, na níž sedí manželka – poddanská říše. Sedm králů také nebylo záhadou: „pět padlo“ jsou císaři Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius, Nero. „Je jeden“ - Caesar Galba; „druhý ještě nepřišel“ – byl to buď Vitellius, nebo Otto, kdo vedl bratrovražedný boj o trůn, aby vytlačil slabounkého Galbu. Galba nevládl dlouho - od 9. července 68 do 15. ledna 69. V tomto období bylo podle řady badatelů toto Zjevení sestaveno, i když někteří věří, že Apokalypsa získala svou konečnou podobu v 90. letech za císaře Dominikána.
Po porážce Vitellia byl Galba odstraněn a Otto zaujal jeho místo. Během stejných let bratrovražedné války došlo na východě Římské říše k povstání legií, které vedl jistý Falseron, který je osmým „ze sedmi a půjde do záhuby“. Toto povstání bylo skutečně brutálně potlačeno a skutečné jméno jeho vůdce zůstalo nezveřejněno. Tento Falseron se stal přesně prototypem Antikrista, o kterém Zjevení neustále vypráví. Tajemství, mluvení pod cizím jménem, ​​které kdysi způsobilo otřes, zradu, dobrodružství, nebezpečí skryté v jeho činech - všechny tyto vlastnosti jsou plně charakteristické pro Antikrista, a proto byla v té době tato proroctví vnímána mnohem silněji a srozumitelněji než pozdější generace.
S ohledem na další činy králů je situace složitější. S největší pravděpodobností je zde místo neurčitého bráno určité číslo 10, což naznačuje značnou, ale dosti omezenou moc Antikrista. Je třeba předpokládat, že toto řešení mohla pochopit pouze ta generace křesťanů, která žila čtyři století po sestavení Zjevení. Faktem je, že instrukce, že těchto deset králů zničí „nevěstku“, odkazuje na zkázu Říma gótskými kmeny barbarů v roce 476, kdy vůdci severních kmenů, sjednocených německým Odoakarem, sesadili posledního císaře Západní říše, Romulus Augustulus. Rána do Říma byla tak silná, že dříve mocná moc již nebyla schopna obnovit svou moc. Proto je možné, že porážka Antikrista v Apokalypse je ztotožňována právě s pádem Římské říše a že Antikrist, stejně jako Řím, nebude předurčen k opětovnému znovuzrození.
Je pravda, že vyvstává otázka: co znamenají slova, že těchto deset králů „převezme moc se šelmou“? Zde je zjevně třeba vzít v úvahu skutečnost, že Římská říše v předvečer svého pádu již nebude „šelmou“. Křesťanství se tam stane dominantním náboženstvím, zatímco vůdci Gótů, jakožto pohané, budou křesťanství ještě krátkou dobu pošlapávat.
Poté Jan spatří dalšího anděla, pravděpodobně toho, který vylil sedmou misku, a který poté hlasitě zakřičí: „Padl, padl Babylon, velká nevěstka, stal se příbytkem démonů a útočištěm pro každý nečistý duch“ (Zj 18,2). Zde se opět setkáváme s dvojí konstrukcí proroctví, kdy se zároveň předpovídá blízké i vzdálené. Blízký je pád Římské říše a vzdálený je porážka Antikrista. Jan zde neuvádí žádný sled událostí, protože jsou již známy: Velký soud, smrt Antikrista, konec světa.
Od samého počátku je zde patrná analogie s pádem Říma. Rozdělení na spravedlivé a hříšníky je zjevně srovnáváno s rozpadem římské říše na západní a východní v roce 395. Sesazení Romula a smrt jeho příznivců je spojena s porážkou Antikrista a odsouzením jeho stoupenců Velkým dvorem. Konec světa může být svým rozsahem srovnatelný s rozdělením Říma a konečným pádem říše 81 let po jejím rozpadu.
Kapitola 18 velmi živě a obrazně zobrazuje smrt Babylonu, velké nevěstky. Tento popis je velmi blízký tomu, co prorok Jeremiáš hlásil v kapitolách 50 a 51, s jediným rozdílem, že prorok psal o samotném Babylóně. Řím se však ne náhodou nazývá Babylon. Jednak byl Babylon také pohanským městem a zároveň hlavním městem silné říše, kterou se stejně jako tu římskou po pádu nepodařilo oživit. Za druhé, protože Zjevení bylo sestaveno na území Římské říše, nebylo v žádném případě bezpečné psát něco takového o Římě, zatímco skutečný Babylon byl dlouho v troskách. Nebudu zabíhat do podrobností o této kapitole; Myslím, že to čtenář na základě výše uvedených úsudků pochopí sám.
Další vyprávění o Apokalypse nás mezitím přivádí k poměrně důležité části evangelijního učení – o druhém příchodu Krista. Kapitola 19 Zjevení je celá věnována této události. Takhle vypadá pokorně.
Znovu se před Janem objevuje sám Pán, sedící na trůnu, vedle něhož je také čtyřiadvacet starců a čtyři živé bytosti. Zde anděl Páně předkládá Janovi obraz Druhého příchodu, kde se Pán Ježíš Kristus zjevuje v přestrojení jezdeckého válečníka, s tím rozdílem, že Jeho meč není v pochvě, ale vychází z Jeho úst. Poté je bestie-Ankrist zajat a navždy svržen do hlubokého podsvětí, „jezera ohně hořícího sírou“. Kristův meč zasáhne následovníky šelmy a vrhne jejich mrtvoly, aby je sežrali draví ptáci.
Samozřejmě, zjevení Krista je zde zobrazeno alegoricky, ale správně odráží podstatu, která je zdůrazněna v evangeliu, kde je tento jev přirovnáván k blesku vyzařujícímu na Východě a zároveň viditelnému na Západě (Matouš 24:27). ). Jinými slovy, druhý příchod musí být dostatečně nápadný a slavnostní, aby o něm nikdo nemohl pochybovat. Vojenský oděv Krista má také hluboký význam. V době Janově a v následujících staletích byl jezdec pro pěšáka prakticky neodolatelný a pouze kavalerie může odolat veškeré kavalérii. Mimochodem, Kristus ve vidění není sám, ale s „nebeskou armádou“, kde jsou všichni stejně jako On oblečeni v bílých šatech a všichni sedí na bílém koni. Myslím, že pod pojmem „nebeská armáda“ musíme rozumět té nebeské Církvi, která kdysi svrhla Antikrista z duchovního světa. Potom následuje výzva: „Shromážděte se k velké Boží večeři. Zde samozřejmě hovoříme o volání pozemské církve ke společnému boji proti Antikristu. Výsledkem je, že bestie je poražena a jeho následovníci jsou zničeni.
Čtenář zde musí pochopit jeden poměrně důležitý bod: boj proti Antikristovi nebude znamenat nějakou bitvu nebo souboj. Jelikož Kristův meč vychází z Jeho úst, mluvíme především o duchovní porážce Antikrista, že v posledních dnech světa dojde k duchovní, ideologické stratifikaci. Lidé se budou zdát rozděleni mečem Páně a první neštěstí a smrt dopadnou na ty, kdo budou následovat šelmu, a šelma bude první, která bude zasažena. Zde spočívá právě základní rozdíl mezi budoucím zjevením Krista a zjevením Antikrista. Antikrist bude mít velmi specifický obraz, vtělený do hmotného těla, jak jasně naznačuje kapitola 13, a skutečnost, že je zašifrován konkrétním číslem.
Kristovo zjevení bude neobvyklé, to znamená, že bude v přímém protikladu ke zjevení Antikrista. Zjevení Páně prostě nemůže být nic jiného, ​​než jen „s mocí a velikou slávou“ (Lukáš 21:27), takže jej nelze zaměnit s žádným jiným jevem nebo znamením. Aby nikdo z lidí, kteří to mají vidět, nepochyboval o tom, že je to On, Pán, kdo přináší strašlivý konec tomuto hmotnému světu. To je přesně podstata Druhého příchodu a Velkého soudu. Tohle bude první smrt. Potom, na konci světa, až přestane existovat veškerý život v hmotném prostoru, bude vykonán verdikt Velkého soudu. Ti, kdo zůstanou věrní Pánu ve víře, skutcích a skutcích na zemi, zůstanou s Pánem v nebi, v Království Jeho slávy. Ti, kteří jsou proti, budou svrženi, jako jejich modla, Antikrist, do hlubokého a strašlivého neznáma. Tohle bude druhá smrt. Není to hrozné jen pro ty, kteří po první smrti v důsledku konce světa zůstanou s Kristem, kde naleznou první vzkříšení.
Slova, že Antikrist a jeho následovníci budou uvrženi do „ohnivého jezera“, tedy do pekla, naznačují, že každá duše, včetně duše Antikrista, je nesmrtelná a že život nekončí fyzickou smrtí. Na konci pozemského života každý neumírá, ale dostává novou formu existence.

Záhada dvacáté kapitoly.

V této části musím říci, že dvacátá kapitola Zjevení je možná nejzáhadnější částí této knihy. Mnoho interpretů ji samozřejmě neignoruje, ale nejčastěji ji jednoduše stručně popíše pro její skutečně komplexní výklad. Tato kapitola schematicky vypadá asi takto.
Jan vidí anděla sestupujícího z nebe, který se zmocní draka-Satana a sváže ho a pak ho na tisíc let uvrhne do propasti. Pak se objeví nová vize. Duše lidí, kteří zemřeli pro svou víru v Krista v Jeho Království. Potom je však Satan vysvobozen z tisíciletého zajetí a objeví se spolu s falešným prorokem na území zvaném země Gog a Magog. Avšak oheň sestupující z nebe zasáhne Antikrista a jeho falešné učitele. Poté Syn Boží vykonává soud a určuje zásluhy každého člověka podle jeho skutků. Všichni, kdo následují Antikrista, tedy „ti, kdo mají pečeť“, budou uvrženi „do ohnivého jezera“.
Pokud tedy budeme pokračovat v kapitole 19, dostaneme následující. Po druhém příchodu Krista je Satan uvržen do propasti a na zemi je nastoleno tisícileté království Kristovo, ve kterém budou žít pouze jeho následovníci. Poté je Antikrist osvobozen, získává příznivce, načež přichází konec světa a Velký soud, který určuje odměnu jak zastánců Antikrista, tak následovníků Krista. Stoupenci učení svědků Jehovových například věří, že při Druhém příchodu musí dojít k velké bitvě mezi Jehovou a Satanem, kterou také nazývají „Armagedon“, a Jehova ji jistě musí vyhrát. Tato doktrína se nazývá chiliasmus. Jeho hlavní nevýhodou je, že za prvé učí o obvyklém království Kristově na zemi po dobu 1000 let, což je v rozporu s evangeliem (Matouš 24:29-30). Za druhé, jak soud, tak konec světa musí nastat téměř současně, jakoby paralelně k sobě, což potvrzuje i evangelista (Matouš 24:37-39). Pak, stejně jako u Chiliastů, by je mělo dělit 1000 let. V Novém zákoně je navíc Armagedon chápán jako místo, kde se musí následovníci „šelmy“ shromáždit před koncem světa (Zj 16:16). Za třetí, mělo by být zřejmé, že určité číslo 1000, jako dříve, mohlo být použito místo neurčitého čísla a jednoduše znamená poměrně dlouhé období.
Na základě toho nemůžeme přijmout doktrínu chiliasmu, kterou pravoslavná církev rovněž neuznává. Averky zde má zjevně naprostou pravdu, když tímto tisíciletým královstvím Kristovým na zemi rozumí vítězství samotného křesťanství nad pohanstvím, které se stalo založením Církve Kristovy na zemi.
Na základě toho obsahuje kapitola 20 následující.
První tři verše lze podmíněně považovat za pokračování 12. kapitoly, která vypráví o zjevení Antikrista a začátku pronásledování mladé křesťanské církve (Zj 12,17). Na začátku dvacáté kapitoly je šelma do určité doby připoutána, aby dala příležitost posílit a upevnit se Církev Kristova, která po této době musí porazit Antikrista a jeho království zla. 1000 let je podmíněné, ale integrální časové období oddělující narození Církve Kristovy na zemi a čas Velkého soudu a konec světa. Od veršů 4 až 6 je příběh o lidech, kteří od samého počátku Církve až do příchodu Antikrista zůstali věrni Pánu Ježíši Kristu, trpěli pro víru a pro ni zemřeli, přijali Království Páně. jako odměnu za to.
Tito lidé ještě před koncem světa přijali první smrt a přijali první vzkříšení. Nepochybně zde máme také podmíněně na mysli celý pozemský cyklus křesťanské církve, sestávající, jak bylo uvedeno výše, ze sedmi období (Zj. kap. 2-3). Verše 7 a 8 vyprávějí o příchodu Antikrista, jeho falešného proroka a dalších falešných učitelů na svět s cílem oklamat a svést lidi z pravé cesty, a v mnoha ohledech se mu to daří. „Čtyři rohy země Goga a Magoga“ je těžko pochopitelný symbol. Jeho znak je převzat z knihy proroka Ezechiela, kde předpověděl invazi severních kmenů, zjevně Hunů nebo Skytů (Ez 38:2-4; 36:1-2). Někteří vykladači chápali čtyři zemské kouty jako celou zemi, to znamená, že působením Antikrista by měl být pokryt celý svět, hlavně ten křesťanský. Jiní, berouce za základ Ezechielovo proroctví, chápou těmito čtyřmi rohy velké severní území, na kterém by se měl objevit Antikrist. Někteří z nich se domnívají, že toto území je Rusko, pro jehož měřítko jsou tyto atributy velmi vhodné. Tento závěr není náhodný, protože za cara Ivana III. v Rusku byl koncept „Moskva je třetí Řím“ vzat jako základ pro jeho sjednocení. Podstatou toho je toto. První Řím je samotná Římská říše, druhý je Byzanc. První dva pak padli a třetí se měl usadit v Rus. Čtvrtý by neměl být. A tak se také stalo. Ruská církev se stala největší z pravoslavných církví. Proto je možné, že právě v Rusku začne působit Antikrist, jehož cílem bude dobýt největší pravoslavnou církev na světě.
Existuje další výklad tohoto. Koneckonců, pokud stále dodržujete stejnou sekvenci prezentace jako v samotném Zjevení, pak by 1000 let nového království mělo přijít brzy po druhém příchodu Krista. Ale protože je tento příchod doprovázen koncem světa, jak je uvedeno v kapitole 16 Apokalypsy, znamená to, že těchto 1000 let začne všeobecným vzkříšením mrtvých, „kteří neuctívali šelmu“ po „ první smrt." Jak říká evangelista, „ti, kdo činili dobro, půjdou ke vzkříšení života, ale ti, kdo páchali zlo, do neděle odsouzení“ (Jan 5:29). „Ostatní z těch, kteří zemřeli, neožili, dokud se nenaplnilo tisíc let“ (Zjevení 20:3). Pokud ale starý svět již neexistuje, pak mluvíme o zcela novém světě. A tento svět bude úplně jiný. Ti v něm vzkříšení už nebudou stejní jako v předchozím životě. Matouš o tom něco naznačuje: „Tehdy se spravedliví zazáří jako slunce v království svého Otce“ (Matouš 13:43). „Někteří budou jako světlo, jiní jako tma,“ jak řekl svatý Efraim Syřan. Z toho, co bylo řečeno, můžeme usoudit, že vzkříšená těla spravedlivých budou neporušitelná a nesmrtelná, tedy duchovní, nebeská, jako andělé, a těla padlých zůstanou jakoby ve tmě. Na základě výše uvedeného tedy můžeme říci, že se zde bavíme o nějakém duchovním Království, kde s pozemským nebude téměř nic společného. Podle proroka Daniela však někteří budou moci spatřit toto nové Království ještě před svou „první smrtí“. Konec věku bude pokračovat, podle téhož Daniela, 1290 dní (Dan 12:11). Někteří však „vydrží“ 1335 dní, tedy o jeden a půl měsíce déle (Dan 12:12). Jsou to oni, kdo musí být svědky zrodu nového království, které musí trvat těchto 1000 let až do osvobození a smrti Antikrista a Velkého soudu.
Počínaje 9. až 15. veršem konečná porážka a smrt Antikrista, stejně jako jeho příznivců, které bude moci shromáždit „jako písek v moři“ - jako by stejný „Armagedon“ také jako Velký soud, který má určit ty, kdo jsou hodni Království Páně, a také ty, pro něž je druhá smrt předem určena. „A mrtví byli souzeni podle toho, co bylo napsáno v knihách, podle svých skutků“ (Zj 20:12). Tedy ti, kteří nebyli vzkříšeni po první smrti (Zj 20,3).
Na konci této části musím říci následující. Už jsme určili smysl dějin, tedy že jdou ke Kristu a od Krista. Dvacátá kapitola nám dává právo k tomu přidat – a k Antikristu, respektive k vítězství nad ním, Velký soud a konec světa. Z kapitoly 12 můžeme určit, že běh dějin začal zrozením zla a bojem proti němu, a od kapitoly 20 - že vítězstvím nad zlem dějiny svůj běh končí, čímž naplňují své duchovní poslání. Otevírá se za ním nová éra – Věk Království Páně, založený na dobru a nejvyšší spravedlnosti. To je podle mě tajemství dvacáté kapitoly.

Svatý a věčný.

Kapitola 21, stejně jako prvních pět veršů kapitoly 22, jsou možná hlavním rozuzlením nejen Apokalypsy, ale celého obsahu Bible. Podle učení církve lze Království Páně podmíněně rozdělit na tři složky.
Království přírody je přírodní svět obklopující lidi, vesmír.
Království milosti je duchovní jednota člověka s Bohem.
Královstvím slávy je duchovní svět, nebeská církev.
Po Velkém soudu a konci světa zaniká Království přírody ve své předchozí podobě a zjevně přechází do jiného stavu a Království milosti se sjednocuje s Královstvím slávy, čímž se posiluje Království Páně. . Přesně tady začíná kapitola 21.
„A viděl jsem nové nebe a novou zemi, neboť první nebe a první země pominuly a moře již nebylo“ (Zjevení 21:1). Myslím, že pod novým nebem a novou zemí můžeme rozumět Království slávy a Království milosti. A nyní se před Janem objevuje nové vidění – nebeský Jeruzalém, pod kterým bychom měli rozumět Království Páně, které duše lidí uvidí po konci světa. Tato vize je samozřejmě také alegorická, ale umožňuje nám pochopit pocit, který duše zažije při pohledu na takové Království. Jeho centrální část zaujímá Ten, kdo sedí na trůnu, který svým hlasem hlásá znovusjednocení Království slávy s Královstvím milosti do jediného nebeského města Jeruzaléma. Anděl, který se objevil před Janem, mu ukázal toto nádherné město. První věc, která vás upoutá, je zářivost města, protože ho John přirovnává ke drahému kameni. Město má tvar čtverce nebo rovnostranného obdélníku, který reprezentují jeho hradby. Každá zeď je obrácena na svou světovou stranu – na sever, jih, západ a východ. Město má dvanáct bran, tři na každé straně. Dvanáct bran hlídá dvanáct andělů a navíc je na branách napsáno „dvanáct kmenů synů Izraele“. Zeď má dvanáct patek a na nich jsou jména dvanácti Kristových apoštolů. Následují viditelné charakteristiky nebeského Jeruzaléma.
Čtvercová zeď s dvanácti branami dává tušit, že Království Páně je otevřené ze všech světových stran a zároveň uzavřené pro ty, kteří toho nejsou hodni. Andělé u brány varují, že vstup do Pánova království je kontrolován. Jména „dvanácti kmenů synů Izraele“ na bráně naznačují, že tato brána je otevřena všem národům, všem křesťanům bez ohledu na jejich národnost. Jména dvanácti Kristových apoštolů, napsaná na základech Jeruzaléma, symbolizují, že základem nebeského města je Kristova církev založená Jeho apoštoly.
Dále anděl změří hradbu města, která je vysoká sto čtyřicet čtyři loket. Pokud si vzpomeneme na těch 144 000 zapečetěných Kristem, tedy na všechny, kteří Mu zůstanou věrni a budou Ho následovat do Království Páně, pak se i zde ujasní číslo 144 a bude znamenat, že je v něm dostatek místa. království Páně pro každého věrného následovníka Krista.
Vnitřek města připomíná čisté zlato a základna vnitřních hradeb je zdobena dvanácti drahými kameny. Šířka každé strany zdi je 12 000 stadií, kde číslo 12 také dává nebeskému Jeruzalémě charakter vesmíru a číslo 1000 vypovídá o jeho skutečně obrovské velikosti. Podle výkladu sv. Ondřeje, význam těchto dvanácti kamenů odpovídá každému z apoštolů v následujícím pořadí: jaspis (jaspis) znamená apoštol Petr, safír - Pavel, chalcedon - Ondřej, smaragd - Jan, sardonyx - Jakub, karneol - Filip, beryl - Thomas, topaz - Matthew, chryzopráza - Tadeáš, hyacint - Simone a ametyst - Matyáš. Ale protože dvanáct apoštolů symbolizuje Církev Kristovu, věřím, že drahé kameny přesně symbolizovaly věčnost Království. Jinými slovy, skutečným pokladem pro Krista je samotná církev, tedy lidé, kteří jsou Mu věrní až do konce. Zdobení bran perlami jim dodává vážnost, aby ti, kdo vcházejí do nebeského města, spatřili jeho světlo, že vstup do něj je svátkem a nikdy nemůže být skleslý. Toto město nepotřebuje chrám, protože jeho chrámem je Pán Bůh a Ježíš Kristus. Brány města se přes den nezavřou a nebude tam ani noc. Ti, kdo budou spaseni, budou chodit ve světle Páně a sloužit Mu.
Znakem nebeského Jeruzaléma bylo zjevně Izajášovo proroctví o jistém nebeském městě (Iz. 54:11-13; 60:19) a vzácným šperkem byl Áronův prsten zdobený stejnými dvanácti kameny jako základ nebeského města ( Př. 28, 17-20).
Čtenář může mít otázku: k čemu to všechno vlastně je – těžké katastrofy, strašlivý Velký soud, bolestný konec světa? Odpověď na ni je třeba hledat na samém počátku Bible, kdy člověk poprvé zhřešil před Bohem, opustil pevný základ vůle Páně a Jeho přikázání a zabloudil na cestu své vůle. To je např. názor sv. Jana z Kronštadtu. Zlo se však nejprve stalo v duchovním světě a člověk, když tam ještě byl, podléhal jeho vlivu, načež Pán vtělil člověka do hmotného těla a propustil ho do světa všedního dne, aby si vydělal chléb v potu jeho čelo (Gn 3,21). Pán však varoval člověka, že tam zůstane po určitou dobu, dokud se nevrátí do země, z níž byl vzat, tedy zpět do duchovního světa (Gn 3,19). A Apokalypsa ukazuje příchod této doby. Svatý Jan z Kronštadtu o tom napsal takto: „Nebyli jsme to my, kdo se přiblížil, ale Království nebeské, které se k nám přiblížilo, když jsme se k Němu sami nechtěli a nemohli přiblížit kvůli svému zvyku hříchu.“ „Proč Bůh dopustil pád člověka, jeho posledního stvoření a koruny všech pozemských tvorů? Na tuto otázku by se mělo odpovědět takto: kdyby člověku nebylo dopřáno padnout, nebylo by třeba ho tvořit k obrazu a podobě Boží, nedat mu svobodnou vůli, což je nedílnou součástí obraz Boha, ale podřídit ho zákonu nutnosti, jako tvorové bez duše.“ .
Do Království Páně tak člověk nejen vstupuje, ale vrací se do něj jako do svého domova. Musí nevyhnutelně uplynout období, které pro lidstvo určil Pán, během něhož se člověk může napravit, tedy duchovně se vrátit k Bohu, po kterém může znovu vstoupit do Jeho Království. Ti, kteří se neobrátí k Bohu, a proto se k Němu nemohou vrátit po Velkém soudu, budou uvrženi, jak říká Zjevení, „do pekelné propasti“.

Světlo naděje.

Obecný význam konce Apokalypsy, který zahrnuje posledních 16 veršů, působí jako apel, jako by shrnoval celý její obsah. Tento konec má podobu podpisu a pečeti Pána, díky čemuž není Zjevení jen knihou vidění, ale jakoby dokumentem daným shora. Celý obsah Apokalypsy je tak oděn do strohé formy, která o ní svědčí jako o pravdivém a relevantním poselství. Tento konec nám vypráví o Zjevení jako o knize naděje, která i přes některá strašná varování stále vypráví o příchodu skutečně šťastného času, o návratu dříve zhřešeného člověka k Bohu v Jeho Království, zbaveného zla a jiných neřestí. z toho zrozený. „Milost našeho Pána Ježíše Krista se všemi vámi. Amen“ (Zj 22:21).

Aplikace.

O povaze vědeckého ateismu.

Podstata.

Téma ateismu není samo o sobě tak široké, jako mnohostranné. Tento termín lze chápat jako osobní postoj, světonázor, teoretické směřování a metodu veřejné politiky.
Původ ateismu sahá až do starověku. Můžete dokonce říci, že dokud existují náboženství, stejně dlouho existuje ateismus. Projevy ateistických postojů jsou patrné i u starých Řeků, patří k nim i samotný pojem „ateismus“ (a je znakem negace, theos je Bůh) a překládá se jako „ateismus“. Náboženský vývoj se nezastavil. Některá náboženství upadala, jiná naopak sílila a některá se rozšířila do různých národů a stala se globální (křesťanství, islám, buddhismus). Vývoj byl ale charakteristický i pro ateismus. Přestože byl opakovaně považován za samostatný fenomén, v podstatě jím nikdy nebyl. Vždy zůstávalo nedílnou součástí toho či onoho světového názoru nebo pozice. Ateismus však v mnoha ohledech, ne-li obecně, často utvářel podstatu takového vidění světa, jeho teoretickou i praktickou orientaci. Abychom to pochopili, je nutné se pozastavit nad formami ateismu.
Zde bychom měli rozlišovat mezi pozičním a teoretickým ateismem. Je třeba poznamenat, že existuje také koncept militantního ateismu. Ale tady máme co do činění s extrémní formou projevu nedůvěry, schopnou dospět do fáze fanatismu nebo extremismu. Fanatismus byl ale někdy charakteristický pro náboženské projevy, které byly nepochybně jedním z předmětů pozornosti ateistů. Zde se ale nebudeme dotýkat extrémních forem ateismu, protože naším tématem je zdůraznění sporu mezi různými myšlenkami a přístupy, a nikoli jejich souboje ve formě myšlenky a klubu. Hlavním objektem pozornosti proto bude právě umírněný, především vědecký ateismus.
Poziční ateismus nemusí být spojen s konkrétním teoretickým systémem a představuje osobní pozici nositele tohoto přesvědčení. Takový pohled je ale vždy subjektivní. Člověk se může nazývat ateistou jen proto, že si to myslí, aniž by se spoléhal na nějaké argumenty. Důvodem je buď nedostatek porozumění, nebo neochota dotknout se tématu náboženství, které je zpravidla chápáno vírou. Zároveň může člověk sdílet pověrčivé, pseudovědecké názory, které někdy nejsou spojeny s vědou ani náboženstvím, věřit v duchy, zlé oko, existenci mimozemšťanů, téměř bez toho, že by zacházel do jejich podstaty a aniž by potřeboval jakoukoli jejich platnost. . Jinými slovy, náboženské představy nejsou pro daného člověka důležité – jeho mysl je obvykle zaměstnána jinými pojmy.
Jiná situace je, když ateismus nabere určitou teoretickou orientaci. Zde se na rozdíl od pozičního ateismu již neomezují na popírání existence Boha. Cokoli, co souvisí s náboženskou sférou, může být kritizováno. Uznáme-li, že ten či onen náboženský koncept má své striktní a jasné obrysy, pak i teoretický ateismus usiluje o určitou formu a obsah. Ateistické vidění světa v různých aspektech je v kontrastu s tím náboženským. Pokud ale vezmeme v úvahu, že ateismus je součástí konkrétního světového názoru, pak bude vycházet ze stejných teoretických konceptů, na kterých je tento světonázor postaven.
Zde se obvykle rozlišují dva typy takového ateismu – vědecký a nevědecký. Termín „nevědecký ateismus“ není z logického hlediska zcela úspěšný, protože definice pojmu by neměla být negativní. Proto se někdy takový ateismus nazývá předvědecký, jako by předcházel vědecký ateismus. Takový ateismus je založen na určitých filozofických myšlenkách, nejčastěji spekulativního nebo empirického (smyslového) charakteru. Tato situace nemohla ovlivnit těsnost takové struktury. Proto tento ateismus nejčastěji nemá zcela protináboženskou orientaci a obvykle se staví proti jakémukoli náboženství, aniž by bral v úvahu existenci jiných náboženských hnutí. Takový ateismus má často podobu ani ne tak protináboženské, jako spíše proticírkevní orientace, jakési formy protestu vůči církvi jako společenské instituci. Typickým příkladem je zde ateismus francouzského osvícence Voltaira. Důvtip tohoto myslitele byl namířen především proti absolutismu římskokatolické církve, který zaujímal v životě středověké Evropy poměrně významné místo. Ale když kritizoval katolicismus, například Voltaire se mylně domníval, že Bible se brzy stane vzácnou knihou – už se nebude číst, a proto už nevychází. Jiná náboženství takové nepřátelství u Voltaira nevzbudila.
Pravda, nelze říci, že by tzv. předvědecký ateismus nebral v úvahu různé vědecké výzkumy. Ne, ty druhé byly často používány a někdy i dost široce. Nebyly ale hlavním faktorem ateistického vnímání a měly většinou pomocný charakter. Ve vědeckém ateismu jsou však priority odlišné. Věda začala být používána jako hlavní zbraň v novém ateistickém hnutí. Vědecký ateismus se již nemohl jednoduše opírat o empirické argumenty. Byly zohledněny argumenty založené na experimentální bázi. Vědecký ateismus by se však takovým nestal, kdyby se omezoval pouze na toto. Součástí ateismu byla i vědecká metodologie. Ukázalo se, že tyto metody, vyvinuté pro vědecký výzkum, byly zaměřeny na protináboženské aktivity. Kritika některých náboženských konceptů ustoupila vytvoření zásadně odlišného obrazu světa, v němž není místo nejen pro existenci Boha, ale ani pro vše, co se o něm říká. Náboženství se v očích ateistů podle F. Engelse stává zkresleným vyjádřením reality. Už není vnímáno jako nositel určité duchovnosti, ale jako relikt minulosti, jakési „zkreslující zrcadlo“, které brání vidět objektivní obraz světa, prostředek k „omámení“ mas. Vše, co se ve světě a v životě člověka nestalo, bylo vysvětlováno přírodními, historickými nebo technickými příčinami a důsledky, včetně těch jevů, které věda nedokázala vysvětlit. Byly použity rozvinuté hypotézy, dohady nebo argumenty, které lze kombinovat s frází „nedokázáno vědou“. To, že je neznámé, neznamená, že je nadpřirozené. Zatím pro to prostě neexistují žádné důkazy.
Vědecký ateismus tedy nešel jen překonat náboženské vědomí, ale nahradit toto vědomí jiným, které se prohlašuje za nepopiratelné jako nositel konečné pravdy. Člověk, který se drží názorů vědeckého ateismu, může dobře respektovat náboženské cítění druhých, ale zároveň se považuje za nositele vyšších přesvědčení, progresivnějších názorů. Na tomto pozadí se člověk náboženského přesvědčení bude zdát duchovně zaostalý a možná i vědecky negramotný, což mu bude naplňovat pocitem ideologické druhořadosti. Vzhledem k tomu, že přesvědčení ateisty je založeno především na vědeckém obrazu struktury světa, jeho názory na náboženství se mu budou zdát nejen vědecky podložené, ale také naprosto prokázané.
Z výše uvedeného lze nabýt dojmu, že vědecký ateismus měl nahradit náboženství nebo se sám stát jakýmsi pokrokovým náboženstvím. Ale to není pravda. Ateismus sám o sobě nemůže být vírou, protože je založen na nevíře. Ale může za tím jiná víra – v sílu vědy, v sociální, technický a humanitární pokrok. To je zcela přirozené, protože normální člověk nutně v něco věří, protože víra je vlastní jeho duchovní přirozenosti. Ale ne každá víra má náboženskou povahu. Náboženství se neomezuje pouze na přítomnost určitého vidění světa. Zahrnuje také určitý způsob života, podmíněný převzetím odpovídajících závazků, omezení, mravních požadavků a životních pobídek. Přesvědčení jiné povahy, i když mají vědecký základ, ne vždy takové atributy implikují. Tomuto způsobu je vždy snazší věřit, protože tento postoj je snazší doložit, mít plně vědecky podložené argumenty. Samotný vědecký ateismus má však silné i slabé stránky.

Silné stránky ateismu.

Objektivita při zvažování jakéhokoli předmětu vyžaduje vždy v něm vidět realitu, která existuje bez ohledu na naši touhu a světonázor, s vyloučením nebo maximálním oslabením zaujatosti přístupu.
Již bylo řečeno výše, že ateismus jako hnutí je stejně starý jako náboženství sama. Existovala odjakživa – jak v dobách náboženského absolutismu, kde byl ateismus pronásledován jako nebezpečná hereze, tak v dobách tzv. státního ateismu, kdy byla pošlapána samotná svoboda vyznání. Forma a obsah ateismu se měnily, ale navzdory všemu existoval, stejně jako existovala náboženství. Můžeme tedy předpokládat, že ateismus bude existovat déle, bez ohledu na to, jak bude ve společnosti vnímán, a to jak při svobodě vyznání, tak při její absenci. V důsledku toho máme právo hovořit o ateismu jako o neustálém a přetrvávajícím jevu, o faktu, který je třeba vzít v úvahu, vidět v něm skutečnou myšlenku, skutečný pohled, skutečné učení, skutečné přesvědčení. A protože tomu tak je, pak nemáme právo ignorovat jeho argumenty a výroky, bez ohledu na to, zda s nimi souhlasíme nebo ne. Jaká je tedy síla ateismu?
Náboženství a ateismus mají pro lidské já různé priority. Náboženství staví na první místo velmi specifický duchovní princip, který ctí to či ono náboženské hnutí. V ateismu nic takového neexistuje. Nejčastěji je přednostní kvalitou lidské já, pokud mu určité ideologické principy nepřidělují vhodné místo. Vždy je snazší dát své „já“ na první místo. Pocit vlastního já, podmíněný řadou instinktů, se nedobrovolně staví do první řady. K tomu je potřeba potřebná vůle, ale ne každý ji má.
Pravoslavná církev to vysvětluje jako důsledek dědičného hříchu. Východní náboženství také spoléhají na prvotní lidskou nedokonalost. Ale vždy je těžké rozpoznat vlastní hříšnou povahu a ateisté na to vždy kladli značný důraz. Naopak uznat se jako koruna, jistá dokonalost evolučního vývoje, vypadá mnohem atraktivněji i z psychologického hlediska. Tím, že ateisté povýšili člověka nad všechno stvoření, nad veškerou přírodu, z něj udělali zcela nezávislou postavu s téměř neomezenými možnostmi. Člověk takového vzoru již nepotřebuje žádnou nebeskou ochranu, protože se sám stává tvůrcem a patronem všeho.
To vede k druhé stránce duchovní síly ateismu – člověk může žít pouze na vlastní síly. Tato formulace otázky není nová – něco podobného již v buddhismu existuje. Základním kamenem soteriologického učení tohoto náboženství je schopnost člověka dosáhnout nirvány, aniž by se obrátil k Boží pomoci. Není náhodou, že buddhismus je někdy nazýván ateistickým náboženstvím. Tato definice je samozřejmě logicky nesprávná. Buddhismus nemůže být ateistický, protože ve skutečnosti uznává existenci alespoň abstraktního světového vědomí, které určuje cyklus samsáry - sled znovuzrození způsobených karmickými reakcemi. V ateismu nic takového není. Důležitá je pro něj další věc: člověk nepotřebuje přijímat nic shůry. Člověk si sám určuje svůj život, svou morálku, svůj osud. Bude také vlastnit kritéria pro hodnocení jeho činnosti.
Ano, lidská mysl takové činy umožňuje. Člověk je plně schopen vyvinout nebo zvolit ty morální normy, které může zavádět a kontrolovat v praxi. Není žádným tajemstvím, že existují morální normy vyvinuté v procesu rozvoje společnosti a ty, které se objevily, dalo by se říci, v době vzniku takové společnosti, bez nichž by společný život v zásadě nebyl možný. Na základě určitých ideologických směrnic byly vypracovány i mravní normy. Typickým příkladem je zde morální kodex budovatele komunismu, který se odehrál v SSSR.
S těmito argumenty je ateisté ospravedlňovali nejen možností nahradit náboženské morální principy těmi, které vyvinul sám člověk, ale také tím, že ty druhé prohlašovali za prvotní, předcházející náboženské. Ale to bylo jen o morálních tématech a lidstvo se zpravidla neomezuje jen na ně. V průběhu své historie vyvinula mnoho dalších norem, včetně právních, které ateisté navrhovali nahradit náboženské.
Dobrým argumentem ve prospěch ateismu byly výdobytky vědeckého a technologického pokroku. Rozvoj takových oblastí, jako je informatika, kybernetika a na jejich základě elektronické výpočty, výpočetní technika a internet, výrazně rozšířil fyzické i duchovní možnosti člověka. Už přišel řídit procesy probíhající jak v lidské společnosti, tak v životním prostředí. Již nyní si člověk může dovolit to, co před desítkami let mohlo být považováno za fantazii. Jedním slovem, člověk se stal silnějším, mocnějším. Takový faktor nemohl nevyvolat pocit přítomnosti neomezených možností lidské mysli. Jako by člověk sám jednal jako stvořitel a nebeskému Stvořiteli nezbylo místo. To je možná nejsilnější stránka ateismu.
Další aspekt je nejstarší v ateismu. Týká se přímo činnosti církve nebo jiné náboženské instituce jako sociální entity. Podstatou problému je, že určité církevní osobnosti žily v určité historické době a patřily do specifického sociálního prostředí. V důsledku toho byly jejich myšlenky a činy určovány těmi myšlenkami, koncepty, koncepty a kategoriemi, které jsou charakteristické pro stejné historické a sociální prostředí. Světový názor náboženských osobností tedy v sobě nesl ty omyly a mylné představy charakteristické pro jejich současníky. Odtud pramení náboženský fanatismus a extremismus, náboženské pronásledování a represe a další formy náboženského bludu.
Sám o sobě na takových jevech není nic divného - ministři náboženství byli stejní lidé jako jejich současníci s vlastními výhodami a nevýhodami. V tomto ohledu se od nich prakticky nelišili králové a císaři a dokonce i ti, kteří byli často zbožštěni nebo jim byly udělovány téměř božské pocty. Ale na ministry náboženství se pohlíželo poněkud jinak.
Protože náboženství vždy vyjadřovalo nejvyšší lidské city, především morální povahy, byli služebníci náboženství vnímáni jako nositelé a zastánci vysokých ideálů, což ve skutečnosti nebylo vždy pravda. Takový rozpor často vyvolal opodstatněný protest ze strany ostatních lidí, který je dohnal ke spravedlivé a někdy i docela konstruktivní kritice.
Samozřejmě zde byly výjimky. V té či oné společnosti se vždy našli tací, na nichž krutost a krutost současné doby nezanechala žádné stopy. Takoví lidé byli skutečným příkladem svatosti a nesli ji po celý svůj život. Ale vždy byli v menšině. Většina snášela zlo své doby, čímž tlačila ostatní na cestu té či oné formy ateismu.
Ateistické učení také oslovuje širokou škálu náboženství, někdy velmi odlišných od sebe navzájem. Nápadná je zde iluze mnoha bohů, kteří jsou také v různých náboženstvích vnímáni odlišně a přitom mají různé formy jejich služby. Na tomto základě dochází k závěru, že je nemožné odvodit ústupek Jediného Boha, kvůli silné nejednotnosti různých náboženství při pohledu na tuto otázku.
Dalším předmětem kritiky ze strany ateismu jsou náboženské knihy. Zvláštností těch druhých je, že jsou psány částečně sugestivním jazykem, kde je význam řečeného někde v podtextu objasněn. Některé texty jsou psány tak, že jejich obsah stále zůstává pro čtenáře záhadou. Protože náboženské texty byly psány v rané historii, nesou také pečeť své doby. Tyto texty se stávají pro moderního čtenáře méně srozumitelnými. Vysvětlit význam takových textů není snadný úkol. Sami teologové často dávají stejné texty různé interpretace. Ještě obtížnějším úkolem je poskytnout vysvětlení v moderním jazyce. Věc může být komplikována tím, že samotná náboženská díla mohou zpočátku obsahovat různé rozpory a nesrovnalosti.
Je jasné, že ateisté se také snaží poskytnout jasné vysvětlení všeho. Navíc to byli ateisté, kteří věnovali zvláštní pozornost výše uvedeným problémům a snažili se podat svou verzi původu náboženských textů, přičemž k této problematice přistupovali z čistě vědeckého hlediska. Tento faktor opakovaně nutil teology k vyváženějšímu a rozumnějšímu přístupu k úvahám o náboženských knihách, což nakonec prospělo náboženství samotnému.
Ze všech vědeckých metod používaných v ateismu se nejčastěji používá srovnávací nebo srovnávací metoda. Předměty srovnávání jsou přitom vždy různorodé: různá náboženství, kulty, mravní principy, kosmogonické a kosmologické teorie, formy a praktické činy náboženských organizací. V tomto případě se obvykle vyskytují srovnání dvou typů. První typ zahrnuje srovnání náboženství mezi sebou a druhý - srovnání náboženských učení s vědeckými. Vysvětluje se to tím, že různé představy o Stvořiteli, o službě, o onom světě atd. jsou docela atraktivním materiálem pro srovnávací studie. Koneckonců, především jsou to rozdíly mezi náboženskými přesvědčeními, které zdůrazňují jejich zvláštnost, individualitu. Rozdílů je přitom někdy více než podobností. A přestože je tato situace zcela přirozená – náboženství za tisíciletí své existence nashromáždila spoustu konkrétních věcí – ateisté ji hojně využívají.
Co se týče druhého typu srovnání, na první pohled zdánlivě výhodná pozice ateismu má mnoho kontroverzních oblastí. Síla je v tom, že vědecké snažení prakticky nezná hranic. Jak řekl jeden myslitel, hranice našeho poznání jsou jako horizont. Čím blíže jsme k němu, tím více se od nás vzdaloval. Od té doby, co existuje věda, bylo učiněno mnoho objevů, včetně těch, které do té či oné míry souvisely s náboženskými tématy. Například to byla věda, která odstranila mystickou auru z takové události, jako je zatmění Slunce. Mnoho jevů, jejichž povahu nebylo možné dříve vysvětlit, dostalo jasný vědecký výklad. Ale zdá se, že to je konec silné stránky ateismu.

Jaká je slabina ateismu?

Rozhovor o slabosti ateismu by měl začít tím, že jeho učení je založeno na principu negace. Jakákoli prohlášení s ateistickým obsahem zpočátku vycházejí z odmítnutí náboženského chápání studovaného předmětu.
Zejména věda nemůže vybudovat řetězec svých argumentů založených na negativních výsledcích získaných v procesu výzkumu. Ale ani tyto výsledky nebudou tvořit základ vědecké výuky, protože ta je založena především na pozitivismu, tedy na pozitivních výsledcích. Negativní výsledky obvykle slouží jako doplněk nebo korekce pozitivních.
V ateismu je situace jiná. Zde je základem negativismus. Tato situace nemohla ovlivnit omezení ateistického vidění světa. Při zkoumání například tématu náboženského zázraku se ateista nesnaží ani tak prozkoumat fenomén zázraku samotného, ​​ale dokázat jeho absurditu a nemožnost. Pokud vědce zajímají důvody toho či onoho jevu, i když má náboženský obsah, pak ateista v prvé řadě hledá argumenty pro vyvrácení takového jevu, nebo ve prospěch popření jeho náboženské podstaty. Navíc, pokud vědec a ateista nejsou tatáž osoba, pak jeho výzkum půjde prvním směrem, zatímco ateistický vědec bude dominovat tomu druhému. Je jasné, že vědec pracující prvním směrem může problému porozumět hlouběji.
Dalším bodem je, že ne všechny oblasti vědění mohou být pokryty vědou. Ten se může dívat pouze tam, kde je možné něco pochopit lidskou myslí. Stejný vědecký a technologický pokrok, který ukázal schopnosti lidské mysli, také určil, jak omezená je. Moderní počítače provádějí mnohem více operací než lidský mozek. Mistři světa v šachu už prohrávají se strojem. Člověk vyrůstá obklopený ze všech stran různými hmotnými statky a tak s nimi splyne, že se v jejich nepřítomnosti cítí prakticky bezbranný. Vědě trvalo dlouho, než to pochopila. Ale každé tradiční náboženství to tvrdilo již dlouhou dobu. Věda se vše naučila zkušeností, náboženství vírou. Je to náboženství, které se dotýká jevů tohoto řádu, které omezená lidská mysl není schopna pochopit, a zakrývá jen tolik, kolik je mu shůry dáno. Poznáním části nepřístupné existence si člověk jakoby uvědomí, jak velká je tato existence, aby správně posoudil její podstatu. Taková důvěra v neviditelné je víra. Náboženství si to nenárokuje na vědecké potvrzení a zde je jedna z hranic vědeckého poznání, která by se zřejmě neměla překračovat a která přirozeně není nutná. Věda, která učinila mnoho objevů, stále není schopna vysvětlit řadu jevů a někdy dokonce vytvořit poněkud věrohodnou hypotézu. Týká se to především takových jevů, jako je neporušitelnost ostatků svatých, myrhové proudění ikon, případy uzdravování nemocných při návštěvě svatých míst a pacientů, kterým vědecká medicína nedokázala pomoci. Důvodem bezmocnosti vědy zde je, že všechny tyto jevy odporují známým přírodním zákonům, podle kterých věda odvozuje svá vysvětlení. A takových příkladů je mnoho.
Třetí bod spočívá v oblastech poznání, kde se věda nedrží vždy stejných názorů. Jak se objevují nové objevy, představy o světě kolem nás, jeho struktuře a funkcích jeho základních prvků se často mění. Náboženské učení je založeno zpravidla na dogmatickém základě. Dogmata jsou potřebná, aby učení časem nepodléhalo zkreslení a oddělovalo toto učení od ostatních. Ale dogmatismus není pro vědu přijatelný. Ani zde prokázaná tvrzení nejsou dogmaty a lze je považovat za předběžné závěry. Tato situace je vědecká nutnost. Věda se může rozvíjet pouze tehdy, když je schopna překonat své vlastní postoje. Ale pokud budou stejné důkazy přijaty jako dogma, pak se vědecký proces začne zpomalovat. Pokud náboženství opustí svá dogmata, nevyhnutelně začne buď jeho přeměna v jiné náboženství, nebo jeho úplná degradace.
Pomocí vědy pro své vlastní účely zde ateismus vykonává určitou selektivitu. K potvrzení svých závěrů používají pouze ty teorie a důkazy, které tyto závěry přímo či nepřímo potvrzují. Teorie, které nepodporují ateistické hledisko, nejsou brány v úvahu. Z tohoto důvodu se někdy neberou v úvahu změny ve vědeckých názorech a chápání. Typickým příkladem je zde evoluční teorie, která se stala základním kamenem ateismu. Tato teorie se ukázala jako výhodná v tom, že potvrzovala postupný proces vzniku a vývoje života jako zcela přirozený, nespojený s žádným racionálním principem. Neživá příroda se jakoby sama pod vlivem vnějších faktorů postupně proměnila v živou přírodu. Biblický příběh o stvoření světa se zde stává jen krásnou pohádkou.
Evolucionismus však nebyl jedinou teorií, která doložila vznik života. Tento směr se ukázal jako kreacionismus, který stojí na pozici teorie stvoření světa. Pokud jde o vědeckou argumentaci ve prospěch té či oné teorie, existovalo více důkazů ve prospěch kreacionismu než evolucionismu. Stačí například říci, že archeologické vykopávky nepotvrdily teorii Charlese Darwina o původu druhů. Naopak o nemožnosti jejich původu přirozenou cestou vypovídala přítomnost v přírodě řady tvorů s velmi zvláštními a netypickými rysy, které se pro evolucionisty staly skutečnou záhadou. Nejen, že k nim nebyly nalezeny žádné přechodné formy, ale také nebylo možné existenci takových forem předpokládat.
Ateismus nemohl takovou teorii přijmout. Jinak by se tomu přestalo říkat ateismus. Ale protože žádný z těchto vědeckých směrů nepřevládl, může ateismus stále lpět na evoluční teorii, ale již nemá právo ignorovat přítomnost jiné teorie.
Zde je nanejvýš vhodné pozastavit se nad notoricky známým konfliktem mezi vědou a náboženstvím, který je obsažen téměř ve všech knihách o vědeckém ateismu. Jako příklad je uveden konflikt mezi některými vědci a osobnostmi katolické církve v období renesance. Nebere v úvahu, že v astronomii současně probíhal boj mezi dvěma vědeckými směry. Jeden směr se držel geocentrického systému struktury Vesmíru, kde byla za jeho střed považována Země, sahající až do dob Ptolemaia, a druhý směr sdílel názory N. Koperníka na heliocentrický systém struktury, kde Slunce bylo již považováno za střed našeho vesmíru. Kromě vědců byli do tohoto konfliktu zapojeni i někteří církevní představitelé. Tehdy byl popraven Giordano Bruno (1600) a Galileo Galilei trpěl stejnou inkvizicí v roce 1612. Ale první, františkánský mnich, ve skutečnosti netrpěl pro své vědecké názory. Byl obviněn přímo z náboženské hereze. Galileo byl ale za svou vědeckou činnost pronásledován. Ještě předtím ho ale odmítli stejní geocentrističtí vědci, jejichž myšlenky sdílel stejný kardinál Belarmino, který přinutil Galilea opustit své myšlenky a předtím popravil D. Bruna. Ale názory N. Koperníka sdílel i kardinál N. Cusanus, který žil před Galileem Galileim, jehož náboženské přesvědčení nebylo v rozporu s vědeckými. Dokonce i nyní, kdy lze i heliocentrický koncept považovat za zastaralý, již nemá smysl dávat do kontrastu moderní astronomické teorie s náboženskými názory.
Hovoříme-li tedy o vědeckém vlivu na náboženství i ateismus, není třeba potvrzovat nebo popírat jejich zaujatost v něčí prospěch. Některé vědecké myšlenky v něčem podporují ateismus, jiné naopak náboženství a v něčem si samy odporují. Z tohoto důvodu nemůže být vědecký přístup považován za výlučnou výsadu ateismu, protože pomocí stejných metod může být pozice ateismu ve skutečnosti oslabena. Například řada vědeckých studií v eschatologické oblasti jen potvrzuje náboženský přístup k otázce budoucnosti lidstva a konce světa. Proto lze konfrontaci mezi vědou a náboženstvím považovat za neúspěšný mýtus.
Další slabina ateismu se možná týká jeho základního principu. Popírání existence Boha, jakož i všeho s Ním spojeného, ​​to ateisté nejsou schopni dokázat. Ale aby doložili své negativní tvrzení, uvádějí argument, že existence Boha je neprokazatelná. Zde se můžeme jen shodnout, že zde neexistují žádné přímé vědecké důkazy. Pokud ale poskytnete nepřímé důkazy, pak už situace nebude ve prospěch ateismu.
Jako nepřímý důkaz lze v prvé řadě uvést ontologické argumenty. Je založena na vztahu příčiny a následku v procesu progresivního vývoje. Zdá se, že jedna událost předurčuje druhou. Jeden nebo druhý důvod je obvykle způsoben předchozím důvodem. Tato sekvence dává důvod předpokládat přítomnost nějaké První příčiny, která dala vzniknout dalšímu řetězci příčin a následků. Teleologické argumenty jsou až na druhém místě. Svět se podle nich vyvíjí v určité posloupnosti a v určitém směru, podle přesně definovaných zákonitostí vývoje. Proč se svět vyvíjí tímto způsobem a ne jinak? Proč se zákony vývoje nemění? Odpovědí na tyto otázky může být také prohlášení o rozumném Původu, který dal podnět k takovému vývoji. Třetím důkazem je morální kategorie. Nedostatek morální rovnováhy je v lidské společnosti docela patrný. Člověk, který se držel nespravedlivého životního stylu, ne vždy během svého života dostal odměnu. Spravedliví neměli vždy náležitou odměnu. To znamená, že život nelze omezit pouze na pozemské hranice. Morální rovnováha přece musí existovat, a pokud existuje, nevyhnutelně překračuje hranice pozemské existence. Jak je ale této rovnováhy dosaženo? Odpověď spočívá také v přítomnosti určitého Prvního principu, který dal základ těm morálním normám, bez nichž by lidská společnost zpočátku ani nemohla existovat.
Když jsme mluvili o silných stránkách ateismu, mlčeli jsme o tom, že člověk sám je schopen si sám určit potřebné mravní normy. Ale než byly vyvinuty, člověk musel mít jakési normy primární morálky, které sloužily jako základ pro další vývoj v morálním směru. To nelze vysvětlit pouze evolučním vývojem a ateismus na to nemůže poskytnout vyčerpávající odpověď.
V procesu studia náboženství se ateisté často pokoušejí o zbožné přání. Částečně, když jsme se dotkli problematiky náboženských děl a spoléhání se na vědecké poznatky, toto téma již bylo probráno. Libovolná interpretace náboženských textů nebo selektivní interpretace vědeckých úspěchů zpravidla vede ke zkresleným závěrům. To se obvykle děje ve dvou situacích:
A) interpretace je prováděna v návaznosti na textovou myšlenku;
B) výklad se provádí na základě spekulativních kategorií.
V prvním případě se ten či onen náboženský výrok bere a posuzuje jakoby odděleně od celého náboženského učení. Tato technika je velmi vhodná pro libovolný výklad. Přesně takto byla nejednou překroucena biblická přikázání a náboženská dogmata.
V druhém případě je výklad mnoha nejasností prováděn ateisty zpravidla ve směru úplného objasnění a bez ohledu na to, jak správná je taková argumentace. Pro ateismus se vše zdá být jasné a srozumitelné. Tím, že ateisté zbavují náboženství jeho aury tajemství, uměle zjednodušují samotný předmět výzkumu. Takovými kroky se ateisté nevyhnutelně vydávají na špatnou cestu, a to už je směr slepého vývoje. Tento přístup je nejslabším místem ateismu.
V důsledku všeho výše uvedeného se ateismus nikdy nemohl stát alternativou náboženské víry. Nedokázal plně nabídnout člověku to, co mu může dát náboženství. Ateistické argumenty se ukázaly jako neadekvátní náboženskému učení.
Je však třeba říci, že k pokusu o alternativní nahrazení náboženství ateismem, i když ne účelově, skutečně došlo. Faktem je, že ateismus je filozofická kategorie a v ní, stejně jako ve filozofii, existovaly dva směry: idealistický a materialistický. S materialismem je situace jednodušší. Zde je hmota primární a vědomí sekundární. Vědomí je produktem hmoty. Bytí zcela určuje vědomí. V idealismu je již na prvním místě vědomí, ale je zde prezentováno jako u Hegela v podobě Absolutní ideje, z níž vývoj vycházel podle zákonů dialektiky. Ale materialisté stále viděli pojem Boha v Hegelově představě. Proto se zdálo, že byla nalezena nějaká alternativa k náboženství. Ukázalo se však, že to zdaleka není pravda. Absolutní myšlenka se ukázala jako dosti vzdálená a nedostupná látka, která nikomu nic nedlužila, stejně jako nikdo nic nedlužil jí. Jak se to lišilo od náboženské podstaty Božství. Bůh pro člověka přece není něco, co bylo jednou provždy odstraněno. Je zde, nablízku, žádá člověka, aby naplnil svůj mravní zákon, a poskytuje téže osobě nezbytnou duchovní a někdy i fyzickou podporu. Proto je Bůh pro člověka vyšší než jakákoli abstraktní, byť Absolutní idea, a proto také neexistuje žádná alternativa k náboženské víře.

Něco málo o budoucnosti ateismu.

Celá existence ateismu spočívá v neustálém sporu mezi ním a náboženstvími. Tento trend bude samozřejmě pokračovat i v budoucnu. Jádro věci je ale v tom, kam tento spor povede a jak skončí. Každá strana by samozřejmě měla mít na tuto věc svůj vlastní názor. Zejména ateismus se vždy považoval za vítěze. Nejednou předpověděl konec toho či onoho náboženství. Předpovědi se však většinou nevyplnily. Ale ateismus se nestal minulostí. Ano, občas se vzdal některých svých pozic, ale nikdy nebyl poražen. Nyní přejděme k postojům náboženství.
Zde se situace na první pohled jeví jako paradoxní: Náboženství v té či oné podobě pozná počátek vlastního úpadku nebo dokonce porážky. Vaišnavská větev hinduismu tedy učí o nástupu Kali jugy, jejíž začátek se shoduje s inkarnací nového avatara (obrazu) Višnua na Zemi a konec se zapomněním náboženských principů na Zemi. Buddhismus v důsledku oslabení dharmy (učení) čeká na vznik nového Buddhy – Matreyi. Křesťanství spojuje svou porážku s příchodem temných sil vedených Antikristem a jeho vládou až do Velkého soudu. Islám také předpovídá podobné výsledky. Odklon od náboženských pravidel chování v lidském životě, od norem náboženské morálky, zapomnění samotné náboženské svatosti a v důsledku toho pád mravních základů života samotného, ​​všeobecná degradace lidské společnosti – je důsledkem pozemskou existenci. Podle řady náboženských nauk člověk uvěří v požehnání pozemského života a jejich pozemských patronů, ve skutečnosti opustí požehnání nebeského života od Toho, jemuž všechna tato požehnání patří.
Takže náboženství upadnou. Co se ale stane s ateismem? Na jedné straně je oslabení náboženství zaměřeno především ve prospěch ateismu. Na druhou stranu se při takovém běhu věcí sám ateismus stává zbytečným. Jaký má smysl stavět se proti jakémukoli náboženství, dokonce i světovému, když to druhé padne? V takové situaci by bylo logické předpokládat, že tradiční ateismus se stane minulostí. Modernizace lidské společnosti musí nevyhnutelně vést k jiným formám vnímání okolní reality. Různé náboženské organizace již tyto faktory berou v úvahu. Ateismus proto také nemůže stát stranou. Starý ateismus musí být nahrazen novým, tzv. modernistickým ateismem. Jaká je její podstata?
V naší době zcela hmatatelné náboženské svobody, doprovázené vznikem a rozšiřováním mnoha různých, někdy spíše pochybných sekt, se náboženství stává spíše módou, příliš nezatíženou duchovními city. Víra se začíná podobat určitému vnějšímu atributu, který odráží loajální postoj společnosti k jakémukoli procesu nebo jevu. Být věřícím znamená patřit k určitému typu civilizace, sdílet duchovní a obchodní hodnoty společnosti, nebo se dokonce jednoduše ztotožnit s určitou sociální skupinou či národností. Nakonec samotný fakt příslušnosti k jakémukoli náboženství nebo nedostatek takové příslušnosti přestává mít jakýkoli význam. Vůbec nezáleží na tom, zda člověk věří v Boha nebo ne. Nový ateismus ani nebude muset hledat odpověď na tuto otázku. Není potřeba žádný další důkaz. Proč dokazovat něco, co přestává vzbuzovat jakýkoli zájem? Skutečným předmětem víry bude to, co se děje v samotné lidské společnosti. Přesně takové společnosti bude podle křesťanské eschatologie vládnout Antikrist. To samozřejmě neznamená, že společnost nebude náboženská. S největší pravděpodobností dojde k rozdělení na základě náboženské příslušnosti, ale toto rozdělení bude čistě podmíněné. Je předpoklad, že tato společnost bude spíše ekumenická, tedy jakousi multináboženskou formací, kde příslušnost k tradičnímu ateismu bude považována za téměř špatnou formu. Lidé ale nepochopí, že oni sami budou v této době patřit k novému, modernistickému ateismu, pro nějž se multireligiozita bude rovnat absenci religiozity samotné. Pokud se člověk takové doby považuje za příslušníka současně několika náboženství, pak to může znamenat, že mezi těmito náboženstvími nevidí žádný zvláštní rozdíl, nebo prostě trpí schizofrenií. V prvním případě vše nasvědčuje tomu, že člověk ztratil schopnost či chuť rozlišovat mezi jednotlivými náboženstvími, která ze své podstaty prostě nemohou být stejná, a ve druhém případě máme co do činění s lékařskou patologií. Vzhledem k tomu, že druhý případ přesahuje rámec našeho výzkumu, otočme svou pozornost k prvnímu.
Zde samotná ztráta schopnosti nebo touhy odlišit jedno náboženství od druhého jasně hovoří o ztrátě vnitřního smyslu člověka pro samotný koncept religiozity nebo o duchovní pochopení samotné podstaty náboženství. Jinými slovy, zatímco člověk současně patří k několika náboženstvím, nebude ve skutečnosti patřit k žádnému. Proto bude nový ateismus implicitní, skrytý, dalo by se říci, bude to neviditelná ruka tlačící lidi ke skutečné náboženské spiritualitě. Sami lidé se stanou ateisty, aniž by o tom věděli. Ateismus, který se otevřeně hlásí, bude jen parodií na nový ateismus. Ale ti, kteří se skutečně pokusí ukázat, co je skutečná spiritualita, budou opovrhováni a nakonec budou trpět. Budou dokonce zabiti – pseudonáboženská společnost se s nimi vypořádá v nejextrémnějších tradicích militantního ateismu. Ale ani tentokrát se lidé nebudou považovat za ateisty. Teprve nový příchod Mesiáše ve dnech Velkého soudu osvětlí všechny skryté stránky modernistického ateismu. Náboženství samo o sobě přestane být stejné – už nebude představovat víru v neviditelné, protože vše se musí stát zjevným. Pak s největší pravděpodobností ateismus přestane existovat. Poslední soud má jednoduše vyřešit jejich tisíc let starý spor.

Literatura

1. Bible, M.P. 1976.

2. Arcibiskup Ondřej z Cesareje. Výklad apokalypsy. V století před naším letopočtem E.

3. Prot. Sergius Bulgakov. Apokalypsa Jana. M.: „Otrada a útěcha“, 1991.- 352 s.

4. Arcibiskup Averky Taushev. Apokalypsa nebo Zjevení Jana Teologa. M., 1976.

5. Svatý Jan z Kronštadtu. křesťanská filozofie. S.-P., 1902.-212s.

Komentáře ke kapitole 1

ÚVOD DO ZJEVENÍ JANA

KNIHA, KTERÁ STOJÍ SAMA

Když člověk studuje Nový zákon a začíná Zjevení, cítí se přemístěn do jiného světa. Tato kniha se vůbec nepodobá ostatním knihám Nového zákona. Zjevení se nejen liší od jiných knih Nového zákona, ale je také extrémně obtížné pro moderní lidi pochopit, a proto bylo často buď ignorováno jako nesrozumitelné písmo, nebo je náboženští šílenci proměnili v bojiště a použili je k sestavení nebeské chronologické tabulky a grafy toho, co se kdy stane.

Ale na druhou stranu se vždy našli tací, kteří tuto knihu milovali. Philip Carrington například řekl: "Autor Zjevení je větší mistr a umělec než Stevenson, Coleridge nebo Bach. John Evangelista má lepší smysl pro slova než Stevenson; má lepší smysl pro nadpozemskou, nadpřirozenou krásu než Coleridge." má bohatší smyslovou melodii, rytmus a kompozici než Bach... Je to jediné mistrovské dílo čistého umění v Novém zákoně... Jeho plnost, bohatost a harmonická rozmanitost jej staví nad řeckou tragédii."

Nepochybně zjistíme, že je to těžká a šokující kniha; ale zároveň je velmi vhodné ji studovat, dokud nám nedá své požehnání a neodhalí své bohatství.

APOKALYPTICKÁ LITERATURA

Při studiu Zjevení musíme mít na paměti, že přes veškerou svou jedinečnost v Novém zákoně je přesto představitelem nejrozšířenějšího literárního žánru v době mezi Starým a Novým zákonem. Zjevení se obvykle nazývá Apokalypsa(z řeckého slova apokalypsa, význam zjevení). V éře mezi Starým a Novým zákonem vznikla obrovská masa tkz apokalyptickou literaturu, produktem neodolatelné židovské naděje.

Židé nemohli zapomenout, že byli vyvoleným Božím lidem. To jim dalo jistotu, že jednoho dne dosáhnou světové nadvlády. Ve své historii čekali na příchod krále z rodu Davidova, který sjednotí lid a dovede ho k velikosti. "Z kořene Jesseho povstane větev" (Iz 11:1.10). Bůh vrátí Davidovi spravedlivou ratolest (Jer. 23,5). Jednoho dne lid „bude sloužit Hospodinu, svému Bohu, a Davidovi, svému králi“. (Jer 30:9). David bude jejich pastýřem a jejich králem (Ez 34:23; 37:24). Davidův svatostánek bude znovu postaven (Amos 9:11). Z Betléma přijde Vládce v Izraeli, jehož původ je od počátku, ode dnů věčnosti, který bude velký až do končin země (Mich. 5:2-4).

Ale celá historie Izraele tyto naděje nenaplnila. Po smrti krále Šalamouna se království, již samo o sobě malé, rozdělilo na dvě části pod vedením Rechabeáma a Jeroboáma a ztratilo svou jednotu. Severní království s hlavním městem v Samaří padlo v poslední čtvrtině osmého století před naším letopočtem pod údery Asýrie, navždy zmizelo ze stránek dějin a dnes je známé pod názvem deseti ztracených kmenů. Jižní království s hlavním městem Jeruzalémem bylo zotročeno a odebráno Babyloňany na počátku 6. století př. n. l. Později bylo závislé na Peršanech, Řekech a Římanech. Historie Izraele byla záznamem porážek, z nichž bylo jasné, že ji žádný smrtelník nemůže vysvobodit ani zachránit.

DVĚ STOLETÍ

Židovský světonázor tvrdošíjně lpěl na myšlence vyvolenosti Židů, ale postupně se Židé museli přizpůsobit faktům historie. Za tímto účelem vyvinuli své vlastní historické schéma. Rozdělili celou historii do dvou století: současné století, zcela krutý, beznadějně ztracený. Čeká ho jen úplné zničení. A tak Židé čekali na jeho konec. Navíc očekávali nadcházející století, což bylo v jejich myslích vynikající, zlatý věk Boží, ve kterém bude mír, prosperita a spravedlnost a Boží vyvolený lid bude odměněn a zaujme své právoplatné místo.

Jak by se tento současný věk měl stát věkem, který přijde? Židé věřili, že tato změna nemůže být provedena lidskými silami, a proto očekávali přímý Boží zásah. Vtrhne na jeviště dějin ve velké síle, aby zcela zničil a zničil tento svět a představil svůj zlatý čas. Nazývali den Božího příchodu Den Páně a měla to být hrozná doba hrůzy, zkázy a soudu a zároveň to měl být bolestný začátek nového věku.

Veškerá apokalyptická literatura pokrývala tyto události: hřích současného věku, hrůzy přechodného času a blaženost v budoucnosti. Veškerá apokalyptická literatura byla nevyhnutelně tajemná. Neustále se snaží popsat nepopsatelné, vyjádřit nevyslovitelné, zobrazit nepopsatelné.

A to vše komplikuje další skutečnost: tyto apokalyptické vize ještě jasněji probleskly v myslích lidí žijících pod tyranií a útlakem. Čím více je mimozemská síla potlačovala, tím více snili o zničení a zničení této síly ao jejím ospravedlnění. Ale kdyby si utlačovatelé uvědomili existenci tohoto snu, věci by se ještě zhoršily. Tyto spisy by se jim zdály být dílem vzbouřených revolucionářů, a proto byly často psány v kódu, záměrně prezentovány jazykem pro cizince nesrozumitelným, a mnohé zůstaly nesrozumitelné, protože neexistoval žádný klíč k jejich dešifrování. Ale čím více víme o historickém pozadí těchto spisů, tím lépe můžeme objevit jejich záměr.

ZJEVENÍ

Zjevení je křesťanská apokalypsa, jediná v Novém zákoně, ačkoliv bylo mnoho dalších, které do Nového zákona zahrnuty nebyly. Je napsán podle židovského vzoru a zachovává základní židovský koncept obou období. Jediný rozdíl je v tom, že Den Páně je nahrazen příchodem Ježíše Krista v moci a slávě. Identický je nejen samotný obrys knihy, ale i detaily. Židovské apokalypsy se vyznačují standardním souborem událostí, které se měly stát v posledních dobách; všechny se odrážely ve Zjevení.

Než přejdeme k úvahám o těchto událostech, musíme pochopit ještě jeden problém. A apokalypsy A proroctví vztahují k budoucím událostem. Jaký je mezi nimi rozdíl?

APOKALYPSA A PROROCTVÍ

1. Prorok uvažoval v podmínkách tohoto světa. Jeho poselství často obsahovalo protest proti sociální, ekonomické a politické nespravedlnosti a vždy vyzývalo k poslušnosti a službě Bohu v tomto světě. Prorok se snažil přeměnit tento svět a věřil, že v něm přijde Království Boží. Říkali, že prorok věří v historii. Věřil, že v dějinách a v událostech dějin se uskutečňují konečné Boží záměry. V jistém smyslu byl prorok optimistou, protože bez ohledu na to, jak tvrdě odsuzoval skutečný stav věcí, věřil, že vše lze napravit, pokud lidé budou konat vůli Boží. V myslích autora apokalyptických knih byl tento svět již nenapravitelný. Nevěřil v proměnu, ale ve zkázu tohoto světa, a očekával stvoření nového světa poté, co byl tento otřesen v základech Boží pomstou. A proto byl autor apokalyptických knih v jistém smyslu pesimista, protože nevěřil v možnost nápravy stávajícího stavu. Pravda, věřil v příchod Zlatého věku, ale až poté, co byl tento svět zničen.

2. Prorok hlásal své poselství ústně; Poselství autora apokalyptických knih bylo vždy vyjádřeno písemnou formou a jedná se o literární dílo. Kdyby to bylo vyjádřeno ústně, lidé by to prostě nepochopili. Je to těžké na pochopení, nepřehledné, často nesrozumitelné, je třeba se v tom ponořit, je potřeba to pečlivě rozebrat, aby to pochopilo.

POVINNÉ PRVKY APOKALYPSY

Apokalyptická literatura je vytvářena podle určitého vzoru: snaží se popsat, co se stane v posledních dobách a dále. blaho; a tyto obrázky se znovu a znovu objevují v apokalypsách. Znovu a znovu se zabývala stejnými problémy, abych tak řekl, a všechny si našly cestu do naší Knihy Zjevení.

1. V apokalyptické literatuře je Mesiáš Božský, Vykupitel, silný a slavný, čekající na svou hodinu, aby sestoupil do světa a započal svou všepřemožitelskou činnost. Byl v nebi před stvořením světa, slunce a hvězd, a je v přítomnosti Všemohoucího (En. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26). Přijde svrhnout mocné z jejich míst, krále země z jejich trůnů a soudit hříšníky (En. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29). V apokalyptických knihách nebylo v podobě Mesiáše nic lidského a měkkého; Byl to Božská postava pomstychtivé moci a slávy, před kterou se země třásla hrůzou.

2. Příchod Mesiáše měl nastat po návratu Eliáše, který mu připravil cestu (Mal. 4, 5.6). Eliáš se objeví na kopcích Izraele, tvrdili rabíni, a mocným hlasem, slyšeným z jednoho konce na druhý, oznámí příchod Mesiáše.

3. Hrozné časy konce byly známé jako „porodní bolesti Mesiáše“. Příchod Mesiáše by měl být jako porodní bolesti. V evangeliích Ježíš předpovídá znamení posledních dnů a do jeho úst jsou vkládána tato slova: „To je však počátek nemocí. (Mt 24:8; Marek 13:8). v řečtině nemoc - jedna co to doslova znamená porodní bolesti.

4. Časy konce budou časem hrůzy. Pak i ti nejstatečnější budou hořce plakat (Sof 1:14); všichni obyvatelé země se budou třást (Joel 2:1); lidé budou zachváceni strachem, budou hledat úkryt a nenajdou ho (En. 102,1.3).

5. Časy konce budou časem, kdy se svět otřese, časem kosmických otřesů, kdy vesmír, jak jej lidé znají, bude zničen; hvězdy budou zničeny, slunce se obrátí v temnotu a měsíc v krev (Iz 13:10; Joel 2:30,31; 3:15); nebeská klenba bude zničena; bude zuřivý déšť ohně a všechno stvoření se promění v roztavenou hmotu (Siv. 3:83-89).Řád ročních období bude narušen, nebude ani noc, ani svítání (Siv. 3,796-800).

6. V posledních časech budou narušeny lidské vztahy, svět ovládne nenávist a nepřátelství a každý povstane proti ruce bližního (Zach 14:13). Bratři budou zabíjet bratry, rodiče své děti, od úsvitu do západu slunce se budou zabíjet navzájem (En. 100, 1.2).Čest se promění v hanbu, síla v ponížení, krása v ošklivost. Pokorní začnou závidět a muže, který byl kdysi mírumilovný, se zmocní vášeň ((2 Var. 48,31-37).

7. Časy konce budou dny soudu. Bůh přijde jako očišťující oheň a kdo obstojí, až se objeví? (Mal. 3.1-3)? Hospodin vynese soud na každé tělo ohněm a mečem (Iz 66:15.16).

8. Ve všech těchto viděních je také pohanům dáno určité, ale ne vždy stejné místo.

a) Někdy vidí pohany úplně zničené. Babylón přijde do takové pustiny, že tam, mezi ruinami, nebude místo pro potulného Araba, aby si postavil stan, ani pro pastýře, který by pásl své ovce; bude to poušť obývaná divokými zvířaty (Iz 13,19-22). Bůh ve svém hněvu pošlapal pohany (Iz. 63,6); přijdou v řetězech do Izraele (Iz 45,14).

b) Někdy vidí, jak se pohané naposledy shromažďují proti Izraeli proti Jeruzalému a k poslední bitvě, ve které budou zničeni (Ezech. 38:14-39,16; Zach. 14:1-11). Králové národů zaútočí na Jeruzalém, pokusí se zničit Boží svatyně, rozmístí své trůny kolem města a s nimi své nevěřící národy, ale to vše je jen pro jejich konečné zničení. (Siv. 3,663-672).

c) Někdy vykreslují obraz obrácení pohanů Izraelem. Bůh učinil Izrael světlem národů, aby Boží spása dosáhla až na konec země (Iz 49,6). Ostrovy budou důvěřovat Bohu (Iz 51,5); přeživší z národů budou povoláni, aby přišli k Bohu a byli spaseni (Iz 45,20-22). Syn člověka bude světlem pro pohany (En. 48.4.5). Národy přijdou z končin země do Jeruzaléma, aby viděly Boží slávu.

9. Židé rozptýlení po celém světě budou v posledních časech opět shromážděni ve Svatém městě; přijdou z Asýrie a Egypta a budou uctívat Boha na svaté hoře (Iz 27:12.13). I ti, kteří zemřeli jako vyhnanci v cizí zemi, budou přivedeni zpět.

10. V posledních časech sestoupí na zem z nebe Nový Jeruzalém, který tam existoval od počátku. (4. Esdras 10:44–59; 2. Var 4:2–6) a bude přebývat mezi lidmi. Bude to krásné město: jeho základy budou ze safírů, jeho věže budou z achátů a jeho brány budou z perel a jeho plot bude z drahých kamenů. (Iz 54:12.13; Tov. 13:16.17). Sláva posledního chrámu bude větší než předchozího (Hagg. 2,7-9).

11. Důležitou součástí apokalyptického obrazu konce časů bylo vzkříšení mrtvých. „Mnozí z těch, kdo spí v prachu země, se probudí, někteří k věčnému životu, jiní k věčnému opovržení a hanbě. (Dan 12:2.3).Šeol a hroby vrátí ty, kteří jim byli svěřeni (En. 51.1). Počet vzkříšených se různí: někdy to platilo pouze pro spravedlivé Izraele, jindy pro celý Izrael a někdy pro všechny lidi obecně. Ať už to mělo jakoukoli formu, je spravedlivé říci, že zde nejprve vyvstala naděje, že bude život až za hrob.

12. Ve Zjevení je vyjádřen názor, že Království Svatých bude trvat tisíc let, po kterých dojde ke konečné bitvě se silami zla, a pak ke Zlatému věku Božímu.

POŽEHNANÍ PŘICHÁZEJÍCÍHO VĚKU

1. Rozdělené království bude opět sjednoceno. Dům Judy se vrátí k domu Izraele (Jer 3:18; Iz 11:13; Oz 1:11). Staré rozdělení budou odstraněny a Boží lid bude sjednocen.

2. Pole v tomto světě budou neobyčejně úrodná. Z pouště se stane zahrada (Iz 32:15), bude jako nebe (Iz 51,3);"Poušť a suchá země se budou radovat... a rozkvetou jako narcis." (Iz 35:1).

3. Ve všech vizích nového věku byl stálým prvkem konec všech válek. Meče budou roztlučeny na radlice a oštěpy na zahradní háky (Iz 2,4). Nebude žádný meč, žádná válečná trubka. Bude jeden zákon pro všechny lidi a velký mír na zemi a králové budou přátelé (Siv. 3,751-760).

4. Jednou z nejkrásnějších myšlenek vyjádřených v souvislosti s novým stoletím je, že mezi zvířaty ani mezi člověkem a zvířaty nebude žádné nepřátelství. "Pak bude vlk bydlet s beránkem a leopard si lehne s beránkem a lev a vůl budou spolu a malé dítě je povede." (Iz 11,6-9; 65,25). Mezi člověkem a polními zvířaty bude uzavřeno nové spojenectví (Zz 2:18)."A dítě si bude hrát v hnízdě aspa (hada) a dítě natáhne ruku do hnízda hada." (Iz 11:6-9; 2. Var 73:6). Přátelství bude vládnout v celé přírodě, kde nikdo nebude chtít druhému ublížit.

5. Nadcházející věk ukončí únavu, smutek a utrpení. Lidé už nebudou chřadnout (Jer. 31:12), a věčná radost bude nad jejich hlavami (Iz 35,10). Pak nedojde k předčasné smrti (Iz 65:20–22) a ani jeden z obyvatel neřekne: „Jsem nemocný“ (Iz 33:24)."Smrt bude navždy pohlcena a Pán Bůh setře slzy ze všech tváří..." (Iz 25,8). Zmizí nemoci, úzkosti a nářky, nebudou bolesti při porodu, ženci se neunaví, stavitelé nebudou vyčerpaní prací (2 Var. 73,2-74,4).

6. Věk, který přijde, bude věkem spravedlnosti. Lidé budou úplně svatí. Lidstvo bude dobrou generací žijící v bázni Boží PROTI dny milosrdenství (Šalamounovy 17:28-49; 18:9.10).

Zjevení je představitelem všech těchto apokalyptických knih v Novém zákoně, vypráví o hrůzách, které se stanou před koncem času, a o požehnáních věku, který přijde; Zjevení používá všechny tyto známé vize. Často pro nás budou představovat potíže a budou dokonce nesrozumitelné, ale většinou byly použity obrázky a myšlenky, které byly dobře známé a srozumitelné těm, kdo jej četli.

AUTOR ZJEVENÍ

1. Zjevení napsal muž jménem Jan. Od samého začátku říká, že vidění, které se chystá vyprávět, poslal Bůh svému služebníku Janovi (1,1). Hlavní část zprávy začíná slovy: Jana, sedmi církvím v Asii (1:4). Mluví o sobě jako o Johnovi, bratrovi a partnerovi v smutku těch, kterým píše (1,9). "Já jsem John," říká, "toto jsem viděl a slyšel." (22,8). 2. Jan byl křesťan, který žil ve stejné oblasti, ve které žili křesťané sedmi církví. Nazývá se bratrem těch, kterým píše, a říká, že s nimi sdílí strasti, které je potkaly (1,9).

3. S největší pravděpodobností to byl palestinský Žid, který přišel do Malé Asie ve stáří. Tento závěr lze vyvodit, vezmeme-li v úvahu jeho řecký jazyk – živý, silný a nápaditý, ale z hlediska gramatiky nejhorší v Novém zákoně. Je zcela zřejmé, že řečtina není jeho rodným jazykem; často je jasné, že píše řecky, ale myslí hebrejsky. Ponořil se do Starého zákona. Cituje ho nebo naráží na příslušné pasáže 245krát; citáty jsou převzaty z téměř dvaceti knih Starého zákona, ale jeho oblíbené knihy jsou Knihy Izajáš, Ezechiel, Daniel, Žalmy, Exodus, Jeremiáš a Zachariáš. Ale nejenže velmi dobře zná Starý zákon, zná také apokalyptickou literaturu, která vznikla v době mezi Starým a Novým zákonem.

4. Považuje se za proroka a na tom zakládá své právo mluvit. Vzkříšený Kristus mu přikázal, aby prorokoval (10,11); Ježíš dává svá proroctví církvi skrze ducha proroctví (19,10). Pán Bůh je Bohem svatých proroků a posílá své anděly, aby ukázali svým služebníkům, co se má stát ve světě (22,9). Jeho kniha je typickou knihou proroků, obsahující prorocká slova (22,7.10.18.19).

John na tom zakládá svou autoritu. Nenazývá se apoštolem, jako to dělá Pavel, když chce zdůraznit své právo mluvit. Jan nemá v Církvi žádné „oficiální“ nebo administrativní postavení; je to prorok. Píše, co vidí, a protože vše, co vidí, pochází od Boha, jeho slovo je pravdivé a pravdivé (1,11.19).

V době, kdy Jan psal – někde kolem 90 – zaujímali proroci v církvi zvláštní místo. V té době byly v církvi dva druhy pastýřů. Jednak zde byla místní pastorace – žila usídlená v jedné komunitě: presbyteři (starší), jáhni a učitelé. Za druhé existovala putovní služba, jejíž rozsah nebyl omezen na žádnou konkrétní komunitu; to zahrnovalo apoštoly, jejichž poselství byla rozšířena po Církvi, a proroci, kteří byli potulnými kazateli. Proroci byli velmi respektováni; zpochybňovat slova pravého proroka znamenalo hřešit proti Duchu svatému, říká didache,„Učení dvanácti apoštolů“ (11:7). V Didache je dán přijatý příkaz k vysluhování Večeře Páně a na konci je přidána věta: „Ať proroci děkují, jak chtějí“ ( 10,7 ). Na proroky se pohlíželo výhradně jako na muže Boží a Jan byl prorokem.

5. Je nepravděpodobné, že by byl apoštol, jinak by stěží zdůraznil, že byl prorokem. Jan se dívá zpět na apoštoly jako na velké základy Církve. Mluví o dvanácti základech zdi Svatého města a dále: „a na nich jsou jména dvanácti apoštolů Beránků“. (21,14). Stěží by takto mluvil o apoštolech, kdyby byl jedním z nich.

Takové úvahy dále potvrzuje název knihy. Většina překladů názvu knihy zní: Zjevení svatého Jana Teologa. Ale v některých nedávných anglických překladech název zní: Zjevení svatého Jana, A Teolog vynechán, protože chybí ve většině nejstarších řeckých seznamů, ačkoli obecně sahá až do starověku. V řečtině to je theologos a používá se zde ve významu teolog, ne ve smyslu svatý. Právě tento dodatek měl odlišit Jana, autora Zjevení, od Jana apoštola.

Již v roce 250 Dionysius, významný teolog a vůdce křesťanské školy v Alexandrii, pochopil, že je krajně nepravděpodobné, že by tatáž osoba napsala čtvrté evangelium i Zjevení, už jen proto, že jejich řecké jazyky byly tak odlišné. Řečtina čtvrtého evangelia je jednoduchá a správná, řečtina Zjevení je hrubá a jasná, ale velmi nepravidelná. Dále se autor čtvrtého evangelia vyhýbá uvedení svého jména, ale Jan, autor Zjevení, jej zmiňuje opakovaně. Myšlenky obou knih jsou navíc zcela odlišné. Velké myšlenky čtvrtého evangelia – světlo, život, pravda a milost – nezabírají hlavní místo ve Zjevení. Zároveň je však v obou knihách dostatek podobných myšlenkových i jazykových pasáží, což jasně ukazuje, že pocházejí ze stejného středu a ze stejného myšlenkového světa.

Elisabeth Schüsler-Fiorenza, expertka na Zjevení, nedávno zjistila, že „od poslední čtvrtiny druhého století až do začátku moderní kritické teologie se všeobecně věřilo, že obě knihy (Janovo evangelium a Zjevení) byly napsány apoštol“ („Kniha Zjevení“. Spravedlnost a trest Boží“, 1985, str. 86). Takové vnější, objektivní důkazy vyžadovali teologové, protože vnitřní důkazy ležící v samotných knihách (styl, slova, výroky autora o jeho právech) zřejmě nemluvily ve prospěch toho, že jejich autorem byl apoštol Jan. Teologové, kteří obhajují autorství apoštola Jana, vysvětlují rozdíly mezi Janovým evangeliem a Zjevením takto:

a) Naznačují rozdíl v oblastech těchto knih. Jedna mluví o pozemském životě Ježíše, zatímco druhá mluví o zjevení Zmrtvýchvstalého.

b) Domnívají se, že mezi jejich psaním je velký časový interval.

c) Tvrdí, že teologie jednoho doplňuje teologii druhého a společně tvoří úplnou teologii.

d) Domnívají se, že jazykové a jazykové rozdíly jsou vysvětleny tím, že záznam a revizi textů prováděli různí tajemníci. Adolf Pohl uvádí, že někdy kolem roku 170 malá skupina v církvi záměrně představila falešného autora (Cerinthus), protože se jim nelíbila teologie Zjevení a bylo pro ně snazší kritizovat méně autoritativního autora, než je apoštol Jan.

ČAS PSANÍ ZJEVENÍ

Existují dva zdroje pro stanovení doby jeho sepsání.

1. Na jedné straně - církevní tradice. Poukazují na to, že během éry římského císaře Domitiana byl Jan vyhoštěn na ostrov Patmos, kde měl vidění; po smrti císaře Domitiana byl propuštěn a vrátil se do Efesu, kde se zapsal. Victorinus napsal někdy na konci třetího století v komentáři ke Zjevení: "Když to všechno Jan viděl, byl na ostrově Patmos, odsouzen císařem Domiciánem k práci v dolech. Tam viděl zjevení... Když byl následně propuštěn z práce v dolech, zapsal si toto zjevení, které obdržel od Boha.“ Podrobněji se nad tím pozastavuje Jeroným z Dalmácie: „Čtrnáctého roku po pronásledování Nerona byl Jan vyhoštěn na ostrov Patmos a sepsal tam Zjevení... Po smrti Domitiana a zrušení jeho dekretů Senátu se kvůli jejich extrémní krutosti vrátil do Efezu, když byl císařem Nerva." Církevní historik Eusebius napsal: „Apoštol a evangelista Jan vyprávěl tyto věci církvi, když se po smrti Domitiana vrátil z vyhnanství na ostrově. Podle legendy je jasné, že Jan měl během svého vyhnanství na ostrově Patmos vidění; jedna věc není zcela prokázána – a je vlastně jedno – zda ​​je zapsal během exilu, nebo po návratu do Efezu. S ohledem na tuto skutečnost by nebylo špatné říci, že Zjevení bylo napsáno kolem roku 95.

2. Druhým důkazem je samotný materiál knihy. Najdeme v ní zcela nový postoj k Římu a Římské říši.

Jak vyplývá ze Skutků svatých apoštolů, římské soudy byly často nejspolehlivější ochranou křesťanských misionářů před nenávistí k Židům a rozhněvanými davy lidí. Pavel byl hrdý na to, že je římským občanem, a opakovaně pro sebe požadoval práva, která byla zaručena každému římskému občanovi. Ve Filipech Pavel vyděsil administrativu prohlášením, že je římským občanem (Skutky 16:36–40). V Korintu jednal konzul Gallio s Pavlem spravedlivě, podle římského práva. (Skutky 18:1–17). V Efezu mu římské úřady zajistily bezpečnost před bouřícím davem. (Skutky 19:13-41). V Jeruzalémě kapitán zachránil Pavla, dalo by se říci, před lynčováním (Skutky 21:30-40). Když velitel slyšel, že během přechodu do Cesareje došlo k pokusu o Pavlův život, učinil všechna opatření, aby zajistil jeho bezpečnost. (Skutky 23,12-31).

V zoufalé snaze dosáhnout spravedlnosti v Palestině Pavel využil svého práva římského občana a stěžoval si přímo císaři (Skutky 25:10.11). V listu Římanům Pavel nabádá své čtenáře, aby se podřizovali autoritám, neboť autority jsou od Boha a jsou hrozné nikoli pro dobro, ale pro zlo. (Řím 13,1-7). Petr dává stejnou radu, jak se podřídit autoritám, králům a vládcům, protože konají Boží vůli. Křesťané by se měli bát Boha a ctít krále (1 Pet 2,12-17). Věří se, že v listu Thessalonians Pavel poukazuje na moc Říma jako na jedinou sílu schopnou potlačit chaos, který ohrožuje svět. (2. Tes. 2:7).

Ve Zjevení je viditelná pouze jedna nesmiřitelná nenávist k Římu. Řím je Babylon, matka nevěstek, opojená krví svatých a mučedníků (Zjevení 17:5.6). John očekává pouze své konečné zničení.

Vysvětlení této změny spočívá v rozšířeném uctívání římských císařů, což je v kombinaci s doprovodným pronásledováním křesťanů pozadím, na kterém je Zjevení psáno.

V době Zjevení byl Caesarův kult jediným univerzálním náboženstvím Římské říše a křesťané byli pronásledováni a popravováni právě za to, že odmítli splnit jeho požadavky. Podle tohoto náboženství byl římský císař, který ztělesňoval ducha Říma, božský. Každý člověk musel jednou za rok předstoupit před místní správu a zapálit špetku kadidla božskému císaři a prohlásit: „Caesar je Pán“. Když to člověk udělal, mohl jít a uctívat jakéhokoli jiného boha nebo bohyni, pokud takové uctívání neporušovalo pravidla slušnosti a pořádku; ale musel vykonat tento obřad uctívání císaře.

Důvod byl prostý. Řím byl nyní rozmanitou říší, rozprostírající se od jednoho konce známého světa na druhý, s mnoha jazyky, rasami a tradicemi. Řím stál před úkolem sjednotit tuto heterogenní masu do jednoty, která měla jakési společné vědomí. Nejsilnější sjednocující silou je společné náboženství, ale žádné z tehdy populárních náboženství se nemohlo stát univerzálním, ale úcta k zbožštěnému římskému císaři ano. Byl to jediný kult, který dokázal sjednotit impérium. Odmítnout zapálit špetku kadidla a říci: „Caesar je Pán“ nebylo aktem nevěry, ale aktem neloajality; proto Římané zacházeli tak krutě s člověkem, který odmítl říci: „Caesar je Pán,“ a ani jeden křesťan nemohl říci Pán kdokoli jiný než Ježíš, protože to byla podstata jeho vyznání.

Podívejme se, jak se toto uctívání Caesara vyvíjelo a proč dosáhlo svého vrcholu v době psaní Zjevení.

Je třeba poznamenat jeden velmi důležitý fakt. Úcta k Caesarovi nebyla lidem vnucována shůry. Vznikla mezi lidmi, dalo by se dokonce říci, přes všechny pokusy prvních císařů ji zastavit, nebo alespoň omezit. Je třeba také poznamenat, že ze všech národů obývajících říši byli z tohoto kultu vyňati pouze Židé.

Uctívání Caesara začalo jako spontánní projev vděčnosti Římu. Národy v provinciích dobře věděly, co mu dluží. Říšské římské právo a soudní řízení nahradily svévoli a tyranskou svévoli. Nebezpečné situace nahradila bezpečnost. Velké římské silnice spojovaly různé části světa; silnice a moře byly bez lupičů a pirátů. Římský svět byl největším úspěchem starověkého světa. Jak řekl velký římský básník Virgil, Řím viděl svůj účel jako „ušetřit padlé a svrhnout pyšné“. Život našel nový řád. Goodspeed o tom napsal takto: „Tohle bylo balíček románu. Provinciálové mohli pod římskou nadvládou spravovat své záležitosti, živit své rodiny, posílat dopisy a cestovat v bezpečí díky silné ruce Říma.“

Kult Caesara nezačal zbožštěním císaře. Začalo to zbožštěním Říma. Duch impéria byl zbožštěn v bohyni zvané Roma. Romové symbolizovali mocnou a benevolentní sílu říše. První chrám v Římě byl postaven ve Smyrně již v roce 195 př. n. l. Nebylo těžké představit si ducha Říma vtěleného do jedné osoby – císaře. Uctívání císaře začalo s Juliem Caesarem po jeho smrti. V roce 29 př. n. l. udělil císař Augustus provinciím Asie a Bithýnie právo postavit chrámy v Efesu a Nikáji pro všeobecné uctívání bohyně Roma a již zbožštěného Julia Caesara. Římští občané byli povzbuzováni a dokonce nabádáni k uctívání v těchto svatyních. Poté byl učiněn další krok: císař Augustus dal obyvatelům provincií, Ne kteří měli římské občanství, právo postavit chrámy v Pergamu v Asii a Nikomedii v Bithýnii pro uctívání bohyně Roma a sobě. Zpočátku bylo uctívání vládnoucího císaře považováno za přijatelné pro obyvatele provincie, kteří neměli římské občanství, ale ne pro ty, kteří občanství měli.

To mělo nevyhnutelné důsledky. Je lidskou přirozeností uctívat boha, kterého lze vidět, spíše než ducha, a postupně lidé začali více uctívat samotného císaře místo bohyně Roma. Ke stavbě chrámu na počest vládnoucího císaře bylo v té době ještě zapotřebí zvláštní povolení Senátu, ale v polovině prvního století bylo toto povolení stále více udělováno. Kult císaře se stal univerzálním náboženstvím římské říše. Vznikla kasta kněží a v presbytářích se organizovaly bohoslužby, jejichž představitelům se dostalo nejvyššího vyznamenání.

Tento kult se vůbec nesnažil zcela nahradit jiná náboženství. Řím byl v tomto ohledu obecně velmi tolerantní. Člověk mohl ctít Caesara A jejich boha, ale postupem času se uctívání Caesara stále více stávalo zkouškou důvěryhodnosti; stalo se, jak to někdo řekl, uznáním nadvlády Caesara nad životem a duší člověka. Sledujme vývoj tohoto kultu před napsáním Zjevení a bezprostředně po něm.

1. Císař Augustus, který zemřel roku 14, povolil uctívání Julia Caesara, svého velkého předchůdce. Dovolil obyvatelům provincií, kteří neměli římské občanství, aby se sami uctívali, ale svým římským občanům to zakázal. Všimněte si, že v tomto neprojevil žádná násilná opatření.

2. Císař Tiberius (14-37) nedokázal zastavit Caesarův kult; ale zakázal stavbu chrámů a jmenování kněží, aby založili jeho kult, a v dopise městu Giton v Laconii pro sebe rozhodně odmítl všechny božské pocty. Caesarův kult nejen nepodporoval, ale také ho odrazoval.

3. Další císař Caligula (37-41) - epileptik a šílenec s přeludy vznešenosti, trval na božských poctách pro sebe, pokusil se vnutit kult Caesara i Židům, kteří vždy byli a zůstali v r. v tomto ohledu. Měl v úmyslu umístit svůj obraz do svatyně svatých v Jeruzalémském chrámu, což by jistě vedlo k pobouření a vzpouře. Naštěstí zemřel dříve, než mohl své záměry uskutečnit. Ale za jeho vlády se uctívání Caesara stalo požadavkem v celé říši.

4. Caligulu vystřídal císař Claudius (41-54), který zcela změnil zvrácenou politiku svého předchůdce. Napsal vládci Egypta - v Alexandrii žil asi milion Židů - plně souhlasil s tím, že Židé odmítli nazývat císaře bohem, a dal jim úplnou svobodu ve vedení jejich uctívání. Poté, co Claudius nastoupil na trůn, napsal Alexandrii: „Zakazuji mě jmenovat veleknězem a stavět chrámy, protože nechci jednat proti svým současníkům a věřím, že posvátné chrámy a to všechno ve všech dobách byly atributy nesmrtelných bohů, stejně jako zvláštní souhlas, který jim byl udělen ke cti“.

5. Císař Nero (54-68) nebral své božství vážně a neudělal nic pro upevnění Caesarova kultu. Pronásledoval však křesťany, ale ne proto, že by ho nerespektovali jako boha, ale proto, že potřeboval obětní beránky pro velký požár Říma.

6. Po Neronově smrti se během osmnácti měsíců vystřídali tři císaři: Galba, Otto a Vitelius; S takovým zmatkem otázka kultu Caesara vůbec nevznikla.

7. Následující dva císaři – Vespasianus (69-79) a Titus (79-81) byli moudří panovníci, kteří netrvali na kultu Caesara.

8. Vše se radikálně změnilo s nástupem k moci císaře Domitiana (81-96). Bylo to, jako by to byl ďábel. Byl ze všech nejhorší – chladnokrevný pronásledovatel. S výjimkou Caliguly byl jediným císařem, který bral své božství vážně a náročný dodržování Caesarova kultu. Rozdíl byl v tom, že Caligula byl šílený Satan a Domitian byl duševně zdravý, což je mnohem hroznější. Postavil pomník „božskému Titovi, synovi božského Vespasiana“ a zahájil kampaň tvrdého pronásledování všech, kdo neuctívali starověké bohy – nazýval je ateisty. Zvláště nenáviděl židy a křesťany. Když se objevil s manželkou v divadle, dav musel křičet: "Všichni zdraví našeho pána a naši paní!" Domitianus se prohlásil bohem, informoval všechny provinční vládce, že všechna vládní poselství a oznámení by měla začínat slovy: „Náš Pán a Bůh Domitian přikazuje...“ Jakákoli výzva k němu – písemná nebo ústní – musela začínat slovy: „ Pán a Bůh“.

Toto je pozadí Zjevení. V celé říši museli muži a ženy nazývat Domitiana bohem, jinak zemřít. Kult Caesara byl záměrně prováděnou politikou. Všichni měli říkat: "Císař je Pán." Nebylo jiné východisko.

Co mohli křesťané dělat? V co mohli doufat? Nebylo mezi nimi mnoho moudrých a mocných. Neměli vliv ani prestiž. Proti nim povstala moc Říma, které žádný lid neodolal. Křesťané byli postaveni před volbu: Caesar nebo Kristus. Zjevení bylo napsáno, aby inspirovalo lidi v tak těžkých časech. John nezavíral oči před hrůzami; viděl hrozné věci, viděl před sebou ještě hroznější věci, ale především viděl slávu, která čeká toho, kdo odmítne císaře z lásky ke Kristu.

Zjevení se objevilo během jedné z nejhrdinštějších epoch v celé historii křesťanské církve. Domitianův nástupce, císař Nerva (96-98), však divoké zákony zrušil, ale ty už způsobily nenapravitelné škody: křesťané se ocitli mimo zákon a Zjevení se ukázalo jako trubka, která vyzývala k tomu, abychom zůstali věrní Kristu, dokud smrt, abys dostal korunu života.

KNIHA, KTERÁ STOJÍ NAstudovat

Nemůžeme zavírat oči před obtížemi Zjevení: je to nejobtížnější kniha Bible, ale její studium je nesmírně užitečné, protože obsahuje spalující víru křesťanské církve v době, kdy byl život čirou agónií a lidé čekali znali konec nebe a země, ale přesto věřili, že za hrůzami a lidským hněvem je Boží sláva a moc.

BOŽÍ ZJEVENÍ LIDEM (Zjevení 1:1-3)

Této knize se někdy říká Zjevení a někdy - Apokalypsa. Začíná slovy: „Zjevení Ježíše Krista“, což neznamená zjevení o Ježíš Kristus a dané zjevení Ježíš Kristus. Zjevení - v řečtině apokalypsa, a toto slovo má svou vlastní historii.

1. Apokalypsa se skládá ze dvou slov: apo, Co znamená pryč od A calupsis - kryt, a proto apokalypsa Prostředek odhalení, odhalení. Zpočátku toto slovo nebylo striktně náboženské, ale jednoduše znamenalo odhalení nějaké skutečnosti. Řecký historik Plutarchos používá toto slovo velmi zajímavě („Jak rozeznat lichotníka od přítele“, 32). Vypráví o tom, jak Pythagoras kdysi veřejně pokáral jednoho ze svých oddaných studentů a jak tento mladík šel a oběsil se. „Od té doby Pythagoras už nikdy nikoho nepoučil před cizími lidmi, protože s chybami se musí zacházet stejně jako s infekční nemocí a jakýmkoliv poučením a objasnění (apokalupze) musí být provedeno tajně." Ale pak apokalypsa se stalo výhradně křesťanským slovem.

2. Používá se k odhalení vůle Boží pro směr našeho jednání. Pavel tedy říká, že přišel do Jeruzaléma zjevením (apokalupe). Odešel, protože mu Bůh řekl, že to je to, co chce, aby udělal. (Galatským 2:2).

3. Používá se k odhalení Boží pravdy lidem. Evangelium, které Pavel kázal, nepřijal od člověka, ale skrze zjevení (apokalupe) Ježíš Kristus (Galatským 1:12). Poselství kazatele v křesťanském sboru - zjevení (1. Korintským 14:6).

4. Používá se také k odhalení skrytých Božích tajemství lidem, zejména při vtělení Ježíše Krista (Řím 14:24; Ef 3:3).

5. Používá se zvláště k označení zjevení Boží moci a svatosti, které má přijít v posledních dnech; to bude zjevení spravedlivého soudu (Řím. 2,5); pro křesťany to bude zjevení „k chvále, cti a slávě“ (1 Pet. 1:7), milost (1 Pet. 1:13), radost (1. Pet. 4:13).

Než přejdeme k specifičtějšímu použití slova apokalypsa, Je třeba poznamenat dvě skutečnosti.

1. Zjevení je zvláštním způsobem spojeno s působením Ducha svatého (Ef. 1:17).

2. Je třeba si uvědomit, že zde máme před sebou obraz celého křesťanského života, protože neexistuje žádná jeho část, která by nebyla osvětlena Božím zjevením. Bůh nám zjevuje, co bychom měli dělat a říkat; v Ježíši Kristu se nám zjevuje, neboť kdo viděl Ježíše, viděl Otce (Jan 14:9), a život směřuje ke konečnému a konečnému zjevení, ve kterém bude soud pro ty, kdo neuposlechli Boha, a milost, sláva a radost pro ty, kdo zůstávají v Ježíši Kristu. Zjevení není specificky teologická myšlenka; to je to, co Bůh nabízí každému, kdo je ochoten naslouchat.

Nyní přejděme ke konkrétnímu významu slova apokalypsa, která přímo souvisí s touto knihou.

Židé už dávno přestali doufat, že by sami mohli obdržet odměnu, která jim náleží jako vyvolenému lidu, a proto doufali v přímý Boží zásah. K tomu rozdělili veškerý čas na dvě století – na současné století, podléhá neřesti a dále nadcházející století, což je Boží věk. A mezi tím je čas velkého soužení. V době mezi Starým a Novým zákonem Židé napsali mnoho knih, které předkládaly vize strašného konce časů a blaženosti, která bude následovat. Tyto knihy byly tzv apokalypsy; Zjevení je taková kniha. Ačkoli v Novém zákoně nic podobného není, patří k literárnímu žánru typickému pro období mezi Starým a Novým zákonem. V těchto knihách bylo něco divokého a nepochopitelného, ​​protože se snaží popsat nepopsatelné. Zjevení je tak těžké pochopit právě kvůli předmětu a tématu, kterým se zabývá.

PROSTŘEDKY BOŽÍHO ZJEVENÍ (Zjevení 1:1-3 pokračování)

Tato pasáž stručně ukazuje, jak se zjevení dostalo k lidem.

1. Zjevení pochází od Boha, zdroje veškeré pravdy. Každá pravda objevená lidmi obsahuje dva prvky: je to objev lidské mysli a dar od Boha. Je však důležité si uvědomit, že člověk nikdy vytváří pravda, a přijímá je to od Boha. Měli bychom také pamatovat na to, že je přijímá dvěma způsoby. Člověk to ve výsledku pochopí vážné pátrání. Bůh dal člověku rozum, a proto k nám často mluví skrze naši mysl. Samozřejmě, že nevěří pravdě nikomu, kdo je příliš líný o tom přemýšlet. Realizuje se jako výsledek uctivé očekávání. Bůh dává svou pravdu těm, kteří o ní nejen intenzivně přemýšlejí, ale také tiše očekávají její zjevení v modlitbě a oddanosti. Ale opět musíme pamatovat na to, že modlitba a oddanost Bohu nejsou čistě pasivní činností, ale uctivým nasloucháním Božímu hlasu.

2. Bůh dal své zjevení Ježíši Kristu. Bible nedělá z Ježíše druhého Boha; spíše naopak zdůrazňuje Jeho absolutní závislost na Bohu. "Moje učení," řekl Ježíš, "není moje, ale Toho, který mě poslal." (Jan 7:16)."Já...nedělám nic sám od sebe, ale jak mě naučil můj Otec, tak mluvím." (Jan 8:28)."Nemluvil jsem totiž sám o sobě, ale Otec, který mě poslal, mi přikázal, co mám říkat a co říkat." (Jan 12:49). Ježíš hlásá lidem Boží pravdu, a proto je jeho učení jedinečné a konečné.

3. Ježíš dal tuto pravdu Janovi prostřednictvím svého anděla (Zjev. 1:1). Proto je autor Zjevení dítětem své doby. Během tohoto období dějin byla zvláště realizována transcendence (nepoznatelnost) Boha. Jinými slovy, rozdíl mezi Bohem a člověkem na ně velmi zapůsobil, a to natolik, že považovali přímou komunikaci mezi Bohem a člověkem za nemožnou a že k tomu byli vždy nezbytní prostředníci. Ve Starém zákoně přijal Mojžíš zákon přímo z rukou Božích (Př. 19 a 20), a Nový zákon dvakrát říká, že zákon byl učiněn skrze službu andělů (Skutky 7:53; Gal 3:19).

4. Nakonec je Janovi dáno zjevení. V přemýšlení o roli, kterou lidé hrají v procesu sdělování Božího zjevení, je něco vznešeného. Bůh potřeboval najít někoho, komu by mohl důvěřovat se svou pravdou a koho by mohl použít jako svou mluvnici.

5. Je třeba poznamenat obsah zjevení dané Janovi. Toto je zjevení „co musí být brzy“ (1:1). Jsou zde dvě důležitá slova: za prvé, správné. Všimněme si, že v historii není nic náhodného, ​​má svůj vlastní účel. Za druhé, již brzy. To slouží jako důkaz, že by bylo špatné používat Zjevení jako nějaký druh tajemné tabulky budoucích událostí, které se mohou odehrát za tisíc let. Podle Jana se to, o čem se mluví ve Zjevení, musí stát okamžitě. A proto je třeba Zjevení vykládat v kontextu té doby.

Boží služebníci (Zjevení 1:1–3 (pokračování))

Slovo otrok použito dvakrát v této pasáži. Bůh dal zjevení otroci Vaše prostřednictvím otrok Jeho John. V řečtině to je doulos, A v hebrejštině - ebedh. Obě slova se těžko překládají. Obvykle doulos přeloženo jako otrok. Opravdový služebník Boží je ve skutečnosti Jeho otrok. Sluha může skončit, kdykoli se mu zlíbí; má stanovenou dobu práce a odpočinku; pracuje za určitý honorář, má svůj názor a dokáže se dohodnout, kdy a za kolik bude pracovat. Otrok je o to zbaven; je úplným majetkem svého pána a nemá ani vlastní vůli, ani svůj vlastní čas. Slova doulos A ebedh naznačují, jak absolutní by měla být naše podřízenost Bohu.

Je velmi zajímavé poznamenat, na koho se tato slova v Písmu vztahují.

Abraham – služebník Boží (Gen. 26.24). Mojžíš – služebník Boží (2Kron. 24,6; Neh. 1,7; 10,29; Ps. 104,26; Dan. 9,11). Jakub - služebník Boží (Iz 44:1.2; 45:4; Ezech. 37:25). Káleb a Jozue – služebníci Boží (Num. 14.24; Jozue 24.29; Soudce 2.8). Po Mojžíšovi je David nejčastěji nazýván služebníkem Božím. (1. Královská 8,66; 11,36; 2. Královská 19,34; 20,6; 1. Paralipomenon 17,4; Ž 132,10; 144,10; v názvech k Ž 17 a 35; Ž 88,4; Ezechiel) 34,2. Eliáš - služebník Boží (2 králové 9,36; 10,10). Izajáš – služebník Boží (Iz 20:3); Job – služebník Boží (Zaměstnání 1,8; 42,7). Proroci jsou služebníci Boží (2. Královská 21:10; Ámos 3:7). Apoštolové jsou služebníci Boží (Fil. 1:1; Titovi 1:1; Jakub 1:1; Juda 1; Římanům 1:1; 2. Kor. 4:5). Muž jako Epafras je otrokem Ježíše Krista (Kol 4:12). Všichni křesťané jsou Kristovými služebníky (Ef. 6:6). Z toho můžeme dospět k následujícím závěrům.

1. Největší muži považovali za čest být služebníky Božími.

2. Je zajímavé povšimnout si rozsahu jejich služby: Mojžíš zákonodárce; statečný poutník Abraham; pastýř David, sladký zpěvák Izraele a jeho král; Caleb a Joshua jsou bojovníci a aktivní muži; Eliáš a Izajáš jsou proroci a muži Boží; Job - věrný a v nesnázích; apoštolové, kteří přinesli lidem zprávu o Ježíši; každý křesťan - služebník Boží. Bůh může použít každého, kdo souhlasí, aby mu sloužil.

POŽEHNANÁ BOHEM (Zjevení 1:1-3 pokračování)

Tato pasáž končí třemi požehnáními.

1. Blahoslavený muž, který čte tato slova. čtení - v tomto případě to není člověk, který sám čte, ale kdo veřejně čte slovo Boží v přítomnosti celé komunity. Čtení Písma bylo v centru každé bohoslužby v židovské synagoze (Lukáš 4:16; Dillí 13:15). V židovské synagoze předčítalo Písmo obci sedm řadových členů obce, ale pokud byl přítomen kněz nebo levita, pak právo primátu patřilo jemu. Křesťanská církev si mnohé vypůjčila z řádu synagogální bohoslužby a čtení Písma zůstalo ústřední součástí bohoslužby. Nejčasnější popis křesťanské bohoslužby se nachází u Justina mučedníka; zahrnovalo čtení „příběhů apoštolů (to jest evangelií) a spisů proroků“ (Justin Mučedník: I, 67). S časem čtení se stal úředníkem v církvi. Tertullianus si mimo jiné stěžuje, že v kacířských komunitách by člověk mohl příliš rychle získat oficiální postavení, aniž by k tomu předtím dostal řádné školení. Píše: „A tak se stává, že dnes mají jednoho biskupa a zítra druhého, dnes je jáhnem a zítra je čtenářem“ (Tertullianus, „O předpisu proti heretikům“, 41).

2. Kdo slyší tato slova, je požehnán. Uděláme dobře, budeme-li si pamatovat, jak velkou výhodou je slyšet slovo Boží ve svém vlastním jazyce, a toto právo je vykoupeno cenou. Lidé zemřeli, aby nám to dali; a profesionální duchovenstvo se po dlouhou dobu snažilo uchovat staré jazyky, lidem nesrozumitelné, pro sebe. Dodnes se však dělá každá práce, která lidem nabízí Písmo v jejich vlastním jazyce.

3. Blahoslavený muž, který dodržuje tato slova. Slyšet slovo Boží je výsada; poslouchat Ho je povinnost. Nikdo, kdo slyší slovo a zapomíná nebo záměrně ignoruje, nemá žádné opravdové křesťanské cítění.

Je to o to důležitější, že čas je blízko (1,3). Prvotní církev žila v živém očekávání příchodu Ježíše Krista a toto očekávání bylo jejich jistou nadějí v nesnázích a neustálým varovným znamením. Bez ohledu na to nikdo neví, kdy bude povolán ze země, a aby se mohl setkat s Bohem s nadějí, potřebuje doplnit naslouchání poslušností.

Zjevení obsahuje sedm blaho.

1. Blahoslavení, o nichž jsme právě mluvili. Blahoslavení všichni, kdo čtou Slovo, naslouchají mu a poslouchají ho.

2. Blahoslavení mrtví, kteří umírají v Pánu (14,13). To lze nazvat nebeskou blažeností Kristových přátel na zemi.

3. Blahoslavený, kdo bdí a střeží svůj oděv (16,15). Tomu se dá říkat blaženost probouzejícího se tuláka.

4. Blahoslavení, kdo jsou pozváni na Beránkovu svatební hostinu (19,9). To lze nazvat blažeností Božích pozvaných hostů.

5. Požehnaný a svatý, kdo má podíl na prvním vzkříšení (20,6). To lze nazvat blažeností člověka, nad nímž druhá smrt nemá žádnou moc.

6. Blaze tomu, kdo zachovává slova proroctví této knihy (22,7). To lze nazvat požehnáním moudrého muže, který čte Slovo Boží.

7. Blahoslavení, kdo zachovávají Jeho přikázání (22,14). To lze nazvat blažeností těch, kteří naslouchají a poslouchají.

Taková blahoslavenství jsou dostupná každému křesťanovi.

POSELSTVÍ A JEHO ÚČEL (Zjevení 1:4-6)

Zjevení je napsaná zpráva sedm kostelů umístěných v Asii. V Novém zákoně není Asie kontinent Asie, ale římská provincie. To bylo kdysi království Attaly Třetího, který je odkázal Římu. Zahrnovalo západní pobřeží Středozemního moře poloostrova Malá Asie s regiony Frygia, Mysia, Caria a Lycia; jeho hlavním městem bylo Pergamum.

Sedm kostelů je uvedeno v 1,11 - Efes, Smyrna, Pergamum, Thyatira, Sardy, Filadelfie a Laodicea. Samozřejmě, že v Asii nebylo jen těchto sedm církví. V Kolose byl kostel (Sloupec 1,2); v Hierapolis (Kol. 4:13); v Troadě (2. Kor. 2:12; Skutky 20:5); v Militě (Skutky 20:17); a v Magnesii a Tralles, jak lze vidět z listů Ignáce, biskupa z Antiochie. Proč si Jan vybral pouze těchto sedm? Důvodů pro to může být několik.

1. Tyto kostely lze považovat za centra sedmi poštovních obvodů, které jsou mezi sebou propojeny jakýmsi silničním okruhem procházejícím provincií. Troas ležel stranou od silnice a Hierapolis a Kolosy byly relativně blízko Laodicei – dalo se k nim dojít pěšky; a Tralles, Magnesia a Mylitus byly blízko Efesu. Zprávy do těchto sedmi měst byly snadno distribuovány do okolních oblastí, a protože každá zpráva byla psána ručně, musela být zaslána tam, kde se dostala k největšímu počtu lidí.

2. Při čtení Zjevení se okamžitě ukáže, jak Jan preferuje číslo sedm. Vyskytuje se čtyřiapadesátkrát: toto je sedm zlatých svícnů (1,12); Sedm hvězd (1,16); sedm ohnivých lamp (4,5); sedm pečetí (5,1); sedm rohů a sedm očí (5,6); sedm hromů (10,3); sedm andělů, sedm zlatých misek a sedm ran (15,6. 7-8). V dávných dobách bylo číslo sedm považováno za dokonalé a prochází celým Zjevením.

Někteří první komentátoři z toho vyvodili zajímavý závěr. Sedmička je dokonalé číslo, protože symbolizuje úplnost, úplnost. A tak předpokládali, že když John psal sedm církvím v podstatě napsal Všechno Kostely. První oficiální seznam knih Nového zákona v kánonu Muratorium na Zjevení říká:

„Neboť i Jan, i když píše ve Zjevení sedmi církvím, přesto se obrací ke všem. Je to tím pravděpodobnější, když si vzpomeneme, jak často Jan říká: „Kdo má uši, slyš, co Duch říká církvím. (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Ačkoli důvody, které jsme uvedli pro výběr těchto sedmi církví, jsou oprávněné, je možné, že skutečným důvodem, proč si je vybral, bylo to, že tam byl obzvláště respektován. Byli, abych tak řekl jeho církvi, a když se k nim obrátil, nasměroval Zjevení především k těm, kteří ho znali nejlépe a nejraději, a jejich prostřednictvím na každou církev v každé generaci.

POŽEHNÁNÍ A JEJICH ZDROJ (Zj. 1:4-6 pokračování)

Jan začíná tím, že jim předává požehnání od Boha.

Posílá je milost, a to znamená všechny nezasloužené dary úžasné Boží lásky. Posílá je svět, který jeden anglický teolog definoval jako „harmonii obnovenou mezi Bohem a člověkem Kristem“.

Jan posílá pozdravy od Toho, který je a který byl a který má přijít. Ve skutečnosti je to obvyklý titul Boha. V Ref. 3.14 Bůh říká Mojžíšovi: "Já jsem sedm." Židovští rabíni vysvětlili, že Bůh tím myslel: „Byl jsem; stále existuji a v budoucnu budu. Řekové říkali: "Zeus, který byl, Zeus, který je a Zeus, který bude." Stoupenci orfického náboženství říkali: "Zeus je první a Zeus poslední; Zeus je hlava a Zeus je prostřední a vše pochází od Dia." Tohle všechno se dostalo dovnitř hebr. 13.8 takový krásný výraz: "Ježíš Kristus je tentýž včera, dnes i navěky."

Během té hrozné doby zůstal John neochvějně věrný myšlence neměnnosti Boha.

SEDM DUCHŮ (Zjevení 1:4-6 (pokračování))

Každý, kdo čte tuto pasáž, by měl být překvapen zde uvedeným pořadím osob Trojice. Říkáme: Otec, Syn a Duch svatý. Zde mluvíme o Otci a Ježíši Kristu, Synu, a místo o Duchu svatém - sedm duchů před trůnem. Těchto sedm duchů je ve Zjevení zmíněno více než jednou (3,1; 4,5; 5,6). Byla uvedena tři vysvětlení.

1. Židé mluvili o sedmi andělech přítomnosti, které krásně nazývali „prvních sedm bílých“ (1 En. 90,21). Byli to, jak je nazýváme, archandělé a „nabízejí modlitby svatých a vystupují před slávou Svatého“ (Tob. 12:15). Nemají vždy stejná jména, ale často se jim říká Uriel, Raphael, Raguel, Michael, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) a Jerimiel (Phanuel). Regulovali různé živly země – oheň, vzduch a vodu a byli strážnými anděly národů. To byli nejslavnější a nejbližší služebníci Boží. Někteří komentátoři se domnívají, že jde o sedm zmíněných duchů. Ale to je nemožné; bez ohledu na to, jak velcí tito andělé byli, byli stále stvořeni.

2. Druhé vysvětlení souvisí se slavnou pasáží z Je. 11.2-Pro:"A spočine na něm Duch Hospodinův, duch moudrosti a rozumu, duch rady a síly, duch poznání a zbožnosti, a bude naplněn bázní před Hospodinem." Tato pasáž poskytla základ skvělému konceptu sedm darů Ducha.

3. Třetí vysvětlení spojuje představu sedmi duchů s faktem existence sedmi církví. V hebr. 2.4čteme o „vydání Ducha svatého“ podle Jeho vůle. V řeckém výrazu přeloženém do ruštiny slovem rozdělení, stojí za slovo merismos, což znamená sdílet, rozdělit, a zdá se, že vyjadřuje myšlenku, že Bůh dává každému člověku podíl na svém Duchu. Myšlenka zde tedy byla, že těchto sedm duchů symbolizuje části Ducha, které Bůh dal každé ze sedmi církví, a smyslem bylo, že žádná křesťanská společnost nezůstala bez přítomnosti, moci a posvěcení Ducha.

JMÉNA JEŽÍŠE KRISTA (Zjevení 1:4-6 (pokračování))

V této pasáži vidíme tři velké tituly Ježíše Krista.

1. Je věrným svědkem. To je jedna z oblíbených myšlenek autora čtvrtého evangelia, že Ježíš je svědkem Boží pravdy. Ježíš řekl Nikodémovi: „Amen, amen, pravím ti: Mluvíme o tom, co víme, a svědčíme o tom, co vidíme. (Jan 3:11). Ježíš řekl Pontskému Pilátovi: „Pro tento účel jsem se narodil a za tímto účelem jsem přišel na svět, abych vydal svědectví pravdě. (Jan 18:37). Svědek mluví o tom, co viděl na vlastní oči. To je důvod, proč je Ježíš Božím svědkem: On jediný má o Bohu znalosti z první ruky.

2. Je prvorozený z mrtvých. Prvorozený, v řečtině prototokos, může mít dva významy, a) Může doslova znamenat prvorozené, první, nejstarší dítě. Pokud je použit v tomto smyslu, pak to musí být odkaz na Vzkříšení. Vzkříšením Ježíš dosáhl vítězství nad smrtí, na kterém se může podílet každý, kdo v Něho věří, b) Vzhledem k tomu, že prvorozený je syn, který zdědí čest a moc otce, prototokos dostal smysl člověk obdařený mocí a slávou; obsazení prvního místa princ mezi obyčejnými lidmi. Když Pavel mluví o Ježíši jako o prvorozeném všeho stvoření (Kol 1:15), zdůrazňuje, že první místo a čest patří jemu. Přijmeme-li tento význam slova, znamená to, že Ježíš je Pánem mrtvých i Pánem živých. V celém vesmíru, v tomto světě a ve světě, který přijde, v životě i ve smrti není místo, kde by Ježíš nebyl Pánem.

3. Je vládcem králů země. Zde je třeba poznamenat dva body, a) Toto je paralela k Ps. 88,28: "A učiním ho prvorozeným nad králi země." Židovští zákoníci vždy věřili, že tento verš je popisem přicházejícího Mesiáše; a proto říci, že Ježíš je vládcem králů země, znamená říci, že je Mesiáš, b) Jeden komentátor poukazuje na souvislost tohoto titulu Ježíše s příběhem o Jeho pokušení, kdy ďábel vzal Ježíš na vysokou horu, ukázal mu všechna království světa a jejich slávu a řekl mu: "To všechno ti dám, když padneš a budeš se mi klanět." (Matouš 4:8.9; Lukáš 4:6.7).Ďábel tvrdil, že mu byla dána moc nad všemi královstvími země (Lukáš 4:6) a nabídl Ježíši, jestli s ním vstoupí do spojenectví, aby mu dal podíl na nich. Je úžasné, že sám Ježíš skrze své utrpení a smrt na kříži a mocí vzkříšení získal to, co mu ďábel slíbil, ale nikdy nemohl dát. Nebyl to kompromis se zlem, ale neochvějná věrnost a opravdová láska, která dokonce přijala kříž, učinila Ježíše Pánem vesmíru.

CO JEŽÍŠ ​​UDĚLAL PRO LIDI (Zjevení 1:4–6 (pokračování))

Málokterá pasáž tak krásně popisuje, co Ježíš pro lidi udělal.

1. Miloval nás a omyl nás od našich hříchů svou krví. V řečtině slova umýt A zbavit velmi podobné, resp Luane A ležet, ale vyslovují se úplně stejně. Ale není pochyb o tom, že v nejstarších a nejlepších řeckých seznamech existuje ležet, to znamená zbavit.

Jan to chápe tak, že nás Ježíš osvobodil od našich hříchů za cenu své krve. Přesně to říká Jan později, když mluví o těch, kteří byli Bohem vykoupeni krví Beránka. (5,9). To je to co jsem myslel

Pavel, když řekl, že Kristus nás vykoupil od přísahy zákona (Galatským 3:13). V obou těchto případech Pavel použil slovo eksagoradzein, Co znamená vykoupit z, zaplatit cenu při koupi osoby nebo věci od někoho, kdo tuto osobu nebo věc vlastní.

Mnohým by se mělo ulevit, když se dozvědí, že Jan zde říká, že jsme osvobozeni od svých hříchů za cenu krve, tedy za cenu života Ježíše Krista.

Je zde ještě jeden velmi zajímavý bod. Zvláštní pozornost je třeba věnovat času, ve kterém se slovesa objevují. John trvá na tom, že výraz Ježíš nás miluje náklady v přítomný čas, což znamená, že Boží láska v Ježíši Kristu je něčím stálým a nepřetržitým. Výraz osvobozený (mytý) naopak stojí minulý čas;řecká forma aoristu vyjadřuje dokončenou akci v minulosti, to znamená, že naše osvobození od hříchů bylo úplné v jednom aktu ukřižování. Jinými slovy, to, co se stalo na kříži, bylo jediným činem dostupným v čase, který sloužil k vyjádření trvalé Boží lásky.

2. Ježíš z nás učinil krále a kněze Bohu. Toto je citát z Ref. 19.6:"A budete mi královstvím kněží a svatým národem." Ježíš pro nás udělal dvě věci.

a) Dal nám královskou důstojnost. Skrze Něho se můžeme stát skutečnými dětmi Božími; a pokud jsme děti Krále králů, pak neexistuje vyšší pokrevní linie než ta naše.

b) Stvořil nás kněží. Podle předchozí tradice měl právo přístupu k Bohu pouze kněz. Žid vstupující do chrámu mohl projít dvorem pohanů, dvorem žen a dvorem Izraelitů, ale zde se musel zastavit; nemohl vstoupit na nádvoří kněží, nemohl se přiblížit ke svatyni svatých. Ve vidění velkých dnů, které přijdou, Izajáš řekl: "A budete nazýváni kněžími Hospodinovými." (Iz 61:6). V ten den bude každý člověk knězem a bude mít přístup k Bohu. To je to, co má John na mysli. Díky tomu, co pro nás Ježíš udělal, má každý přístup k Bohu. Toto je kněžství všech věřících. Můžeme směle přijít na trůn milosti (Žid. 4:16), protože máme novou a živou cestu do přítomnosti Boží (Žid. 10:19-22).

PŘICHÁZEJÍCÍ SLÁVA (Zjevení 1:7)

Od této chvíle si budeme muset neustále, téměř v každé pasáži, všímat Janova apelu na Starý zákon. Jan byl tak ponořen do Starého zákona, že stěží dokázal napsat odstavec, aniž by jej necitoval. To je pozoruhodné a zajímavé. John žil v době, kdy bylo prostě děsivé být křesťanem. Sám zažil vyhnanství, vězení i těžkou práci; a mnozí přijali smrt v těch nejbrutálnějších formách. Nejlepší způsob, jak si v této situaci zachovat odvahu a naději, je pamatovat si, že Bůh nikdy v minulosti neopustil svůj lid a že Jeho autorita a moc se nezmenšily.

V této pasáži Jan uvádí motto a text své knihy, svou víru ve vítězný návrat Krista, který zachrání křesťany v nesnázích od zvěrstev jejich nepřátel.

1. Pro křesťany je návrat Krista slib, kterým krmí své duše. John si tento návrat vyfotil z Danielovy vize čtyř velkých zvířat, která vládla světu. (Dan. 7:1-14). Byl to Babylon – šelma jako lev s orlími křídly (7,4); Persie je šelma, která vypadá jako divoký medvěd (Dan. 7,5);Řecko je šelma jako leopard, na zádech má čtyři ptačí křídla (Dan. 7,6); a Řím je hrozná a strašná bestie, má velké železné zuby, nepopsatelné (Dan. 7:7). Ale doba těchto zvířat a krutých říší je pryč a nadvláda musí být převedena na mírnou moc, jako je Syn člověka. "Viděl jsem v nočních viděních, hle, někdo jako Syn člověka přišel s nebeskými oblaky, přišel k Prastarému dnů a byl k němu přiveden. A jemu byla dána moc, sláva a království, aby všechny národy kmeny a jazyky by mu měly sloužit." (Dan. 7:13.14). Právě z tohoto vidění proroka Daniela se znovu a znovu objevuje obraz Syna člověka přicházejícího na oblacích. (Mt 24:30; 26:64; Marek 13:26; 14:62). Pokud tento obraz očistíme od prvků představivosti charakteristických pro tehdejší dobu – například si již nemyslíme, že nebe se nachází někde těsně za nebeskou klenbou – zůstane nám neměnná pravda, že přijde den, kdy bude Ježíš Kristus Pán všech. Křesťané, jejichž život byl těžký a jejichž víra často znamenala smrt, vždy čerpali sílu a útěchu z této naděje.

2. Jeho příchod přinese strach nepřátelům Kristovým. Zde John odkazuje na citát z Zach. 12.10:"...pohlédnou na Toho, kterého probodli, a budou pro Něho truchlit, jako kdo truchlí pro jednorozeného syna a truchlí, jako kdo truchlí nad prvorozeným." Citát z Knihy proroka Zachariáše souvisí s příběhem, jak Bůh dal svému lidu dobrého pastýře, ale lid ho ve své neposlušnosti šíleně zabil a vzal si pro sebe bezcenné a sobecké pastýře, ale přijde den, kdy budou hořce činit pokání a toho dne budou hledět na dobrého pastýře, kterého probodli, a budou pro něj a pro to, co udělali, truchlit. Jan vezme tento obrázek a aplikuje jej na Ježíše: lidé ho ukřižovali, ale přijde den, kdy se na něj znovu podívají, a tentokrát to nebude ponížený Kristus na kříži, ale Boží Syn ve slávě nebes, jemuž byla dána moc nad všemi věcmi.vesmír.

Je jasné, že Jan zde měl původně na mysli Židy a Římany, kteří Ho skutečně ukřižovali. Ale v každé generaci a v každé době ho ti, kdo hřeší, znovu a znovu křižují. Přijde den, kdy ti, kteří se odvrátili od Ježíše Krista nebo se Mu postavili, uvidí, že On je Pánem vesmíru a soudcem jejich duší.

Pasáž končí dvěma vykřičníky: Hej, amen! V řeckém textu tento výraz odpovídá slovům ne A amin. ano - je to řecké slovo a amin - slovo hebrejského původu. Oba znamenají vážnou dohodu: "Buď tak!" Použitím řeckých i hebrejských slov najednou Jan zdůrazňuje jejich zvláštní vážnost.

BOHU DŮVĚŘUJEME (Zjevení 1:8)

Před námi je majestátní obraz Boha, v něhož věříme a kterého uctíváme.

1. On je Alfa a Omega. Alfa - první a omega - poslední písmeno řecké abecedy a kombinace alfa A omega označuje úplnost a úplnost. V hebrejské abecedě je první písmeno aleph, a ten poslední - pivnice;Židé měli podobný výraz. Tento výraz poukazuje na absolutní plnost Boha, v němž, slovy jednoho anglického komentátora, existuje „život bez hranic, který všechny zahrnuje a vše přesahuje“.

2. Bůh je, byl a přichází. Jinými slovy, On je Věčný. Byl, když čas začal, je nyní a bude, když čas skončí. Byl Bohem všech, kteří v Něho věřili, je Bohem, kterému dnes můžeme důvěřovat a v budoucnu se nikdy nemůže stát nic, co by nás od Něho mohlo oddělit.

3. Bůh je Všemohoucí. v řečtině Pantokrator - Pantokrator - ten, jehož moc se vztahuje na všechno.

Je zajímavé poznamenat, že toto slovo se v Novém zákoně objevuje sedmkrát: jednou za 2 Cor. 6.18 v citátu ze Starého zákona a všech ostatních šestkrát ve Zjevení. Je zřejmé, že použití tohoto slova je charakteristické pouze pro Jana. Jen si vzpomeňte na situaci, ve které psal: obrněná síla Římské říše povstala, aby rozdrtila křesťanskou církev. Žádná říše předtím nemohla vzdorovat Římu; Jakou šanci mělo to trpící, malé, schoulené stádo, jehož jediným zločinem byl Kristus, proti Římu? Čistě lidsky řečeno žádný; ale když člověk takto uvažuje, uniká mu ten nejdůležitější faktor – Bůh Pantokrator, Pantokrator, Kdo vše drží ve svých rukou.

Toto slovo ve Starém zákoně charakterizuje Pána Boha zástupů (Změna 9.5; Os. 12.5). Jan používá stejné slovo v ohromujícím kontextu: „... kraluje Pán Bůh všemohoucí“ (Zjevení 19:6). Pokud jsou lidé v takových rukou, nic je nemůže zničit. Když je takový Bůh za křesťanskou církví a dokud je křesťanská církev věrná svému Pánu, nic ji nemůže zničit.

Skrze trojice do KRÁLOVSTVÍ (Zjev. 1:9)

John není prezentován žádným oficiálním titulem, ale jednoduše jako tvůj bratr a společník v smutku. Získal právo mluvit, protože sám prošel okolnostmi, kterými prošli ti, kterým psal. Prorok Ezekiel ve své knize píše: „A já jsem přišel k těm, kteří byli vyhoštěni do Tel Avivu, žili u řeky Chebar, a zastavil jsem se tam, kde žili. (Ez 3:15). Lidé nikdy nebudou poslouchat někoho, kdo káže trpělivost z pohodlné židle nebo hrdinskou odvahu, když si nejprve zajistil prozíravě bezpečné místo. Jen ten, kdo si tím sám prošel, může pomoci těm, kteří tím procházejí nyní. Indiáni mají přísloví: "Nikdo nemůže kritizovat druhého, pokud nebyl den ve svých mokasínech." John a Ezekiel mohli mluvit, protože seděli tam, kde nyní seděli jejich posluchači.

Jan staví tři slova do jedné řady: soužení, království a trpělivost. v řečtině smutek - flipsis. Zpočátku flipsis to prostě znamenalo tlak, zátěž a mohlo by to například znamenat tlak velkého kamene na tělo člověka. Zpočátku bylo toto slovo používáno ve zcela doslovném smyslu, ale v Novém zákoně začalo znamenat břemeno událostí, které známe jako pronásledování. trpělivost - v řečtině to je Hupomone. hupomone - To není ten druh trpělivosti, který pasivně snáší všechny peripetie a události; je to duch odvahy a triumfu, který dodává odvahu a odvahu člověku a proměňuje i utrpení ve slávu. V této situaci byli křesťané. Oni byli ve smutku, flipsis, a jak Jan věřil, v centru strašných událostí předcházejících konci světa. Čekali basileia, království, do kterého chtěli vstoupit a po kterém toužili. Odtud vedla jen jedna cesta flipsis PROTI basileia, od neštěstí ke slávě a tato cesta vedla humomone, vše dobývající trpělivost. Ježíš řekl: "Kdo vytrvá do konce, bude spasen." (Matouš 24:13). Pavel řekl svým čtenářům: „Musíme vejít do Božího království ve velkém soužení. (Skutky 14:22). V 2 Tim. 2.12čteme: „Pokud vytrváme, budeme s Ním kralovat.

Cesta do Božího království je cestou dlouhé trpělivosti. Než však přejdeme k další pasáži, udělejme ještě jednu věc: tuto trpělivost je třeba nalézt v Kristu. On sám vydržel až do konce a může dát těm, kdo jdou s Ním, schopnost získat stejnou trpělivost a dosáhnout stejného cíle.

OSTROV ODKAZŮ (Zj. 1:9 pokračování)

John hlásí, že v okamžiku, kdy dostal vidění Zjevení, byl na ostrově Patmos. Tradice raně křesťanské církve je jednomyslná, že Jan byl za vlády císaře Domitiana vyhoštěn na ostrov Patmos. Jeroným z Dalmácie říká, že Jan byl vyhoštěn ve čtrnáctém roce po smrti císaře Nerona a byl propuštěn po smrti císaře Domitiana (O slavných mužích: 9). To znamená, že byl vyhoštěn na Patmos kolem roku 94 a propuštěn kolem roku 96.

Patmos je malý pustý skalnatý ostrov ze skupiny Jižní Sporady o rozměrech 40 x 2 km.

Má tvar půlměsíce a jeho rohy směřují na východ. Jeho tvar z něj dělá dobrý přírodní záliv; ostrov leží 60 km od pobřeží Malé Asie a byl důležitý, protože byl posledním přístavem na cestě z Říma do Efezu a prvním v opačném směru.

Vyhnanství na odlehlý ostrov bylo v římské říši hojně praktikováno jako trest především pro politické vězně a nutno říci, že to zdaleka nebyl ten nejhorší trest pro politické zločince. Takový trest znamenal zbavení občanských práv a majetku, s výjimkou životního minima. S exulanty se takto nezacházelo špatně a nemuseli do vězení; mohli se volně pohybovat v úzkých hranicích svého ostrova. To byl případ politických exulantů, ale u Johna bylo všechno úplně jinak. Byl vůdcem křesťanů a křesťané byli zločinci. Je dokonce překvapivé, že prostě nebyl okamžitě popraven. Pro Jana bylo vyhnanství spojeno s těžkou prací v lomech a lomech. Jeden teolog se domnívá, že Janovu vyhnanství předcházelo bičování a bylo spojeno s nošením okovů, špatným oblečením, nedostatkem jídla, spaním na holé podlaze, temným vězením a prací pod bičem vojenských dozorců.

Patmosský exil zanechal stopy na Johnově stylu psaní. Ostrov dodnes návštěvníkům ukazuje jeskyni na útesu nad mořem, kde prý bylo napsáno Zjevení. Ostrov Patmos má majestátní výhledy na moře a jak někdo řekl, Zjevení je plné „pozorování a zvuků širého moře“. Slovo moře, falassa se ve Zjevení objevuje nejméně pětadvacetkrát. Jak řekl stejný komentátor: „Nikde jinde nevytvářejí hlasy mnoha vod takovou hudbu jako na Patmosu; nikde jinde nevytváří vycházející a zapadající slunce tak krásné skleněné moře smíšené s plameny, a přitom nikde jinde. je to tak přirozené přání, aby už nebylo toto dělící moře?"

John vzal na sebe všechny tyto útrapy, utrpení a těžkou práci vyhnanců. pro Slovo Boží a pro svědectví Ježíše Krista.Řecký text této fráze lze interpretovat třemi způsoby: může to znamenat, že Jan šel na Patmos, aby to udělal kázat Slovo Boží; může to znamenat, že šel sám na Patmos dostat Slovo Boží a vize zjevení. Ale je zcela zřejmé, že Janovo vyhnanství na Patmos bylo důsledkem jeho neochvějné věrnosti Božímu slovu a jeho vytrvalosti v kázání dobré zprávy o Ježíši Kristu.

V DUCHU V NEDĚLI (Zj. 1:10-11)

Jde o mimořádně zajímavou pasáž v historickém smyslu, protože zde máme první zmínku v literatuře o Dni Páně – neděli.

Často jsme mluvili o Dni Páně – dni hněvu a soudu, kdy současný věk, věk zla, přejde do věku budoucího. Někteří komentátoři přímo tvrdí, že ve své vizi byl Jan přenesen na Den Páně a předem viděl všechny ty úžasné věci, které se tehdy staly. Takových lidí je však málo, a to není smyslem těchto slov.

Je zcela zřejmé, že když mluví o neděli – dnu Páně – Jan to používá ve stejném smyslu jako my, a toto je první zmínka v literatuře. Jak se stalo, že křesťanská církev přestala zachovávat sobotu a začala slavit Den Páně – neděli? Sobota byla zachovávána na památku odpočinku, pro který se Bůh usadil po stvoření světa; Den Páně – neděle – byl ustanoven na památku vzkříšení Ježíše z mrtvých.

Zřejmě mezi první tři zmínky o neděli – Páně – patří následující: v didache, Nauka dvanácti apoštolů, první příručka a instrukce pro křesťanské uctívání, říká: „V den Páně se scházíme a lámeme chléb. (Didache: 14.1). Ignác z Antiochie ve svém dopise Magnesiánům říká, že křesťané jsou ti, kteří „už nežijí pro sobotu, ale pro den Páně“ (Ignác: „Epis Magnesiánům“ 9:1). Melitus ze Sard napsal pojednání „V den Páně“. Již někde ve druhém století křesťané přestali dodržovat sobotu a neděle, den Páně, se stala jejich uznávaným dnem.

Jedna věc je jistá: všechny tyto rané zmínky patří do Malé Asie a právě tam se původně slavila neděle. Ale co způsobilo, že se křesťané stali týdně dodržovat první den v týdnu? Na východě byl den v měsíci a den v týdnu Sebaste, Co znamená Císařův den; nepochybně právě tato skutečnost přiměla křesťany zasvětit první den v týdnu Pánu.

John byl v duchu tedy v extatickém stavu božské inspirace, což znamená, že byl povýšen nad svět hmoty a času do světa věčnosti. "A duch mě pozvedl," říká Ezekiel, "a uslyšel jsem za sebou velký hlas hromu." (Ez 3:12). John uslyšel hlasitý hlas jako trubka. Zvuk trubky je vetkán do jazyka Nového zákona (Mt 24:31; 1. Kor. 15:52; 1. Tes. 4:16). John měl bezpochyby v mysli další obraz ze Starého zákona. Příběh o tom, jak Mojžíš přijal zákon, říká: "...hřmělo a blýskalo se, nad horou se zahalil hustý mrak a zazněl velmi silný zvuk trubky." (Ex 19:16). Boží hlas je srovnatelný s rozkazovací, nezaměnitelnou jasností zvuku trubky.

Tyto dva verše tvoří jednotu. John byl na ostrově Patmos A měl dobrou náladu. Už jsme viděli, jaký byl Patmos, a viděli jsme, jaké těžkosti a utrpení musel Jan snášet; ale bez ohledu na to, kde člověk žije, bez ohledu na to, jak těžký život může být, bez ohledu na to, čím by neměl projít, stále může být v duchu. A je-li v duchu, i na ostrově Patmos k němu přijde sláva a poselství Boží.

NEBESKÝ POSEL (Zjevení 1:12–13)

Začneme Janovým prvním viděním a všimneme si, že jeho mysl je tak nasycena Písmem, že pro každý prvek obrazu existují analogie a paralely ze Starého zákona.

John říká, že se otočil vidět čí hlas.Řekli bychom: "Otočil jsem se, abych viděl, komu ten hlas patřil."

Když se otočil, uviděl sedm zlaté lampy. Jan nenaráží pouze na Starý zákon, bere prvky z různých míst a vytváří z nich ucelený obraz. Tento obrázek má - sedm zlatých lamp, - tři zdroje.

a) Svícen z čistého zlata ve svatostánku. Měl šest větví, tři na každé straně, a sedm lamp (Ex 25:31-37).

b) Obrázek Šalomounova chrámu. Měl pět lamp z ryzího zlata na pravé straně a pět na levé straně. (1. král 49).

c) Vize proroka Zachariáše. Viděl „celý zlatý svícen a na něm hrnek s olejem a na něm sedm lamp“. (Zach 4:2).

Janovo vidění se skládá z různých starozákonních prvků a případů, kdy se Bůh již zjevil svému lidu. Z toho pro nás jistě plyne poučení. Nejlepší způsob, jak se připravit na objevení nové pravdy, je studovat zjevení, které Bůh již lidem dal.

Uprostřed sedmi lamp viděl jako Syn člověka. Zde se opět vracíme Dan. 13.7.14, kde Prastarý dnů dává moc, slávu a království takovému, jako je Syn člověka. Jak již dobře víme z toho, jak Ježíš tento výraz použil, Syn člověka se nestal o nic méně a o nic víc než o titul Mesiáše; a tím, že to zde Jan používá, dává jasně najevo, že zjevení, které obdržel, pochází od samotného Ježíše Krista.

Tato postava byla oblečená roztrhat A přepásaný přes hruď zlatým pásem. A zde jsou asociace se třemi obrazy.

A) Podir - v řeckém překladu Starého zákona - dlouhé roucho židovských velekněží až k prstům (Př. 28,4; 29,5; Lev 16,4.Římský historik Josephus také pečlivě popisuje oblečení, které kněží a velekněz nosili při bohoslužbách v chrámu. Nosili „dlouhé oblečení až po prsty“ a kolem hrudníku „nad lokty“ – opasek volně ovinutý několikrát kolem těla. Pás byl zdoben a vyšíván barvami a květinami, tkanými zlatými nitěmi (Josephus: „Starožitnosti Židů“, 3,7:2,4). To vše znamená, že popis Kristova roucha a opasku oděného slávou téměř přesně odpovídá popisu rouch kněží a velekněží. To je symbolem velekněžské povahy činnosti Vzkříšeného Pána. V židovském chápání byl kněz osobou, která měla přístup k Bohu a umožňovala přístup k Němu ostatním; Ježíš, velký velekněz, dokonce i v nebi vykonává své kněžské dílo a dává všem lidem přístup do Boží přítomnosti.

b) Ale nejen kněží nosili dlouhá roucha a vysoké opasky. To bylo oblečení velikánů tohoto světa – princů a králů. Podir Jonathanovo roucho se jmenovalo (1. Sam. 18.4), a Saul (1. Samuelova 24:5.11), a mořští princové (Ez 26:16).Šaty, které nosí Vzkříšený Kristus, jsou šaty královské důstojnosti. Už nebyl zločincem na kříži; Byl oblečený jako král.

Kristus je kněz a Kristus je král.

c) Tento obrázek má ale ještě jednu paralelu. Proroku Danielovi se ve vidění zjevil muž, oblečený do lněného oděvu (v řeckém překladu Starého zákona se mu říká podir) a jeho bedra byla opásána zlatem z Uphazu. (Dan. 10.5). Toto je roucho Božího posla. Před námi je tedy Ježíš Kristus jako nejvyšší posel Boží.

A je to majestátní obraz. Když sledujeme zdroj Janových myšlenek, vidíme, že samotným oděvem Zmrtvýchvstalého nám Ho představuje ve své trojí službě: proroka, kněze a krále, který přináší Boží pravdu, který dává ostatním přístup do Boží přítomnosti. a jemuž Bůh dal navždy moc a autoritu.

OBRAZ Zmrtvýchvstalého Krista (Zjevení 1:14–18)

Před podrobným zkoumáním pasáže si všimněme dvou obecných skutečností.

1. Je snadné přehlédnout, jak pečlivě bylo Zjevení koncipováno a napsáno. Tato kniha není napsána narychlo; je to úzce tkané a integrální dílo umělecké literatury. V této pasáži vidíme několik popisů zmrtvýchvstalého Krista a je zajímavé poznamenat, že každý z dopisů sedmi církvím v následujících kapitolách, s výjimkou dopisu laodicejské církvi, začíná jedním z popisů vzkříšený Kristus z té kapitoly. Zdá se, že tato kapitola se dotýká několika témat, která by se později měla stát texty epištol církvím. Zapišme si začátky každého z prvních šesti poselství a podívejme se, jak odpovídají zde uvedenému popisu Krista.

„Napiš andělu efezské církve: Toto se říká Ve své pravici drží sedm hvězd“ (2:1).

„Napiš andělu církve ve Smyrně: Toto praví První a Poslední, který byl mrtev a nyní žije“ ( 2,8 ).

„Napiš andělu pergamské církve: takto se říká s mečem ostrým na obě strany“ (2:12).

„Napiš andělu církve Thyatiry: Toto praví Syn Boží, jehož oči jsou jako plamen ohně a jeho nohy jsou jako chalkoliban“ ( 2,18 ).

„Napiš andělu sardinské církve: takto se říká mající sedm duchů Božích a sedm hvězd“ (3:1).

„Napiš andělovi filadelfské církve: Toto praví Svatý, Pravý, s Davidovým klíčem, Kdo otevře, a nikdo nezavře, kdo zavře, nikdo neotevře." (3,7).

To je literární dovednost velmi vysoké třídy.

2. Za druhé je třeba poznamenat, že v této pasáži Jan používá tituly, které jsou ve Starém zákoně tituly Boha, a dává je Vzkříšenému Kristu.

"Jeho hlava a vlasy jsou bílé, jako bílá vlna, jako sníh."

V Dan. 7,9 - toto je popis Ancient of Days.

"Jeho hlas je jako zvuk mnoha vod."

Ve Starém zákoně ovládá hvězdy sám Bůh. Bůh se Joba ptá: "Můžeš uvázat Jeho uzel nebo jednou rozvázat uzel Kesil?" Práce. 38,31.

"Jsem první a poslední."

"Já naživu".

Ve Starém zákoně je Bůh obvykle „živým Bohem“ Iis. N, 3,10; Ps. 41,3; Os. 1.10.

"Mám klíče od pekla a smrti."

U Rabíni měli přísloví, že Bůh vlastní tři klíče, které nikomu nedá - klíče od narození, deště a vzkříšení z mrtvých.

To, jako nic jiného, ​​ukazuje, s jakou úctou se Jan chová k Ježíši Kristu. Chová se k Němu s takovou úctou, že Mu nemůže dát tituly menší než ty, které patří samotnému Bohu.

TITULY Zmrtvýchvstalého PÁNA (Zj 4:14-18 pokračování)

Podívejme se krátce na každý z titulů, kterými je vzkříšený Pán pojmenován.

"Jeho hlava a vlasy jsou bílé jako bílá vlna, bílé jako sníh."

Tato charakteristika, převzatá z popisu Ancient of Days z Dan. 7,9, symbolizuje následující:

a) Symbolizuje extrémní stáří a hovoří o věčné existenci Ježíše Krista.

b) Mluví o Božské čistotě. "I když vaše hříchy budou jako šarlat," řekl Izajáš, "budou bílé jako sníh; i když budou červené jako karmín, budou bílé jako vlna." (Iz 1,18). Toto je symbol přednosti a bezhříšnosti Krista.

"Jeho oči jsou jako plamen ohně."

Jan si vždy pamatuje knihu Daniel; to je převzato z popisu božské postavy, která přinesla Danielovi vidění. "Jeho oči jsou jako hořící lampy" (Dan. 10:6). Při čtení evangelia má člověk dojem, že ten, kdo alespoň jednou viděl oči Ježíše, na ně nikdy nezapomene. Znovu a znovu jasně vidíme Jeho oči, jak si prohlíží lidi kolem sebe (Marek 3:34; 10:23; 11:11). Někdy Jeho oči blikají hněvem (Marek 3:5); někdy se na někoho s láskou usadí (Marek 10:21); a někdy obsahují všechen smutek člověka uraženého přáteli až do hloubi jeho duše (Lukáš 22:61).

"Jeho nohy jsou jako halkolivan, jako ty ohřívané v peci."

Ukázalo se, že je nemožné určit, o jaký druh kovu šlo - chalkolivan. Možná je to ten báječný minerál, slitina zlata a stříbra, kterému staří říkali elektrum a byly považovány za cennější než zlato i stříbro. A tato vize má svůj zdroj ve Starém zákoně. Kniha Daniel říká o nebeském poslu: „Jeho ruce a nohy vypadaly jako lesklá mosaz. (Dan. 10,6); Prorok Ezekiel řekl o andělských bytostech, že „jejich podrážky... jiskřily jako lesklá měď“ (Ez 1:7). Možná tento obrázek symbolizuje dvě věci. Halkolivan symbolizuje síla, Boží stálost a světelné paprsky tepla - Rychlost, rychlost, s jakou spěchá, aby pomohl svému lidu nebo potrestal hřích.

Toto je popis Božího hlasu v Ezek. 43,2. Ale možná je to ozvěna malého ostrova Patmos, který k nám dorazil. Jak řekl jeden komentátor: „Zvuk Egejského moře byl vždy v uších věštce a hlas Boží nezní na jednu notu: tady je to jako vlnění mořského příboje, ale může to být jako vánek tichého větru, může dát přísnou důtku nebo může zpívat konejšivě jako matka nad zraněným dítětem.

"V pravé ruce držel sedm hvězd."

A to byla výsada samotného Boha. Ale je tu něco krásného. Když vidoucí padl v úžasu nad viděním zmrtvýchvstalého Krista, vztáhl pravici a položil ji na něj se slovy: „Neboj se. Kristova pravice je dost silná, aby podpírala nebesa, a dost jemná, aby setřela naše slzy.

TITULY Zmrtvýchvstalého PÁNA - 2 (Zjevení 1:14-18 (pokračování))

"Z jeho úst vyšel meč, ostrý na obou stranách."

Nebyl dlouhý a úzký, jako šermířský, ale krátký, jazykovitý meč pro boj zblízka. A opět, věštec našel prvky pro svůj obraz na různých místech ve Starém zákoně. Prorok Izaiáš mluví o Bohu: "On... bude bít zemi holí svých úst." (Iz 11:4) a o sobě: „A udělal jsem svá ústa jako ostrý meč“ (Iz 49,2). Tento symbol hovoří o všeprostupující síle Slova Božího. Když Mu nasloucháme, žádný štít sebeklamu nás před Ním nemůže ochránit; odstraňuje náš sebeklam, odhaluje naše hříchy a vede nás k odpuštění. "Neboť slovo Boží je živé, účinné a ostřejší než jakýkoli dvousečný meč." (Žid. 4:12);"...ten ničemný, kterého Pán Ježíš zabije dechem svých úst..." (2. Tes. 2:8).

"Jeho tvář je jako slunce svítící ve své síle."

V Knize Soudců je grandiózní obrázek, který mohl mít John v mysli. Všichni Boží nepřátelé zahynou, ale „ti, kdo ho milují, ať jsou jako vycházející slunce v celé své síle“. (Soudci 5:31). Jestliže to čeká ty, kdo milují Boha, oč pravděpodobnější je, že to čeká milovaného Syna Božího. Jeden anglický komentátor v tom vidí něco ještě atraktivnějšího: nic víc a nic míň než vzpomínku na Proměnu. Potom byl Ježíš proměněn v přítomnosti Petra, Jakuba a Jana a „jeho tvář zářila jako slunce“. (Matouš 17:2). Nikdo z těch, kdo to viděli, už nemohl zapomenout na tuto záři, a pokud byl autorem Zjevení tentýž Jan, pak je možné, že viděl na tváři Zmrtvýchvstalého Krista slávu, kterou viděl na Hoře Proměnění.

"Když jsem Ho uviděl, padl jsem k Jeho nohám jako mrtvý."

To prožil prorok Ezechiel, když k němu Bůh mluvil. (Ez 1:28; 3:23; 43:3). Ale i zde můžeme samozřejmě najít ozvěnu evangelia. Toho velkého dne v Galileji, když bylo chyceno mnoho ryb, Šimon Petr, když viděl, kdo je Ježíš, padl na kolena a uvědomil si, že je to hříšný člověk. (Lukáš 5:1-11). V posledních dnech může člověk stát jen s úctou v přítomnosti svatosti a slávy Vzkříšeného Krista.

"Neboj se".

A zde samozřejmě máme analogii v příběhu evangelia, protože Jeho učedníci slyšeli tato slova od Ježíše více než jednou. Řekl jim to, když k nim kráčel po vodě jezera. (Matouš 14:27; Marek 6:50), a především na hoře Proměnění, kdy je děsily nebeské hlasy (Matouš 17:7). I v nebi, když se blížíme k nedosažitelné slávě, Ježíš říká: "Jsem zde, nebojte se."

"Jsem první a poslední."

Ve Starém zákoně patří podobná slova samotnému Bohu (Iz 44,6; 48,12). Ježíš tím prohlašuje, že byl přítomen na počátku a bude přítomen na konci; Je přítomen v okamžiku narození a v okamžiku smrti; Je přítomen, když jdeme křesťanskou cestou a když svou cestu dokončíme.

"Jsem naživu a byl jsem mrtvý, a hle, jsem živý na věky věků."

Toto je zároveň Kristovo prohlášení o svých právech a slibech; prohlášení Toho, který přemohl smrt, a zaslíbení Toho, který žije, aby byl navždy se svým lidem.

"Mám klíče od pekla a smrti."

Smrt má své vlastní brány (Ps. 9.14; 106.18; Is. 38.10), a Kristus má klíče od těchto bran. Někteří chápali tento Jeho výrok – a chápou ho dodnes – jako znamení sestupu do pekla (1 Pet. 3:18-20). Ve starověké církvi existovala představa, podle níž Ježíš sestoupil do pekla, otevřel dveře a vyvedl Abraháma a všechny Bohu věrné lidi, kteří žili a zemřeli v předchozích generacích. Jeho slova můžeme chápat v ještě širším smyslu, protože my křesťané věříme, že Ježíš Kristus navždy zničil smrt a přinesl život a nesmrtelnost prostřednictvím blaženosti prostřednictvím evangelia. (2 Tim 1:10),že budeme žít, protože žije On (Jan 14:19) a že tedy pro nás a pro ty, které milujeme, je hořkost smrti navždy pryč.

CÍRKVE A JEJICH ANDĚLÉ (Zjevení 1:20)

Tato pasáž začíná slovem, které se v Novém zákoně používá při velmi zvláštní příležitosti. Bible říká o tajemství sedm hvězd a sedm zlatých lamp. Ale řecky musterion, přeloženo v Bibli jako tajný, znamená něco jiného než tajemství v v našem smyslu slova. Musterion znamená něco, co nemá žádný význam pro cizince, ale má význam pro zasvěcence, který k tomu má klíč. Vzkříšený Kristus zde tedy vysvětluje vnitřní význam sedmi hvězd a sedmi lamp.

Sedm lamp symbolizuje sedm kostelů. Křesťan je světlo světa (Mt 5:14; Fil 2:15); toto je jeden z největších křesťanských titulů. A jeden tlumočník tuto frázi velmi zasvěceně komentuje. Říká, že kostely nejsou samotné světlo, ale lampa, ve které se světlo svítí. Nejsou to samotné církve, kdo vytváří světlo; Ježíš Kristus dává světlo a kostely jsou pouze nádoby, ve kterých toto světlo září. Křesťan nesvítí svým vlastním světlem, ale vypůjčeným světlem.

Jeden z důležitých problémů, které nastoluje Zjevení, souvisí s významem, který Jan přikládá Andělům církví. Bylo navrženo několik vysvětlení.

1. Řecké slovo Aggelos - v řečtině yy vyslovováno jako ng, - má dva významy; to znamená anděl, ale ještě častěji to znamená posel, posel. Bylo navrženo, aby se poslové ze všech církví shromáždili, aby přijali Janovo poselství a přinesli je do svých komunit. Pokud by tomu tak bylo, každé poselství by začínalo slovy: „Poslu... církve...“. Pokud jde o řecký text a řecký jazyk, je takový výklad docela možný; a je v tom hodně smyslu; ale jde o to, že slovo Aggelos použito ve Zjevení asi padesátkrát, nepočítaje jeho použití zde a v adresách sedmi církvím, a v každém jednotlivém případě má svůj význam anděl.

2. Bylo navrženo, že Aggelos důležitý je biskup církve. Bylo také navrženo, že se tito biskupové církví shromáždili, aby se setkali s Janem, nebo že jim Jan poslal tato poselství. Na podporu této teorie jsou citována slova proroka Malachiáše: „Neboť ústa kněze musí zachovávat poznání a zákon se hledá z jeho úst, protože posel Pán zástupů" (Mal. 2.7). V řeckém překladu Starého zákona posel, posel přeloženo jako Aggelos, a bylo navrženo, že tento titul mohl být jednoduše dán biskupům církví. Jsou to poslové, poslové Páně do Jeho církví a Jan je oslovuje proslovem. A toto vysvětlení je celkem rozumné, ale neobstojí proti stejnému protiargumentu jako ten první: tedy ten nadpis anděl přisuzováno lidem a John to nikde jinde nedělá.

3. Bylo navrženo, že myšlenka za tím strážní andělé. Podle židovského světového názoru měl každý národ svého nejvyššího anděla (srov. Dan 10:13.20.21). Takže například archanděl Michael byl strážným andělem Izraele (Dan 12:1). Lidé mají také své strážné anděly. Když se Rhoda vrátila se zprávou, že Petr opustil vězení, shromáždění jí nevěřili, ale mysleli si, že je to jeho anděl. (Skutky 12:15). A sám Ježíš mluvil o andělech, kteří hlídají děti (Matouš 18:10). Pokud je tento význam přijat, pak jsou strážní andělé obviňováni z hříchů církví. Ve skutečnosti Origenes věřil, že tomu tak bylo. Řekl, že strážný anděl církve se hodí na dětského mentora. Pokud se chování dítěte zhoršilo, musí být mentor pokárán; a jestliže se církev zkazila, Bůh to ve svém milosrdenství andělovi vyčítá. Potíž je však v tom, že ačkoli je v adrese každého poselství zmíněn anděl církve, tato adresa je nepochybně určena členům církve.

4. Jak Řekové, tak Židé věřili, že vše na zemi má nebeský protějšek, a proto bylo navrženo, že anděl je ideálem církve a že Jan oslovuje církve jako jejich ideální obrazy, aby je vrátil zpět pravá cesta.

Nyní přicházíme studovat poselství sedmi církvím. V každém případě uvedeme stručné historické pozadí a popíšeme historické pozadí města, ve kterém se kostel nacházel; a po prostudování obecného historického pozadí přejdeme k podrobnému studiu každé zprávy.

Komentář (úvod) k celé knize Zjevení

Komentáře ke kapitole 1

Když čteme slova tohoto proroctví, naše srdce by měla být naplněna chválou našemu Pánu za milost, která nás zachránila ode všeho, co má v tomto věku přijít. Dalším požehnáním pro nás je ujištění o konečném vítězství a slávě. Arnaud S. Gabelin

Úvod

I. ZVLÁŠTNÍ POZICE V KANONU

Jedinečnost poslední knihy Bible je zřejmá již od prvního slova – „Zjevení“, neboli v originále "Apokalypsa". Toto je slovo, které znamená "tajemství odhaleno"- ekvivalent našeho slova "Apokalypsa", typ písma, který nacházíme ve SZ u Daniela, Ezechiela a Zachariáše, ale pouze zde v NZ. Odkazuje na prorocké vize budoucnosti a používá symboly, obrazy a další literární prostředky.

Zjevení vidí nejen splnění všeho, co bylo předpovězeno, a konečný triumf Boha a Beránka v budoucnost, spojuje také nesouvislé konce prvních 65 knih Bible. Této knize lze ve skutečnosti porozumět pouze tehdy, když znáš celou Bibli. Obrázky, symboly, události, čísla, barvy atd. - téměř S tím vším jsme se již dříve setkali ve Slově Božím. Někdo tuto knihu právem nazval „velkým hlavním nádražím“ Bible, protože na něj přijíždějí všechny „vlaky“.

Jaké vlaky? Vlaky myšlení, které pocházejí z knihy Genesis a sledují myšlenku smíření, představy o lidu Izraele, pohanech, církvi, Satanovi – nepříteli Božího lidu, Antikristu a mnoho dalšího, procházející všemi následujícími knihy jako červená nit.

Apokalypsa (od čtvrtého století tak často mylně nazývaná „Zjevení sv. Jana“ a tak zřídka „Zjevení Ježíše Krista“ 1:1) je nezbytným vyvrcholením Bible. Říká nám, jak se vše bude dít.

I jeho letmé přečtení by mělo sloužit jako přísné varování nevěřícím k pokání a povzbuzení Božímu lidu k vytrvalosti ve víře!

Kniha sama nám říká, že jejím autorem je Jan (1.1.4.9; 22.8), píšící na příkaz svého Pána Ježíše Krista. Dlouhodobě působivé a rozšířené externí důkazy podporovat názor, že dotyčný Jan je apoštol Jan, syn Zebedeův, který strávil mnoho let působením v Efezu (Malá Asie, kde se nacházelo všech sedm církví, kterým se věnovaly kapitoly 2 a 3). Domitianem byl vyhoštěn na Patmos, kde popsal vize, která mu náš Pán zaručil vidět. Později se vrátil do Efezu, kde zemřel v dobrém stáří, plném dní. Justin Mučedník, Irenej, Tertullianus, Hippolytus, Klement Alexandrijský a Origenes připisují tuto knihu Janovi. Nedávno byla v Egyptě nalezena kniha nazvaná Janovy apokryfy (kolem roku 150 n. l.), která zcela jistě připisuje Zjevení Janovi, bratru Jakuba.

Prvním odpůrcem autorství apoštola byl Dionýsios Alexandrijský, ale nechtěl uznat Jana za autora Zjevení z toho důvodu, že byl proti učení Tisícileté říše (Zj 20). Jeho vágní, nepodložené zmínky nejprve o Janu Markovi a poté o „Janu Presbyterovi“ jako o možných autorech Zjevení nemohly obstát tak přesvědčivé důkazy, ačkoli mnoho moderních liberálnějších teologů také autorství apoštola Jana odmítá. V církevních dějinách neexistuje žádný důkaz potvrzující existenci takové osoby, jakou byl Jan presbyter (starší), kromě autora 2. a 3. Janovy epištoly. Ale tyto dvě epištoly jsou psány stejným stylem jako 1. Jana a jsou také velmi podobné jednoduchostí a slovní zásobou Hebr. od Johna.

Pokud jsou vnější důkazy uvedené výše dost silné, pak vnitřní důkazy nejsou tak jisté. Slovní zásoba, spíše hrubého „semitského“ řeckého stylu (existuje dokonce několik výrazů, které by filologové nazvali solecismy, stylistické chyby), stejně jako slovosled přesvědčují mnohé, že muž, který napsal Apokalypsu, nemohl napsat evangelium .

Tyto rozdíly jsou však pochopitelné a mezi těmito knihami je také mnoho podobností.

Někteří se například domnívají, že Zjevení bylo napsáno mnohem dříve, v 50. nebo 60. letech (vláda Claudia nebo Nera), a Evangelium John psal mnohem později, v 90. letech, kdy si zlepšil znalosti řeckého jazyka. Toto vysvětlení je však obtížné prokázat.

Je docela možné, že když Jan psal evangelium, měl písaře a během exilu na Patmos byl úplně sám. (To v žádném případě neporušuje doktrínu inspirace, protože Bůh používá osobní styl autora, a ne obecný styl všech knih Bible.) Jak v Janově evangeliu, tak ve Zjevení najdeme společná témata, jako je světlo a tma. Slova „Beránek“, „přemožit“, „slovo“, „věrný“, „živé vody“ a další tato dvě díla také spojují. Kromě toho Jan (19:37) i Zjevení (1:7) citují Zachariáše (12:10), zatímco ve významu „probodnutý“ nepoužívají stejné slovo, které najdeme v Septuagintě, ale zcela odlišné slovo. slovo se stejným významem. (V evangeliu a Zjevení je použito sloveso ekkentesan; v Septuagintě v Zachariáši její podobu katorchesanto.)

Dalším důvodem rozdílů ve slovní zásobě a stylu mezi evangeliem a Zjevením jsou velmi odlišné literární žánry. Kromě toho je velká část hebrejské frazeologie ve Zjevení vypůjčena z popisů, které jsou rozšířeny po celém SZ.

Tradiční názor, že apoštol Jan, syn Zebedeův a bratr Jakubův, skutečně napsal Zjevení, má tedy historicky pevný základ a všechny vzniklé problémy lze vyřešit, aniž by bylo popíráno jeho autorství.

III. ČAS PSANÍ

Někteří věří, že nejstarší datum pro napsání Zjevení je 50. nebo pozdní 60. léta. Jak bylo uvedeno, toto částečně vysvětluje méně propracovaný umělecký styl Zjevení.

Někteří věří, že číslo 666 (13.18) byla předpověď o císaři Neronovi, který měl být údajně vzkříšen.

(V hebrejštině a řečtině mají písmena také číselnou hodnotu. Například aleph a alfa - 1, beth a beta - 2 atd. Jakékoli jméno tedy může být reprezentováno pomocí čísel. Zajímavé je, že řecké jméno Ježíš ( Iesous) označujeme 888. Číslo osm je číslem nového začátku a vzkříšení. Předpokládá se, že číselné označení písmen jména šelmy je 666. Pomocí tohoto systému a mírnou změnou výslovnosti může být „Caesar Nero“ reprezentován číslem 666. Ostatní jména mohou být reprezentována tímto číslem, ale musíme se vyhnout takovým unáhleným předpokladům.)

To naznačuje brzké datum. To, že se tato událost nestala, nemá vliv na vnímání knihy. (Snad dokazuje, že Zjevení bylo napsáno mnohem později než za vlády Nerona.) Církevní otcové zcela konkrétně poukazují na konec vlády Domitiana (asi 96) jako na dobu, kdy byl Jan na Patmosu, kde přijal Zjevení. Vzhledem k tomu, že tento názor je dřívější, dobře podložený a mezi ortodoxními křesťany široce rozšířený, existují všechny důvody, proč jej přijmout.

IV. ÚČEL PSANÍ A TÉMA

Klíč k pochopení knihy Zjevení je jednoduchý – představit si, že je rozdělena do tří částí. Kapitola 1 popisuje Janovo vidění Krista v rouchu soudce stojícího uprostřed sedmi církví. Kapitoly 2 a 3 pokrývají církevní věk, ve kterém žijeme. Zbývajících 19 kapitol se zabývá budoucími událostmi po konci církevního věku. Knihu lze rozdělit následovně:

1. Co John viděl tedy vize Krista jako soudce církví.

2. co je: přehled církevního věku od smrti apoštolů do doby, kdy Kristus bere své svaté do nebe (kapitoly 2 a 3).

3. Co se stane po tomto: popis budoucích událostí po vytržení svatých do Věčného království (kap. 4 - 22).

Obsah této části knihy si lze snadno zapamatovat pomocí následující osnovy: 1) kapitoly 4-19 popisují velké soužení, období trvající nejméně sedm let, kdy Bůh bude soudit nevěřící Izrael a nevěřící pohany; tento rozsudek je popsán pomocí následujících obrazových objektů: a) sedm pečetí; b) sedm trubek; c) sedm misek; 2) Kapitoly 20-22 pokrývají druhý příchod Krista, Jeho vládu na zemi, Soud Velkého Bílého Trůnu a Věčné království. Během období Velkého soužení obsahuje sedmá pečeť sedm trubek. A sedmá polnice je také sedm misek hněvu. Proto lze velké soužení znázornit na následujícím diagramu:

TĚSNĚNÍ 1-2-3- 4-5-6-7
	POTRUBÍ 1-2-3-4-5-6-7
	BOWLS 1-2-3-4-5-6-7

Vložené epizody do knihy

Výše uvedený diagram ukazuje hlavní děj celé knihy Zjevení. V celém vyprávění jsou však časté odbočky, jejichž účelem je seznámit čtenáře s různými významnými osobnostmi a událostmi velkého soužení. Někteří autoři jim říkají mezihry nebo vložené epizody. Zde jsou hlavní mezihry:

1. 144 000 zapečetěných židovských svatých (7:1-8).

2. Věřící pohané v tomto období (7,9 -17).

3. Silný anděl s knihou (kapitola 10).

4. Dva svědci (11,3-12).

5. Izrael a drak (kapitola 12).

6. Dvě šelmy (kapitola 13).

7. 144 000 s Kristem na hoře Sion (14,1-5).

8. Anděl se svíčkami Evangelium (14,6-7).

9. Předběžné oznámení o pádu Babylonu (14.8).

10. Varování těm, kdo uctívají šelmu (14:9-12).

11. Sklizeň a sběr hroznů (14:14-20).

12. Zkáza Babylonu (17.1 - 19.3).

Symbolika v knize

Jazyk Zjevení je většinou symbolický. Čísla, barvy, minerály, drahé kameny, zvířata, hvězdy a lampy, to vše symbolizuje lidi, věci nebo různé pravdy.

Naštěstí jsou některé z těchto symbolů vysvětleny v samotné knize. Například sedm hvězd jsou andělé sedmi církví (1,20); velký drak je ďábel neboli Satan (12,9). Nápověda k pochopení některých dalších symbolů se nachází v jiných částech Bible. Čtyři živí tvorové (4:6) jsou téměř stejní jako čtyři živí tvorové v Ezechielovi (1:5-14). A Ezechiel (10:20) říká, že to jsou cherubíni. Levhart, medvěd a lev (13.2) nám připomínají Daniela (7), kde tato divoká zvířata představují světové říše: Řecko, Persii a Babylon. Jiné symboly nejsou v Bibli jasně vysvětleny, takže při jejich interpretaci je třeba být velmi opatrný.

Účel psaní knihy

Když studujeme knihu Zjevení a vlastně celou Bibli, musíme mít na paměti, že mezi Církví a Izraelem je rozdíl. Církev je lid patřící do nebe, jejich požehnání jsou duchovní, jejich povoláním je sdílet slávu Krista jako Jeho Nevěsty. Izrael je starověký Boží lid žijící na zemi, kterému Bůh zaslíbil zemi Izrael a doslovné Království na zemi pod vedením Mesiáše. Pravá Církev je zmíněna v prvních třech kapitolách a pak ji vidíme až na svatební hostině Beránkově (19:6-10).

Období velkého soužení (4,1 - 19,5) je svou povahou převážně obdobím Židů.

Na závěr zbývá dodat, že ne všichni křesťané vykládají Zjevení tak, jak je uvedeno výše. Někteří věří, že proroctví této knihy se plně naplnila během historie rané Církve. Jiní učí, že Zjevení představuje nepřetržitý obraz Církve všech dob, od Jana až do samého konce.

Tato kniha učí všechny Boží děti, že žít pro to, co je pomíjivé, nemá smysl. Povzbuzuje nás, abychom byli svědky ztracených, a povzbuzuje nás, abychom trpělivě čekali na návrat našeho Pána. Pro nevěřící je to důležité varování, že na všechny, kdo odmítnou Spasitele, čeká hrozná zkáza.

Plán

I. CO VIDĚL JOHN (Kap. 1)

A. Téma knihy a pozdrav (1.1-8)

B. Vidění Krista v soudcovském rouchu (1:9-20)

II. CO JE TO: POSELSTVÍ OD NAŠEHO PÁNA (Kap. 2 - 3)

A. List Efezské církvi (2:1-7)

B. List církvi ve Smyrně (2:8-11)

B. List pergamské církvi (2:12-17)

D. List thyatirské církvi (2:18-29)

E. List církvi na Sardinii (3:1-6) E. List filadelfské církvi (3:7-13)

G. List laodicejské církvi (3:14–22)

III. CO BUDE POTOM (Kap. 4 - 22)

A. Vize Božího trůnu (kapitola 4)

B. Beránek a kniha zapečetěná sedmi pečetěmi (kap. 5)

B. Otevření sedmi pečetí (kapitola 6)

D. Zachráněni během velkého soužení (Kap. 7)

D. Sedmá pečeť. Začíná znít sedm trubek (kap. 8 - 9)

E. Silný anděl s knihou (Kap. 10)

G. Dva svědkové (11.1-14) H. Sedmá trubka (11.15-19)

I. Hlavní postavy ve velkém soužení (Kap. 12 - 15)

J. Sedm misek Božího hněvu (Kap. 16)

L. Pád Velkého Babylonu (Kap. 17 - 18)

M. Příchod Krista a jeho tisícileté království (19.1 - 20.9).

N. Soud Satana a všech nevěřících (20:10-15)

O. Nové nebe a nová země (21.1 - 22.5)

P. Poslední varování, útěchy, pozvání a požehnání (22:6–21)

I. CO VIDĚL JOHN (Kap. 1)

A. Téma knihy a pozdrav (1.1-8)

1,3 Bůh samozřejmě chtěl, aby se tato kniha četla v Církvi, protože slíbil zvláště žehnat čtení ji nahlas a všem ve shromáždění, kteří poslouchá a bere si to k srdci. Čas naplnění proroctví zavřít.

1,4 John adresuje knihu sedm kostelů se nachází v římské provincii Asie. Tato provincie se nacházela v Malé Asii (dnešní Turecko). Předně Jan přeje všem církvím milost a mír. Milost- Boží nezasloužená přízeň a síla, neustále potřebná v křesťanském životě. Svět- pokoj vycházející od Boha, který pomáhá věřícímu snášet pronásledování, pronásledování a dokonce i samotnou smrt.

Milost a pokoj pochází od Trojice.

On jim dává Což je, bylo a má přijít. To odkazuje na Boha Otce a poskytuje správnou definici jména Jehova. Je věčně existující a neměnný. Milost a mír také pochází sedm duchů, kteří jsou před Jeho trůnem. To se vztahuje na Boha Ducha svatého v Jeho plnosti, protože sedm je číslo dokonalosti a úplnosti. Není divu, že číslo sedm se v této poslední knize Bible objevuje čtyřiapadesátkrát.

1,5 Milost a pokoj proudí dál a od Ježíše Krista, který je věrným svědkem, prvorozeným z mrtvých a vládcem králů země. Toto je podrobný popis Boha Syna. on - svědek loajální.

Jak prvorozený z mrtvých, On je první, kdo vstává mrtví a již nezemře, a kdo zaujímá čestné místo a prvenství mezi všemi, kteří vstávají z mrtvých, aby si užíval života věčného. On je také vládce králů země. Hned po svém úvodním pozdravu Jan předkládá důstojnou chválu Pánu Ježíši.

Nejprve mluví o Spasiteli jako o tom, kdo miloval nebo miluje nás a omyl nás od našich hříchů svou krví.(Kniha Zjevení obsahuje některé nesrovnalosti v rukopisech. Důvodem je, že Erasmus, který publikoval první NZ v řečtině (1516), měl pouze jeden výtisk Zjevení, a to s nedostatky. Proto existují drobné odchylky. nejzákladnější jsou uvedeny v tomto komentáři, kritické změny. Tam, kde je rozdíl, bude dána přednost většině textů.)

Věnujte pozornost časům sloves: miluje- prezentovat probíhající akci; vyprané- minulá dokončená akce. Všimněte si také slovosledu: On miluje nás a skutečně miloval nás dávno předtím vyprané. A pozor na cenu: Jeho krví. Poctivé sebehodnocení nás nutí přiznat, že cena za odkup je příliš vysoká. Nezasloužíme si být osedlani tak přemrštěnou cenou.

1,6 Jeho láska se neomezovala jen na nás mytí, i když to tak mohlo být. Udělal nás králů a kněží svému Bohu a Otci.

Jako svatí kněží, přinášíme Bohu duchovní oběti: sebe, svůj majetek, svou chválu a svou službu Jemu. Jak královské kněží, hlásáme dokonalosti Toho, který nás povolal z temnoty do svého podivuhodného světla. Když jsme o takové lásce přemýšleli, můžeme nevyhnutelně dojít k závěru, že je hoden všech těch mnoha sláva, veškerou čest, uctívání a chválu, kterou pro Něho můžeme shromáždit. Je hoden být Pánem našeho života, církve, světa a celého vesmíru. Amen.

1,7 Znovu tento Požehnaný přichází k zemi na mrak vozy. Jeho příchod nebude místní ani neviditelný, protože každé oko Ho uvidí(srov. Mt 24,29-30).

Ti, kdo jsou zodpovědní za Jeho ukřižování, budou zděšeni. Ve skutečnosti budou všichni plakat kmeny země, protože přijde soudit své nepřátele a nastolit své království. Ale věřící nebudou truchlit nad jeho příchodem; oni říkají: "Jí, Přijít. Amen".

1,8 Zde se mění řečník. Pán Ježíš se představuje jako Alfa a Omega(první a poslední písmeno řecké abecedy), začátek a konec.(Texty NU a M vynechávají „začátek a konec“.) Měří čas a věčnost a vyčerpává celou slovní zásobu. On je zdrojem a cílem stvoření a On je Ten, kdo začal a dokončí Božský program pro svět.

On je a byl a má přijít, Bůh věčný v bytí a moci Všemohoucí.

B. Vidění Krista v soudcovském rouchu (1:9-20)

1,9 Znovu se ujímá slova John, který se představí jako bratr a spolupachatel všichni věřící v soužení, v království a v trpělivosti Ježíše Krista.

Sjednocuje zármutek, trvanlivost ( trpělivost) a království. Pavel je také sjednocuje ve Skutcích (14:22) a nabádá svaté, aby „zůstali ve víře a učili, že ve velkém soužení musíme vejít do království Božího“.

Za věrnost slovo Boží a svědectví Ježíše Krista John byl ve vězení na ostrově Patmos v Egejském moři. Ale vězení se pro něj stalo nebeskou přijímací místností, kde se mu zjevovaly vize slávy a soudu.

1,10 John byl v Duchu to znamená, že s Ním byl v čistém těsném bratrském společenství a mohl tak přijímat Božské informace. To nám připomíná, že člověk musí být rychle slyšet. „Tajemství Páně je pro ty, kdo se ho bojí“ (Ž 24:14). Nastala popsaná vize v neděli den, nebo první den v týdnu. To byl den Kristova vzkříšení, dvě následující zjevení Jeho učedníkům a seslání Ducha svatého na apoštoly v den Letnic.

Učedníci se také v neděli sešli, aby lámali chléb, a Pavel nařídil Korinťanům, aby první den v týdnu přijali oběť. Někteří věří, že Jan zde odkazuje na soudný čas, o kterém bude psát, ale v původní řečtině je výraz „den Páně“ v obou případech vyjádřen jinými slovy.

1,11-12 Byl to Ježíš, kdo mu přikázal napsat knihuže brzy bude uvidí a pošle psaný sedm kostelů. John se otočil, aby uviděl Toho, který promluvil sedm zlatých lamp, z nichž každý měl základnu, svislý kmen a navrchu olejovou lampu.

1,13 Uprostřed sedmi lamp byl jako Syn člověka.

Mezi Ním a každou lampou nebylo nic: žádný prostředník, žádná hierarchie, žádná organizace. Každá církev byla autonomní. McConkie popisuje Pána a říká: "Duch nalézá pro symboly takovou sféru reality, která by mohla dát naší liknavé a omezené mysli nějakou slabou představu o slávě, nádheře a majestátu Toho, který má přijít, kterým je Kristus Zjevení."(James H. McConkey, The Book of Revelation: Série nástin studií v Apokalypse, p. 9.)

Byl oblečený v dlouhém soudcovském taláru. Pás podle Jeho Peršané symbolizuje spravedlnost a neomylnost Jeho soudu (viz Iz 11:5).

1,14 Jeho hlava a vlasy jsou bílé jako vlna. To odráží Jeho věčnou podstatu jako Prastarého dnů (Dan. 7:9), moudrost a také čistotu Jeho oděvu.

oči, jako plamen ohně, mluví o dokonalém poznání, neomylném vhledu a o tom, že je nemožné uniknout Jeho zkoumavému pohledu.

1,15 Nohy Pánové byli podobný leštěná měď, jako horké v peci. Protože mosaz je opakujícím se symbolem soudu, potvrzuje to názor, že je zde zastoupen především s autoritou soudci. Jeho hlas zněl jako zvuk mořských vln nebo jako zvuk horského vodopádu, majestátní a děsivý.

1,16 V čem držel Po Jeho pravici je sedm hvězd, označuje vlastnictví, moc, dominanci a slávu. Z jeho úst vyšel meč ostrý na obě strany, Slovo Boží (Žd 4:12). Zde se odkazuje na přísné a přesné rozsudky proti Jeho lidu, jak je vidět v dopisech sedmi církvím. Jeho tvář byla jako zářivý Slunce, když je vysoko v zenitu, oslňuje nádherou a mimořádnou slávou Jeho Božství.

Když dáme všechny tyto úvahy dohromady, vidíme Krista v celé Jeho dokonalosti, který má nejvyšší kvalifikaci soudit sedm církví. Později v této knize bude soudit své nepřátele, ale „je čas, aby soud začal v domě Božím“ (1. Petrův 4:17). Podotýkáme však, že v každém konkrétním případě se jedná o jiný soud. Na církve je vynesen soud, aby je očistil a udělil odměny; nad světem - k soudu a trestu.

1,17 Pohled na tohoto soudce k tomu Johna přiměl Jeho nohy jsou jako mrtvé ale Pán ho obnovil a zjevil se mu jako První a Poslední (jedno z Jehovových jmen; Iz 44:6; 48:12).

1,18 Tento soudce je Živý, Kdo byl mrtvý ale teď živý na věky věků. On má klíče od pekla a smrti, tedy kontrolu nad nimi a jedinečnou schopnost vzkřísit z mrtvých. ("Hell" - v synodálním překladu. V angličtině je to "hades", odtud následující vysvětlení.) Peklo, nebo Hádes, zde odkazuje na duši, a smrt- k tělu. Když člověk zemře, jeho duše zůstane uvnitř hades, nebo v nehmotném stavu. Tělo jde do hrobu. Pro věřícího je stav bez těla ekvivalentní bytí s Pánem. V okamžiku vzkříšení z mrtvých se duše spojí s oslaveným tělem a vystoupí do Otcova domu.

1,19 To by měl napsat John viděl(kapitola 1), co je(Kap. 2-3) a co se stane potom(Kap. 4-22). To tvoří obecný obsah knihy.

1,20 Potom Pán vysvětlil Janovi skrytý význam sedm hvězd A sedm zlatých lamp.Hvězdy- Tento andělé, nebo posly, sedm kostelů, zatímco lampy- oni sami sedm kostelů.

Existují různá vysvětlení tohoto slova „andělé“. Někteří věří, že se jedná o andělské bytosti, které reprezentovaly církve, stejně jako andělé reprezentují národy (Dan 10:13.20.21).

Jiní říkají, že jsou biskupy (nebo pastýři) církví, ačkoli toto vysvětlení postrádá duchovní základ. Jsou tací, kteří říkají, že to jsou poslové – lidé, kteří vzali poselství od Jana na Patmosu a doručili je do každé jednotlivé církve.

Řecké slovo "angelos" znamená „anděl“ i „posel“, ale v této knize je první význam jasně viditelný.

I když jsou zprávy adresné andělé jejich obsah je jasně určen všem, kdo tvoří církev.

Lampy- nositelé světla a slouží jako vhodný prototyp lokál kostely, kteří mají svítit Boží světlo uprostřed temnoty tohoto světa.

II. CO JE TO: POSELSTVÍ OD NAŠEHO PÁNA (Kap. 2 - 3)

V kapitolách 2 a 3 jsme seznámeni s osobními poselstvími adresovanými sedmi církvím v Asii. Tyto zprávy lze aplikovat alespoň třemi způsoby. Nejprve popisují skutečný stav sedm místních kostelů v době, kdy John psal. Za druhé, ilustrují křesťanství na Zemi kdykoliv jeho příběhy. Charakteristiky, které nacházíme v těchto epištolách, byly nalezeny alespoň částečně v každém století po Letnicích. V tomto ohledu jsou poselství pozoruhodně podobná sedmi podobenstvím ve 13. kapitole listu Židům. od Matěje. A nakonec jsou dány zprávy sériové předběžné přehled dějin křesťanství, kde každý kostel představuje samostatné historické období. Obvyklý trend stavu kostelů směřuje ke zhoršování. Mnozí věří, že první tři zprávy jsou sekvenční a poslední čtyři jsou náhodné a odkazují na období vytržení. Podle třetího hlediska představují éry v dějinách církve obvykle následující řád:

Efez: Kostel prvního století, který je obecně chvályhodný, ale už opustil svou první lásku.

Smyrna: Od prvního do čtvrtého století církev zažívala pronásledování ze strany římských císařů.

Pergamon: ve čtvrtém a pátém století bylo díky Konstantinovu patronátu křesťanství uznáno za oficiální náboženství.

Thyatira: Od šestého do patnáctého století měla římskokatolická církev široký vliv na západní křesťanství, dokud jím neotřásla reformace. Na východě dominovala pravoslavná církev.

Sardy:Šestnácté a sedmnácté století bylo obdobím po reformaci. Světlo reformace rychle pohaslo.

Philadelphie: v osmnáctém a devatenáctém století došlo k mocným probuzením a velkým misionářským hnutím.

Laodicea: Kostel posledních dnů je zobrazen jako vlažný a odpadlý. Toto je církev liberalismu a ekumenismu.

Existují podobnosti v konstrukci těchto zpráv. Například každý z nich začíná osobním pozdravem každému sboru; každý představuje Pána Ježíše k obrazu, který se nejlépe hodí k té konkrétní církvi; v každém je poznamenáno, že zná záležitosti této církve, jak naznačuje slovo „Já vím“.

Slova chvály jsou určena všem církvím kromě Laodiceje; výtka zní všem kromě filadelfských a smyrnských kostelů. Každá církev dostává zvláštní nabádání, aby slyšela, co říká Duch, a každé poselství obsahuje zvláštní zaslíbení pro vítěze.

Každý kostel má svůj osobitý charakter. Phillips identifikoval následující vlastnosti, které odrážejí tyto dominantní rysy: Efezský církev - ztracená láska; Smirnskaja- trvalé pronásledování; Pergamon- příliš tolerantní; Thyatira- církev, která dělá kompromisy; sardinský- spící kostel; Philadelphie- kostel s příznivými příležitostmi a laodicejský- svéprávná církev. Walvoord popisuje jejich problémy následovně: 1) ztráta první lásky; 2) strach z utrpení; 3) odklon od náboženské doktríny; 4) morální úpadek; 5) duchovní mrtvost; 6) volné držení a 7) teplo. (John F. Walvoord, Zjevení Ježíše Krista, str. 50-100.)

Apokalypsa (nebo přeloženo z řečtiny - Zjevení) svatého Jana Teologa je jedinou prorockou knihou Nového zákona. Předpovídá budoucí osudy lidstva, konec světa a počátek věčného života, a proto je přirozeně umístěn na konec Písma svatého.

Apokalypsa je tajemná a těžko pochopitelná kniha, ale zároveň je to právě tajemná povaha této knihy, která přitahuje pozornost jak věřících křesťanů, tak prostě zvídavých myslitelů, kteří se snaží rozluštit význam a význam vizí v ní popsaných. . Existuje obrovské množství knih o Apokalypse, mezi nimiž je mnoho děl s nejrůznějšími nesmysly, to platí zejména pro moderní sektářskou literaturu.

Navzdory obtížím s porozuměním této knize, duchovně osvícení otcové a učitelé Církve s ní vždy zacházeli s velkou úctou jako s knihou inspirovanou Bohem. Svatý Dionýsios Alexandrijský tedy píše: "Temnota této knihy mi nebrání v tom, abych nad ní žasl. A pokud nerozumím všemu, co je v ní, je to jen kvůli mé neschopnosti. Nemohu být soudcem pravd." obsažené v něm a poměřuji je chudobou mé mysli; veden spíše vírou než rozumem, nacházím je pouze mimo své chápání." Blahoslavený Jeroným mluví o Apokalypse stejným způsobem: "Je v ní tolik tajemství, kolik je slov. Ale co říkám? Jakákoli chvála této knize bude pod její důstojnost."

Apokalypsa se nečte během bohoslužeb, protože v dávných dobách bylo čtení Písma svatého během bohoslužeb vždy doprovázeno jeho vysvětlením, a Apokalypsa se vysvětluje velmi obtížně.

autor knihy

Autor apokalypsy si říká Jan (Zj 1,1.4 a 9; 22,8). Podle všeobecného mínění svatých otců Církve to byl apoštol Jan, milovaný Kristův učedník, který pro vrchol svého učení o Bohu Slovu dostal příznačné jméno „teolog“. Jeho autorství potvrzují jak údaje v samotné Apokalypse, tak mnoho dalších vnitřních i vnějších znaků. Evangelium a tři koncilové epištoly také patří k inspirovanému peru apoštola Jana Teologa. Autor Apokalypsy říká, že byl na ostrově Patmos „pro slovo Boží a pro svědectví Ježíše Krista“ (Zj 1,9). Z církevních dějin je známo, že z apoštolů byl na tomto ostrově vězněn pouze svatý Jan Teolog.

Důkaz o autorství Apokalypsy. Jana Teologa svědčí podobnost této knihy s jeho evangeliem a epištolami, a to nejen v duchu, ale také ve stylu a zejména v některých charakteristických výrazech. Například apoštolské kázání se zde nazývá „svědectví“ (Zj 1:2, 9; 20:4; viz: Jan 1:7; 3:11; 21:24; 1. Jana 5:9-11) . Pán Ježíš Kristus je nazýván „Slovem“ (Zjevení 19:13; viz: Jan 1:1, 14 a 1. Jan 1:1) a „Beránkem“ (Zj. 5:6 a 17:14; viz: Jan 1:36). Prorocká slova Zachariáše: „a budou hledět na toho, kterého probodli“ (12:10), jak v evangeliu, tak v Apokalypse jsou uvedena stejně podle řeckého překladu „Sedmdesáti vykladačů“ (Zj 1: 7 a Jan 19:37). Některé rozdíly mezi jazykem Apokalypsy a jinými knihami apoštola Jana jsou vysvětleny jak rozdílem v obsahu, tak okolnostmi vzniku spisů svatého apoštola. Svatý Jan, původem Žid, sice mluvil řecky, ale protože byl uvězněn daleko od živého mluveného řeckého jazyka, přirozeně zanechal na Apokalypse pečeť svého rodného jazyka. Pro nezaujatého čtenáře Apokalypsy je zřejmé, že celý její obsah nese pečeť velkého ducha Apoštola lásky a kontemplace.

Všechna starověká i pozdější patristická svědectví uznávají autora Apokalypsy jako svatého Jana Teologa. Jeho učedník svatý Papias z Hieropolis nazývá pisatele Apokalypsy „starším Janem“, jak se sám apoštol nazývá ve svých epištolách (2. Jan 1:1 a 3. Jan 1:1). Důležité je také svědectví svatého mučedníka Justina, který ještě před svým obrácením ke křesťanství žil v Efezu, kde dlouho před ním žil apoštol Jan. Mnoho svatých otců 2. a 3. století cituje pasáže z Apokalypsy jako z božsky inspirované knihy napsané sv. Janem Teologem. Jedním z nich byl svatý Hippolytus, římský papež, který napsal omluvu za Apokalypsu, žák Ireneje z Lyonu. Klement Alexandrijský, Tertullianus a Origenes také uznávají svatého apoštola Jana jako autora Apokalypsy. Stejně byli o tom přesvědčeni i pozdější církevní otcové: svatý Efraim Syrský, Epifanius, Basil Veliký, Hilarius, Athanasius Veliký, Řehoř Teolog, Didymus, Ambrož Milánský, svatý Augustin a svatý Jeroným. 33. pravidlo Kartágského koncilu, připisující Apokalypsu svatému Janu Teologovi, ji řadí mezi ostatní kanonické knihy Písma svatého. Svědectví svatého Ireneje z Lyonu o autorství Apokalypsy ke svatému Janu Teologovi je zvláště cenné, protože svatý Irenej byl učedníkem svatého Polykarpa ze Smyrny, který byl zase učedníkem svatého Jana Teologa a vedl smyrnskou církev pod jeho apoštolským vedením.

Čas, místo a účel psaní Apokalypsy

Prastará legenda datuje sepsání Apokalypsy do konce 1. století. Tak například svatý Irenej píše: „Apokalypsa se objevila krátce před tímto a téměř v naší době, na konci vlády Domitiana.“ Historik Eusebius (počátek 4. století) uvádí, že současní pohanští spisovatelé se zmiňují o vyhnanství apoštola Jana na Patmos za svědectví Božího slova, přičemž tuto událost připisují 15. roku vlády Domitiana (vládl 81-96 po Narození Krista) .

Apokalypsa tedy byla napsána na konci prvního století, kdy každá ze sedmi maloasijských církví, na které se svatý Jan obrací, měla již svou historii a tak či onak určený směr náboženského života. Jejich křesťanství již nebylo v prvním stupni čistoty a pravdy a falešné křesťanství se již snažilo konkurovat tomu pravému. Je zřejmé, že činnost apoštola Pavla, který dlouhou dobu kázal v Efezu, byla již dávnou minulostí.

Církevní spisovatelé prvních 3 století se také shodují v označení místa, kde byla napsána Apokalypsa, které uznávají jako ostrov Patmos, zmíněný samotným apoštolem, jako místo, kde obdržel zjevení (Zj 1:9). Patmos se nachází v Egejském moři, jižně od města Ephesus a byl ve starověku místem vyhnanství.

V prvních řádcích Apokalypsy svatý Jan naznačuje účel sepsání zjevení: předpovědět osud Církve Kristovy a celého světa. Posláním Církve Kristovy bylo oživit svět křesťanským kázáním, zasadit pravou víru v Boha do duší lidí, naučit je žít spravedlivě a ukázat jim cestu do Království nebeského. Ale ne všichni lidé přijali křesťanské kázání příznivě. Již v prvních dnech po Letnicích čelila církev nepřátelství a vědomému odporu vůči křesťanství – nejprve ze strany židovských kněží a zákoníků, poté ze strany nevěřících Židů a pohanů.

Již v prvním roce křesťanství začalo krvavé pronásledování kazatelů evangelia. Postupně tato perzekuce začala nabývat organizované a systematické podoby. Prvním centrem boje proti křesťanství byl Jeruzalém. Od poloviny prvního století se k nepřátelskému táboru připojil Řím, vedený císařem Neronem (vládl v letech 54-68 po narození Krista). Pronásledování začalo v Římě, kde prolilo svou krev mnoho křesťanů, včetně hlavních apoštolů Petra a Pavla. Od konce prvního století se pronásledování křesťanů zintenzivnilo. Císař Domitianus nařizuje systematické pronásledování křesťanů nejprve v Malé Asii a poté v dalších částech Římské říše. Apoštol Jan Teolog, který byl povolán do Říma a vhozen do kotle s vroucím olejem, zůstal nezraněn. Domitianus vyhnanství apoštola Jana na ostrov Patmos, kde se apoštolovi dostává zjevení o osudu církve a celého světa. S krátkými přestávkami pokračovalo krvavé pronásledování církve až do roku 313, kdy císař Konstantin vydal milánský edikt o svobodě vyznání.

S ohledem na začátek pronásledování píše apoštol Jan Apokalypsu křesťanům, aby je utěšil, poučil a posílil. Odhaluje tajné úmysly nepřátel Církve, které zosobňuje ve šelmě, která vyšla z moře (jako představitel nepřátelské světské moci) a ve šelmě, která vystoupila ze země - falešném prorokovi, jako představitel nepřátelské pseudonáboženské moci. Objeví také hlavního vůdce boje proti církvi – ďábla, tohoto starověkého draka, který seskupuje bezbožné síly lidstva a směřuje je proti církvi. Ale utrpení věřících není marné: věrností Kristu a trpělivostí dostávají v nebi zaslouženou odměnu. V čase, který určí Bůh, budou síly nepřátelské církvi postaveny před soud a potrestány. Po posledním soudu a potrestání bezbožných začne věčný blažený život.

Účelem psaní Apokalypsy je zobrazit nadcházející boj Církve se silami zla; ukázat způsoby, kterými ďábel za asistence svých služebníků bojuje proti dobru a pravdě; poskytovat věřícím návod, jak překonat pokušení; zobrazují smrt nepřátel církve a konečné vítězství Krista nad zlem.

Obsah, plán a symbolika Apokalypsy

Apokalypsa vždy přitahovala pozornost křesťanů, zvláště v době, kdy různé katastrofy a pokušení začaly s větší silou zmítat veřejný i církevní život. Mezitím obraznost a záhadnost této knihy velmi ztěžují pochopení, a proto pro neopatrné vykladače vždy existuje riziko, že překročí hranice pravdy k nerealistickým nadějím a přesvědčením. Takže například doslovné pochopení obrazů této knihy dalo vzniknout a nyní stále vede k falešnému učení o takzvaném „chiliasmu“ – tisícileté vládě Krista na zemi. Hrůzy pronásledování, které zažili křesťané v prvním století a interpretované ve světle Apokalypsy, dávaly určitý důvod věřit, že nastaly „konečné časy“ a druhý příchod Krista je blízko. Tento názor vznikl již v prvním století.

Za posledních 20 století se objevilo mnoho interpretací Apokalypsy nejrozmanitější povahy. Všechny tyto tlumočníky lze rozdělit do čtyř kategorií. Někteří z nich připisují vize a symboly Apokalypsy „koncovým časům“ – konci světa, zjevení Antikrista a druhému příchodu Krista. Jiné dávají Apokalypse čistě historický význam a omezují její vidění na historické události prvního století: pronásledování křesťanů pohanskými císaři. Jiní se snaží najít naplnění apokalyptických předpovědí v historických událostech své doby. Podle jejich názoru je například papež Antikrist a všechny apokalyptické katastrofy jsou ohlašovány ve skutečnosti pro římskou církev atd. Čtvrtý konečně vidí v Apokalypse pouze alegorii a věří, že vize v ní popsané nemají ani tak prorocký, jako spíše morální význam. Jak uvidíme dále, tyto úhly pohledu na Apokalypsu se nevylučují, ale vzájemně se doplňují.

Apokalypsu lze správně pochopit pouze v kontextu celého Písma svatého. Rysem mnoha prorockých vizí – jak Starého zákona, tak Nového zákona – je princip spojení několika historických událostí do jedné vize. Jinými slovy, duchovně související události, oddělené od sebe mnoha staletími a dokonce tisíciletími, splývají v jeden prorocký obraz, který spojuje události z různých historických epoch.

Příkladem takové syntézy událostí je prorocký rozhovor Spasitele o konci světa. V něm Pán mluví současně o zničení Jeruzaléma, ke kterému došlo 35 let po Jeho ukřižování, a o době před Jeho druhým příchodem. (Mat. 24. kapitola; Mr. 13. kapitola; Lukáš 21. kapitola. Důvodem takové kombinace událostí je, že první ilustruje a vysvětluje druhou.

Často starozákonní předpovědi mluví současně o prospěšné změně v lidské společnosti v dobách Nového zákona a o novém životě v Království nebeském. V tomto případě první slouží jako začátek druhého (Iz 4:2-6; Iz 11:1-10; Iz 26, 60 a 65 kapitol; Jer. (Jeremiáš) 23:5 -6; Jer 33:6–11; Habakuk 2:14; Sofonjáš 3:9–20). Starozákonní proroctví o zničení chaldejského Babylóna hovoří také o zničení království Antikrista (Iz 13-14 a 21 kap.; Jer 50-51 kap.). Podobných příkladů sloučení událostí do jedné předpovědi je mnoho. Tato metoda spojování událostí na základě jejich vnitřní jednoty se používá k tomu, aby věřící pomohla pochopit podstatu událostí na základě toho, co již zná, přičemž ponechává stranou sekundární a nevysvětlující historické detaily.

Jak uvidíme dále, Apokalypsa se skládá z řady mnohovrstevnatých kompozičních vizí. Mystery Viewer ukazuje budoucnost z pohledu minulosti a přítomnosti. Takže například mnohohlavá šelma v kapitolách 13-19. - toto je sám Antikrist a jeho předchůdci: Antiochus Epiphanes, kterého tak živě popsal prorok Daniel a v prvních dvou knihách Makabejských, a římští císaři Nero a Domitianus, kteří pronásledovali Kristovy apoštoly, jakož i další nepřátele kostel.

Dva svědkové Kristovi v 11. kapitole. - to jsou žalobci Antikrista (Enoch a Eliáš) a jejich prototypy jsou apoštolové Petr a Pavel a také všichni kazatelé evangelia, kteří vykonávají své poslání ve světě nepřátelském křesťanství. Falešný prorok ve 13. kapitole je zosobněním všech, kdo šíří falešná náboženství (gnosticismus, hereze, mohamedánství, materialismus, hinduismus atd.), mezi nimiž bude nejvýraznějším představitelem falešný prorok z dob Antikrista. Abychom pochopili, proč apoštol Jan spojil různé události a různé lidi do jednoho obrazu, musíme vzít v úvahu, že Apokalypsu napsal nejen pro své současníky, ale pro křesťany všech dob, kteří museli snášet podobná pronásledování a soužení. Apoštol Jan odhaluje běžné způsoby klamání a také ukazuje bezpečný způsob, jak se jim vyhnout, abyste byli věrní Kristu až do smrti.

Stejně tak Boží soud, o kterém Apokalypsa opakovaně mluví, je jak Posledním Božím soudem, tak i všemi soukromými Božími soudy nad jednotlivými zeměmi a lidmi. To zahrnuje soud nad celým lidstvem za Noema a soud se starověkými městy Sodoma a Gomora za Abrahama a proces s Egyptem pod Mojžíšem a dvojitý proces s Judejí (šest století před narozením Krista a znovu v sedmdesátá léta našeho letopočtu) a soudní proces se starověkým Ninive, Babylonem, Římskou říší, Byzancí a relativně nedávno i Ruskem. Důvody, které způsobily Boží spravedlivý trest, byly vždy stejné: lidská nevěra a nezákonnost.

V Apokalypse je patrná určitá nadčasovost. Vyplývá to z toho, že apoštol Jan uvažoval o osudech lidstva nikoli z pozemské, ale z nebeské perspektivy, kam ho vedl Duch Boží. V ideálním světě se tok času zastaví u trůnu Nejvyššího a před duchovním pohledem se současně objeví přítomnost, minulost i budoucnost. Zjevně proto autor Apokalypsy popisuje některé události budoucnosti jako minulé a minulé jako současné. Například válku andělů v nebi a svržení ďábla odtud – události, které se staly ještě před stvořením světa, popisuje apoštol Jan, jako by se staly na úsvitu křesťanství (Zj 12) . Vzkříšení mučedníků a jejich vládu v nebi, která pokrývá celou dobu Nového zákona, umísťuje po soudu s Antikristem a falešným prorokem (Zj 20). Vidoucí tedy nevypráví chronologický sled událostí, ale odhaluje podstatu oné velké války zla s dobrem, která probíhá současně na několika frontách a pokrývá hmotný i andělský svět.

Není pochyb o tom, že některé předpovědi Apokalypsy se již naplnily (např. ohledně osudu sedmi maloasijských kostelů). Splněné předpovědi by nám měly pomoci pochopit ty zbývající, které se teprve musí splnit. Při aplikaci vizí Apokalypsy na určité konkrétní události je však třeba vzít v úvahu, že takové vize obsahují prvky různých epoch. Teprve s dovršením osudů světa a potrestáním posledních Božích nepřátel se uskuteční všechny detaily apokalyptických vizí.

Apokalypsa byla napsána pod inspirací Ducha svatého. Jeho správnému pochopení nejvíce brání odklon lidí od víry a pravého křesťanského života, který vždy vede k otupení, nebo dokonce úplné ztrátě duchovního zraku. Úplná oddanost moderního člověka hříšným vášním je důvodem, proč někteří moderní vykladači Apokalypsy v ní chtějí vidět pouze jednu alegorii, a dokonce i samotný druhý příchod Krista se učí chápat alegoricky. Historické události a osobnosti naší doby nás přesvědčují, že vidět v Apokalypse pouze alegorii znamená být duchovně slepý, takže mnohé z toho, co se nyní děje, připomíná hrozné obrazy a vize Apokalypsy.

Způsob prezentace Apokalypsy je uveden v přiložené tabulce. Jak je z něj patrné, apoštol současně odhaluje čtenáři několik sfér existence. Do nejvyšší sféry patří andělský svět, církev vítězící v nebi a církev pronásledovaná na zemi. Tuto sféru dobra vede a vede Pán Ježíš Kristus – Syn Boží a Spasitel lidí. Níže je sféra zla: nevěřící svět, hříšníci, falešní učitelé, vědomí bojovníci proti Bohu a démonům. Vede je drak – padlý anděl. Po celou dobu existence lidstva byly tyto sféry ve vzájemné válce. Apoštol Jan ve svých vizích čtenáři postupně odkrývá různé stránky války mezi dobrem a zlem a odhaluje proces duchovního sebeurčení v lidech, v jehož důsledku se někteří z nich stávají na stranu dobra, jiní na stranu dobra. strana zla. Během vývoje světového konfliktu je nad jednotlivci a národy neustále vykonáván Boží soud. Před koncem světa zlo nadměrně vzroste a pozemská církev bude extrémně oslabena. Potom Pán Ježíš Kristus přijde na zem, všichni lidé budou vzkříšeni a nad světem bude vykonán Poslední Boží soud. Ďábel a jeho příznivci budou odsouzeni k věčným mukám, ale pro spravedlivý, věčný a blažený život v ráji začne.

Při postupném čtení lze Apokalypsu rozdělit do následujících částí.

Úvodní obrázek zjevení Pána Ježíše Krista, který Janovi přikazuje, aby zapsal Zjevení sedmi církvím v Malé Asii (kapitola 1).

Dopisy 7 maloasijským církvím (kapitoly 2 a 3), ve kterých jsou spolu s instrukcemi těmto církvím nastíněny osudy Církve Kristovy - od apoštolského věku až po konec světa.

Vize Boha sedícího na trůnu, Beránka a nebeské bohoslužby (kapitoly 4 a 5). Toto uctívání je v následujících kapitolách doplněno vizemi.

Od 6. kapitoly začíná odhalování osudů lidstva. Otevření sedmi pečetí tajemné knihy Beránkem-Kristem slouží jako začátek popisu různých fází války mezi dobrem a zlem, mezi církví a ďáblem. Tato válka, která začíná v lidské duši, se šíří do všech aspektů lidského života, sílí a stává se stále strašlivější (až do 20. kapitoly).

Hlasy sedmi andělských trubek (kapitoly 7-10) ohlašují počáteční katastrofy, které musí lidi potkat za jejich nevěru a hříchy. Jsou popsány škody na přírodě a výskyt zlých sil ve světě. Před začátkem katastrof dostávají věřící pečeť milosti na své čelo (čelo), která je chrání před mravním zlem a před osudem bezbožných.

Vize sedmi znamení (kapitoly 11-14) ukazuje lidstvo rozdělené na dva protichůdné a nesmiřitelné tábory – dobro a zlo. Dobré síly se soustřeďují v Církvi Kristově, zde znázorněné na obrázku ženy oděné sluncem (kapitola 12), a zlé síly jsou soustředěny v království šelmy-Antikrista. Šelma, která vystoupila z moře, je symbolem zlé světské moci a šelma, která vystoupila ze země, je symbolem rozpadlé náboženské moci. V této části Apokalypsy se poprvé jasně ukazuje vědomá, mimozemská zlá bytost - drak-ďábel, který organizuje a vede válku proti církvi. Dva Kristovi svědkové zde symbolizují kazatele evangelia, kteří bojují se šelmou.

The Visions of the Seven Bowls (kapitoly 15-17) vykreslují ponurý obraz celosvětového morálního úpadku. Válka proti církvi se stává extrémně intenzivní (Armagedon) (Zj 16:16), zkoušky jsou nesnesitelně těžké. Obraz nevěstky Babylon zobrazuje lidstvo, které odpadlo od Boha, soustředěné v hlavním městě království šelmy - Antikrista. Zlá síla rozšiřuje svůj vliv na všechny oblasti života hříšného lidstva, poté začíná Boží soud nad silami zla (zde je Boží soud nad Babylonem popsán obecně jako úvod).

Následující kapitoly (18-19) podrobně popisují rozsudek nad Babylonem. Ukazuje také smrt pachatelů zla mezi lidmi – Antikrista a falešného proroka – představitelů občanských i heretických protikřesťanských autorit.

Kapitola 20 shrnuje duchovní válčení a světové dějiny. Mluví o dvojité porážce ďábla a vládě mučedníků. Poté, co fyzicky trpěli, zvítězili duchovně a jsou již blažení v nebi. Pokrývá celé období existence církve, počínaje apoštolskými časy. Gog a Magog ztělesňují celek všech sil bojujících proti Bohu, pozemských i podsvětních, které v průběhu křesťanských dějin bojovaly proti církvi (Jeruzalémě). Jsou zničeni druhým příchodem Krista. Konečně, ďábel, tento prastarý had, který položil základ veškerému bezpráví, nepravdám a utrpení ve Vesmíru, je také vystaven věčnému trestu. Konec 20. kapitoly vypráví o všeobecném vzkříšení mrtvých, posledním soudu a trestu bezbožných. Tento stručný popis shrnuje Poslední soud nad lidstvem a padlými anděly a shrnuje drama univerzální války mezi dobrem a zlem.

Poslední dvě kapitoly (21-22) popisují nové nebe, novou Zemi a požehnaný život spasených. Toto jsou nejjasnější a nejradostnější kapitoly v Bibli.

Každá nová část Apokalypsy obvykle začíná slovy: „A viděl jsem...“ – a končí popisem Božího soudu. Tento popis označuje konec předchozího tématu a začátek nového. Mezi hlavní sekce Apokalypsy divák občas vkládá meziobrazy, které mezi nimi slouží jako spojovací článek. Zde uvedená tabulka jasně ukazuje plán a úseky Apokalypsy. Pro kompaktnost jsme meziobrázky spojili s hlavními. Kráčíme-li vodorovně podél výše uvedeného stolu, vidíme, jak se následující oblasti postupně stále více odhalují: Nebeský svět; Církev pronásledovaná na zemi; hříšný a bezbožný svět; podsvětí; válka mezi nimi a Boží soud.

Význam symbolů a čísel. Symboly a alegorie umožňují vidoucímu hovořit o podstatě světového dění na vysoké úrovni zobecnění, takže je široce používá. Takže například oči symbolizují vědění, mnoho očí - dokonalé vědění. Roh je symbolem síly, moci. Dlouhé oblečení znamená kněžství; koruna - královská důstojnost; bělost - čistota, nevinnost; město Jeruzalém, chrám a Izrael symbolizují církev. Čísla mají také symbolický význam: tři - symbolizuje Trojici, čtyři - symbol míru a světového řádu; sedm znamená úplnost a dokonalost; dvanáct - Boží lid, plnost církve (čísla odvozená od 12, jako 24 a 144 000, mají stejný význam). Jedna třetina znamená nějakou relativně malou část. Tři a půl roku je doba pronásledování. Číslo 666 bude konkrétně probráno později v této brožuře.

Události Nového zákona jsou často zobrazovány na pozadí stejnorodých událostí Starého zákona. Tak například katastrofy církve jsou popsány na pozadí utrpení Izraelitů v Egyptě, pokušení za proroka Baláma, pronásledování královnou Jezábel a zničení Jeruzaléma Chaldejci; záchrana věřících od ďábla je zobrazena na pozadí záchrany Izraelitů před faraónem za proroka Mojžíše; ateistická moc je zastoupena v obrazu Babylonu a Egypta; trest bezbožných sil je zobrazen v jazyce 10 egyptských ran; ďábel je ztotožňován s hadem, který svedl Adama a Evu; budoucí nebeská blaženost je zobrazena na obrázku rajské zahrady a stromu života.

Hlavním úkolem autora Apokalypsy je ukázat, jak zlé síly působí, kdo je organizuje a řídí v boji proti církvi; poučovat a posilovat věřící ve věrnosti Kristu; ukazují úplnou porážku ďábla a jeho služebníků a počátek nebeské blaženosti.

Přes všechnu symboliku a tajemství Apokalypsy jsou v ní náboženské pravdy zjeveny velmi jasně. Takže například Apokalypsa ukazuje na ďábla jako viníka všech pokušení a katastrof lidstva. Nástroje, kterými se snaží lidi zničit, jsou vždy stejné: nevěra, neposlušnost Bohu, pýcha, hříšné touhy, lež, strach, pochybnosti atd. Přes všechnu svou vychytralost a zkušenost ďábel není schopen zničit lidi, kteří jsou Bohu oddáni celým svým srdcem, protože Bůh je chrání svou milostí. Ďábel si pro sebe zotročuje stále více odpadlíků a hříšníků a tlačí je k nejrůznějším ohavnostem a zločinům. Vede je proti církvi a s jejich pomocí produkuje násilí a organizuje války ve světě. Apokalypsa jasně ukazuje, že nakonec budou ďábel a jeho služebníci poraženi a potrestáni, Kristova pravda zvítězí a v obnoveném světě přijde blažený život, který nebude mít konce.

Když jsme si takto udělali rychlý přehled o obsahu a symbolice Apokalypsy, zastavme se nyní u některých jejích nejdůležitějších částí.

Dopisy sedmi církvím (Kap. 2-3)

Sedm kostelů – Efez, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardy, Filadelfie a Laodicea – se nacházelo v jihozápadní části Malé Asie (nyní Turecko). Založil je apoštol Pavel ve 40. letech prvního století. Po své mučednické smrti v Římě kolem roku 67 se těchto kostelů ujal apoštol Jan Teolog, který se o ně staral asi čtyřicet let. Poté, co byl apoštol Jan uvězněn na ostrově Patmos, psal odtud poselství těmto církvím, aby připravil křesťany na nadcházející pronásledování. Dopisy jsou adresovány „andělům“ těchto církví, tzn. biskupové.

Pečlivé studium epištol sedmi církvím v Malé Asii naznačuje, že obsahují osudy Církve Kristovy, počínaje apoštolským věkem až do konce světa. Zároveň je nadcházející cesta novozákonní církve, tohoto „Nového Izraele“, zobrazena na pozadí nejdůležitějších událostí v životě starozákonního Izraele, počínaje Pádem v ráji a konče dobou farizeové a saduceové pod vedením Pána Ježíše Krista. Apoštol Jan používá starozákonní události jako prototypy osudů novozákonní církve. V dopisech sedmi církvím se tedy prolínají tři prvky:

b) nový, hlubší výklad starozákonních dějin; A

c) budoucí osud církve.

Kombinace těchto tří prvků v dopisech sedmi církvím je shrnuta v přiložené tabulce.

Poznámky: Efezský kostel byl nejlidnatější a měl ve vztahu k sousedním kostelům v Malé Asii status metropolity. V roce 431 se v Efezu konal 3. ekumenický koncil. Postupně lampa křesťanství v efezské církvi zhasla, jak předpověděl apoštol Jan. Pergamum bylo politickým centrem západní Malé Asie. Dominovalo v ní pohanství s velkolepým kultem zbožštěných pohanských císařů. Na hoře poblíž Pergamu se majestátně tyčil pohanský pomník-oltář, zmiňovaný v Apokalypse jako „trůn Satanův“ (Zj 2:13). Nikolaitové jsou starověcí gnostičtí heretici. Gnosticismus byl pro církev v prvních stoletích křesťanství nebezpečným pokušením. Příznivou půdou pro rozvoj gnostických idejí byla synkretická kultura, která vznikla v říši Alexandra Velikého, spojující Východ a Západ. Náboženský světonázor Východu s vírou ve věčný boj mezi dobrem a zlem, duchem a hmotou, tělem a duší, světlem a temnotou, v kombinaci se spekulativní metodou řecké filozofie, dal vzniknout různým gnostickým systémům, které se vyznačovaly myšlenkou emanačního původu světa z Absolutna a o mnoha mezistupních stvoření spojujících svět s Absolutnem. S rozšířením křesťanství v helénistickém prostředí přirozeně vyvstalo nebezpečí jeho prezentace v gnostických termínech a přeměna křesťanské zbožnosti v jeden z náboženských a filozofických gnostických systémů. Ježíš Kristus byl gnostiky vnímán jako jeden z prostředníků (eonů) mezi Absolutnem a světem.

Jedním z prvních distributorů gnosticismu mezi křesťany byl někdo jménem Nicholas – odtud název „Nicolaitans“ v Apokalypse. (Předpokládá se, že to byl Mikuláš, který byl spolu s dalšími šesti vybranými muži vysvěcen apoštoly do diakonátu, viz: Sk 6:5). Zkreslením křesťanské víry gnostici podporovali mravní laxnost. Počínaje polovinou prvního století vzkvétalo v Malé Asii několik gnostických sekt. Apoštolové Petr, Pavel a Juda varovali křesťany, aby neupadli do osidel těchto heretických zhýralců. Významnými představiteli gnosticismu byli heretici Valentinus, Marcion a Basilides, proti nimž stáli apoštolští muži a první otcové církve.

Starověké gnostické sekty zmizely již dávno, ale gnosticismus jako fúze heterogenních filozofických a náboženských škol v naší době existuje v teosofii, kabale, svobodném zednářství, moderním hinduismu, józe a dalších kultech.

Vize nebeského uctívání (kap. 4-5)

Apoštol Jan obdržel zjevení v „Den Páně“, tj. v neděli. Je třeba předpokládat, že podle apoštolského zvyku v tento den vykonal „lámání chleba“, tj. božskou liturgii a přijal přijímání, takže „byl v Duchu“, tj. zažili zvláštní inspirovaný stav (Zj 1:10).

A tak první věc, kterou má tu čest vidět, je jakoby pokračování bohoslužby, kterou vykonal – nebeská liturgie. Apoštol Jan popisuje tuto službu ve 4. a 5. kapitole Apokalypsy. Pravoslavný člověk zde pozná známé znaky nedělní liturgie a nejdůležitější doplňky oltáře: trůn, sedmiramenný svícen, kadidelnice s dýmajícím kadidlem, zlatý pohár atd. (Tyto předměty, ukázané Mojžíšovi na hoře Sinaj, byly také použity ve starozákonním chrámu). Zabitý Beránek, který viděl apoštol uprostřed trůnu, připomíná věřícímu přijímání ležící na trůnu pod rouškou chleba; duše zabitých pro slovo Boží pod nebeským trůnem - antimension s částečkami relikvií svatých mučedníků všitých do něj; stařešinové ve světlých rouchách a se zlatými korunami na hlavách – zástup duchovních, kteří společně konají božskou liturgii. Zde je pozoruhodné, že i samotná zvolání a modlitby, které slyšel apoštol v nebi, vyjadřují podstatu modliteb, které duchovní a zpěváci pronášejí během hlavní části liturgie – eucharistického kánonu. Bělení roucha spravedlivých „Beránkovou krví“ připomíná svátost přijímání, jejímž prostřednictvím věřící posvěcují své duše.

Apoštol tedy začíná odhalování osudů lidstva popisem nebeské liturgie, která zdůrazňuje duchovní význam této služby a potřebu modliteb svatých za nás.

Poznámky Slova „Lev z kmene Juda“ odkazují na Pána Ježíše Krista a připomínají proroctví patriarchy Jákoba o Mesiáši (Gn 49:9-10), „Sedm duchů Božích“ – plnost milosti -naplněné dary Ducha svatého (viz: Iz 11:2 a Zachariáš 4. kapitola). Mnoho očí symbolizuje vševědoucnost. Dvacet čtyři starších odpovídá dvaceti čtyřem kněžským řádům ustanoveným králem Davidem pro službu v chrámu – dva přímluvci za každý kmen Nového Izraele (1 Par 24:1-18). Čtyři tajemná zvířata obklopující trůn jsou podobná zvířatům, která viděl prorok Ezekiel (Ezekiel 1:5-19). Zdá se, že jsou to tvorové, kteří jsou Bohu nejblíže. Tyto tváře – muž, lev, tele a orel – přijala církev jako emblémy čtyř evangelistů.

Při dalším popisu nebeského světa se setkáváme s mnoha pro nás nepochopitelnými věcmi. Z Apokalypsy se dozvídáme, že andělský svět je nesmírně velký. Netělesní duchové – andělé jsou stejně jako lidé od Stvořitele obdařeni rozumem a svobodnou vůlí, ale jejich duchovní schopnosti jsou mnohonásobně větší než naše. Andělé jsou Bohu zcela oddáni a slouží Mu modlitbou a plněním Jeho vůle. Tak například pozdvihují modlitby svatých k Božímu trůnu (Zjevení 8:3–4), pomáhají spravedlivým dosáhnout spasení (Zj 7:2–3; 14:6–10; 19 :9), soucítit s trpícími a pronásledovanými (Zj 8:13; 12:12), podle příkazu Božího jsou hříšníci potrestáni (Zj 8:7; 9:15; 15:1; 16:1 ). Jsou oděni mocí a mají moc nad přírodou a jejími živly (Zj 10:1; 18:1). Vedou válku proti ďáblu a jeho démonům (Zj 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), účastní se soudu nad nepřáteli Božími (Zj 19,4).

Učení Apokalypsy o andělském světě radikálně bourá učení starých gnostiků, kteří uznávali mezi Absolutnem a hmotným světem mezilehlé bytosti (eóny), které vládnou světu zcela nezávisle a nezávisle na Něm.

Mezi svatými, které apoštol Jan vidí v nebi, vynikají dvě skupiny neboli „tváře“: mučedníci a panny. Historicky je mučednictví prvním druhem svatosti, a proto apoštol začíná u mučedníků (6:9-11). Vidí jejich duše pod nebeským oltářem, který symbolizuje vykupitelský smysl jejich utrpení a smrti, se kterým se účastní Kristova utrpení a jakoby je doplňují. Krev mučedníků je přirovnávána ke krvi starozákonních obětí, která tekla pod oltářem jeruzalémského chrámu. Dějiny křesťanství dosvědčují, že utrpení starověkých mučedníků sloužilo k morální obnově zchátralého pohanského světa. Starověký spisovatel Tertulianus napsal, že krev mučedníků slouží jako semeno pro nové křesťany. Pronásledování věřících během další existence Církve buď odezní, nebo zesílí, a proto bylo vidoucímu zjeveno, že k počtu prvních přibudou noví mučedníci.

Později apoštol Jan vidí v nebi obrovské množství lidí, které nikdo nemohl spočítat – ze všech kmenů, kmenů, národů a jazyků; Stáli v bílých šatech s palmovými ratolestmi v rukou (Zj 7,9-17). Tento nesčetný zástup spravedlivých má společné to, že „vyšli z velkého soužení“. Pro všechny lidi existuje jen jedna cesta do ráje - přes smutek. Kristus je první Trpitel, který na sebe jako Beránek Boží vzal hříchy světa. Palmové ratolesti jsou symbolem vítězství nad ďáblem.

Ve zvláštním vidění věštec popisuje panny, tzn. lidé, kteří se vzdali potěšení z manželského života ve prospěch služby Kristu celým srdcem. (Dobrovolní „eunuchové“ kvůli Království nebeskému, viz o tom: Mt 19:12; Zj 14:1-5. V Církvi byl tento výkon často dosahován v mnišství). Divák vidí „jméno Otce“ napsané na čelech panen, což naznačuje jejich morální krásu, odrážející dokonalost Stvořitele. „Nová píseň“, kterou zpívají a kterou nikdo nemůže opakovat, je vyjádřením duchovních výšin, kterých dosáhli půstem, modlitbou a čistotou. Tato čistota je pro lidi světského životního stylu nedosažitelná.

Mojžíšova píseň, kterou spravedliví zpívají v dalším vidění (Zj 15,2-8), připomíná chvalozpěv díkůvzdání, který Izraelité zpívali, když byli po překročení Rudého moře zachráněni z egyptského otroctví (Ex 15 kanálů). Podobným způsobem je novozákonní Izrael zachráněn před mocí a vlivem ďábla tím, že ve svátosti křtu přešel do života milosti. V následujících vizích věštec popisuje svaté ještě několikrát. „Jemné prádlo“ (vzácné prádlo), do kterého jsou oblečeni, je symbolem jejich spravedlnosti. Svatební píseň spasených v 19. kapitole Apokalypsy hovoří o blížícím se „sňatku“ mezi Beránkem a svatými, tzn. o příchodu nejužší komunikace mezi Bohem a spravedlivými (Zj 19,1-9; 21,3-4). Kniha Zjevení končí popisem blaženého života spasených národů (Zj 21,24-27; 22,12-14 a 17). Toto jsou nejjasnější a nejradostnější stránky v Bibli, které ukazují vítěznou Církev v Království slávy.

Jak se tedy v Apokalypse odhalují osudy světa, apoštol Jan postupně směřuje duchovní pohled věřících do Království nebeského – ke konečnému cíli pozemského putování. Mluví jakoby pod nátlakem a neochotně o chmurných událostech v hříšném světě.

Otevření sedmi pečetí. Vize čtyř jezdců (6. kapitola)

Vize sedmi pečetí je úvodní k následným odhalením Apokalypsy. Otevření prvních čtyř pečetí odhaluje čtyři jezdce, kteří symbolizují čtyři faktory, které charakterizují celou historii lidstva. První dva faktory jsou příčina, druhé dva jsou následek. Korunovaný jezdec na bílém koni „vyšel dobýt“. Ztělesňuje ony dobré principy, přirozené a plné milosti, které Stvořitel vložil do člověka: Boží obraz, mravní čistota a nevinnost, touha po dobru a dokonalosti, schopnost věřit a milovat a individuální „talenty“ s které se člověk narodí, stejně jako dary plné milosti Duch svatý, kterého dostává v církvi. Podle Stvořitele měly tyto dobré principy „vyhrát“, tj. určit šťastnou budoucnost lidstva. Ale člověk již v Edenu podlehl pokušení pokušitele. Přirozenost poškozená hříchem přešla na jeho potomky; Proto jsou lidé náchylní k hříchu již od útlého věku. Opakované hříchy jejich špatné sklony ještě umocňují. Člověk tak místo toho, aby duchovně rostl a zdokonaloval se, upadá pod destruktivní vliv svých vlastních vášní, oddává se různým hříšným tužbám a začíná závidět a být nepřátelský. Všechny zločiny na světě (násilí, války a všechny druhy katastrof) vznikají z vnitřního nesouladu v člověku.

Destruktivní účinek vášní symbolizuje červený kůň a jezdec, kteří lidem vzali svět. Člověk podléhá svým neuspořádaným hříšným touhám a plýtvá talenty, které mu dal Bůh, a chudne fyzicky i duchovně. Ve veřejném životě vedou nepřátelství a války k oslabení a rozpadu společnosti, ke ztrátě jejích duchovních a materiálních zdrojů. Toto vnitřní i vnější ochuzení lidstva symbolizuje černý kůň s jezdcem, který drží v ruce míru (nebo váhy). Konečně úplná ztráta Božích darů vede k duchovní smrti a konečným důsledkem nepřátelství a válek je smrt lidí a kolaps společnosti. Tento smutný osud lidí symbolizuje bledý kůň.

Čtyři apokalyptičtí jezdci líčí historii lidstva velmi obecně. Nejprve - blažený život našich prvních rodičů v Edenu, povolaných k „vládě“ nad přírodou (bílý kůň), poté - jejich pád z milosti (červený kůň), po kterém byl život jejich potomků naplněn různými katastrofami a vzájemným ničením. (vrána a bledí koně). Apokalyptičtí koně také symbolizují život jednotlivých států s jejich obdobími rozkvětu a úpadku. Zde je životní cesta každého člověka – se svou dětskou čistotou, naivitou, velkým potenciálem, které jsou zastíněny bouřlivým mládím, kdy člověk plýtvá svými silami, zdravím a nakonec zemře. Zde jsou dějiny církve: duchovní horlivost křesťanů v době apoštolské a úsilí církve o obnovu lidské společnosti; vznik herezí a schizmat v samotné církvi a pronásledování církve pohanskou společností. Církev slábne, jde do katakomb a některé místní církve úplně mizí.

Vize čtyř jezdců tedy shrnuje faktory, které charakterizují život hříšného lidstva. Další kapitoly Apokalypsy toto téma rozvinou hlouběji. Ale otevřením páté pečeti ukazuje věštec i světlou stránku lidských neštěstí. Křesťané, kteří trpěli fyzicky, zvítězili duchovně; Nyní jsou v ráji! (Zj. 6:9–11) Jejich kořist jim přináší věčnou odměnu a vládnou s Kristem, jak je popsáno ve 20. kapitole. Přechod k podrobnějšímu popisu katastrof církve a posílení ateistických sil je ve znamení otevření sedmé pečeti.

Sedm trubek. Otiskování vyvolených. Začátek katastrof a porážka přírody (Kap. 7-11)

Andělské trubky předpovídají katastrofy pro lidstvo, fyzické i duchovní. Než však katastrofa začne, apoštol Jan vidí anděla, jak dává pečeť na čelo synů Nového Izraele (Zj 7:1-8). „Izrael“ je zde novozákonní církev. Pečeť symbolizuje vyvolenost a ochranu plnou milosti. Tato vize připomíná svátost biřmování, při níž je novokřtěncům umístěna na čelo „pečeť daru Ducha svatého“. Podobá se také znamení kříže, kterým chránění „vzdorují nepříteli“. Lidé, kteří nejsou chráněni pečetí milosti, trpí újmou od „kobylek“, které se vynořily z propasti, tzn. z moci ďábla (Zj 9,4). Prorok Ezechiel popisuje podobné zpečetění spravedlivých občanů starověkého Jeruzaléma před jeho zajetím chaldejskými hordami. Tehdy, stejně jako nyní, byla tajemná pečeť umístěna s cílem ochránit spravedlivé před osudem bezbožných (Ezek. 9:4). Při jmenném výčtu 12 izraelských kmenů byl kmen Dan záměrně vynechán. Někteří to vidí jako označení původu Antikrista z tohoto kmene. Základem tohoto názoru jsou tajemná slova patriarchy Jákoba o budoucnosti Danových potomků: „Had je v cestě, os v cestě“ (Gn 49:17).

Tato vize tedy slouží jako úvod k následnému popisu pronásledování církve. Měření chrámu Božího v 11. kapitole. má stejný význam jako zpečetění synů Izraele: zachování dětí církve před zlem. Chrám Boží, stejně jako žena oděná sluncem, a město Jeruzalém jsou různé symboly Církve Kristovy. Hlavní myšlenkou těchto vizí je, že církev je svatá a milá Bohu. Bůh připouští pronásledování kvůli morálnímu zlepšení věřících, ale chrání je před zotročením zla a před stejným osudem jako ty, kteří bojují proti Bohu.

Než se otevře sedmá pečeť, je ticho „asi půl hodiny“ (Zj 8:1). Toto je ticho před bouří, která otřese světem během Antikrista. (Není současný proces odzbrojení v důsledku pádu komunismu zlom, který je dán lidem, aby se obrátili k Bohu?). Před začátkem katastrof vidí apoštol Jan svaté, jak se upřímně modlí o milosrdenství pro lidi (Zj 8:3-5).

Katastrofy v přírodě. Poté se rozezní trubky každého ze sedmi andělů, načež začnou různé katastrofy. Nejprve zahyne třetina vegetace, poté třetina ryb a dalších mořských živočichů, následuje otrava řek a vodních zdrojů. Zdá se, že pád krupobití a ohně, planoucí hora a svítící hvězda na Zemi alegoricky naznačují obrovský rozsah těchto katastrof. Není to předpověď globálního znečištění a ničení přírody, které dnes pozorujeme? Pokud ano, pak ekologická katastrofa předznamenává příchod Antikrista. Lidé stále více znesvěcují Boží obraz v sobě a přestávají si vážit a milovat Jeho krásný svět. Svým odpadem znečišťují jezera, řeky a moře; rozlitá ropa postihuje rozsáhlé pobřežní oblasti; ničit lesy a džungle, vyhubit mnoho druhů zvířat, ryb a ptáků. Viníci i nevinní oběti své kruté chamtivosti onemocní a umírají na otravu přírody. Slova: „Třetí hvězda se jmenuje pelyněk... A mnoho lidí zemřelo z vod, protože zhořklo“ připomínají katastrofu v Černobylu, protože „Černobyl“ znamená pelyněk. Ale co to znamená, že třetina Slunce a hvězd je poražena a zatmění? (Zjevení 8:12). Je zřejmé, že zde mluvíme o znečištění ovzduší do takového stavu, kdy se sluneční světlo a světlo hvězd dopadající na zem zdají méně jasné. (Například kvůli znečištěnému ovzduší vypadá obloha v Los Angeles obvykle špinavě hnědé barvy a v noci nejsou nad městem vidět téměř žádné hvězdy, kromě těch nejjasnějších.)

Příběh o kobylkách (pátá trubka, (Zj 9,1-11)) vynořujících se z propasti hovoří o posilování démonické moci mezi lidmi. V jeho čele stojí „Apollyon“, což znamená „ničitel“ – ďábel. Jak lidé svou nevěrou a hříchy ztrácejí Boží milost, duchovní prázdnotu, která se v nich tvoří, je stále více naplněna démonickou silou, která je sužuje pochybnostmi a různými vášněmi.

Apokalyptické války. Polnice šestého anděla uvádí do pohybu obrovskou armádu za řekou Eufrat, z níž zahyne třetina lidu (Zj 9,13-21). Z biblického pohledu řeka Eufrat označuje hranici, za kterou se soustřeďují národy nepřátelské Bohu a ohrožují Jeruzalém válkou a vyhlazením. Pro Římskou říši sloužila řeka Eufrat jako pevnost proti útokům východních národů. Devátá kapitola Apokalypsy byla napsána na pozadí kruté a krvavé židovsko-římské války v letech 66-70 našeho letopočtu, stále v čerstvé paměti apoštola Jana. Tato válka měla tři fáze (Zj 8:13). První fáze války, ve které Gasius Florus vedl římské síly, trvala pět měsíců, od května do září 66 (pět měsíců kobylky, Zj 9:5 a 10). Brzy začala druhá fáze války, od října do listopadu 66, ve které syrský místodržitel Cestius vedl čtyři římské legie (čtyři andělé u řeky Eufrat, Zj 9:14). Tato fáze války byla pro Židy obzvláště zničující. Třetí fáze války, kterou vedl Flavian, trvala tři a půl roku – od 67. dubna do 70. září a skončila zničením Jeruzaléma, vypálením chrámu a rozprášením zajatých Židů po římské říši. Tato krvavá římsko-židovská válka se stala prototypem strašlivých válek nedávné doby, na které Spasitel poukázal ve svém rozhovoru na Olivové hoře (Mt 24,7).

V atributech pekelných kobylek a hordy Eufratu lze rozpoznat moderní zbraně hromadného ničení - tanky, děla, bombardéry a jaderné střely. Další kapitoly Apokalypsy popisují stále narůstající války konce časů (Zj 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 a 20:7-8). Slova „řeka Eufrat vyschla, takže cesta pro krále od východu slunce“ (Zj 16:12) může naznačovat „žluté nebezpečí“. Je třeba mít na paměti, že popis apokalyptických válek má rysy skutečných válek, ale v konečném důsledku odkazuje na duchovní válku a vlastní jména a čísla mají alegorický význam. Apoštol Pavel tedy vysvětluje: „Náš boj není proti tělu a krvi, ale proti knížatům, proti mocnostem, proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchovní špatnosti na výsostech“ (Ef 6:12). Název Armagedon se skládá ze dvou slov: „Ar“ (v hebrejštině – rovina) a „Megiddo“ (oblast na severu Svaté země, poblíž hory Karmel, kde v dávných dobách Barak porazil armádu Sisery, a prorok Eliáš zničil více než pět set Baalových kněží), (Zj 16:16 a 17:14; Soudců 4:2–16; 1. Královská 18:40). Ve světle těchto biblických událostí symbolizuje Armagedon porážku bezbožných sil Kristem. Jména Gog a Magog ve 20. kapitole. připomínající Ezechielovo proroctví o vpádu nesčetných hord vedených Gogem do Jeruzaléma ze země Magog (na jihu Kaspického moře), (Ez 38-39; Zj 20:7-8). Ezechiel datuje toto proroctví do mesiášských časů. V Apokalypse je třeba chápat obléhání „táboru svatých a milovaného města“ (tj. Církve) hordami Goga a Magoga a zničení těchto hord nebeským ohněm ve smyslu úplné porážky ateistické síly, lidské a démonické, druhým příchodem Krista.

Pokud jde o fyzické katastrofy a tresty hříšníků, často zmiňované v Apokalypse, věštec sám vysvětluje, že jim Bůh dovoluje napomínat, aby přivedl hříšníky k pokání (Zj 9,21). Apoštol však se zármutkem poznamenává, že lidé nedbají Božího volání a nadále hřeší a slouží démonům. Oni, jako by „měli udidlo mezi zuby“, se řítí vstříc vlastní destrukci.

Vidění dvou svědků (11,2-12). Kapitoly 10 a 11 zaujímají přechodné místo mezi vizemi 7 trubek a 7 znamení. Ve dvou svědcích Božích někteří svatí otcové vidí starozákonního spravedlivého Enocha a Eliáše (nebo Mojžíše a Eliáše). Je známo, že Enoch a Eliáš byli vzati živí do nebe (Gn 5:24; 2. Královská 2:11) a před koncem světa přijdou na zem, aby odhalili podvod Antikrista a vyzvali lidi k věrnosti. Bohu. Popravy, které tito svědci přivedou na lidi, připomínají zázraky, které vykonali proroci Mojžíš a Eliáš (Exodus 7-12; 3. Královská 17:1; 2. Královská 1:10). Pro apoštola Jana by prototypy dvou apokalyptických svědků mohli být apoštolové Petr a Pavel, kteří krátce předtím trpěli v Římě od Nerona. Zdá se, že dva svědci v Apokalypse symbolizují další svědky Krista, šíří evangelium v ​​nepřátelském pohanském světě a často zpečetí své kázání mučednickou smrtí. Slova „Sodoma a Egypt, kde byl náš Pán ukřižován“ (Zj 11,8) ukazují na město Jeruzalém, ve kterém trpěl Pán Ježíš Kristus, mnozí proroci a první křesťané. (Někteří naznačují, že v době Antikrista se Jeruzalém stane hlavním městem světového státu. Zároveň poskytují ekonomické zdůvodnění tohoto názoru).

Sedm znaků (kap. 12-14). Církev a Království šelmy

Čím dále, tím zřetelněji divák odhaluje čtenářům rozdělení lidstva na dva protichůdné tábory – církev a království šelmy. V předchozích kapitolách začal apoštol Jan seznamovat čtenáře s Církví, mluvil o zapečetěných, jeruzalémském chrámu a dvou svědcích, a ve 12. kapitole ukazuje Církev v celé její nebeské slávě. Zároveň odhalí jejího úhlavního nepřítele – čerta-draka. Vize Ženy oděné sluncem a drakem jasně ukazuje, že válka mezi dobrem a zlem přesahuje hmotný svět a zasahuje i do světa andělů. Apoštol ukazuje, že ve světě beztělesných duchů existuje vědomá zlá bytost, která se zoufalou vytrvalostí vede válku proti andělům a lidem oddaným Bohu. Tato válka zla s dobrem, prostupující celou existenci lidstva, začala v andělském světě před stvořením hmotného světa. Jak jsme již řekli, věštec popisuje tuto válku v různých částech Apokalypsy nikoli v její chronologické posloupnosti, ale v různých fragmentech nebo fázích.

Vize ženy připomíná čtenáři Boží zaslíbení Adamovi a Evě o Mesiáši (Semeno ženy), který vyhladí hlavu hada (Gn 3,15). Někdo by si mohl myslet, že ve 12. kapitole se Manželka zmiňuje o Panně Marii. Z dalšího vyprávění, které hovoří o dalších potomcích manželky (křesťanů), je však zřejmé, že zde pod pojmem Manželka musíme myslet církev. Sluneční svit ženy symbolizuje mravní dokonalost svatých a milostí naplněné osvícení církve dary Ducha svatého. Dvanáct hvězd symbolizuje dvanáct kmenů Nového Izraele - tzn. sbírka křesťanských národů. Bolest manželky při porodu symbolizuje činy, útrapy a utrpení služebníků Církve (proroků, apoštolů a jejich nástupců), které trpěli při šíření evangelia ve světě a při zavádění křesťanských ctností mezi jejich duchovními dětmi. („Moje děti, pro které jsem opět v porodních bolestech, dokud se ve vás neutvoří Kristus,“ řekl apoštol Pavel galatským křesťanům (Galatským 4:19)).

Prvorozený ze ženy, „která měla vládnout všem národům železnou holí“, je Pán Ježíš Kristus (Ž 2:9; Zj 12:5 a 19:15). Je to Nový Adam, který se stal hlavou Církve. „Vytržení“ dítěte zjevně ukazuje na nanebevstoupení Krista do nebe, kde seděl „po pravici Otce“ a od té doby vládne osudům světa.

„Drak svým ocasem vytáhl třetinu hvězd z nebe a vrhl je na zem,“ (Zj 12:4). Těmito hvězdami tlumočníci chápou anděly, kterým se pyšný Dennitsa-ďábel vzbouřil proti Bohu, v důsledku čehož vypukla v Nebi válka. (To byla první revoluce ve vesmíru!). Dobré anděly vedl archanděl Michael. Andělé, kteří se vzbouřili proti Bohu, byli poraženi a nemohli zůstat v nebi. Poté, co odpadli od Boha, stali se z dobrých andělů démony. Jejich podsvětí, zvané propast nebo peklo, se stalo místem temnoty a utrpení. Válka, kterou zde popisuje apoštol Jan, se podle mínění svatých otců odehrála v andělském světě ještě před stvořením světa hmotného. Je zde prezentováno s cílem vysvětlit čtenáři, že drak, který bude pronásledovat Církev v dalších vizích Apokalypsy, je padlá Dennitsa – původní nepřítel Boha.

Po porážce v nebi se tedy drak se vší zuřivostí chopí zbraně proti ženské církvi. Jeho zbraní je mnoho různých pokušení, která směřuje na svou ženu jako rozbouřená řeka. Před pokušením se ale zachrání útěkem do pouště, tedy tím, že se dobrovolně zřekne požehnání a pohodlí života, kterými se ji drak snaží uchvátit. Dvě křídla ženy jsou modlitba a půst, jimiž jsou křesťané zduchovněni a znepřístupněni drakovi, který se plazí po zemi jako had (Gn 3,14; Mk 9,29). (Je třeba připomenout, že mnoho horlivých křesťanů se již od prvních století stěhovalo do pouště v doslovném slova smyslu a opouštělo hlučná města plná pokušení. V odlehlých jeskyních, poustevnách a vavřínech věnovali veškerý čas modlitbám a rozjímání o Boha a dosáhl takových duchovních výšin, o kterých moderní křesťané nemají ani ponětí.Mnišství vzkvétalo na Východě ve 4.-7.století, kdy na pouštních místech Egypta, Palestiny, Sýrie a Malé Asie vzniklo mnoho klášterů čítajících stovky a tisíce mnichů a jeptišky.Z Blízkého východu se mnišství rozšířilo na Athos a odtud - do Ruska, kde v předrevolučních dobách bylo více než tisíc klášterů a pousteven).

Poznámka. Výraz „čas, časy a půl času“ – 1260 dní nebo 42 měsíců (Zj 12,6-15) – odpovídá třem a půl rokem a symbolicky označuje období pronásledování. Veřejná služba Spasitele pokračovala tři a půl roku. Pronásledování věřících pokračovalo přibližně stejnou dobu za krále Antiocha Epifana a císařů Nerona a Domitiana. Přitom čísla v Apokalypse je třeba chápat alegoricky (viz výše).

Šelma, která vyšla z moře, a šelma, která vyšla ze země. Z. Kapitoly 13-14

Většina svatých otců chápe Antikrista jako „šelmu z moře“ a falešného proroka pod „šelmou ze země“. Moře symbolizuje nevěřící lidskou masu, věčně ustaranou a přemoženou vášněmi. Z dalšího vyprávění o šelmě a z paralelního vyprávění proroka Daniela (Dan. 7-8 kapitol). mělo by se dojít k závěru, že „šelma“ je celá bezbožná říše Antikrista. Vzhledově jsou si drak-ďábel a šelma, která vystoupila z moře, na kterou drak předal svou sílu, podobní. Jejich vnější atributy vypovídají o jejich obratnosti, krutosti a mravní ošklivosti. Hlavy a rohy šelem symbolizují bezbožné státy, které tvoří protikřesťanskou říši, a také jejich vládce („krále“). Zpráva o smrtelné ráně do hlavy jedné z šelem a jejím zahojení je záhadná. V pravý čas samotné události osvětlí význam těchto slov. Historickým základem pro tuto alegorii by mohla být víra mnoha současníků apoštola Jana, že zavražděný Nero ožil a že se brzy vrátí s parthskými vojsky (nacházejícími se za řekou Eufrat (Zj 9,14 a 16). :12)), aby se pomstil svým nepřátelům. Může zde být náznak částečné porážky ateistického pohanství křesťanskou vírou a obroda pohanství v období všeobecného odpadnutí od křesťanství. Jiní zde vidí náznak porážky judaismu bojujícího proti Bohu v 70. letech našeho letopočtu. „Nejsou to Židé, ale satanova synagoga,“ řekl Pán Janovi (Zj 2:9; 3:9). (Více o tom naleznete v naší brožuře „Křesťanská nauka o konci světa“).

Poznámka. Mezi šelmou z Apokalypsy a čtyřmi šelmami proroka Daniela, který zosobňoval čtyři starověké pohanské říše, jsou společné rysy (7. kapitola Dan). Čtvrté zvíře odkazovalo na Římskou říši a desátý roh posledního zvířete znamenal syrského krále Antiocha Epifana – prototyp přicházejícího Antikrista, kterého archanděl Gabriel nazval „opovrženíhodným“ (Dan 11:21). Vlastnosti a činy apokalyptického zvířete mají také mnoho společného s desátým rohem proroka Daniela (Dan 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). První dvě knihy Makabejských poskytují názornou ilustraci doby před koncem světa.

Vidoucí pak popisuje šelmu, která vyšla ze země a kterou později nazývá falešným prorokem. Země zde symbolizuje naprostý nedostatek spirituality v učení falešného proroka: je celá prosycená materialismem a těšící se k hříchu milujícímu tělu. Falešný prorok klame lidi falešnými zázraky a nutí je uctívat první šelmu. „Měl dva rohy jako beránek a mluvil jako drak“ (Zj 13,11) – tzn. vypadal pokorně a mírumilovně, ale jeho projevy byly plné lichotek a lží.

Stejně jako v 11. kapitole symbolizují dva svědkové všechny Kristovy služebníky, tak samozřejmě i dvě zvířata z 13. kapitoly. symbolizují totalitu všech odpůrců křesťanství. Šelma z moře je symbolem občanské ateistické moci a šelma ze země je kombinací falešných učitelů a všech zvrácených církevních autorit. (Jinými slovy, Antikrist přijde z civilního prostředí, pod rouškou občanského vůdce, bude hlásán a chválen těmi, kdo zradili náboženské přesvědčení falešným prorokem nebo falešnými proroky).

Tak jako se během pozemského života Spasitele obě tyto autority, civilní i náboženské, v osobě Piláta a židovských velekněží, spojily v odsouzení Krista k ukřižování, tak se v dějinách lidstva tyto dvě autority často spojují v bojovat proti víře a pronásledovat věřící. Jak již bylo řečeno, Apokalypsa popisuje nejen vzdálenou budoucnost, ale i neustále se opakující – pro různé národy své doby. A Antikrist je také jeho vlastní pro každého, objevuje se v dobách anarchie, kdy „kdo se drží zpátky, je zajat“. Příklady: prorok Balám a moábský král; Královna Jezábel a její kněží; falešní proroci a knížata před zničením Izraele a později Židů, „odpadlíci od svaté smlouvy“ a král Antiochos Epifanés (Dan. 8:23; 1. Makk. a 2. Mak. 9), přívrženci mojžíšského zákona a římští vládci v době apoštolské. V dobách Nového zákona heretičtí falešní učitelé oslabili církev svými schizmaty a přispěli tak k dobyvatelským úspěchům Arabů a Turků, kteří zaplavili a zničili pravoslavný Východ; Ruští volnomyšlenkáři a populisté připravili půdu pro revoluci; moderní falešní učitelé svádějí nestabilní křesťany do různých sekt a kultů. Všichni jsou falešní proroci, kteří přispívají k úspěchu ateistických sil. Apocalypse jasně odhaluje vzájemnou podporu mezi drakem-ďáblem a oběma bestiemi. Zde má každý z nich své vlastní sobecké výpočty: ďábel touží po sebeuctívání, Antikrist usiluje o moc a falešný prorok o svůj vlastní materiální zisk. Církev, vyzývající lidi k víře v Boha a posilování ctností, jim slouží jako překážka a společně proti ní bojují.

Mark of the Beast

(Zj 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). V jazyce Písma svatého znamená nosit pečeť (nebo značku) někomu patřit nebo se někomu podřizovat. Již jsme řekli, že pečeť (neboli Boží jméno) na čele věřících znamená jejich vyvolení Bohem, a tedy Boží ochranu nad nimi (Zj 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 :1; 22:4). Činnosti falešného proroka popsané ve 13. kapitole Apokalypsy nás přesvědčují, že království šelmy bude náboženské a politické povahy. Vytvořením unie různých států současně zasadí místo křesťanské víry nové náboženství. Proto se podřízení Antikristu (alegoricky – vzít znamení šelmy na čelo nebo pravou ruku) bude rovnat zřeknutí se Krista, což bude mít za následek zbavení Království nebeského. (Symbolika pečeti je čerpána ze zvyku starověku, kdy si válečníci pálili jména svých vůdců na ruce nebo na čelo a otroci - dobrovolně nebo násilně - přijímali pečeť jména svého pána. Pohané oddaní nějakému božstvu často na sobě nosili tetování tohoto božstva) .

Je možné, že v době Antikrista bude zavedena pokročilá počítačová registrace, podobná moderním bankovním kartám. Vylepšení bude spočívat v tom, že oku neviditelný počítačový kód nebude vytištěn na plastovou kartu, jako je tomu nyní, ale přímo na lidském těle. Tento kód přečtený elektronickým nebo magnetickým „okem“ bude přenesen do centrálního počítače, ve kterém budou uloženy všechny informace o této osobě, osobní i finanční. Zřízení osobních kódů přímo na veřejnosti tak nahradí potřebu peněz, pasů, víz, letenek, šeků, kreditních karet a dalších osobních dokladů. Díky individuálnímu kódování lze veškeré peněžní transakce – příjem mezd a placení dluhů – provádět přímo na počítači. Pokud nebudou peníze, nebude mít lupič člověku co vzít. Stát v zásadě bude moci snadněji kontrolovat kriminalitu, protože díky centrálnímu počítači bude znát pohyb lidí. Zdá se, že tento systém osobního kódování bude navržen v tak pozitivním aspektu. V praxi bude také používán pro náboženskou a politickou kontrolu nad lidmi, kdy „nikomu nebude dovoleno kupovat ani prodávat kromě toho, kdo má tuto značku“ (Zj 13,17).

Zde vyjádřená myšlenka o ražení kódů na lidi je samozřejmě předpoklad. Nejde o elektromagnetická znamení, ale o věrnost nebo zradu Krista! V průběhu dějin křesťanství měl tlak na věřící ze strany protikřesťanských autorit různé formy: přinášet formální oběť modle, přijímat mohamedánství, připojovat se k bezbožné nebo protikřesťanské organizaci. V jazyce Apokalypsy je to přijetí „znamení šelmy“: získání dočasných výhod za cenu zřeknutí se Krista.

Číslo šelmy - 666

(Zjevení 13:18). Význam tohoto čísla stále zůstává záhadou. Je zřejmé, že to lze rozluštit, když k tomu přispívají samy okolnosti. Někteří interpreti vidí číslo 666 jako pokles čísla 777, což zase znamená trojnásobnou dokonalost, úplnost. S tímto chápáním symboliky tohoto čísla se Antikrist, který se snaží ve všem ukázat svou nadřazenost nad Kristem, ve skutečnosti ukáže být ve všem nedokonalý. V dávných dobách byl výpočet jména založen na skutečnosti, že písmena abecedy měla číselnou hodnotu. Například v řečtině (a církevní slovanštině) se „A“ rovná 1, B = 2, G = 3 atd. Podobná číselná hodnota písmen existuje v latině a hebrejštině. Každé jméno lze aritmeticky vypočítat sečtením číselné hodnoty písmen. Například jméno Ježíš napsané v řečtině je 888 (možná označující nejvyšší dokonalost). Vlastních jmen je obrovské množství, součet jejich písmen převedených na čísla dává 666. Například jméno Nero Caesar, psané hebrejskými písmeny. V tomto případě, pokud by bylo známé Antikristovo vlastní jméno, pak by výpočet jeho číselné hodnoty nevyžadoval zvláštní moudrost. Možná zde musíme hledat řešení hádanky v principu, ale není jasné, kterým směrem. Bestie Apokalypsy je jak Antikrist, tak jeho stát. Možná v době Antikrista budou zavedeny iniciály k označení nového celosvětového hnutí? Z Boží vůle je osobní jméno Antikrista prozatím skryto před planou zvědavostí. Až přijde čas, ti, kteří by to měli rozluštit, to rozluští.

Mluvící obraz šelmy

Je těžké pochopit význam slov o falešném prorokovi: „A bylo mu dáno vdechnout obraz šelmy, aby obraz šelmy mluvil a jednal, aby každý, kdo se nebude klanět, obraz šelmy bude zabit“ (Zj 13,15). Důvodem této alegorie mohl být požadavek Antiocha Epifana, aby se Židé poklonili soše Jupitera, kterou postavil v jeruzalémském chrámu. Později císař Domitianus požadoval, aby se všichni obyvatelé Římské říše klaněli jeho obrazu. Domitianus byl prvním císařem, který za svého života vyžadoval božskou úctu a byl nazýván „náš pán a bůh“. Někdy pro větší dojem byli za sochami císaře ukryti kněží, kteří odtud mluvili jeho jménem. Křesťané, kteří se nepoklonili obrazu Domitiana, byli popraveni a ti, kteří se poklonili, dostali dary. Možná v proroctví o Apokalypse mluvíme o nějakém zařízení jako je televize, která bude přenášet obraz Antikrista a zároveň sledovat, jak na něj lidé reagují. V každém případě jsou v naší době filmy a televize široce používány k vštěpování protikřesťanských myšlenek, k přivykání lidí na krutost a vulgárnost. Každodenní nevybíravé sledování televize zabíjí v člověku to dobré a svaté. Není televize předchůdcem mluvícího obrazu šelmy?

Sedm misek. Posílení ateistické moci. Rozsudek nad hříšníky 15-17 kap.

V této části Apokalypsy věštec popisuje království šelmy, které dosáhlo svého vrcholu moci a kontroly nad životy lidí. Odpadnutí od pravé víry pokrývá téměř celé lidstvo a Církev se dostává do krajního vyčerpání: „A bylo mu dáno vést válku se svatými a přemoci je“ (Zj 13,7). Apoštol Jan, aby povzbudil věřící, kteří zůstali věrni Kristu, pozvedá jejich pohled k nebeskému světu a ukazuje velké množství spravedlivých lidí, kteří jako Izraelité, kteří za Mojžíše utekli faraónovi, zpívají píseň vítězství (Exodus 14-15 kap.).

Ale stejně jako skončila moc faraonů, jsou sečteny dny protikřesťanské moci. Další kapitoly (16-20 kapitol). jasnými tahy zobrazují Boží soud nad těmi, kdo bojují proti Bohu. Porážka přírody v 16. kapitole. podobně jako popis v 8. kapitole, zde však dosahuje celosvětových rozměrů a působí děsivým dojmem. (Stejně jako dříve samozřejmě ničení přírody provádějí sami lidé - války a průmyslový odpad). Zvýšené teplo ze slunce, kterým lidé trpí, může být způsobeno ničením ozónu ve stratosféře a nárůstem oxidu uhličitého v atmosféře. Podle Spasitelovy předpovědi se v posledním roce před koncem světa stanou životní podmínky tak nesnesitelné, že „kdyby Bůh ty dny nezkrátil, nebylo by spaseno žádné tělo“ (Mt 24:22).

Popis soudu a trestu v kapitolách 16-20 Apokalypsy se řídí pořadím rostoucí viny nepřátel Boha: nejprve jsou potrestáni lidé, kteří přijali znamení šelmy, a hlavním městem protikřesťanské říše je „ Babylon,“ pak Antikrist a falešný prorok a nakonec ďábel.

Příběh o porážce Babylonu je uveden dvakrát: nejprve obecně na konci 16. kapitoly a podrobněji v kapitolách 18-19. Babylon je zobrazen jako nevěstka sedící na šelmě. Název Babylon připomíná chaldejský Babylón, ve kterém se v dobách Starého zákona soustředila ateistická moc. (Chaldejská vojska zničila starověký Jeruzalém v roce 586 př.n.l.). Když apoštol Jan popisoval luxus „nevěstky“, měl na mysli bohatý Řím s jeho přístavním městem. Ale mnoho rysů apokalyptického Babylonu se nevztahuje na starověký Řím a zjevně odkazuje na hlavní město Antikrista.

Stejně tajemné je andělovo vysvětlení na konci 17. kapitoly o „babylonském tajemství“, které se podrobně týká Antikrista a jeho království. Tyto detaily pravděpodobně pochopíme v budoucnu, až přijde čas. Některé alegorie jsou převzaty z popisu Říma, který stál na sedmi pahorcích, a jeho bezbožných císařů. "Pět králů (hlav šelmy) padlo" - to je prvních pět římských císařů - od Julia Caesara po Claudia. Šestá hlava je Nero, sedmá Vespasianus. "A bestie, která byla a není, je osmá a (on je) ze sedmi" - to je Domitian, oživený Nero v populární představivosti. Je Antikristem prvního století. Symbolika 17. kapitoly však pravděpodobně dostane nové vysvětlení v době posledního Antikrista.

Proces s Babylonem, Antikristem a falešným prorokem (kap. 18-19)

Věštec tajemství vykresluje v živých a živých barvách obraz pádu hlavního města ateistického státu, který nazývá Babylon. Tento popis je podobný předpovědím proroků Izajáše a Jeremjáše o smrti chaldejského Babylóna v roce 539 př. n. l. (Iz 13-14 kap.; Iz 21:9; Jer. 50-51 kap.). Mezi minulými a budoucími centry světového zla je mnoho podobností. Zvláště je popsán trest Antikrista (šelmy) a falešného proroka. Jak jsme již řekli, „šelma“ je jednak specifická osobnost posledního bohabojníka a zároveň zosobnění jakékoli bohabojné síly obecně. Falešný prorok je posledním falešným prorokem (pomocníkem Antikrista), stejně jako zosobněním jakékoli pseudonáboženské a zvrácené církevní autority.

Je důležité pochopit, že v příběhu o trestu Babylonu, Antikrista, falešný prorok (v kapitolách 17-19). a ďábla (v kapitole 20), apoštol Jan nesleduje chronologický, ale principiální způsob prezentace, který si nyní vysvětlíme.

Celkem vzato, Písmo svaté učí, že ateistické království ukončí svou existenci při druhém příchodu Krista a poté zahyne Antikrist a falešný prorok. Poslední Boží soud nad světem nastane v pořadí, ve kterém bude vzrůstající vina obžalovaných. („Nastal čas, aby soud začal od domu Božího. Jestliže však začne nejprve u nás, jaký bude konec těch, kdo neposlouchají slovo Boží?“ (1. Petrův 4:17; Mat. 25). Nejprve budou souzeni věřící, pak nevěřící a hříšníci, pak vědomí nepřátelé Boha a nakonec hlavní viníci veškeré nezákonnosti na světě – démoni a ďábel). V tomto pořadí apoštol Jan vypráví o soudu nad nepřáteli Božími v kapitolách 17-20. Apoštol navíc předchází soudu s každou kategorií viníků (odpadlíci, Antikrist, falešný prorok a nakonec ďábel) popisem jejich viny. Vzniká proto dojem, že nejprve bude zničen Babylón, o něco později bude potrestán Antikrist a falešný prorok, načež přijde na zem království svatých a po velmi dlouhé době vyjde ďábel, aby oklamal národy a pak bude potrestán Bohem. Ve skutečnosti je Apokalypsa o paralelních událostech. Tento způsob prezentace apoštola Jana je třeba vzít v úvahu pro správný výklad 20. kapitoly Apokalypsy. (Viz: „Selhání chiliasmu“ v brožuře o konci světa).

1000 let Království svatých. Ďáblův proces (kap. 20). Vzkříšení z mrtvých a poslední soud

Dvacátá kapitola, vyprávějící o království svatých a dvojnásobné porážce ďábla, pokrývá celé období existence křesťanství. Shrnuje drama 12. kapitoly o dračím pronásledování Církevní ženy. Poprvé byl ďábel zasažen Spasitelovou smrtí na kříži. Poté byl zbaven moci nad světem, „spoután“ a „uvězněn v propasti“ na 1000 let (tj. na velmi dlouhou dobu, Zj 20:3). "Nyní je soud tohoto světa. Nyní bude kníže tohoto světa vyvržen," řekl Pán před svým utrpením (Jan 12:31). Jak víme z 12. kapitoly. Apokalypsa a z jiných míst Písma svatého ďábel i po smrti Spasitele na kříži měl možnost pokoušet věřící a vytvářet pro ně intriky, ale už nad nimi neměl moc. Pán řekl svým učedníkům: „Hle, dávám vám moc šlapat po hadech a štírech a po vší moci nepřítele“ (Lukáš 10:19).

Teprve před samotným koncem světa, kdy v důsledku masivního odpadnutí lidí od víry bude „ten, kdo omezuje“ vyveden z prostředí (2. Tes 2,7), opět zvítězí ďábel nad hříšníky. lidstvo, ale na krátkou dobu. Pak povede poslední zoufalý boj proti Církvi (Jeruzalém), pošle proti ní hordy „Goga a Magoga“, ale bude poražen Kristem podruhé a nakonec („Postavím svou církev a brány peklo ho nezvítězí.“ (Mt 16:18). Hordy Goga a Magoga symbolizují totalitu všech ateistických sil, lidských i podsvětí, které ďábel spojí ve své šílené válce proti Kristu. zostřující se boj s církví v průběhu dějin končí ve 20. kapitole Apokalypsy úplnou porážkou ďábla a jeho služebníků.20 Kapitola 1 shrnuje duchovní stránku tohoto zápasu a ukazuje jeho konec.

Světlou stránkou pronásledování věřících je, že i když fyzicky trpěli, duchovně porazili ďábla, protože zůstali věrní Kristu. Od okamžiku své mučednické smrti vládnou s Kristem a „soudí“ svět, účastní se osudů církve a celého lidstva. (Proto se na ně obracíme s prosbou o pomoc a odtud následuje pravoslavná úcta svatých (Zj 20,4). O slavném osudu těch, kteří trpěli pro víru, Pán předpověděl: „Kdo věří ve mne, i kdyby zemřel, bude žít“ (Jan 11:25).

„První vzkříšení“ v Apokalypse je duchovní znovuzrození, které začíná okamžikem křtu věřícího, je posilováno jeho křesťanskými skutky a dosahuje nejvyššího stavu v okamžiku mučednické smrti pro Krista. Pro ty, kdo jsou duchovně znovuzrozeni, platí zaslíbení: „Přichází a již nastal čas, kdy mrtví uslyší hlas Syna Božího, a když ho uslyší, budou žít. Slova 10. verše 20. kapitoly jsou konečná: ďábel, který oklamal lidi, byl „uvržen do ohnivého jezera“. Tak končí příběh odsouzení odpadlíků, falešného proroka, Antikrista a ďábla.

Kapitola 20 končí popisem Posledního soudu. Před tím musí proběhnout všeobecné vzkříšení mrtvých – fyzické, které apoštol nazývá „druhým“ vzkříšením. Všichni lidé budou fyzicky vzkříšeni – spravedliví i hříšníci. Po všeobecném vzkříšení „byly otevřeny knihy... a mrtví byli souzeni podle toho, co bylo napsáno v knihách“. Je tedy zřejmé, že před soudcovským trůnem bude odhalen duchovní stav každého člověka. Všechny temné skutky, zlá slova, tajné myšlenky a touhy - vše pečlivě skryté a dokonce zapomenuté - najednou vyplouvají na povrch a stanou se každému zřejmé. Bude to hrozný pohled!

Stejně jako jsou dvě vzkříšení, tak jsou dvě smrti. „První smrt“ je stav nevěry a hříchu, ve kterém žili lidé, kteří nepřijali evangelium. „Druhá smrt“ je odsouzení k věčnému odcizení od Boha. Tento popis je velmi zhuštěný, protože apoštol již několikrát mluvil o Soudu (viz: Zj 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19-21 a 20:11-15). Zde apoštol shrnuje Poslední soud (stručně o tom mluví prorok Daniel na začátku 12. kapitoly). Tímto stručným popisem apoštol Jan doplňuje popis dějin lidstva a přechází k popisu věčného života spravedlivých.

Nové nebe a nová země. Věčná blaženost (Kap. 21–22)

Poslední dvě kapitoly knihy Apokalypsa jsou nejjasnějšími a nejradostnějšími stránkami Bible. Popisují blaženost spravedlivých na obnovené Zemi, kde Bůh setře každou slzu z očí trpících, kde už nebude žádná smrt, žádný pláč, žádný pláč, žádná nemoc. Život začne, který nikdy neskončí.

Takže kniha Apokalypsa byla napsána během intenzivnějšího pronásledování církve. Jeho účelem je posílit a utěšit věřící s ohledem na nadcházející zkoušky. Odhaluje způsoby a triky, kterými se ďábel a jeho služebníci snaží zničit věřící; učí, jak překonávat pokušení. Kniha Apokalypsa vyzývá věřící, aby byli pozorní ke svému duševnímu stavu a nebáli se utrpení a smrti pro Krista. Ukazuje radostný život svatých v nebi a zve nás, abychom se s nimi spojili. Věřící, i když někdy mají mnoho nepřátel, mají ještě více obránců v osobě andělů, světců a zejména Krista Vítězného.

Kniha Apokalypsa, jasnější a jasnější než jiné knihy Písma svatého, odhaluje drama zápasu mezi zlem a dobrem v dějinách lidstva a plněji ukazuje triumf dobra a života.