Šamanští duchové. Kdo je vybrán jako šaman? "Aspekty šamanského léčení, jako je výběr pacientů, placebo efekt, použití psychoterapeutických technik a hypnózy a neškodnost šamanské intervence, nám umožňují doufat v pozitivní výsledky."

Existuje poměrně hodně odrůd. Například jsou identifikováni takzvaní „duchové nemoci“. Takto je popisují sami šamani:

"Chřipkový duch vypadá jako jednoduchý červ." Slizký, tlustý, sedavý. Zdálo by se, že bude snadné se s nimi vypořádat, ale nebylo tomu tak! Jsou jeden nebo dva, ale většina se schová a čeká, až šaman odejde. Poté, co odstranil první várku, se musí znovu potápět a brát znovu a znovu, dokud nezůstane nikdo. Pokud udělal vše správně, pak v okamžiku, kdy je hlavní část odstraněna, teplota pacienta klesne, zvlhne a okamžitě usne. Duch mozkové mrtvice je jako had. Pokud pacient dlouho nevstal, pak musíte být velmi silný šaman abych ho vyléčil. Pokud ale začnete pacienta léčit ve velmi raném stadiu, kdy je cévní mozková příhoda ještě docela malá, pak je velká šance zastavit nebo oddálit rozvoj nemoci.“

Všechny kultovní akce, které šaman provádí, a všechny výsledky, kterých dosahuje, jsou také prováděny pomocí duchů, které si šaman na začátku každého rituálu přivolává. Podle víry Jakutů pomáhají šamanům duchovní asistenti, kteří přicházejí na jejich žádost v různých formách - zvířata, ptáci, antropomorfní stvoření atd. Pomocní duchové mohou vypadat jako zvířata, ptáci, hmyz nebo plazi. Podle toho, jak vypadají, můžete odhadnout, jakou mají povahu a jaké mají zvyky. Pomocné duchy se získávají během cestování. Šaman cítí okamžik, kdy je nutné vydat se hledat pomáhající duchy. Duchové, které šaman získá, jsou úžasná stvoření. Je velmi důležité znát jména duchů. Tato jména by se neměla nikomu říkat, ani by se neměla zapisovat. Duchové mohou chránit šamana před kýmkoli a odkudkoli. Vzdálenost pro ně nehraje roli. Šaman potřebuje mít své emoce pod kontrolou, aby neúmyslně nenasměroval své duchy proti někomu. Pokud se šaman chová nedůstojně, duchové se od něj odvrátí a přestanou mu pomáhat. Léčba bez duchovních pomocníků je velmi nebezpečná činnost. Ale každý skutečný šaman musí projít touto fází, jinak nedocení a nepozná, jaká síla Duchů skutečně je.

O činech těchto nadpřirozených bytostí vypráví řada mýtů. Například jeden mýtus vypráví o krvežíznivosti pomáhajících duchů šamanky Matryony, která dokonce jedla, tzn. zabil její synovce. Podle jakutské víry šamani umisťovali nadpřirozené kuše na cesty svých protivníků – šamanů a duchů. Takové neviditelné zbraně měly údajně obrovské rozměry – jejich tětiva se táhla od vrcholu jedné hory k vrcholu druhé. Někdy mýty uváděly, že šaman získal část svých atributů od svého patronského ducha. Například duch, který ho povolal, aby se stal šamanem, poslal chlápkovi Sabyryka rukojeť tamburíny se všemi kovovými přívěsky skrz havrana s polobílou hlavou.

Kama (šamani) nazývají svého osobního strážce mušle (kujak) nebo obruč (kurchu), protože mu ovinou hlavu, trup, ruce a nohy. Někteří z nich přinášejí oběť božstvu nebo duchu, nosí nádoby s obětními nápoji, vedou dvojníka oběti, pomáhají se k božstvu nebo duchu dostat a vedou s ním dialog.

Každý šaman má své vlastní duchy a ti jsou ve složení heterogenní. Duchové jsou rozděleni do vrstev. Dvě vrstvy duchů se staly společnými pro všechny šamany: patrony a pomocníky. Patroni jsou vysoce postavení duchové zosobnění božstvy: ulgen a jeho synové, božstvo ohně, majitelé posvátných hor. Pomáhající duchové tvoří dvě skupiny. Předci šamana, kteří byli za svého života kama, jsou spojeni v jedno, zvané ts. Do druhé skupiny patří sloužící duchové, vyvolávaní před rituálem úderem na tamburínu.

Tito duchové naplňují tamburínu a doprovázejí šamana během jeho cesty do té či oné sféry Vesmíru. Sloužící duchové tamburíny (chalular) představují skutečnou moc šamana. Šaman si těchto duchů váží a snaží se je rozmnožovat, včetně jejich šamanských předků v jejich řadách. Osobní duchové přitahovaní šamanem určují jeho kult a magické schopnosti. Pro jejich hojnost je nelze podrobně popsat. Pro každou kamu jsou – zvláště malí, sloužící duchové v podobě zvířat, ptáků atd. – čistě individuální.

Mezi patrony šamanů vyniká božstvo ohně. U Altajců se objevuje pod jménem Ot-Ana (Matka ohně). Toto božstvo vstoupilo do panteonu altajského šamanismu z dědictví dávných epoch. Altajská kama začíná jakýkoli rituál tím, že uctívá Ot-An a ošetřuje ji kropením, obrací se k ní s výzvami. Šamani žádají Ot-An, aby poskytl asistenty a společníky na nadcházejících cestách rituálu a vždy tuto pomoc dostanou.

Ot-Ana také působí jako prostředník mezi kam a vyšším božstvem. Matka Oheň však není služebnicí šamana. Je jejich patronkou a pouze v této funkci poskytuje Kamsům pomoc. Božstvo ohně pomáhá šamanovi, pokud ho ctí, přináší oběti a bez pochyby ho poslouchá. Může ale také podnikat represivní akce, trestající neúctu, zanedbávání a zejména znesvěcení.

Mezi vysoké patrony, kteří pomáhají šamanům, patří majitelé posvátných hor. Od nich šamani dostávají své tamburíny. Jsou jim dány speciální modlitební rituály. Jsou oslovováni s různými požadavky na blaho klanu, ulusů a jednotlivých lidí.

Mezi pomáhajícími duchy altajských šamanů vynikají duchové předků samotných šamanů. Kamasové od nich dostávají šamanské povolání a šamanský dar, předávaný dědictvím. Pokud altajský člověk vykazuje známky šamanského povolání, říkají o něm: „Tosi (duchové předků) postupují, tlačí.“ Kult šamanů předků zajišťuje kontinuitu šamanismu a vysvětluje mechanismus vzniku a formování šamanů.

Tosi zesnulých šamanů, stejně jako hlavní duchové hor a vod, lesů a údolí, zvířat a ptáků, patří do kategorie pozemských duchů, protože po smrti se dvojníci šamanů nepřesouvají do země mrtvých, ale zůstávají na Zemi. Dvojník zesnulého šamana jde ke svému aru tos (čistému toshu), pod jehož ochranou byl za svého života. Nejčastěji se jedná o posvátnou horu, ze které zesnulý šaman dostal tamburínu.

Každý šaman, od Austrálie po Sibiř, má své vlastní duchovní pomocníky, mystické spojence a síly, které ho chrání. Klasifikace pomáhajících duchů je složitá a různorodá. V různé tradice a kultur, to je jiné. Nicméně entity, které pomáhají šamanům, jsou všude.

Při putování světy potkává šaman na své cestě zlé i dobré bytosti, dobrotivé i zlomyslné duchy. S některými z nich vstupuje do vzájemně prospěšných vztahů a někteří pomáhají zdarma, někteří se snaží ublížit nebo využít šamanovu moc a někteří sdílejí svou sílu a dovednosti. Schopnost komunikovat s duchovním světem přichází se zkušenostmi. Zpočátku se doporučuje nevstupovat do komunikace s nikým, dokud nepřijdete na to, co je co, a za žádných okolností si od nikoho nic nebrat ani si nic nenosit s sebou z cest. Je třeba pochopit, že rituály a vizualizace nejsou jen hra, jsou to způsob komunikace s vlastním podvědomím a něčím jiným, co nemá jméno, co nás spojuje s alternativními realitami. Symboly a postavy, setkání a události, ke kterým dochází během rituálu, nesou významnou informační zátěž, která ovlivňuje události běžného života, zdraví atd. Je nutné jednat opatrně a ekologicky, dodržovat bezpečnostní opatření.

Jednou z nejlepších metod ochrany při cestování je použití duchovního pomocníka nebo průvodce.

V Austrálii, Severní Americe, Oceánii atd. převládají zvířecí formy pomáhajících duchů a duchů patronů. V severní Asii jde ve většině případů o antropomorfní duchy předků a zemřelých šamanů, kteří jsou schopni na sebe vzít podobu zvířete. Může se také jednat o tzv „křový duch“ v západní Africe, kaktus, kobylka, ještěrka nebo nagual ve Střední Americe a Mexiku a mnoho dalšího (241).

Pomáhající duchové hrají zásadní roli na začátku šamanského sezení, tedy při přípravě šamanských cest. Obvykle se jejich přítomnost projevuje tím, že šaman napodobuje křik nebo chování jeho pomáhajícího ducha.

Mezi Nanai se dokonce i červi, kteří „požírají“ šamanovo obyčejné tělo během jeho nemoci, mění v pomáhající duchy. Jsou zastoupeni ve formě hadů. Šaman zdědí některé své nadpřirozené pomocníky od svého předchůdce v rodině. Mezi nanaiskými šamany byl úplně prvním pomáhajícím duchem duch edehe, který se k šamanovi dostal „prostřednictvím příbuzenství“. Tak šaman Molo Oninka z vesnice Dada (188) měl prvního takového ducha jako dospívajícího ducha jménem Upa, který ho nikdy neopustil. Jednalo se o dívku ve věku 11-12 let. Molo o ní řekl: „Chatterbox. Děje se na mnoha místech. Všechno vidí. Přijde a řekne, vypráví, co zjistila a viděla. Když se unaví, vždy mi spí v podpaží, takže je mu teplo. Toto je mé srdce, první krev mé matky před mým narozením, toto je duch edehe. Byl jsem s ním celý život. Mám také dva duchy - dívky a dva chlapce, ale první je duch edehe Upa.

Zlatí (Nanais) jasně rozlišují mezi duchovním patronem ayami, který vybírá šamana, a podřízenými duchovními asistenty siven, které sám ayami převádí na šamana. Každý šaman má vždy několik nejbližších pomáhajících duchů. Objevují se v období jeho vzniku.

Pro Mola byli hlavními duchy ayami ti, kteří byli přijati prostřednictvím otcovy linie: Enin Mama - jeho „matka“, poté jeho „otec“ Alha Ama nebo Odzyal Mapa. Odzyal je jméno rodu. Molo přijal tohoto ducha prostřednictvím své matky. Někteří duchové k němu přišli od matky jeho otce: pergelikte picte, girmandi taliandi atd. Všichni tito duchové pomáhali Molovi v rituálech po mnoho let. Další duchové Siven, ochránci a pomocníci Mola, měli podobu různých zvířat. Během rituálů, které s ním provázely, se neustále podle okolností proměňovali v duchy různých typů (například když bylo nutné jít do vody při pronásledování ďábla, stávali se vodními příšerami, bylo-li nutné vlézt do ve štěrbinách skal se z nich stali červi nebo hadi a tak dále.).

Na začátku rituálu šaman nejprve zavolá svého nejstaršího pomocného ducha. Jak říkají Nanaisové, „jeho generál, který mu velí“. Například šaman Akianu Oninka z Nayhinu nazval ducha svého dědečka poté - „otcové“, „matky“, „synové“, „dcery“, „sestry“, „bratři“, „manželé“, „manželky“ . Molo Oninka, která zahájila rituál, kromě „matek“ a „otců“ nazývala ducha edehe Upa, nazývala ji „dcerou“; řekl, že je to jeho dcera nebeský bůh Khoto (188).

Je zajímavé, že tradice oslovování svých příbuzných během rituálů je přítomna nejen mezi Nganasany a Nanais, ale také mezi dalšími severoasijskými národy. Burjati mají například legendy, že v dávných dobách šamani dostávali své utha (božské šamanské právo) přímo od nebeských duchů. A teprve v našich dnech jej již dostávají výhradně od svých předků (217). Je zřejmé, že zde jde o to, že šamani používali termíny příbuzenství nejen pro volání duchů. Podobným způsobem během rituálu šaman zachází se svým pacientem a nazývá ho dcerou nebo synem, sestrou nebo bratrem. S největší pravděpodobností se v tomto případě projevuje starodávná folklorní tradice (v pohádkách, legendách, legendách, písních atd.), V nichž jsou všechny předměty, dokonce i neživé, považovány za příbuzné. U Nganasanů jsou například všechny jevy považovány za generaci Matky Země, Matky Slunce, Matky Ohně, Matky Vody, Matky Stromu (188). Uctívani byli i kmenoví a rodinní patroni – v podobě kamenů, skal, stromů, zvířecích či lidských postav.

Zvířecí asistent burjatských šamanů se nazývá khubilgan, což lze přeložit jako „metamorfóza“ (z khubilhu - „změnit“, „vzít na sebe jinou podobu“). Jinými slovy, zvířecí pomocník nejenže umožňuje šamanovi reinkarnovat se, ale je také v jistém smyslu jeho „dvojníkem“, subpersonalitou, jednou ze šamanových duší, „duší ve formě zvířete“ nebo, přesněji „život duše“. Šaman bojuje v podobě zvířete a pokud jeho zvíře v boji zemře, šaman značně zeslábne a může i zemřít.

Počet duchů „patřících“ šamanovi závisí na jeho „síle“. Velcí šamani jich mají mnoho, ale slabí jen několik (148).

Mezi amazonskými šamany kmene Shipibo-Konibo jsou pomáhající duchové mýtické bytosti a různá zvířata. Předpokládá se, že nejmocnější šamani ovládají mocná zvířata v podobě plazů a hmyzu (92). Šamani Shor, stejně jako šamani Kumandin, používají různé „koně“ k cestě do Ulgenu a Erliku. Bájní ptáci slouží také jako koně. nadpřirozené stvoření Tailik, podobný hranostaji, štice a burbotu.

Někteří pomáhající duchové chrání svého majitele během rituálu, někteří provádějí průzkum a hledají duši ukradenou pacientovi a někteří slouží vozidlo: nese šamana, nese oběť duchům a nalezenou duši atd. (4).

Mezi mnoha národy nejsou pomáhající duchové výsadou pouze šamanů. Mezi Nanai a Ulchi, malými lidmi z dolního Amuru na území Chabarovsk, mají i prostí lovci speciální pomocné duchy Masi speciálně pro lov a figurky ducha Adau Masi jim pomáhají při rybolovu. Pokud je myslivec velkým mistrem ve svém oboru, jeho zásluhy se obvykle připisují nejen jeho okolí, ale i jeho pomáhajícímu duchu. Starostliví lovci nosí na krku malou figurku svého pomáhajícího ducha. O figurku se speciálně starají, dělají z ní medvědí kabát, krmí ji miskou moshi z rybí kůže, ryb atd. Takové figurky si váží a snaží se je nikomu neukazovat. Každý lovec usiluje o to, aby jeho syn zdědil jeho pomáhajícího ducha, proto je před smrtí figurka ducha Diulin (masi) svázána nohama, aby neopustila domov (11, 73).

Domácí duch Masi (nan. Diulin) sleduje pořádek v domě a chování jeho obyvatel: pokud se chovají špatně, zejména majitel, pak, jak říkají Ulchi, duch Masi za trest dovolí zlí duchové vzít k sobě duši majitele nebo jeho dětí – tak se vysvětlují nemoci. Domácí hlídači Masi (diulin) jsou pravidelně krmeni před jarním lovem a před lovem sobolů, stejně jako kdykoli se vracejí z jednoho či druhého úspěšného rybolovu.

Určitě se živí masem jesetera, kapra, kalugy, lenoku a také kaší. Nanai a Ulchi tyto domácí opatrovníky milují, ctí a ochraňují, staří lidé je vždy nechávali svým synům, kteří dům zdědili.

Šaman mu poprvé sdělí, že člověk má během nemoci nebo rituálu pomáhajícího ducha. Tento duch pochází z nebe, z místa, kde je kožešina. Duch proto vždy zná dobrá místa v tajze a ve snu o nich informuje lovce (188).

Tak či onak, takové vztahy se zvířaty moci a zesnulými „příbuznými“ šamanů, čarodějů, léčitelů atd. se praktikují na mnoha místech po celém světě. Významnou roli při šamanských zasvěceních nejen na Sibiři hrají duše zesnulých příbuzných, dalších šamanů i obyčejných lidí. Podobné souvislosti jsou hojně vysledovány v severoamerickém šamanismu, v Austrálii atd. Ti, kteří se chtějí stát léčiteli, spí v blízkosti rakví velkých léčitelů nebo dokonce jen na hřbitovech. Tento zvyk byl dodržován nejen mezi primitivními národy, ale také ve vyspělých, složitých kulturách: u Keltů, v levotantrických školách a dokonce i u Řeků (24 153). Při hledání patronových zvířat se budoucí šamani vydávají do pouště, džungle, hor atd. a snášejí ty nejtěžší zkoušky, útrapy a mučení.

V Jižní Americe je poměrně běžným zvykem přijímat znalosti a moc přímo od zemřelých příbuzných nebo šamanů (237). „Šamany Bororo, ať už patří do třídy Aroettavaraare nebo třídy Bari, jsou vybíráni duší zesnulého nebo duchem. V případě aroettavaraare dochází k odhalení následovně: vyvolený jde lesem a najednou vidí ptáka, který přistane vedle něj, můžete na něj dosáhnout rukou, ale okamžitě zmizí. Hejna papoušků se k němu hrnou a mizí jako mávnutím kouzelného proutku. Budoucí šaman se vrací domů, křečovitě sebou cuká a mumlá nesrozumitelná slova. Jeho tělem se šíří pach hniloby a pach jeho rukou. Náhle z poryvu větru ztratí rovnováhu a padá jako mrtvý. V tu chvíli se stal schránkou pro ducha, který mluví jeho ústy, a od té chvíle je šamanem“ (241).

Mezi Apinai jsou šamani jmenováni duší příbuzného, ​​která je svede dohromady s duchy, a duchové mu již předávají šamanské znalosti a techniky. U jiných kmenů se šamani stávají šamany po spontánním extatickém zážitku, např. vizi planety Mars atd. Mezi Campas a Amahuaky dostávají kandidáti znalosti od žijícího nebo zesnulého šamana. Nováček šaman z Ucayali Conib dostává lékařské znalosti od ducha. Aby s ním šaman navázal kontakt, pije odvar tabáku a kouří, jak jen může v těsně uzavřené chýši. Kašinavský kandidát studuje v houští: duše mu dávají potřebné magické látky a vnášejí je navíc do jeho těla. Šamany Yaruro učí bohové, i když se skutečnou techniku ​​učí od jiných šamanů. Ale jsou považováni za schopné praktikovat pouze tehdy, když potkají ducha ve snu. V kmeni Apapokuwa-Guarani se šamani stávají šamany pouze díky znalosti magických písní, které je ve snu učí zesnulý příbuzný (241). Ale bez ohledu na zdroj zjevení všichni šamani praktikují podle tradičních norem kmene. Takto se přizpůsobují pravidlům a technikám, které se lze naučit pouze ve škole zkušených lidí. To platí pro jakýkoli jiný šamanismus kdekoli na světě.

Obvykle se získání šamanských schopností rovná získání ducha patrona nebo ducha pomáhajícího. Tak to vypadá mezi Shushwapy, kmenem Salishů ze střední Britské Kolumbie (241): „Šaman je zasvěcen zvířaty, která se stávají jeho strážnými anděly. Obřady zasvěcení, jejichž cílem je získat nadpřirozenou podporu ve všem, o co šaman usiluje, jsou zřejmě stejné pro válečníky i šamany. Mladý muž, který dosáhl dospělosti, ale nedotkl se ženy, musí jít do hor a tam vykonat nějaké skutky. Musí postavit „pocení chatrče“, ve které bude trávit noci; ráno se může vrátit do vesnice. V noci se očišťuje potem, tančí a zpívá. Vede tento způsob života někdy roky, dokud se mu nezdá, že se objeví zvíře, které chce mít jako patrona, a slíbí mu pomoc. Svým zjevem neofyt omdlévá. "Cítí se, jako by byl opilý, aniž by věděl, co se s ním děje, ať už je den nebo noc." Zvíře mu řekne, že ho může zavolat, když bude potřebovat pomoc, a naučí ho speciální písničku, jejímž prostřednictvím může toto zvíře přivolat. Proto má každý šaman svou píseň a nikdo jiný nemá právo ji zpívat. Někdy duch sestoupí k neofytovi v podobě blesku. Zvíře, které zasvěcuje nováčka, ho učí jeho jazyk. Říká se, že jistý šaman z údolí Nikola mluví ve svých kouzlech „jazykem kojota“... a že člověk, který má ducha patrona, se stává neprůstřelným kulkám a šípům; a pokud ho střela zasáhne, pak jeho rána nekrvácí, ale krev teče do žaludku; vyplivne to a cítí se tak dobře jako předtím... Člověk může mít více než jednoho ducha patrona: mocní šamani jich mají vždy k dispozici několik...“

U indiánů v Bolívii a Peru má struktura světa své specifické vlastnosti. Jejich vesmír je rozdělen do tří úrovní: vzduch, země a voda. Každá z těchto úrovní má svého patrona. Wairamama je Matka vzduchu, Sachamama je Matka Země a Yakumama je Matka Vody. Všechny živé bytosti patří do jedné z úrovní. Ptáci - do vzduchu, lidé - do země, ryby - do vody. Duchové mohou přebývat ve všech oblastech vesmíru. Lidé, zvířata, ptáci, rostliny jsou jen projekce jemnější dimenze, kde každý má svého vlastního ducha dvojčete. Právě s nimi šamani komunikují během rituálů.

Amazonští léčitelé věří, že mohou léčit lidi prostřednictvím ducha Mariri, což je druh plazmy nebo hlenu (237). Díky Mariri může šaman vysát nemoc z těla pacienta bez obav, že do něj pronikne. Aby šaman vyléčil pacienta, vstoupí do změněného stavu vědomí pomocí infuze tropické liány Ayahuasca nebo kaktusu San Pedro. Poté šaman „vidí“, jaký duch nemoc způsobil a zda se s ní dokáže vyrovnat, tedy zda má pomocného ducha, který může cizí útvar z těla pacienta vysát. Pokud se šaman rozhodne, že si s tím poradí, začne pískat píseň síly (u Shipiba se těmto písním říká ikaros) a povolá tak svého tsentsaka. Poté si vezme do úst dva centaky, jeden položí blíže, druhý dále. To je nutné, aby zlý duch, vysátý pomocí jednoho centsaku, nemohl proniknout do šamanova hrdla, protože druhý centsak se mu postaví do cesty. Když je duch nemoci uvězněn, je pohlcen do hmotné podstaty tsentsaky. Poté je tento centsak vyplivnut. Někteří pacienti se domnívají, že šaman tento hmotný předmět vysál, i když ve skutečnosti jde pouze o viditelný projev stejné magické pasti na ducha nemoci (92).

Léčivé schopnosti curandera závisí na počtu pomáhajících duchů, kterých může mít šaman i více než sto. Ve změněném stavu vědomí jsou vidět pomáhající duchové, jak se vznášejí nad curanderem, sedí mu na ramenou a vystupují z kůže (194).

Velmi často jsou šamanské zasvěcení doprovázeny poměrně složitým extatickým zážitkem, během kterého je kandidát podle přesvědčení mučen, rozřezán na kusy, zabit a nakonec vzkříšen. Teprve po této mystické smrti a vzkříšení je šaman považován za zasvěceného. Toto první zasvěcení je pak doplněno tréninkem s duchy a starými šamany. V důsledku všech těchto procedur získává šaman osobní pomocné duchy, patrony a navazuje spojení s mocnostmi a silami na všech úrovních existence.

Ulchiové měli k takovým osobám obezřetný postoj, báli se jich a pokud možno se vyhýbali kontaktu s nimi (přicházeli za nimi pouze tehdy, když nikdo jiný nemohl pacientovi pomoci).

Šamani Ulchi Khoirakachi měli pomocné duchy, Masi a Buchu, ale byli slabí. Aby se z nemoci sami vyléčili, chodili do domů své vesnice a někdy šli do sousedních, kde bydleli jejich příbuzní: (jako obyčejní šamani během undi rituálu), snažili se jim pomoci, někteří Ulchi v té době jim dával kousky tkáně („na léčení“). Nestali se z nich obyčejní průměrní šamani. Nenašli jsme vysvětlení ani žádné analogie pro termín hoirakachi.

Běžné médium "léčení", nanajští šamani byly nazývány taochini-sama nebo siurinku-sama (mezi Ulchi - sulme nebo siulme-eama). Význam těchto termínů je velmi zajímavý: v Nanai „taochi“, „taocha“ - 1) udržovat oheň; 2) opravit, opravit. Významově lze akceptovat obě verze, pocházející z jazyka Evenki, jsou stejně významné, i když odlišné.

Šaman, "udržování ohně"", - takový význam termínu může vést až do starověku. Lze jej chápat také jako "udržující život."

Šaman "opravuje"- srozumitelnější, modernější. Jinými slovy, toto "léčivý" šaman, náprava poruch v těle. Nanaisové překládají Siurinka stejným způsobem - "léčení". Tento výraz (nan. siurinku) lze přirovnat k nan. "siun" - slunce, "siune" - vydávat světlo (o slunci).

Činnosti „léčitelských“ šamanů se nevyvíjely stejným způsobem. Někteří si získali oblibu různými prostředky (dobře zpívá, je muzikální, výtvarný, jeho rituály jsou zajímavé, někoho vyléčil z těžké nemoci, zachránil všechno: děti toho a toho člověka atd.).

Jiní získali autoritu díky různým trikům („létá“ nad střechami domů: polyká oheň, zapřáhne své duchy do obyčejných saní a jezdí: duchové nejsou vidět, ale saně nebo člun jede rychle; opaluje svá „peří“ , atd.) .

Všichni měli pomocné duchy, všichni tito lidé podstoupili iniciační rituály. Každý šamap byl hrdý na svůj parfém, mluvil hodně o své síle a mimořádných schopnostech; držení silných duchů zvýšilo jeho autoritu. Tato síla se musela projevit „skutečnými činy“.

Šamani měli specifické kostýmy a různé atributy. Někteří nanajští šamani – hergenty-sama (nebo ningmandi-sama) – věděli, jak provést pohřební rituál ningmana nebo khergapa. Khergenský pohřeb, specifický rituál Nanai, se obvykle konal sedmý den po smrti. Termín hergen nemá obdoby.

V Nanai znamená ningma pohádka, ningmachi znamená držet brázdu se šamanem, ze zvenk. nimngaka — vyprávět příběh; mezi podkamennými Tungus Evenky, nimngakat - 1) vyprávět; 2) šamanizovat (druhý význam se nachází v mnoha jiných skupinách Evenki). Při rituálu hergen nebo ningman šaman oživil a vyléčil duši zesnulého a teprve poté ji sfoukl do malé dřevěné antropomorfní figurky.

Tento rituál oživení duše zesnulého pomocí buni gasa (ptáků podsvětí) a oblázků tavugda mohl provést pouze šaman, který měl příslušné duchy (buni gasa) a oblázky, které herentové (jako např. wasat šamani některé jejich doplňky) museli „vybrat“ z úst během undi rituálu. Pro prostého šamana bylo nemožné tohle všechno udělat. Neměl k tomu duchy odpovídající síly a specifického vybavení, které dostal od svých předků. Hergentští šamani byli obvykle muži, ale jezdci Nanais si pamatovali hergentského šamana Beldu Typei, velmi silného, ​​široce rozšířeného. slavná žena. V rituálech vzpomínkového cyklu hergena a dalších se role šamanů různých kategorií rozlišují.

Kasati-tamzl - nejvyšší „kategorie“ šamanů Nanai a Ulchek, údajně schopný dopravit duše mrtvých do posmrtný svět při grandiózních obřadech – poslední probuzení faráře (někdy se na ně sešlo i sto i více lidí). Neexistovaly žádné ženské šamanky této úrovně.

U VASYGI šamana byl tam speciální klobouk s přišitými předměty, které pomáhaly šamanovi při rituálu. Některé z těchto předmětů, stejně jako hlava personálu, kovové disky - „zrcadla“ a další, byly „vylučovány“ šamanem ústy. Podle Nanai a Ulchiho to mohl udělat jen velký šaman. Undi rituál, během kterého průměrný šaman „vybíral“ části vybavení, byl fází, po které se šaman stal „velkým“. Hůl šamana Vasaga s odpovídajícím duchem v knoflíku mu sloužila při posílání duší do buni.

Pouze šamani této úrovně měli pomocného ducha - ptáka koori; na něm se šaman vracel z posmrtného života. Na cestu do posmrtného života měl Vasaghi šaman také duchovní psy, speciální saně, které jsou známé z rituálů.

Šamani nejvyšší hodnosti obdrželi všechny tyto atributy od svých předků, takže prostý šaman se do této nejvyšší kategorie nemohl posouvat libovolně: jeho okolí znalo předky každého šamana.

Ukazatelem šamanovy popularity a autority byly pruhy na rukávech a ramenou jeho hábitu: byly přišívány ve formě hadrů a peří vděčnými pacienty za pomoc a léčení během jednodenního rituálu. Avšak bez ohledu na to, kolik podobných pruhů bylo na šamanově rouchu, šaman sám zůstal obyčejným taochini šamanem; Nikdo nemohl „překročit“ ze své vlastní vůle do hodnosti hergenta nebo kasaga šamana.

Mnoho lidí se mýlí, když si myslí, že je to člověk, který se rozhodne stát šamanem. Ve skutečnosti jsou to duchové, kteří si vybírají hodnou osobu, takovou, která je schopna podstoupit zasvěcení do šamanů, a pak přenášet vůli duchů masám, chránit a zachraňovat všechny, kteří se k němu obracejí o pomoc.

Znovuzrození

Jak se to stane? Obyčejný člověk se najednou začne podivně projevovat. Okolí si všímá akcí a projevů, které pro něj byly dříve neobvyklé. Jeho chování se mění, někdy se začíná zdát, že ten člověk je na pokraji šílenství. Všechny tyto změny - pečeť pozornosti duchů. Takto kontrolují, kdo byl vybrán stát se šamanem. Doslova ho změní, zaženou vše, čím tento člověk žil předtím, obdaří jeho mozek novými znalostmi, vloží je do jeho srdce. nová láska a do duše - nová Pravda. Všechny jeho orgány důležité pro život obývají duchové. Nyní to není jen srdce, které bije v šamanově těle, žije v něm duch srdce.

Obnovený člověk může slyšet a vidět duchy, vnímat je, mluvit s nimi, ovládat je, cestovat z jednoho světa do druhého. Znovuzrození obvykle trvá tři dny. Vyvolená celou tu dobu zažívá neuvěřitelná muka a bolest. Prožívá utrpení nemocí, ztrát a neštěstí, aby si pak mohl uvědomit strasti lidí. Být na hranici mezi životem a smrtí, vstupuje do nové etapy svého vývoje, budování blízké, silné spojení s duchy kdo ho mučil. Ale nyní, obdařen zvláštní mocí, je schopen jim nejen rovnocenně čelit, ale také je ovládat. Poté, co člověk přežije „šamanskou nemoc“, přestane žít jen pro sebe. Nyní je jediným ochráncem své rodiny, svého lidu. Celý jeho život je podřízen udržování rovnováhy na zemi mezi světlými a temnými duchy. Duch patrona a pomáhající duchové provázejí všechny jeho rituály spolu s tím, že je ve službě lidem.

Šamanovi hlavní asistenti

Každý šaman je obklopen vhodným vybavením. Ukazuje jeho sílu, moc a práva. Například pouze šaman s bohatými zkušenostmi a vysokou mírou oddanosti může používat tamburínu ke komunikaci s duchy. Tento posvátný rituální nástroj má obvykle pouze jednoho majitele. Nikdo jiný se ho neodváží dotknout. A v případě smrti šamana byla jeho platforma ozdobena tamburínou. Tento posvátný atribut je obdařen neuvěřitelnou silou. Zosobňuje celý vesmír, který v procesu rituálu ožívá v dovedných rukou šamana. A píseň tryskající z duše, nasycená vitální energií samotného šamana a v souladu s údery na napjatou kůži tamburíny, okouzlí každého, kdo ji slyší, a uvede je do stavu transu, který umocňuje obecnou realitu. a pomáhá při rituálu.

Při zahájení léčení, přípravě na cestu do jiných světů si šaman oblékne speciální oblek vyrobený z přírodní látky a ozdobený různými totemickými figurkami s obrázky ptáků, koní, hadů, lidí a dalších.

Šaman provádí tak složité rituály, jako je navrácení duše nebo vitální energie. Před zahájením léčby musí šaman určit, kde je duše nemocného, ​​v jakém světě? Když se šaman vydá na výpravu do nižšího světa, zažije neuvěřitelný fyzický a emocionální stres. Ve změněném stavu vědomí opakovaně vstupuje do virtuálních kontaktů s duchy: vede jednání, účastní se bitev. Vstřebá nemoc člověka do sebe a jeho pomáhající duchové zase absorbují tuto negativní, bolestivou energii z těla šamana a chrání ho před škodlivými následky. Dělá vše pro to, aby vrátil vitalitu nemocnému člověku. To je jeho dar, jeho účel ve světě lidí.

Lidé si ale mohou pomoci i sami. Za prvé, negativní myšlenky, které nás čas od času navštíví, přitahují pozornost zlých duchů, kteří se v nás usazují a ničí naše životy. Pro vlastní blaho se člověk musí spřátelit se svým tělem, najít vzájemný jazyk se svými strážnými duchy a neustále v sobě udržujte podmínky pro jejich rozvoj.

Náboženství šamanismu prošlo od svých počátků až do současnosti zajímavou a dlouhou cestu. Vymyká se vnímání moderního člověka, ale je nesmírně atraktivní. Knihy, monografie vědeckých badatelů, účast na výpravách do vlasti šamanismu na místa moci a samozřejmě pomoc k pochopení podstaty šamanismu. osobní známost SOPRAVDOVÝ ŠAMAN , kteří žijí podle tradic svých předků a nestudují starověká víra, listování průvodcem pro začátečníky.

Pokud najdete chybu, zvýrazněte část textu a klikněte Ctrl+Enter.

Popis nemocných duchů v šamanismu. Je zajímavé, že onkologie, rakovina, se v ruštině nazývá „rakovina“. A tato nemoc vypadá pro šamana přesně jako rakovina nebo krab. Je nepravděpodobné, že by to byla jen náhoda.

"Co je nemoc? Odkud pochází a jak se přenáší? O tom není v obecně uznávané medicíně pochyb. Ale co starověké tradice, které přežily tisíce let? Vezměme si jako příklad šamanismus. V dnešní době mnozí se snaží používat starodávné praktiky Někdy to funguje Zřejmě proto šamanismus přitahuje pozornost i dnes.

Hlavní prací šamana je komunikace s duchy. Šaman vyhání nemocné duchy sám nebo s pomocí duchů pomáhajících. Podle definice šamanů jsou duchové mocná a vysoce vyvinutá stvoření. Každá nemoc je jedinečná osobnost s vlastními aspiracemi a touhami. Nemoc vstoupí do člověka kvůli nesprávné komunikaci s lidmi, zvířaty nebo rostlinami.

Často během léčby šaman kolem sebe shromáždí mnoho „diváků“. To se provádí pro zvýšení účinku. Je důležité, aby publikum bylo v klidu a nemluvilo. Pacient může být v jakékoli pohodlné poloze, častěji však vleže. Před zahájením léčby si šaman připraví chrastítko a tabákové pasti.

Tabákové pasti jsou malé sáčky tabáku. Pokud léčba probíhá uvnitř, šaman zapaluje svíčky. Živý oheň na nějakou dobu paralyzuje patogenní duchy. Tlumené, rovnoměrné, teplé osvětlení pomáhá soustředit se a ponořit se do pacienta. Atmosféra vytvořená svíčkou jakoby vytváří v místnosti energetický rámec: různé zvuky otupí, přidá se pocit tepla a šaman se spolu s pacientem dostává do transu.

Místnost, ve které se zasedání koná, je fumigována kouskem kůry. Poté, co se šaman dostal do stavu transu, přistoupí k ležícímu pacientovi a prohlédne si ho. V transu šaman snadno objeví místo, kde se skrývá Spirit of Disease.

Po jeho nalezení na toto místo umístí tabákovou past. Pokud se Spirit of Disease do pasti nedostane sám, odežene ho zatřesením chrastítka. Jakmile Spirit of Disease vstoupí do pasti, šaman ji odstraní a poté pohřbí.

Při své práci se šaman snaží využívat pomáhající duchy, protože... Duchovní nemoc může odolat. Pomocný duch udělá pro šamana vše a zcela ho ochrání před invazí nemocí. Jak říkají šamani, duchovní nemoc lze identifikovat podle ní vzhled a korelují s našimi obvyklými definicemi nemocí.

Duch chřipky například vypadá jako jednoduchý červ. Slizký, mastný, neaktivní. Zdálo by se, že bude snadné se s nimi vypořádat, ale nebylo tomu tak! Jsou jeden nebo dva, ale většina je schovaná a čeká, až šaman odejde. Poté, co odebere první várku, se musí znovu ponořit a brát znovu a znovu, dokud nezůstane nikdo. Pokud udělal vše správně, pak v okamžiku, kdy je hlavní část odstraněna, teplota pacienta klesne, zvlhne a okamžitě usne. Duch mozkové mrtvice je jako had. Pokud pacient dlouho nevstává, pak musíte být velmi silný šaman, abyste ho vyléčili. Pokud ale začnete pacienta léčit ve velmi raném stadiu, kdy je mrtvice ještě docela malá, pak je velká šance na zastavení nebo oddálení rozvoje nemoci. Had obvykle spočívá na ochrnuté straně těla. Pokud ji začnete lovit, začne se řítit po celém těle pacienta. Do těla se dostává velmi, velmi brzy, kdy nejsou pozorovány žádné klinické příznaky tohoto onemocnění.

Duch deprese vypadá jako malá želva. Je neaktivní, skořápka vypadá chrupavčitě a tenká, pod kterou je drobné tělo. Pravděpodobně s rozvojem deprese želva roste a může dosáhnout velkých velikostí. V tomto případě se již bude jednat o vážné duševní onemocnění.

Duch ischias vypadá jako králík. Obyčejný králík, který si vyhrabal díru do bolavé nohy a klidně tam „nosí trávu králíčkovi a jejím mláďatům“.

Vyléčit takového pacienta není snadné. Zdálo se, že se pacient cítí lépe, ale po chvíli se nemoc znovu zhoršila. Buď nebyli odstraněni všichni „králíci“, nebo jsou v těle pacienta jiné průchody a otvory, kde se tato „zvířata“ skrývají.

Nejčastěji na ischias trpí myslivci nebo jejich blízcí.

Duchem psoriázy jsou „ryby“. „Tvorové“ v podobě ryb způsobují dlouhodobá, prakticky nevyléčitelná onemocnění. Najít tyto tvory je velmi obtížné. Abyste s nimi mohli bojovat, potřebujete pomocné duchy, kteří mohou žít a pracovat ve vodě. Ve slinivce břišní během příznaků pankreatitidy můžete najít velké „monitorovací ještěrky“, které vydávají zvuky podobné vzdechům. S tímto hromotlukem není možné pohnout. Zdá se, že svými povzdechy říká: marně se snažíš. Pravdu má pouze tehdy, když šaman nemá vhodného Pomocného ducha.

Chronická nemoc je koexistence mnoha typů duchovních nemocí. U chronické tonzilitidy (v důsledku časté tonzilitidy) lze tedy detekovat až 10 různých subjektů a u akutní tonzilitidy pouze patogeny ve formě „vodních brouků“. Souhlaste, že pro naši moderní medicínu je velmi, velmi obtížné bojovat s nemocí, která se stala chronickou.

A pro šamany není snadné s nimi pracovat. Velmi závažné onemocnění - rakovina. Šaman ho vidí jako kraba. Vyhnat ho z člověka je téměř nemožné.

Pro šamana je velmi obtížné pracovat bez duchů jako asistentů. Pomocní duchové mohou vypadat jako zvířata, ptáci, hmyz nebo plazi. Podle toho, jak vypadají, můžete odhadnout, jakou mají povahu a jaké mají zvyky.

Duchovní pomocníci se získávají během cestování. Šaman vycítí okamžik, kdy je nutné je jít hledat. Duchové, které šaman získá, jsou úžasná stvoření. Je velmi důležité znát jména duchů. Tato jména by se neměla nikomu říkat, ani by se neměla zapisovat. Při ošetřování nemocných, kdy jsou zapojeni Pomocní duchové, šaman jasně vidí, jak nemoci od pacienta unikají. Duchové mohou chránit šamana před kýmkoli a odkudkoli. Vzdálenost pro ně nehraje roli. Šaman potřebuje mít své emoce pod kontrolou, aby neúmyslně nenasměroval své duchy proti někomu. Pokud se šaman chová nehodně, pak se od něj Duchové odvrátí a přestanou mu pomáhat. Šaman si musí každý svůj čin před jeho provedením logicky zdůvodnit sám před sebou. Zdá se tedy, že se radí se svými Duchy. Pokud šaman přesvědčil Duchy, pak bude vše úspěšné. Šamanští duchové jsou nejúžasnější a nejoddanější stvoření na světě. Léčba bez duchovních pomocníků je velmi nebezpečná činnost. Ale každý skutečný šaman musí projít touto fází, jinak nedocení a nepozná, jaká síla Duchů skutečně je.

Lidé a duchové mohou žít ve stejném světě. Můžeme s nimi komunikovat. Duchové mají jasnou hierarchii. Člověk se často mění pod tlakem a vlivem okolností, ale Duch je stálý: nic nezmění jeho podstatu.

Duchové mohou také komunikovat mezi sebou. Člověk je bojištěm duchů. Duch využívá energetickou složku člověka, aby se projevil ve hmotě. S pomocí Ducha určitého směru může šaman poslat svou sílu přesně na cíl. V tomto případě se energie nerozptýlí, ale vše směřuje k dokončení konkrétního úkolu.

Šamani často získávají duchy stromů pro léčení. Každý konkrétní strom má svého ducha. Šamani, kteří nepraktikují terapii, tyto duchy pravděpodobně nebudou potřebovat. Šaman jde do lesa hledat. Před vstupem do něj šaman pozdraví les, promluví o účelu své cesty a požádá o pomoc. Poté vstoupí a zdá se, že ho nohy vedou k cíli. Na začátku cesty není možné zastavit tok myšlenek. Postupně, krůček po krůčku, přechází v pramínek. Pak přichází okamžik ztráty orientace v čase a dokonce i na místě. Zdá se, že šaman vstupuje do prázdna. Během těchto okamžiků se šaman setkává s vytouženým Duchem. Někdy se šamanovi podaří s ním i hrát. Nyní Duch zůstane v srdci šamana a vždy mu pomůže.

Šaman může uzdravit člověka ovlivněním jeho Strážného Ducha, kterého má každý člověk. Pro šamana je to velmi nebezpečná činnost. Tato terapie se provádí pouze ve výjimečných případech, kdy je pacient na sklonku života. Po takovém návratu se pacient okamžitě uzdraví. To se děje v naprostém tichu, o samotě s pacientem. Šaman se dostane do transu a objeví pacientova Guardian Spirit. Obvykle se objeví nějaké velmi tenké, polomrtvé „stvoření“. S pomocí svých duchovních pomocníků napumpuje toto „stvoření“ energií. Pokud je vše provedeno správně, pak napůl žijící Strážný duch pacienta začne růst a sílit a nakonec se stane prostě obrovským. Po takové léčbě pacient cítí prudký nárůst síly. Jeho vleklé bolestivé stavy okamžitě odezní, zvýší se imunita, cítí se vesele a optimisticky.

Na závěr bych chtěl říci: vážení čtenáři, berte výše uvedené vážně, ačkoliv v televizi a tisku tvrdí, že šamanismus zmizel a poslední šaman dávno zemřel. Nevěřte tomu, to vůbec není pravda! A za tisíc let se najdou lidé, kteří se nebudou bát bojovat s nemocemi prastarými osvědčenými zbraněmi.“