Kantova interpretacija prostora i vremena kao čistih oblika kontemplacije. Medova A.A

Prostor i vrijeme. Kant je proizveo dvije ništa manje subjektivističke “interpretacije” pogleda
prostoru i vremenu.

Suština prve, „metafizičke » njihovo tumačenje sadržano je u odredbama koje
« prostor je neophodna a priori ideja koja leži u osnovi svih vanjskih intuicija", A" vrijeme je neophodna reprezentacija koja leži u osnovi svih intuicija».

Suština drugog, „transcendentalnog » njihovo tumačenje se sastoji,

Prvo, u pojašnjavanju toga prostor to je „samo oblik svih pojava spoljašnjih čula“, A vrijeme je „direktno stanje unutrašnjih pojava (naše duše), a time posredno i stanje spoljašnjih pojava“.

Drugo, - a ovo je glavna stvar - to prostor i vrijeme nisu objektivne definicije stvari i nemaju stvarnost izvan „subjektivnih uslova kontemplacije" Kant proklamuje teze o "transcendentalna idealnost" prostora i vremena, tvrdeći „da prostor nema ničega čim odbacimo uslove mogućnosti svakog iskustva i prihvatimo ga kao nešto što leži u osnovi
u sebi” i to vrijeme, „Ako apstrahujemo od subjektivnih uslova čulne intuicije, to ne znači apsolutno ništa i ne može se ubrojati u objekte po sebi...“

Sve što se razmatra u prostoru i vremenu ne predstavlja „stvari-po-sebi“, budući da je kao takav nepogrešiv pokazatelj njihovog nedostatka zastupljenosti u svesti. A upravo iz ovih teza proizilazi agnostički zaključak da, budući da ljudi kontempliraju sve u prostoru i vremenu, i pošto je čulna kontemplacija neophodna osnova za intelektualno znanje, ljudski um je u osnovi lišen sposobnosti da spozna „stvari-u- sebe.”

Prema Kantu, prostor i vrijeme su “empirijski stvarni” u jedinom smislu da imaju značaj “za sve predmete koji se ikada mogu dati našim čulima...” (39. 3. 139), odnosno za pojave. Drugim riječima, sve stvari kao pojave (i samo kao pojave!), kao predmeti čulnog razmatranja, nužno postoje u prostoru i vremenu. Ovu univerzalnost i nužnost postojanja pojava u prostoru i vremenu Kant je nazvao „objektivnim značajem“ potonjeg, tumačeći samu objektivnost na subjektivan i idealistički način.

Kant je vjerovao da zaključci o prostoru i vremenu kao neophodnim apriornim reprezentacijama u osnovi intuicija pružaju filozofsko opravdanje za sposobnost matematike da iznese propozicije koje imaju univerzalni i neophodan značaj. Činjenica je da, prema Kantu, jedna od dvije glavne grane matematike - geometrija - ima kao osnovu prostorne reprezentacije, a druga grana - aritmetika - ima vremenske reprezentacije.

Tema sažetka:

Prostor i vrijeme u Kantovoj filozofiji.

Plan.

Uvod

1. Imanuel Kant i njegova filozofija.

2. Prostor i vrijeme.

Zaključak.

Književnost.

Uvod.

Imanuel Kant (1724-1804) smatra se osnivačem njemačke klasične filozofije - velike pozornice u svjetskoj istoriji filozofska misao, koji pokriva više od jednog veka duhovnog i intelektualnog razvoja - intenzivan, veoma svetao po svojim rezultatima i izuzetno važan po svom uticaju na ljudsku duhovnu istoriju. Povezuju ga sa zaista velikim imenima: uz Kanta, to su Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - svi vrlo originalni mislioci. Svaka je toliko osebujna da je teško ne zapitati se da li je uopće moguće govoriti o njemačkoj klasičnoj filozofiji kao o relativno jedinstvenoj holističko obrazovanje? A ipak je moguće: uz svu bogatu raznolikost ideja i koncepata, njemačke klasike odlikuje privrženost nizu bitnih principa koji su dosljedni u cijeloj ovoj fazi razvoja filozofije. Oni nam omogućavaju da njemačku klasičnu filozofiju smatramo jedinstvenom duhovnom formacijom.

Prva odlika učenja mislilaca koji se svrstavaju u nemačke klasike jeste slično shvatanje uloge filozofije u istoriji čovečanstva i u razvoju svetske kulture. Filozofija. povjerili su najvišu duhovnu misiju - da budu kritička savjest kulture. Filozofija, upijajući žive sokove kulture, civilizacije i široko shvaćenog humanizma, pozvana je da izvrši široku i duboku kritičku refleksiju u odnosu na ljudski život. Ovo je bila veoma hrabra tvrdnja. Ali nemački filozofi 18.-19. veka. postigao nesumnjiv uspjeh u njegovoj implementaciji. Hegel je rekao: "Filozofija je... njena savremena epoha, shvaćena u razmišljanju." A predstavnici njemačkih filozofskih klasika zaista su uspjeli uhvatiti ritam, dinamiku i zahtjeve svog tjeskobnog i turbulentnog vremena - perioda dubokih društveno-istorijskih transformacija. Oni su svoju pažnju usmjerili i na ljudsku historiju kao takvu i na ljudsku suštinu. Naravno, za to je bilo potrebno razviti filozofiju vrlo širokog problematičnog raspona – misaono obuhvatiti bitne karakteristike razvoja prirodnog svijeta i ljudskog postojanja. Istovremeno, kroz sve problematične dionice provođena je jedna ideja najviše kulturno-civilizacijske, humanističke misije filozofije. Kant, Fichte, Schelling, Hegel također tako visoko uzdižu filozofiju jer je smatraju strogom i sistematičnom naukom, iako specifičnom naukom u poređenju sa prirodnim naukama i disciplinama koje manje-više specifično proučavaju čovjeka. Pa ipak, filozofija se hrani životvornim izvorima nauke, vođena je naučnim modelima i teži (i treba) da se izgradi kao nauka. Međutim, filozofija se ne oslanja samo na nauku, podvrgnuta kriterijumima naučnosti, već daje nauci i naučnosti široke humanističke i metodološke orijentacije.

U isto vrijeme, bilo bi pogrešno predstavljati stvar kao da druga područja ljudske djelatnosti i kulture dobivaju samorefleksiju samo u filozofiji. Kritička samosvijest je djelo cijele kulture.

Druga odlika njemačke klasične misli je da je imala misiju da filozofiji da izgled široko razvijenog i mnogo diferenciranijeg nego prije, posebnog sistema disciplina, ideja i koncepata, složenog i višestrukog sistema čije pojedinačne veze povezani su u jedan intelektualni lanac filozofskih apstrakcija. Nije slučajno da je nemački filozofski klasici izuzetno teško savladati. Ali evo paradoksa: upravo je ta visokoprofesionalna, krajnje apstraktna, teško razumljiva filozofija mogla imati ogroman utjecaj ne samo na kulturu, već i na društvenu praksu, posebno na sferu politike.

Dakle, nemački klasična filozofija predstavlja jedinstvo i u smislu da njegovi predstavnici Kant, Fichte, Schelling, Hegel grade svoja vrlo složena i razgranana učenja, sisteme koji uključuju filozofske probleme vrlo visoke općenitosti. Prije svega, govore filozofski svijet-o svijetu općenito o obrascima njegovog razvoja. To je takozvani ontološki aspekt filozofije – doktrina bića. U bliskom jedinstvu sa njim gradi se doktrina znanja, tj. teorija znanja, epistemologija. Filozofija se razvija i kao doktrina o čovjeku, tj. filozofska antropologija. Istovremeno, klasici njemačke misli nastoje govoriti o čovjeku, istražujući različite oblike ljudske djelatnosti, uključujući ljudski društveni život. Oni razmišljaju o društvu, javnom čovjeku u okviru filozofije prava, morala, svjetska historija, umjetnost, religija - to su bile različite oblasti i discipline filozofije u Kantovom dobu. Dakle, filozofija svakog od predstavnika Nemački klasici- opsežan sistem ideja, principa, koncepata koji se odnose na prethodnu filozofiju i inovativno transformišu filozofsko nasleđe. Sve njih objedinjuje i činjenica da probleme filozofije rješavaju na osnovu vrlo širokih i temeljnih ideoloških promišljanja, sveobuhvatnog filozofskog pogleda na svijet, čovjeka i cjelokupno postojanje.

1. Imanuel Kant i njegova filozofija.

KANT Imanuel (22. april 1724, Kenigsberg, sada Kalinjingrad - 12. februar 1804, ibid.), njemački filozof, osnivač "kritike" i "njemačke klasične filozofije".

Rođen je u velikoj porodici Johana Georga Kanta u Konigsbergu, gdje je živio gotovo cijeli svoj život, ne putujući više od sto dvadeset kilometara izvan grada. Kant je odgajan u okruženju u kojem poseban uticaj imao ideje pijetizma - radikalnog renovacionističkog pokreta u luteranizmu. Nakon studija u pijetističkoj školi, gdje je otkrio odlične sposobnosti za latinski jezik, na kojem su naknadno napisane sve četiri njegove disertacije (Kant je lošije znao starogrčki i francuski, a engleski gotovo da nije govorio), Kant je 1740. godine ušao u Albertinu. Univerzitet u Königsbergu. Među Kantovim univerzitetskim nastavnicima posebno se istakao Wolffian M. Knutzen, koji ga je upoznao sa dostignućima moderna nauka. Od 1747. godine, zbog finansijskih prilika, Kant radi kao kućni učitelj izvan Kenigsberga u porodicama pastora, zemljoposednika i grofa. Godine 1755. Kant se vratio u Konigsberg i, završivši studije na univerzitetu, odbranio magistarski rad „O vatri“. Zatim je u roku od godinu dana odbranio još dvije disertacije, čime je dobio pravo da predaje kao vanredni profesor i profesor. Međutim, Kant u to vrijeme nije postao profesor i radio je kao izvanredni (tj. primao novac samo od slušalaca, a ne od osoblja) vanredni profesor sve do 1770. godine, kada je imenovan za redovnog profesora katedre. logike i metafizike na Univerzitetu u Kenigsbergu. Tokom svoje nastavničke karijere, Kant je držao predavanja o širokom spektru predmeta, od matematike do antropologije. Godine 1796. prestaje s predavanjima, a 1801. napušta univerzitet. Kantovo zdravlje je postepeno slabilo, ali je nastavio da radi do 1803.

Kantov način života i mnoge njegove navike su poznati, posebno evidentni nakon što je kupio vlastitu kuću 1784. Svakog dana, u pet sati ujutro, Kanta je budio njegov sluga, penzionisani vojnik Martin Lampe, Kant je ustajao, popio par šoljica čaja i popušio lulu, a zatim se počeo pripremati za svoja predavanja. Ubrzo nakon predavanja došlo je vrijeme za ručak, kojem je obično prisustvovalo nekoliko gostiju. Večera je trajala nekoliko sati i bila je popraćena razgovorima na različite teme, ali ne i filozofske. Nakon ručka, Kant je krenuo u svoju sada već legendarnu svakodnevnu šetnju gradom. Kant je uveče voleo da gleda u zgradu katedrale, koja se vrlo jasno videla sa prozora njegove sobe.

Kant je uvijek pažljivo pratio svoje zdravlje i razvio originalan sistem higijenskih propisa. Nije bio oženjen, iako nije imao posebne predrasude prema ženskoj polovini čovječanstva.
U njihovom filozofski pogledi Na Kanta su uticali H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume i drugi mislioci. Koristeći Baumgartenov Volfov udžbenik, Kant je držao predavanja o metafizici. Za Rusoa je rekao da su ga spisi ovog drugog odvikli od arogancije. Hjum je „probudio“ Kanta „iz njegovog dogmatskog sna“.

"Prekritička" filozofija.
Kantovo djelo je podijeljeno na dva perioda: “prekritičko” (do otprilike 1771.) i “kritičko”. Predkritični period je vrijeme Kantovog sporog oslobađanja od ideja Wolffove metafizike. Kritičko - vrijeme kada je Kant postavio pitanje mogućnosti metafizike kao nauke i stvorio nove smjernice u filozofiji, a prije svega teoriji aktivnosti svijesti.
Predkritičko razdoblje karakteriziraju Kantova intenzivna metodološka istraživanja i njegov razvoj prirodnonaučnih pitanja. Posebno su zanimljiva Kantova kosmogonijska istraživanja, koja je iznio u svom djelu iz 1755. godine “Opća prirodna istorija i teorija nebesa”. Osnova njegove kosmogonijske teorije je koncept aentropskog univerzuma, koji se spontano razvija iz haosa u red. Kant je tvrdio da je za objašnjenje mogućnosti formiranja planetarnih sistema dovoljno pretpostaviti materiju obdarenu silama privlačenja i odbijanja, oslanjajući se na Njutnovu fiziku. Unatoč naturalističkoj prirodi ove teorije, Kant je bio uvjeren da ona ne predstavlja opasnost za teologiju (zanimljivo je da je Kant još uvijek imao problema s cenzurom na teološkim pitanjima, ali 1790-ih i to iz sasvim drugog razloga). U pretkritičnom periodu Kant je mnogo pažnje posvetio i proučavanju prirode prostora. U svojoj disertaciji “Fizička monadologija” (1756.) napisao je da prostor kao kontinuirano dinamičko okruženje nastaje interakcijom diskretnih jednostavnih supstanci (stanje za koje je Kant smatrao postojanje zajedničkog uzroka za sve te supstance – Boga) i ima relativan karakter. S tim u vezi, već u svom studentskom radu „O pravoj procjeni živih snaga“ (1749), Kant je sugerirao mogućnost višedimenzionalnih prostora.
Centralno delo pretkritičnog perioda - "Jedini mogući osnov za dokazivanje postojanja Boga" (1763) - svojevrsna je enciklopedija pre kritička filozofija Kanta s naglaskom na teološka pitanja. Kritizirajući ovdje tradicionalne dokaze o postojanju Boga, Kant istovremeno iznosi svoj vlastiti, “ontološki” argument, zasnovan na prepoznavanju nužnosti neke vrste postojanja (ako ništa ne postoji, onda nema materijala za stvari , i one su nemoguće; ali nemoguće je nemoguće, što znači ono što je neophodno postojanje) i poistovećivanje ovog primarnog postojanja sa Bogom.

Prelazak na kritiku .

Kantov prelazak na kritičku filozofiju nije bio jednokratan događaj, već je prošao kroz nekoliko važnih faza. Prvi korak je bio povezan s radikalnom promjenom Kantovih pogleda na prostor i vrijeme. Krajem 60-ih godina. Kant je prihvatio koncept apsolutnog prostora i vremena i tumačio ga u subjektivističkom smislu, odnosno prepoznao je prostor i vrijeme kao subjektivne oblike ljudske receptivnosti neovisne o stvarima (doktrina “transcendentalnog idealizma”). Direktni prostorno-vremenski objekti čula tako su se ispostavili kao lišeni samostalnog postojanja, odnosno nezavisni od subjekta koji opaža, i nazvani su „fenomenima“. Stvari, kakve postoje nezavisno od nas („po sebi“), Kant je nazvao „noumena“. Rezultate ove „revolucije” Kant je konsolidovao u svojoj disertaciji iz 1770. godine „O formi i principima senzibilno uočljivog i inteligentnog sveta”. Disertacija takođe sažima Kantovu potragu za rigoroznom metafizičkom metodom u prekritičnom periodu. On ovdje iznosi ideju jasne razlike između sfera primjenjivosti čulnih i racionalnih ideja i upozorava na prenagljeno kršenje njihovih granica. Jedan od glavnih razloga za zbrku u metafizici, Kant imenuje pokušaje da se senzorni predikati (na primjer, "negdje", "nekad") pripišu racionalnim konceptima kao što su "egzistencija", "tlo" itd. U isto vrijeme, Kant ipak sam siguran u fundamentalnu mogućnost racionalnog poznavanja noumena. Nova prekretnica bilo je Kantovo „buđenje“ iz njegovog „dogmatskog sna“, koje se dogodilo 1771. godine pod uticajem analize principa kauzalnosti koju je preduzeo D. Hume i empirijskih zaključaka koji su proizašli iz ove analize. Razmišljajući o prijetnji potpune empirizacije filozofije i, prema tome, uništenja temeljnih razlika između čulnih i racionalnih predstava, Kant formulira „glavno pitanje“ nove „kritičke“ filozofije: „kako je moguće apriorno sintetičko znanje?“ Traganje za rješenjem ovog problema trajalo je nekoliko godina (“decenija Kantove šutnje” – period najvećeg intenziteta njegovog rada, iz kojeg je nastao veliki broj vrlo zanimljivih rukopisa i nekoliko studentskih zapisa njegovih predavanja iz metafizike i dr. filozofske discipline su ostale do 1780. godine, kada je „za 4-5 meseci“ Kant napisao Kritiku čistog razuma (1781), prvu od tri Kritike. Godine 1783. objavljena je “Prolegomena svakoj budućoj metafizici” koja objašnjava “Kritiku”. Kant je 1785. objavio „Osnove metafizike morala“, 1786. - “Metafizički principi prirodne nauke”, koji postavlja principe njegove filozofije prirode, na osnovu teza koje je on formulisao u “Kritici čistog razuma”. Godine 1787. Kant je objavio drugo, djelimično revidirano izdanje Kritike čistog razuma. Istovremeno, Kant je odlučio da proširi sistem sa još dva „kritičara“. Kritika praktičnog razuma objavljena je 1788., a Kritika presude 1790. godine. 90-ih godina pojavljuju se važni radovi koji nadopunjuju tri Kantove “Kritike”: “Religija unutar granica samoga razuma” (1793), “Metafizika morala” (1797), “Antropologija s pragmatičke tačke gledišta” (1798). U istom periodu i do poslednjih meseci svog života, Kant je radio na raspravi (još nedovršenoj), koja je trebalo da poveže fiziku i metafiziku.

Sistem kritičke filozofije .

Kantov sistem kritičke filozofije sastoji se od dva glavna dijela: teorijskog i praktičnog. Povezujuća karika između njih je Kantova doktrina svrsishodnosti u svoja dva oblika: objektivnom (svrsishodnost prirode) i subjektivnom (shvatljivom u „prosudbama ukusa“ i estetskim iskustvima). Svi glavni problemi kritike svode se na jedno pitanje: "šta je osoba?" Ovo pitanje sažima konkretnija pitanja ljudskog znanja: “šta mogu da znam?”, “šta da radim?”, “čemu se mogu nadati?” Teorijska filozofija odgovara na prvo pitanje (ekvivalentno prethodnom pitanju o mogućnosti apriornog sintetičkog znanja), praktična filozofija odgovara na drugo i treće. Proučavanje čovjeka može se provoditi ili na transcendentalnom nivou, kada se identificiraju apriorni principi čovječanstva, ili na empirijskom nivou, kada se čovjek smatra onakvim kakav postoji u prirodi i društvu. Proučavanje prve vrste provodi “transcendentalna antropologija” (koja inkorporira principe tri Kantove “Kritike”), dok drugu temu, samu po sebi mnogo manje filozofsku, razvija “antropologija s pragmatičnog gledišta. ”

Kritika tradicionalne metafizike.

O uzaludnim pokušajima da se spoznaju stvari same po sebi Kant raspravlja u odjeljku “Transcendentalna dijalektika” Kritike čistog razuma, koji zajedno sa “Analitikom” čini transcendentalnu logiku. Ovdje on polemizira s osnovama tri glavne nauke takozvane „partikularne metafizike“ (mjesto „opće metafizike“, ili ontologije, zauzima „analitika razuma“): racionalne psihologije, kosmologije i prirodne teologije. . Glavna greška racionalne psihologije, koja tvrdi da poznaje suštinu duše, jeste neprihvatljivo mešanje mišljenja Ja sa Ja kao stvari po sebi, i prenošenje analitičkih zaključaka o prvom na drugo. Kosmologija se susreće sa „antinomijama čistog razuma“, kontradiktornostima koje tjeraju um da razmišlja o granicama vlastitog znanja i napušta mišljenje da je svijet koji nam je dan u osjetilima svijet stvari sam po sebi. Ključ za razrješavanje antinomija je, prema Kantu, “transcendentalni idealizam”, koji podrazumijeva podjelu svih mogućih objekata na stvari po sebi i pojave, o kojima mi prvo razmišljamo isključivo problematično. U svojoj kritici prirodne teologije, Kant razlikuje tri vrste mogućih dokaza o postojanju Boga: „ontološke” (prethodno nazvane „kartezijanskim”; Kantov vlastiti rani ontološki dokaz Kant uopće ne nudi u Kritici kao mogući dokaz), “kosmološki” i “fizičko-teološki”. Prvi se izvodi u potpunosti a priori, drugi i treći - a posteriori, a kosmološki se zasniva na "iskustvu uopšte", fizičko-teološki - na specifičnom iskustvu svrsishodne strukture svijeta. Kant pokazuje da aposteriorni dokazi ni u kom slučaju ne mogu biti dovršeni i zahtijevaju apriorni ontološki argument. Potonje (Bog je svestvarno biće, što znači da među komponentama njegove suštine mora postojati biće - inače on nije sve-stvaran - a to znači da Bog nužno postoji) on kritizira na osnovu toga da “ biće nije pravi predikat” i da dodavanje bića pojmu stvari ne proširuje njen sadržaj, već samo dodaje samu stvar pojmu.

Doktrina razuma.

“Dijalektika” služi Kantu ne samo da kritikuje tradicionalnu metafiziku, već i da proučava najvišu spoznajnu sposobnost čovjeka – razum. Kant tumači razum kao sposobnost koja omogućava da se misli bezuslovno. Razum raste iz razuma (koji je izvor pravila), dovodeći svoje koncepte do bezuslovnog. Takve koncepte razuma, kojima se u iskustvu ne može dati nikakav predmet, Kant naziva “idejama čistog razuma”. On identifikuje tri moguće klase ideja koje odgovaraju predmetima triju nauka „privatne metafizike“. Razum u svojoj "stvarnoj" funkciji (u "logičkoj" funkciji, razum je sposobnost izvođenja zaključaka) omogućava teorijsku i praktičnu primjenu. Teorijsko se odvija pri predstavljanju objekata, praktično kada se stvaraju po principima razuma. Teorijska primjena razuma, prema Kantu, je regulativna i konstitutivna, a samo regulativna primjena je legitimna kada na svijet gledamo „kao da“ odgovara idejama razuma. Ova upotreba razuma usmjerava um na sve dublje proučavanje prirode i traganje za njenim univerzalnim zakonima. Konstitutivna primjena pretpostavlja mogućnost demonstrativnog pripisivanja stvarima po sebi apriornih zakona razuma. Kant odlučno odbacuje ovu mogućnost. Međutim, koncepti razuma se i dalje mogu primijeniti na stvari same po sebi, ali ne u svrhu znanja, već kao „postulate praktičnog razuma“. Zakone potonjeg proučava Kant u “Kritici praktičnog razuma” i drugim djelima.

Praktična filozofija.

Osnova Kantove praktične filozofije je doktrina o moralni zakon kao "činjenica čistog razuma". Moral je povezan sa bezuslovnom obavezom. To znači, smatra Kant, da njeni zakoni proizlaze iz sposobnosti da se misli bezuslovno, odnosno iz razuma. Budući da ova univerzalna pravila određuju volju za djelovanjem, mogu se nazvati praktičnim. Budući da su univerzalni, oni pretpostavljaju mogućnost svog ispunjenja bez obzira na uslove senzibiliteta, pa stoga pretpostavljaju „transcendentalnu slobodu“ ljudske volje. Ljudska volja ne slijedi automatski moralne propise (nije “sveto”), kao što stvari slijede zakone prirode. Ovi recepti za nju djeluju kao “kategorički imperativi”, odnosno bezuvjetni zahtjevi. Sadržaj kategoričkog imperativa otkriva formula „postupi tako da maksima tvoje volje može biti načelo univerzalnog zakonodavstva“. Poznata je i druga kantovska formulacija: “nikada ne tretiraj osobu samo kao sredstvo, već uvijek i kao cilj”. Konkretne moralne smjernice čovjeku daje moralni osjećaj, jedini osjećaj koji, kako kaže Kant, poznajemo potpuno a priori. Ovaj osjećaj nastaje kao rezultat potiskivanja čulnih sklonosti praktičnim razumom. Međutim, čisto zadovoljstvo vršenja dužnosti nije motiv za činjenje dobrih djela. Oni su nesebični (za razliku od “pravnih” radnji koje im liče), iako su povezane s nadom da će dobiti nagradu u obliku sreće. Kant jedinstvo vrline i sreće naziva „najvišim dobrom“. Čovjek mora doprinijeti većem dobru. Kant ne poriče prirodnost čovjekove želje za srećom, koju razumije kao zbir zadovoljstava, ali smatra da uvjet za sreću mora biti moralno ponašanje. Jedna od formulacija kategoričkog imperativa je poziv da postanemo dostojni sreće. Međutim, samo vrlinsko ponašanje ne može proizvesti sreću, koja ne zavisi od zakona morala, već od zakona prirode. Stoga se moralna osoba nada postojanju mudrog tvorca svijeta koji će moći pomiriti blaženstvo i vrlinu u posthumnom postojanju čovjeka, vjerovanje u koje proizlazi iz potrebe za usavršavanjem duše, koje može trajati unedogled. .

Estetski koncept.

Praktična filozofija otkriva zakone carstva slobode, dok teorijska filozofija postavlja zakone po kojima teku prirodni procesi. Spojna karika između prirode i slobode, prema Kantu, je koncept svrsishodnosti. Odnoseći se prema prirodi sa strane svog subjekta, ona istovremeno ukazuje na racionalni izvor, a time i na slobodu. Zakone svrsishodnosti proučava Kant u Kritici presude.

Objektivnu svrsishodnost ilustruju biološki organizmi, dok se subjektivna svrsishodnost manifestuje u skladnoj interakciji kognitivnih snaga duše koja nastaje u opažanju lepote. Presude koje obuhvataju estetska iskustva Kant naziva „presudom ukusa“. Procjene ukusa su izomorfne moralnim prosudbama: one su također nezainteresovane, neophodne i univerzalne (iako subjektivne). Stoga, za Kanta, lijepo djeluje kao simbol dobrog. Lijepo se ne može pomiješati s ugodnim, što je potpuno subjektivno i slučajno. Od osjećaja ljepote Kant razlikuje i osjećaj uzvišenog, koji izrasta iz svijesti o moralnoj veličini osobe pred ogromnom količinom svijeta. Važnu ulogu u Kantovoj estetskoj filozofiji igra njegov koncept genija. Genijalnost je sposobnost originalnosti koja se manifestuje u jednom impulsu svjesne i nesvjesne aktivnosti. Genije utjelovljuje u senzualnim slikama „estetske ideje“ koje se ne mogu iscrpiti nikakvim konceptom i koje daju beskrajne razloge za harmoničnu interakciju razuma i mašte.

Socijalna filozofija.
Kantovi problemi kreativnosti nisu ograničeni na polje umjetnosti. U suštini, on govori o stvaranju od strane čoveka čitavog jednog veštačkog sveta, sveta kulture. O zakonitostima razvoja kulture i civilizacije Kant govori u nizu svojih kasnijih radova. Kant izvore napretka ljudskog društva prepoznaje kao prirodno nadmetanje ljudi u njihovoj želji za samopotvrđivanjem. Istovremeno, ljudska historija predstavlja progresivni pokret ka punom priznavanju slobode i vrijednosti pojedinca, ka „vječnom miru“ i stvaranju globalne federalne države.

Utjecaj na kasniju filozofiju.
Kantova filozofija imala je ogroman uticaj na kasnije razmišljanje. Kant je osnivač “njemačke klasične filozofije”, koju predstavljaju široki filozofski sistemi J. G. Fichtea, F. W. J. Schellinga i G. W. F. Hegela. A. Šopenhauer je takođe bio pod velikim uticajem Kanta. Kantove ideje utjecale su i na romantičarski pokret. U drugoj polovini 19. veka „neokantovizam“ je uživao veliki autoritet. U 20. veku Kantov ozbiljan uticaj prepoznaju vodeći predstavnici fenomenološke škole, kao i egzistencijalizam, filozofska antropologija i analitička filozofija.

2. Prostor i vrijeme.

Najvažniji atributi pokretne materije uključuju prostor i vrijeme. Međutim, filozofija i prirodne nauke nisu odmah došle do takvog njihovog razumijevanja. Drevni atomisti su vjerovali da se sve sastoji od materijalnih čestica - atoma i praznog prostora. Njutn je posmatrao prostor i vreme odvojeno jedno od drugog i kao nešto nezavisno, što postoji nezavisno od materije i kretanja; oni su, prema njegovim zamislima, “kontejneri” u kojima se nalaze različita tijela i događaji. Apsolutni prostor, prema Newtonu, je kutija bez zidova, a apsolutno vrijeme je prazan tok trajanja koji upija sve događaje.

Prema stavovima objektivnih idealista, prostor i vrijeme, koji postoje objektivno, izvedeni su iz svjetskog uma, svjetske apsolutne ideje itd. To su stavovi Platona, Augustina, Tome Akvinskog, Hegela, neotomista i nekih drugih filozofa. Dakle, u Hegelovom učenju, prostor i vrijeme su rezultat apsolutne ideje koja se samorazvija. Napisao je: „Ideja, duh, stoji iznad vremena, jer čini pojam samog vremena. Duh je vječan, postoji sam po sebi i za sebe, ne zanosi se tokom vremena, jer se ne gubi ni na jednoj strani procesa.”

U subjektivnoj idealističkoj filozofiji prostor i vrijeme se smatraju subjektivnim oblicima uređenja naših senzacija. Ovog gledišta držali su se Berkli, Hjum, Mah, Avenarijus i dr. Ovim stavovima je blizak i koncept I. Kanta. Tvrdio je da su prostor i vrijeme čisti oblici svake čulne vizualne reprezentacije, da nisu svojstva samih stvari, već su dati prije svakog iskustva (a priori), oni su oblici osjetilne intuicije, zahvaljujući kojima grupišemo naše percepcije. Prema Kantu, naši osjećaji i percepcije su uređeni u prostoru i vremenu, ali na osnovu toga ne može postojati povjerenje u sređivanje stvarnih tijela u prostoru i vremenu. Naša percepcija uređenosti stvari i događaja ne može se prenijeti ili „projicirati“ na stvarnost.
Dakle, koncept Kanta i njegovih sljedbenika poriče objektivno postojanje prostora i vremena. Prema Kantu, “stvari same po sebi” su neprostorne i vanvremenske.

Treba napomenuti da u Kantovom učenju postoji racionalna poenta u postavljanju pitanja koliko su konzistentne naše percepcije, ideje o objektivna stvarnost, objektivni prostor i vrijeme u njihovoj konkretnoj različitosti? Kant nije koristio izraz „perceptivni prostor i vrijeme“, koji je uveden kasnije, krajem 19. stoljeća, ali je suštinski potkrijepio izvorno značenje i značaj perceptivnog prostora i vremena u odnosu na ljudsko iskustvo.
Dalja istorija razvoja učenja oblikovala je stavove prema kojima su prostor i vrijeme oblici pokretne materije; van prostora i vremena kretanje materije bi bilo nemoguće, tj. razvilo se shvatanje prostora i vremena kao svojstava objektivnog sveta. Sa ove tačke gledišta, perceptivni prostor i vrijeme je slika (osjet, čulna percepcija, ideja) u svijesti doba, u određenoj mjeri koja odgovara realnom prostoru i vremenu. Urednost naših senzacija, percepcija i ideja određena je uređenošću samih stvarnih tijela i događaja u objektivnom svijetu. U stvarnosti, neka tijela se nalaze pored nas, druga su dalje, desno, lijevo, itd., a događaji se dešavaju ranije, kasnije itd. Ali naše senzorne slike prostora i vremena ne mogu se bezuslovno prenositi ili „projicirati“ na stvarni svijet. Pitanje postojanja objektivnog prostora i vremena mnogo je složenije nego što se čini na prvi pogled.

Traganje za odgovorima na pitanje korespondencije našeg perceptivnog prostora i vremena njihovom objektivnom sadržaju neminovno je dovelo do razvoja filozofskih i prirodno-znanstvenih koncepata, do stvaranja različitih matematičkih modela sposobnih da preciznije reprodukuju i izraze stvarni prostor i vrijeme. , te potpunije otkriva odnos između subjektivnog i objektivnog u datom problemu. Tako su nastali konceptualni prostor i vrijeme (lat. - razumijevanje, sistem).

Relaciono shvatanje prostora i vremena kao univerzalnih oblika postojanja pokretne materije dosledno je i jasno formulisao i potkrepio F. Engels. Svoju naučnu potvrdu dobila je u prirodnim naukama i dublje logičko opravdanje u Ajnštajnovoj teoriji relativnosti. Suština ovog shvatanja je da su prostor i vreme oblici postojanja materije, oni ne zavise samo od svog sadržaja - pokretne materije, već su u jedinstvu sa svojim sadržajem, determinisanim pokretnom materijom. U tom smislu prostor i vrijeme su univerzalni, objektivni oblici pokretne materije, njihova priroda se uvijek otkriva u specifičnim oblicima kretanja materije, stoga prostorno-vremenska struktura Univerzuma nije ista za njegove različite dijelove, jer različitim nivoima i oblicima kretanja materije. Iz toga slijedi da je nemoguće razumjeti stvarnu prirodu prostora i vremena neovisno o kretanju materije; svojstva prostorno-vremenske strukture su određena kretanjem materijala. Prostor i vrijeme su u jedinstvu jedno s drugim, sa kretanjem i materijom.

Prostor i vrijeme imaju Opće karakteristike kao direktno međusobno povezane forme postojanja materije: objektivnost, apsolutnost (u smislu univerzalnosti i nužnosti), relativnost (ovisnost o specifičnim svojstvima, osobinama, vrstama i stanjima materije), jedinstvo kontinuiteta (odsustvo praznog prostora) i diskontinuitet ( odvojeno postojanje materijalnih tijela, od kojih svako ima prostorne i vremenske granice), beskonačnost. Istovremeno, imaju i razlike koje karakterišu njihove posebnosti.
Raznolikost svih svojstava i odnosa različitih materijalnih objekata čini objektivni sadržaj realnog prostora.

Prostor je objektivni, univerzalni, logički oblik postojanja materije, određen interakcijom različitih sistema, karakterišući njihov opseg, relativnu lokaciju, strukturu i koegzistenciju.
Karakteristično svojstvo prostora je ekstenzija, koja se manifestuje u jukstapoziciji i koegzistenciji različitih elemenata. U ukupnosti različitih pozicija elemenata formira se određeni sistem koegzistencije, prostorna struktura koja ima specifična svojstva: trodimenzionalnost, kontinuitet i diskontinuitet, simetrija i asimetrija, raspored materije i polja, udaljenost između objekata, njihov položaj. , itd.

Realni prostor je trodimenzionalan. Trodimenzionalnost je organski povezana sa strukturom različitih objekata i njihovim kretanjem. To znači da se svi prostorni odnosi u njihovom postojanju mogu opisati na osnovu tri dimenzije (koordinate). Tvrdnje o višedimenzionalnosti realnog prostora nisu potvrđene nikakvim eksperimentima, eksperimentima itd. Tipično, višedimenzionalni prostor se koristi u matematici i fizici za više puni opis mikrosvjetski procesi koji se ne mogu vizualno prikazati. Ovi „prostori“ su apstraktni, konceptualni, dizajnirani da izraze funkcionalne veze između različitih svojstava složenih procesa mikrosvijeta. Teorija relativnosti koristi četiri dimenzije: prostornim dimenzijama se dodaje vrijeme (četvrta dimenzija). Ovo samo ukazuje da se ovaj objekat sa određenim prostornim koordinatama nalazi tačno ovde u ovom trenutku. određeno vrijeme. Realni prostor je trodimenzionalan. Sva tijela su trodimenzionalna, proširena u tri smjera: dužina, širina, visina. To znači da se u svakoj tački prostora ne mogu povući više od tri međusobno okomite prave. Trodimenzionalnost realnog prostora je činjenica utvrđena empirijski, ali za ovu činjenicu još ne postoji teorijsko opravdanje, pa se stoga rasprava o pitanju multidimenzionalnih prostora čini legitimnom.

Vrijeme također ima svoja specifična svojstva. Interakcija raznih materijalni sistemi, procesi i događaji čine sadržaj realnog vremena. U stvarnosti, posmatramo promjenu raznih pojava, događaja, procesa itd. Neki od njih su se već desili davno, drugima je mjesto u sadašnjosti, treći su očekivani itd. U svoj toj raznolikosti svijeta uočavamo različita trajanja i različite vremenske intervale između dešavanja, primjećujemo zamjenu nekih pojava drugim.

Vrijeme je objektivni, univerzalni, prirodni oblik postojanja materije, određen interakcijom različitih sistema, karakterizirajući trajanje i slijed promjena u njihovim stanjima. Vrijeme postoji kao veza promjene, izmjenjivanja različitih sistema i njihovih stanja, izražavajući njihovo trajanje i slijed postojanja, predstavljajući objektivan, univerzalni oblik povezivanja uzastopnih događaja i pojava. Materijalni svijet i njegovi univerzalni oblici su beskonačni i vječni. Ali vrijeme postojanja svake konkretne stvari, pojave, događaja itd. je, naravno, diskontinuirano, jer svaka stvar ima početak i kraj svog postojanja. Međutim, nastanak i uništenje konkretnih stvari ne znači njihovo potpuno, apsolutno uništenje, već se mijenjaju njihovi specifični oblici postojanja, a ta uzastopna povezanost mijenjanja specifičnih oblika postojanja je kontinuirana i vječna. Konkretne, prolazne i prolazne stvari i događaji uključeni su u jedinstveni neprekidni tok vječnosti; kroz konačno, privremeno postojanje stvari ispoljava se njihova univerzalna povezanost, otkrivajući nestvorljivost i neuništivost svijeta u vremenu, tj. svoju večnost.

Realno vrijeme karakterizira određeni smjer svih pojava i događaja. Ona je nepovratna, asimetrična, uvijek usmjerena iz prošlosti kroz sadašnjost u budućnost, njen tok se ne može ni zaustaviti ni preokrenuti. Inače, vrijeme je uniformno i pretpostavlja strogo određen poredak, slijed trenutaka prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ova jednodimenzionalnost, jednosmjernost, nepovratnost toka vremena određena je fundamentalnom nepovratnošću kretanja i promjena svih sistema materijalnog svijeta, njegovih procesa i stanja, a posljedica je ireverzibilnosti uzročno-posljedičnih veza. Za nastanak bilo koje pojave potrebno je, prije svega, shvatiti uzroke koji ga uzrokuju, što je određeno principima očuvanja materije, principom univerzalne povezanosti pojava svijeta.

Prostor i vrijeme mogu se posmatrati odvojeno samo mentalno, apstraktno. U stvarnosti, oni čine jedinstvenu prostorno-vremensku strukturu svijeta, neodvojivu i jedno od drugog i od materijalnog kretanja; prirodna nauka u potpunosti potvrđuje i konkretizira ideje o jedinstvu prostora, vremena, kretanja i materije.

Bilo je potrebno dosta vremena da se pojave nove ideje, koje objašnjavaju da je prostorno-vremenska struktura svijeta heterogena, da Euklidova „ravna“ geometrija nije apsolutni, potpuni izraz stvarnih prostornih svojstava. Tako je ruski naučnik N.I. Lobačevski je stvorio 20-ih godina. XIX vijeka nova geometrija, potkrijepila je ideju ovisnosti prostornih svojstava o fizičkim svojstvima materije. Lobačevski je pokazao da stvarni prostorni oblici pripadaju samom materijalnom svijetu, određeni su njegovim svojstvima, a različite odredbe geometrije samo manje-više ispravno izražavaju pojedinačna svojstva realnog prostora i imaju eksperimentalno porijeklo. U tom smislu postaje jasno da se čitav niz svojstava beskonačnog prostora ne može izraziti samo jednom euklidskom geometrijom, zbog čega su nastale druge geometrije. Na primjer, Rimanova geometrija, u kojoj se „prava linija“ i „ugao“ razlikuju od „prave linije“ i „ugla“ u Euklidovoj geometriji, a zbir uglova trougla je veći od 180°.

Razvoj znanja o stvarnom prostoru i vremenu omogućava nam da stalno pojašnjavamo, poboljšavamo i mijenjamo svoje ideje o njima kao objektivnim, univerzalnim oblicima kretanja materije. Ajnštajnova teorija relativnosti potvrdila je i uspostavila neraskidivu vezu prostora i vremena sa pokretnom materijom. Glavni zaključak teorije relativnosti je da prostor i vrijeme ne postoje bez materije, da su njihova metrička svojstva određena raspodjelom materijalnih masa i zavise od interakcije gravitacijskih sila između pokretnih masa. Prostor i vrijeme nisu apsolutni, nepromjenjivi, jer su determinisani, uslovljeni pokretnom materijom kao oblikom svojim sadržajem i zavise od nivoa organizacije materije i njenog kretanja; njihove karakteristike u različitim materijalnim sistemima su relativne i različite.
Specijalna teorija relativnosti utvrdila je da će karakteristike prostora-vremena u različitim korelativnim materijalnim referentnim okvirima biti različite. U pokretnom referentnom okviru u odnosu na stacionarni, dužina tijela će biti kraća, a vrijeme će se usporiti. Dakle, ne postoji stalna dužina u svijetu, ne postoji simultanost događaja koji se dešavaju u različitim materijalnim sistemima. I u ovom slučaju ne govorimo o razlici prostorno-vremenskih karakteristika u percepciji nekog posmatrača, tj. ne zavisi od predmeta posmatranja, već od promena u prostorno-vremenskim svojstvima materijalnih sistema u zavisnosti od njihovog objektivnog relativnog kretanja.

Relativnost prostora i vremena određena je njegovim dodijeljenim materijalnim sadržajem, pa se stoga u svakom konkretnom slučaju manifestira u svojoj posebnoj strukturi i ima svoja specifična svojstva. Na primjer, u biološkim sistemima prostorna organizacija je drugačija nego u objektima nežive prirode. Konkretno, otkriveno je da molekuli žive materije imaju asimetriju prostorne strukture, dok molekuli neorganske materije nemaju takva svojstva. Živi organizmi imaju svoje ritmove, biološke satove i određene periode obnavljanja ćelija. Ovi ritmovi se manifestuju u fiziološkim funkcijama svih živih organizama i ovise o nizu različitih faktora. U ovom slučaju se bavimo proučavanjem karakteristika prostorno-vremenske strukture bioloških oblika kretanja.

Prostor i vrijeme imaju posebnu strukturu u društvenim oblicima kretanja. Ove karakteristike proizilaze iz svih organizacionih aktivnosti ljudi koji imaju volju, pamćenje i iskustvo onih događaja u kojima su učesnici i očevici. Shodno tome, već se bavimo karakteristikama istorijskog prostora i vremena, karakteristikama psihološkog vremena povezanog sa subjektivnim iskustvom, itd.
Filozofija, zasnovana na generalizaciji dostignuća moderne nauke u proučavanju prostora i vremena, smatra ih objektivnim, univerzalnim oblicima postojanja materije, neophodne uslove postojanje materijalnog kretanja.

Zaključak

KANT Immanuel(1724-1804), njemački filozof, osnivač njemačke klasične filozofije; profesor Univerziteta u Kenigsbergu, strani počasni član Petrogradske akademije nauka (1794). Godine 1747-55 razvio je kosmogonijsku hipotezu o poreklu Sunčevog sistema iz prvobitne magline („Opšta prirodna istorija i teorija nebesa“, 1755). U „kritičkoj filozofiji“ koja se razvijala od 1770. („Kritika čistog razuma“, 1781.; „Kritika praktičnog razuma“, 1788.; „Kritika presude“, 1790.) suprotstavio je dogmatizam spekulativne metafizike i skepticizam dualnog doktrine. nespoznatljive „stvari po sebi” (objektivni izvor senzacija) i spoznatljive pojave koje čine sferu beskonačnog mogućeg iskustva. Uslov spoznaje je općenito važeći a priori oblici koji organiziraju haos osjeta. Ideje o Bogu, slobodi, besmrtnosti, teorijski nedokazive, su, međutim, postulati “praktičnog razuma”, neophodan preduvjet za moral. Centralni princip Kantove etike, zasnovan na konceptu dužnosti, jeste kategorički imperativ. Kantovo učenje o antinomijama teorijskog razuma odigralo je veliku ulogu u razvoju dijalektike.

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu.

Kant vjeruje da su neposredni objekti percepcije uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu, jer on postoji sam po sebi. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne baš na isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom nema sumnje da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva “stvarima-po sebi” ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, koju on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela: onoga što je uzrokovano objektom - ovaj dio naziva senzacijom, i onoga što je uzrokovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, organizira raznolikost u određene odnos. On ovaj posljednji dio naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sama senzacija i, prema tome, ne zavisi od slučajnosti okoline, uvijek je isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. . Čisti oblik senzibiliteta naziva se "čista intuicija"; postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Književnost.

1. Kant I. Djela: U 6 tomova - M., 1963-1966.

2. Kant I. Djela 1747-1777: U 2 toma - T. 2. - M., 1940.

3. Kant I. Traktati i pisma. - M., 1980.

4. Kant I. Kritika čistog razuma // Djela: In b t. -T. 3. - M., 1964.

5. Kant I. Kritika praktičnog razuma // Djela: U 6 tomova - Tom 4. - Ch. 1. -M., 1965.

6. Kant I. Kritika sposobnosti prosuđivanja // Djela: U 6 tomova - T. 5. - M., 1966.

7. Kant I. Antropologija s pragmatičnog gledišta // Djela: U 6 tomova - T. 6. - M., 1966.

8. Kant I. Ideja univerzalne istorije na svjetsko-civilnom planu // Djela: U 6 tomova - T. 6. - M., 1966.

9. Kant I. Ka vječnom miru // Djela: U 6 tomova - T. 6. - M., 1966.

10. Kant I. Navodni početak ljudske povijesti // Traktati i pisma. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Veliki filozofi. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

13. Nauka, 1980. /Spomenici filozofu. misli/.

14. Abrahamyan L.A. Kantovo glavno djelo: Do 200. godišnjice objavljivanja „Kritike čistog razuma” - Jerevan: Hayastan, 1981,

15. Baskin Yu.Ya. Kant. - M:. Pravni lit., 1984. - 88 str.

16. Bakhtomin N.K. Teorija naučna saznanja Immanuel Kant: Iskustvo modernog vremena. čitajući Kritiku čistog razuma. M.: Nauka, 1986,

17. Grinišin D.M., Kornilov S.V. Imanuel Kant: naučnik, filozof, humanista. - L.: Izdavačka kuća Leningr. Univerzitet, 1984,

Tema sažetka:

Prostor i vrijeme u Kantovoj filozofiji.

Plan.

Uvod

1. Imanuel Kant i njegova filozofija.

2. Prostor i vrijeme.

Zaključak.

Književnost.

Uvod.

Imanuel Kant (1724-1804) smatra se osnivačem njemačke klasične filozofije - grandiozne etape u historiji svjetske filozofske misli, koja obuhvata više od jednog stoljeća duhovnog i intelektualnog razvoja - intenzivnog, vrlo svijetlog po svojim rezultatima i izuzetno važnog po svojim uticaj na ljudsku duhovnu istoriju. Povezuju ga sa zaista velikim imenima: uz Kanta, to su Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - svi vrlo originalni mislioci. Svaki je toliko jedinstven da je teško ne zapitati se da li je uopće moguće govoriti o njemačkoj klasičnoj filozofiji kao o relativno jedinstvenoj, holističkoj cjelini? A ipak je moguće: uz svu bogatu raznolikost ideja i koncepata, njemačke klasike odlikuje privrženost nizu bitnih principa koji su dosljedni u cijeloj ovoj fazi razvoja filozofije. Oni nam omogućavaju da njemačku klasičnu filozofiju smatramo jedinstvenom duhovnom formacijom.

U isto vrijeme, bilo bi pogrešno predstavljati stvar kao da druga područja ljudske djelatnosti i kulture dobivaju samorefleksiju samo u filozofiji. Kritička samosvijest je djelo cijele kulture.

Druga odlika njemačke klasične misli je da je imala misiju da filozofiji da izgled široko razvijenog i mnogo diferenciranijeg nego prije, posebnog sistema disciplina, ideja i koncepata, složenog i višestrukog sistema čije pojedinačne veze povezani su u jedan intelektualni lanac filozofskih apstrakcija. Nije slučajno da je nemačke filozofske klasike izuzetno teško savladati. Ali evo paradoksa: upravo je ta visokoprofesionalna, krajnje apstraktna, teško razumljiva filozofija mogla imati ogroman utjecaj ne samo na kulturu, već i na društvenu praksu, posebno na sferu politike.

Dakle, njemačka klasična filozofija također predstavlja jedinstvo u smislu da njeni predstavnici Kant, Fichte, Schelling, Hegel grade svoja vrlo složena i razgranana učenja, sisteme koji uključuju filozofske probleme vrlo visoke općenitosti. Prije svega, oni filozofski govore o svijetu – o svijetu u cjelini, o zakonima njegovog razvoja. To je takozvani ontološki aspekt filozofije – doktrina bića. U bliskom jedinstvu sa njim gradi se doktrina znanja, tj. teorija znanja, epistemologija. Filozofija se razvija i kao doktrina o čovjeku, tj. filozofska antropologija. Istovremeno, klasici njemačke misli nastoje govoriti o čovjeku, istražujući različite oblike ljudske djelatnosti, uključujući ljudski društveni život. Oni razmišljaju o društvu, društvenom čovjeku u okviru filozofije prava, morala, svjetske istorije, umjetnosti, religije – to su bile različite oblasti i discipline filozofije u eri Kanta. Dakle, filozofija svakog od predstavnika njemačkih klasika je opsežan sistem ideja, principa, koncepata vezanih za prethodnu filozofiju i inovativno transformirajući filozofsko nasljeđe. Sve njih objedinjuje i činjenica da probleme filozofije rješavaju na osnovu vrlo širokih i temeljnih ideoloških promišljanja, sveobuhvatnog filozofskog pogleda na svijet, čovjeka i cjelokupno postojanje.

1. Imanuel Kant i njegova filozofija.

KANT Imanuel (22. april 1724, Kenigsberg, sada Kalinjingrad - 12. februar 1804, ibid.), nemački filozof, osnivač „kritike“ i „njemačke klasične filozofije“.

Rođen je u velikoj porodici Johana Georga Kanta u Konigsbergu, gdje je živio gotovo cijeli svoj život, ne putujući više od sto dvadeset kilometara izvan grada. Kant je odgajan u sredini u kojoj su ideje pijetizma, radikalnog pokreta obnove u luteranizmu, imale poseban uticaj. Nakon studija u pijetističkoj školi, gdje je otkrio odlične sposobnosti za latinski jezik, na kojem su naknadno napisane sve četiri njegove disertacije (Kant je lošije znao starogrčki i francuski, a engleski gotovo da nije govorio), Kant je 1740. godine ušao u Albertinu. Univerzitet u Königsbergu. Među Kantovim univerzitetskim nastavnicima posebno se istakao Wolffian M. Knutzen, koji ga je upoznao sa dostignućima moderne nauke. Od 1747. godine, zbog finansijskih prilika, Kant radi kao kućni učitelj izvan Kenigsberga u porodicama pastora, zemljoposednika i grofa. Godine 1755. Kant se vratio u Konigsberg i, završivši studije na univerzitetu, odbranio magistarski rad „O vatri“. Zatim je u roku od godinu dana odbranio još dvije disertacije, čime je dobio pravo da predaje kao vanredni profesor i profesor. Međutim, Kant u to vrijeme nije postao profesor i radio je kao izvanredni (tj. primao novac samo od slušalaca, a ne od osoblja) vanredni profesor sve do 1770. godine, kada je imenovan za redovnog profesora katedre. logike i metafizike na Univerzitetu u Kenigsbergu. Tokom svoje nastavničke karijere, Kant je držao predavanja o širokom spektru predmeta, od matematike do antropologije. Godine 1796. prestaje s predavanjima, a 1801. napušta univerzitet. Kantovo zdravlje je postepeno slabilo, ali je nastavio da radi do 1803.

Kant je uvijek pažljivo pratio svoje zdravlje i razvio originalan sistem higijenskih propisa. Nije bio oženjen, iako nije imao posebne predrasude prema ženskoj polovini čovječanstva.
U svojim filozofskim pogledima na Kanta su uticali H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume i drugi mislioci. Koristeći Baumgartenov Volfov udžbenik, Kant je držao predavanja o metafizici. Za Rusoa je rekao da su ga spisi ovog drugog odvikli od arogancije. Hjum je "probudio" Kanta "iz njegovog dogmatskog sna".

"Prekritička" filozofija.
Kantovo djelo je podijeljeno na dva perioda: "prekritičko" (do oko 1771.) i "kritičko". Predkritični period je vrijeme Kantovog sporog oslobađanja od ideja Wolffove metafizike. Kritičko - vrijeme kada je Kant postavio pitanje mogućnosti metafizike kao nauke i stvorio nove smjernice u filozofiji, a prije svega teoriji aktivnosti svijesti.
Predkritičko razdoblje karakteriziraju Kantova intenzivna metodološka istraživanja i njegov razvoj prirodnonaučnih pitanja. Posebno su zanimljiva Kantova kosmogonijska istraživanja, koja je iznio u svom djelu iz 1755. godine “Opća prirodna istorija i teorija nebesa”. Osnova njegove kosmogonijske teorije je koncept aentropskog univerzuma, koji se spontano razvija iz haosa u red. Kant je tvrdio da je za objašnjenje mogućnosti formiranja planetarnih sistema dovoljno pretpostaviti materiju obdarenu silama privlačenja i odbijanja, oslanjajući se na Njutnovu fiziku. Unatoč naturalističkoj prirodi ove teorije, Kant je bio uvjeren da ona ne predstavlja opasnost za teologiju (zanimljivo je da je Kant još uvijek imao problema s cenzurom na teološkim pitanjima, ali 1790-ih i to iz sasvim drugog razloga). U pretkritičnom periodu Kant je mnogo pažnje posvetio i proučavanju prirode prostora. U svojoj disertaciji “Fizička monadologija” (1756.) napisao je da prostor kao kontinuirano dinamičko okruženje nastaje interakcijom diskretnih jednostavnih supstanci (stanje za koje je Kant smatrao postojanje zajedničkog uzroka za sve te supstance – Boga) i ima relativan karakter. S tim u vezi, već u svom studentskom radu „O pravoj procjeni živih snaga“ (1749), Kant je sugerirao mogućnost višedimenzionalnih prostora.
Centralno djelo pretkritičnog perioda - "Jedina moguća osnova za dokazivanje postojanja Boga" (1763) - svojevrsna je enciklopedija Kantove prekritičke filozofije s naglaskom na teološka pitanja. Kritizirajući ovdje tradicionalne dokaze o postojanju Boga, Kant istovremeno iznosi svoj vlastiti, “ontološki” argument, zasnovan na prepoznavanju nužnosti neke vrste postojanja (ako ništa ne postoji, onda nema materijala za stvari , i one su nemoguće; ali nemoguće je nemoguće, što znači ono što je neophodno postojanje) i poistovećivanje ovog primarnog postojanja sa Bogom.

Prelazak na kritiku .

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu.

Kant vjeruje da su neposredni objekti percepcije uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu, jer on postoji sam po sebi. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne baš na isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom nema sumnje da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva “stvarima-po sebi” ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, koju on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela: onoga što je uzrokovano objektom - ovaj dio naziva senzacijom, i onoga što je uzrokovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, organizira raznolikost u određene odnos. On ovaj posljednji dio naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sama senzacija i, prema tome, ne zavisi od slučajnosti okoline, uvijek je isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. . Čisti oblik senzibiliteta naziva se „čista intuicija“ (Anschauung); postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Da bi dokazao da su prostor i vrijeme apriorni oblici, Kant iznosi dvije klase argumenata: jedna klasa argumenata je metafizička, a druga je epistemološka, ili, kako ih on naziva, transcendentalna. Argumenti prve klase izvode se direktno iz prirode prostora i vremena, argumenti druge - indirektno, iz mogućnosti čiste matematike. Argumenti koji se odnose na prostor predstavljeni su potpunije od argumenata o vremenu jer se potonji smatraju suštinski istim kao i prvi.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta:

1) Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od spoljašnjeg iskustva, jer se prostor pretpostavlja kada se senzacije pripisuju nečemu spoljašnjem, a spoljašnje iskustvo je moguće samo kroz reprezentaciju prostora.

2) Prostor je nužna apriorna reprezentacija, koja leži u osnovi svih vanjskih percepcija, jer ne možemo zamisliti da prostor ne bi trebao postojati, dok možemo zamisliti da ništa ne postoji u prostoru.

3) Prostor nije diskurzivni ili opšti koncept odnosa stvari uopšte, jer postoji samo jedan prostor i ono što nazivamo „prostori“ su njegovi delovi, a ne primeri.

4) Prostor je predstavljen kao beskonačno data veličina, koja u sebi sadrži sve dijelove prostora. Ovaj odnos je drugačiji od onog koji koncept ima prema svojim primjerima, pa stoga prostor nije pojam, već Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru proizlazi iz geometrije. Kant tvrdi da je euklidska geometrija poznata a priori, iako je sintetička, odnosno nije izvedena iz same logike. Geometrijski dokazi, tvrdi on, zavise od figura. Možemo vidjeti, na primjer, da ako su date dvije prave koje se međusobno sijeku pod pravim uglom, onda se kroz njihovu tačku sjecišta pod pravim uglom na obje prave može povući samo prava linija. Ovo znanje, kako Kant vjeruje, nije izvedeno iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti ono što će se naći u objektu samo ako sadrži samo formu mog senzibiliteta, koji u mojoj subjektivnosti predodređuje sve stvarne utiske. Objekti čula moraju biti podložni geometriji jer se geometrija tiče naših načina opažanja, pa stoga ne možemo opažati na bilo koji drugi način. Ovo objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, a priori i apodiktična.

Argumenti u vezi sa vremenom su u suštini isti, sa zaključkom da aritmetika zamjenjuje geometriju, jer je za brojanje potrebno vrijeme.

Hajde da sada ispitamo ove argumente jedan po jedan.

Prvi od metafizičkih argumenata u vezi s prostorom glasi: „Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od vanjskog iskustva. Zapravo, reprezentacija prostora već mora ležati u osnovi da bi se određeni osjećaji mogli povezati s nečim izvan mene (tj. s nečim na drugom mjestu u prostoru od onoga gdje sam ja), a takođe i da bi se tako da ih mogu zamisliti kao izvan [i pored] jedno drugog, dakle, ne samo kao različite, već i kao da su na različitim mjestima.” Kao rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz “izvan mene (tj. na mjestu koje nije mjesto gdje sam ja)” teško je razumjeti. Kao stvar za sebe, ne nalazim se nigde, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Dakle, u drugom dijelu rečenice izraženo je sve što se zapravo misli, naime, da različite predmete percipiram kao objekte na različitim mjestima. Slika koja se može pojaviti u nečijem umu je slika garderobera koji kači različite kapute na različite kuke; kuke već moraju postojati, ali subjektivnost garderobera dovodi kaput u red.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Šta me tjera da uredim objekte percepcije na način na koji to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, uvijek vidim oči ljudi iznad njihovih usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i uzrokuju moje odvojene percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Ovo je u suprotnosti sa fizičkom teorijom boja. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naše percepcije imaju boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju različitim talasnim dužinama. Budući da valovi uključuju prostor i vrijeme, oni za Kanta ne mogu biti uzroci naših percepcija. Ako, s druge strane, prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, onda se geometrija primjenjuje na te kopije i Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da razum organizira sirovi materijal senzacija, ali nikada nije smatrao da je potrebno reći zašto razum organizira ovaj materijal na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, ova poteškoća je još veća, jer se prilikom razmatranja vremena mora uzeti u obzir uzročnost. Ja opažam munje prije nego što primijetim grmljavinu. Stvar po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, a druga stvar po sebi B uzrokuje moju percepciju groma, ali A ne prije B, jer vrijeme postoji samo u odnosima opažanja. Zašto onda dvije bezvremenske stvari A i B proizvode učinak u različito vrijeme? Ovo mora biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne smije postojati nikakav odnos između A i B koji odgovara činjenici da je percepcija uzrokovana A ranija od percepcije koju uzrokuje B.

Drugi metafizički argument kaže da se može zamisliti da u prostoru nema ničega, ali ne može se zamisliti da nema prostora. Čini mi se da se ozbiljan argument ne može zasnivati na onome što se može i ne može zamisliti. Ali naglašavam da poričem mogućnost predstavljanja praznog prostora. Možete zamisliti sebe kako gledate u mračno oblačno nebo, ali tada ste u svemiru i zamišljate oblake koje ne vidite. Kao što je Weininger istakao, Kantov prostor je apsolutan, kao i Njutnov prostor, a ne samo sistem odnosa. Ali ne vidim kako možete zamisliti apsolutno prazan prostor.

Treći metafizički argument glasi: „Prostor nije diskurzivni, ili, kako se kaže, opći koncept odnosa stvari općenito, već čisto vizualna reprezentacija. Zapravo, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govori o mnogim prostorima, onda pod njima podrazumijevaju samo dijelove istog jedinstvenog prostora, štoviše, ti dijelovi ne mogu prethoditi jednom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (od od kojih bi njegovo dodavanje bilo moguće), ali se može misliti samo da se nalazi u njemu. Prostor je suštinski ujedinjen; raznolikost u njemu, a samim tim i opći koncept prostora općenito, temelji se isključivo na ograničenjima.” Iz ovoga Kant zaključuje da je prostor a priori intuicija.

Suština ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što zovemo "prostori" nisu primjeri opšti koncept„prostor“, niti dijelovi cjeline. Ne znam tačno kakav je njihov logički status, po Kantu, ali, u svakom slučaju, logički prate prostor. Za one koji prihvataju, kao što danas praktično svi čine, relativistički pogled na prostor, ovaj argument nestaje, jer se ni „prostor“ ni „prostori“ ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument se uglavnom odnosi na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegova premisa je „prostor je zamišljen (ili predstavljen – vorgestellt) kao beskonačno data količina“. Ovo je pogled na osobu koja živi u ravnom prostoru, poput područja u kojem se nalazi Kenigsberg. Ne vidim kako bi to stanovnik alpskih dolina mogao prihvatiti. Teško je razumjeti kako se nešto beskonačno može „dati“. Moram smatrati očiglednim da je dio prostora koji je dat onaj koji je ispunjen objektima percepcije, a da za ostale dijelove imamo samo osjećaj mogućnosti kretanja. A ako je dopušteno koristiti takav vulgaran argument, onda moderni astronomi tvrde da prostor zapravo nije beskonačan, već je zaobljen, poput površine lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomeni, jasniji je od metafizičkih argumenata i takođe jasnije opovrgnut. "Geometrija", kao što sada znamo, je naziv koji kombinuje dve različite naučne discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija, koja izvodi posljedice iz aksioma bez pitanja da li su ti aksiomi istiniti. Ne sadrži ništa što ne proizlazi iz logike i nije „sintetičko“, i ne treba mu figure kakve se koriste u udžbenicima geometrije. S druge strane, postoji geometrija kao grana fizike, kako se, na primjer, pojavljuje u općoj teoriji relativnosti - ovo je empirijska nauka u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je a priori, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali ne a priori. Ovo se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Pokušajmo sada da razmotrimo pitanja koja Kant postavlja kada razmatra prostor uopštenije. Ako pođemo od gledišta, koje je u fizici prihvaćeno kao samorazumljivo, da naše percepcije imaju vanjske uzroke koji su (u određenom smislu) materijalni, onda dolazimo do zaključka da su svi stvarni kvaliteti u opažanjima različiti od kvaliteta. u njihovim neprimetnim uzrocima, ali da postoji određena strukturna sličnost između sistema opažaja i sistema njihovih uzroka. Postoji, na primjer, korespondencija između boja (kako ih se percipira) i valova određenih dužina (kako su zaključili fizičari). Isto tako, mora postojati korespondencija između prostora kao sastojka percepcije i prostora kao sastojka u sistemu neprimjetnih uzroka percepcija. Sve se to zasniva na principu „isti uzrok, isti efekat“, sa njegovim suprotnim principom: „različiti efekti, različiti uzroci“. Tako, na primjer, kada se vizualna reprezentacija A pojavi lijevo od vizualne reprezentacije B, pretpostavit ćemo da postoji neki odgovarajući odnos između uzroka A i uzroka B.

Imamo, prema ovom gledištu, dva prostora – jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan je poznat u iskustvu, a drugi samo na osnovu zaključaka. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije, kao što su boje i zvukovi. Svi oni u svojim subjektivnim oblicima poznati su empirijski. Svi oni u svojim objektivnim oblicima izvedeni su kroz princip kauzalnosti. Nema razloga da se naše znanje o prostoru na bilo koji način razlikuje od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, stvar je drugačija, jer ako zadržimo vjeru u neprimjetne uzroke percepcije, objektivno vrijeme mora biti identično sa subjektivnim vremenom. Ako ne, suočavamo se s poteškoćama o kojima je već bilo riječi u vezi sa munjama i grmljavinom. Ili uzmite ovaj slučaj: čujete čovjek koji priča, ti mu odgovoriš i on te čuje. Njegov govor i njegove percepcije vašeg odgovora, u mjeri u kojoj ih dodirnete, nalaze se u neprimjetnom svijetu. A u ovom svijetu prvo dolazi prije posljednjeg. Štaviše, njegov govor prethodi vašoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Vaša percepcija zvuka prethodi vašem odgovoru u subjektivnom svijetu percepcije. A vaš odgovor prethodi njegovoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Jasno je da relacija "prethodi" mora biti ista u svim ovim izjavama. Iako postoji važan smisao u kojem je perceptivni prostor subjektivan, ne postoji smisao u kojem je perceptivno vrijeme subjektivno.

Gornji argumenti pretpostavljaju, kako je mislio Kant, da su percepcije uzrokovane stvarima po sebi, ili, kako bismo rekli, događajima u svijetu fizike. Ova pretpostavka, međutim, nije logički neophodna. Ako se odbaci, percepcije prestaju biti “subjektivne” u bilo kom značajnom smislu, jer im se nema šta suprotstaviti.

"Stvar po sebi" bila je vrlo nezgodan element u Kantovoj filozofiji, a odbacili su je njegovi neposredni nasljednici, koji su shodno tome pali u nešto vrlo slično solipsizmu. Kontradikcije u Kantovoj filozofiji neminovno su dovele do toga da su se filozofi koji su bili pod njegovim utjecajem morali brzo razvijati ili u empirističkom ili u apsolutističkom smjeru, zapravo u drugom smjeru, a njemačka filozofija se razvijala sve do perioda nakon Hegelove smrti. .

Kantov neposredni nasljednik, Fichte (1762-1814), odbacio je "stvari po sebi" i nosio subjektivizam do stepena koji se činilo da graniči s ludilom. Vjerovao je da je Sopstvo jedina konačna stvarnost i da postoji jer se potvrđuje. Ali Ja, koje ima podređenu stvarnost, takođe postoji samo zato što ga Ja prihvata. Fichte nije važan kao čisti filozof, već kao teorijski osnivač njemačkog nacionalizma u svojim "Govorima njemačkoj naciji" (1807-1808), u kojima je nastojao nadahnuti Nijemce da se odupru Napoleonu nakon bitke kod Jene. Ja kao metafizički koncept lako se pobrkalo sa Fihteovim empirijskim; pošto sam bio Nemac, sledilo je da su Nemci bili superiorniji od svih drugih naroda. “Imati karakter i biti Nijemac”, kaže Fihte, “nesumnjivo znači isto.” Na osnovu toga je razvio čitavu filozofiju nacionalističkog totalitarizma, koji je imao veoma veliki uticaj u Nemačkoj.

Njegov neposredni nasljednik, Schelling (1775-1854), bio je privlačniji, ali ništa manje subjektivistički. Bio je blisko povezan s njemačkom romantikom. Filozofski je beznačajan, iako je u svoje vrijeme bio slavan. Važan rezultat razvoja Kantove filozofije bila je Hegelova filozofija.

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu. U ovom odeljku predlažem da se kritički preispita ovo učenje.

Nije lako dati jasno objašnjenje Kantove teorije prostora i vremena jer je sama teorija nejasna. Izloženo je i u Kritici čistog razuma i u Prolegomeni. Prezentacija u Prolegomeni je popularnija, ali manje potpuna nego u Kritici. Prvo, pokušaću da objasnim teoriju što jasnije mogu. Tek nakon što ga predstavim pokušaću da ga kritikujem.

Kant vjeruje da su neposredni objekti percepcije uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu kakav on sam po sebi postoji. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne baš na isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom nema sumnje da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva “stvarima-po sebi” ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, koju on naziva fenomenom, sastoji se iz dva dijela: onoga što je uzrokovano objektom - ovaj dio naziva senzacijom, i onoga što je uzrokovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, organizira različitost u određenim odnosima. On ovaj posljednji dio naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sama senzacija i, prema tome, ne zavisi od slučajnosti okoline, uvijek je isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. . Čisti oblik senzibiliteta naziva se „čista intuicija“ (Anschauung); Postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta:

3) Prostor nije diskurzivni ili opšti koncept odnosa stvari uopšte, jer postoji samo jedan prostor i ono što nazivamo „prostori“ su njegovi delovi, a ne primeri.

4) Prostor je predstavljen kao beskonačno data veličina koja u sebi sadrži sve dijelove prostora. Ovaj odnos je drugačiji od onog koji koncept ima prema svojim primjerima, pa stoga prostor nije pojam, već Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru izveden je iz geometrije. Kant tvrdi da je euklidska geometrija poznata a priori, iako je sintetička, odnosno nije izvedena iz same logike. Geometrijski dokazi, tvrdi on, zavise od figura. Možemo vidjeti, na primjer, da ako su date dvije prave linije koje se sijeku pod pravim uglom jedna u odnosu na drugu, onda se kroz njihovu točku sjecišta pod pravim uglom na obje prave može povući samo jedna prava. Ovo znanje, kako Kant vjeruje, nije izvedeno iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti ono što će se naći u objektu samo ako sadrži samo formu mog senzibiliteta, koji u mojoj subjektivnosti predodređuje sve stvarne utiske. Objekti čula moraju biti podložni geometriji, jer se geometrija tiče naših načina percepcije, te stoga ne možemo opažati na bilo koji drugi način. Ovo objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, a priori i apodiktična.

Argumenti u vezi sa vremenom su u suštini isti, osim što aritmetika zamjenjuje geometriju, budući da je za brojanje potrebno vrijeme.

Hajde da sada ispitamo ove argumente jedan po jedan. Prvi od metafizičkih argumenata u vezi s prostorom glasi: "Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od vanjskog iskustva. U stvari, predstava prostora već mora ležati u osnovi da bi se određeni osjećaji mogli povezati s nečim izvan mene (da je, prema nečemu - na drugom mjestu u prostoru od onoga gdje sam ja), i tako da ih mogu zamisliti kao izvana (i, dakle, jedno pored drugog, ne samo kao različite, već i kao da su na različitim mjestima. “ Kao rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz "izvan mene (tj. na drugom mjestu nego što sam ja)" teško je razumjeti. Kao stvar za sebe, ne nalazim se nigde, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Dakle, u drugom dijelu rečenice izraženo je sve što se zapravo misli, naime, da različite predmete percipiram kao objekte na različitim mjestima. Slika koja se može pojaviti u nečijem umu je slika garderobera koji kači različite kapute na različite kuke; kuke već moraju postojati, ali subjektivnost garderobera sređuje kaput.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Šta me tjera da uredim objekte percepcije na način na koji to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, uvijek vidim oči ljudi iznad njihovih usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i uzrokuju moje odvojene percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Ovo je u suprotnosti sa fizičkom teorijom boja. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naše percepcije imaju boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju različitim talasnim dužinama. Budući da valovi, međutim, uključuju prostor i vrijeme, oni ne mogu biti uzroci naših percepcija za Kanta. Ako, s druge strane, prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, onda se geometrija primjenjuje na te kopije i Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da razum organizira sirovi materijal senzacija, ali nikada nije smatrao da je potrebno reći zašto razum organizira ovaj materijal na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, ova poteškoća je još veća, jer se prilikom razmatranja vremena mora uzeti u obzir uzročnost. Ja opažam munje prije nego što primijetim grmljavinu. Stvar po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, a druga stvar po sebi B uzrokuje moju percepciju groma, ali A ne prije B, jer vrijeme postoji samo u odnosima opažaja. Zašto onda dvije bezvremenske stvari A i B proizvode učinak u različito vrijeme? Ovo mora biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne smije postojati nikakav odnos između A i B koji odgovara činjenici da je percepcija uzrokovana A ranija od percepcije koju uzrokuje B.

Treći metafizički argument glasi: "Prostor nije diskurzivni, ili, kako se kaže, opći koncept odnosa stvari općenito, već čisto vizualna reprezentacija. Zapravo, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govori o mnogim prostorima, onda pod njima podrazumijevamo samo dijelove jednog te istog ujedinjenog prostora, štoviše, ti dijelovi ne mogu prethoditi jedinstvenom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (iz kojih bi njegov sastav mogao biti moguć), već samo mogu biti prostor je suštinski ujedinjen; raznolikost u njemu, a shodno tome i opšti koncept prostora uopšte, zasniva se isključivo na ograničenjima." Iz ovoga Kant zaključuje da je prostor a priori intuicija.

Suština ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što nazivamo "prostorima" nisu ni primjeri općeg koncepta "prostora" niti dijelovi cjeline. Ne znam tačno kakav je njihov logički status, po Kantu, ali, u svakom slučaju, logički prate prostor. Za one koji prihvataju, kao što danas praktično svi čine, relativistički pogled na prostor, ovaj argument nestaje, jer se ni „prostor“ ni „prostori“ ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument se uglavnom odnosi na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegova premisa je "prostor je zamišljen (ili predstavljen - vorgestellt) kao beskonačno data količina." Ovo je pogled na osobu koja živi u ravnom prostoru, poput područja u kojem se nalazi Kenigsberg. Ne vidim kako bi to stanovnik alpskih dolina mogao prihvatiti. Teško je razumjeti kako se nešto beskonačno može „dati“. Moram smatrati očiglednim da je dio prostora koji je dat onaj koji je ispunjen objektima percepcije, a da za ostale dijelove imamo samo osjećaj mogućnosti kretanja. A ako je dopušteno koristiti takav vulgaran argument, onda moderni astronomi tvrde da prostor zapravo nije beskonačan, već je zaobljen, poput površine lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomeni, jasniji je od metafizičkih argumenata, a takođe i jasnije opovrgnut. "Geometrija", kao što sada znamo, je naziv koji kombinuje dve različite naučne discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija, koja izvodi posljedice iz aksioma bez pitanja da li su ti aksiomi istiniti. Ne sadrži ništa što ne proizlazi iz logike i nije „sintetičko“, i ne treba mu figure kakve se koriste u udžbenicima geometrije. S druge strane, postoji geometrija kao grana fizike, kako se pojavljuje, na primjer, u općoj teoriji relativnosti - ovo je empirijska nauka u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je a priori, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali ne a priori. Ovo se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Imamo, prema ovom gledištu, dva prostora – jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan je poznat u iskustvu, a drugi se samo naslućuje. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije, kao što su boje i zvukovi. Svi oni u svojim subjektivnim oblicima poznati su empirijski. Svi oni u svojim objektivnim oblicima izvedeni su kroz princip kauzalnosti. Nema razloga da se naše znanje o prostoru na bilo koji način razlikuje od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, stvar je drugačija, jer ako zadržimo vjeru u neprimjetne uzroke opažaja, objektivno vrijeme mora biti identično sa subjektivnim vremenom. Ako ne, suočavamo se s poteškoćama o kojima je već bilo riječi u vezi sa munjama i grmljavinom. Ili uzmite ovaj slučaj: čujete osobu kako govori, odgovorite joj i ona vas čuje. Njegov govor i njegova percepcija vašeg odgovora, i onoliko koliko ih dodirnete, nalaze se u neopaženom svijetu. A u ovom svijetu prvo dolazi prije posljednjeg. Štaviše, njegov govor prethodi vašoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Vaša percepcija zvuka prethodi vašem odgovoru u subjektivnom svijetu percepcije. A vaš odgovor prethodi njegovoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Jasno je da odnos "prethodi" mora biti isti u svim ovim izjavama. Iako postoji važan smisao u kojem je perceptivni prostor subjektivan, ne postoji smisao u kojem je perceptivno vrijeme subjektivno.

Gornji argumenti pretpostavljaju, kako je mislio Kant, da su percepcije uzrokovane stvarima po sebi, ili, kako bismo rekli, događajima u svijetu fizike. Ova pretpostavka, međutim, nije logički neophodna. Ako se odbaci, percepcije prestaju da budu u bilo kom suštinskom smislu „subjektivne“, budući da im se nema šta suprotstaviti.

"Stvar po sebi" bila je vrlo nezgodan element u Kantovoj filozofiji, a odbacili su je njegovi neposredni nasljednici, koji su shodno tome pali u nešto vrlo slično solipsizmu. Kontradikcije u Kantovoj filozofiji neminovno su dovele do toga da su se filozofi koji su bili pod njegovim uticajem morali brzo razvijati ili u empirističkom ili u apsolutističkom pravcu. U stvari, njemačka filozofija se razvijala u potonjem smjeru sve do perioda nakon Hegelove smrti.