Toma Akvinski: biografija, kreativnost, ideje. Doktrina Tome Akvinskog o čovjeku - apstrakt U kojoj je eri živio Toma Akvinski?

Tema: “Toma Akvinski: doktrina o čovjeku.”

Uvod……………………………………………………………………………………………..3 stranice.

1.Biografija Tome Akvinskog……………………………………………………………..4 str.

2. Istorijsko i filozofsko porijeklo…………………………………………..………..….6 str.

3. Ideje Tome Akvinskog………………………………………………..………..7 str.

4. Djela Tome Akvinskog……………………………………………..8 str.

5. Doktrina o čovjeku…………………………………………………………………..9 str.

Zaključak………………………………………………………………………11 str.

Spisak korišćene literature……………………………………………………………12 strana.

UVOD

U sklopu svog testa pokušat ću ukratko govoriti o jednom od najvećih sholastičkih filozofa zapadnoevropskog srednjeg vijeka – Tomi Akvinskom, o nekim specifičnim odredbama teocentričnog pogleda na svijet koji je on razvio i o njegovom značaju u filozofiji.

Filozofija Tome Akvinskog nije odmah stekla univerzalno priznanje među skolastičkim pokretima srednjeg vijeka. Toma Akvinski je imao protivnike u Dominikanskom redu, među nekim pripadnicima klera, latinskim averoistima. Međutim, uprkos početnim napadima, od 14.st. Toma postaje najviši autoritet crkve, koja njegovu doktrinu priznaje kao svoju zvaničnu filozofiju.

BIOGRAFIJA THOMAS AQUINAS

Toma Akvinski (inače Toma Akvinski ili Toma Akvinski, lat. Toma Akvinski) je najistaknutiji i najutjecajniji skolastički filozof zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Thomasova domovina bila je Italija. Rođen je krajem 1225. ili početkom 1226. godine u zamku Rocolleca, blizu Aquino, u Napuljskom kraljevstvu. Thomasov otac, grof Landolf, bio je istaknuti talijanski feudalac u Aquino. Majka, Teodora, dolazila je iz bogate napuljske porodice. U 5. godini života Toma je raspoređen na studije u benediktinski samostan u Monte Kasinu, gdje je proveo oko 9 godina, prolazeći klasičnu školu, iz koje je naučio odlično znanje latinskog jezika. Godine 1239. vratio se svojoj kući, skinuvši monaški ogrtač. U jesen iste godine odlazi u Napulj, gdje studira na univerzitetu pod vodstvom mentora Martina i Petera iz Irske. Godine 1244. Toma je odlučio da se pridruži dominikanskom redu, odbivši poziciju opata Monte Kasina, što je izazvalo snažan protest porodice. Položivši monaški zavet, nekoliko meseci provodi u manastiru u Napulju. Ovdje je odlučeno da se pošalje na Univerzitet u Parizu, koji je u to vrijeme bio centar katoličke misli. Na putu za Pariz uhvatila ga je grupa konjanika - njegove braće i vraćena u očev dvorac i ovde je, preventivno, zatvorena u kulu. gde je ostao više od godinu dana. Nakon toga, porodica, ne zanemarujući ništa, pokušava natjerati sina da odustane od svoje odluke. Ali vidjevši da on nije sklon, ona je dala ostavku i 1245. je otišao u Pariz. Tokom svog boravka na Univerzitetu u Parizu (1245-1248), slušao je predavanja svog učitelja Alberta Bolsteda, kasnije prozvanog Albertom Velikog, koji je imao ogroman uticaj na njega. Zajedno sa Albertom, Foma je proveo i 4 godine na Univerzitetu Kelm; tokom nastave Foma nije pokazivao veliku aktivnost i rijetko je sudjelovao u debatama, zbog čega su mu kolege prozvali nadimak Glupi bik. Godine 1252 vraća se na Univerzitet u Parizu, gdje sukcesivno prolazi sve potrebne korake za stjecanje diplome magistra teologije i licencijata, nakon čega predaje teologiju u Parizu do 1259. godine. Ovdje su objavljeni brojni njegovi teološki radovi i komentari na Sveto pismo, a on je započeo rad na „Filozofskoj sumi“. Godine 1259 Papa Urban IV pozvao ga je u Rim, gdje je njegov boravak trajao do 1268. Pojava Tome na papskom dvoru nije bila slučajna. Rimska kurija je u njemu vidjela osobu koja je trebala obaviti važan posao za crkvu, naime, dati tumačenje aristotelizma u duhu katolicizma. Ovdje Toma dovršava "Filozofsku sumu" (1259-1269) započetu u Parizu, piše djela, a također počinje rad na glavnom djelu svog života - "Theological Summa". U jesen 1269 Po nalogu Rimske kurije, Toma odlazi u Pariz, vodi žestoku borbu protiv latinskih averoista i njihovog vođe Sigera od Brabanta, kao i polemiku protiv konzervativnih katoličkih teologa koji su se još uvijek željeli pridržavati samo načela augustinizma. U tom sporu zauzeo je svoj stav, govoreći i protiv ovih i drugih augustovaca, zamjerio im je konzervativizam i odbacivanje novih ideja. Filozofski stavovi averoista potkopali su temelje kršćanske katoličke vjere, čija je odbrana postala glavni smisao cijelog Akvinskog života. 1272. Toma je vraćen u Italiju. Predaje teologiju u Napulju, gdje nastavlja rad na "Theological Summa", koju završava 1273. godine. Toma je autor niza drugih djela, kao i komentara na djela Aristotela i drugih filozofa. Nakon 2 godine, Akvinski napušta Napulj kako bi učestvovao na saboru koji je sazvao papa Grgur X, a koji se održao u Lionu. Tokom putovanja teško se razbolio i umro 7. marta 1274. godine. u bernardinskom samostanu u Fossanuovi. Nakon smrti, dobio je titulu "anđeoski doktor". Godine 1323, za vrijeme pontifikata pape Ivana XXII, Toma je kanonizovan, a 1567. priznat kao peti "učitelj crkve".

2. ISTORIJSKO I FILOZOFSKO PORIJEKLO

Najveći uticaj na Tominu filozofiju izvršio je Aristotel, koji je u velikoj meri kreativno preispitao; Primetan je i uticaj neoplatonista, grčkih komentatora Aristotela, Cicerona, Pseudo-Dionizija Areopagita, Avgustina, Boetija, Anselma od Kenterberija, Jovana Damaska, Avicene, Averoesa, Gebirola i Majmonida i mnogih drugih mislilaca.

3. IDEJE TOMA AKVINSKE

Sistem Tome Akvinskog zasniva se na ideji temeljnog dogovora između dvije istine - one zasnovane na otkrivenju i onih koje su izvedene ljudskim razumom: ljudski razum nije u stanju doći do nekih istina dobijenih iz otkrivenja (na primjer, božansko trojstvo , vaskrsenje u tijelu, itd.) koristeći svoja sredstva, međutim, ove istine, iako prevazilaze razum, ne protivreče mu. Teologija polazi od otkrivenih istina i koristi filozofska sredstva da ih eksplicira; filozofija se kreće od racionalnog razumijevanja onoga što je dato u čulnom iskustvu do opravdanja nadosjetnog, na primjer. postojanje Boga, Njegovo jedinstvo, itd. (Komentar Boetija na “O Trojstvu”, II 3).

DJELA TOMA AKVINSKE

Djela Tome Akvinskog uključuju dvije opsežne rasprave koje pokrivaju širok spektar tema - "Summa Theology" i "Summa protiv neznabožaca" ("Summa Philosophy"), rasprave o teološkim i filozofskim problemima ("Debatable Question" i "Pitanja o različitim Subjects"), detaljni komentari na nekoliko knjiga Biblije, na 12 Aristotelovih rasprava, na "Rečenice" Petra Lombardijskog, na rasprave Boetija, Pseudo-Dionizija i na anonimnu "Knjigu uzroka", kao kao i niz manjih radova na filozofske i religiozne teme i poetski tekstovi za "Debatna pitanja" i "Komentare" u velikoj mjeri bili su plod njegovih nastavnih aktivnosti, koje su, prema tradiciji tog vremena, uključivale debate i čitanja autoritativnih tekstova. , popraćeno komentarima.

5. UČENJE O ČOVJEKU

Kao prvi uzrok, Bog stvara brojne vrste i vrste stvari, obdarenih različitim stepenom savršenstva, potrebnih za potpunost univerzuma, koji ima hijerarhijsku strukturu. Posebno mjesto u stvaranju zauzima čovjek koji sadrži dva svijeta – materijalni i duhovni, što je jedinstvo materijalnog tijela i duše kao oblika tijela. Materijalna komponenta osobe je konstitutivna i neotkloniva: to je materija koja je „princip individuacije“ predstavnika iste vrste (uključujući ljude). Iako duša nije podložna uništenju kada je tijelo uništeno, zbog činjenice da je jednostavna i može postojati odvojeno od tijela, zbog provođenja posebnih aktivnosti neovisnih o funkcionisanju materijalnog organa, ona se ne prepoznaje. od strane Thomasa kao nezavisnog entiteta; za njegovo savršenstvo potrebno je sjedinjenje s tijelom, u čemu Toma vidi argument u korist dogme o vaskrsenju u tijelu (O duši, 14). Čovjek se od životinjskog svijeta razlikuje po prisustvu sposobnosti spoznaje i, na osnovu toga, sposobnosti slobodnog, svjesnog izbora: intelekt i slobodna (od svake vanjske nužnosti) volja su osnov za vršenje istinski ljudskih radnji (za razliku od postupaka karakterističnih i za čovjeka i za životinje) koji pripadaju etičkoj sferi. U odnosu između dviju najviših ljudskih sposobnosti - intelekta i volje, prednost pripada intelektu (pozicija koja je izazvala polemiku između tomista i škota), budući da volja nužno prati intelekt, koji za nju predstavlja ovo ili ono biće kao dobro; međutim, kada se neka radnja vrši u konkretnim okolnostima i uz pomoć određenih sredstava, dolazi do izražaja voljni napor (O zlu, 6). Uz vlastite napore, za obavljanje dobrih djela potrebna je i božanska milost, koja ne otklanja jedinstvenost ljudske prirode, već je poboljšava. Također, božanska kontrola svijeta i predviđanje svih (uključujući pojedinačne i slučajne) događaje ne isključuje slobodu izbora: Bog, kao najviši uzrok, dopušta neovisno djelovanje sekundarnih uzroka, uključujući i one koje povlače negativne moralne posljedice, budući da je Bog sposobno da se okrene dobru je zlo stvoreno od strane nezavisnih agenata.

ZAKLJUČAK

Na kraju testa smatram potrebnim izvući zaključak koji bi ocrtao glavne stavove F. Akvinskog.

Iz razlike u oblicima, koji su nalik Bogu u stvarima, Toma izvodi sistem poretka u materijalnom svijetu. Oblici stvari, bez obzira na stepen njihovog savršenstva, uključeni su u tvorca, zbog čega zauzimaju određeno mjesto u univerzalnoj hijerarhiji postojanja. To se odnosi na sve oblasti materijalnog svijeta i društva.

Neophodno je da se jedni bave poljoprivredom, drugi da budu pastiri, a treći da budu građevinari. Za božanski sklad društvenog svijeta potrebno je i da postoje ljudi koji se bave duhovnim radom i fizički rade. Svaka osoba obavlja određenu funkciju u životu društva i svako stvara određeno dobro.
Razlike u funkcijama koje ljudi obavljaju nisu rezultat društvene podjele rada, već svrhovitog djelovanja Boga. Društvena i klasna nejednakost nije posljedica antagonističkih odnosa proizvodnje, već odraz hijerarhije oblika u stvarima. Sve je to u suštini služilo Akvinskom da opravda feudalnu društvenu ljestvicu.
Tomino učenje je uživalo veliki uticaj u srednjem veku, a Rimska crkva ga je zvanično priznala. Ovo učenje je oživljeno u 20. veku pod nazivom neotomizam – jedan od najznačajnijih pokreta u zapadnoj katoličkoj filozofiji.

Toma Akvinski je najveći srednjovjekovni filozof i teolog, koji je dobio titulu "anđelskog doktora", kanoniziran 18. jula 1323. od strane Ivana XXII i smatran pokroviteljem katoličkih univerziteta, koledža i škola. Papa Lav XIII ga je u svojoj enciklici Aeterni Patris (4. avgusta 1879.) proglasio najautoritativnijim katoličkim naučnikom.

Životni put.

Tomin život se ne odlikuje velikom raznolikošću vanjskih događaja, bio je bogat samo lutanjima (u kojima se obično odvijao život naučne zajednice tog doba i život dominikanskog prosjačkog monaha) - rođen u Italiji, Toma je živio u Parizu, Kelnu, Rimu i drugim gradovima Italije. Odlučnije za Thomasovu biografiju je intelektualna klima tog doba i Tomasovo učešće u ideološkim raspravama ovog vremena, vrijeme sudara različitih tradicija i pojave novih načina razumijevanja svijeta. Ovo doba je rodilo Albertusa Magnusa, Bonaventuru, Rodžera Bejkona, Aleksandra Gaelskog i druge naučnike koji su stvorili mentalnu kulturu zrele skolastike.

Tomasov životni put bio je kratak i njegov opis lako se uklapa u nekoliko desetina redova. Tomin otac, Landulf, bio je grof Akvinski; njegova porodica je bila u srodstvu sa carevima Henrijem VI, kraljevima Aragona, Kastilje i Francuske. Još uvijek se raspravlja o tome koje godine je rođen, zove se od 1221. do 1227. (najvjerovatniji datum je 1224-1225); To se dogodilo u zamku Roccasecca u blizini Aquino u Kraljevini Neopolitan. Sa pet godina poslan je u benediktinski samostan Monte Cassino. 1239-1243 studirao je na Univerzitetu u Napulju. Tamo se zbližio s dominikancima i odlučio se pridružiti dominikanskom redu. Međutim, porodica se usprotivila njegovoj odluci, pa su njegova braća zatvorila Tomasa u tvrđavu San Đovani, gde je ostao neko vreme, prema nekim izveštajima, oko dve godine. U zatočeništvu, Tomas je imao priliku mnogo čitati, posebno književnost sa filozofskim sadržajem. Međutim, zatvor nije mogao promijeniti Tomasovu odluku i roditelji su se morali pomiriti s tim.

Zatim je Tomas neko vrijeme studirao u Parizu, a 1244. ili 1245. godine u Kelnu je postao učenik Albertusa Magnusa, već tada cijenjenog kao jednog od najistaknutijih naučnika svog vremena. Od 1252. predaje u Parizu, prvo kao baccalaureus biblicus (tj. predaje časove o Bibliji), zatim baccalaureus sententiarius (predaje „Rečenice“ Petra Lombardijskog), istovremeno pišući svoja prva djela - „ O suštini i postojanju”, “O principima prirode”, “Komentar na “Rečenice””. Godine 1256. postao je majstor, tri godine je vodio debate „O istini“ i, moguće, započeo rad na „Sumi protiv pagana“. Zatim luta po univerzitetima, piše mnogo, a 1265. počinje stvarati Summa Theologiae. Pred kraj života često mu se javljaju zanosi, tokom jedne od kojih mu se otkriva velika tajna, u poređenju sa kojom mu se sve što je napisao činilo beznačajnim, te je 6. decembra 1273. godine prestao da radi na nedovršena Summa Theologica. Umro je u samostanu Fossa Nuova (7. marta 1274.), na putu za Sabor, koji je trebalo da se otvori u Lionu 1. maja 1274. Njegovo poslednje delo bio je komentar na „Pesmu nad pesmama“ koju je napisao monasi.

Zbornik radova.

Tokom svog prilično kratkog života, Tomas je napisao više od šezdeset dela (računajući samo dela koja mu pouzdano pripadaju). Tomas je pisao brzo i nečitko; mnoga svoja djela diktirao je sekretarima, a često je mogao diktirati i nekoliko pisara u isto vrijeme.

Jedan od prvih Tomasovih radova bio je "Komentari na rečenice Petra Lombardijskog" (Commentaria in Libros Sententiarum), zasnovan na predavanjima koja je Tomas držao na univerzitetu. Djelo Petra Lombardijskog bilo je komentirana zbirka razmišljanja preuzetih od otaca Crkve i posvećena raznim pitanjima; U vrijeme Tome, rečenice su bile obavezna knjiga koja se izučavala na teološkim fakultetima, a mnogi naučnici su sastavili svoje komentare o rečenicama. Tomasovi komentari sadrže mnoge teme njegovih budućih radova; sastav ovog rada je prototip suma.

U istom periodu nastaje malo, ali izuzetno značajno djelo „O biću i suštini“, koje predstavlja svojevrsni metafizički temelj Tomine filozofije.

U skladu s tadašnjim tradicijama, značajan dio Tomine ostavštine čine Quaestiones disputatae („Debatabilna pitanja“) – djela posvećena određenim temama kao što su istina, duša, zlo, itd. praksa koja se odvija na univerzitetu - otvorene rasprave o izazovnim pitanjima, gdje je publika iznosila razne argumente za i protiv, a jedan od prvostupnika je argumente uzimao iz publike i davao odgovore na njih. Sekretar je zapisao ove argumente i odgovore. Drugog dogovorenog dana, majstor je sumirao argumente za i protiv i dao svoje opredjeljenje (determinatio) o pitanju u cjelini i svakom od argumenata, koje je također evidentirao sekretar. Spor je potom objavljen ili u rezultirajućoj verziji (reportatio) ili u master izdanju (ordinatio).

Dva puta godišnje, tokom Adventa i Korizme, održavale su se posebne debate, otvorene za širu javnost, o bilo kojoj temi (de quolibet) koju je pokrenuo bilo koji učesnik u debati (a quolibet). Neženja je improvizirano odgovarala na ova pitanja, a zatim je majstor dao odgovor.

Struktura spora - pitanje izneseno na raspravu, argumentacija protivnika, opšte rešenje problema i razrešenje argumenata - sačuvana je u "Zbirkama", u nešto smanjenom obliku.

Djelo “O jedinstvu intelekta protiv averoista” (De unitate intellectus contra Averroistas) posvećeno je žestokoj raspravi koja se u to vrijeme odvijala o recepciji averoističkog tumačenja aristotelovskog naslijeđa. U ovom radu Tomas osporava ideju da je samo najviši dio intelekta, zajednički svim ljudima, besmrtan (što znači da nema besmrtnosti duše), koja postoji među pariškim averoistima, a također daje racionalno opravdanje za Kršćansko vjerovanje u vaskrsenje tijela.

Najvažnijim Tominim djelima smatraju se dvije "Sume" - "Summa protiv pagana" (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles), koja se naziva i "Summa of Philosophy", i "Summa teologije" (Summa theologiae vel Summa theologica). ). Prvo djelo, napisano u Rimu, 1261-1264, oživjelo je aktivnom intelektualnom razmjenom između kršćanskih, muslimanskih i jevrejskih mislilaca. U njemu je Toma nastojao, na osnovu filozofske (i stoga nadkonfesionalne) pozicije, braniti kršćansku vjeru pred muslimanima i Jevrejima. Ovo opsežno djelo podijeljeno je u četiri knjige: I. O Bogu kao takvom; II. O Božjem stvaranju raznih oblasti bića; III. O Bogu kao cilju svih bića; IV. O Bogu kakav je On dat u Njegovom Otkrivenju.

Drugi zbir, Summa theologica (1266-1273), smatra se centralnim djelom Tome Akvinskog. Međutim, odlikuje ga manje intelektualne napetosti i oštrog istraživačkog duha koji karakteriziraju "Debatabilna pitanja" i "Summa protiv pagana". Tomas u ovoj knjizi pokušava sistematizovati rezultate svojih radova i prikazati ih u prilično pristupačnoj formi, prvenstveno studentima teologije. Summa Theologica se sastoji od tri dijela (od kojih je drugi podijeljen na dva): pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae i pars tertia, svaki dio je podijeljen na pitanja, redom podijeljena na poglavlja - članke (prema najčešćim Dijelovi citatne tradicije označeni su rimskim brojevima - I, I-II, II-II, III, arapskim - pitanje i poglavlje, protuargumenti su označeni riječju "oglas"). Prvi dio posvećen je utvrđivanju svrhe, predmeta i metoda istraživanja (pitanje 1), rasuđivanju o suštini Boga (2-26), Njegovom trojstvu (27-43) i proviđenju (44-109). Posebno, pitanja 75-102 ispituju prirodu čovjeka kao jedinstva duše i tijela, njegove sposobnosti vezane za intelekt i želju. Drugi dio ispituje pitanja etike i antropologije, a treći je posvećen Kristu i uključuje tri traktata: o Hristovom utjelovljenju, Njegovim djelima i strastima, o zajedništvu i o vječnom životu. Treći dio nije završen; Toma se zaustavio na devedesetom pitanju rasprave o pokori. Rad je završio Reginald od Piperna, Tomasov sekretar i prijatelj, na osnovu rukopisa i izvoda iz drugih djela. Kompletna Summa Theologica sadrži 38 rasprava, 612 pitanja, podijeljenih u 3.120 poglavlja u kojima se raspravlja o oko 10.000 argumenata.

Toma također posjeduje komentare na Sveto pismo i razna filozofska djela, posebno djela Aristotela, kao i Boetija, Platona, Damaskina, Pseudo-Dionizija, pisma, djela posvećena protivrječnostima pravoslavne i katoličke crkve u pitanjima procesije Duha Svetoga od Oca i Sina, primat rimskih papa, itd. Mnogo lijepih i poetskih djela napisao je Toma za obožavanje.

Poreklo tomističke filozofije.

Toma je živio u turbulentnom intelektualnom vremenu, na raskršću različitih filozofskih tradicija, ne samo evropskih, već i muslimanskih i judaističkih. Aristotelovski korijeni njegove filozofije su upečatljivi, ali smatrati ga isključivo aristotelovcem, suprotstavljajući tomizam i platonizam u augustinskoj verziji, bilo bi vrlo površno, a zbog dvosmislenosti njegovog aristotelizma - uostalom, i Toma je polazio od moćnog Grčka tradicija tumačenja Aristotela (Aleksandar Afrodizije, Simplicije, Temistije), od arapskih komentatora i od ranokršćanskog tumačenja Aristotela, kako se razvila kod Boetija, kao i iz prakse prevoda i školske interpretacije aristotelovske filozofije koja postoji u Tomasovo vreme. Istovremeno, njegovo korištenje aristotelovskog naslijeđa bilo je isključivo kreativno, i to prvenstveno zbog toga što je Toma morao rješavati probleme koji su daleko izlazili iz okvira aristotelovske problematike, a u ovom slučaju ga je zanimao aristotelizam kao efikasan metod intelektualnog traganja, kao i kao živi sistem koji pohranjuje u mogućnost otkrivanja potpuno neočekivanih (sa stanovišta tradicionalnog komentatorskog rada) zaključaka. U Tominim djelima postoji snažan utjecaj platonskih ideja, prije svega Pseudo-Dionizija i Avgustina, kao i nehrišćanskih verzija platonizma, poput anonimne arapske „Knjige uzroka“, koja svoj izvor ima u Proklovoj „Knjizi uzroka“. Principi teologije.”

Toma Akvinski, jedan od najvećih predstavnika srednjovjekovne sholastike, rođen je 1225. godine u Roccaseci, blizu Napulja. Njegov otac je bio grof Akvinski Landulf, koji je bio u srodstvu sa francuskom kraljevskom kućom. Toma je odrastao u čuvenom manastiru Monte Kasino. Godine 1243., protiv volje svojih roditelja, stupio je u Dominikanski red. Fomin pokušaj da ode u Pariz da nastavi školovanje u početku je bio neuspješan. Na putu su ga kidnapovali njegova braća i neko vrijeme držali zarobljenika u vlastitom dvorcu. No Foma je uspio pobjeći. Otišao je u Keln, gde je postao student Albertus Magnus. Toma je završio školovanje u Parizu i tamo je 1248. godine počeo da predaje sholastičku filozofiju. Na ovom polju je imao toliki uspjeh da je dobio nadimke doktor univerzalis i doktor angelikus. Godine 1261. papa Urban IV je pozvao Tomasu nazad u Italiju, a on je svoju nastavnu djelatnost prenio u Bolonju, Pizu i Rim. Umro je 1274. godine, na putu za Lyon Cathedral, pod okolnostima koje su se savremenicima činile mračnim. Dante i G. Villani su rekli da je Tomas otrovan po naredbi Karlo Anžujski. Godine 1323. Toma Akvinski je kanonizovan.

Toma Akvinski. Umjetnik Carlo Crivelli, 15. vijek

Jedan od najboljih poznavalaca Aristotela, Tomas je imao ogroman utjecaj na razvoj srednjovjekovne misli, iako nije bio inovator i nije unosio nove ideje u sholastiku. Značaj Tome Akvinskog leži u izvanrednom daru sistematizacije, u potčinjavanju logičkog poretka najsitnijih detalja. Evo njegovih osnovnih i glavnih ideja. Postoje dva izvora znanja: otkrivenje i razum. Moramo vjerovati u ono što je dato otkrivenjem, čak i ako to ne razumijemo. Otkrivenje je božanski izvor znanja koji teče duž glavnog toka Svetog pisma i crkvene tradicije. Razum je najniži izvor prirodne istine, koja se uliva u nas kroz različite sisteme paganske filozofije, uglavnom preko Aristotela. Otkrivenje i razum su odvojeni izvori znanja istine, au fizičkim stvarima pozivanje na Božju volju je neprikladno (asylum ignorantiae). Ali istina spoznata uz pomoć svakog od njih nije u suprotnosti s drugom, jer se oni u krajnjoj liniji uzdižu do jedne apsolutne istine, do Boga. Tako se gradi sinteza između filozofije i teologije, harmonija vjere i razuma je glavni stav skolastike.

U sporu između nominalista i realista koji je zabrinjavao sholastike u to vrijeme, Toma Akvinski je, po uzoru na svog učitelja Alberta Magnusa, zauzeo stav umjerenog realizma. On ne priznaje postojanje „zajedničkih suština“, „univerzalija“, što se distancira od ekstremnog realizma. Ali ove univerzalije, prema Tominom učenju, još uvijek postoje kao Božje misli, oličene u pojedinačnim stvarima, odakle se razumom mogu izolirati. Dakle, univerzalije dobijaju trostruko postojanje: 1) ante rem, kao Božje misli; 2) in re, kao zajedničko u stvarima; 3) post rem, kao pojmovi razuma. U skladu s tim, Toma Akvinski vidi princip individuacije u materiji, što dovodi do razlika između jedne i druge stvari, iako obje utjelovljuju istu zajedničku suštinu.

Tomino glavno djelo, “Summa theologiae”, pokušaj je enciklopedijskog sistema u kojem su odgovori na sva pitanja religioznog i naučnog pogleda na svijet dati sa izuzetnom logičkom dosljednošću. Za Katoličku crkvu, Tomasovi stavovi se smatraju nepobitno autoritativnim. Niko nije bio dosljedniji branilac papske nepogrešivosti i odlučniji neprijatelj ljudske samovolje na području religije od njega. U religiji se niko ne usuđuje slobodno misliti ili govoriti, a crkva mora jeretike predati sekularnoj vlasti, koja ih “odvaja od svijeta smrću”. Teološko učenje Tome, racionalno i strogo, ne zagrijano ljubavlju prema čovječanstvu, predstavlja službenu doktrinu katolicizma, koja je imala najvatrenije prozelite među dominikancima ( Tomisti) i još uvijek zadržava svoj značaj u rimskom kršćanstvu, posebno od 1880. godine, kada je papa Lav XIII uveo obavezni studij Tome Akvinskog u sve katoličke škole.

Ali nije uzalud Tomasova djela imaju karakter sveobuhvatne enciklopedije. Dotiče se svih glavnih pitanja koja postavlja savremena stvarnost. U političkim stvarima, on stoji na nivou feudalnih pogleda. Sva vlast, po njegovom mišljenju, dolazi od Boga, ali u praksi postoje izuzeci: nezakonita i loša moć nije od Svemogućeg. Dakle, ne treba se pokoravati svakom autoritetu. Poslušnost je neprihvatljiva kada moć zahtijeva ili nešto što je suprotno Božjoj zapovijesti ili nešto što je izvan njene kontrole: na primjer, u unutrašnjim pokretima duše treba se pokoravati samo Bogu. Stoga Toma opravdava ogorčenje protiv nepravedne moći („u odbranu općeg dobra“) i čak dopušta ubistvo tiranina. Od oblika vladavine najbolja je monarhija, dosljedna vrlini, a zatim aristokratija, također dosljedna vrlini. Kombinacija ova dva oblika (čestit monarh, a ispod njega nekoliko vrlih plemića) daje najsavršeniju vlast. U prilog ovim stavovima, Tomas je predložio svom suverenu, Fridriku II od Hohenštaufena, da uvede nešto poput dvodomnog sistema u svom južnom italijanskom kraljevstvu.

Toma Akvinski okružen anđelima. Umjetnik Guercino, 1662

Toma Akvinski donekle odstupa od feudalnih ideja u pitanjima, da tako kažem, trgovinske politike. Primjedba u eseju “De regimine principum” kaže da su trgovina i trgovci neophodni u državi. Naravno, napominje Tomas, bilo bi bolje kada bi svaka država proizvodila sve što joj je potrebno, ali kako je to rijetko moguće, trgovce, „čak i strane“, treba tolerisati. Pokazalo se da je Thomasu teško da ocrta granice slobodne aktivnosti trgovaca. Već u Summa Theologica morao je računati s dvije utemeljene ideje u teologiji: o poštenoj cijeni i o zabrani davanja novca na kamatu. Na svakom mjestu postoji jedna fer cijena za svaki artikl, pa stoga ne bi trebalo dozvoliti da cijene variraju i zavise od ponude i potražnje. Moralna je dužnost i kupca i prodavca da ostanu što bliže fer ceni. Osim toga, za svaki artikl postoji i određeni kvalitet, a trgovac je dužan upozoriti kupca na nedostatke robe. Trgovina je generalno legalna samo kada profit od nje ide za izdržavanje porodice trgovca, u dobrotvorne svrhe, ili kada, ostvarujući profit, trgovac snabdijeva zemlju robom koja je neophodna, ali nije dostupna na tržištu. Svakako je neprihvatljivo trgovati na osnovu čiste špekulacije, kada trgovac zarađuje koristeći prednosti tržišnih fluktuacija. Samo rad trgovca opravdava njegov profit.

Što se tiče kredita, „onaj ko pozajmljuje novac prenosi vlasništvo nad novcem na onoga kome daje; dakle, onaj kome je novac pozajmljen drži ga na sopstvenu odgovornost i dužan je da ga vrati netaknut, a zajmodavac nema pravo tražiti više.” “Primanje kamate na pozajmljeni novac je samo po sebi nepravda, jer se u ovom slučaju prodaje nešto što ne postoji, a kroz to se, očigledno, uspostavlja nejednakost koja je suprotna pravdi.”

Vlasništvo, sa stanovišta Tome Akvinskog, nije prirodno pravo, ali mu nije u suprotnosti. Ropstvo je sasvim normalno, jer je korisno i za roba i za gospodara.

Četiri mnemonička pravila, pet dokaza da Bog postoji, zadaci teologije, superiornost usmenog govora nad pisanim jezikom, razlozi zašto aktivnosti dominikanaca imaju smisla i druga važna otkrića, kao i činjenice o biografiji Sicilijanca Bik

Pripremila Svetlana Yatsyk

Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. Oko 1510-1511 Museo di San Marco dell'Angelico, Firenca, Italija / Bridgeman Images

1. O porijeklu i nepovoljnom srodstvu

Toma Akvinski (ili Akvinski; 1225-1274) bio je sin grofa Landolfa d'Aquina i nećak grofa Tommasa d'Acerra, velikog pravosuđa Kraljevine Sicilije (odnosno, prvi od kraljevskih savjetnika zaduženih za pravosuđe i financije), kao i drugi rođak Fridriha II od Staufena. Odnos sa carem, koji je, pokušavajući da potčini svu Italiju svom uticaju, neprestano se borio sa papama, nije mogao a da ne učini medveđu uslugu mladom teologu - uprkos Akvinskom otvorenom, pa čak i demonstrativnom sukobu sa porodicom i činjenici da se pridružio dominikanski red, odan papstvu. Godine 1277. pariski biskup i crkva osudili su dio Tominih teza - očigledno uglavnom iz političkih razloga. Kasnije su ove teze postale opšteprihvaćene.

2. O nadimku škole

Toma Akvinski se odlikovao visokim stasom, glomaznošću i nespretnošću. Takođe se veruje da se odlikovao krotošću, preteranom čak i za monašku smernost. Tokom razgovora sa svojim mentorom, teologom i dominikancem Albertom Magnusom, Toma je retko govorio, a drugi studenti su mu se smejali, nazivajući ga Bikom sa Sicilije (iako je bio iz Napulja, a ne sa Sicilije). Albertu Magnusu pripisuje se proročanska opaska, navodno izrečena da bi smirila studente koji su zadirkivali Tomasa: „Zovete li ga bikom? Kažem vam, ovaj bik će urlati tako glasno da će njegova rika zaglušiti svijet.”

Posthumno je Akvinski dobio mnoge druge, laskavije nadimke: nazivaju ga "anđelskim mentorom", "univerzalnim mentorom" i "princem filozofa".

3. O mnemotehničkim uređajima

Rani biografi Tome Akvinskog tvrde da je imao neverovatno pamćenje. Još u školskim godinama pamtio je sve što je učitelj rekao, a kasnije, u Kelnu, razvijao je pamćenje pod vodstvom istog Albertusa Magnusa. Zbirka izreka crkvenih otaca o četiri jevanđelja koju je pripremio za papu Urbana sastavljena je od onoga što je zapamtio pregledavajući, ali ne i prepisujući, rukopise u raznim samostanima. Njegovo sjećanje, prema riječima njegovih savremenika, imalo je takvu snagu i upornost da je u njemu sačuvano sve što je ikada pročitao.

Sjećanje je za Tomu Akvinskog, kao i za Alberta Magnusa, bilo dio vrline razboritosti, koju treba njegovati i razvijati. Da bi to učinio, Tomas je formulirao niz mnemoničkih pravila, koja je opisao u komentaru na Aristotelovu raspravu „O pamćenju i sjećanju“ i u „Summa Theology“:

- Sposobnost pamćenja nalazi se u "osjetljivom" dijelu duše i povezana je sa tijelom. Stoga su “razumne stvari pristupačnije ljudskom znanju”. Znanje koje nije povezano „nikakvom telesnom sličnošću“ lako se zaboravlja. Stoga treba tražiti „simbole svojstvene onim stvarima koje treba zapamtiti. Ne bi trebali biti previše poznati, jer nas više zanimaju neobične stvari, dublje su i jasnije utisnute u dušu.<…>Nakon toga, potrebno je doći do sličnosti i slika." Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“Pamćenjem upravlja razum, tako da je drugi Thomasov mnemonički princip “poređati stvari [u sjećanju] određenim redoslijedom, tako da se, nakon što se sjeti jedne osobine, lako može preći na sljedeću.”

- Pamćenje je povezano sa pažnjom, tako da treba da se „osećate vezanim za ono što treba da zapamtite, jer ono što je snažno utisnuto u dušu ne beži od toga tako lako“.

— I na kraju, poslednje pravilo je da redovno razmišljate o tome šta treba da zapamtite.

4. O odnosu između teologije i filozofije

Akvinski je identificirao tri vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitom "svjetlošću istine": mudrost milosti, teološka mudrost (mudrost otkrivenja, korištenje razuma) i metafizička mudrost (mudrost razuma, razumijevanje suštine). biće). Na osnovu toga, on je vjerovao da su predmet nauke “istine razuma”, a predmet teologije “istine otkrivenja”.

Filozofija je, koristeći svoje racionalne metode spoznaje, u stanju da proučava svojstva okolnog svijeta. Načela vjere, dokazana uz pomoć racionaliziranih filozofskih argumenata (na primjer, dogma o postojanju Boga), postaju razumljivija čovjeku i time ga jačaju u vjeri. I u tom smislu, naučno i filozofsko znanje predstavlja ozbiljan oslonac u potkrepljivanju hrišćanske doktrine i pobijanju kritike vere.

Ali mnoge dogme (na primjer, ideja o stvorenoj prirodi svijeta, koncept istočnog grijeha, inkarnacija Krista, vaskrsenje mrtvih, neizbježnost posljednjeg suda, itd.) ne mogu biti racionalno opravdani, budući da odražavaju natprirodne, čudesne Božje kvalitete. Ljudski um nije u stanju da u potpunosti shvati božanski plan, stoga je istinsko, više znanje izvan dosega nauke. Bog je domen nad-racionalnog znanja i, prema tome, predmet teologije.

Međutim, za Tomu ne postoji kontradikcija između filozofije i teologije (kao što ne postoji kontradikcija između "istina razuma" i "istina otkrivenja"), budući da filozofija i znanje o svijetu vode čovjeka do istina vjere. . Stoga je, po mišljenju Tome Akvinskog, kada proučava stvari i prirodne pojave, pravi naučnik je u pravu samo kada otkrije zavisnost prirode od Boga, kada pokaže kako je božanski plan oličen u prirodi.

Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. 1512 Museo di San Marco dell'Angelico

5. O Aristotelu

Albertus Magnus, učitelj Tome Akvinskog, bio je autor prvog komentara Aristotelove Nikomahove etike napisanog u zapadnoj Evropi. Upravo je on uveo u upotrebu katoličku teologiju djela Aristotela, ranije poznata na Zapadu, uglavnom kako ih je predstavio arapski filozof Averroes. Albert je pokazao odsustvo kontradiktornosti između učenja Aristotela i kršćanstva.

Zahvaljujući tome, Toma Akvinski je uspio kristijanizirati antičku filozofiju, prije svega djela Aristotela: težeći sintezi vjere i znanja, dopunio je doktrinarne dogme i religiozno-filozofske spekulacije kršćanstva društvenim, teorijskim i naučnim promišljanjima zasnovanim na logika i metafizika Aristotela.

Toma nije bio jedini teolog koji se pokušao pozvati na djela Aristotela. To je, na primjer, učinio njegov savremenik Siger od Brabanta. Međutim, Seegerov aristotelizam smatran je "averoističkim", zadržavajući neke od ideja koje su u Aristotelova djela unijeli njegovi arapski i jevrejski prevodioci i tumači. Tomasov “hrišćanski aristotelizam”, zasnovan na “čistom” učenju starogrčkog filozofa, koje nije u suprotnosti s kršćanstvom, pobijedio je - a Sigera od Brabanta sudi Inkvizicija i ubio ga zbog svojih uvjerenja.

6. O žanru razgovora

Odgovarajući na pitanje zašto je Hristos propovedao, ali nije zapisao postulate svog učenja, Toma Akvinski je primetio: „Hristos, okrenuvši se srcima, stavi reč iznad Svetog pisma. Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Ovaj princip je bio generalno popularan u 13. veku: čak se i sistem školske univerzitetske nastave zasnivao na quaestio disputata, diskusiji o datom problemu. Akvinski je većinu svojih djela napisao u žanru "suma" - dijaloga koji se sastoji od pitanja i odgovora, koji su mu se činili najpristupačnijim studentima teologije. Summa Theologica, na primjer, rasprava koju je napisao u Rimu, Parizu i Napulju između 1265. i 1273. godine, sastoji se od poglavlja članka, čiji naslov uključuje kontroverzno pitanje. Svakom Tomas daje nekoliko argumenata koji daju različite, ponekad suprotne odgovore, a na kraju daje protuargumente i ispravno rješenje, iz njegovog ugla.

7. Dokaz postojanja Boga

U prvom dijelu Summa Theologica, Akvinski potkrepljuje potrebu za teologijom kao naukom sa svojom svrhom, predmetom i metodom istraživanja. On smatra da je njegov predmet osnovni uzrok i konačni cilj svih stvari, odnosno Bog. Zato rasprava počinje sa pet dokaza o postojanju Boga. Zahvaljujući njima, Summa Theologica je prvenstveno poznata, uprkos činjenici da je od 3.500 stranica koliko ovaj traktat zauzima, samo jedna i po posvećena postojanju Boga.

Prvi dokaz postojanje Boga zasniva se na aristotelovskom shvatanju kretanja. Tomas kaže da "šta god da se kreće mora biti pokrenuto nečim drugim" Ovdje i dalje: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Pokušaj zamisliti niz objekata, od kojih svaki uzrokuje pomicanje prethodnog, ali u isto vrijeme pokreće sljedeći, vodi u beskonačnost. Pokušaj da to zamislimo mora nas neminovno dovesti do razumijevanja da je postojao izvjesni pokretač, „kojeg ništa ne pokreće i pod kojim svi razumiju Boga“.

Drugi dokaz malo podsjeća na prvu i također se oslanja na Aristotela, ovoga puta na njegovu doktrinu o četiri uzroka. Prema Aristotelu, sve što postoji mora imati efikasan (ili generirajući) uzrok, nešto od čega počinje postojanje stvari. Pošto ništa ne može proizvesti samo sebe, mora postojati neki prvi uzrok, početak svih početaka. Ovo je Bog.

Treći dokaz postojanje Boga je dokaz „iz nužde i slučajnosti“. Tomas objašnjava da među entitetima postoje oni koji mogu postojati ili ne, odnosno njihovo postojanje je slučajno. Postoje i neophodni entiteti. „Ali sve što je potrebno ili ima razlog za svoju neophodnost u nečem drugom, ili nema. Međutim, nemoguće je da [niz] potrebnih [bića], koji imaju razlog za svoju nužnost [u nečem drugom], ode u beskonačnost.” Dakle, postoji određena suština koja je sama po sebi neophodna. Ovaj neophodni entitet može biti samo Bog.

Četvrti dokaz„dolazi od stepena [savršenosti] koji se nalaze u stvarima. Između stvari, otkriva se više i manje dobro, istinito, plemenito i tako dalje.” Međutim, stepen dobrote, istine i plemenitosti može se suditi samo u poređenju sa nečim „najistinitijim, najboljim i najplemenitijim“. Bog ima ova svojstva.

U petom dokazu Akvinski se opet oslanja na Aristotelovu doktrinu o uzrocima. Na osnovu aristotelovske definicije svrsishodnosti, Toma navodi da su svi objekti postojanja u svom postojanju usmjereni ka nekom cilju. Istovremeno, “oni svoj cilj ne postižu slučajno, već namjerno”. Budući da su sami objekti „lišeni razumijevanja“, dakle, „postoji nešto razmišljanje pomoću čega su sve prirodne stvari usmjerene ka [svom] cilju. I to mi zovemo Bog.”

8. O društvenom sistemu

Slijedeći Aristotela, koji je razvio ova pitanja u politici, Toma Akvinski se osvrnuo na prirodu i karakter vladareve isključive moći. On je uporedio kraljevsku vlast s drugim oblicima vlasti i, u skladu s tradicijama kršćanske političke misli, nedvosmisleno je govorio u korist monarhije. Sa njegove tačke gledišta, monarhija je najpravedniji oblik vladavine, svakako superiorniji od aristokratije (moć najboljih) i politike (moć većine u interesu opšteg dobra).

Tomas je smatrao da je najpouzdaniji tip monarhije izborna, a ne nasljedna, jer izbornost može spriječiti vladara da se pretvori u tiranina. Teolog je smatrao da određeni broj ljudi (vjerovatno je mislio na biskupe i dio sekularnog plemstva koji sudjeluju u izboru sekularnih suverena, prvenstveno cara Svetog rimskog carstva i pape) treba imati zakonsku mogućnost ne samo da kralju da vlast nad sebe, ali i lišiti ga ove moći ako počne da dobija karakteristike tiranije. Po Akvinskom mišljenju, ovo "mnoštvo" bi trebalo da ima pravo da vladaru oduzme vlast, čak i ako su mu se "prethodno zauvek podvrgli", jer loš vladar "prelazi granice" svoje funkcije, čime krši uslove originalni ugovor. Ova misao Tome Akvinskog je kasnije formirala osnovu koncepta „društvenog ugovora“, veoma značajnog u moderno doba.

Drugi način borbe protiv tiranije, koji je Akvinski predložio, omogućava da se shvati na kojoj je strani bio u sukobu između carstva i papstva: protiv ekscesa tiranina, vjerovao je, intervencija nekoga višeg od ovog vladara mogla bi pomoći - što bi se savremenicima lako moglo protumačiti kao odobravanje papinog uplitanja u poslove “loših” sekularnih vladara.

9. O indulgencijama

Toma Akvinski je razriješio niz nedoumica povezanih s praksom davanja (i kupovanja) oprosta. Dijelio je koncept „crkvene riznice“ - svojevrsne „pretjerane“ zalihe vrlina, dopunjenih Isusom Kristom, Djevom Marijom i svecima, iz kojih drugi kršćani mogu crpiti. Papa može raspolagati ovom „riznicom“ izdavanjem posebnih akata koji su po svojoj prirodi – indulgencija. Oproste djeluju samo zato što svetost nekih članova kršćanske zajednice nadmašuje grešnost drugih.

10. O dominikanskoj misiji i propovijedanju

Iako je Dominikanski red osnovao sveti Dominik 1214. godine, čak i prije rođenja Akvinskog, Toma je bio taj koji je formulirao principe koji su postali razlog za njihovo djelovanje. U Sumi protiv pagana, teolog je napisao da je put ka spasenju otvoren za svakoga, a uloga misionara je da određenoj osobi da znanje neophodno za njegovo spasenje. Čak i divlji paganin (čija duša teži dobru) može se spasiti ako mu misionar uspije prenijeti spasonosnu božansku istinu.

Suština stajališta talijanskog teologa i najutjecajnijeg predstavnika sholastičke misli srednjeg vijeka, osnivača škole fomizma u teologiji, iznosi se u ovom članku.

Glavne ideje Tome Akvinskog

Toma Akvinski sistematizator srednjovjekovne sholastike. Naučnik je svoje glavne ideje iznio u sljedećim djelima - "Summa Theology", "Summa protiv pagana", "Pitanja o raznim temama", "Debatabilna pitanja", "Knjiga razloga", kao i brojnim komentarima na djela drugih autora.

Život Tome Akvinskog pun je nepredvidivosti. Pridružio se tajnom društvu, roditelji su ga kidnapovali i držali zaključanog kod kuće. No, Thomas se nije odrekao svojih ideja i stavova, uprkos okolnim protestima. Na njega su posebno utjecala djela Aristotela, neoplatonista, arapskih i grčkih komentatora.

Glavne filozofske ideje Tome Akvinskog:

Istina nauke i vjere nisu kontradiktorne jedna drugoj. Između njih vlada harmonija i mudrost.
Duša je supstancija koja je jedno sa tijelom. I u toj tendenciji se rađaju osećanja i misli.
Prema Tomi Akvinskom, krajnji cilj ljudskog postojanja je blaženstvo, koje se nalazi u kontemplaciji Boga.
Identificirao je 3 tipa spoznaje. Ovo je um kao područje duhovnih sposobnosti. Ovo je inteligencija, kao sposobnost rasuđivanja. Ovo je inteligencija kao mentalna spoznaja.
Identificirao je 6 oblika vlasti, koji su podijeljeni u 2 tipa. Pravedni oblici vladavine - monarhija, polisi, aristokratija. Nepravedni su tiranija, oligarhija i demokratija. Toma Akvinski je vjerovao da je monarhija najbolja, kao pokret ka dobru iz jednog izvora.
Čovjek se od životinja razlikuje po slobodnom izboru i sposobnosti učenja.

Bez čega je, prema filozofu Tomi Akvinskom, ljudsko postojanje nemoguće?

U stvari, bio je izrazito religiozan čovjek. A bez vere u Boga život gubi smisao. Stoga je Akvinski iznio svoj nepobitni dokaz postojanja Boga kroz:

Pokret. Sve što se kreće u svetu neko pokreće. Neko odozgo.
Proizvodni uzrok. Prvi efikasan uzrok u odnosu na sebe je uzrok Božji.
Nužnost. Uvijek postoji nešto što je uzrok nužnosti za sve ostalo.
Ciljni razlog. Sve na svijetu djeluje za određenu svrhu. Dakle, svi pokreti nisu slučajni, već namjerni, iako lišeni kognitivnih sposobnosti.
Stepeni bića. Postoje stvari koje su dobre i istinite, stoga postoji nešto plemenitije i istinitije odozgo u svijetu.

Nadamo se da ste iz ovog članka naučili što je filozofsko učenje Tome Akvinskog.