Većina religija nastaje kao pojedinačni pojmovi, koji se pod uticajem istorijskih događaja i razvoja početnih ideja mogu račvasti u nekoliko struja. To se dogodilo u jednoj od najmlađih svjetskih religija - islamu.

Na primjer, šiiti i sunitski muslimani, razlika između njihovih vjerovanja stvorena je umjetno, kako bi se postavila tempirana bomba između naroda koji ispovijedaju zavjete Poslanika.

Da, najpopularniji pokret u njemu je sunizam, ali postoje i pokreti kao što su šiizam, sufizam, haridžizam, vehabizam itd. Pokušajmo vam reći koliko pokreta ima u islamu i koje fundamentalne razlike postoje između sunita i šiita .

Glavna razlika između sunita i šiita je u tome što je prorok Muhamed počeo propovijedati islam 610. godine i za 22 godine preobratio toliko sljedbenika da su nakon njegove smrti stvorili Pravedni kalifat. I već u tako ranoj fazi istorije među muslimanima vlada nemir.

Uzrok spora bilo je pitanje vrhovne vlasti u novoj državi.

Da li vlast treba predati Muhamedovom zetu Aliju ibn Abu Talibu ili bi trebalo birati halife?

Alijeve pristalice, koje su kasnije činile osnovu šiita, tvrdile su da samo imam, koji, osim toga, mora biti član prorokove porodice, ima pravo da vodi zajednicu. Protivnici, kasnije suniti, žalili su se na činjenicu da takvih zahtjeva nema ni u Kuranu ni u Sunnetu.

Šiiti su insistirali na njegovom slobodnom tumačenju, iako samo od nekolicine odabranih. Suniti to poriču i insistiraju na tome da se sunnet mora doživljavati onakvim kakav jeste. Kao rezultat toga, Abu Bekr je izabran za vladara Pravednog kalifata.

Nakon toga, spor se vrtio oko tumačenja Sunneta.

Vrijedi napomenuti da su šiiti i kršćani uvijek mirno koegzistirali, za razliku od militantnih sunita.

Istorija šiita i sunita

Općenito, ovo je bio samo početak viševjekovnog, ako ne sukoba, onda spora i ponekad nasilnog sukoba između sunita i šiita. Najznačajniji događaji su predstavljeni u nastavku:

Godina	Događaj	Opis
630-656	Vladavina četiri ispravno vođena halifa	Spor između šiita i sunita oko pitanja nasljednika proroka doveo je do uzastopnog izbora 4 halife, tj. stvarna pobeda sunita
656	Izbor Ali ibn Abu Taliba za petog halifu	Šiitski vođa postao je poglavar pravednog kalifata nakon 26 godina. Međutim, protivnici su ga optuživali za umiješanost u atentat na prethodnog halife. Počeo je građanski rat
661	Ali je ubijen u džamiji u Kufi	Mir je sklopljen između sunitskog vođe Mu'awiye i Alijevog sina Hassana. Muawiyah je postao kalif, ali je nakon njegove smrti morao zavještati vlast Hassanu
680 g	Smrt Muavije	Halifa je proglasio svojim nasljednikom uopće ne Hasana, već njegovog sina Jezida. U isto vrijeme, Hasan je umro mnogo prije toga, a Muavijino obećanje se uopće nije odnosilo na Hasanove potomke. Hasanov sin Husein ne priznaje Yazidov autoritet. Počinje još jedan građanski rat
680 g	Huseinova smrt	Rat nije dugo trajao. Kalifove trupe zauzele su grad u kojem se Husein nalazio, ubile njega, njegova dva sina i mnoge pristalice. Masakr u Karbali učinio je Huseina mučenikom za šiite. Huseinov sin Zayn al Abidin priznao je Yazidov autoritet
873	Smrt Hassana al Askarija	Alina linija je prekinuta. Bilo je ukupno 11 imama koji su bili direktni potomci Alije.

U budućnosti će šiitsku zajednicu i dalje voditi imam, međutim, u većoj mjeri kao duhovni vođa. Politička moć ostala je sunitskim vladarima.

Ko su suniti

Suniti se razlikuju od šiita po tome što su sljedbenici najvećeg pokreta u islamu (oko 80-90% ili oko 1.550 miliona ljudi). Oni čine većinu u arapskim zemljama Afrike, Bliskog istoka, Centralne Azije, kao i Afganistanu, Pakistanu, Bangladešu, Indoneziji i nekim drugim zemljama.

U muslimanskim zemljama (sa izuzetkom Irana) većina stanovništva su suniti, dok prava šiita mogu biti značajno narušena. Primjer je Irak. Na teritoriji države žive suniti i šiiti, čiji broj ne utiče na unutrašnju politiku.

Pristalice oba pokreta smatraju sveti grad Kerbelu svojim i ponekad se svađaju oko njega. Istovremeno, i lokalno stanovništvo i hodočasnici bili su izloženi raznim vrstama diskriminacije.

U posljednje vrijeme šiitske zajednice se sve više afirmišu, nastojeći da prevladaju ekonomsku i političku dominaciju sunita. Često se to dešava u agresivnom obliku, međutim, među sunitima ima i pristalica radikalnih mjera. Primjeri za to su talibani i ISIS.

Ko su šiiti

Da biste razumjeli nepomirljivost vjeroispovijesti, koja uključuje sunite i šiite, i koja je razlika između kontradikcija vjernika, trebali biste znati da predstavnici drugog najvećeg pokreta u islamu (oko 10%) pobijaju značenje sunneta u Islam.

Zajednice postoje u mnogim zemljama, iako one čine većinu muslimana samo u Iranu. Šiiti žive i u Azerbejdžanu, Avganistanu, Bahreinu, Iraku, Jemenu, Libanu, Turskoj i nekim drugim zemljama.

Na teritoriji Ruske Federacije, šiitske zajednice nalaze se u Dagestanu.

Ime dolazi od arapske riječi koja se može prevesti kao sljedbenik ili pristaša (međutim, riječ "šija" može se prevesti i kao "žurka"). Od Muhamedove smrti, šiite su predvodili imami, kojima se u okviru ovog pokreta odaje posebno poštovanje.

Čak i nakon Huseinove smrti 680. godine, imami su nastavili da budu vođe šiitske zajednice, iako de jure nisu imali političku moć.

Bahrein, šiiti ili suniti tokom zakletve na vjernost Allahu

Međutim, imami su imali i još uvijek imaju ogroman duhovni utjecaj na šiite. Posebno časte 11 prvih imama, kao i 12. tzv. skriveni imam. Vjeruje se da je Hasan (Alijev sin) imao sina Muhameda, kojeg je Bog sakrio u dobi od pet godina i koji će se pojaviti na Zemlji u pravo vrijeme. “Skriveni imam” mora doći na Zemlju kao mesija.

Na mnogo načina, suština šiizma se svodi na kult mučeništva.

U stvari, to je postavljeno u prvim godinama formiranja struje. Ovu karakterističnu osobinu pokreta posebno je iskoristila organizacija Hezbolah, koja je bila prva koja je 1980-ih koristila bombaše samoubice, regrutujući posebno šiite.

Glavne razlike između sunita i šiita

Uprkos dugoj istoriji raskola, nema mnogo glavnih razlika između sunita i šiita.

Karakteristično
Odnos prema imamu	Vođa džamije, vjerski poglavar i predstavnik sveštenstva. Samo imam koji je to postigao zaslužuje poštovanje.	On je posrednik između Allaha i čovjeka. Izreke imama su jednako važne uz Kur'an i Sunnet
Nasljednici Muhameda	Četiri "pravedna halifa"	Ali i njegovi nasljednici, tj. Muhamedovi potomci
Ashura i Shahsey-vahsey	Post na dan Ašure u znak počasti Musi, koji je pobjegao od faraonovih trupa	10 dana žalosti za Imamom Huseinom. Na Ašuri neki šiiti učestvuju u povorci tokom koje se tuku lancima. Samobičevanje uz puštanje krvi smatra se časnim i pravednim
Sunnet	Proučite cijeli tekst Sunneta	Proučite tekst Sunneta u vezi sa opisom života Muhammeda i članova njegove porodice
Osobine molitve	Obavlja se 5 puta dnevno (5 namaza u toku jednog namaza)	Radi se 3 puta dnevno (takođe 5 namaza)
Pet glavnih stubova	Milosrđe, vjera, molitva, hodočašće, post	Božanska pravda, božansko vođstvo, vera u proroke, vera u sudnji dan, monoteizam
Razvod	Privremeni brak i razvod ne priznaju se od trenutka kada ga proglasi bračni drug	Priznaju privremene brakove, ali ne priznaju da trenutak razvoda od njegovog proglašenja za bračnog druga

Naseljavanje šiita, sunita i alavita

Trenutno, većina svih muslimana (62%) živi u azijsko-pacifičkoj regiji (to je zbog velike populacije Indonezije, Pakistana i Bangladeša). Zato se na Bliskom istoku omjer sunita prema šiitima može definirati kao 6 prema 4. Iako se ovdje taj omjer ostvaruje na račun šiitskog stanovništva Irana.

Velike šiitske zajednice koje broje preko 5 miliona ljudi žive samo u Azerbejdžanu, Indiji, Iraku, Jemenu, Pakistanu i Turskoj. U Saudijskoj Arabiji živi oko 2-4 miliona šiita. Na sljedećoj karti možete jasno vidjeti omjer sunita (zeleno) i šiita (ljubičasto) u različitim regijama.

Detaljna mapa distribucije različitih pokreta na Bliskom istoku prikazana je u nastavku.

Druge sekte islama

Kao što vidite, značajan broj zajednica se pridržava drugih pokreta islama. Iako njihov udio u ukupnoj masi muslimana nije tako velik, svaki pokret ima svoje razlike i karakteristike koje treba istaknuti. Prije svega, fokusirat ćemo se na struje podijeljene po mezhebima (obilježja šerijatskog prava).

Hanifites

Hanifi (Hanafi) pokret je osnovao iranski naučnik Abu Hanif (7. vijek) i odlikuje se prisustvom istiskana. Istiskhan znači preferencija.

I podrazumijeva mogućnost da musliman slijedi tradiciju i vjerske običaje kraja u kojem živi.

Na pitanje: "Može li musliman konzumirati GMO proizvode?", hanefije će odgovoriti da se treba voditi time da li oni oko njih konzumiraju takve proizvode i postupaju na osnovu svojih praksi. Haniti najčešće žive u Evropi, južnoj i zapadnoj Aziji.

Malikis

Malikiji se neznatno razlikuju od hanifita, samo što umjesto istiskana koriste istislah (doslovno: pogodnost).

Malikiji slijede arapske običaje.

Međutim, možda neće obavljati određene rituale ako postoje značajne prepreke i posebnosti života u regionu.

Na pitanje da li musliman treba da konzumira GMO proizvode, Maliki će odgovoriti da se treba rukovoditi onim što rade u Meki, ali ako nema jasnog odgovora na ovo pitanje, onda treba da postupaju po svojoj savjesti.

Kriterijum za ispunjenje ili neispunjenje je vjerska i moralna savjest pojedinca vjernika. Malikiji žive u sjevernoj Africi, Sahari, a također i u nekim zajednicama u Perzijskom zaljevu.

Šafije

Šafije se pridržavaju racionalnog stila u oblasti šerijatskog prava. Ako odgovor na nestandardnu ​​situaciju nije u Kuranu ili Sunnetu, onda ga treba tražiti u istorijskim presedanima. Ovaj princip se naziva istishab (veza).

Shodno tome, kada se pitaju o GMO proizvodima, šafiji će tražiti presedane u istoriji, razumjeti sastav proizvoda, itd. Većina šafija živi u jugoistočnoj Aziji, Jemenu, istočnoj Africi, a često se nalaze među Kurdima.

Hanbalije

Hanbelije striktno slijede sunnet i detaljno ga analiziraju kako bi odgovorili na svakodnevna pitanja. U stvari, ovaj pokret je najkonzervativniji, ako ne i reakcionaran.

Hanbelije se striktno pridržavaju sunneta.

Na pitanje o GMO proizvodima, hanbelija će najvjerovatnije odgovoriti da ni sunnet ni Kuran ne kažu da se takva hrana može konzumirati, pa je stoga ne treba ni konzumirati. Ovaj pokret je zvaničan u Saudijskoj Arabiji, a nalazi se iu brojnim drugim zemljama.

Alaviti

Više pažnje treba obratiti na to ko su alaviti, šiiti i suniti, čije razlike u islamu na sve načine tumače zapadni istoričari religije. Ne postoji jasno mišljenje o tome da li alavite treba klasifikovati kao šiite ili ih treba identifikovati kao zasebnu etničku i versku grupu ili klasifikovati kao sunite. Alaviti smatraju da je Ali (Muhamedov zet) inkarnacija Boga.

Stoga je, pored Kurana, Alijeva knjiga – Kitab al-Majmu – takođe sveti spis.

S tim u vezi, većina ostalih muslimana smatra alavite sektašima ili kafirima, odnosno nevjernicima koji negiraju najvažnije principe islama.

Većina muslimana smatra alavite sektašima ili kafirima.

Alavizam ima mnogo uticaja iz drugih religija. Dakle, postoji ideja o reinkarnaciji, prema kojoj svaki čovjek doživi 7 ponovnih rađanja (premještanja duše, uključujući i tijelo životinje), nakon čega završava u zagrobnom životu. U zavisnosti od načina života, osoba može pasti i u nebesku i u demonsku sferu.

U svijetu ima oko 3 miliona Alavita , većina živi u Siriji, kao iu Turskoj, Libanu i Egiptu. Trenutni predsjednik Sirije je alavit.

Uprkos njihovim razlikama, šiiti i suniti nisu nepomirljivi neprijatelji. Na primjer, većina džamija ne samo da dozvoljava zajedničke molitve između sunita i šiita, već i insistira na tome. Neka primarni razlozi za formiranje šiizma budu želja da se Ali vidi kao Muhamedov nasljednik i da se vrhovna vlast dodijeli imamima, ali istorijski proces nam omogućava da na to gledamo s druge strane.

Da biste razumjeli ko su šiiti i suniti, kakve su razlike među muslimanima, morate znati da se islam proširio na velikom području u prilično kratkom vremenskom periodu, a ponekad je širenje bilo izuzetno agresivno. Stoga su mnogi lokalni stanovnici prihvatili šiitski islam, zapravo unevši u njega mnoga svoja vjerovanja.

Slična tendencija - ostati dio islamskog svijeta, identificirati razliku između sunita i šiita, ali se istovremeno izolirati - zadržala se i u budućnosti. Isti taj Iran (Perzija) je zvanično prihvatio šiizam tek u 16. veku kako bi se izolovao od Otomanskog carstva. U isto vrijeme, šiizam je ponovo doživio neke promjene kako bi zadovoljio vladajuću dinastiju Safavida. Ali Šarijati je posebno primetio da je do 16. veka šiizam imao mučenički karakter (crveni šiizam), a potom je postao žalosni (crni šiizam). Šiiti ovu izjavu doživljavaju kao pošteno mišljenje.

24. novembar 2017 Pregledi: 1595

OPĆE KARAKTERISTIKE

Šiiti (od arapskog "shi'a" - "pristaše, stranka, frakcija") su druga najveća grana islama po broju sljedbenika, iako u poređenju sa sunitima čine jasnu manjinu. Kao i svi muslimani, šiiti vjeruju u poslaničku misiju proroka Muhameda. Prepoznatljiva karakteristikaŠiiti su uvjereni da rukovodstvo muslimanske zajednice treba da pripada imamima - Bogom postavljenim izabranim zvaničnicima iz redova potomaka Poslanika, u koje spadaju 'Ali ibn Ebi-Talib i njegovi potomci od Muhamedove kćeri Fatime, a ne izabrani zvaničnici - halife. Šiiti su kritični prema hilafetu prva tri halifa Ebu Bekra, Omera i Osmana, jer je Ebu Bekra izabran od malog broja ashaba, Omera je imenovao Ebu Bekr. Osman je izabran između sedam kandidata koje je imenovao Omer pod takvim uslovima da izbor bilo koga osim Osmana nije bio moguć. Prema šiitima, izbor vođe – imama – muslimanske zajednice sličan je izboru poslanika i prerogativ je Boga. Trenutno, sljedbenici raznih šiitskih zajednica postoje u gotovo svim muslimanskim, evropskim i američkim zemljama. Šiitske vjere se pridržava ogromna većina stanovništva Irana i Azerbejdžana, oko dvije trećine stanovništva Bahreina, trećina stanovništva Iraka, značajan dio stanovništva Libana i Jemena, u Afganistanu - farsi na zapadu zemlje i Hazari. Većina stanovnika regije Gorno-Badakhshan u Tadžikistanu - pamirski narodi - pripadaju ismailitskoj grani šiizma.

Broj šiita u Rusiji je beznačajan. Ovom pravcu islama pripadaju Tati koji žive u Republici Dagestan, Lezgini iz sela Miskindzha, kao i azerbejdžanske zajednice Derbenta, koje govore lokalni dijalekt azerbejdžanskog jezika. Osim toga, većina Azerbejdžanaca koji žive u Rusiji su šiiti (u samom Azerbejdžanu šiiti čine, prema različitim procjenama, do 65 posto stanovništva). Šiizmom dominiraju dvanaestočlani šiiti ili imami. Trenutno, odnosi između Dvanaestoraca (kao i Zejdija) i drugih šiitskih pokreta ponekad poprimaju napete oblike. Uprkos sličnostima u doktrini, to su zapravo različite zajednice. Šiiti se tradicionalno dijele u dvije velike grupe: umjerene (Šijiti dvanaestorice, Zejdije) i ekstremne (Ismailije, Alaviti, Nusajrije itd.). Istovremeno, od 70-ih godina 20. vijeka počinje obrnuti postepeni proces zbližavanja između umjerenih šiita i alavita i ismailita. Šiizam, jedna od dvije glavne grane islama, prepoznat je kao prilično formalna klerikalna hijerarhija, za razliku od sunitskog islama, koji naglašava autoritet određenih tekstualnih tradicija i škola mišljenja. U Evropi se mogu naći mnoge različite šiitske grupe, uključujući zajednicu Khoei (Organizacija Sayyid Abu-al-Qasim al-Khoei ili fondacija al-Khoei) iz Južne Azije (došle preko Afrike), jemenske Ismailije i indijske Bohrase. Ali većina šiita pripada dominantnoj grani Dvanaestoraca (Isna'ashariyya), koja se nalazi u Iranu, Libanu, arapskim zemljama Zaljeva i Pakistanu.

Jedinstven za šiizam je položaj marja' al-taqlida (“izvora imitacije”), figure koju šiiti smatraju živim primjerom utjelovljenja principa islama. Jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih mardža u novije vrijeme je Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei, veliki ajatolah iračkog svetog grada Najafa, koji je umro 1992. godine. Osnovao je fondaciju al-Khoei, koja služi interesima rastuće šiitske dijaspore koja živi preko granice izvan Bliskog istoka. Sa sjedištem u Londonu s uredom u New Yorku, fondacija pokriva širok spektar aktivnosti, uključujući škole vođenja i šiitske džamije u Evropi, posebno u Velikoj Britaniji, prevođenje islamskih tekstova na engleski, pružanje smjernica o islamskim praksama na Zapadu i pružanje duhovnika usluge zatvorenicima - šiitima, pomoć sunarodnicima u pitanjima braka, razvoda i sahrana. Politički, ova fondacija je suprotna teokratskoj vladavini Irana i djeluje u nekom smislu kao protuteža pokušajima teheranskog režima da utiče na šiite u Evropi. Nakon smrti al-Khoeija, fondacija je u cjelini bila pod vodstvom drugog utjecajnog marja' - vrhovnog ajatolaha 'Ali Sistanija, koji živi u Iranu. Nakon terorističkih napada 11. septembra 2001. u Sjedinjenim Državama i bombaških napada u Londonu, fondacija je također radila na polju propagande i dijaloga kako bi poboljšala imidž islama na Zapadu. Fondacija je također savjetovala nekoliko dijelova britanske vlade, uključujući Ministarstvo vanjskih poslova i Odjeljenje za zajednice i lokalnu upravu o šiitskim pitanjima. Uprava Trusta je također blisko sarađivala sa Nacionalnim savjetodavnim vijećem za džamije i imame, nedavno osnovanim savjetodavnim tijelom britanske vlade s ciljem promoviranja dobre administrativne prakse u džamijama u zemlji i sprječavanja njihovog korištenja kao centara islamskog ekstremizma. Šiiti aktivno propovijedaju svoju verziju islama savremeni svet i inicijatori su projekta zbližavanja islamskih mezheba.

MODERATE SHIITES

Umjereni šiiti uključuju dvanaestočlane šije i zejdije. Dvanaesto šiiti (imamiti). Oni su dominantni pravac unutar šiitskog islama, pretežno rasprostranjen u Iranu, Azerbejdžanu, Bahreinu, Iraku i Libanu, a zastupljeni su i u drugim zemljama. Dvanaest imama Poslanikove porodice koje priznaju šiiti su navedeni u nastavku. 'Ali ibn Ebi-Talib (um. 661), kojeg šiije nazivaju i "Murtada", četvrti pravedni halifa, rođak Poslanika sallallahu alejhi ve sellem. Ubio ga je u Kufi haridžija Abdurrahman ibn Muljim.

1) Hasan ibn 'Ali ibn Ebi-Talib, ili Ebu Muhammed, zvani "Mujtaba" (um. 669.).

2) Husayn ibn 'Ali ibn Ebi-Talib, ili Abu-'Abdallah, zvani "Šahid", što on zapravo i jeste (umro 680.).

3) 'Ali ibn Husayn ibn Ebi-Talib, ili Abu Muhammed, zvani "Sajjad" ili "Zeyn al-'Abidin" (um. 713).

4) Muhammad ibn 'Ali ibn Husayn, ili Abu Ja'far, zvani "Bakir" (um. 733).

5) Ja'far ibn Muhammad ibn 'Ali ili Abu-'Abdallah, zvani "Es-Sadiq" (um. 765.) (on je također osnivač džafaritske škole islamskog prava - džafari mezheba).

6) Musa ibn Ja'far al-Sadiq ili Abu Ibrahim, zvani "Kazim" (um. 799).

7) 'Ali ibn Musa ibn Ja'far al-Sadiq ili Abu Hasan (također imam Reza), zvani "Rida" (um. 818).

8) Muhammed ibn 'Ali ibn Musa ili Abu Ja'far, zvani "Taqi" ili "Jawad" (um. 835.).

9) ‘Ali ibn Muhammad ibn ‘Ali ili Abu Hasan, zvani “Naqi” ili “Hadi” (umro 865.).

10) Hasan ibn 'Ali ibn Muhammed ili Abu Muhammad, zvani "Zaki" ili "Askari" (umro 873.). 11) Muhammad ibn Hasan al-‘Askari ili Abu Kasim, zvani “Mahdi” ili “Hujjatul-Qaim Al-Muntazir”.

Prema šiitima, rođen je 256. godine po Hidžri, a 260. godine je prvi put uzašao na nebo, nakon čega je već 329. godine ušao u podzemni prolaz u kući svog oca i još se nije pojavio. Mehdi u islamu je Mesija koji se sakrio sa pet godina. Ovo zataškavanje, prema Imami šiitima, traje do danas. Ali prije Sudnjeg dana on će se vratiti i ispuniti svijet pravdom. Imami traže brzi dolazak Mehdija. Suniti također vjeruju u dolazak Mehdija, ali ga ne smatraju 12. imamom, i očekuju ga iz redova potomaka Poslanikove porodice. Šiitska vjera se zasniva na sljedećih pet glavnih stubova (usul al-din). 1) Vjerovanje u Jednog Boga (Tevhid). 2) Vjera u Božju pravdu ('Adl) 3) Vjera u poslanike i proročanstva (Nubuvwat). 4) Vjera u imamat (vjera u duhovno i političko vodstvo 12 imama). 5) Afterworld(Ma'ad). Umjereni imamijski teolozi tvrde da su prvi, treći i peti stub zajednički za sve muslimane. Drugi, a posebno četvrti stub su znakovi šiitskog mezheba. Većina šiita slijedi mezheb imama Džafara u fikhu. Džafaritski mezheb je jedan od mezheba u islamu, čiji je osnivač šesti imam dvanaestorice šiita i ismailija, Ja'far al-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir. Njihovi izvori prava su Časni Kur'an i Akhbar, idžma' i 'aql (um). Akhbar je isto što i Sunnet, ali šiiti koriste druge tekstove - ovo je zbirka hadisa od al-Kulaynija, također Bihar al-Anwar, Nahj al-Balyaga, itd. Mezheb ima nekoliko osnovnih principa koji ga razlikuju od svih ostalih mezhebi. Ovo su otvorena kapija idžtihada i dozvoljenog privremenog braka. Vrlo obučeni ulemi, koji se zovu “maradži” (množina od jednine “marja”), mogu koristiti kapije idžtihada i izdavati fetve. Mezheb je podijeljen u dvije grupe - Usuli (usuliyya) i Akhbari (akhbariyya). Usuli slijede Maraji' u idžtihadu, dok Akhbarije nastavljaju sa idžtihadom na ograničeniji način, a Maraji' ne. Akhbari su uglavnom stanovnici krajnjeg južnog Iraka i Bahreina, a ostali su dvanaestočlani šiiti u Iranu, Iraku, Libanu, Azerbejdžanu, Avganistanu, Pakistanu itd. su usuli. Usuliti su mnogo umjereniji od Ahbarita, koji prakticiraju bukvalni pristup. Mezheb je priznat kao jedno od legitimnih (kanonskih) pravnih tumačenja islama od strane drugih mezheba. Ovo je još jednom potvrdila fetva učenjaka Mahmuda Šaltuta, 6. jula 1959. godine, predsjednika Islamske akademije Al-Azhar u Egiptu. Zaydis (zaydiyya/zaydiyya). Osnivač sekte bio je unuk imama Husejna, Zejd ibn Ali. Zejdije su se široko raširile u Iranu, Iraku i Hidžazu, formirajući Zejditske države: Idrisidi u Sjevernoj Africi 789. (održali su se do 926.), u Tabaristanu 863. (održali do 928.), Jemenu 901. Ogranak Zejdija - Nuktaviti - rasprostranjeni su u Iranu. Zejdi su uspostavili vlast u dijelu Jemena, gdje su njihovi imami vladali do revolucije 26. septembra 1962. Oni čine značajan dio stanovništva Jemena. U teologiji, zejdije slijede mu'tezilije. Zejdije, za razliku od drugih šiita, ne priznaju doktrinu “skrivenog” imama, “razborito prikrivanje” svoje vjere (taqiyya), te odbacuju antropomorfizam i doktrinu bezuvjetne predestinacije. Njihov broj na kraju 20. veka. - 7 miliona ljudi. Trenutni vođa Zejdija je šeik Husejn al-Huti. Odvajanje zejdizma od opšteg toka šiitskog pokreta dogodilo se 30-ih godina 8. veka, kada su neki od šiita podržali želju Zejda - Alijevog sina, rođaka i zeta proroka Muhameda. - da dokaže mačem svoje pravo na imamat. U pitanjima dogme, zejdije su zauzeli najlojalniji stav sunitskom islamu. Dakle, priznajući da imam (glava zajednice) mora biti iz klana Alija, oni su poricali božansku prirodu imameta i vjerovali da svaki Alid koji otvoreno izađe sa oružjem u rukama može biti imam. Oni su također dozvolili istovremeno postojanje nekoliko imama u različitim muslimanskim zemljama. Oni su također, da bi suzbili nemire, dozvolili vladavinu halifa Ebu Bekra i Omera, iako su vjerovali da je Alija dostojniji kandidat.

Zejdije imaju svoj poseban mezheb fikha. Zejdije su rasprostranjene u južnom Jemenu, gdje dugo koegzistiraju sa sunitima, uglavnom predstavnicima šafijskog mezheba. Jemenski teolog i imam al-Shaukani, autor važnih radova o teologiji, bio je Zejdija porijeklom.

EXTREME SHIITES

Ekstremni šiiti uključuju: Ismailije, Alaviti i Kajsaniti.

Ismailije pristalice su šiitske muslimanske sekte koja je nastala u kalifatu sredinom 8. vijeka i dobila ime po najstarijem sinu šiitskog imama Ja'far al-Sadik - Ismailu.

U 9. vijeku, Ismailije su se podijelile na Fatimidske Ismailije, koji su priznavali skrivene imame, i Karmate, koji su vjerovali da treba imati sedam imama. U 11. vijeku fatimidski ismailije su podijeljeni na nizarije i mustalije, a već krajem 11. - početkom 12. vijeka Karmati su prestali da postoje. Najpoznatije nizarijske sekte bili su Haššašini, poznatiji kao Asasini. U 18. veku, šah Perzije je zvanično priznao ismailizam kao pokret šiizma.

Ismailizam (arapski: “al-Ismā‘īliyya”, perzijski: “Esmâ‘īliyân”) - skup vjerskih pokreta u šiitskoj grani islama koji datira s kraja 8. stoljeća. Svaki pokret ima svoju hijerarhiju imama. Titula imama nizarijske, najveće i najpoznatije ismailitske zajednice - Aga Khan - je naslijeđena. Trenutno, imam ovog ogranka ismailija je Aga Khan IV. Sada ima više od 15 miliona Ismailija svih pravaca. Pojava ismailita povezana je s raskolom u šiitskom pokretu koji se dogodio 765. godine. Godine 760. Džafar al-Sadik, šesti šiitski imam, lišio je svog najstarijeg sina Ismaila prava na legitimno nasljeđivanje imamata. Brojni stručnjaci smatraju da je pravi razlog zašto je pravo na nasljeđivanje imamata prenijeto na najmlađeg sina taj što je Ismail zauzeo izuzetno agresivan stav prema sunitskim kalifima, što bi moglo poremetiti postojeću ravnotežu između dva pravca islama, od koristi za i šiiti i suniti. Osim toga, oko Ismaila se počeo okupljati antifeudalni pokret, koji se odvijao u pozadini naglog pogoršanja situacije običnih šiita. Niži i srednji slojevi stanovništva polagali su nade u značajne promjene u društveno-političkom životu šiitskih zajednica dolaskom Ismaila na vlast. Broj Ismailovih sljedbenika se povećao, što je izazvalo uzbunu i kod šiitskog feudalnog plemstva i kod samog Ja'fara al-Sadiqa. Ubrzo je Ismail umro. Bilo je razloga vjerovati da je Ismailova smrt rezultat zavjere koju su protiv njega organizirali vladajući krugovi šiita. Ja'far al-Sadiq je naširoko objavio činjenicu smrti svog sina i navodno čak naredio da se Ismailov leš izloži u jednoj od džamija. Međutim, Ismailova smrt nije zaustavila pokret njegovih sljedbenika. U početku su tvrdili da Ismail nije ubijen, već da se krio od neprijatelja, a nakon određenog perioda proglasili su Ismaila sedmim “skrivenim imamom”, koji će se u pravom trenutku pojaviti kao Mesija-Mahdi i, zapravo, nakon njega ne treba očekivati ​​pojavu novih imama. Ismailije, kako su se počeli nazivati ​​pristaše novog učenja, tvrdili su da je Ismail, Allahovom voljom, prešao u nevidljivo stanje, skriveno od običnih smrtnika, "gaib" ("gaib") - "odsutnost". Neki sljedbenici Ismaila vjerovali su da je Ismail zaista umro, pa njegovog sina Muhameda treba proglasiti sedmim imamom.Vrijedi napomenuti da je s vremenom većina Ismailija počela vjerovati u sedmog imama Muhameda, sina Ismailovog. Iz tog razloga, sekta je počela da nosi naziv „Septenarija“. S vremenom je ismailitski pokret ojačao i toliko narastao da je počeo pokazivati ​​znakove nezavisnog vjerskog pokreta. Ismailiti su rasporedili dobro pokrivenu, široku mrežu propovjednika novog učenja na teritorijama Libana, Sirije, Iraka, Perzije, Sjeverne Afrike i Centralne Azije. U ovoj početnoj fazi razvoja, ismailitski pokret je ispunio sve zahtjeve moćne srednjovjekovne organizacije, koja je imala jasan hijerarhijski model unutrašnje strukture, svoju vrlo složenu filozofsku i teološku dogmu sa elementima koji podsjećaju na gnostička učenja zoroastrizma, judaizma, Kršćanstvo i mali kultovi uobičajeni na prostorima srednjovjekovnog islama.-Hrišćanski svijet. Ismailije su postepeno stekle snagu i uticaj. U 10. vijeku su osnovali Fatimidski kalifat u sjevernoj Africi. U periodu Fatimida uticaj Ismailija proširio se na zemlje Sjeverne Afrike, Egipta, Palestine, Sirije, Jemena i muslimanske svete gradove Meku i Medinu. Međutim, inače islamski svijet, uključujući ortodoksne šiite, Ismailije su smatrani ekstremnim sektašima i često su bili brutalno proganjani. Krajem 11. vijeka Ismailije su podijeljene na Nizari, koji je vjerovao da je “skriveni imam” najstariji sin halife al-Mustansira Nizara, i Musta'lits koji je prepoznao Musta'lija, najmlađeg sina halife. Ismailitska organizacija se mijenjala nekoliko puta tokom svog razvoja. U svojoj najpoznatijoj fazi, imao je devet stupnjeva inicijacije, od kojih je svaki inicijatu davao specifičan pristup informacijama i njihovom razumijevanju. Prelazak na sledeći stepen inicijacije bio je praćen mističnim ritualima. Napredovanje na ismailitskoj hijerarhijskoj ljestvici prvenstveno se odnosilo na stepen inicijacije. Sa sljedećim periodom inicijacije, ismailitima su otkrivene nove “istine”, koje su se svakim korakom sve više udaljile od izvornih dogmi Kurana. Konkretno, u 5. fazi iniciranom je objašnjeno da tekst Kurana treba shvatiti ne u doslovnom, već u alegorijskom smislu. Sljedeća faza inicijacije otkrila je ritualnu suštinu islamske religije, koja se također svodila na prilično alegorijsko razumijevanje rituala. Na posljednjem stupnju inicijacije, sve islamske dogme su zapravo odbačene, čak je dotaknuta i doktrina božanskog dolaska itd. Dobra organizacija i stroga hijerarhijska disciplina omogućili su vođama ismailitske sekte da upravljaju ogromnom organizacijom u to vrijeme. Jedna od filozofskih i teoloških dogmi kojih su se ismailiti pridržavali glasila je da je Allah s vremena na vrijeme ulio svoju božansku suštinu u tijelo "natyq" poslanika koje je poslao (doslovno "propovjednik" ili "izgovarač"): Adam, Abraham , Noa, Mojsije, Isus i Muhamed. Ismailije su tvrdile da je Allah poslao na naš svijet sedmog natika proroka - Muhameda, sina Ismailovog. Svaki od poslanih natyq poslanika uvijek je bio u pratnji takozvanog “samit” (doslovno “tihi čovjek”). Samit nikada ne govori sam, njegova suština se svodi na tumačenje propovijedi natyk proroka. Pod Mojsijem je to bio Aron, pod Isusom Petar, pod Muhamedom Ali ibn Abi-Talib. Svakim pojavljivanjem natyk poslanika, Allah otkriva ljudima tajne univerzalnog uma i božanske istine. Prema učenju Ismailija, na svijet treba doći sedam natika poslanika. Između njihovih pojavljivanja, svijetom sukcesivno upravlja sedam imama, preko kojih Allah objašnjava učenja poslanika. Povratak posljednjeg, sedmog proroka-natika - Muhameda, sina Ismailova, otkrit će posljednju božansku inkarnaciju, nakon koje bi božanski razum trebao zavladati svijetom, donoseći univerzalnu pravdu i blagostanje pobožnim muslimanima. Vjersku doktrinu ismailista, po svemu sudeći, karakterizira koncept neograničene slobodne volje, odbacivanje determinizma i priznavanje neovisnog postojanja Božijih atributa, karakterističnih za dominantne trendove u islamu.

Spisak poznatih Ismailija:

Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah, Nasir Khosrow, Firdousi, Ubaydullah, Hassan ibn Sabbah, al-Hakim bi-Amrillah, Rudaki. Alaviti ('Alawiyya, Alaviti) su dobili ime po imenu imama Alija. Zovu se i Nusayrije - po Ibn Nusayri, koji se smatra osnivačem sekte. Distribuirano u Turskoj i Siriji. Oni su bili glavno stanovništvo alavitske države. Sirijski predsjednik Bashar al-Assad1 je alavitskog porijekla. Turski alaviti se razlikuju od sirijskih Arapa (Nusayris). 1. Međutim, Bashar al-Assad su, kao i njegov otac, suniti, barem spolja. Moj otac je zvanično napustio šiizam, ne samo nusejizam, u korist sunitizma. Rahli Muhammad Said Ramadan al-Buty pročitao je dženazu za hafiza Assada. Suniti ne uče džinazu dovu alavitima. Bašar se moli u sunitskim džamijama prema sunitskim obredima. Vanjski znakovi dovoljno da ga muslimani smatraju sunitom. Znanje da je on pravi sunit ili ne pripada Allahu. Muslimani donose presude na osnovu vanjskih znakova.

A Lavites su ekstremni šiiti (gulyat ashshi'a), poput Ismailija. Suniti ih ne priznaju kao muslimane zbog ozbiljnih odstupanja u oblasti 'aqide. Glavna tvrdnja je oboženje 'Alija. Postoji mišljenje da su sirijski Alaviti na svom kongresu 1938. godine napustili svoje ekstremne stavove u korist umjerenog šiizma, učenja Ja'farita Imamija.

Kaysanites- nestala grana ekstremnih šiita. Nastala krajem 7. veka. Za imamom su proglasili Alijevog sina Muhammeda ibn al-Hanafiyija, ali pošto on nije bio sin Poslanikove kćeri, većina šiita je odbacila ovaj izbor. Prema jednoj verziji, ime su dobili po nadimku al-Mukhtar ibn Abi-'Ubaid al-Sakafi - Kajsan, koji je predvodio ustanak u Kufi pod sloganom odbrane prava Ibn al-Hanafiyye i osvete za krv Imam Husayn. Prema drugoj verziji - u ime šefa straže al-Mukhtara Abu-'Amra Kaisana. Kajsaniti su se podijelili na brojne sekte: muhtarite, hašemite, bajanite i rizamite. Zajednice Kajsanita prestale su da postoje sredinom 9. veka.

Sunitska kritika šiizma

Postoji nekoliko odredbi koje, prema sunitskim teolozima, pokazuju lažnost i nedosljednost šiitskih vjerovanja u vezi sa ashabima (neka je Allah zadovoljan sa svima njima). Kako kaže šeik Said Fuda, jordanski specijalista u oblasti sunitskog kalama, mogu se identifikovati sljedeće najvažnije odredbe o ovom pitanju. Sami šiiti citiraju poruke u svojim knjigama koje govore da je sunitski autoritet halifa Omar ibn Hattab bio oženjen kćerkom imama Alija, koja nije bila kćerka njegove žene Fatime, neka je Uzvišeni Allah zadovoljan s oboje. Ovo jasno ukazuje da imam Ali, suprotno onome što kažu šiije, nije tolerisao tekfir za Omera ili Ebu Bekra, već im je, naprotiv, pomagao i bio njihov vjerni brat. Samo budala može tvrditi da se imam 'Ali plašio ili bio prisiljen na to, jer je hrabrost imama 'Alija zabilježena i potvrđena mutevatir hadisima, čija je autentičnost nesumnjiva. Kako se može reći da se 'Ali plašio moći i autoriteta 'Omera ako nema dokaza da se on ičega bojao?! Ako pretpostavimo da je šutio i nije otvoreno iznio svoje mišljenje zbog nekih nama nepoznatih okolnosti, zašto onda sami šiiti ne šute o tome? Ako vjerujete da su imami bezgrešni i da nikada ne griješe, kako onda objasniti činjenicu da se imam Hasan odrekao prava na hilaf (kalifat) u korist Mu'avije ibn Ebi-Sufjana? Jedan od najvećih šiitskih učenjaka svog vremena, al-Majlisi, pokušao je da prokomentariše ovo u svojoj knjizi “Bihar al-Anwar”. Tokom nekoliko tomova, on svemu pronalazi zamjerke i grdi na način na koji razumna osoba ne bi trebala. On nije u stanju ni sebe da uvjeri da su svi postupci imama Hasana u toj situaciji bili ispravni, a kamoli da uvjeri druge! Može li se reći da je imam Hasan pogriješio? Ako date potvrdan odgovor, to znači da je vaš mezheb (prema kojem su svi imami bezgrešni i nikada ne griješe) pogrešan. Ako tvrdite da je Hasan bio u pravu, opet ćete pogriješiti. Ali možemo reći da je Hasan veliki drug od potomaka plemenitog Poslanika, međutim, uprkos tome, on je čovjek i, kao i svaka osoba, mogao je pogriješiti i biti u pravu, a da nije bezgrešan (ma'sum ) i bez znanja o svetom. Može se reći i da je sve to uradio iz čisto političkih razloga, ali onda morate priznati da to dovodi u zabludu sljedeće generacije muslimana i skriva istinu, dok je ma'sum dužna to otkriti, a ne kriti. Uzvišeni Allah je rekao: “Poštuj ono što ti je naređeno i udalji se od neznalica. Zaista, Mi smo vas izbavili od rugalaca.”

A Uzvišeni Allah je rekao: “Allah vas štiti od ljudi.” Ovdje nije primjereno detaljno govoriti o tome šta se dogodilo između ashaba u toj fitni (nevolji), međutim, treba napomenuti da je, prema akidi ehli-s-sunneta vel džema'a, imam 'Ali, karramallahu wajhahu, bio je u pravu, a Mu 'Awiya ibn Ebi-Sufyan je pogriješio. Zatim su se šeici Ahl-s-Sunne razišli u pogledu Muavije. Postoji mnogo komentara i izlaganja koja se mogu konsultovati. Mišljenje šiita o Plemenitom Kur'anu jasno nam pokazuje da su oni, šiije, jasno skrenuli sa puta istine i da su duboko u zabludi sa stanovišta sunita. Ogromna većina njihovih učenjaka (džumhur) vjeruje da je Časni Kur'an iskrivljen, jer su neke sure i ajeti uklonjeni (a ne dodani). Samo neki (malo) šiiti poriču da je Kuran iskrivljen i brisanjem i dodavanjem sura i stihova. Ove riječi se posebno odnose na mišljenje velike većine (džumhur), na primjer, al-Kulaini, al-Majlisi (autor knjige "Bihar al-Anwar", koja se sastoji od više od stotinu tomova), Ni'matullah al-Jazairi i drugi šiitski učenjaci koji otvoreno izjavljuju da obavezne odredbe njihovog mezheba uključuju vjerovanje da je Kuran iskrivljen uklanjanjem sura i stihova. Neki od njih su čak ukazivali na primjere izobličenja, kao što je to činio i al-Bihrani, navodeći primjere iskrivljavanja Časnog Kur'ana u svom tefsiru Al-Burhan. Još jednom ponavljam da se moje riječi sada odnose samo na ove ljude. Nema sumnje da su, zbog svojih izjava o iskrivljavanju Kur'ana, napustili islamsku vjeru (millat al-islam), čiji je jedan od najvećih znakova Časni Kur'an koji sam Allah Uzvišeni štiti od iskrivljavanja. Ovo stoji u sljedećim riječima Uzvišenog: “Uistinu, Mi smo opomenu spustili i Mi smo njeni čuvari.” Uzvišeni je također rekao: “Laž joj (Kuranu) neće pristupiti ni sprijeda ni s leđa. On je poslat od Mudrih, Slavnih." Dakle, svako ko vjeruje da je Kuran iskrivljen uklanjanjem ili dodavanjem sura i ajeta je kafir, prema jednoglasnom mišljenju svih muslimanskih grupa i pokreta, osim šiita, koji nikada ne prestaju braniti svoje imame koji govore o iskrivljavanje Knjige. Neki šiiti sada izjavljuju da oni lično ne vjeruju da je Kur'an iskrivljen, da navodno postoji neslaganje po ovom pitanju i da je najispravnije negirati iskrivljenje (tahrif). Međutim, takav izgovor je, prema riječima Sa'ida Fude, još podliji od samog grijeha, jer među muslimanima nema neslaganja po ovom pitanju i ne može se pretpostaviti. Neophodno je odbaciti ideje onih koji ovakvim izjavama diskredituju islam. Ne može se reći da to nisu rekli šiiti. Oni šiiti čija su imena gore spomenuta otvoreno su izjavili da je Časni Kur'an iskvaren. Njihove knjige su objavljene i prilično su poznate. Svojevremeno je to ukazao i Musa Bigiev u svom djelu “al-Washi’a fi naqd ‘akaid ashshi’a” (“Promotivni šatl u kritici šiitskih dogmi”), proučavajući poznate šiitske izvore.

Na drugoj strani Sa'id Fuda skreće pažnju muslimana na sljedeće: “Poznato je da neki sljedbenici istinske 'akide ehlu-s-sunneta pokušavaju opovrgnuti šiije, pripisujući im riječi koje nisu izgovorili. Optužuju ih za vjerovanja zbog kojih i sami šiiti podnose tekfir. Govorimo, na primjer, o mišljenju da je melek Džibril, alejhi selam, pogriješio u prenošenju Objave, o mišljenju da je imam Ali na oblacima i da su munjevi njegov glas, i o drugim mišljenjima isma'ilita, Druza, an-Nusayriyya, koji su, prema muslimanskom idžmu, kafiri. Pogrešno je pripisivati ​​šiitima nešto čega nema u njihovim knjigama. Treba pobijati samo ona mišljenja šiita koja oni iznose, kako ne bismo upali u laži i klevete.” Gore navedeno mišljenje izražavaju mnogi predstavnici sunitskog islama. Nedavno su se, međutim, pojavili šiitski učenjaci koji odbacuju neke od sunitskih optužbi (posebno u vezi s Kur'anom), povezujući ih sa Ahbaritima i slabim tradicijama unutar šiitskih izvora. Sami šiiti, imami, imaju različita gledišta, a među njima ima i umjerenih koji idu da rješavaju sukobe između ove dvije grupe, zabranjujući grdenje Poslanikovih ashaba i njegovih žena. Baš kao što postoje ekstremni imamiti, koji čak sebe nazivaju rafidijama, koji na satelitskim kanalima otvoreno izjavljuju o nevjerstvu prva tri halifa, dvije supruge proroka Aiše i Hafse i drugih ashaba.

U svijetu postoji mnogo religija, ali svaka religija ima još više grana. Na primjer, u islamu postoje dva velika pravca - suniti i šiiti, koji imaju i teološke i neke političke razlike, koje su u naše vrijeme prerasle u rat punog razmjera. Međutim, mnogi istraživači ovog sukoba već shvataju da je on prilično politički. I sami muslimani su možda već zaboravili na njega, nastavljajući da žive svojim životom, međutim, kako se pokazalo, nije sve tako jednostavno.

Na arenu su stupili vladari zemalja koji su smatrali korisnim prisjetiti se drevnog neprijateljstva između ova dva pokreta, jer su se teritorije nekih islamskih država pokazale vrijednima po svojim resursima. Osim toga, postojao je i politički interes od strane vladajućih elita samog Istoka.

Dakle, u ovom članku ćemo pobliže pogledati istorijsku pozadinu formiranja razlike između sunita i šiita, kao i do čega je sve to dovelo u današnjem svijetu. Bit će važno razmisliti o pozadini iznenadnog izbijanja sukoba među muslimanima, zašto se to dogodilo, zašto se to dogodilo? Pokušat ćemo sve ovo pokriti u ovom članku.

Poslanik Muhamed - osnivač islama

Kao što znate, prije pojave Muhameda, na istoku je postojao politeizam. Nakon što je primio božanske poruke od arhanđela Džebraila, prorok je počeo da propoveda monoteizam. Njegov put je bio prilično težak, jer ljudi nova religija tretirani sa nevericom. Muhamedovi prvi sljedbenici bili su njegova supruga Hatidža, njegov nećak Ali i dva oslobođena Zaid i Abu Bekr.

Dalje preobraćenje Arapa bilo je teško. Muhamed je svoju prvu javnu propovijed održao 610. godine u Meki. Prema istorijskim istraživanjima, sadržavao je elemente judaizma i kršćanstva. Međutim, njegova prednost je bila u tome što se čitao u rimi, što je umnogome olakšalo njegovu percepciju slušaocima, od kojih je većina bila nepismena.

Inače, Sveta knjiga, Kuran, napisan njegovim riječima, sadrži biblijske priče koje su pažljivo revidirane sa stanovišta istočnjačke tradicije. Dakle, islam i kršćanstvo imaju zajednički jezik, iako se donekle razlikuju u dogmatskom smislu. Međutim, glavna stvar - monoteizam - prisutna je u oba.

Nakon što se Muhamed preselio u Medinu, postepeno je dodao nove aspekte svojoj vjeri, što je ubrzo dovelo do odvajanja islama od judaizma i kršćanstva. Loša strana u razvoju islama bila je to što je nakon Poslanikove smrti počela borba za vlast. Sve je to dovelo do činjenice da su sljedbenici podijeljeni u dva tabora - sunite i šiite. Ovakva situacija traje do danas, samo je politička podjela povlačila i teološku (iako malu).

Pojava dvije velike grane islama - sunita i šiita

Kao što vidite, prorok Muhamed je imao zaista veliki utjecaj na formiranje islama u obliku u kojem ga danas poznajemo. Međutim, nakon njegove smrti, neki aspekti njegovog učenja doživjeli su promjene. Najvažnije je da su za njegovo mjesto bila četiri kandidata i svaki je smatrao da je njegova kandidatura najispravnija. Međutim, najveći sukob se dogodio zbog činjenice da su neki muslimani vjerovali da Poslanikov sljedbenik treba da bude njegov krvni srodnik. Ovo je bio Muhamedov zet i rođak, Ali. Odavde su nastale prve razlike između sunita i šiita.

Kao što vidite, u početku ova podjela nije imala nikakve veze s teološkim aspektima. Od strane pokreta šiita u nastajanju (sama riječ je sa arapskog prevedena kao "pristaša, Alijev sljedbenik") došlo je do poricanja trenutka proglašenja Muhamedovog tasta Abua za halifu. Vjerovali su da bi bilo ispravno da postanu krvni srodnici - Ali. Međutim, to se nije dogodilo.

Ovaj rascjep je kasnije doveo do Alijevog atentata 661. godine. Njegova dva sina - Hasan i Husein - također su doživjela istu sudbinu. Šiitski muslimani su Huseinovu smrt doživjeli s najvećom tragedijom. Arapi se svake godine sjete ovog trenutka (i šiiti i suniti, samo za ove druge sve nije tako tragično). Alijevi sljedbenici organiziraju prave pogrebne povorke, a uz to koriste lance i sablje da sebi nanose rane.

Struja sunizma

Dakle, sada ćemo vam detaljnije reći sve o kretanju sunizma. To je najveća grana islama danas. Treba napomenuti da šiiti i sunitski muslimani, čija je razlika u početku bila neznatna, sada imaju neke razlike u tumačenju Kurana – Svete knjige u islamu. Ovaj pokret karakterizira njegovo doslovno razumijevanje. Oni su vođeni sunnetom. Ovo je poseban skup pravila i tradicija koji su zasnovani na stvarnom životu proroka Muhameda. Sve su to zabilježili njegovi sljedbenici i saradnici.

Najvažnija stvar u ovom trendu je striktno pridržavanje uputa koje je zabilježio Poslanik. Neki od ovih trendova čak su poprimili ekstremne oblike. Na primjer, među avganistanskim talibanima, muškarci su morali nositi određenu veličinu brade, kao i ispravnu odjeću. Sve je moralo biti onako kako je opisano u sunnetu.

Osim toga, moć u ovom pokretu ne zavisi od toga da li je odabrani potomak Muhameda. On je jednostavno izabran ili imenovan. Za sunite, imam je sveštenik koji je, osim toga, zadužen za džamiju.

Treba napomenuti da postoje četiri priznate škole u sunizmu:

• Maliki;
• Shafi'i;
• Hanefi;
• Hanbali;
• Zakhirite (danas je ova škola potpuno nestala).

Musliman ima pravo izabrati bilo šta od gore navedenog i slijediti ga. Svaki od njih ima svog osnivača, kao i svoje sljedbenike. U nastavku ćemo razmotriti u kojim su državama najpopularniji.

Struja šiizma

Kao što je gore navedeno, šiizam je nastao kao rezultat političkog podjela u islamu, kada neki sljedbenici proroka Muhameda nisu željeli poslušati izabranog halifu, a ne njegovog krvnog srodnika. Kao rezultat svega toga, nakon nekog vremena, pojavile su se prilično značajne razlike u ovom pravcu, koje su konačno razdvojile dvije grane islama.

Šiitima je potpuno dozvoljeno da tumače Poslanikove naredbe. Međutim, osoba mora imati pravo na to. Svojevremeno su šiiti zbog toga nazivani “nemuslimanima” i “nevjernicima” (a to se dešava i danas). Ovo je glavna razlika između sunita i šiita.

Druga najveća razlika je u tome što je za njih njegov nećak Alija također jednak Poslaniku. Shodno tome, vlast prelazi samo na krvne srodnike Muhameda.

Šiiti muslimani proučavaju samo dio Sunneta koji se odnosi na Muhameda i njegove rođake (za razliku od suprotnog pokreta koji proučava cijeli tekst). Za njih je takođe važan traktat akhbar, što znači poruka o Poslaniku.

Za Alijeve sljedbenike, imam je potomak Poslanika i duhovni vođa. Postoji i vjerovanje da će se jednog dana pojaviti mesija, koji će se pojaviti kao skriveni imam. Postoji čak i posebna legenda o njemu, koja govori da je postojao i dvanaesti imam, Muhamed, koji je nestao u svojoj mladosti pod nerazjašnjenim okolnostima. I od tada ga niko nije video. Međutim, islamski šiiti ga smatraju živim. Vjeruju da je on među ljudima i da će jednog dana doći kod njih i povesti ih.

Koje su sličnosti između struja?

Međutim, čak i uzimajući u obzir sve navedeno, može se primijetiti da su struje u osnovi iste. Na primjer, sunitske i šiitske molitve mogu se obavljati zajedno, u nekim džamijama se to posebno praktikuje. Obje ove muslimanske sekte čitaju i proučavaju sunnet (suprotno popularnom vjerovanju da šiiti to ne rade). Samo Alijevi sljedbenici slijede dio u njemu koji je zabilježen od članova Muhamedove porodice.

Osim toga, za vrijeme hadža se zaboravljaju svađe. Izvode ga zajedno, iako šiiti, osim putovanja u Meku i Medinu, mogu izabrati i mjesto hodočašća u Kerbelu ili En-Najaf. Tamo se, prema legendi, nalaze grobovi Alija i njegovog sina Huseina.

Širenje sunita u svijetu

Sunitski muslimani se smatraju najrasprostranjenijim u islamu. Prema zvaničnim podacima, oni čine oko osamdeset posto ukupnog broja vjernika (ili oko milijardu i po ljudi).

Pogledajmo sada u kojim zemljama i regijama su popularne četiri glavne škole sunizma. Na primjer, škola Maliki je rasprostranjena u sjevernoj Africi, Kuvajtu i Bahreinu. Šafijski pokret je popularan u Siriji, Libanu, Jordanu, Palestini, a postoje i velike grupe u Pakistanu, Maleziji, Indiji, Indoneziji, Ingušetiji, Čečeniji i Dagestanu. Hanefijski pokret je rasprostranjen u centralnoj i centralnoj Aziji, Azerbejdžanu, Kazahstanu, Turskoj, Egiptu, Siriji itd. Hanbelijski pokret je popularan u Kataru i Saudijskoj Arabiji, a brojne su zajednice u UAE, Omanu i nekim drugim zaljevskim državama.

Dakle, sunitski muslimani imaju značajno prisustvo u Aziji. Postoje i razne zajednice u drugim zemljama širom svijeta.

Zemlje koje podržavaju šiizam

Oni koji su Alijevi sljedbenici smatraju se malobrojnim u odnosu na sunizam, njih u svijetu nema više od deset posto. Međutim, u nekim slučajevima oni zauzimaju čitave zemlje. Šiiti koji žive, na primjer, u Iranu, zauzimaju gotovo čitavu njegovu teritoriju u smislu njihovog broja.

Osim toga, Alijevi sljedbenici su više od polovine stanovništva Iraka, kao i prilično veliki dio onih koji ispovijedaju islam u Azerbejdžanu, Libanu, Jemenu i Bahreinu. Manji broj ih je uočen u drugim zemljama Istoka. Na primjer, šiitski Čečeni su sve brojniji uz podršku vlasti (naravno, ovaj događaj ima svoje nezadovoljnike). Mnogi sljedbenici "čiste religije" - sunizma - smatraju provokativnim radnjama kada su literatura i učenja šiizma besplatno dostupni, što dovodi do povećanja broja vjernika.

Dakle, možemo reći da su šiiti prilično ozbiljna politička snaga, posebno u posljednje vrijeme, kada je unutrašnji sukob između dva pokreta rezultirao vojnom akcijom.

Muslimani u Rusiji

U Rusiji također živi mnogo ljudi koji ispovijedaju islam. Ova denominacija je druga po veličini u državi. Uostalom, pola zemlje je u Aziji, gdje je ova religija jedna od glavnih. Suniti u Rusiji se smatraju najbrojnijom granom islama. Šiita je mnogo manje, a uglavnom se nalaze na Sjevernom Kavkazu. Alijevim sljedbenicima su i mnogi Azerbejdžanci koji su se preselili u Rusiju nakon raspada Sovjetskog Saveza. Također možete sresti šiite u Dagestanu među Tatima i Lezginima.

Danas među muslimanima nema izraženih sukoba između različitih trendova (iako toga u svijetu ima dovoljno).

Vojne akcije između struja

Rat između sunita i šiita dugo je bio obuzdavan. Da, bilo je brojnih sukoba, ali to nikada nije rezultiralo velikim masakrom civila, sa velikim brojem žrtava. Dugo vremena su ova dva pokreta mirno koegzistirala jedan sa drugim. Novi talas netolerancije počeo je 1979. godine, kada se u Iranu dogodila Islamska revolucija.

Od tada, mnoge zemlje u kojima žive muslimani vode ratove različitih pravaca u islamu. Na primjer, u Siriji sukob traje već duže vrijeme. Sve je počelo kao borba između aktuelne vlasti i opozicije, ali je preraslo u krvavi sukob između sunita i šiita. Kako u Siriji ima više muslimana prvog pokreta, a vlast iz drugog, to je vrlo brzo postalo od velike važnosti. Osim toga, vladajuću elitu ove države podržava Iran, gdje su šiiti većina.

Treba reći i o Pakistanu, gdje je u posljednje vrijeme vjersko neprijateljstvo usmjereno na gotovo sve druge predstavnike vjerskih pokreta. Radikalne snage u zemlji ne vole ne samo pakistanske šiite, već ni kršćane i druge vjere koje su zastupljene u ovoj državi. Uostalom, i sam je formiran za sve muslimane (uključujući i manjine koje su tada živjele na toj teritoriji).

Vrijedi napomenuti i tekući sukob u Iraku. Samo u 2013. godini u državi je poginulo više od šest miliona civila. Vjeruje se da je to najveći broj u posljednjih pet godina. Još nešto treba reći o ratu u Jemenu, gdje značajan dio stanovništva čine šiiti.

Kao što vidite, veoma veliki broj teritorija i država je u sukobu. Međutim, da li je to zaista tako jednostavno? Da li je ovo zaista prirodan tok događaja? Možda je ovo nekome od koristi? Uostalom, rat je uvijek nečiji interes, a ne uvijek državni. Često je sukob potreban kada se pojave merkantilne želje onih na vlasti. Uostalom, svi ratovi na istoku još nisu riješeni, sukobi s radikalnim grupama se nastavljaju, a zemlje imaju veliku količinu oružja koje se široko koristi.

Politika i islam

Kao što se može vidjeti iz gore opisanog materijala, razlika između sunita i šiita je mala. Međutim, upravo je to omogućilo islamu da se podijeli na dvije suprotstavljene struje, koje su u posljednjih nekoliko decenija imale krvave sukobe u nekim dijelovima svijeta. Ono što je davno započelo traje do danas i ne vidi se kraj.

Treba napomenuti da je u ratu između sunita i šiita važnu ulogu odigrala činjenica da su na teritoriji islamskih zemalja otkrivene znatne rezerve nafte. Naravno, to nije moglo a da ne zainteresuje vladajuće elite nekih drugih država. Danas mnogi političari tvrde da je cijeli sukob izgrađen po programu Zapada, posebno Sjedinjenih Država. Ova država je imala svoj interes na ovim prostorima, ne samo u smislu resursa, već i u banalnom bogaćenju kroz snabdijevanje oružjem i jedne i druge strane sukoba. Osim toga, postoji prešutna podrška radikalnim organizacijama (oružanim i finansijskim) u svakoj oblasti sukoba, što prirodno dovodi do povećanog haosa i nasilja.

Dakle, ako želite razumjeti zamršenost sukoba na Istoku, morate pogledati mnogo dublje. Vidite da ima dosta zainteresovanih da se rat nastavi. Kako kažu, tražite one kojima je potrebno. Na primjer, u sukobu u Jemenu vrlo je jasno vidljiva uloga vladara u regionu koji žele da preuzmu vodstvo na teritorijama između Saudijske Arabije i Irana. I ovo uopće nije rat između sunita i šiita, već banalna borba za moć i resurse.

Zaključak

Sada vidimo koje su razlike između sunita i šiita. Naravno, sve je to dobrim dijelom u glavama vjernika, jer nije toliko važno potpuno poštovanje čitavog skupa pravila, mnogo je važnije ono što se dešava u duši. Sa imenom Gospodnjim na usnama, mnoga su bezakonja počinjena u svetu, a istorija je veliki dokaz za to. Vrlo je lako izazvati neprijateljstvo između suprotstavljenih pokreta, mnogo je teže dovesti ih do mira i tolerancije.

U zaključku, treba se prisjetiti riječi proroka Muhameda koje je rekao prije svoje smrti. Naime, o tome da se ne izgubite, da svojim suvjernicima ne odsiječete glave. Poslanik je također naredio da se ovo prenese svima koji nisu bili u njegovoj blizini. Možda je ovo bio najvažniji savez, kojeg se zaista treba sjetiti i držati sada, kada je svađa progutala naš svijet. Kada je takozvano “arapsko proljeće” zarobilo istočni svijet, kada krvavi sukobi ne žele da prestanu i sve više običnih ljudi umire. Politolozi na ovu situaciju gledaju sa sve većom uzbunom, jer u ovom ratu ne može biti pobjednika.

Ne palim ga.

Širenje islama u svijetu. Šiiti su označeni crvenom bojom, suniti zelenom.

šiiti i suniti.

plava - šiiti, crvena - suniti, zelena - vehabije, i lila - ibadi (u Omanu)

Karta etnokulturne podjele civilizacija prema Huntingtonovom konceptu:
1. Zapadna kultura (tamnoplava)
2. Latinska Amerika (ljubičasta boja)
3. Japanski (jarko crvena boja)
4. Tajlandsko-konfucijanski (tamno crvena boja)
5. Hindu (narandžasta boja)
6. Islamski (zeleni)
7. Slavensko-pravoslavni (tirkizna boja)
8. Budistički (žuti)
9. Afrički (smeđi)

Podjela muslimana na šiite i sunite datira još iz rane historije islama. Neposredno nakon smrti proroka Muhameda u 7. vijeku, nastao je spor oko toga ko treba da vodi muslimansku zajednicu u Arapskom kalifatu. Neki vjernici su se zalagali za izabrane halife, dok su se drugi zalagali za prava Muhamedovog voljenog zeta Alija ibn Abu Taliba.

Tako je islam prvi put podijeljen. Evo šta se dalje desilo...

Postojao je i direktan prorokov testament, prema kojem je Ali trebao postati njegov nasljednik, ali, kao što se često dešava, Muhamedov autoritet, nepokolebljiv za života, nije igrao odlučujuću ulogu nakon smrti. Pristalice njegove volje vjerovali su da ummet (zajednicu) treba da vode imami “od Boga postavljeni” – Ali i njegovi potomci iz Fatime, i vjerovali su da je moć Alija i njegovih nasljednika od Boga. Alijeve pristalice počele su se nazivati ​​šiitima, što doslovno znači “pristaše, pristalice”.

Njihovi protivnici prigovarali su da ni Kuran ni drugi najvažniji sunnet (skup pravila i principa koji dopunjuju Kuran, zasnovan na primjerima iz Muhamedovog života, njegovih postupaka, izjava koje su prenosili njegovi drugovi) ne govore ništa o imamima i o božanska prava na moć Ali klana. Sam prorok nije ništa rekao o tome. Šiiti su odgovorili da su prorokova uputstva podložna tumačenju - ali samo od onih koji su na to imali posebno pravo. Protivnici su takve stavove smatrali herezom i govorili su da sunnet treba uzeti u obliku u kojem su ga sastavili ashabi Poslanika, bez ikakvih promjena i tumačenja. Ovaj smjer sljedbenika strogog pridržavanja sunneta naziva se "sunizam".

Za sunite je šiitsko shvaćanje funkcije imama kao posrednika između Boga i čovjeka jeres, jer se pridržavaju koncepta direktnog obožavanja Allaha, bez posrednika. Imam je, sa njihove tačke gledišta, obična vjerska ličnost koja je svojim teološkim znanjem stekla autoritet, starešina džamije, a njihova institucija klera je lišena mistične aure. Suniti poštuju prva četiri "ispravno vođena kalifa" i ne priznaju dinastiju Ali. Šiiti priznaju samo Alija. Šiiti poštuju izreke imama zajedno sa Kuranom i sunnetom.

I dalje postoje razlike u sunitskim i šiitskim tumačenjima šerijata (islamskog zakona). Na primjer, šiiti se ne pridržavaju sunitskog pravila da se razvod smatra valjanim od trenutka kada ga muž proglasi. Zauzvrat, suniti ne prihvataju šiitsku praksu privremenog braka.

U savremenom svijetu suniti čine većinu muslimana, šiiti – nešto više od deset posto. Šiiti su uobičajeni u Iranu, Azerbejdžanu, dijelovima Afganistana, Indije, Pakistana, Tadžikistana i arapskih zemalja (sa izuzetkom sjeverne Afrike). Glavna šiitska država i duhovni centar ovog pravca islama je Iran.

Sukobi između šiita i sunita i dalje se dešavaju, ali danas su sve češće političke prirode. Uz rijetke izuzetke (Iran, Azerbejdžan, Sirija), u zemljama naseljenim šiitima sva politička i ekonomska moć pripada sunitima. Šiiti se osjećaju uvrijeđeno, njihovo nezadovoljstvo iskorištavaju radikalne islamske grupe, Iran i zapadne zemlje, koje su dugo ovladale naukom sučeljavanja muslimana jedni protiv drugih i podržavanja radikalnog islama zarad “pobjede demokratije”. Šiiti su se energično borili za vlast u Libanu, a prošle godine su se pobunili u Bahreinu u znak protesta zbog uzurpacije političke moći i prihoda od nafte od strane sunitske manjine.

U Iraku su nakon oružane intervencije Sjedinjenih Država na vlast došli šiiti, u zemlji je počeo građanski rat između njih i bivših vlasnika - sunita, a sekularni režim je ustupio mjesto mračnjaštvu. U Siriji je situacija suprotna - vlast tamo pripada alavitima, jednom od pravaca šiizma. Pod izgovorom borbe protiv dominacije šiita kasnih 70-ih, teroristička grupa "Muslimanska braća" pokrenula je rat protiv vladajućeg režima; 1982. pobunjenici su zauzeli grad Hamu. Pobuna je ugušena i hiljade ljudi je poginulo. Sada je rat nastavljen - ali tek sada, kao u Libiji, bandite nazivaju pobunjenicima, otvoreno ih podržava svo progresivno zapadno čovječanstvo, na čelu sa Sjedinjenim Državama.

U bivšem SSSR-u šiiti žive uglavnom u Azerbejdžanu. U Rusiji ih predstavljaju isti Azerbejdžanci, kao i mali broj Tata i Lezgina u Dagestanu.

Na postsovjetskom prostoru još nema ozbiljnih sukoba. Većina muslimana ima vrlo nejasnu ideju o razlici između šiita i sunita, a Azerbejdžanci koji žive u Rusiji, u nedostatku šiitskih džamija, često posjećuju sunitske.

Sukob između šiita i sunita

U islamu postoji mnogo pokreta, od kojih su najveći suniti i šiiti. Prema grubim procjenama, broj šiita među muslimanima je 15% (216 miliona od 1,4 milijarde muslimana prema podacima iz 2005. godine). Iran je jedina zemlja na svijetu gdje državna religija je šiitski islam.

Šiiti prevladavaju i među stanovništvom iranskog Azerbejdžana, Bahreina i Libana i čine skoro polovinu stanovništva Iraka. U Saudijskoj Arabiji, Pakistanu, Indiji, Turskoj, Afganistanu, Jemenu, Kuvajtu, Gani i zemljama Južne Afrike živi između 10 i 40% šiita. Samo u Iranu imaju državnu moć. Bahreinom, uprkos činjenici da većinu stanovništva čine šiiti, vlada sunitska dinastija. Irakom su također vladali suniti, i to samo u poslednjih godina Po prvi put je izabran šiitski predsjednik.

Uprkos stalnim neslaganjima, zvanična muslimanska nauka izbjegava otvorenu diskusiju. To je dijelom zbog činjenice da je u islamu zabranjeno vrijeđati sve što je vezano za vjeru i loše govoriti o muslimanskoj vjeri. I suniti i šiiti vjeruju u Allaha i njegovog proroka Muhameda, poštuju iste vjerske propise - post, svakodnevnu molitvu, itd., godišnje hodočaste u Meku, iako jedni druge smatraju "kafirima" - "nevjernicima".

Prve nesuglasice između šiita i sunita izbile su nakon smrti proroka Muhameda 632. godine. Njegovi sljedbenici bili su podijeljeni oko toga ko bi trebao naslijediti vlast i postati sljedeći halifa. Muhamed nije imao sinove, dakle ni direktnih nasljednika. Neki muslimani su vjerovali da, prema tradiciji plemena, novog halifu treba izabrati na vijeću starješina. Vijeće je imenovalo Muhamedovog tasta, Abu Bakra, za halifu. Međutim, neki muslimani se nisu složili sa ovim izborom. Vjerovali su da vrhovnu vlast nad muslimanima treba naslijediti. Po njihovom mišljenju, Ali ibn Abu Talib, Muhamedov rođak i zet, muž njegove kćeri Fatime, trebao je postati halifa. Njegove pristalice nazivali su shia’t ‘Ali – “Alijeva partija”, a kasnije su se počeli nazivati ​​jednostavno “šiitima”. Zauzvrat, naziv "suni" dolazi od riječi "sunna", skupa pravila i principa zasnovanih na riječima i djelima proroka Muhameda.

Ali je priznao autoritet Abu Bekra, koji je postao prvi pravedni halifa. Nakon njegove smrti, Abu Bekra su naslijedili Omer i Osman, čija je vladavina također bila kratka. Nakon atentata na halifu Osmana, Ali je postao četvrti ispravno vođeni kalifa. Ali i njegovi potomci nazivani su imamima. Oni ne samo da su vodili šiitsku zajednicu, već su se smatrali i potomcima Muhameda. Međutim, sunitski Omajadski klan je ušao u borbu za vlast. Organizirajući atentat na Alija 661. uz pomoć haridžita, oni su preuzeli vlast, što je dovelo do građanskog rata između sunita i šiita. Tako su od samog početka ove dvije grane islama bile neprijateljski nastrojene jedna prema drugoj.

Ali ibn Abu Talib je sahranjen u Nadžafu, koji je od tada postao mjesto hodočašća šiita. Godine 680. Alijev sin i Muhamedov unuk, imam Husein, odbio je da se zakune na vjernost Omajadima. Zatim, 10. dana Muharrema, prvog mjeseca muslimanskog kalendara (obično novembra), bitka kod Kerbele se odigrala između vojske Omajada i odreda imama Huseina od 72 čovjeka. Suniti su uništili cijeli odred zajedno sa Huseinom i ostalim Muhamedovim rođacima, ne poštedivši ni šestomjesečnu bebu - praunuka Alija ibn Abu Taliba. Glave ubijenih poslate su omejadskom halifi u Damask, čime je imam Husein postao mučenik u očima šiita. Ova bitka se smatra početnom tačkom raskola između sunita i šiita.

Kerbala, koja se nalazi stotinu kilometara jugozapadno od Bagdada, postala je za šiite sveti grad poput Meke, Medine i Jerusalima. Svake godine šiiti obilježavaju spomen imama Huseina na dan njegove smrti. Na ovaj dan se poštuje post, muškarci i žene u crnom organizuju pogrebne povorke ne samo u Kerbeli, već širom muslimanskog svijeta. Neki vjerski fanatici sudjeluju u ritualnom samobičevanju, sekući se noževima dok ne iskrvare, prikazujući mučeništvo imama Huseina.

Nakon poraza šiita, većina muslimana počela je ispovijedati sunizam. Suniti su vjerovali da vlast treba da pripada Muhamedovom ujaku Abul Abbasu, koji dolazi iz druge grane Muhamedove porodice. Abas je porazio Omajade 750. godine i započeo Abasidsku vlast. Učinili su Bagdad svojom prijestolnicom. Pod Abasidima, u 10.-12. vijeku, koncepti "sunizma" i "šiizma" konačno su se oblikovali. Posljednja šiitska dinastija u arapskom svijetu bili su Fatimidi. Oni su vladali Egiptom od 910. do 1171. godine. Nakon njih i do danas, glavne vladine pozicije u arapskim zemljama pripadaju sunitima.

Šiitima su vladali imami. Nakon smrti imama Huseina, vlast je naslijeđena. Dvanaesti imam, Muhammad al-Mahdi, misteriozno je nestao. Pošto se to dogodilo u Samari, ovaj grad je postao i svet za šiite. Oni vjeruju da je dvanaesti imam uzašli prorok, Mesija, i čekaju njegov povratak, baš kao što kršćani čekaju Isusa Krista. Vjeruju da će dolaskom Mahdija pravda biti uspostavljena na zemlji. Doktrina imamata je ključna karakteristika šiizma.

Nakon toga, sunitsko-šiitski rascjep doveo je do sukoba između dva najveća srednjovjekovna imperija - Osmanskog i Perzijskog. Šiiti na vlasti u Perziji ostali su muslimanski svijet smatrani jereticima. U Osmanskom carstvu šiizam nije bio priznat kao posebna grana islama, a šiiti su bili obavezni da se pridržavaju svih sunitskih zakona i rituala.

Prvi pokušaj ujedinjenja vjernika napravio je perzijski vladar Nadir Shah Afshar. Nakon što je 1743. opsjedao Basru, zahtijevao je od osmanskog sultana da potpiše mirovni sporazum kojim se priznaje šiitska škola islama. Iako je sultan odbio, nakon nekog vremena organizovan je sastanak šiitskih i sunitskih teologa u Nadžafu. To nije dovelo do značajnijih rezultata, ali je stvoren presedan.

Sljedeći korak ka pomirenju između sunita i šiita napravili su Osmanlije krajem 19. stoljeća. To je bilo zbog sljedećih faktora: vanjskih prijetnji koje su oslabile carstvo i širenja šiizma u Iraku. Osmanski sultan Abdul Hamid II počeo je slijediti politiku panislamizma kako bi ojačao svoju poziciju vođe muslimana, ujedinio sunite i šiite i održao savez sa Perzijom. Panislamizam su podržavali Mladoturci i tako su uspjeli mobilizirati šiite za rat sa Velikom Britanijom.

Panislamizam je imao svoje vođe, čije su ideje bile prilično jednostavne i razumljive. Tako je Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi rekao da je podjela među muslimanima ubrzala pad Otomanskog i Perzijskog carstva i doprinijela invaziji evropskih sila u regionu. Jedini način da odbijete osvajače je da se ujedinite.

Godine 1931. u Jerusalimu je održan muslimanski kongres, gdje su bili prisutni i šiiti i suniti. Iz džamije Al-Aksa upućen je poziv vjernicima da se ujedine kako bi se oduprli zapadnim prijetnjama i odbranili Palestinu koja je bila pod britanskom kontrolom. Slični pozivi upućeni su 1930-ih i 40-ih godina, dok su šiitski teolozi nastavili pregovore sa rektorima Al-Azhara, najvećeg muslimanskog univerziteta. Godine 1948. iranski sveštenik Mohammed Taghi Kumi, zajedno sa učenim teolozima Al-Azhara i egipatskim političarima, osnovao je u Kairu organizaciju za pomirenje islamskih struja (Jama'at al-Taqrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya). Pokret je dostigao svoj vrhunac 1959. godine, kada je Mahmoud Shaltut, rektor Al-Azhara, objavio fetvu (odluku) kojom se priznaje džafaritski šiizam kao peta škola islama, zajedno sa četiri sunitske škole. Nakon raspada odnosa između Egipta i Irana zbog priznanja države Izrael od strane Teherana 1960. godine, aktivnosti organizacije su postupno izblijedjele, potpuno prestale krajem 1970-ih. Međutim, odigrao je ulogu u istoriji pomirenja između sunita i šiita.

Neuspjeh pokreta ujedinjenja ležao je u jednoj grešci. Pomirenje je dovelo do sljedeće alternative: ili svaka škola islama prihvata jednu doktrinu, ili je jedna škola apsorbirana od strane druge - manjina od strane većine. Prvi put je malo vjerojatan, budući da suniti i šiiti imaju fundamentalno različita gledišta o nekim vjerskim načelima. Po pravilu, počevši od dvadesetog veka. sve njihove rasprave završavaju međusobnim optužbama za "nevjeru".

1947. godine u Damasku, u Siriji, osnovana je partija Baath. Nekoliko godina kasnije, spojila se sa Arapskom socijalističkom partijom i dobila ime Arapska socijalistička partija Baath. Partija je promovirala arapski nacionalizam, odvajanje vjere od države i socijalizam. 1950-ih godina Baathistički ogranak se također pojavio u Iraku. U to vrijeme, Irak je, prema Bagdadskom sporazumu, bio saveznik Sjedinjenih Država u borbi protiv “širenja SSSR-a”. 1958. Baath Partija je srušila monarhije u Siriji i Iraku. Iste jeseni u Kerbeli je osnovana radikalna šiitska partija Dawa, jedan od njenih vođa je bio Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. 1968. Baathisti su došli na vlast u Iraku i pokušali uništiti Dawa partiju. Kao rezultat puča, vođa Ba'atha general Ahmed Hassan al-Bakr postao je predsjednik Iraka, a njegov glavni pomoćnik od 1966. godine bio je Sadam Husein.

Portreti ajatolaha Homeinija i drugih šiitskih vođa.
“Šije nisu muslimani! Šiiti ne praktikuju islam. Šiiti su neprijatelji islama i svih muslimana. Neka ih Allah kazni."

Zbacivanje proameričkog šahovskog režima u Iranu 1979. radikalno je promijenilo situaciju u regiji. Kao rezultat revolucije, proglašena je Islamska Republika Iran, čiji je vođa bio ajatolah Homeini. Namjeravao je da širi revoluciju po muslimanskom svijetu, ujedinjujući i sunite i šiite pod zastavom islama. U isto vrijeme, u ljeto 1979. godine, Sadam Husein je postao predsjednik Iraka. Husein je sebe vidio kao vođu koji se bori protiv cionista u Izraelu. Takođe je često volio da se poredi sa babilonskim vladarom Nabukodonozorom i kurdskim vođom Salahom ad-Dinom, koji je odbio napad krstaša na Jerusalim 1187. Tako se Husein pozicionirao kao vođa u borbi protiv modernih „križara“ ( SAD), kao vođa Kurda i Arapa.

Sadam se plašio da će islamizam, predvođen Perzijancima, a ne Arapima, zamijeniti arapski nacionalizam. Osim toga, irački šiiti, koji su činili značajan dio stanovništva, mogli su se pridružiti šiitima Irana. Ali nije se radilo toliko o vjerskom sukobu koliko o liderstvu u regionu. Ista stranka Baath u Iraku se sastojala od sunita i šiita, a ovi su zauzeli prilično visoke pozicije.

Precrtani portret Homeinija. "Khomeini je Allahov neprijatelj."

Šiitsko-sunitski sukob je dobio političku boju zahvaljujući naporima zapadnih sila. Tokom 1970-ih, dok je Iranom vladao šah kao glavni američki saveznik, Sjedinjene Države nisu obraćale pažnju na Irak. Sada su odlučili podržati Huseina da zaustavi širenje radikalnog islama i oslabi Iran. Ajatolah je prezirao stranku Baath zbog njene sekularne i nacionalističke orijentacije. Homeini je dugo bio u egzilu u Nadžafu, ali ga je 1978. godine, na zahtjev šaha, Sadam Husein protjerao iz zemlje. Došavši na vlast, ajatolah Homeini je počeo da huška šiite u Iraku da zbace baasistički režim. Kao odgovor, u proljeće 1980. iračke vlasti su uhapsile i ubile jednog od glavnih predstavnika šiitskog svećenstva - ajatolaha Muhameda Bakira al-Sadra.

Takođe od vremena britanske vladavine početkom dvadesetog veka. Postojao je granični spor između Iraka i Irana. Prema sporazumu iz 1975. godine, prolazio je sredinom rijeke Shatt al-Arab, koja je tekla južno od Basre na ušću Tigrisa u Eufrat. Nakon revolucije, Husein je pokidao sporazum, proglašavajući cijelu rijeku Shatt al-Arab teritorijom Iraka. Počeo je iransko-irački rat.

Tokom 1920-ih, vehabije su zauzele Džebel Šamar, Hidžaz i Asir i uspjele su ugušiti brojne pobune u velikim beduinskim plemenima. Feudalno-plemenska rascjepkanost je prevaziđena. Saudijska Arabija je proglašena kraljevinom.

Tradicionalni muslimani vehabije smatraju lažnim muslimanima i otpadnicima, dok su Saudijci ovaj pokret učinili državnom ideologijom. Šiitska populacija u Saudijskoj Arabiji tretirana je kao građani drugog reda.

Tokom rata, Husein je dobijao podršku iz Saudijske Arabije. 1970-ih godina ova prozapadna država postala je rival Iranu. Reganova administracija nije željela da pobijedi antiamerički režim u Iranu. Godine 1982. američka vlada je uklonila Irak sa svoje liste zemalja koje podržavaju teroriste, dozvoljavajući Sadamu Huseinu da dobije pomoć direktno od Amerikanaca. Amerikanci su mu dostavili i satelitske obavještajne podatke o kretanju iranskih trupa. Husein je zabranio šiitima u Iraku da proslavljaju svoje praznike i ubio njihove duhovne vođe. Konačno, 1988. godine, ajatolah Homeini je bio primoran da pristane na primirje. Sa smrću ajatolaha 1989. godine, revolucionarni pokret u Iranu je počeo da opada.

Godine 1990. Sadam Husein je izvršio invaziju na Kuvajt, na koji je Irak polagao pravo od 1930-ih. Međutim, Kuvajt je bio saveznik i važan dobavljač nafte Sjedinjenim Državama, a Bushova administracija je ponovo promijenila svoju politiku prema Iraku kako bi oslabila Huseinov režim. Bush je pozvao irački narod da ustane protiv Sadama. Kurdi i šiiti su se odazvali pozivu. Uprkos njihovim zahtjevima za pomoć u borbi protiv režima Baatha, Sjedinjene Države su ostale po strani, jer su se bojale jačanja Irana. Ustanak je brzo ugušen.

Nakon terorističkog napada na Svjetski trgovinski centar u New Yorku 11. septembra 2001., Bush je počeo planirati rat protiv Iraka. Pozivajući se na glasine da iračka vlada ima nuklearno oružje za masovno uništenje, Sjedinjene Države su izvršile invaziju na Irak 2003. godine. Za tri sedmice zauzeli su Bagdad, zbacili Huseinov režim i uspostavili svoju koalicionu vladu. Mnogi Baathisti su pobjegli u Jordan. U haosu anarhije nastao je šiitski pokret u gradu Sadru. Njegove pristalice počele su da se osvete za Sadamove zločine protiv šiita ubijajući sve bivše članove Baath partije.

Špil karata sa slikama Sadama Huseina i članova iračke vlade i stranke Baath. Distribuirao američka komanda američkoj vojsci tokom invazije na Irak 2003. godine.

Sadam Husein je uhvaćen u decembru 2003. godine, a pogubljen pred sudom 30. decembra 2006. Nakon pada njegovog režima, uticaj Irana i šiita ponovo se povećao u regionu. Šiitski politički lideri Nasrullah i Ahmadinejad postali su sve popularniji kao lideri u borbi protiv Izraela i Sjedinjenih Država. Sukob između sunita i šiita izbio je s novom snagom. Stanovništvo Bagdada činilo je 60% šiita i 40% sunita. Godine 2006. Sadrova šiitska Mahdi vojska porazila je sunite, a Amerikanci su se plašili da će izgubiti kontrolu nad regionom.

Crtani film koji prikazuje izvještačenost sukoba između šiita i sunita. “Građanski rat u Iraku... “Previše smo različiti da bismo živjeli zajedno!” suniti i šiiti.

Godine 2007. Bush je poslao još vojnika u Irak na Bliskom istoku da se bore protiv šiitske Mahdi armije i Al-Kaide. Međutim, američka vojska je pretrpjela poraze, a 2011. godine Amerikanci su morali konačno povući svoje trupe. Mir nikada nije postignut. 2014. godine pojavila se radikalna sunitska grupa poznata kao Islamska država Iraka i Sirije (ISIS) pod komandom Abu Bakra al-Baghdadija. Njihov početni cilj bio je zbacivanje proiranskog režima predsjednika Bashara al-Assada u Siriji.

Pojava radikalnih šiitskih i sunitskih grupa ne doprinosi nikakvom mirnom rješenju vjerskog sukoba. Naprotiv, sponzorirajući radikaliste, Sjedinjene Države dodatno potpiruju sukob na iranskim granicama. Uvlačeći pogranične zemlje u dugotrajni rat, Zapad nastoji da oslabi i potpuno izoluje Iran. Iranska nuklearna prijetnja, šiitski fanatizam i krvavost režima Bashara al-Assada u Siriji izmišljeni su u propagandne svrhe. Najaktivniji borci protiv šiizma su Saudijska Arabija i Katar.

Prije Iranske revolucije, uprkos vladavini šiitskog šaha, nije bilo otvorenih sukoba između šiita i sunita. Naprotiv, tražili su načine da se pomire. Ajatolah Homeini je rekao: „Neprijateljstvo između sunita i šiita je zavera Zapada. Razdor među nama koristi samo neprijateljima islama. Ko ovo ne razume nije ni sunit ni šiiti..."

"Nađimo međusobno razumijevanje." Šiitsko-sunitski dijalog.

Hvala Allahu, Gospodaru svjetova. Neka je salavat i selam na našeg gospodara Muhammeda, poslanog kao milost svjetovima, kao i na njegovu porodicu, ashabe i one koji su ga iskreno slijedili do Sudnjeg dana.

Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Muslimani unutra uzajamna ljubav, iskazivanje milosrđa i strpljenja su kao jedno tijelo. Ako boli jedan dio, cijelo tijelo na ovaj bol reaguje nesanicom i temperaturom” (Muslim).

Situacija sunita u Iranu

Više od 20 miliona sunitskih građana živi u Iranu. Većina njih živi u vanjskim provincijama Irana - Horasan, Kurdistan, Baluchestan, Hormazkan, Bushehr, Turkmensakhra, u regijama Tawalish i Anbaran, u sektoru Ceylan, itd. Središnji dio Irana je pretežno naseljen šiitima.

Čak i prije iranske revolucije, suniti nisu imali poziciju koju su šiiti imali u politici, ekonomiji i kulturi.

Suniti su podržavali Homeinijevu revoluciju. Međutim, odmah nakon uspostavljanja ajatolahove vlasti, bukvalno nekoliko mjeseci kasnije, počela su suđenja za našu braću u Iranu. Brojni naučnici su ubijeni od strane nove države. Počela se primjenjivati ​​i prljava politika šiitizacije u sunitskim regijama.

Povreda sunita u Iranu se izražava u sljedećem:

1) Šiiti su slobodni da šire svoj mezheb i vjeru iu drugim svojim poslovima. Suniti nemaju ništa od ovoga. Štaviše, država pokušava zamijeniti sunizam šiizmom, jer razumiju da bi širenje sunitskog vjerovanja značilo nevjerstvo šiitskog vjerovanja za one koji vjeruju suprotno.

2) Od trenutka svog nastanka do danas, država je – kako u zemlji tako iu inostranstvu – proglasila slobodu sunita da objasne svoja uvjerenja, jednakost i ravnopravan status, te odsustvo podjela između sunita i šiita. Sve ovo nije ništa drugo do izdaja. Iza ovog vela provode svoju politiku neutralizacije sunizma.

3) Suniti nemaju pravo da objašnjavaju svoja uvjerenja u propovijedima petkom, dok šiiti imaju potpunu slobodu, uključujući i pravo da ocrnjuju sunite u svojim propovijedima.

4) Šiitski učenjaci i pripadnici sigurnosnih službi prisustvuju sunitskim molitvama petkom kako bi nadgledali šta imam govori u hutbi, kako bi osigurali da se ne prođe ništa što je suprotno zvaničnoj politici zemlje.

5) Suniti imaju pravo da u hutbama govore o islamu samo općenito, i da daju upute koje nisu vezane za sunitsku vjeru. Ako imam prijeđe ove granice, odmah biva optužen za vehabizam, naziva se osobom koja širi vehabizam. Veliki broj naučnika je zatvoren zbog ovakvih optužbi.

6) Svi mediji su "pjeni na usta" i zauzeti su širenjem šiitskog mezheba i njihovog vjerovanja. Njihovi naučnici koriste sva moguća sredstva u njihovoj moći. Suniti nemaju ništa od ovoga.

7) Sunitski učenjaci nestali u Iranu:

šeik Abdunasir Sabhani,

šeik Abduhak (Kudratullah) Džafari,

šeik Abdul Vehab Sidiki,

Šeik dr. Ali Muzafarian,

Šeik dr. Ahmad Mirin Sayad Balushi,

šeik Allama Ahmad Muftijzadeh,

Sheikh Yar Muhammad Kahruziy,

Sheikh Farooq Farsad,

šeik Karij Muhamed Rabi,

šeik Ali Dahrawi,

šeik Abdusattar Kardanzadeh,

šeik Muhamed Salih Dijaj,

šeik Abdulmalik Mullazadeh,

šeik Abdunasir Jamshidzakh,

Šeik dr. Abdul Aziz Kazimi,

šeik Sharif Saidyani,

šeik Dželaludin Raisi,

šeik Mudžahid kadi Bahman Šukuri,

šeik Musa Karmyur,

šeik Muhamed Umar Sarbazi,

šeik Nimatullah Tawhidi,

šeik Abdul Hakim Hasan Abadi,

šeik Nurudin Garibi,

šeik Murtada Radamhari,

šeik Salih Hasrawi,

šeik Abdul Azizi Allah Yara,

šeik Abdulatif Haidari,

šeik Said Ahmad Said Husaini,

šeik Habibullah Husein Ber,

šeik Ibrahim Daminiy,

Sheikh Qadi Dadurakhman Kasarkandiy,

šeik Abdulkudus Malazakhy,

šeik Muhamed Jusuf Sahrabi, Šamsuddin Kajami,

- kao i mnogi drugi članovi organizacija “Sunitski islamski pokret u Iranu”, “Organizacija Centralnog vijeća Sunita”, “Koran”, “Muhamedija”. Sunitski učenjaci i studenti su u stalnoj opasnosti. Suniti pate svaki dan od strane režima.

Mnogi naučnici i omladina sjede u Homeinijevim zatvorima, a njihov jedini zločin je to što su suniti koji brane svoju vjeru i distanciraju se od svih inovacija i “čuda” koja se šire u zemlji.

9) Opšte je poznata činjenica da je sunitima zabranjeno graditi svoje džamije i obrazovne ustanove u onim regijama u kojima postoji brojčana većina šiita. Na primjer, u glavnom gradu zemlje - Teheranu, u Isfahanu, Jezidu, Širazu i drugim velikim gradovima. I to uprkos činjenici da samo u Teheranu živi oko milion sunita. U glavnom gradu nemaju nijednu džamiju u kojoj bi mogli klanjati. Tamo nemaju ni jedan centar gdje bi se mogli okupiti. Istovremeno, ima ih mnogo hrišćanske crkve, jevrejske sinagoge, zoroastrijski hramovi vatre itd. Svi oni grade svoje bogomolje i obrazovne institucije.

Huseinov zijarat se drsko gradi čak i u selima u kojima nema nijednog šiita osim birokratije. Iranska država danas je zvanično zabranila izgradnju sunitskih džamija u Teheranu, Mešhadu i Širazu.

10) Uništene i zatvorene sunitske džamije i obrazovne ustanove:

Džamija-medresa nazvana po. Šeik Kadir Bakhaš Biludži u Beludžistanu,

sunitska džamija u Khishtbiru u provinciji Ardabil,

Kanarik džamija u Jabhar Belochistanu,

džamija u Mashhadu koja se nalazi u ulici Shahriyur 17,

Husninova džamija u Širazu,

džamija u Serdeshdu,

Nabi džamija u Bijnuridu,

medresa nazvana po Imam Ebu Hanifa u Zabilu,

Džuma džamija nazvana po njima je uništena. Sheikh Fayd, koji se nalazi u ulici Khosravi u gradu Mashhab u blizini Khorosana. Dvorište džamije je pretvoreno u baštu za djecu dinastije Safavida, kao i parking. Prilikom razaranja ove džamije ubijeno je više od 20 ljudi koji su ustali u odbranu Allahove kuće, sagrađene prije 300 godina. Povod za njeno uništenje bile su razne optužbe: da je to bila “zla” džamija (mesdžidu dirar); da je izgrađena bez državne dozvole; pod izgovorom da su imam i učitelji u medresi vehabije, a i pod izgovorom potrebe proširenja ulice.

Sve su to bili samo izgovori da se sakriju namjere šiita i oslabe suniti, potisnu njihove aktivnosti i priklone šiitskoj vjeri. Ali samo pomoć dolazi od Allaha!

11) Sunitima je zabranjeno da imaju kulturna, socijalna i politička prava. Na primjer, zabranjeno je štampanje i objavljivanje sunitskih knjiga, časopisa i novina. Zabranjeno je učestvovati u administrativnom aparatu, osim onih nekoliko osoba koje su dopadljive režimu. Postoji zabrana distribucije sunitskih knjiga o vjeri, kao što su “Put sunita”, “Knjiga o monoteizmu”, knjige Ibn Tayimiye, Ibn al-Qaima, Ibn Abdul Wahhaba.

Postoji cenzura na objavljene vjerske knjige bilo kojeg autora. Oni moraju proći rafidhi provjeru od strane posebnog ministarstva. Teško onome ko među propovjednicima spomene da je zabranjeno obraćati se grobovima za pomoć, govori protiv paganstva ili govori dobro o pravedni halife- Ebu Bekr, Omer, Osman (da je Allah zadovoljan njima), majka vjernice Aiše, ili će se dotaknuti drugih pitanja doktrine koja su suprotna šiizmu.

12) Postoji politika naseljavanja šiita u oblastima naseljenim pretežno sunitima kako bi se promijenio odnos stanovništva koje živi u regiji. Da bi to učinili, oni posebno kupuju zemlju od sunita. To je upravo ono što su Jevreji u Palestini radili u svoje vrijeme.

Ocrtavajući ukupnu sliku, možemo reći sljedeće: država na sve moguće načine pokušava suzbiti svaku manifestaciju sunizma u zemlji. Moramo znati da brutalna šiitska vlada ne bježi od ubistava i atentata, a zatim pokušava sakriti svoje zločine pokazujući krokodilske suze. To su učinili mnogim naučnicima, nakon čega su izrazili žaljenje zbog smrti. Znajte: prikrivanje (tukiya) i licemjerje (nifaq) su jedan od najvažnijih temelja njihovog mezheba. To je bio slučaj od pojave šiizma. Allah je njihov sudija.

Uz ono što smo spomenuli - o progonu, političkim, kulturnim, vjerskim zabranama za sunite - uprkos svemu tome, suniti postaju sve jači u svojoj posvećenosti svom putu i obožavanju. Ovaj proces svakim danom samo raste. Uzvišeni Allah je rekao: “A oni koji čine nepravdu uskoro će saznati gdje će se vratiti.”(Sura “Pjesnici”, ajet 227).

Napomena prevodioca: „Zbog specifičnosti vlastitih i geografskih imena, nazivi mogu biti malo izobličeni tokom prevođenja. Ovdje su važne same činjenice (nadam se da će nas čitatelj razumjeti). Ne zaboravite dati dovu za muslimane širom svijeta!”