Sumerski mit o stvaranju. Mitologija drevne Mesopotamije Ime boga neba u mitovima starih Sumerana

U početku je cijeli svjetski prostor bio ispunjen vodama velikog okeana. Nije imao ni početak ni kraj. Niko ga nije stvorio, on je oduvek postojao, i hiljadama hiljada godina nije postojalo ništa osim njega.

U dubinama ovog velikog okeana vrebala je moćna boginja, pramajka svih stvari, Nammu. Niko ne zna koliko je vremena prošlo do trenutka kada se džinovska planina u obliku hemisfere pojavila u utrobi boginje Nammu. Osnova ove planine bila je od meke gline, a vrh od sjajnog savitljivog lima. Na vrhu ove planine živeo je najstariji od bogova, praotac An, a ispod na ravnom disku koji je plutao u prvobitnom okeanu ležala je boginja Ki. Bili su neraskidivo povezani jedno s drugim, a između njih nije bilo nikoga. Njihova majka je bila boginja okeana Nammu, a nisu imali oca.

Iz braka Ane i Kija rođen je bog Enlil. Njegovi prozračni članovi blistali su izvanrednim sjajem, a iz svakog njegovog pokreta dizao se olujni vjetar koji je tresao vrh i podnožje svjetske planine.

Nakon Enlila, prvi bračni par je imao sve više djece. Sedam starijih bogova i boginja, najmudriji i najmoćniji, počeli su vladati cijelim svijetom i određivati ​​sudbinu svemira. Sve što je postojalo postalo im je podređeno, a oni su unaprijed odredili šta će se dogoditi u budućnosti. Bez njihove volje, sam Enlil se nije usudio da kontroliše elemente i uspostavi svjetski poredak. Bio je najstariji od An i Kijeve djece, najcjenjeniji među svojom braćom i sestrama, ali sebe nije smatrao svemoćnim. Prije nego što je odredio puteve budućnosti, sazvao je sedam najmudrijih bogova i boginja na vijeće. Enlil je jednog od njih, brzog i nesalomivog boga vatre Nuskua, čije je tijelo bilo ispunjeno neugasivim plamenom, imenovao za svog glavnog pomoćnika, božanskog vezira, i povjerio mu da izvrši djela odlučena na sastanku sedam najstarijih bogova. Ponekad je na sastanku učestvovalo i pedeset velikih bogova i boginja. Davali su savjete Vrhovnoj Sedmorici, ali nisu mogli odlučiti o sudbini svijeta.

Najmlađi u porodici bogova bili su Anunnaki, nazvani po njihovom ocu An. Ovi duhovi, koje je stvorio bog An i koji su sišli na zemlju, bili su podređeni pedeset starijih bogova. Oni su bespogovorno slijedili naredbe velikih bogova, ali nisu imali pravo da sami donose odluke. Porodica bogova je sve više rasla. Nakon prve generacije, pojavila se druga. Bogovi i boginje su odrastali, vjenčali se, dobili djecu, i postajalo im je sve teže u bliskom zagrljaju nebeskog oca Ana i zemaljske majke Ki. Bili su željni svemira i tražili su pomoć od svog starijeg brata Enlila, koji je rastao skokom i granicama i postajao jači i nesalomljiviji. I tako se Enlil odlučio na veliko djelo. Bakarnim nožem sjekao je rubove neba. Bog neba An se uz stenjanje otrgnuo od svoje žene, boginje zemlje Ki. Velika svjetska planina je napukla. Plosnati disk po kojem je trčala boginja zemlje ostao je na površini praokeana koji je prao njegove rubove, a krov svijeta - ogromna limena hemisfera - visio je u zraku, a samo sitni komadići koji su se tu i tamo otkidali. pao je na zemlju, a ljudi Najvredniji fragmenti nebeskog metala i dalje se nalaze u planinama. (Kositar i olovo su Sumerani i Akađani nazivali "annaku" - od riječi "an", nebo.)

Ovako se razdvojio prvi bračni par. Nebeski praotac i majka zemlja zauvek su odvojeni jedno od drugog. Veliki An je ostao da živi na vrhu limenog svoda i nikada nije sišao svojoj ženi. Enlil je postao gospodar na zemlji. Osnovao je grad Nipur u samoj sredini Zemljinog diska i tamo naselio bogove i boginje. Ogroman prostor koji se formirao između zemlje i neba im je bio obezbeđen. Žureći po ogromnim prostranstvima svemira, ponekad su se uzdizali do svog oca Anua, a zatim se vraćali u Nipur.

Zemlja koju je oslobodio Enlil je uzdahnula. Tu i tamo su se dizale visoke planine, a s njihovih padina tekli su olujni potoci. Navodnjavano tlo proizvodilo je travu i drveće. Porodica bogova je rasla i, pod vodstvom Enlila, uvela red u ogromna prostranstva svemira, a bog An je šutke gledao na svoju djecu i unuke.

Adad, Ishkur (“vjetar”), u sumersko-akadskoj mitologiji, bog groma, oluje i vjetra, sin boga neba Anua. Bog je personificirao i razorne i plodonosne sile prirode: poplave koje uništavaju polja i plodnu kišu; takođe je odgovoran za zaslanjivanje tla; ako je bog vjetra odnio kišu, počele su suša i glad. Prema mitovima o Adadu, poplava nije nastala zbog poplave, već je bila posljedica kišne oluje, zbog čega je razumljiv jedan od stalnih Božjih epiteta - "gospodar brane nebeske". Bik je bio povezan sa slikom boga oluje kao simbola plodnosti i nesalomljivosti u isto vrijeme. Adadov amblem bio je bident ili trozubac munje. U semitskoj mitologiji on odgovara Baalu, u huritsko-urartskoj mitologiji Tešubu.

Anu

Ashur

Ašur, u akadskoj mitologiji, centralno božanstvo asirskog panteona, prvobitno svetac zaštitnik grada Ašura. Zovu ga “gospodar zemalja”, “otac bogova” i smatra se ocem Anije; njegova žena je Ištar od Ašura ili Enlila. Ašur je bio poštovan kao arbitar sudbina, vojno božanstvo i božanstvo mudrosti. Božji amblem bio je krilati solarni disk nad svetim drvetom života, a na spomenicima 2. - 1. milenijuma pre nove ere. e. Ašur je bio prikazan sa lukom, napola skriven krilatim sunčevim diskom, kao da lebdi u njegovim zrakama.

Marduk

Marduk, u sumersko-akadskoj mitologiji, centralno božanstvo babilonskog panteona, glavni bog grada Babilona, ​​sin Eja (Enkija) i Domkine (Damgalnun). Pisani izvori izvještavaju o mudrosti Marduka, njegovoj iscjeliteljskoj vještini i moći uroka; Bog se naziva "sudija bogova", "gospodar bogova", pa čak i "otac bogova". Mardukova žena smatrana je Carpanituom, a njegov sin Nabu, bog spisateljske umjetnosti, prepisivač tablica sudbina. Mitovi govore o pobjedi Marduka nad vojskom Tiamat, koja utjelovljuje svjetski haos. Bog je, naoružan lukom, toljagom, mrežom i praćen četiri nebeska vjetra i sedam oluja koje je stvorio za borbu protiv jedanaest čudovišta Tiamat, ušao u bitku. Natjerao je "zli vjetar" u Tiamatina razjapljena usta, a ona ih nije mogla zatvoriti. Marduk je odmah strijelom dokrajčio Tiamat, obračunao se s njenom pratnjom i oduzeo tablice sudbina koje su mu dale svjetsku dominaciju od čudovišta Kingua (Tiamatinog muža) kojeg je ubio. Tada je Marduk počeo da stvara svet: presekao je Tiamatino telo na dva dela; od donjeg je napravio zemlju, od gornjeg je napravio nebo. Štaviše, Bog je zaključao nebo zasunom i postavio stražu kako voda ne bi mogla da curi dole na zemlju. Odredio je domene bogova i puteve nebeskih tijela; prema njegovom planu, bogovi su stvorili čovjeka i u znak zahvalnosti sagradili mu "nebeski Vavilon". Simboli Marduka bili su motika, lopata, sjekira i zmaj Mushkhush, a dijelovi tijela samog boga upoređivani su sa raznim životinjama i biljkama: „njegova glavna iznutrica su lavovi; njegova mala iznutrica su psi; njegova kičma je kedar; prsti su mu trska; njegova lobanja - srebro; izljev njegovog sjemena je zlato."
Babilonska priča o stvaranju je mit u čast babilonskog boga Marduka. Gospodar Babilona, ​​Marduk, jednoglasnom odlukom bogova, postao je kralj u svijetu bogova; on je vlasnik tablica sudbine, uzetih od poraženog zmaja. Godišnji festival Tsakmuk posvećen je stvaranju svijeta i „sucu bogova“ Marduku. Kosmogonijske ideje koje su u osnovi sumersko-akadske mitologije razlikuju nebeski svijet boga Anua, nadzemni svijet Bela i podzemni svijet koji pripada Eji. Pod zemljom leži kraljevstvo mrtvih. Glavne ideje sumersko-akadskih mitova, koji određuju položaj tri svijeta, prvi je iznio Diodorus Siculus.

Syn

Sin, u akadskoj mitologiji, bog mjeseca, otac boga sunca Šamaša, planete Venere (Inanna ili Ishtar) i boga vatre Nuskua. Začeo ga je bog zraka Enlil, koji je preuzeo boginju poljoprivrede Ninlil, a rođen je u podzemnom svijetu. Sinova žena je Ningal, "velika dama". Obično se bog prikazivao kao starac s plavom bradom, koji je nazvan "sjajni nebeski čamac". Svake večeri, sedeći u divnom čamcu u obliku polumeseca, bog je plovio nebom. Neki izvori tvrde da je mjesec Božji instrument, a mjesec njegova kruna. Grijeh je neprijatelj zlotvora, jer je njegova svjetlost otkrila njihove opake planove. Jednog dana, zli duhovi utuku započeli su zaveru protiv greha. Uz pomoć Šamaša, boginje ljubavi i plodnosti Ištar i boga groma Adada, zaklonili su njegovu svetlost. Međutim, veliki bog Marduk je krenuo u rat protiv zavjerenika i vratio Sin u njegov sjaj. Sin, čiji je simbol bio polumjesec, smatran je mudracem i vjerovalo se da bog mjeseca mjeri vrijeme rastući i opadajući. Osim toga, plima vode u močvarama oko grada Ura, gdje se nalazio njegov hram, davala je obilje hrane za stoku.

Teshub

Teshub, bog groma, poštovan u cijeloj Maloj Aziji. Tekstovi hetitske mitologije govore kako je strašni Tešub pobijedio oca bogova Kumarbija. Kumarbi je rodila sina osvetnika, Ullikummea, dizajniranog da mu vrati moć; stvoren od diorita i narastao do ogromne veličine na leđima diva Upellurija, bio je toliko velik da se, pokušavajući ga ispitati, Teshub popeo na vrh visoke planine, a kada je ugledao čudovište, bio je užasnut i pozvan na bogovi za pomoć. Međutim, to mu nije donelo uspeh. Ullikumme je stigao do vrata Kummije, Teshubovog rodnog grada, i prisilio boga da abdicira. Teshub je tražio savjet od mudrog boga Enkija; nakon malo razmišljanja, izvukao je iz zemlje drevnu testeru uz pomoć koje su nebo i zemlja bili razdvojeni, i isekao diorit u podnožju. Kao rezultat toga, Ullikumme je brzo oslabio, a bogovi su odlučili da ga ponovo napadnu. Kraj teksta je izgubljen, ali je opšte prihvaćeno da je Tešub ipak povratio svoje kraljevstvo i tron. Teshubova žena, Hebat, zauzimala je ravnopravan položaj sa svojim mužem, a ponekad ga je čak i nadmašila. Teshubovi atributi su sjekira i munja. Ponekad su ga prikazivali s bradom, naoružan toljagom, kako gazi svetu planinu.

Utu

Utu („dan“, „sjaj“, „svjetlost“), u sumerskoj mitologiji solarni bog, sin boga mjeseca Nanne, brat Inanne (Ištar). Na svom svakodnevnom putovanju nebom, Utu-Šamaš se uveče skrivao u podzemlju, noću donoseći mrtvima svetlost, piće i hranu, a ujutru je ponovo izronio iza planina, i izlaz mu je bio otvoren. od dva boga čuvara. Uta je bila poštovana i kao sudija, čuvar pravde i istine. Najčešće se bog prikazivao sa zrakama iza leđa i srpastim nazubljenim nožem u ruci.

Shamash

Šamaš, u akadskoj mitologiji, svevideći bog sunca i pravde. Njegov sjaj je obasjavao sve zločine, što mu je omogućilo da predvidi budućnost. Ujutro je čuvar, čovek škorpion, otvorio kapije ogromne planine Mašu, i Šamaš se uzdigao na najvišu tačku neba; uveče je odvezao svoja kola na drugu visoku planinu i sakrio se u njena vrata. Noću je Bog prošao kroz dubine zemlje do prvih kapija. Šamaševa žena, Aja, rodila je pravdu, Kittu, i zakon i pravednost, Mišaru. U sumerskoj mitologiji odgovara Utu.

Enki

Enki, Eya, Ea ("gospodar zemlje"), u sumersko-akadskoj mitologiji jedno od glavnih božanstava; on je gospodar Abzua, podzemnog svetskog okeana slatke vode, svih zemaljskih voda, kao i bog mudrosti i gospodar mojih božanskih moći. Stari su ga poštovali kao tvorca žita i stoke, organizatora svetskog poretka. Jedan od mitova govori o tome kako je Enki oplodio zemlju i "odredio sudbinu" gradova i zemalja. On je stvorio plug, motiku, kalup za cigle; Stvorivši biljke i životinje, Enki ih je dao u vlast "kralja planina" Samukana, a pastira Dumuzija učinio gospodarem štala i torova. Bog je također zaslužan za izum vrtlarstva, povrtlarstva, uzgoja lana i sakupljanja ljekovitog bilja.

Enlil

Enlil (“gospodar vjetra”), u sumersko-akadskoj mitologiji jedno od glavnih božanstava, sin boga neba Anua. Njegova žena se smatrala Ninlil, kojom je ovladao silom, zbog čega je prognan u podzemni svijet. Prema mitovima koji su Enlila upoređivali s ričućim vjetrom i divljim bikom, bio je posebno zao prema ljudima: poslao je kugu, sušu, zaslanjivanje tla i, povrh svega, globalnu poplavu, tokom koje je samo Ut-Napištim , koji je sagradio arku po savetu bogova. Enlil, koji je često bio iritiran bukom i vrevom ljudskog života, u bijesu je na zemlju slao oluje, oluje, strašne katastrofe, čak i potop.

Mitologija antičkog svijeta, -M.: Belfax, 2002
Mitovi i legende antičkog istoka, -M.: Norint, 2002

Od prvih pisanih izvora (najraniji piktografski tekstovi tzv. perioda Uruk III - Jemdet-Nasr datiraju s kraja 4. - početka 3. milenijuma), imena (ili simboli) bogova Inanna, Enlil , itd. su poznati, a iz vremena tzv. period Abu-Salabiha (naselja u blizini Nipura) i Fara (Shuruppak) 27-26 vijeka. - teoforska imena i najstariji spisak bogova (tzv. “list A”).

Najraniji stvarni mitološki književni tekstovi - himne bogovima, spiskovi poslovica, prikaz nekih mitova (na primjer, o Enlilu) također sežu do Farahovog perioda i potiču iz iskopavanja Faraha i Abu-Salabiha. Iz vladavine vladara Lagaša Gudea (oko 22. st. pne.) dolazi do građevinskih natpisa koji pružaju važan materijal u vezi sa kultom i mitologijom (opis renoviranja glavnog hrama grada Lagaša Eninnu - „hrama pedeset” za Ningirsua, boga zaštitnika grada). Ali najveći dio sumerskih tekstova mitološkog sadržaja (književni, obrazovni, zapravo mitološki itd., na ovaj ili onaj način povezani s mitom) pripada kraju. 3 - početak 2. hiljade, do tzv starobabilonski period - vreme kada je sumerski jezik već izumirao, ali je vavilonska tradicija još uvek sačuvala sistem učenja na njemu.

Dakle, do vremena kada se pisanje pojavilo u Mesopotamiji (krajem 4. milenijuma prije Krista), ovdje je zabilježen određeni sistem mitoloških ideja. Ali svaki grad-država zadržao je svoja božanstva i heroje, cikluse mitova i vlastitu svećeničku tradiciju. Do kraja 3. milenijum pne e. nije postojao jedinstven sistematizovani panteon, iako je postojalo nekoliko uobičajenih sumerskih božanstava: Enlil, „gospodar vazduha“, „kralj bogova i ljudi“, bog grada Nipura, centra drevne sumerske plemenske zajednice; Enki, gospodar podzemnih slatkih voda i svetskog okeana (kasnije božanstvo mudrosti), glavni bog grada Eredua, drevnog kulturnog centra Sumera; An, bog keba, i Inanna, boginja rata i tjelesne ljubavi, božanstvo grada Uruka, koje se uzdiglo na vrh. 4 - početak 3. milenijum pne e.; Naina, bog mjeseca kojeg su obožavali u Uru; bog ratnika Ningirsu, obožavan u Lagašu (ovaj bog je kasnije identifikovan sa Lagaš Ninurtom) itd.

Najstariji spisak bogova iz Fare (oko 26. vek pne) identifikuje šest vrhovnih bogova ranog sumerskog panteona: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna i solarni bog Utu. Drevna sumerska božanstva, uključujući astralne bogove, zadržala su funkciju božanstva plodnosti, za koje se smatralo da je bog zaštitnik posebne zajednice. Jedna od najtipičnijih slika je ona boginje majke (u ikonografiji se ponekad povezuje sa slikama žene koja drži dijete u naručju), koja je bila poštovana pod različitim imenima: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mama, Mami. Akadske verzije slike boginje majke - Beletili ("gospodarice bogova"), iste Mami (koja u akadskim tekstovima ima epitet "pomaganje tokom porođaja") i Aruru - tvorca ljudi na asirskom i novobabilonskom mitovima, au epu o Gilgamešu - "divlji" čovjek (simbol prvog čovjeka) Enkidu. Moguće je da su i boginje zaštitnice gradova povezane sa slikom božice majke: na primjer, sumerske boginje Bay i Gatumdug također nose epitete "majka", "majka svih gradova".

U mitovima o bogovima plodnosti može se pratiti bliska veza između mita i kulta. Kultne pjesme iz Ura (kraj 3. milenijuma prije Krista) govore o ljubavi svećenice „Lukur“ (jedna od značajnih svećeničkih kategorija) prema kralju Šu-Suenu i naglašavaju svetu i službenu prirodu njihovog sjedinjenja. Himne oboženim kraljevima iz 3. dinastije Ur i 1. dinastije Isina takođe pokazuju da se svake godine obavljao ritual svetog braka između kralja (istovremeno prvosveštenika "en") i prvosvećenice, u kojem se kralj je predstavljao inkarnaciju boga pastira Dumuzija, a svećenica boginju Inannu.

Sadržaj djela (koji čine jedan ciklus “Inanna-Dumuzi”) uključuje motive udvaranja i vjenčanja bogova heroja, silaska boginje u podzemni svijet (“zemlja bez povratka”) i njezinu zamjenu heroja, smrt heroja i plač za njim, i povratak heroja na zemlju. Sva djela ciklusa ispostavljaju se pragom dramske radnje, koja je činila osnovu rituala i figurativno utjelovila metaforu "život - smrt - život". Brojne varijante mita, kao i slike odlazećih (propadajućih) i vraćajućih božanstava (što je u ovom slučaju Dumuzi), povezuju se, kao u slučaju boginje majke, sa razjedinjenošću sumerskih zajednica i sa vrlo metafora “život – smrt – život” koja stalno mijenja svoj izgled, ali konstantna i nepromijenjena u svom obnavljanju.

Konkretnija je ideja zamjene, koja se kao lajtmotiv provlači kroz sve mitove vezane za silazak u podzemni svijet. U mitu o Enlilu i Ninlilu, ulogu umirućeg (odlazećeg) i vaskrslog (vraćajućeg) božanstva igra zaštitnik Nipurske zajednice, gospodar zraka Enlil, koji je silom zauzeo Ninlil, protjeran je od bogovi u podzemni svet za to, ali je uspeo da ga napusti, ostavljajući umesto sebe sebe, svoju ženu i sina "zamenike". Formalno, zahtjev "za glavu - za glavu" izgleda kao pravni trik, pokušaj da se zaobiđe zakon, koji je nepokolebljiv za svakoga ko je ušao u "zemlju bez povratka". Ali sadrži i ideju neke vrste ravnoteže, želje za harmonijom između svijeta živih i mrtvih.

U akadskom tekstu o poreklu Ištar (što odgovara sumerskoj Inani), kao i u akadskom epu o Eri, bogu kuge, ova ideja je jasnije formulisana: Ištar pred vratima „zemlje bez povratka ” prijeti, ako joj ne bude dozvoljeno da uđe, da će “pustiti mrtve koji jedu žive” i tada će se “mrtvi umnožiti više od živih” i prijetnja je efikasna. Mitovi vezani za kult plodnosti pružaju informacije o idejama Sumerana o podzemnom svijetu. Ne postoji jasna ideja o lokaciji podzemnog kraljevstva (sumerski Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, sekundarno ime - Kur-nugi, "zemlja bez povratka"; akadske paralele sa ovim terminima - Erzetu, Tseru). Oni ne samo da silaze tamo, već i „propadaju“; Granica podzemnog svijeta je podzemna rijeka kroz koju trajektima trajekt. Oni koji ulaze u podzemni svijet prolaze kroz sedam kapija podzemnog svijeta, gdje ih dočekuje glavni vratar Neti. Sudbina mrtvih pod zemljom je teška. Hleb im je gorak (ponekad je kanalizacija), voda im je slana (poljak može poslužiti i kao piće). Podzemlje je mračno, puno prašine, njegovi stanovnici, „kao ptice, obučeni u odeću krila“. Ne postoji ideja o "polju duša", kao što nema ni podataka o sudu mrtvih, gdje bi im se sudilo po ponašanju u životu i pravilima morala. Duše za koje su obavljeni pogrebni obredi i prinošene žrtve, kao i oni koji su pali u borbi i oni sa mnogo djece nagrađeni su podnošljivim životom (čista voda za piće, mir). Sudije podzemlja, Anunnaki, koji sede pred Ereškigal, gospodaricom podzemlja, izriču samo smrtne kazne. Imena mrtvih u njenu tabelu unosi pisarica podzemnog sveta Geštinana (kod Akađana - Beletseri). Među precima - stanovnicima podzemnog svijeta - mnogi su legendarni heroji i povijesne ličnosti, na primjer Gilgameš, bog Sumukan, osnivač III dinastije Ur Ur-Nammu. Nepokopane duše mrtvih se vraćaju na zemlju i donose nesreću; sahranjene se prelaze preko „reke koja od ljudi razdvaja“ i granica je između sveta živih i sveta mrtvih. Reku prelazi čamac sa skelarom iz podzemnog sveta Ur-Šanabijem ili demonom Khumut-Tabalom.

Pravi kosmogonijski sumerski mitovi su nepoznati. Tekst "Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet" kaže da su se određeni događaji zbili u vrijeme "kada su nebesa bila odvojena od zemlje, kada je An sebi uzeo nebo, a Enlil zemlju, kada je Ereškigal dat Kuru". Mit o motici i sjekiri kaže da je Enlil odvojio zemlju od nebesa, mit o Laharu i. Ashnan, boginje stoke i žitarica, opisuje još uvijek spojeno stanje zemlje i neba („planina neba i zemlje“), koje je, po svemu sudeći, bilo zaduženo za An. Mit "Enki i Ninhursag" govori o ostrvu Tilmun kao iskonskom raju.

Došlo je do nekoliko mitova o stvaranju ljudi, ali samo jedan od njih je potpuno nezavisan - o Enkiju i Ninmahu. Enki i Ninmah izvajaju čovjeka od gline Abzua, podzemnog svjetskog okeana, i uključuju boginju Nammu - "majku koja je dala život svim bogovima" - u proces stvaranja. Svrha ljudskog stvaranja je da rade za bogove: da obrađuju zemlju, napasaju stoku, sakupljaju voće i hrane bogove njihovim žrtvama. Kada je osoba stvorena, bogovi određuju njegovu sudbinu i priređuju gozbu za ovu priliku. Na gozbi, pijani Enki i Ninmah ponovo počinju da vajaju ljude, ali završavaju sa čudovištima: ženom koja ne može da se porodi, stvorenjem lišenom seksa itd.

U mitu o boginjama stoke i žita, potreba za stvaranjem čovjeka objašnjava se činjenicom da bogovi Anunnaki koji su se pojavili prije njega ne znaju kako voditi bilo kakvu poljoprivredu. Ideja da su ljudi nekada rasli pod zemljom, poput trave, pojavljuje se iznova. U mitu o motici, Enlil koristi motiku da napravi rupu u zemlji i ljudi izađu. Isti motiv zvuči i u uvodu himne grada Ereda. Mnogi mitovi posvećeni su stvaranju i rađanju bogova.

Kulturni heroji su široko zastupljeni u sumerskoj mitologiji. Kreatori-demijurzi su uglavnom Enlil i Enki. Prema raznim tekstovima, boginja Ninkasi je osnivač pivarstva, boginja Uttu je tvorac tkanja, Enlil je tvorac točka i žita; baštovanstvo je izum baštovana Šukalitude. Izvjesni arhaični kralj Enmeduranka proglašava se izumiteljem raznih oblika predviđanja budućnosti, uključujući i predviđanja korištenjem izlijevanja ulja. Izumitelj harfe je izvjesni Ningal-Paprigal, epski junaci Enmerkar i Gilgameš tvorci su urbanizma, a Enmerkar je i tvorac pisanja. Eshatološka linija se ogleda u mitovima o potopu i Inaninom gnjevu. U sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo priča o borbi bogova sa čudovištima, uništenju elementarnih sila itd. (poznate su samo dvije takve legende - o borbi boga Ninurte sa zlim demonom Asagom i borbi boginja Inanna sa čudovištem Ebih). Takve bitke su u većini slučajeva sudbina herojske osobe, oboženog kralja, dok je većina djela bogova povezana s njihovom ulogom božanstava plodnosti (najarhaičniji trenutak) i nositelja kulture (najnoviji trenutak). Funkcionalna ambivalentnost slike odgovara vanjskim karakteristikama likova: ti svemoćni, svemoćni bogovi, tvorci svega života na zemlji, zli su, grubi, okrutni, njihove odluke se često objašnjavaju hirovima, pijanstvom, promiskuitetom, njihov izgled može naglašavaju neprivlačne svakodnevne karakteristike (prljavština ispod noktiju, Enkijeva obojena u crveno, Ereshkigalova raščupana kosa, itd.).

Stepen aktivnosti i pasivnosti svakog božanstva je također različit. Tako se Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi i neka manja božanstva pokazuju najživljima. Najpasivniji bog je „otac bogova“ An. Slike Enkija, Inaine i delimično Enlila uporedive su sa slikama bogova demijurga, „nosioca kulture“, čije karakteristike ističu elemente stripa, bogova primitivnih kultova koji žive na zemlji, među ljudima čiji kult potiskuje kult „vrhovno biće“. Ali u isto vrijeme, u sumerskoj mitologiji nisu pronađeni nikakvi tragovi "teomahije" - borbe između starih i novih generacija bogova. Jedan kanonski tekst starobabilonskog perioda počinje nabrajanjem 50 parova bogova koji su prethodili Anuu: njihova imena su formirana prema šemi: „gospodar (gospodarica) tog i tog”. Među njima se imenuje jedan od najstarijih, prema nekim podacima, bogova Enmesharra („gospodar svega mene“). Iz još kasnijeg izvora (nove asirske čarolije iz 1. milenijuma prije Krista) saznajemo da je Enmesharra “onaj koji je dao žezlo i vlast Anuu i Enlilu.” U sumerskoj mitologiji ovo je htonično božanstvo, ali nema dokaza da je Enmesharra nasilno bačen u podzemno kraljevstvo.

Od herojskih priča do nas su doprle samo priče iz ciklusa Uruk. Heroji legendi su tri uzastopna kralja Uruka: Enmerkar, sin Meskingašera, legendarni osnivač Prve dinastije Uruk (27-26 vek pre nove ere; prema legendi, dinastija potiče od boga sunca Utua, čiji je sin Meskingasher je razmatran); Lugalbanda, četvrti vladar dinastije, otac (i možda bog predaka) Gilgameša, najpopularnijeg heroja sumerske i akadske književnosti. Zajednička vanjska linija za djela ciklusa Uruk je tema veza Uruka sa vanjskim svijetom i motiv putovanja (putovanja) junaka.

Tema junakovog puta u tuđinu i provera njegove moralne i fizičke snage u kombinaciji sa motivima magijskih darova i magijskog pomoćnika ne samo da pokazuje stepen mitologizacije dela sastavljenog kao herojsko-istorijski spomenik, već također nam omogućava da otkrijemo rane motive povezane s obredima inicijacije. Povezanost ovih motiva u djelima, slijed čisto mitološkog nivoa prikaza, približava sumerske spomenike bajci.

U ranim spiskovima bogova iz Fare, heroji Lugalbanda i Gilgameš su pripisani bogovima; u kasnijim tekstovima pojavljuju se kao bogovi podzemlja. U međuvremenu, u epu ciklusa Uruk, Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, iako imaju mito-epske i bajkovite crte, djeluju kao pravi kraljevi - vladari Uruka. Njihova imena se pojavljuju i u tzv. „kraljevski spisak“ sastavljen u periodu III dinastije Ura (izgledno oko 2100. godine p.n.e.) (sve dinastije koje se pominju u spisku dele se na „pretpotopne“ i one koje su vladale „posle potopa“, kraljeve, posebno pretpotopne periodu, pripisuje se mitski broj godina vladavine: Meskingašer, osnivač dinastije Uruk, "sin boga sunca", star 325 godina, Enmerkar star 420 godina, Gilgameš, koji se zove sin demona Lilu, 128 ima godina). Epska i vanepska tradicija Mezopotamije, dakle, ima jedan opći smjer - ideju o istoričnosti glavnih mito-epskih junaka.

Može se pretpostaviti da su Lugalbanda i Gilgameš posthumno deificirani kao heroji. Stvari su bile drugačije od početka starog akadskog perioda. Prvi vladar koji se za života proglasio "bogom zaštitnikom Akada" bio je akadski kralj iz 23. veka. BC e. Naram-Suen; Tokom III dinastije Ura, kultno poštovanje vladara dostiglo je svoj vrhunac. Razvoj epske tradicije iz mitova o kulturnim junacima, karakterističnih za mnoge mitološke sisteme, po pravilu se nije odvijao na tlu Sumera.

Karakteristična aktualizacija drevnih oblika (posebno tradicionalni motiv putovanja) koji se često nalazi u sumerskim mitološkim tekstovima je motiv božjeg putovanja drugom, višem božanstvu radi blagoslova (mitovi o Enkijevom putovanju u Enlil nakon izgradnje njegovog grada , o putovanju boga mjeseca Naine u Nipur kod Enlila, njegovog božanskog oca, na blagoslov). Period III dinastije Ura, vrijeme iz kojeg potiče većina pisanih mitoloških izvora, period je razvoja ideologije kraljevske vlasti u najpotpunijem obliku u istoriji Sumera.

Budući da je mit ostao dominantno i najorganiziranije područje društvene svijesti, vodeći oblik mišljenja, kroz mit su afirmirane odgovarajuće ideje. Stoga nije slučajno što većina tekstova pripada jednoj grupi - Nipurskom kanonu, koji su sastavili sveštenici III dinastije Ura, i glavni centri koji se najčešće spominju u mitovima: Eredu, Uruk, Ur, gravitirali su Nipuru. kao tradicionalno mesto opšteg sumerskog kulta. „Pseudomit“, mit-koncept (a ne tradicionalna kompozicija) je takođe mit koji objašnjava pojavu semitskih plemena Amoreja u Mezopotamiji i daje etiologiju njihove asimilacije u društvu - mit o bogu Martu ( samo ime boga je oboženje sumerskog imena za zapadnosemitske nomade).

Mit koji leži u osnovi teksta nije razvio drevnu tradiciju, već je preuzet iz istorijske stvarnosti. Ali tragovi općeg istorijskog koncepta - ideje o evoluciji čovječanstva od divljaštva do civilizacije (odražene - već na akadskom materijalu - u priči o "divljem čovjeku" Enkiduu u akadskom epu o Gilgamešu) pojavljuju se kroz "stvarni" koncept. mita. Nakon pada krajem 3. milenijuma pr. e. pod naletom Amorejaca i Elamata iz III dinastije Ura, ispostavilo se da su gotovo sve vladajuće dinastije pojedinih gradova-država Mesopotamije bili Amorite. Međutim, u kulturi Mesopotamije kontakt s amoritskim plemenima nije ostavio gotovo nikakav trag.

Prva sumerska naselja pojavila su se oko 4000. godine prije Krista. Najveći od ovih gradova bili su Eridu, Nipur, Kiš, Lagaš, Uruk, Ur i Uma. Njihovo stanovništvo stvorilo je jednu od najbogatijih kultura u ljudskoj istoriji u basenu Eufrata i Tigra. Glavni tvorci ove velike kulture bili su Sumerani. Već u trećem milenijumu prije nove ere izgradili su divne gradove, navodnjavali tlo uz pomoć razgranate mreže kanala za navodnjavanje, njihov zanat je procvjetao, stvarali su veličanstvene spomenike umjetnosti i književnosti. Akađani, Asirci, Babilonci, Hetiti i Aramejci, koji su kasnije osnovali svoje države u Mezopotamiji i Siriji, bili su učenici Sumerana i od njih su naslijedili velike kulturne vrijednosti. Do sredine 19. vijeka imali smo samo oskudne, pa čak i apsurdne podatke o kulturi ovih naroda. Tek su arheološka iskopavanja, sprovedena u Mezopotamiji, otkrila veličinu i bogatstvo ovih naroda. Otkopani su tako moćni gradovi kao što su Ur, Babilon i Niniva, a u kraljevskim palatama pronađene su hiljade ploča, prekrivenih klinopisom, koji je već bio pročitan. Ovi dokumenti su po svom sadržaju podijeljeni na istorijske kronike, diplomatsku prepisku, ugovore, vjerske mitove i pjesme, među kojima je i najstariji ep čovječanstva, posvećen sumerskom nacionalnom heroju Gilgamešu. Kako je klinasto pismo dešifrovano, postalo je jasno da je Biblija, koja se vekovima smatrala izvornom tvorevinom starih Jevreja, navodno nastala na Božijem nadahnuću, ima svoje korene u mezopotamskoj tradiciji, da mnogi privatni detalji, pa čak i celi legende su, u većoj ili manjoj mjeri, posuđene iz bogate riznice sumerskih mitova i legendi.

Gotovo svi pisani izvori po kojima se može suditi o kosmologiji i teologiji Sumeraca datiraju s kraja 3. milenijuma prije Krista, kada se već razvila integralna religija Sumera, stoga je proučavanje ranijih religijskih pogleda vrlo teško (sama prvi piktografski tekstovi Uruka i Jemdet-Nasra, koji datiraju s kraja 4. - početka 3. milenijuma prije Krista, uključuju simbolične slike takvih bogova kao što su Enlil, Inanna, itd.). Njegovi glavni motivi su usvojeni u akadsku mitologiju nakon osvajanja Sumera 2311. godine prije Krista od strane akadskog kralja Sargona. Glavni akadski mitološki izvori datiraju s kraja 2. - početka 1. milenijuma prije Krista. (od ranijih djela, za razliku od sumerskih, nijedno nije dospjelo do nas u potpunom obliku). Nakon osvajanja Mesopotamije od strane Asirije, asirska mitologija nasljeđuje akadsku mitologiju (sa zamijenjenim imenima bogova). Međutim, očito se ovi mitovi nisu širili samo vojnim pohodima, jer se njihovi tragovi nalaze i na zapadu, na primjer, Ugarit.

Čuveni arheolog George Smith pročitao je na klinopisnim pločama cijelu babilonsku pjesmu o stvaranju svijeta, poznatu kao Enuma Elish, koja spolja nema ništa zajedničko s biblijskom legendom. Sadržaj ovog mitološkog epa, naravno uz velike skraćenice, može se navesti na sljedeći način. U početku je postojala samo voda i vladao je haos. Iz ovog strašnog haosa rođeni su prvi bogovi. Tokom vekova, neki bogovi su odlučili da uspostave red u svetu. To je naljutilo boga Abzua i njegovu ženu Tiamat, monstruoznu boginju haosa. Pobunjenici su se ujedinili pod vodstvom mudrog boga Ea i ubili Abzua. Tiamat, prikazana kao zmaj, odlučila je osvetiti smrt svog muža. Tada su bogovi reda, pod vođstvom Marduka, ubili Tiamat u krvavoj bitci, a njeno divovsko tijelo je rasječeno na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. I Abzuova krv je pomiješana sa glinom, i iz ove mješavine je nastao prvi čovjek.

Američki arheolog James J. Pritchard se potrudio da skrupulozno uporedi oba teksta i otkrio mnoge iznenađujuće podudarnosti u njima. Ono što prije svega upada u oči je slijed događaja zajednički za oba teksta: pojavljivanje neba i nebeskih tijela, odvajanje vode od zemlje, stvaranje čovjeka šestog dana, kao i ostanak Boga u Biblija i zajednička gozba babilonskih bogova u tekstu Enuma Elish sedmog dana. Naučnici s pravom vjeruju da je tekst knjige Postanka (poglavlje 3, čl. 5).

Sedamdesetih godina prošlog veka otkriće biblijskog potopa ostavilo je ogroman utisak. Jednog lijepog dana, skromni zaposlenik Britanskog muzeja u Londonu, George Smith, počeo je dešifrirati klinaste ploče poslane iz Ninive i pohranjene u podrumu muzeja. Na svoje iznenađenje, naišao je na najstariju pjesmu čovječanstva, koja opisuje podvige i avanture Gilgameša, legendarnog heroja Sumerana. Jednog dana, dok je pregledavao ploče, Smith doslovno nije mogao vjerovati svojim očima, jer je na nekim pločama pronašao fragmente legende o potopu, zapanjujuće slične biblijskoj verziji. Čim ih je objavio, podigla se bura protesta među fanaticima viktorijanske Engleske, za koje je Biblija bila sveta, nadahnuta knjiga. Nisu se mogli pomiriti s idejom da je priča o Noju mit posuđen od Sumerana. Ono što je Smith pročitao, prema njihovom mišljenju, vjerojatnije je ukazivalo na podudarnost detalja. Ovaj spor se konačno mogao riješiti tek otkrivanjem nestalih klinastih ploča, što se, međutim, činilo vrlo malo vjerojatnim. Ali George Smith nije položio oružje. Lično je otišao u Mezopotamiju i u gigantskim ruševinama Ninive pronašao nedostajuće fragmente legende, što je u potpunosti potvrdilo njegovu pretpostavku. O tome su svjedočili identični detalji kao što su epizode s puštanjem gavrana i goluba, opis planine na koju je sletio kovčeg, trajanje potopa, kao i moral priče: kazna čovječanstva za grijesi i spasenje pobožnog čovjeka. Naravno, postoje razlike. Sumerski Noa se zove Utnapištim, u sumerskom mitu postoje mnogi bogovi obdareni svim ljudskim slabostima, a u Bibliji je potop na ljudski rod donio Jahve, stvoritelj svijeta, prikazan u svoj veličini svoje moći . Prerada mita u monoteističkom duhu vjerovatno datira iz kasnijeg vremena, a svoje konačno vjersko i etičko produbljivanje očito duguje urednicima iz svećeničkih krugova.

Mitovi o stvaranju svijeta

Sumerski mitovi:

"Gilgameš, Enkidu i podzemlje", "Mit o motici", "Lahar i Ašnan". Kao takvi, Sumerani nemaju mitova o strukturi svemira. Samo se spominje da je u početku postojalo iskonsko beskrajno more. Nekako se u njemu rodio "univerzum" (sumerska riječ "an-ki" - nebo-zemlja). Zemlja je izgledala kao ravan disk pod kupolastim nebom. Između njih se nalazila određena supstanca "Lel", u kojoj su se nalazile zvijezde i druga nebeska tijela. Tada su se na zemlji pojavile biljke, životinje i ljudi. Sve je to kontrolirao cijeli panteon božanstava, spolja sličnih ljudima, ali mnogo moćnijih i snažnijih. Takva nadljudska besmrtna bića zvala su se dingir, što se prevodi kao bog. Iskonski raj nalazio se na ostrvu Dilmun (pjesma "Enki i Ninhursag").

Babilonski mitovi:

"Enuma Elish" (10. vek pne): U početku je bila samo voda i vladao je haos. Iz ovog strašnog haosa rođeni su prvi bogovi. Tokom vekova, neki bogovi su odlučili da uspostave red u svetu. To je naljutilo boga Abzua i njegovu ženu Tiamat, monstruoznu boginju haosa. Pobunjenici su se ujedinili pod vodstvom mudrog boga Ea i ubili Abzua. Tiamat, prikazana kao zmaj, odlučila je osvetiti smrt svog muža. Tada su bogovi reda, pod vođstvom Marduka, ubili Tiamat u krvavoj bitci, a njeno divovsko tijelo je rasječeno na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. I Abzuova krv je pomiješana sa glinom, i iz ove mješavine je nastao prvi čovjek.

Biblija:

Prva knjiga Postanka (Postanak 1:1-8), posebno: „I stvori Gospod Bog čoveka od praha zemaljskog, i udahnu mu u nozdrve dah života, i postade čovek duša živa.". (Post 2:7)

Ovdje je primjetna razlika u riječima “glina” i “prašina” od kojih je napravljen prvi čovjek. Postoji i ozbiljnija razlika - u Mesopotamiji je "bezdan" predstavljao personificirani par muškog i ženskog principa: Apsu i Tiamat, a njihova kopulacija se smatrala početkom stvaranja. U kasnoj jevrejskoj religiji (oko 7. vek pne), koja se konačno formirala nakon povratka Jevreja iz vavilonskog ropstva, Izrael na stvaranje ne gleda kao na borbu, već kao na čin jednog Boga. U Kanaanu je stvaranje također opisano kao borba između Baala, kralja bogova, i primordijalnog zmaja haosa zvanog Levijatan (Latanu) ili More (Yammu). Titula "kralj bogova" u Psaltiru je primijenjena na jevrejskog boga Jahvu.

U Starom zavjetu ovaj simbol haosa se spominje nekoliko puta, a za označavanje se koriste izrazi kao što su „zmija“, „zmaj“ ili „čudovište“, kao i „Rahab“, „Levijatan“ i „More“ ( na primjer, Ps. 73, 13-14; 88, 10; Jov 3, 8, gdje "dan" treba shvatiti kao "More" (Jov 41; Isa. 27:1; 51: 9; Am. 9:3 U kršćanstvu se ova slika povezuje i sa „zvijeri“ iz Apokalipse, čija se priča o uništenju završava vrlo rječito: „i mora više nema“ (Otkr. 21:1).

Razlike između politeističkih religija i monoteizma

Politeista je na stvaranje gledao kao na borbu između različitih sila prirode, a na postojeći svjetski poredak kao na harmoniju mnogih volja. Vjerovalo se da je pri stvaranju postavljen određeni princip u osnovi svjetskog poretka, koji su slijedili čak i bogovi. Čovečanstvo je imalo svoju sudbinu ili svrhu koja je postojala i pre nego što se ono, čovečanstvo, zapravo pojavilo. U isto vrijeme, biblijska vjera nije polazila od takvih principa svjetskog poretka i od ideje o neizbježnosti bezdušnog predodređenja. Ovaj svjetski poredak nije nešto fiksno i vječno; Bog ulazi u borbu sa svijetom koji se od njega udaljio, te stoga sadašnju sliku svijeta ne treba smatrati konačnom. Istovremeno, potrebno je spomenuti i politeizam drevne iranske religije mazdaizam (vidi), čiji se utjecaj na judaizam ne može zanemariti, u kojem ovisi ishod borbe između sila “dobra” i “zla”. “pravednim” postupcima ljudi. Budući da je jevrejska religija mnogo kasnija tvorevina, izraelska vizija čovjeka se također fundamentalno razlikuje od politeističkih ideja starih naroda. Osoba ima visoko dostojanstvo i vrijednost, jer joj je dato pravo da bude biće odgovorno za svoje postupke, što općenito odražava cjelokupni tok univerzalnog morala.

Stvaranje od sedam dana

Babilonski mitovi:

Slijed događaja: pojava neba i nebeskih tijela, odvajanje vode od zemlje, stvaranje čovjeka šestog dana, kao i zajednička gozba babilonskih bogova u tekstu Enuma Elish sedmog dana.

Biblija: Vidi Gen. 1.

Ostaci politeizma u judaizmu

Unatoč tradicionalnoj ideji da je jevrejska religija oduvijek bila monoteizam, postoje mnogi tragovi postojanja politeizma već u vrijeme kulta Jahvea.

"...i vi ćete kao bogovi poznavati dobro i zlo"(Post 3:5) - ostatak izvornog politeizma - "bogovi" se koristi u množini.

“2 Tada su sinovi Božji vidjeli kćeri ljudske da su lijepe, i uzeli su ih za žene koje je tko izabrao.”. (Post 6:2)

"Božji sinovi" - ovo je definicija koju je babilonski mit dao buntovnim bogovima, jer su oni zaista bili sinovi boga Abzua i božice Tiamat.

Stvoriteljev boravak iznad vode u danima stvaranja

Ugaritski ep (Fenicija):

Tekst prema kojem je Bog sjedio na vodi kao ptica na jajima i izlegao život iz haosa.

Biblija:

“I zemlja je bila bezoblična i prazna, i tama je bila nad bezdanom, i Duh Božji lebdio je nad vodama.”(Post 1:2) - ovde „Duh Božiji“ inkubira život na zemlji.

Spominjanje (zmaja) Levijatana

ugaritska pjesma:

Bog Baal pobjeđuje sedmoglavog zmaja Levijatana.

Biblija:

„Toga će dana Gospod udariti svojim teškim mačem, velikim i jakim, Levijatana, zmiju koja trči, i Levijatana krivu zmiju, i ubiće čudovište morsko.”. (Isaija 27:1).

Čudovište se također pojavljuje pod imenom Rahab. Sukob između Jahvea i Rahabe spominje se u Knjizi o Jovu, jednom od psalama, a također i u Knjizi Isaije. U sumersko doba, Enlil se smatrao pobjedničkim bogom koji je pobijedio zmaja. Kada je Mezopotamiju osvojio akadski (babilonski) kralj Hamurabi, bog Marduk je postao osvajač čudovišta. Asirci su ga zamijenili imenom svog plemenskog boga Ašura. Odjek mita može se pratiti u hrišćanstvu - legenda o svetom Đorđu koji je ubio zmaja.

O stvaranju ljudi

Sumerski mitovi:

“Enki i Ninmah”, prema kojem su bogovi oblikovali čovjeka od gline podzemnog svjetskog oceana Abzu i odredili njegovu sudbinu - morao je raditi za dobrobit bogova.

Babilonski mitovi:

"Enuma Elish": bogovi reda, pod vodstvom Marduka, ubili su Tiamat u krvavoj bitci, a njeno gigantsko tijelo je rasječeno na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. Krv Abzua pomiješana je sa glinom, i iz te mješavine je nastao prvi čovjek.

Biblija:

„I Gospod Bog stvori čoveka od praha zemaljskog(Postanak 2:7) (modeliran od gline).

O padu čovjeka

Sumerski mitovi:

U mitu o bogu Enkiju, raj je prikazan kao vrt pun voćaka, u kojem ljudi i životinje žive u miru i harmoniji, bez patnje i bolesti. Nalazi se u oblasti Dilnum, u Perziji. Biblijski raj se nesumnjivo nalazi u Mesopotamiji, jer tu izviru četiri rijeke, od kojih su dvije Eufrat i Tigris. Sumerski junak Gilgameš otišao je na rajsko ostrvo, gdje je živio miljenik bogova Utnapištim, da od njega primi biljku od zivota. Kada se vraćao preko rijeke, jedan od bogova, ne želeći da čovjek stekne besmrtnost i postane ravan bogovima, uzeo je oblik zmije i, izronivši iz vode, oteo magičnu biljku od Gilgameša. Inače, u ovoj sumerskoj legendi trebalo bi, po svoj prilici, tražiti objašnjenje zašto su Jevreji od Abrahamovog vremena, dugi niz vekova, prikazivali Jahvea u obliku zmije.

Biblija:

Zmija iskušava Adama i Evu da okuse plod sa drveta spoznaje dobra i zla; u mezopotamskom mitu, bog Ea je podmukli savjetnik ljudima. Bog je protjerao Adama i Evu ne samo zbog neposlušnosti, već i iz straha da će posegnuti za plodom drveta života i poput Boga steći besmrtnost:

„I reče Gospod Bog: Gle, Adam je postao kao jedan od nas (ovde je opet ostatak mnogoboštva), poznavajući dobro i zlo; i sada, da ne pruži ruku svoju i ne uzme i sa drveta života, i jeo, i počeo živjeti vječno"(Post 3:22).

O stvaranju žene

U sumerskom mitu:

Bog Enki je imao bol u rebru. U sumerskom jeziku, riječ "rebro" odgovara riječi "ti". Boginja koja je pozvana da izliječi rebro boga Enkija zove se Ninti, odnosno "žena od rebra". Ali "ninti" takođe znači "dati život". Dakle, Ninti podjednako može značiti "žena iz rebra" i "žena koja daje život".

Biblija:

"21 I Gospod Bog utone čovjeka u dubok san; i kad je zaspao, uzeo mu je jedno rebro i pokrio to mjesto mesom. 22 I Gospod Bog načini ženu od rebra s kojeg je uzeo čovjeka i dovede je čovjeku. 23 A čovjek reče: "Evo, ovo je kost od mojih kostiju i meso od moga mesa; ona će se zvati ženom, jer je uzeta od [svog] muža."(Post 2:21-23)

Kula do neba i zbrka jezika

Na babilonskom naziv glavnog grada "Babylon" znači "kapija Božja" (bab-ilu), a na hebrejskom slično zvučna riječ "balal" znači proces miješanja. Kao rezultat zvučne sličnosti obje riječi, Babilon bi lako mogao postati simbol jezičnog haosa u svijetu, pogotovo jer je bio višejezičan grad.

Biblija:

„Hajde da im tu pobrkamo jezike, da jedan ne razume govor drugoga.(Post 11:7)

Potop i priča o spasenju u kovčegu

vavilonski mit:

Nažalost, ploča na kojoj je ispisan sumerski mit nije u potpunosti sačuvana, a početak mita je izgubljen. Možemo popuniti značenje fragmenata koji nedostaju iz njegove kasnije babilonske verzije. Umeće se, kao priča, u ep o Gilgamešu „O ko je sve video...“. Prvi pročitani redovi govore o stvaranju čovjeka, božanskom poreklu kraljevske moći i osnivanju pet najstarijih gradova.

Dalje, govorimo o činjenici da je na vijeću bogova odlučeno da se pošalje potop na zemlju i uništi cijelo čovječanstvo, ali mnogi bogovi su zbog toga uznemireni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, izgleda kao pobožan i bogobojazan kralj koji je u stalnom iščekivanju božanskih snova i otkrivenja. On čuje glas boga, najvjerovatnije Enkija, koji ga obavještava o namjeri bogova da "unište ljudsko sjeme".

Dalji tekst nije sačuvan zbog velike pukotine, ali, sudeći po babilonskom pandanu, Ziusudra u njemu dobiva detaljne upute kako da izgradi ogroman čamac da se spasi od neminovne katastrofe.

Tekst se nastavlja živopisnim opisom poplave. Sedam dana i sedam noći na zemlji bjesni oluja takve snage da je se čak i bogovi boje. Konačno se na nebu pojavio bog sunca Utu, koji je obasjao i zagrejao zemlju. Ziusudra se klanjao pred njim i žrtvovao volove i ovce.

Posljednji redovi mita opisuju oboženje Ziusudre. Dobio je dar „života kao boga“, odnosno besmrtnosti, i zajedno sa suprugom prebačen je u božansku rajsku zemlju Dilmun.

Babilonska verzija mita o potopu postoji u obliku nezavisne legende o Atrahazisu iu obliku gore spomenutog umetanja u Ep o Gilgamešu. U poslednjoj priči ime junaka zvuči kao Utnapištim. To je gotovo doslovan prijevod na akadski jezika Ziusudra - buka. "koji je pronašao život dugih dana." Na akadskom, Utnapishtim znači "pronađeni dah".

Mit o potopu sačuvan je kako u obliku poznate biblijske legende o Noi, tako iu djelima istoričara Berosa koji je pisao na grčkom. Samo Berosus zove Ziusudra Xisuthros, a bog koji ga je upozorio na opasnost bio je Kronos.

Prvih 37 redova je prekinuto.
I

Istrebljenje mog naroda...
Šta sam stvorio za boginju Nintu...
Zaista ću joj to vratiti.
Vratiću ljude u njihova mesta stanovanja.
Neka se sagrade njihovi gradovi, neka se njihove nevolje rasprše.
Cigle u svim njihovim gradovima za sveta mjesta
Zaista neka isporuče.
Neka budu sabrani na svetim mjestima.
Svetost vode - gašenje vatre - neka bude
Utemeljeni u pravednosti.
Rituali, moćne esencije će zaista biti savršene,
Neka voda navodnjava zemlju, ja ću im dati blaženi mir."

Kada An, Enlil, Enki, Ninhursag
Oni su stvorili crnoglave ljude,
Živa bića na zemlji počela su divlje da se množe,
Sve vrste četvoronožnih stvorenja
doline su bile prekrivene dostojnim uzorkom.

Više od 30 linija je uništeno.

“Želim usmjeriti rad njihovih napora.
Neka Graditelj zemlje iskopa zemlju i postavi temelje."

Kada su Esencije kraljevstva sišle sa neba,
Moćna kruna i kraljevski tron ​​spušteni su s neba,
On je stvorio njihove obrede, on je moćna Esencija
Savršeno napravljeno.
Osnovao je sela i gradove.
Dao im je imena, podijelio im dionice.

Prvi od njih je Eredug, dao ga je vođi Nudimudu.
Drugi je dao nebeskoj sveštenici - Badtibiri.
Treći je Larag, dao ga je Pabilsagu.
Četvrti je Sippar, dao ga je heroju Utu.
Peti je Šuruppak, sud mu ga je dao.
On je tim gradovima dao imena, postavio ih za prestonice.
Nije zaustavio poplave, on je iskopao zemlju,
Donio im je vode.
Čistio je rječice i gradio kanale za navodnjavanje.

Uništeno 40 linija

U to vreme Nintu... njegove kreacije...
Lagana Inanna počinje plakati za svojim narodom.
Enki se konsultuje sam sa sobom.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi Univerzuma su se zakleli u ime Ane,
Zakleli su se u ime Enlila.
U tim danima Ziusudra, Božji pomazanik...
Napravio sam sebi ovalni baldahin...
Pokorno, s poštovanjem, sa poniznim,
Ispravnim rečima...
Svaki dan je stajao, klanjao se...
To nije san, to je rezultat njegovih izreka...
Prokleti nebo i zemlju.

U Kiuri postoji bog... zid...
Ziusudra, koji stoji na ivici, čuje...
“Ivica zida je lijevo, hajde, slušajte!
Ivica zida, reći ću ti svoju riječ, vjeruj mi!
Budite pažljivi na moja uputstva!
Poplava ce zahvatiti ceo svet,
Kako bi uništili sjeme čovječanstva.
Konačna odluka, riječ Božje skupštine...
Odluka koju su izrekli An, Enlil, Ninhursag,
Kraljevstvo, njegov prekid..."

Oko 40 redova, uništeno.

Sve zle oluje, svi uragani, svi su se okupili.
Poplava bjesni po cijelom svijetu.
Sedam dana. Sedam noći.
Kada je poplava bjesnila nad zemljom,
Zao vjetar sa visokim talasom
bacio ogroman brod,
Sunce je izašlo, obasjalo nebo i zemlju,
Ziusudra je napravio rupu u svom ogromnom brodu,
I zrak sunčeve svjetlosti prodro je kroz ogroman brod.
Kralj Ziusudra
Pao je ničice pred suncem-Utu.
Kralj je zaklao bikove i zaklao mnogo ovaca.

Uništeno je oko 40 linija.

Zakleli su se životom na nebu i životom na zemlji,
An i Enlil su se o tome zakleli životima neba i zemlje.
Ko se sklonio
Da bi se živa bića podigla iz zemlje,
Tako da im to izađe.
Kralj Ziusudra
Ponizno se klanjao pred Anom, Enlilom.
Enlil i Ziusudra su govorili ljubazno.
Kada mu je život, poput boga, dodeljen,
Dug život, kao Bogu, rekli su mu,
Onda su oni kralj Ziusudra,
Ko je spasio ime života, spasio seme čovečanstva,
Naselili su ga u zemlju tranzicije, u zemlju Dilmuna, tamo,
Gde izlazi sunce-Utu...
"Ti..."

Kraj je takođe uništen.

Biblija: Vidi Gen. 6.

Spasavanje djeteta poslao je niz rijeku i tada postao veliki čovjek

Spašavanje princa 2316. godine prije Krista. U Kišu (akadsko kraljevstvo) dogodio se državni udar i lični peharnik Lugal Ur-Zababa zbacio je svog gospodara. Nakon što je preuzeo vlast, počeo je sebe da naziva Sharrumken, što na istočnosemitskom znači "pravi kralj". Kasnije je ovo ime pretvoreno u ono pod kojim nam je ova izuzetna osoba dobro poznata - Sargon I Drevni (2316-2261 pne). Legende kažu da je Sargonova majka bila iz plemićke porodice, ali je odmah nakon njegovog rođenja dijete stavila u korpu i poslala niz Eufrat. Dječaka je pronašao i odgojio vodonoša Akki. Kada je Sargon odrastao i postao baštovan, boginja ljubavi Ištar je skrenula pažnju na njega, obećavši mu svoju posebnu naklonost. Tako je boginjin miljenik pao u unutrašnji krug lugal Ur-Zababe, a zatim se uzdigao iznad ostalih kraljeva. Motivi za čudesno spašavanje djeteta koje je poslano uz rijeku, a potom postalo veliki čovjek, vrlo često se nalaze u legendama raznih naroda.

Biblija:

Spasavanje Mojsija od strane faraonove kćeri:
"1 Jedan čovjek iz Levijevog plemena je otišao i uzeo sebi ženu iz istog plemena. 2 Žena je zatrudnjela i rodila sina, i vidjevši da je vrlo lijep, skrivala ga je tri mjeseca; 3 ali pošto je ne mogavši ​​ga više skrivati, uzela je korpu s trskom i namazala ga asfaltom i katranom, i stavivši bebu u nju, stavila je u trsku uz obalu rijeke, 4 a njegova sestra je počela izdaleka da gleda šta će dogodi mu se. 5 I faraonova kći iziđe na rijeku da se opere, a njene djevojke šetaše obalom rijeke. Ugleda košaru među trskom, pa posla svog slugu da je uzme. 6 Otvori je i ugleda dijete. ; i gle, dijete je plakalo [u korpi]; i [faraonova kći] se sažalila na njega i rekla: “Ovo je jedan od djece Hebreja.” 7 A njegova sestra reče faraonovoj kćeri: Da idem i da pozoveš hebrejsku dojilju da ti doji bebu? 8 Faraonova ćerka joj reče: „Siđi dole.“ Devojčica je otišla i pozvala majku deteta. 9 Faraonova ćerka joj je rekla: „Uzmi ovo dete. i doji ga za mene.” Dat ću ti platu.” Žena je uzela dijete i dojila ga. 10 I dijete je odraslo, i donijela ga je faraonovoj kćeri, i imala ga je umjesto sina, i pozvala je njegovo ime Mojsije, jer sam ga, rekla je, izvadila iz vode."(Izl. 2:1-10)