Kakav trenutak u istoriji jevanđelja. Evanđeoska priča u bojama

3. Put do strasti

Mjesto i vrijeme.

Sva tri sinoptičara govore o poslednjem putovanju Hrista Spasitelja iz Galileje u Jerusalim. U Mateju 19-20, Marku 10, spominje se Gospodnji prolazak kroz Transjordansku zemlju ili Pereu, regiju koja se nalazila istočno od Jordana. U Marku (10:1), čiji je tekst došao do nas u nekoliko različitih čitanja, Transjordanska zemlja se pominje uz Judeju. U Mateju 19 tačan prijevod v. 1 bi bio "... došao u granice Judeje preko Jordana." Štaviše, ako se isceljenje slepca iz Jerihona (Marko 10:46-52, Luka 18:35-43, ne jedno, nego dva prema Mateju 20:29-34) već dogodilo unutar Judeje u pravom smislu, ne možemo sa sigurnošću utvrditi da li se druge epizode odnose na Pereju, ili na Judeju, tačnije: kada je Gospod prešao iz Peree u Judeju. Jedno je jasno: put Gospodnji vodi u Judeju, a sa potpunom tačnošću - u Jerusalim. Prolazi kroz Pereju, izbjegavajući Samariju, koja se nalazila zapadno od Jordana, između Galileje i Judeje, i uputila se u Jerusalim. Indirektno, Hristov put – koji je još uvek unutar Galileje – takođe može uključivati uputstva prva dva evanđelista kao što su Marko 9:30, 33, Matej 17:22-24: Gospod prolazi kroz Galileju i, prolazeći, stiže do Kafarnauma. U Lukinom planu, paralelni odlomak (9,43-50) nije uključen u naraciju o putovanju, ali ne spominje Kafarnaum. Neminovnost puta također slijedi iz pojave Mesije kao Mesije koji pati. Mesijina patnja je u Jerusalimu, kamo On mora ići (sa potpunom jasnoćom: Matej 16:21).

S posebnom pažnjom i jasnoćom, ne dopuštajući pogrešno tumačenje, evanđelist Luka pripovijeda o putu. Veliki odlomak posvećen je Hristovom putu od Galileje do Jerusalima u Trećem jevanđelju (9,51-19,28). Instrukcije za otvaranje (9:51) i zatvaranje (19:28) su pojačane ponovljenim podsetnicima kroz odlomak (up. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). U konstrukciji Luke, odlomak koji sadrži pripovijest o stazi predstavlja samostalan dio, koji po obimu nadmašuje ostale dijelove.

Da biste dobili ideju o topografiji i hronologiji staze, morate se jasno sjetiti njene svrhe. Gore je napomenuto da je cilj puta (9:51) uzdizanje i manifestacija slave. Ali uzdizanje, kao krajnji cilj, pretpostavlja neposredni cilj. A ovaj neposredni cilj je strast. Hristov put je put strasti. To potvrđuju odvojene upute, koje se ponavljaju dok se približavamo Jerusalimu sa sve više i više upornosti (usp. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Od posebnog značaja je parabola o rudnicima (19,12-27), ispričana u Jerihonu uoči Trijumfalnog ulaska. Oni oko Gospoda čekali su trenutnu pojavu Kraljevstva, a Gospod odgovara na njihova očekivanja prispodobom o čoveku visokog porekla, koji, pre nego što se učvrsti u kraljevstvu, mora da ode u daleku zemlju. Razumijevanje Hristovog puta kao puta ka mukama ne dozvoljava nam da u odlomku po Luki 9:51-19:28 vidimo naraciju o ponovljenim Hristovim putovanjima, kao što se često čini u pokušajima da se naučno konstruiše istorija jevanđelja. Jednom kada je cilj postavljen, Hristovo putovanje u Jerusalim mogao je biti samo jednom. Nije dozvolio odstupanja.

Kroz koje dijelove Palestine je Gospod prošao tokom svog putovanja? Kao što smo vidjeli, prva dva prognostičara svjedoče o Njegovom prolasku kroz Pereju (Matej 19:1, Marko 10:1). U Luki paralelni odlomak ne spominje Pereu. Poređenje Luke s prva dva prognostičara omogućava da se dio epizoda koje čine sadržaj poglavlja pripiše Perei. 18 (18-30?). Pod uslovom jednog putovanja, prolazak kroz Pereu isključuje rutu kroz Samariju. Luka otvara priču o putovanju sa 9:51-56. Samarijansko selo, u koje je Gospod poslao glasnike pred sobom da pripreme put, odbilo je da Ga prihvati, jer su ga stanovnici videli kao hodočasnika. Slučaj nije bio izuzetan. Budući da su neprijateljski raspoloženi prema Jevrejima (usp. Jovan 4:9), Samarićani su ometali jevrejske hodočasnike da prolaze kroz Samariju. Gospod zaustavlja ljutnju Jakova i Jovana i usmerava put „u drugo selo“. Iz ovoga što je upravo rečeno, nesumnjivo proizilazi da „drugo selo“ nije bilo Samarićansko, drugim riječima, odbijanje samarićanskog sela nagnalo je Gospodina da promijeni svoju prvobitnu namjeru i skrene s namjeravanog puta. Sa izuzetkom južnog dela Samarije, gde je Hristovo jevanđelje s ljubavlju primljeno na početku galilejanskog perioda Njegove službe (Jovan 4), Samarija kao celina nije bila pogođena Njegovim propovedanjem. Širenje kršćanstva u Samariji dogodilo se početkom apostolskog doba kroz trud Filipa, jednog od Sedmorice (Djela 8), nakon Stefanovog ubistva. Većina epizoda koje pripadaju naraciji puta u Luki mora se pripisati prolasku Gospodnjeg kroz gradove i sela Galileje. To proizilazi iz naznaka kao što su 13,32-33 (područje Heroda, tetrarha Galileje) i XVII, 11 (put između Samarije i Galileje, po svoj prilici, na teritoriji Galileje prema Jordanu, tj. od zapada do istok). Čini se da je moguće pripisati veliki odlomak Galileji, posebno Kafarnaumu, Luka 11:14-13:9. Odlomak je jedan komad, ali ne sadrži naznake mjesta i vremena. Međutim, uvodna epizoda, iscjeljenje demona, koje zlobnici pripisuju sili Belzebuba, kneza demona (11,14-15 i dalje), vraća nas na pritužbe književnika Marko 3:22. i dalje, daje početne tačke za lokalizaciju odlomka. U kontekstu Marka (up. 1:21, 23, 2:1, mora da je bilo 3:1), prekori književnika su se morali desiti u Kafarnaumu. Kao što je već naznačeno, Gospodnji boravak u Kafarnaumu nakon Petrove ispovesti i Preobraženja, koji se pominje u Mateju (17:24 i dalje) i Marku (9:33 i dalje), može se odnositi na put. Da je Hristov put ležao kroz Kafarnaum, posredno potvrđuje i proročka osuda iz Luke 10:15. Zajedno s Kafarnaumom, razotkriveni su i drugi buntovni gradovi (usp. cijeli odlomak 10,10-15). Ukor gradova dio je uputa Sedamdesetorice, koje Gospod namjerno postavlja na početak putovanja i šalje „pred licem Svojim u svaki grad i mjesto gdje je On sam htio ići“ (10,1). Ukor uključuje odbacivanje Sedamdesetorice u galilejskim gradovima. Drugim riječima, misija Sedamdesetorice trebala je zauzeti galilejske gradove, barem neke. Ali Sedamdesetorica su prethodila Hristovom putu, mora se misliti, baš kao i oni glasnici koje je Gospod poslao u selo Samarićana. Proročki ukor se može odnositi na protivljenje galilejskih gradova ne samo evanđelju Sedamdesetorice, već i riječi samog Gospoda na Njegovom putu u Jerusalim. Ovaj put je započeo u Galileji. U osnovi, topografija puta je jasna: počevši od Galileje i prošavši Samariju, doveo je Gospoda u Judeju kroz jordansku zemlju.

Ostaje pitanje o koordinaciji - iu ovom dijelu jevanđeljske istorije - vremenske prognoze i Jovana. Govorimo o odlomku po Jovanu 7-10. Odlomak se odnosi na Jerusalim. Odsustvo unutrašnjih ivica i, naprotiv, vrlo jasna ivica 10,40-42, kojom se odlomak završava, omogućava nam da govorimo ne o nekoliko kratkotrajnih, već o jednom dugom boravku Hrista u jevrejskoj prestonici. . Kojoj tački u istoriji jevanđelja se može pripisati ovaj ostanak? Prije svega, nema sumnje da ovaj Gospodnji boravak u Jerusalimu nije bio Njegova posljednja posjeta svetom gradu. Ceremonijalni ulazak u Ying je ispričan samo u poglavlju. 12. S druge strane, sasvim je sigurno da se odlomak iz Jovana 7-10 ne može odnositi na galilejski period Kristove javne službe. U kontekstu Jevanđelja, ovaj odlomak dolazi nakon hranjenja pet hiljada (Jovan 6 = Luka 9:10-17). Prirodno je razmišljati o tome čak i nakon prekretnice u istoriji Jevanđelja. Razgovor o životinjskom hljebu izaziva iskušenje Židova i otpadanje nekih učenika (Jovan 6:59-66). Na pitanje upućeno Dvanaestorici da li i oni žele otići, Petar odgovara priznanjem (67-69): “...mi smo vjerovali i poznali da si Ti Svetac Božji.” ruski prijevod: Hriste, Sin Boga Živoga je ime Mesije. "Vjerovali su i znali" - po samom značenju grčkih savršenih oblika, zvuči kao referenca na uvjerenje do kojeg su došli apostoli i koje je čvrsto ukorijenjeno u njihovoj svijesti. Petrovo priznanje iz Jovana 6:69 se stoga prirodno shvata kao ponovljeno. Oni preuzimaju sinoptičku ispovijest. Dakle, hronologija odlomka po Jovanu 7-10 određena je općenito: nakon pojave Mesije i prije Trijumfalnog ulaska. U hronologiji prognostičara, put do Muke pada na ovaj vremenski period. Vidjeli smo da se putem do Muke može ići samo jednom. Ovome možemo dodati: nije dozvoljavao duge pauze ili zastoje. Jedini izuzetak se može misliti na početku. Luka 10:17 govori o povratku Sedamdesetorice da izvještavaju o svom zadatku. Ovaj zadatak je zahtijevao određeni vremenski period. Moglo bi se pomisliti da je sastanak održan na zakazanom mjestu. Šta su Gospodin i Dvanaestorica radili tokom misije Sedamdesetorice? Luke ćuti o ovome. Odgovor se može dobiti od Ivana ako: smjestimo odlomak iz Jovana 7-10 u Luki 10 između stihova. 16 i 17. Tokom misije Sedamdesetorice, Gospod i Dvanaestorica s njim su otišli u Jerusalim. Tako se ispostavlja da je dogovor prognostičara i Jovana ne samo moguć - u ovim krajevima, kao i u drugim krajevima - već i značajno upotpunjuje naše podatke o ovom periodu jevanđeljske istorije.

Tragovi Gospodnjeg odsustva u Jerusalimu prije početka putovanja mogu se naći i kod Luke, a odlomak iz Luke 10,38-42, koji govori o Gospodnjem boravku u kući Marte i Marije, odnosi se na ovaj trenutak. Iz Jovana 11:1 proizilazi da je selo Marte i Marije bilo Betanija, udaljeno petnaest stepenica (oko 2,5 kilometra) od Jerusalima (Jovan 11:18). Teško je priznati da je Gospod bio u Vitaniji, a ne u Jerusalimu, a jednako je nezamislivo, kao što smo već više puta napomenuli, da je Gospod stigao do cilja puta i ponovo se vratio u Galileju. Očigledno, u okviru Luke nema mjesta za epizodu 10:38-42, a naznaka čl. 38: „nastaviti svojim putevima“, ako se shvati doslovno, stvorilo bi nepremostive poteškoće. Ove poteškoće se eliminišu ako povežemo epizodu iz Luke 10:38-42 sa Gospodnjom posetom Jerusalimu pre nego što je započeo svoje putovanje. Evanđelist Luka, prešavši ovu posetu u tišini, kao što je prešao preko drugih, dao je mesto epizodi u kući Marte i Marije radi unutrašnjeg smisla koji se u njoj otkriva i postavio je otprilike u vreme kada je na koje se odnosi.

Hronološki, Gospodnji put u Jerusalim u Jovanu 7-10 određen je prekretnicama datim u samom odlomku. Gospodnji dolazak u Jerusalim odnosi se na Praznik senica (Jovan 7:2, 8-11, 14, 37 i dalje), koji se odigrao prema našem računanju vremena. krajem septembra - početkom oktobra. Iz Jovana 10:22 vidimo da je Gospod ostao u Jerusalimu sve do praznika obnove, koji se dogodio sredinom decembra, kada ga je neprijateljstvo Jevreja primoralo da ode u zemlju iza Jordana (10,39-40). Dakle, sadržaj Jovana 7-10 zauzima vremenski period od kraja septembra - početka oktobra do polovine decembra. Za konstruisanje hronologije jevanđeljske istorije, ovaj zaključak je od velike važnosti. Ali dogovor koji smo postigli između meteoroloških prognozera i Ina je preliminarne prirode.

Ako pretpostavimo da se cijeli odlomak 7-10 uklapa u Luku 10 između st. 16 i 17, takođe moramo priznati da se Gospod iz Pereje (up. Jovan 10,40-42) za kratko vreme vratio u Galileju. Evanđelist Jovan, prolazeći u tišini povratak Gospodnji u Galileju, pripovijeda u gl. 11 o Lazarevom vaskrsenju. Događaj se odvija u Betaniji, u neposrednoj blizini Jerusalima (11:1, 18 i dalje). Vijest o Lazarovoj bolesti stiže do Gospoda izvan Judeje (Jovan 11:6-7). Gdje tačno? Evanđelist ne odgovara na ovo pitanje. Galileja nije isključena. Ali šutnja evanđelista prirodno usmjerava pažnju čitatelja na posljednju topografsku naznaku 10:40. Ovo uputstvo se odnosi na Perea. U Perei je Gospod bio na kraju svog putovanja. U poređenju sa Matejem i Markom, odlomak iz Luke 18:18-30 pripisali smo Perei (sa većom ili manjom aproksimacijom). Da je Lazarevo vaskrsenje pripadalo ovom vremenu, bili bismo primorani priznati da je Gospod na kraju puta iz Peree otišao u Vitaniju, odatle je na neko vreme nestao u Efraimu, gradu blizu pustinje (Jovan 11: 54) i tek nakon toga - sa svojim povratkom ili bez povratka u Pereju - nastavio je svoje putovanje u Jerusalim preko Jerihona (Luka 18,35-19,28, Matej 20,29-34, Marko 10,46-52) i Betanije ( Luka 19:29 i dalje, Marko 11:1 i dalje, up. Jovan 12:1 i dalje). Međutim, ovaj sporazum bi predstavljao poteškoće koje bi implicirao; duga pauza na samom kraju Hristovog puta, i ona tokom koje bi Gospod, usmeravajući svoj put ka Jerusalimu, završio u neposrednoj blizini jevrejske prestonice. Mora se priznati da za takvu pauzu; ono što je suštinski neverovatno nema mesta u hronološkom okviru Luke.Ostaje da se pretpostavi da se Gospod još nije vratio iz Pereje u Galileju kada je bio prizvan Lazaru na samrti. Dakle, Gospodnje odsustvo iz Galileje, na koje se odnosi odlomak Jovan 7-10, prirodno se proteže na odlomak Jovan 11:1-54. a tekstovi evanđelja koji se odnose na put do muke poređani su sljedećim redoslijedom: Luka 10:1-16, Jovan 7:1-11:54, Luka 10:17-19:28 (sa gore predloženim amandmanom u vezi s Lukom 10: 38-42, i povlačeći paralele iz Mateja 19-20 i Marka 10).

Predloženi sporazum između prognostičara i Yinga ne predstavlja hronološke poteškoće. Muke Hristove, koje su obeležile Njegovu poslednju Pashu u Jerusalimu, više su iznutra nego spolja povezane sa Lazarevim vaskrsenjem, budući da sam jevanđelist posle Lazarevog vaskrsenja, a pre početka Vaskrsa, beleži odlazak Gospoda na Jefrema (Jovan 11:54-57). Evanđelist ne kaže koliko dugo je Gospod ostao izvan neposredne okoline Jerusalima. Ali imamo pravo da pretpostavimo da se Gospod povukao u Efraim ranije od marta, kada je nastupila jevrejska Pasha. Datiranje Lazarevog vaskrsenja u prvu polovinu februara ne bi izazvalo ozbiljne zamerke. Ako je Gospodnji boravak u Efraimu bio kratak, i iz Efraima se Gospod vratio u Galileju, gde se Njegov susret sa Sedamdesetoro odigrao na kraju službe koja im je poverena. - moraćemo da priznamo da je Gospodovo odsustvo iz Galileje, a samim tim i misija Sedamdesetorice, trajala od kraja septembra - početka oktobra, ne do sredine decembra, kako smo prvobitno pretpostavili, već do sredine februara. Ovo produžavanje, bez izazivanja prigovora o meritumu, omogućava nam da dovedemo u jedinstvo sinoptički narativ, s jedne strane, i Joanovskog, s druge strane. Malo od. Ona umnožava početne tačke za konstruisanje hronologije Hristovog poslednjeg putovanja od Galileje do Jerusalima. Gospod govori svojim učenicima o svojoj namjeri da ode u Jerusalim početkom jeseni. Zatim šalje glasnike u selo Samarićana (Luka 9:51 i dalje). To je vjerovatno bilo u septembru prije misije Sedamdesetorice i Gospodnjeg odlaska u Jerusalim na praznik sjenica (Jovan 7), koji je padao krajem septembra - početkom oktobra. Predloženo datiranje Luke 9:51 i dalje. takođe se slaže sa činjenicom da je prirodno razmišljati o hranjenju pet hiljada u proleće, budući da se u jevanđeljskoj naraciji spominje zelena trava (Mk 6,39, up. Jovan 6,10) i približavanje Uskrsa ( Jovan 6,4): Boravak Gospodnji u zemljama Tiru i Sidonu, izostavljen iz Luke i dodan Marku (7,24-30) i Mateju (15,21-29) posle nahranjenja pet hiljada i pre ispovesti Petra i Preobraženja. pruža nedostajuće prekretnice koje nas vode kroz ljetne mjesece do početka jeseni. U septembru, Sedamdesetorica ide propovijedati, a Gospod odlazi u Jerusalim i ostaje odsutan do sredine februara. Hristov put u pravom smislu te reči počinje sredinom februara i završava se u martu, šest dana pre Uskrsa (Jovan 12,1).

| |

U ime Oca i Sina i Svetoga Duha!

Dakle, danas slavimo Pedesetnicu. Danas se prisjećamo događaja koji je postao, takoreći, posljednja tačka u istoriji jevanđelja. U priči koja počinje Blagovještenjem, zatim Božićem, pa Obrezanjem, Sretenjem, Krštenjem, Isusovom službom, Njegovim propovijedanjem, ulaskom Gospodnjim u Jerusalim, sveti tjedan, Veliki petak, Krst, Uskrs, Vaskrsenje Gospodnje, Njegovo Vaznesenje - pa Pedesetnica. Ova priča bi se mogla nazvati pričom o spasenju čoveka, kada bi se tu završila ova priča o čovekovom spasenju. Ovim događajem završava se jevanđeljska priča, ali ne priča o spasenju, ne ono što bismo nazvali Svetom istorijom, priča o odnosu čoveka prema Bogu. Ova veza je i dalje u toku. Ali da bismo razumeli šta ovaj događaj Pedesetnice znači za nas, zašto je ovaj događaj, takoreći, poslednja tačka, završni dodir, moramo krenuti od veoma dalekog.

Pomalo sam zbunjen, jer moramo govoriti doslovno od stvaranja svijeta. Bog stvara ovaj svijet za čovjeka. Bog stvara čovjeka kao krunu stvaranja. On želi da čovjek postane sin Božiji, On želi da čovjek postane uporište, da čovjek postane Bog, da čovjek dijeli radost postojanja, da čovjek postane dionik Božanskog života - On želi da čovjek postane Bog . Da bi to uradio, vjerovatno, čovjek mora proći kroz nešto, naučiti nešto, to je Božji plan. Međutim, sve to čovjek želi sam postići. Njemu, čini mu se, za ovo nije potreban Bog. Želi, kako se danas kaže - znate, kažu to sa poštovanjem: „Sve je postigao sam! Sve je postigao sam!” - čovek želi da sve postigne sam. Događa se ono što nazivamo Padom. Čovek se odseca od živog izvora života, od izvora večnog života. Osoba se nađe van komunikacije s Bogom. Činilo bi se da će doći k sebi, shvatiti dubinu onoga što se dogodilo i pokajati se! br. Čovjek istrajava u grijehu, kaže čovjek – ljudi kažu: „Sagradimo kulu do neba! Napravimo ime za sebe!" - zvuči tako moderno, zar ne? Znamo kako se to završilo: dovelo je do podjele ljudske rase, dovelo je do stalnih ratova. Ali osoba se ne može smiriti, ne može se smiriti; u cijelom svijetu, gdje se pojavljuju ljudske civilizacije, grade piramide - pokušavaju da se izgrade do neba. Piramide u Africi, piramide u Južnoj Americi, piramide u Aziji, piramide u Indiji, piramide na Tajlandu - piramide su posvuda. Čovek žudi za nebom, čovek želi da se proslavi. Zapamti Biblijska priča, zapamtite priču Drevni svijet, pogledaj u novija istorija- sve je isto: čovek pokušava da napravi ime i sagradi kulu do neba; ovaj drugi se sada gradi u Emiratima, kažu da je već prešao 700 metara - ali to nije važno, nije u tome stvar. Poenta je da je sve to besmisleno! Ovo je sve antiteizam. Ovo zvuči vrlo moderno, zvuči ljudski, cijeli svijet živi od toga danas - ali ovo je borba protiv Boga, ovo je bezbožništvo, ma kako ga prikrivali, ma kako pokušavali da ga prikrijemo. To je ono od čega živi cijeli svijet. Nažalost, tako žive i ljudi koji sebe nazivaju vjernicima. I crkveni ljudi žive od toga; Čitave crkvene zajednice također su zabrinute za ovo: da naprave ime za sebe, da se uzdignu iznad drugih, da „izgrade kulu do neba“.

Ali Bog nam kroz jevanđeosku priču otkriva da sve ovo treba učiniti drugačije. Sin Božji nije rođen u jednom od svjetskih kulturnih centara, ne u centrima ljudskih civilizacija. On se ne rađa u palatama – gde oni “stvaraju ime”. On nije rođen tamo gde su izgrađene piramide. Rođen je na periferiji Rimskog carstva, u štali, u dvorištu. Njegov prvi krevet je korito za stoku. Rođen je kao beba bez odbrane, predajući se ljudima u ruke. On dolazi u naše živote. Zapamtite kako prorok Isaija Stotinama godina prije Hristovog rođenja, on o Njemu kaže: „Trsku zlomljenu neće slomiti, i lan koji se dimi neće ugasiti. On hoda ponizno, poput siromašnog propovjednika, ovom zemljom. On donosi ljubav, požrtvovanu ljubav na ovaj svijet. On daje Sebe na Krstu za nas. Zato što se uzdižemo, zato što stvaramo ime za sebe, jer pokušavamo da sagradimo kulu do neba, On umire za nas. On umire za nas i – zaista – postaje kula do neba. On je uskrsnuo i uzašao na nebo zajedno sa našim ljudskim tijelom. I davši Duha Svetoga, On ujedinjuje ljude koji govore različitim jezicima, žive u različitim zemljama, kojima pripadaju različite tradicije i različite kulture. Ovako se stiže u raj. A ne na način na koji to ljudi rade.

I danas, slaveći ovaj praznik, mi koji sebe nazivamo hrišćanima, mi koji sebe smatramo vernicima u Boga, vernicima u Isusa Hrista, moramo da razmislimo: kako da živimo? U kakvom duhu živimo? Da li živimo duhom jevanđelja – ovim duhom poniznosti, duhom požrtvovne ljubavi, duhom jedinstva, ili živimo, kao i svi drugi, duhom kneza ovoga svijeta, gradeći kule do neba i pokušavamo napraviti ime za sebe? Razmislimo o ovome - to je smisao ovog praznika. Ovaj praznik, ovaj događaj je otkrovenje. Otkriće o značenju čitave ljudske istorije; zašto je Bog stvorio čovjeka i kako se to može ostvariti, šta je put do neba, šta je put do Boga, kako čovjek može postati Bog.

3. Put do strasti

Mjesto i vrijeme.

Za istoriju prvog perioda Hristove javne službe imamo sledeće izvore: Luka 4:14; 9:50, Matej 4:12; - 18 hl; Marko 1:14-9 poglavlje Četvrti jevanđelist počinje priču o Hristovoj službi ranije od prognostičara. Prvi period uključuje odlomak iz Jovana 2,23-6, kao i čudo u Kani Galilejskoj (2,1-11), koje u smislu jevanđelja čini dio uvoda.

Sinoptička jevanđelja ne sadrže gotovo nikakve naznake o Kristovoj službi u Jerusalimu prije muke. S druge strane, gornji Ivanov odlomak, ne zanemarujući službu Hristovu u Galileji (4,1-3, 43-54, 8 poglavlja, usp. takođe 2,1-11), prvenstveno se zadržava na Njegovoj službi u Jerusalimu. i uopšte u Judeji (2:23-3:V). U kritičkoj nauci postavljalo se pitanje o mogućnosti koordinacije između meteoroloških prognozera i pri čemu se ova koordinacija vrlo često smatra nemogućom. I, ipak, polazišta za slaganje su data u Jevanđelju. Ne samo da Jovan poznaje galilejsku Hristovu službu, već i kod prognostičara nalazimo naznaku da je Gospod imao vezu sa Jerusalimom i sa Judejom uopšte pre svoje muke. Vrlo je vjerovatno da se naznaka iz Luke 4:44, u najboljem obliku teksta: “propovijedao je u sinagogama židovskim” (imamo: “Galileja”), mora razumjeti u u opštem smislu riječ “Judeja”, koja nije ograničila svoje značenje na rimsku provinciju Judeju, već se proširila na sva područja Palestine naseljena Židovima, a time i na Galileju (usp. Luka 23:5, Djela 10:37). Međutim, iz vapaja Gospodnjeg nad Jerusalimom, kojim Matej završava svoj optužujući govor protiv fariseja uoči Muke (23,37), ali koji se u Trećem jevanđelju pripisuje posljednjem putovanju Krista iz Galileje u Jerusalim (Luka 13:34), nesumnjivo slijedi da je Gospod pokušao da preobrati Jerusalim na početku svoje službe, ali su ti pokušaji ostali neuspješni. Moguće je da su „farizeji i učitelji zakona koji su dolazili iz svih mesta Galileje i Judeje i Jerusalima“ (Luka 5,17) i koji su bili prisutni pri ozdravljenju Kafarnaumskog uzetog bili privučeni Gospodu ne samo glasina koja se širila o Njemu (r. 15), ali oni koji su došli iz Jerusalima - i lični sastanci s Njim u jevrejskoj prestonici. S druge strane, početak galilejske službe Hristove prognostičari povezuju sa zatvaranjem Preteče, drugim rečima, sa završetkom njegove službe (Matej 4,12, Mk 1,14), dok je iz Jovana sledi da je Gospod već učinio velika znamenja u Jerusalimu, privukao opštu pažnju (Jovan 2:23-25, 3:1 i dalje), a nakon toga se povukao sa svojim učenicima u zemlju Judeju, gde je održao svoju službu nedaleko od Jovana, koji „još nije bio zatvoren u tamnici“ (3:24). Nešto kasnije – opet u Jerusalimu – Gospod je Jevrejima svedočio o Jovanu u prošlom vremenu (5,35). Očigledno, u ovom trenutku Preteča je već bio lišen slobode. Usklađenost uputstava, na prvi pogled kontradiktorna, navodi nas na ideju da je Gospod započeo svoju službu u Jerusalimu prije zatočeništva Preteče. Kada je Jovan bio zatvoren, otišao je u Galileju. Ali čak i dok je bio u Galileji, održao je kontakt sa Jerusalimom. Sadržaj Jovan 5 gl. odnosi se na jedno od Njegovih odsutnosti iz Galileje u Jerusalim. Ipak, prvi period Hristove javne službe zaista se može nazvati galilejskim, budući da centar Njegove službe u to vreme nije bio Jerusalim, niti Judeja, već Galileja. Ovo proizilazi iz činjenice da je onih dvanaest apostola koje je Gospod izdvojio iz opšte mase svojih učenika i uključeni u poslove i odgovornosti Njegove službe (usp. Luka 6,13-16, Marko 3,13-19, a takođe i Matej 10:1-5, itd.), bili su Galilejci. Za neke, ovaj stav je potvrđen direktnim naznakama Jevanđelja (Jovan 1:44, Luka 5:10 i, možda, Matej 9:9, itd.), za druge je potvrđen od strane drevnih hrišćanskih pisaca, mogućih čuvara tradicija. Postoji samo jedan izuzetak koji nije sporan: Juda Iskariotski. Njegov nadimak: je Karioth, čovjek iz Keriota, grada u Judeji, pokazuje da je bio jevrejskog porijekla. Ispostavilo se da je Juda izdajica.

U Galileji, centar Hristove službe nije bio Nazaret, gde su prošle Njegove prve godine, već Kafarnaum, na severozapadnoj obali Genezaretskog jezera, koje se u Jevanđelju obično naziva Galilejskim morem (ili Tiberijadom). Kafarnaum se stalno spominje u jevanđeljskoj narativi o Hristovoj galilejskoj službi (Marko 1:21, 2:1, 9:33, Luka 4:23-31, 7:1; Matej 8:5, 17:24, Jovan 4:46 , 6:24, 59, up. 2:12, itd.). Prenos Gospoda iz Nazareta u Kafarnaum namerno je zabeležen u Mateju, gde dobija odgovarajuće objašnjenje iz Svetog pisma (4,12-16). Ali galilejska služba Hrista nije bila ograničena na neposredno okruženje Kafarnauma. Također se proširio i na udaljenija područja Galileje. Dovoljno je u Luki ukazati na čudo uskrsnuća nainske mladosti (7,11-16). Nain se nalazio u jugozapadnom dijelu Galileje.

Štaviše, galilejska služba Hrista zauzela je i područja izvan Galileje. Ovo prvenstveno uključuje zemlju Gadarena (ili Gergesene, ili Gerasene, ovisno o obliku teksta, koji varira čak iu različitim rukopisima istog jevanđelja), na istočnoj obali Genezaretskog jezera (usp. Mk 5,1- 20, Luka 8:26-40, Matej 8:28-34). Ova zemlja je činila dio takozvanog Dekapolja (Marko 5:20, up. 7:31, Mat 4:25), helenističkih gradova sa jevrejskim stanovništvom duž istočne i južne obale Genezaretskog jezera. Ali Gospod je, u danima svoje galilejske službe, posetio i čisto paganske krajeve: na feničanskoj obali Sredozemnog mora i u zemljama Cezareje Filipove. Od feničanskih gradova, Tir i Sidon spominju se u Jevanđelju. (Matej 15:21-29, Marko 7:24-31). U tekstu najboljih rukopisa, Gospod se vratio od granica Tira do Galilejskog mora preko Sidona i Dekapolja (Mk 7:31). Ova staza je bila kružna. Gospod je zaokružio Genezaretsko jezero od sjevera prema istoku i ušao u Galileju s juga. Najčudnija stvar u vezi sa Markom 7:31 je da je Gospod otišao iz Tira u Sidon. Sidon se nalazio na feničanskoj obali sjeverno od Tira. Odabravši zaobilazni put, Gospod je time produžio svoj boravak u čisto paganskoj zemlji. Cezareja Filipova, severno od Galileje, u podnožju Hermona, blizu izvora Jordana, spominje se u Mateju 16:13, Marku 8:27. U prva dva jevanđelja, prekretnica u istoriji jevanđelja datira se u Cezareju Filipovu, o čemu će biti riječi u nastavku. Gospod se povukao u paganske krajeve, tražeći samoću (up. Marko 7,24 i Luka 9,18 – o Cezareji Filipovoj, ali bez naznačavanja mesta). U opštoj povezanosti jevanđeljske priče, nema sumnje da je Gospodu bila potrebna samoća da podigne učenike. Ali dok je boravio u paganskim oblastima, Gospod je neizbežno dolazio u kontakt sa paganskim stanovništvom. O tome jasno svjedoči jevanđeljska pripovijest o izlječenju opsjednute demonom kćeri poganske žene: žene Kanaanke - prema Matejevoj terminologiji (15,21-29), Sirofeničanke - u terminologiji Marka (7. :24-31).

S tim u vezi treba napomenuti Gospodnji boravak u Samariji (Jovan 4:4-43). Sudbonosni tok istorije postavio je Samarićane izvan ograde judaizma koji poštuje zakon. Nije bilo vjerskog zajedništva između Židova i Samarićana (usp. Jovan 4:9 i također Matej 10:5-6, gdje su Samarićani izjednačeni sa paganima). U Samariji je Gospod bio na putu iz Judeje u Galileju (up. Jovan 4,1-4.43). Ali nije ceo region podlegao reči evanđelja, već samo Sihar (up. stih 4 i dalje) u njegovom južnom delu. Kada je Gospod, započinjajući svoje putovanje kroz Muku, poslao glasnike pred Svojim licem u selo Samarićana (Luka 9:51-52 i dalje), Samarićani Ga nisu hteli prihvatiti i time su Ga naveli da promeni pravac kretanja. put. Samarijansko selo kojem se Gospod obratio bilo je, po svoj prilici, u sjevernoj Samariji, koja se graničila s Galilejom. Uspjeh jevanđelja nije se protezao dalje od krajnjih južnih tačaka.

Gore je rečeno da je Gospod posjetio i Jerusalim u danima svoje galilejske službe. Jevrejski praznici dali su razloge za posjetu Jerusalemu. Nema razloga da se misli da će Gospod, sazrevši, odstupiti od pobožnog običaja koji je postojao u Josipovoj kući u danima njegovog djetinjstva i mladosti (usp. Luka 2:41). Jovan 2:23 direktno beleži znake koje je Gospod učinio u Jerusalimu za vreme praznika Pashe, iu 5:1 i dalje. Čudo ozdravljenja bolesnika u Ovčjoj fontani vezuje se i za Gospodnji boravak u Jerusalimu povodom jevrejskog praznika. Stepen uticaja koji je Gospod stekao u Jerusalimu sledi iz Jovanovih uputstava, i pozitivnih i negativnih. Evanđelista svedoči pozitivno o uticaju Gospodnjem u Jerusalimu u 2,23 i, po Nikodimovim rečima, u 3,2. Zbunjujuće pitanje iz 3:26, koje dolazi iz jevrejskog okruženja i ide Jovanu, sugeriše isti uticaj. Ovo je takođe zabeleženo u 4:1-2. Krštenje, koje su izvršili Hristovi učenici, ali su ga mase pripisivale samom Gospodu (usp. takođe 3,22-26), bio je znak pridruživanja zajednici Njegovih učenika. Zajednica je rasla. Negativno, uticaj Gospoda u Jerusalimu dokazuje opozicija koja se već u ovom trenutku diže protiv Njega. Nikodim, uticajni farisej (3:1) i član Sinedriona (usp. 7:50), odlučuje da Mu dođe samo pod okriljem tame (3:2, up. 19:39 i 7:50). var.). Širenje glasina među farisejima podstiče Gospoda da se preseli iz Judeje u Galileju (4,1-3). Glasina je očigledno bila neljubazna, a stav većine fariseja bio je neprijateljski. Prijetilo je Gospodu preranim opasnostima. Tokom nove posete Jerusalimu, isceljenje bolesnika u subotu i reči kojima se Gospod obraća Jevrejima izazivaju pokušaj ubistva sa njihove strane (5:18; u stihu 16 reči: „i oni su tražili da ubij ga” ne nalaze se u najboljim rukopisima). Neprekidno neprijateljstvo Jevreja drži Gospoda u Jerusalimu (7:1). Kada dođe u prestonicu, neki od Jerusalimaca se sete da je Njegov život u opasnosti (7:25). Intenzitet neprijateljstva bio bi neobjašnjiv da Gospod nije stekao uticaj na široke mase.

Pitanje trajanja prvog perioda Hristove javne službe čini deo opšteg hronološkog problema istorije jevanđelja. Galilejski period završava se Petrovom ispoviješću u Cezareji Filipovoj (Matej 16,13 i dalje, Marko 8,27 i dalje, Luka 9,18 i dalje), nakon čega slijedi Preobraženje i put ka mukama, sedmica u Jerusalimu, smrt i vaskrsenje. Nakon prekretnice, a to je Petrovo priznanje, tok događaja se ubrzava i brzo dovodi do raspleta. Vremenom, prvi, galilejski, period pokriva veći deo Hristove zemaljske službe. Pitanje trajanja Hristove zemaljske službe dobijalo je različita rešenja u nauci, kako u antičko, tako i u moderno doba. U Jovanu, Pasha, praznik godišnjeg ciklusa, spominje se najmanje tri puta: 2:23, 6:4 i 11:55. Poslednji Uskrs je Uskrs muke, štaviše, opšti savet 5:1 se takođe često odnosi na Pashu. Iz ovoga proizilaze tradicionalne tri i po godine Kristove javne službe. Ako praznik 5:1 ne dopušta poistovećivanje sa Uskrsom, trajanje Hristove javne službe se skraćuje za godinu dana. Na ovaj ili onaj način, događaji iz jevanđeljske priče u Jovanu ne mogu se uklopiti u hronološki okvir kraći od dvije godine. S druge strane, sinoptička jevanđelja, koja ne sadrže nikakve hronološke naznake nakon tačnih koordinata iz Luke 3,1-2, ostavljaju utisak kraćeg trajanja jevanđeljske istorije. U kritičkoj nauci, dvije ili više godina Yinga se često suprotstavljaju jednoj godini prognozera. Istovremeno, u vezi sa opštom ocjenom In, obično se daje prednost „hronologiji“ prognostičara. Glavni predstavnici moderne biblijske nauke spremni su da ovaj zaključak o godišnjem trajanju jevanđeljske priče u naraciji prognostičara prepoznaju kao ishitreni. Polaze od poređenja sljedećih jevanđeljskih tekstova. U Marku 2:23, Hristovi učenici, hodajući sa Gospodom kroz zasijana polja, brali su zrele (up. Mt 12,1, Lk 6,1) klasove. U Marku 6:39, kada je počeo da napaja mnoštvo od pet hiljada na pustom mestu, Gospod je zapovedio učenicima da posede prisutne „u delovima zelene trave“ (up. Jovan 6:10). Trava u vrućoj Palestini je zelena u rano proljeće. Ako se hranjenje pet hiljada dogodilo nakon incidenta opisanog u Marku 2:23 i dalje. (up. istim redoslijedom u hronološki pažljivom Luki: 6:1 i dalje, 9:11-17), mora se odnositi na sljedeće proljeće. Ova razmatranja dovode hronologiju prognostičara u suglasnost sa hronologijom Ivanovom, te možemo pretpostaviti da je prvi, galilejski, period Hristove službe trajao najmanje jedan i po (a možda i dva i po – up. Ivan 5 :1) godine.

| |

Bog se kroz misteriju inkarnacije otkriva kao Čovjek. Koliko je misterija povezano s Božićem! U kojoj godini od rođenja Hristovog sada živimo? Zašto nalazimo u rodoslovu Spasitelja u jevanđeljima po Mateju i Luki različita imena? Šta je ovaj misteriozni broj 14? U našoj tradicionalnoj sekciji čitamo Jevanđelje zajedno sa nastavnikom MPDA i Viših teoloških kurseva MPDA, nastojateljem hrama Životvorno Trojstvo na groblju Pjatničkoe, dekan Trojice moskovskog okruga protojerej Georgij Klimov.

Sedam reči o Rodoslovu Hrista Spasitelja

Book of New Genesis

Rodoslov Gospoda Isusa Hrista sadržan je u dva jevanđelja: Mateju (Matej 1,1-17) i Luki (Luka 3,23-38). Čitava knjiga Novog zavjeta otvara se prvim riječima Jevanđelja po Mateju. Na crkvenoslovenskom čitamo: Knjiga o srodstvu Isusa Hrista, sina Davidovog, sina Abrahamovog(Matej 1:1). U ruskom prijevodu: Genealogija Isusa Hrista, sina Davidovog, sina Abramovog(Matej 1:1). U antičko doba knjige nisu imale naslove. Knjiga je dobila naslov od prve riječi ili prvih riječi u njoj. Mnogi tumači govore o netačnosti i slovenskog i ruskog prijevoda: oni nisu doslovni. Grčki tekst sadrži dvije riječi: vivlos geneseos(grčki βίβλος γενέσεως ). Vivlos znači knjiga, i to velika knjiga. Tumači (posebno prof. M.D. Muretov) smatraju da bi jevanđelist Matej kao prvu riječ želio označiti isključivo rodoslovlje, stavio drugu grčku riječ - biblion(grčki βιβλίον ), odnosno relativno mala knjiga - kratka priča; otuda i riječ Biblija, koju svi znamo (množina - grč. βιβλίa) = knjige, zbirka malih knjiga. A geneseos- rod. case from γένεσις – geneza je riječ koja označava proces nastanka, nastanka, formiranja. Upravo tako se zove prva knjiga u grčkoj Bibliji Septuaginte, ona koja se u slovenskoj i ruskoj Bibliji zove "Postanak". Da je evanđelist Matej želio u svojoj pripovijesti označiti ono što se lokalno odnosi samo na genealogiju, upotrijebio bi drugu riječ. U tu svrhu u grčki postoje riječi: sinodija(grčki συνοδία , dakle naša sinodika = popis imena) ili genealogija(grčki γενεαλογία, otuda i koncept: „porodično stablo“).

Kakvo značenje on stavlja u kombinaciju prve dvije riječi svog jevanđelja - vivlos geneseos – Apostol Matej? Ne želi li nas prisiliti da razumijemo ove riječi u širem i opštem smislu: „Knjiga postanja, ili istorija, ili pojava“ Mesije-Hrista i da u njima vidimo naznaku onoga što je poslužilo kao istorijski uslovi za pojavu Hrista, ono što je sam ovaj fenomen postigao u istoriji čovečanstva. S obzirom na to da je Evanđelje po Mateju prva knjiga Novog zavjeta, zar ne možemo primijeniti njegove prve dvije riječi na cjelokupno novozavjetno pismo, nazvavši ga Knjigom pojave-bića Krista i Njegove Crkve?

Bog spasenja

Prve riječi Jevanđelja po Mateju ukazuju na to da se radi o genealogiji isus krist(Matej 1:1) . Prvo ime, Isus, je dato Gospodu rođenjem, drugo Hristos je dato služenjem. Ime Isuse(grčki Ἰησοῦς ) odgovara hebrejskom skraćenom imenu nakon izgnanstva Yeshua(Jevr. Yeshua). Ovo ime je prevedeno - Bože-pomoć, Bog-spasenje. Za Jevreje, pošto nisu mogli da izgovore reč Bog, jednostavno: Pomoćnik je jedno od Božijih imena. ( Pomagač i pokrovitelj budi moj spas vidi Ref. 15:1-19). Dolazak na svijet Isuse je u svom smislu Spasitelj ljudska rasa. Ime Kriste – grčki prijevod Hebrejska riječ Mesija (Hebr. Mashiach), i ako se prevede na ruski: Pomazanik. Od Stari zavjet Poznato je da su među Židovima pomazani samo kraljevi, proroci i prvosveštenici. Kao vlastito ime, pripada samo Onome koji, kao pravi Spasitelj čovječanstva, sjedinjuje u sebi ova tri posebna aspekta, budući da je savršen i jedini Božji Pomazanik.

Vektori

Svrha genealogije koju su dali jevanđelisti Matej i Luka je da pokaže porijeklo Isusa Krista, istinskog obećanog Spasitelja svijeta. Ali rodoslovlje u Jevanđeljima po Mateju i Luki je drugačije. Evanđelist Matej navodi svoj rodoslov u opadajućem redosledu: Abraham je rodio Isaka; Isak je rodio Jakova; Jakov je rodio Judu i njegovu braću(Matej 1:2), zatim se popisuju potomci do Josip, muž Marije, od koje je rođen Isus, nazvan Krist(Matej 1:16). A u tekstu Jevanđelja po Luki, rodoslov je dat uzlaznom linijom, odnosno od Hrista pa naviše, preci počinju da se navode i, na kraju, rodoslovlje ne seže samo do Abrahama, kao kod evanđeliste Mateja , ali sve do samog Adama, pa se čak i kaže, da je Sin Božiji: ... Enosov, Sethov, Adamov, Bozhy(Luka 3:38).

Broj 14

Evanđelist Matej razlikuje tri perioda u Hristovom rodoslovu, to su periodi života jevrejskog naroda: 14 generacija od Abrahama do Davida (period patrijarha ili obećanja), 14 generacija od Davida do babilonskog ropstva (period kraljeva ili proročanstva), 14 generacija od babilonskog ropstva do Krista Gospodina (period velikih svećenika ili čekanja). Šta znači broj 14? Prvo, broj 14 se može shvatiti kao zbir brojčanih vrijednosti onih slova kojima je na hebrejskom napisano ime David (u drevnim jezicima, kao i na crkvenoslavenskom, brojevi su označavani abecednim redom). Drugo objašnjenje može biti povezano sa lunarni kalendar prema kojoj su Jevreji živeli. Kao što se vrijeme rasta i opadanja mjeseca uklapa u 14 dana, tako i historija jevrejskog naroda poznaje periode uspona i opadanja, a jevanđelist Matej ih prikazuje u segmentima od 14 generacija.

Božić

Evanđelist Matej u svom Evanđelju daje otkrivenje o čudesnom bezgrešnom začeću i rođenju Gospodnjem. Svedoči da je Bogočovek zaista u svemu sličan nama, ali na poseban način dolazi na svet. Kako je ovo otkrivenje ostvareno u tekstu Jevanđelja po Mateju? U rodoslovu Gospodnjem dobijeno je 14 klanova sa sljedećim brojem: treba navesti prvi i posljednji. Međutim, da bismo primili 14 naraštaja u trećem periodu od babilonskog ropstva do Hrista Gospoda, biće potrebno računati na sledeći način: Salafiel - prvi, ..., Josip - dvanaesti, Marija - trinaesti, i Hristos - četrnaesti. Ovim uvođenjem Marije u rodoslov, iako žene nisu uvedene, evanđelist Matej želi da kaže da samo Bogorodica i niko drugi stoji u direktnoj vezi sa Rođenjem Hristovim. Štaviše, ako kaže: Abraham je rodio Isaka; Isak je rodio Jakova(Matej 1:2) i tako dalje, ovde piše: Josip je Marijin muž i od nje je rođen Isus(Matej 1:16). Sam Hristos je rođen.

Žene

Čak iu Hristovom rodoslovu u Jevanđelju po Mateju, suprotno tradiciji, žene se pominju (ali se ne uzimaju u obzir prilikom brojanja). Zašto je ovo trebalo evanđelistu Mateju? Osvrnimo se na svjedočanstvo Jovana Zlatoustog: „Da bismo riješili pitanje zašto evanđelist uvodi žene u rodoslovlje, primjećuje se da su žene koje se ovdje spominju bile ili poganke porijeklom (Rahab i Ruth su zapravo spomenute tamo u petom stihu (Ruta 1:4) – pribl. prot. Georgij Klimov) ili – zle volje.“ Ovo je ono što Zlatoust naziva: bludnica Rahab (Jošua 2:1), već spomenuta; Tamar, koja ju je prevarila da ima seks sa svojim svekrom (Post 38:6-30), Bat-Šebom, koja je bila Urijina žena. Kralj David je bio zaveden od nje, pali su u preljubu, a onda je kralj, kao suparnik, otrovao njenog muža na najopasniji dio fronta i ubio je kako bi sebi uzeo udovicu (2 Sam. 11,2 -27). Evanđelistova namjera je da razotkrije farisejevu uobraženost spominjanjem njih. Jevreji su smatrali da su rođenje po tijelu od Abrahama i ispunjenje djela Zakona, bez obzira na njihova srčana raspoloženja, jedini i dovoljni uvjeti za ulazak u Carstvo nebesko. A evanđelist Matej ističe da su potrebna i djela vjere i pokajanja. Samo tada ste dostojni spasenja.

Različita imena

U Jevanđeljima po Mateju i Luki u Rodoslovima Gospodnjim, različita imena se nalaze u rasponu od Davida do Isusa Hrista. Zašto? Najjednostavnije objašnjenje: Pošto su i Josip i Djevica Marija bili iz Davidovog plemena, Matej daje genealogiju po Josifovom rodu, pošto je po Zakonu Josif bio Njegov otac (a Hristos nije došao da prekrši Zakon, nego da ispuni (vidi Mat. 5:17)), Luka daje genealogiju duž linije Djevice Marije. Međutim, ovdje nastaje kontradikcija s crkvenom tradicijom. U rodoslovu prema Jevanđelju po Luki (Luka 3,23), najbliži Hristu (ne računajući imaginarnog oca Josipa) je Eli. To znači da je on otac Djevice Marije. Iz legende se zna da je ime oca Djevice Marije Joakim. Ali kontradikcija se može razriješiti jednostavnim argumentom: među Židovima iz Kristove ere bilo je u redu stvari imati dva ili čak tri imena. Stoga je otac Djevice Marije mogao imati dva imena: Eli i Joachim.

Datiranje Rođenja Hristovog

Sada je 2015. godina, ali moderne biblijske studije tvrde da je barem 2019. jer je napravljena greška prilikom izračunavanja datuma rođenja Hristovog. je li tako?

Episkop Kasijan (Bezobrazov) u svojoj knjizi „Hristos i prvi hrišćanski naraštaj“ piše: „Jasno je da datum Rođenja Hristovog treba da bude linija od koje se mere svi ostali događaji. Ali činjenica je da je hrišćanska era, koju je ustanovio Dionizije Manji, monah koji je živeo u 6. veku, pogrešno izračunata. Postoji nekoliko sistema naučne hronologije istorije jevanđelja. Tačan datum rođenja Hristovog ne može se smatrati definitivno utvrđenim. Najčešće se datira u 4. pne.” Koja su uputstva jevanđelja i svjetovne svjetske istorije za utvrđivanje tačan datum obično se uzima u obzir? Šta u samom Jevanđelju govori u prilog greške od najmanje 4 godine?

Prva tačka se tradicionalno povezuje sa svjedočanstvom Jevanđelja da je Krist rođen u dane kralja Iroda Velikog (Matej 2:1). To znači da će, nakon što smo saznali godinu smrti Heroda Velikog, biti moguće imenovati tačan datum nakon kojeg se Krist nije mogao roditi. Jevrejski istoričar iz 2. veka Josif Flavije u svom delu „Jevrejske starine“ u 17. i 18. knjizi opisuje poslednje mesece Heroda Velikog. Nažalost, ne daje nikakve hronološke koordinate. Međutim, mnogi bibličari to tvrde iz opisa zadnji dani Irod slijedi da umire skoro na praznik Uskrsa, neposredno prije kojeg dolazi do pomračenja Mjeseca. Poznavajući jevrejsku Pashu, izračunavaju datum slučajnosti pomračenje Mjeseca sa Uskrsom u proučavanom periodu: ovo je 3. godina prije naše hronologije. Ako uzmemo u obzir i vrijeme Hristovog boravka sa svetom obitelji u Egiptu prije smrti kralja Heroda, onda ćemo biti primorani reći da je Krist rođen najkasnije 4 godine prije naše kronologije.

Druga tačka je svedočanstvo Jevanđelja po Luki, poglavlje 3: “U petnaestoj godini vladavine Tiberija Cezara, kada je Pontije Pilat bio na čelu Judeje, Irod je bio tetrarh...” O cemu mi ovde pricamo? O tome da u 15. godini vladavine Tiberija Cezara, Jovan Krstitelj izlazi da propovijeda na obalu Jordana. Šta nam ovo daje? Gotovo svi istraživači vjeruju da služba Ivana Krstitelja nije mogla biti duga, on nije mogao dugo propovijedati. Njegova aktivnost je mogla trajati najviše šest mjeseci. To znači da je tokom ovih šest mjeseci morao krstiti Isusa. Ali u vreme krštenja (to jest, u 15. godini vladavine Tiberija), Gospod je imao nešto više od trideset godina (Luka 3:21-23). Kada se prevede u našu hronologiju, 15. godina Tiberija Cezara pada na datume: od 1. oktobra 27. do 30. septembra 28. godine nove ere. Dakle, 27. godine po našoj hronologiji Isus je imao nešto više od 30 godina. Zatim, kada pokušamo izračunati kada je Isus rođen, opet nesvjesno dolazimo do 4. godine prije naše hronologije.

Sledeća tačka: Jevanđelje po Jovanu, 2:13-22. Ovdje govorimo o tome da na početku svoje službe Hristos čisti jerusalimski hram. „Na to su Jevreji rekli: „Kojim barjakom ćete nam dokazati da imate ovlašćenje da to učinite?“ Isus je odgovorio: “Razrušite ovaj hram, i za tri dana ću ga podići.” Na to su Jevreji rekli: “Ovaj hram se gradio 46 godina, a da li ćete ga podići za tri dana?” Šta nam ovo daje? Činjenica je da kada je Isus započeo svoju službu, jeruzalemski hram još nije bio u potpunosti završen; obnova je bila u toku. Gotovo sve je već bilo spremno, ali radovi još nisu bili završeni, već su radili oblaganje. Dakle, Hristos započinje svoju službu, ima 30 godina. Gradnja hrama trajala je 46 godina. U kom trenutku počinje da se gradi? Opet, zahvaljujući Josipu Flavija, znamo da Irod Veliki započinje veliku rekonstrukciju hrama u 18. godini svoje vladavine. Irod vlada, prema Josifu Flavije, 37. godine prije početka naše hronologije. To znači da u 19. godini prije našeg kalendara počinje obnova i traje 46 godina. Tada datum Hristovog čišćenja hrama pada na 27. godinu prema našoj hronologiji. U ovom trenutku, Gospod ima nešto više od 30 godina. Opet nehotice dolazimo do zaključka da je Rođenje Hristovo trebalo biti oko 4 godine prije naše hronologije. Ozbiljno? Svakako.

Četvrta tačka. Hristos je stradao na krstu na praznik jevrejske Pashe. Ovaj Uskrs je bio od petka do subote. U tom trenutku kada je Hrist stradao na krstu, bilo je pomračenje sunca. A poznato je, konačno, da je to bilo na samom kraju njegovog javnog djelovanja, kada je, prema tome, Krist imao 33,5 godine. Imajući toliki broj podataka, nije teško izračunati kada je došlo do ovakvog pomračenja, koje se poklopilo sa Pashom Jevreja. Naučnici računaju: bio je 7. april 1930. godine. Ali Krist je tada imao 33,5 godine. Opet se ispostavlja da je rođen najmanje 4 godine prije naše hronologije.

Peta tačka, na koju se pozivaju i moderne biblijske studije, povezuje se sa pokušajem da se Zvezda mudraca, poznata iz jevanđeljske priče, uklopi u krug kretanja nebeskih tela. U decembru-martu 1603-1604, na nebu je uočena parada planeta, kada su se postrojili Jupiter, Saturn, a nešto kasnije im se pridružio i Mars, kraljevska zvijezda. Tada se na nebu pojavljuje zvijezda neviđene veličine. To je astronomu Kepleru dalo razlog da pretpostavi da bi se slična stvar mogla dogoditi uoči Hristovog rođenja. Proračuni naučnika o vremenu takve parade planeta pali su na 6. godinu prije Hristovog rođenja. Moderni bibličari, primjećujući da Herod saznaje od mudraca vrijeme pojavljivanja zvijezde (Matej 2:7) i izdaje dekret da tuku svu djecu od 2 godine i niže (Matej 2:16), oduzmu od ovoga 6. godine ove 2 godine i, tako, opet ide na datum Rođenja Hristovog - 4 godine pre naše hronologije.

Priznajemo da svi navedeni podaci zvuče vrlo uvjerljivo. Međutim, treba napomenuti da nisu svi naši ruski bibličari u potpunosti prihvatili sve ove argumente i argumente. Šta se može reći o prvoj tački - da je Hristos rođen u dane Iroda Velikog? U stvari, ako pažljivo pročitamo Josifa Flavija, utisak da se sve dogodilo gotovo istovremeno: pomračenje mjeseca, Uskrs i smrt Heroda Velikog ne nastaje nužno. Čitalac, pošto misao Josipa Flavija neprestano odlazi i dolazi, vijugajući kroz razne dvorske intrige u kući Heroda Velikog, stiče utisak da između ovog pomračenja mjeseca i smrti Heroda Velikog, recimo, 2 godine, ili čak i više, moglo je proći. To jest, sve je ovo prilično nejasna osnova za izgradnju dokaza.

Druga tačka se odnosi na 15. godinu vladavine Tiberija Cezara. Šta se zna o Tiberiju? Tiberije je bio usvojeni sin cara Augusta Oktavijana. Cezar jednostavno nije imao naslednike. Usvaja ga kako bi postao car. Poznato je da je Tiberije isprva bio suvladar Augustu tri godine, a onda je, kada je umro, počeo samostalno vladati. Ako uzmemo u obzir tri godine Tiberijeve vladavine pod Augustom, onda, zaista, dolazimo do zaključka da je 15. godina vladavine Tiberija Cezara bila 27. godina po našoj hronologiji. A ako računamo samo samostalne godine vladavine Tiberija Cezara, bićemo prisiljeni reći da je 15. godina njegove vladavine 30. godina naše hronologije. Evanđelist Luka nam, nažalost, ne pojašnjava da li računa tri godine savladavanja ili ne. I tako, i tako bi moglo biti.

Sledeće je ono što se tiče Josifovih podataka vezanih za čišćenje hrama. Josif Flavije zapravo kaže da Irod Veliki, u 18. godini svoje vladavine, započinje obnovu hrama. Ali Josif Flavije kaže da je to vrlo zanimljiva činjenica! - da je Irod dobio ukaz o kraljevstvu od cara 37. godine, ali je zbog nemira, nemira, pobuna i previranja koji su postojali u Judejskom kraljevstvu mogao početi vladati tek nakon 3 godine, tj. godine 34. I dakle, od čega da računamo ovih 18 godina, od 37 ili od 34? Ako od 34, onda će ovdje sve doći na svoje mjesto, jer će 46. godina obnove hrama pasti na 30. godinu po našoj hronologiji.

Četvrta tačka. Činjenica je da je na Uskrs uvijek pun mjesec, što znači da u ovom trenutku ne može doći do pomračenja sunca, što se prirodno dešava. Nije slučajno što su svi crkveni učitelji govorili da je to bilo čudesno pomračenje. A ako je bilo čudesno, onda se ne može izračunati, kao što su to činili astronomi, koristeći tradicionalne proračune i proračune o kretanju planeta.

Isto važi i za peti momenat - Zvezda maga. Događaje Rođenja Hristovog pratila su mnoga čuda, a jedno od takvih čuda je i Zvezda Rođenja Hristovog. Nije slučajno da je Sveti Jovan Zlatousti, a posle njega blaženog Teofilakta Bugari kažu da je to bila pametna sila - anđeo, manifestovan u obliku zvezde. Pokušavam da čuda uklopimo u okvir racionalno objašnjenje, što se uklapa u prirodne zakone postojanja - nije li to način da se odbaci vjera?

Ne ukazuje li nam izuzetna teškoća u izračunavanju datuma Rođenja Hristovog da se ovaj događaj nalazi izvan vremena? Apostol Pavle kaže da je Dolazak Boga u telu "velika misterija pobožnosti"(1 Tim. 3:16). Rođenje Hristovo je završena sakramenta koja ne može biti u potpunosti tačan opis u racionalističkim parametrima svijeta. I ako nam jevanđelisti, koji su pisali isključivo da nas pouče spasenju, nisu rekli tačan datum rođenja Hristovog. Ne znači li to da poznavanje ove činjenice ili, obrnuto, neznanje ni na koji način ne određuje naše spasenje? I onda, zar sam Gospod, koji je ostavio ovu misteriju, ne želi da nam predloži da se ne bavimo računanjem vremena i datuma (Dela 1,7), već da se fokusiramo isključivo na svoje spasenje kroz pokajanje (Matej 4,17). ). A za to nisu potrebne kalkulacije, već vjera.