Šta je smisao Platonovog dijaloga? Antička književnost u prijevodima na ruski i druge jezike

Prostokniga poziva čitatelje da se upoznaju sa klasicima filozofije, Platonovim dijalozima u djelu "Simpozij".

"" - dijalog posvećen problemu Erosa (Ljubavi). Na gozbi se vodi razgovor između dramskog pisca Agatona, Sokrata, političara Alkibijada, komičara Aristofana i drugih.

Izvor fotografije: russianway.rhga.ru

Analiza i sažetak. Strukturno, rad je podeljen na sedam dijaloga sa glavnim glumci: Apolodor, Fedar, Pausanija, Eriksimah, Aristofan, Agaton, Alkibijad i, naravno,. Svaki dijalog slijedi redom, dopunjujući i razvijajući prethodni. Razgovori se dotiču iste teme ljubavi, ali sa različitih strana, pozicija, pogleda i mišljenja. Tako je Platon pokušao da dođe do jednog istinitog zaključka o uzbudljivim pitanjima, kako za filozofiju, tako i za filozofe i retoričare tog vremena. Štaviše, sam dijalog, kao književna forma, za Platona je put do istinskog znanja.

Kako piše kandidat filozofske nauke, Ekaterina Matusova: „Sokrat izmišlja dijalog kao sredstvo komunikacije – razgovor koji se sastoji od pitanja i odgovora – upravo zato što je ovaj oblik apsolutno racionalan: ne utiče na osećanja, već zahteva stalnu budnost uma, koji mora da izloži misao laži u svakom trenutku. okreni se."

Odnosno, rezultat svakog dijaloga bi idealno trebalo biti pravo znanje, a ne prazna misao. To je prije svega neophodno kako bi se osoba koja živi u vlasti lažnog mišljenja riješila neznanja. Na kraju krajeva, za Platonovog Sokrata, osoba koja živi od mišljenja i lažnih mišljenja, a ne od znanja, nalazi se u tami i magli, neprestano juri senku, cijelo vrijeme nailazi na „predmete života“. I drugo, ovo je neophodno da bi osoba shvatila da nije „svako mentalno rasuđivanje istinito“. Uostalom, od dva suprotstavljena argumenta o istoj temi, jedan je, u najmanju ruku, lažan. Ali šta je od njih tačno, a koje nije, nejasno je. I iz ovoga proizilazi glavna teza sokratske etike: „Ljudi griješe iz neznanja (o dobru i zlu)“, ali ih to ne oslobađa moralne odgovornosti. Stoga je za Platona i Sokrata dijalog imao još jedan zadatak - pronaći i izvući zakone pomoću kojih se može postići istina. Dakle, može se pretpostaviti da za Platonovog Sokrata dijalog nije samo sredstvo, ne samo racionalan oblik razgovora, on je put saznanja, koji može biti obavijen i lažnim nagađanjima i mišljenjima, kojih se čovjek treba riješiti. u najkraćem mogućem roku. Ali ako ispravno razmišljamo i govorimo o toj temi, onda to ništa ne znači. Kako piše Vladimir Toporov, akademik Ruske akademije nauka: „Za Platona je glavni kriterijum istinskog znanja samo prikladno ponašanje.

Odnosno, ako osoba shvati istinu, onda njena djela moraju odgovarati njoj. Bez ovoga, istina je samo mišljenje.

A iz ovog suda slijedi parafrazirani Kantian, svima poznat od djetinjstva moralni imperativ: “Čini drugima ono što želiš da oni rade tebi.”

Istovremeno, moramo razumjeti činjenicu da u svom djelu Platon nikada ne govori u prvom licu. Aktivni heroj je uvijek Sokrat (Platonov učitelj), koji razgovara s istim stvarnim ljudima s kojima je mogao komunicirati ili komunicirati. Stoga Platon sve svoje ideje, kao i sve ono što je Sokrat zaista rekao ili uradio, stavlja u svoja usta. Međutim, Platon donekle preuveličava sliku svog učitelja, konstruišući svoju sliku na način da demonstrira njegovu savršenu vrlinu, stvarajući sliku „čoveka koji zna“ i „idealnog filozofa“. A bez toga, književna slika Sokrata ne bi mogla „razotkriti neznanje sagovornika, potpuno ga zbunivši, tako da on (sagovornik) više ne vidi izlaz. A to je neophodno kako bi osoba, svom dubinom svog bića, shvatila koliko je daleko od istine”, kaže Ekaterina Matusova. I ova činjenica treba da motiviše osobu na hrabar rad istinskog znanja. Uostalom, za Platona je znanje put kojim ljudska duša prolazi samostalno i ni na koji drugi način. Bez toga bi bilo nemoguće koristiti same dijaloge u pedagoške i moralne svrhe.

Ali istovremeno, Platon nije biograf ili hroničar, on je filozof i pisac koji stvara tekst, kako je rekla Ekaterina Matusova: „podređujući ga svojim ličnim ciljevima“. Isto tako, u djelu “Simpozij” Platon gradi dijaloge na način da Sokrat može razotkriti neznanje ili zabludu svojih sagovornika po pitanju ljubavi. U ovom djelu Platon opisuje ljubav ne toliko erotske, već više metafizičke prirode, podređujući je ideji spoznaje. Kao što je već rečeno, da bi čovjek krenuo putem spoznaje istine, prvo se mora osloboditi lažnih mišljenja. A ovo je hrabar čin i to je kao podvig, jer previše stvari ometa znanje. Ali pokretačka snaga ovog rada je ljubav. „Neprestano privlači one koji to još nemaju na ono što žele da imaju“, kaže Vladimir Toporov. Uostalom, ako pogledate, sama riječ filozofija se prevodi kao „ljubav prema mudrosti“. To jest, „filozof je strastveni ljubitelj razuma“, piše Platon.

Izvor fotografije: abc-people.com

Istovremeno, moramo razumjeti činjenicu da se pod riječju ljubav dosta toga razumijevalo i razumije. Na primjer, za Fedra iz djela “Gozba” ljubav je shvaćena kao najstarije božanstvo (osjećaj). Pausanija opisuje dvije ljubavi: destruktivnu i stvaralačku. Eryximachus pod ljubavlju razumije prirodu koja ispunjava suštinu svih stvari, događaja i radnji. Aristofan u svom govoru kaže da je ljubav čovjekova želja za iskonskom cjelovitošću, navodeći primjer mita o “androginu”, kada je osoba rođena iz jednog androginog bića: pola muškarca, drugo ženskog. Razdvojeni voljom bogova, muškarac i žena traže svoju srodnu dušu da se ujedine. Ljubav prema Aristofanu je "žeđ za cjelovitošću i želja za njom". I, na primjer, za Agatona je ljubav savršena. To je početak života, dozvoljavajući svim živim bićima da nastanu. Ali Sokrat u svom govoru dovodi u pitanje riječi učesnika razgovora.

Kao što je već pomenuto, ljubav prema Platonovom Sokratu je pokretačka snaga na putu ka znanju. Pod krajnjim ciljem znanja podrazumijevamo postizanje dobra, što je lijepo. Odnosno, „žeđ za dobrim“ i „žeđ za lepim“ nisu ništa drugo do ljubav. Kako kaže Ekaterina Matusova: „Ova žeđ je urođena čoveku jer ga muče sećanja na ono zaista lepo što je njegova duša videla svojim očima pre nego što je pala u telo. Ona nosi njegov odraz u sebi, a on je uznemirava, želeći da se probije.” Dakle, za Platona se suština znanja otkriva kroz sjećanje na ono što je skriveno u duši, kroz žeđ za dobrim, odnosno kroz čovjekovu želju da se prisjeti lijepog (istine). A u isto vrijeme, sjećanje na lijepo može se dogoditi u drugoj osobi.

„Mučena uspomenama na rajsku lepotu, duša juri ka toj osobi u čijem izgledu vidi odraz tražene lepote“, piše Ekaterina Matusova.

Ljubav, prema Platonu, nije želja za osobom, to je želja za lijepim u čovjeku. Što više čovek shvata istinu, to je više „žedan dobrom“, što se njegova duša više „seća“, to više želi da vidi lepog u duši osobe kojoj je osetio privlačnost.

Ova privlačnost, prema Platonu, je najniži oblik ljubavi, ali neophodna faza u usponu na njen vrhunac. Želja ljudske duše za srećom i besmrtnošću je vrhunac ljubavi. Ali budući da je besmrtnost na zemlji nemoguća, a duša želi pronaći sreću i besmrtnost ovdje i sada, u tome pomaže privlačnost ljudi i duša. Kroz potomstvo osoba stiče besmrtnost. Ali ova besmrtnost je relativna, kratkoročna i imaginarna. Stoga duša nastoji da shvati moralnu ljepotu, oslobađajući se okova krhkosti. A spoznavši vrlinu, ljudska duša je u stanju da vidi „izvor sve lepote“: „Ko bude vođen putem ljubavi, promišljaće lepo u pravom redu, on će, stigavši ​​do kraja ovog puta, iznenada vidjeti nešto zadivljujuće lijepo u prirodi, tu istu stvar, Sokrate, radi čega su poduzeti svi prethodni radovi - nešto, prvo, vječno, to jest ne znajući ni rađanje, ni smrt, ni rast, ni iscrpljivanje, i drugo, ne u nečem lepom, nego u nečem ružnom, ne jednom, negde, za nekoga i u poređenju sa nečim lepim, već u neko drugo vreme, na drugom mestu, za drugo i u poređenju sa nečim drugim, ružnoću. Ova ljepota će mu se pojaviti ne u obliku nekog lica, ruku ili drugog dijela tijela, ne u obliku nekog govora ili znanja, ne u nečem drugom, bilo da je to životinja, zemlja, nebo ili bilo šta drugo, već samo po sebi, uvek jednolično po sebi.” - kaže sveštenica Diotima Sokratu. Ovo je krajnji cilj ljubavi: čistoća, besmrtnost i božanska lepota.

Izvor fotografije: russianway.rhga.ru

Općenito, osoba koja je dostigla visine ljubavi nije samo potpuno krepostna, već u sebi nosi i osobine besmrtnog i božanski lijepog.

Platonovi dijalozi su fascinantni i promišljeni. Svaka osoba koju pokreće žeđ za znanjem dužna je da se upozna sa djelima ovog velikog filozofa svih vremena i naroda.

Smiješan video

Dvogodišnjak voli da baca. Pogledajte šta se desilo kada su mu roditelji kupili koš za košarku!

Apolodor i njegov prijatelj

Mislim da sam dovoljno spreman za vaša pitanja. Pre neki dan, kada sam od kuće, sa Falera, išao u grad, jedan moj poznanik me je ugledao s leđa i zaigrano me doviknuo izdaleka.

"Hej", povikao je, "Apolodorus, stanovnik Falerusa, čekaj malo!"

Stao sam i čekao.

„Apolodore“, rekao je, „ali sam te samo tražio da pitam za onu gozbu kod Agatona, gde su bili Sokrat, Alkibijad i drugi, i da saznam kakvi su se govori tamo držali o ljubavi. Jedna osoba mi je pričala o njima iz riječi Feniksa, sina Filipovog, i rekla da i ti sve ovo znaš. Ali on sam nije mogao baš ništa da kaže, pa mi recite o svemu ovome, jer vama više odgovara da prenosite govore svog prijatelja nego bilo kome drugom. Ali prvo mi recite da li ste i sami bili prisutni ovom razgovoru ili niste?

A ja sam mu odgovorio:

„Očigledno, onaj koji vam je rekao zaista vam nije ništa rekao, ako mislite da se razgovor o kojem pitate nedavno vodio, pa sam mogao biti prisutan.

„Da, upravo sam to i mislio“, odgovorio je.

- O čemu pričaš, Glaukone? – uzviknula sam. „Zar ne znaš da Agaton ne živi ovde mnogo godina?“ A otkako sam počeo da provodim vreme sa Sokratom i stavio sebi za pravilo da bilježim sve što svaki dan govori i radi, nisu prošle ni tri godine. Do tada sam lutao gdje god sam mogao, umišljajući da radim nešto vrijedno, ali sam bio patetičan, kao i svaki od vas - na primjer, kao vi sada, ako mislite da je bolje raditi bilo šta osim filozofije.

“Umjesto da nam se smijate”, odgovorio je, “bolje mi reci kada se ovaj razgovor održao.”

„Za vreme našeg detinjstva“, odgovorio sam, „kada je Agaton dobio nagradu za svoju prvu tragediju, dan nakon što je ovu pobedu proslavio žrtvom zajedno sa Horevcima.

“Ispostavilo se da je to bilo davno.” Ko vam je rekao za ovo, zar nije sam Sokrat?

- Ne, ne Sokrat, nego onaj isti koji je rekao Feniksu - neki Aristodem iz Cidafina, tako mali, uvijek bos; bio je prisutan ovom razgovoru, jer je tada, čini se, bio jedan od najvatrenijih Sokratovih obožavatelja. Međutim, pitao sam o nečemu samog Sokrata, a on mi je potvrdio svoju priču.

Tako smo usput vodili razgovor o tome: zato se osjećam, kao što sam već na početku rekao, prilično pripremljen. I ako želiš da ti sve ovo ispričam, neka bude na tvoj način. Uostalom, uvijek mi je neizmjerno drago što imam priliku da vodim ili slušam filozofske govore, a da ne spominjem činjenicu da se nadam da ću izvući neku korist od njih; ali kada čujem druge govore, posebno vaše uobičajene govore bogataša i biznismena, melanholija me napadne, i žao mi je vas, prijatelji, jer mislite da nešto radite, a sami gubite vreme. Vi me možda smatrate nesrećnom i priznajem da ste u pravu; ali da si nesretan nije nešto što priznajem, ali znam sigurno.

"Uvijek si isti, Apolodore: uvijek ocrnjuješ sebe i druge i, čini se, apsolutno sve osim Sokrata smatraš vrijednim kajanja, a sebe prije svega." Zašto su te zvali opsjednutim, ne znam, ali u svojim govorima ti si zaista uvijek ovakav: napadaš sebe i cijeli svijet, osim Sokrata.

- Pa kako da ne besnim, draga moja, kako da ne izgubim živce, ako je ovo moje mišljenje i o sebi i o tebi.

"Nema smisla raspravljati o ovome sada, Apolodore." Bolje ispunite naš zahtjev i recite nam kakvi su govori tamo održani.

– Bili su ovakvi... Ali pokušaću, možda, da vam ispričam sve po redu, kao što mi je rekao i sam Aristodem.

Tako je sreo Sokrata, opranog i obučenog u sandale, što mu se retko dešavalo, i upitao ga gde je tako obučen. On je odgovorio:

- Za večeru kod Agatona. Jučer sam pobjegao sa proslave pobjede, uplašen prepunim okupljanjem, ali obećao da ću doći danas. Tako sam se obukla da se zgodno pokažem zgodnom muškarcu. Pa ti,” zaključio je, “da li bi i ti na gozbu bez poziva?”

A on mu je odgovorio:

- Kako naredite!

„U tom slučaju“, reče Sokrat, „hajdemo zajedno i, da promenimo izreku, dokazaćemo da „dostojan čovek dolazi na gozbu a da nije pozvan“. Ali Homer ne samo da je iskrivio ovu izreku, već je, moglo bi se reći, prekršio. Prikazujući Agamemnona kao neobično hrabrog ratnika, a Menelaja kao „slabog kopljanika“, natjerao je manje dostojnog Menelaja da se pojavi nepozvan kod dostojnijeg Agamemnona kada je žrtvovao i priredio gozbu.

Čuvši ovo, Aristodemus reče:

„Bojim se da neće ispasti po mom, Sokrate, nego po Homerovom, ako ja, običan čovjek, dođem na gozbu mudraca bez poziva.” Hoćeš li se moći nekako opravdati dovođenjem mene? Uostalom, neću priznati da sam došao nepozvan, ali ću reći da ste me vi pozvali.

„Ako zajedno idemo na putovanje“, prigovorio je, „razgovaraćemo o tome šta da kažemo“. Otišao!

Nakon što su razmijenili ove riječi, krenuli su na put. Sokrat je, prepuštajući se svojim mislima, zaostajao cijelim putem, a kada je Aristodem stao da ga sačeka, naredio mu je da ide naprijed. Stigavši ​​u Agatonovu kuću, Aristodemus je našao otvorena vrata, a onda se, prema njegovim riječima, dogodilo nešto smiješno. Odmah mu je dotrčao rob i odveo ga do mjesta gdje su gosti već ležali, spremni da počnu večeru. Čim je Agaton ugledao pridošlicu, pozdravio ga je ovim riječima:

- O, Aristodeme, došao si u pravo vreme - večeraćeš sa nama. Ako se bavite nekim poslom, odložite to za neki drugi put. Uostalom, juče sam te već tražio da te pozovem, ali nigdje te nisam mogao naći. Zašto nam niste doveli Sokrata?

„A ja sam se“, nastavio je Aristodem, „okrenuo, a Sokrat, video sam, nije ga pratio; Morao sam da objasnim da sam i sam došao sa Sokratom, koji me je pozvao ovde na večeru.

“I dobro je učinio što je došao”, odgovori vlasnik, “ali gdje je on?”

„Upravo je došao posle mene, ni sama ne mogu da razumem gde je otišao.

"Hajde", reče Agaton sluzi, "potraži Sokrata i dovedi ga ovamo." A ti, Aristodeme, postavi se pored Eriksimaha!

I sluga opere noge da legne; a drugi rob se u međuvremenu vratio i javio: Sokrat se, kažu, okrenuo i sada stoji na ulazu susedne kuće, ali odbija da odgovori na poziv.

"O kakvim glupostima pričaš", reče Agaton, "zovi ga još upornije!"

Ali tada se umiješao Aristodemus.

"Nema potrebe", rekao je, "ostavite ga na miru." To je njegova navika - otići će negdje sa strane i stajati tamo. Mislim da će se uskoro pojaviti, samo ga ne dirajte.

„Pa, ​​neka bude po tebi“, reče Agaton. – A za nas ostale, sluge, počastite nas! Dajte nam šta god želite, jer ja nikada nisam postavio nadzornika nad vama. Uzmite u obzir da smo ja i svi ostali pozvani na večeru i ugodite nam da vas ne hvalimo dovoljno.

Rad je izvela studentica 1. godine, r/o, 2. Francuski jezik, Natalija Belikova.

Scena: gozba kod Agatona. Narator: Apolodor iz Falera. Glavna tema, rezime: mudri filozofi okupili su se na gozbi kod nekog Agatona i, kao trezveni (!), a i mudri, razgovaraju jedni s drugima na temu ljubavi, glavni predmet njihovog rasuđivanja je bog ljubavi Eros.

Govor Pausanije: dva erosa. Pausanija tvrdi da općenito postoje dva Erosa u prirodi (odgovaraju dvije Afroditi - nebeskoj i zemaljskoj). Eros je “nebeski” i “vulgaran”. “Eros je lijep samo ono što podstiče lijepu ljubav.” Zanimljivo je kako P. karakterizira svoju domovinu - "ljubav i dobročinstvo u našoj državi smatraju se nečim besprijekorno lijepim." Govornik argumentira na prilično moralistički način, da tako kažem – „niski obožavatelj je onaj koji voli tijelo više nego dušu“. Bogovi praštaju kršenje zakletve samo ljubavniku. Ugoditi obožavatelju je divno, voljeti je divno, ali najljepše je "učiniti bilo šta za bilo koga" - ovo je "ljepše od svega na svijetu." A ugoditi u ime vrline je „u svakom slučaju divno“.

Govor Eriksimaha: Eros je rasprostranjen po prirodi. Glavna ideja E.-ovog govora je dualnost prirode Erosa („ovaj dvojni Eros je već sadržan u samoj prirodi tijela“). Zdrav princip ima jedan Eros, bolestan drugi. Osim toga, E. govori o određenoj „nebeskoj“, lijepoj ljubavi, to je Eros muze Uranije; Eros je otišao u Polihimniju. Karakteristično je da je „u muzici, i u lečenju, i u svim drugim stvarima, i ljudskim i božanskim, potrebno, koliko je to moguće, uzeti u obzir oba Erota.

Govor Aristofana: Eros kao želja osobe za izvornim integritetom. Eros je najhumaniji bog. A. priča o praistoriji čovečanstva (dakle, ranije, pre ljudi, na Zemlji su živela strašna stvorenja koja su imala dvostrano telo. Kombinovali su izgled i ime dva pola – muški i ženski; muško dolazi sa Zemlje, a ženka dolazi od Sunca Jednog dana su ova stvorenja odlučila da zadiraju u moć bogova, a onda ih je Zevs surovo kaznio prepolovivši ih). A sada je svako od nas pola osobe isečene na dva dela, svako od nas traži svoju srodnu dušu u životu. I ljubav je, dakle, „žeđ za integritetom i želja za njim“. Najbolja stvar u životu je "sresti predmet ljubavi koji vam je blizak."

Govor Agatona: savršenstva Erosa. Eros je najljepši i najsavršeniji od svih bogova. Eros je veoma blag, on živi u mekim i blagim dušama bogova/ljudi; ovaj divni bog nikoga ne vrijeđa, on je vješt pjesnik. Jedna od njegovih najboljih osobina je njegova razboritost. Ali ne postoji strast koja bi bila jača od Erosa. Značajno je da su poslovi bogova „došli u red tek kada se među njima pojavila ljubav“, tj. Eros.

Sokratov govor: Erosov cilj je da ovlada dobrim. Sokrat se raspravlja s Agatonom, govoreći da je u njegovom govoru bilo previše ljepote i ljepote, ali u isto vrijeme premalo istine. Sokrat pronalazi kontradiktornosti i logičke nedosljednosti u govoru Agatona (npr. A. tvrdi da je Eros ljubav prema ljepoti, a ne prema ružnoći, a ljudi obično vole ono što im treba i ono što nemaju. Ali onda se ispostavi da da je Eros lišen ljepote i treba joj, ali se ne može nazvati lijepim nešto što je potpuno lišeno ljepote i treba joj). Sam Sokrat karakterizira Erosa na potpuno drugačiji način. U svom rasuđivanju oslanja se na misli jedne mudre žene, svoje učiteljice, Diotime. Učila je Sokrata da je Eros „nešto između besmrtnika i smrtnika“, da je veliki genije. Jedan od genijalaca, zahvaljujući kome su moguće svakakve osude, sveštenička umjetnost i općenito sve što je vezano za žrtve, sakramente, čini, proročanstva i vradžbine. Sokrat uči (iz riječi Diotime) da Eros (zbog svog porijekla) nije nimalo lijep, on „nije ni zgodan ni nježan, već grub, neuredan, neobuvan i beskućnik, leži na goloj zemlji pod otvorenim nebom. nebo“, ali sa očeve strane, on je „hrabar, hrabar i snažan, on je vješt hvatač, cijeli život se bavi filozofijom, vješt je čarobnjak, čarobnjak i sofista“. Eros se nalazi između mudrosti i neznanja. Srećni su srećni jer imaju dobro. Ljubav je vječna želja za vječnim posjedovanjem dobra, to NIJE želja za ljepotom, to je želja za rađanjem i rađanjem u ljepoti (koncept “trudnice”). Štaviše, ljubav je želja za besmrtnim, jer jedino za čim ljudi žude je besmrtnost. Sokrat identifikuje periode ljubavnog sazrevanja u čovekovom životu, određene faze: 1) prvo čovek zavoli telo 2) zatim shvati da je lepota tela ista 3) nakon toga počinje da ceni lepotu duše više od ljepota tijela 4) i tek tada se pojavljuje sposobnost sagledavanja ljepote nauka 5) konačno, posljednji korak - „onaj koji se, zahvaljujući pravoj ljubavi prema mladićima, izdigao iznad pojedinačnih vrsta ljepote i počeo da shvata najlepše“, već je na cilju.

Alkividov govor: panegirik Sokratu. Ništa impresivno ili značajno (vidi tačku E)). Patnja mladog homoseksualca.

Zanimljivo je da se kroz cijelo djelo moglo uočiti mnogo sitnih detaljnih karakteristika Sokrata, evo nekih od njih:
a) Apolodro je sreo Sokrata „opranog i obučenog u sandale, što mu se retko dešavalo”
b) Sokrat: "moja mudrost je nekako nepouzdana, inferiorna. Izgleda kao san."
c) Eryximachus kaže da S. "može da pije i ne pije" - ne opija se
d) Sokrat: "Ne razumijem ništa osim ljubavi"
e) Alkibijad: „na prvi pogled izgleda da Sokrat voli lepe ljude, da uvek nastoji da bude sa njima, da im se divi“, ali „u stvari, njemu je uopšte svejedno da li je čovek lep ili ne, da li on je bogat ili ima bilo koju drugu prednost, koju gomila veliča. (Opozicija Sokrat - gomila)." "On je cijeli život zavaravao ljude lažnim samoponižavanjem." Veoma je izdržljiv, nadmašuje svakoga u izdržljivosti; "Niko nikada nije vidio Sokrata pijanog." U borbi je bio hrabar i hrabar, spasio je A. od smrti i služio je u teškoj pješadiji. “Njegovi govori su smisleni i božanski.”

Apolodor se sastaje sa svojim prijateljem i on ga zamoli da ispriča o gozbi koja se zbila u pesnikovoj kući. Ova gozba se desila davno, prije 15-ak godina. Bilo je razgovora o bogu Erosu i ljubavi. Ni jedni ni drugi nisu bili prisutni tamo, ali je Apolodor za ove razgovore čuo od drugog svog poznanika.

Vlasnik kuće u kojoj je održana gozba je pjesnik Agaton. Tamo su bili pozvani Sokrat i mnogi drugi. Pričalo se o Erosu.

Prvi je progovorio Fedro. U svom govoru je Erosa nazvao najstarijim od bogova i izvorom svih zadovoljstava i dobrobiti. Kaže da osjećaj koji daje ljudima čini ih plemenitim, sposobnim za sve. I da potvrdi svoje riječi, govori o Ahileovoj osveti za ubistvo njegovog prijatelja.

Zatim, štafeta riječi prelazi na Pausnija. On dijeli ljubav na njene dvije manifestacije: božansku i nisku. I, u skladu s tim, on kaže da postoje dva Erosa. Jedan daje ljudima vulgaran osjećaj, dok drugi daje ljudima visok i dostojan osjećaj. Ovo je ljubav za mladog čoveka. Čovjek je viši i bolje od žena. A osjećaj za njega je plemenitost, dat ne radi tjelesnog zadovoljstva, već radi duše i uma. I čini osobu mudrom i savršenom.

Eryximachus je doktor. On se slaže sa podelom osećanja i samog Boga. Kaže da je to tačno i da o tome treba voditi računa svuda: i u lečenju i u poeziji. Uostalom, Eros živi svuda. On je takođe unutra ljudska duša, iu prirodi. A održavanje ravnoteže dva Erosa, dva principa osobe, je suština čitavog njegovog postojanja. I sva djela koja je osoba izvršila tokom svog života nisu ništa drugo do njegovo jedinstvo sa bogovima.

Govor se okreće komičaru Aristofanu. Smislio je mit o prvim ljudima. Prema njegovim riječima, bile su i žene i muškarci. Predstavljali su opasnost za bogove, jer su bili prilično jaki. Pa su ih podijelili na pola. Od tada postoje odvojeni ženski i muški principi. Ali sjećanje na to ostaje u podsvijesti, otuda i žudnja za suprotnim.

Zatim razgovor prelazi na samog vlasnika. On pjeva hvale bogu ljubavi. Naziva ga personifikacijom pravde i svih drugih najboljih kvaliteta. Sve je to izgovoreno u poetskom ludilu. Gosti su oduševljeni patetikom i odobravaju njegove riječi.

Odobreo ih je i Sokrat. Ali ovo je samo privid. On, vješto vodeći razgovor, prisiljava Agatona da napusti ono što je upravo rekao. A onda pred svima crta Eros, neprestano težeći dobru i punoći bića, budući da ga nema. On ga ne naziva bogom, već vezom između ljudskog svijeta i božanskog.

A onda kaže da zaljubivši se u tijelo - vanjsku ljusku, osoba s vremenom počinje sve više voljeti dušu. I to kod njega izaziva želju za poboljšanjem. I tada počinje težiti znanju i razvoju svoje najvažnije prednosti - svog uma.

Tada Alkibijad upada u kuću. Saznavši ukratko šta se govori, potpuno se složio sa Sokratom. A pošto o Erosu više nije imao šta da doda, on drži govor u njegovu čast. Svojim usnama Platon crta sliku genija koji teži ka samousavršavanju i razvoju.

U Sokratovim govorima laže glavna ideja dijalog: osjećaj ljubavi potiče osobu da teži najvišem, poboljšavajući ga.

Slika ili crtež Platon - Simpozijum

Ostala prepričavanja i kritike za čitalački dnevnik

• Sažetak Coleridgeovog Rime of the Ancient Mariner

  Brod na kojem plovi glavni lik, zahvati jaka oluja, noseći brod do obala Antarktika. Od nadolazeće ledene plohe brod spašava albatros, što se na moru smatra dobrom viješću, ali mornar, iz ni sebi nepoznatih razloga,

• Sažetak Prishvin Ducklings and guys

  Priča govori kratku priču u ležernoj narativnoj formi o tome kako se divlja patka pokušava pobrinuti za svoje slatko leglo. Stil prezentacije je direktan, namijenjen najmlađoj generaciji.

• Sažetak Strašne osvete Gogolj

  Danilo je saznao da mu je svekar zli čarobnjak. Osudio ga je na smrt, ali je Katerina, podlegnuvši govorima svog starog oca, prevarila muža i oslobodila zločinca.

• Sažetak Shakespeareovog kroćenja goropadnog

  U kući bogatog lorda žive dvije kćeri - najstarija Katarina i najmlađa Bianca. Obje sestre su direktne suprotnosti. Bjanka je ugledna, pristojna i krotka, kao što devojka u godinama za udaju treba da bude.

• Sažetak Lihačovljeva rodna zemlja

  Prvi dijelovi rada sadrže upute mladima: važno je težiti ostvarivanju pravih, nematerijalnih i čisto ličnih ciljeva u životu, biti inteligentan, bez obzira na stil života i okruženje.

Apolodor i njegov prijatelj

Apolodor, na molbu prijatelja, pri susretu s njim govori o gozbi u Agatonu, na kojoj su bili Sokrat, Alkibijad i drugi i razgovaralo se o ljubavi. To je bilo davno; sam Apolodor tamo nije bio prisutan, ali je za te razgovore saznao od Aristodema.

Tog dana Aristodemus je sreo Sokrata, koji ga je pozvao na večeru sa Agatonom. Sokrat je zaostao i kasnije je došao u posjetu. Nakon večere, prisutni su se zavalili i naizmjenično izgovarali riječ hvale bogu Erosu.

Govor Fedra: najstarije porijeklo Erosa

Fedar naziva Erosa najstarijim bogom,

On je izvorni izvor najvećih blagoslova. Nema većeg dobra za mladića od dostojnog ljubavnika, a za ljubavnika od dostojnog voljenog. Ljubavnik je spreman na bilo koji podvig za dobrobit voljene, čak i umrijeti za njega. Ali odanost voljenog ljubavniku je ono što posebno oduševljava bogove, zbog čega se ljubavnicima daje veća počast. Kao primjer, Fedro navodi Ahilovu osvetu za ubistvo njegovog obožavatelja Partoklea.

Na kraju krajeva, ljubavnik je božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga.

Moćni bog ljubavi, Eros, je u stanju da „obdari ljude hrabrošću i podari im blaženstvo“.

Pausanijin govor:

Dva Erosa

Postoje dva Erosa: vulgarni i nebeski. Vulgarni Eros daje ljubav beznačajnim ljudima, nebeska ljubav je, prije svega, ljubav prema mladićima, prema stvorenju inteligentnijem i uzvišenijem od žene. Takva ljubav je briga za moralno poboljšanje:

Nizak je onaj vulgarni obožavalac koji voli telo više nego dušu... Čim telo procveta, "odleteće"... A ko voli za visoke moralne vrline ostaje veran celog života...

Pohvalno je ako voljeni mladić prihvati udvarače udvarača i nauči od njega mudrosti. Ali osjećaji i jednog i drugog moraju biti apsolutno iskreni, u njima nema mjesta ličnom interesu.

Govor Eriksimaha: Eros je rasprostranjen po prirodi

Dvostruka priroda Erosa manifestuje se u svemu što postoji. Umjereni Eros i neobuzdani Eros moraju biti u harmoniji jedan s drugim:

Na kraju krajeva, zdravi i bolesni principi tijela... su različiti i različiti, ali različiti teži različitom i voli ga. Prema tome, zdrav princip ima jedan Eros, bolestan drugi.

Neophodno je i divno ugoditi umjerenom bogu i počastiti ga; vulgarnom Erosu treba pažljivo pribjeći da ne izazove neumjerenost. Proricanje sudbine i žrtve pomažu u uspostavljanju prijateljskim odnosima ljudi sa bogovima.

Aristofanov govor: Eros kao čovjekova težnja za izvornom cjelovitošću

Aristofan priča mit o androginima - drevnim ljudima koji se sastoje od dvije polovine: dva moderna čovjeka. Androgini su bili veoma jaki; Zevs ih je prepolovio zbog njihove odluke da napadnu bogove.

... kada su tela prepolovljena, svaka polovina požudno jurila ka drugoj, grlila se, preplitala i, strasno želeći da rastu zajedno, nisu htela ništa posebno.

Od tada, polovice androgina traže jedna drugu, želeći da se spoje. Zahvaljujući zajednici muškarca i žene, ljudska rasa se nastavlja. Kada muškarac upozna muškarca, zadovoljstvo od snošaja se ipak postiže. Potraga za cjelovitošću je potraga za izlječenjem ljudske prirode.

Aristofan ljude koji potiču od prethodnog čovjeka i koji se privlače jedni drugima naziva najvrednijim: oni su po prirodi najhrabriji.

Dakle, ljubav je žeđ za integritetom i želja za njim. Ranije smo bili nešto ujedinjeno, a sada smo zbog naše nepravde od Boga nastanjeni odvojeno...

Govor Agatona: savršenstva Erosa

Eros je najsavršeniji bog. Nosilac je najboljih osobina: ljepote, hrabrosti, razboritosti, majstorstva umjetnosti i zanata. Čak i bogovi mogu smatrati Erosa svojim učiteljem.

Sokrat skromno napominje da je u teškom položaju nakon tako divnog Agatonovog govora. Svoj govor započinje dijalogom s Agatonom, postavljajući mu pitanja.

Sokratov govor: Erosov cilj je da ovlada dobrim

Eros je uvek ljubav prema nekome ili nečemu, predmet te ljubavi je ono što vam treba. Ako je Erosu potrebno lijepo, a dobrota je lijepa, onda mu je potrebno i dobro.

Sokrat je opisao Eros, kao da je zasnovan na priči o jednoj Mantinejanki, Diotimi. Eros nije lijep, ali nije ni ružan, nije ljubazan, ali nije zao, što znači da je u sredini između svih krajnosti. Ali pošto nije lijep i nije ljubazan, ne može se nazvati bogom. Po Diotimi, Eros nije ni bog ni čovek, on je genije.

Svrha genija je da budu tumači i posrednici između ljudi i bogova, prenoseći bogovima molitve i žrtve ljudi, a ljudima naredbe bogova i nagrade za žrtve.

Eros je sin Porosa i prosjaka Penije, pa personificira sredinu između svojih roditelja: siromašan je, ali „kao otac, poseže za lijepom i savršenom“. Eros je hrabar, hrabar i snažan, žudi za racionalnošću i postiže je, zauzet je filozofijom.

Eros je ljubav prema lepoti. Ako je ljepota dobra, onda svako želi da postane njihova sudbina. Svi ljudi su trudni i fizički i duhovno. Priroda se može osloboditi svog tereta samo u ljepoti.

Spolni odnos muškarca i žene je takva dozvola. I ovo je božanska stvar, jer začeće i rođenje su manifestacije besmrtnog principa u smrtnom biću... što znači da je ljubav želja za besmrtnošću.

Briga o potomstvu je želja za vječnim, u vječnosti se može postići lijepo - dobro.

Tada se pojavljuje pijani Alkibijad. Pozvan je da kaže svoju riječ o Erosu, ali on odbija: prepoznaje Sokratov govor koji se ranije čuo kao logički neosporan. Zatim se od Alkibijada traži da pohvali Sokrata.

Alkibijadov govor: Panegirik Sokratu

Alkibijad upoređuje Sokratove govore sa satirom Marsijom koji svira flautu, ali Sokrat je satir bez instrumenata.

Kad ga slušam, srce mi kuca mnogo jače od onog razjarenog Koribanta, a suze mi teku iz očiju od njegovih govora; ista stvar koju vidim da se dešava i mnogim drugima.

Alkibijad se divi Sokratu. Mladić se nadao da će steći njegovu mudrost i želio je da zavede filozofa svojom ljepotom, ali ljepota nije imala željeni učinak. Alkibijada je osvojio Sokratov duh. U zajedničkim šetnjama s obožavateljem, filozof je pokazao svoje najbolje kvalitete: hrabrost, izdržljivost, izdržljivost. Čak je spasio život Alkibijadu i odbio nagradu u svoju korist. Sokrat ima jedinstvenu ličnost u poređenju sa svima ostalima.

Finalna scena

Sokrat upozorava Agatona na Alkibijadove govore: Alkibijad želi da seje razdor između Agatona i filozofa. Agaton tada legne bliže Sokratu. Alkibijad traži od Agatona da leži barem između njega i Sokrata. Ali filozof je odgovorio da ako Agaton leži niže od Alkibijada, onda on, Sokrat, neće moći hvaliti svog susjeda s desne strane, tj. Agatona. Onda su se pojavili bučni veseljaci, neko je otišao kući. Aristodemus je zaspao, a kada se probudio, ugledao je Sokrata, Aristofana i Agatona kako razgovaraju. Ubrzo je Alkibijad otišao nakon Sokrata...

(još nema ocjena)