Poglavlja iz knjige: Istorija stranih azijskih zemalja u srednjem veku. M., 1970.

Razvoj feudalnih odnosa u Abasidskom kalifatu

Pod Abasidima, država vlastiti vlasništvo nad zemljom je preovladavalo u centralnim regijama kalifata, gdje su postojali veliki sistemi za navodnjavanje, prvenstveno u Iraku i Egiptu. U drugim krajevima, uz državno zemljište, bilo je i mnogo privatnih. Bezuslovno privatno vlasništvo nad zemljom (mlijeko, mulk) preovladavalo je, na primjer u Farsu, sve do 10. stoljeća. Postojale su i zemlje koje su pripadale abasidskoj kalifskoj porodici (Sawafi). Zajednička zemljišta su uvrštena u kategoriju državnih.

Razvilo se i uslovno privatno vlasništvo nad zemljom. Država je dala (ratnicima male parcele na kojima su sjedili posjednici -

seljaci za doživotno vlasništvo uz uslov služenja vojnog roka; takve parcele, zvane “katia”, davane su, na primjer, u okrugu Kazvin (Iran) onima koji su se tu naselili sredinom 7. stoljeća. 500 arapskih vojnih zvaničnika; pošto su njihovi potomci služili vojnu službu, ove zemlje su ostale u njihovom vlasništvu iu 10. veku. Uz to se razvila još jedna vrsta uslovnog posjeda - iqta. U početku je ovaj izraz samo označavao pravo dato slugi da u svoju korist ubire porez (kharadž ili džizju) sa određene zemlje, što se, tako, pretvorilo u feudalnu rentu. Postepeno je pravo rente postalo pravo raspolaganja zemljom. Iqta je davan ili za vrijeme trajanja dužnosti ili doživotno za zasluge. Zahvaljujući raširenom običaju nasljeđivanja položaja, iqta zemlje su se često zapravo prenosile naslijeđem. U zavisnosti od ranga i položaja službenika, iqta je mogla biti različitih veličina: od jednog sela ili njegovog dijela do većeg okruga. Neotuđiva zemljišta muslimanskih vjerskih institucija (vakufa) također su postala široko rasprostranjena u kalifatu.

I u državnom i u privatnom vlasništvu, uslovno ili bezuslovno, nije bilo samo zemljišta, već i vodo - kanala i drugih objekata za navodnjavanje.

Na zemljištima svih kategorija, zemljoposjednici, po pravilu, nisu vodili gospodarsku zemljoradnju žitarica, već su oduzimali feudalnu rentu (hranu ili novčanu) sa malih zemljišnih parcela. Tako je veliko feudalno zemljišno vlasništvo bilo kombinovano sa korišćenjem male seljačke zemlje. Seljaci koji su živjeli na državnoj, privatnoj i vakufskoj zemlji pravno su se smatrali slobodnim, ali su u stvari bili feudalno zavisni, iako u to vrijeme nisu svi bili. Ostali su seljaci - mali vlasnici koji su zapravo zadržali svoju slobodu.

Kharaj je naplaćivan na državnu zemlju i na zemlje malih vlasnika; desetina - od mulkovskih zemalja; zemlje porodice Abasida, ikta i vakufske zemlje nisu ništa doprinosile državnoj blagajni; porez na njih se pretvorio u rentu i u potpunosti je otišao u korist vlasnika zemlje.

Kao što je već rečeno, položaj seljaka se nije popravio pod prvim Abasidima. Još su bili uništeni prisilnim radom; Prilikom prikupljanja haradža, poreznici su činili razne zloupotrebe: ocjenjivali su usjeve po naduvanoj stopi kako bi povećali iznos poreza; Žito i voće nisu smeli da žanju dok se porez ne naplati, a sama naplata je kasnila - a seljaci su morali da potkupe skupljače da što pre naplate porez, da se letina ne bi izgubila. . Kao i ranije, seljaci su vješani „pečatima“, tj. olovnim etiketama, na vrat, a oni koji su dugovali su mučeni.

U ranom feudalnom društvu kalifata očuvane su patrijarhalne (kod arapskih, iranskih itd. nomada) i robovlasničke strukture. Društvo kalifata VII-IX vijeka. bila ispunjena zarobljenim robovima. Evo nekih podataka: halifa Muavija je samo u Hidžazu na svojim posjedima eksploatisao 4 hiljade robova (od čijeg rada je godišnje dobijao 150 hiljada tovara žita i 100 hiljada vreća hurmi) i isto toliko robova na svojim zemljama i Yemami. Jedan od drugova poslanika Muhameda, Abd ar-Rahman ibn Auf, umirući je oslobodio 30 hiljada svojih robova, a halifa Mutasim - 8 hiljada. Čuveni advokat Abu Yusuf Yaqub na prijelazu iz 8. u 9. vijek. napisao je u "Knjizi poreza na zemlju" da su svi zatvori kalifata prepuni zatočenih robova u bijegu. U 10. vijeku guverneri regiona bili su pre-

Pisano je da se odbjegli robovi, kojima su vrvjeli svi krajevi, hvataju, da se zaključaju i, ako je moguće, vrate vlasnicima. Robinje i robinje koristile su se ne samo kao kućne sluge i haremske odaliske, već i u proizvodnji: u navodnjavanju, vrtlarstvu, stočarstvu (posebno među nomadima), u zanatskim radionicama - ergasterijumima, u rudnicima. Za ovaj posao nije bilo dovoljno ratnih zarobljenika, a trgovci robljem su u kalifat na prodaju dovodili mnoge robove iz inostranstva: Turke, Slovene i posebno Afrikance. O razmjerima ove trgovine može se suditi po tome što je samo jedan trgovac s obale Perzijskog zaljeva, tokom ljetne plovidbe 936. godine, na 400 barži doveo 12 hiljada tamnoputih robova iz Afrike. U svim gradovima kalifata postojale su pijace roblja. Izvori nikada nisu brkali robove sa feudalno zavisnim seljacima.

Kalifska moć i uprava

Predavanje 3. Struktura vlasti Abasidskog kalifata.

3. Kolaps kalifata: Al-Andaluz, Magreb, Egipat i Sirija

1. Moć halife i administracije. Abasidski kalifat, počevši od 750. godine, formiran je u panmuslimansku državu. Ako su Omajadi vladali kao vođe arapskih beduina i vođe vojske, Abasidi su postali vođe cijele muslimanske zajednice. Tokom svoje vladavine, etnički Arapi izgubili su svoj isključivi položaj u kalifatu. Religija je postala važnija nego što je ranije bila etnička nadmoć.

Pod Abasidima, čak je i kalif prestao biti čistokrvni Arap. Djeca rođena od žena i robova različitog etničkog porijekla postala su halife. Halifa je postao simbol političkog i duhovnog jedinstva svih sunitskih muslimana.

Moć halife nije bila apsolutna ili neograničena. Uprkos činjenici da je bio vođa cijele islamske zajednice, nije imao ni zakonodavnu inicijativu ni samostalnost u tumačenju Kur'ana i Poslanikovih zavjeta. Samo muslimanski teolozi to mogu s pravom učiniti. Stoga savremeni istraživači ne smatraju mogućim reći da je moć halife bila teokratska. Iako relativno nedavno naši udžbenici to navode kao istinu. Sa sunitskog stanovišta, kalif nije bio nosilac božanske objave. Stoga je njegova moć bila svjetovne prirode.

Mana abasidske monarhije bio je red, tačnije, poremećaj nasljeđivanja. Halifi su za svoje nasljednike mogli izabrati ne samo svoje sinove, već i sve bliske rođake, uključujući braću i ujake.

Vrh društva za vrijeme vladavine Abasida ne samo da je postao poluiranski, već su iranski principi prevladali u administrativnoj strukturi. Za teritorijalnu upravu zadržana su guvernera - emirata. Ovdje su stvorene administrativne, vojne i finansijske institucije po uzoru na glavni grad. Kao i u centru, zvali su se sofe. Među administratorima i službenicima bilo je mnogo Iranaca i ljudi kršćanske vjere.

U jačanju uloge Iranaca u aparatu upravljanja kalifatom, njihova aktivna podrška Abasidima tokom Drugog građanskog rata (borba protiv Omajada) odigrala je odlučujuću ulogu. Počevši od vladavine Mansura, Iranci su ušli u unutrašnji krug abasidskih halifa. Donijeli su sa sobom političke tradicije Irana. Konkretno, sistem organizovanja divana, dvorskih ceremonijala i pozicije vezira (od arapsko-perz. Wazir, tj. pomoćnik).

Vezir je bio odgovoran za koordinaciju aktivnosti centralnih odjela. U stvari, on je bio prvi ministar i šef administrativnog aparata Kalifata. Od 10. vijeka veziri su se pojavili među svim glavnim lokalnim vladarima kalifata. Pod Harunom ar-Rašidom (786. - 809.) vezir je postao glavni kalifov savjetnik i pouzdanik, čuvar državnog pečata i upravitelj administrativnih i finansijskih poslova.

Dvorski život halife postao je velika tajna. Pristup čak i visokim zvaničnicima bio je regulisan posebnim službenicima. Sigurnost halife i njegove porodice osiguravala je njegova lična garda.

Jezgro kalifove lične garde s početka 9. stoljeća. postali profesionalni ratnici-robovi. Zvali su ih Gulami ili Mameluci - to su bili zarobljeni Kipčaci i drugi Turci, kao i ljudi sa Kavkaza i Sloveni. Od djetinjstva su odgajani na sudu u specijalnim školama. Promijenio se i princip organiziranja vojske u kalifatu. Vojska je počela da se regrutuje od plaćenika nearapskog porekla. Borbene kvalitete Turaka bile su veoma cijenjene. Do sredine 9. veka. broj turskih i berberskih plaćenika dostigao je 70 hiljada ratnika.

2. Društvena struktura kalifata

Pravni status osobe u kalifatu određivala je njegova vjera. Na osnovu ovog principa, cjelokupno stanovništvo je podijeljeno u tri grupe. Prvi su vjernici, tj. Muslimani. Drugi je dhimmiyya, tj. Nejevreji pod zaštitom: Židovi, kršćani, zoroastrijanci. Priznali su vlast muslimana i platili državnu taksu (džizju). Zauzvrat su dobili garanciju nepovredivosti svoje ličnosti, imovine i ispovijedanja vjere. Treći su bili mušrici koji su bili podvrgnuti prelasku na islam.

Svakom se zajednicom upravljalo u skladu sa svojim vjerskim i pravnim normama. To. u Abasidskoj državi ne samo da nije postojala univerzalna jednakost pred zakonom, već nije postojala čak ni ideja državne zajednice.

Prema islamskim normama, cijelo muslimansko društvo je jednako pred Allahom. Samo žene i robovi imaju polovinu zakonske odgovornosti (za ženu - 2 svjedoka). Položaj osobe u društvu zavisio je od njegovog zanimanja. I to se izražavalo u visini oporezivanja. Samo državni položaji su imali poreske olakšice.

Gradovi i građani. U poljoprivrednim regijama, gradsko stanovništvo kalifata dostiglo je 15%. Gradove su primili Arapi iz prethodnih civilizacija, mali broj su izgradili nanovo, kao tvrđave i vojne logore (Fustat, Kufa, Basra). U srednjem vijeku u Evropi, grad sa populacijom od 100 hiljada ljudi. I više - rijedak fenomen. Sve do 15. veka nije bilo više od 4 grada. I u Mesopotamiji i Egiptu u VIII-X vijeku. procenat stanovnika gradova sa populacijom od preko 100 hiljada stanovnika premašio je čak i Zapadnu Evropu početkom XIX V. Tako je 1800. godine u Holandiji i Engleskoj 7% ukupnog gradskog stanovništva živjelo u takvim gradovima. U Francuskoj - samo 2,7%. U arapskim zemljama - oko 20% (Eseji, str. 185). Prema šerijatskim normama, građani su uživali ličnu slobodu, slobodu trgovine i kretanja.

Za razliku od evropskog grada, muslimanski grad možda nema zidine. Ali u njegovom središtu se u pravilu nalazila tvrđava ili tvrđava vladara. Plemstvo se nastanilo oko nje. Ovaj dio grada zvao se “Madina” (Šahristan na perzijskom). Oko njega su se nalazila trgovačka i zanatska predgrađa - rabat.

Definicija grada od strane geografa arapskog govornog područja kaže da je glavna stvar u njegovoj topografiji katedralna džamija i vladarska palata, pijaca, trg, han (hotel), bolnica, škola, kupatilo.

Grad je igrao istaknutu ulogu u arapskom društvu. S tim u vezi, u kalifatu, posjed i selo nikada nisu imali ni ekonomsku ni političku dominaciju nad gradom. Čak i zemljoposjednici u Bagdadskom kalifatu nisu živjeli na imanjima, već u gradovima.

Ekonomska uloga gradova u kalifatu dobila je poseban značaj kao rezultat razvoja monetarnih odnosa. Arapi su trgovinu gledali kao nešto sveto. Tako je Muhammad al-Shaibani, advokat s kraja 8. stoljeća, vjerovao da opskrba sebe svojim radom nije samo obaveza, već pravi podvig koji se nagrađuje na budućem svijetu. S tim u vezi, on se osvrnuo na “pravednog” halifu Omera, koji je jednom rekao sljedeće: “Umrijeti u sedlu svoje kamile tokom putovanja da steknem Allahove blagodati mi je draže nego biti ubijen u ratu za vjera." Arapi su sasvim ozbiljno vjerovali (za razliku od Evropljana) da je trgovina božanska stvar. Čaršija, na kojoj se odvija trgovina, mjesto je svetog rata sa Sotonom, koji pokušava da zavede trgovca na laku zaradu prevarom kupaca. Tada je svima bilo jasno da će u ovoj borbi biti teže opstati nego s oružjem u ruci u ratu sa nevjernicima.

Međutim, status gradova u kalifatu nikada se nije približio evropskom. Zanatske korporacije su stvorene u gradovima kalifata, ali nisu imale važne unutrašnje regulatorne funkcije. Ove funkcije su dodijeljene posebnom vladinom službeniku. Nadzirao je regulaciju, standardizaciju proizvodnje i trgovine, te reguliranje cijena hrane u mršavim godinama.

Gradovi su bili dio administrativnog okruga i njima je upravljao guverner kojeg je imenovao kalif. Guverner je bio odgovoran za održavanje reda u gradu i prikupljanje poreza od građana. Takođe je imenovao gradskog guvernera, načelnika gradske policije, poreznika i sudiju. Pored Bagdada, izgrađeni glavni centar Samara postao je poznati grad kalifata. (“Sura min raa” - raduje se onaj ko to vidi). Gord je izgrađen 120 km od Bagdada, na lijevoj obali Tigra. Godine 836. kalif Mutasim, uplašen akcijom stanovnika Bagdada protiv turskih stražara koji su ga okruživali, prenio je ovdje svoju prijestolnicu. U njenoj izgradnji su učestvovali najbolji arhitekti. Grad u svom vrhuncu prostirao se na gotovo 35 km duž rijeke. Postojale su široke ulice, razvijena infrastruktura, pa čak i zoološki vrt za 2 hiljade životinja. (Sve što je ostalo je pijesak, ruševine i čuvena spiralna munara).

3. Kolaps kalifata: Al-Andaluz, Magreb, Egipat i Sirija

Prvi znaci propasti kalifata pojavili su se već krajem 9. stoljeća. U X – XIII veku. Mapa muslimanskog svijeta postala je mozaična i pokretna, mijenjajući se. Moć abasidskih kalifa bila je ograničena na Irak i jugozapadni Iran.

Španija je bivša rimska provincija Baetica (iz 3. veka). Od 5. veka postao dio Vizigotskog kraljevstva. Pod šestim omejadskim kalifom Al Validom I, započela je ekspanzija na Zapad. Početkom ljeta 711. vojskovođa iz Keyrouana (Tunis), bivši vojni zapovjednik Tarik, na čelu 7.000 berberskih trupa, iskrcao se na stijenu Jebel al-Tariq (planina Tariq). Porazio je vojsku vizigotskog kralja Rodriga. Do 714. godine Arapi su osvojili teritoriju Iberijskog poluostrva. Španija je proglašena emiratom Arapskog kalifata i dobila je ime Al-Andalus. Od tog vremena hrišćansko stanovništvo je dugi niz godina povezivalo svoju sudbinu sa arapskom državom i kulturom. Ocjenjujući bliski kontakt kulture Arapa i kršćana, francuski istoričar J. Michelet govorio je vrlo kategorično, odsijecajući kulturu koja je postojala do kraja 19. stoljeća. Evrocentrična procjena svjetske istorije. „Španija je bila bojno polje. Tamo gdje su se pojavili kršćani, nastala je pustinja; gdje su Arapi hodali, voda i život su bili u punom jeku, rijeke su tekle, zemlja se ozelenila, vrtovi su cvjetali. Polje razuma je također procvjetalo. Šta bismo mi varvari postali bez Arapa? Sramota me je da priznam, ali tek u 18. veku. naša državna riznica počela je koristiti arapske brojeve, bez kojih su nemogući ni najjednostavniji proračuni.”

Od sredine 8. veka. Arapska Španija je jedinstvena kulturno-istorijska regija. Ovdje je, nakon krvavog uspona na vlast Abasida, utočište našao unuk kalifa Hišama, Abd ar-Rahman, koji je izbjegao istrebljenje. Bježeći od progona, sakrio se među Berberima u Maroku, a zatim je u maju 765. (u dobi od 20 godina) proglašen emirom Al-Andalusa, održavši se na vlasti oko 30 godina.

Muslimanska Španija je procvjetala pod Abd ar-Rahmanom III (912-961). Tokom njegove vladavine 929. godine proglašeno je nezavisno postojanje Španije - kalifata pod nazivom Al-Andalus. Njegov glavni grad je bila Kordoba. Po slavi i prestižu nadmašio je čak i Bagdad i takmičio se sa Carigradom.

Al-Andalus do 11. vijeka. bio jedan od najrazvijenijih delova Evrope. Najveći dio stanovništva bili su Muladiji i Mozarabi. Muladi (Španci su ih zvali renegatos) - lokalno stanovništvo koje je prešlo na islam, djeca iz mješovitih brakova kršćana i muslimana. Među muladijama je bilo ljudi različitog statusa i bogatstva: od magnata do oslobođenika. Mnogi Španci su zadržali hrišćansku veru. Ali kao rezultat bliske komunikacije sa muslimanima, naučili su arapski, običaji, sklapali mješovite brakove i nosili arapska imena. To su mozarapi ili arabizirani.

Tokom ovog perioda uporednog mirnog suživota, uspostavljeni su bliski i prijateljski odnosi između muslimana i predstavnika drugih vjera koji žive u Al-Andalusu. Ova tolerancija je bila olakšana značajnim etničkim miješanjem. Stalni kontakti oživjeli su znanje i sposobnost govorenja najmanje dva jezika. Tako je poznati halifa Abd ar-Rahman III, sin kršćanskog zarobljenika, lako prelazio s arapskog na romanski tokom razgovora s dvorjanima. Takav bliski dodir jezika odrazio se na kastiljski jezik u nastajanju, koji je mnogo posudio iz arapskog. To se osjeća iu modernom španskom, posebno u terminologiji koja se odnosi na navodnjavanje, utvrđivanje, građansko pravo, urbanizaciju, trgovinu, botaniku i ishranu.

Jedinstvena pojava je glavni grad države Kordoba, koja je procvjetala u 9.-10. vijeku. Grad je nazvan "ukrasom svijeta". Bio je dom za 500 hiljada stanovnika. Izgrađen je veliki broj džamija, 800 škola, 600 hotela, 900 kupatila, 50 bolnica. Ulice Kordobe su popločane kamenom, ponekad i mermerom. Uveče su bile osvijetljene i tekle su brojne fontane. Pravi ukras Kordobe bila je njena intelektualna elita. U gradu je bilo 70 biblioteka. Kalif Al Hakam II (961-976) je bio pokrovitelj naučnika i sam je bio izuzetna ličnost. Njegova strast za znanjem i knjigama kulminirala je stvaranjem najveće i najbogatije biblioteke u muslimanskom svijetu. Ova biblioteka je imala oko 400 hiljada svezaka. U Kordobi, a potom u Toledu, postojalo je osoblje pisara čije su vještine bile veoma cijenjene. Godišnje su kopirali do 18 hiljada rukopisa.

Cordoba je rodno mjesto jednog od najpoznatijih učenjaka u islamskom svijetu i Kršćanstvo– Ibn Roshd ili Averroes (1126-1199). Moderni istraživači vjeruju da je gotovo cijelo stanovništvo Kordobe i Toleda bilo pismeno. Visok intelektualni nivo privlačio je i hrišćanske intelektualce iz sveštenstva (Herbert). Aristokracija Kastilje, Aragona i Provanse kopirala je umjetnost življenja od Arapa i težila njihovom luksuzu.

Za vrijeme vladavine Hišama II (976-1013), počelo je propadanje Al-Andalusa i njegov raspad 1031. Kalifat se raspao na feude - taifu. To su mali nezavisni emirati: Kordoba, Sevilja, Granada itd. Slabljenje kalifata dovelo je do intenzivnog širenja kršćanskih kraljevstava. Vojni sukob doveo je do izbijanja vjerskog fanatizma, kako kod muslimana tako i kod kršćana.

Književnost

Al-Hariri. Maqams/arapske srednjovjekovne pikarske priče. – M., 1987.

Hilal al-Sabi. Ustanove i običaji dvora kalifa / Trans. sa arapskog, predgovor I napomena. I.B. Mikhailova. – M., 1983.

Reader on Islam: Trans. od arapskog/komp. CM. Prozorov. – M., 1994.

Bolshakov O.G. Srednjovjekovni grad na Bliskom istoku. (VII – sredina XIII veka). – M., 1984.

Bolshakov O.G. Istorija kalifata. – M., 1998.

Grunebaum G.E. Klasični islam. – M., 1986.

Metz A. Muslimanska renesansa. – M., 1966.

Mikhailova I.B. Srednjovjekovni Bagdad. – M., 1990.

Eseji o istoriji arapske kulture. – M., 1982.

Watt W.M. Uticaj islama na srednjovjekovnu Evropu. – M., 1976.

Filštinski I. Istorija Arapa i kalifata (750-1517). – M., 2006.

Uvod

Uz Vizantiju, najprosperitetnija država na Mediteranu kroz srednji vijek bio je Arapski kalifat, koji su stvorili prorok Muhamed (Muhamed, Muhamed) i njegovi nasljednici. U Aziji, kao iu Evropi, vojno-feudalne i vojno-birokratske državne formacije nastajale su sporadično, po pravilu, kao rezultat vojnih osvajanja i aneksija. Tako je nastalo Mughalsko carstvo u Indiji, carstvo dinastije Tang u Kini, itd. Snažna integrirajuća uloga pripala je kršćanskoj religiji u Evropi, budističkoj religiji u državama jugoistočne Azije i islamskoj religiji u arapskoj Poluotok.

Koegzistencija domaćeg i državnog ropstva sa feudalno zavisnim i plemenskim odnosima nastavila se u nekim azijskim zemljama tokom ovog istorijskog perioda.

Arapsko poluostrvo, na kojem je nastala prva islamska država, nalazi se između Irana i sjeveroistočne Afrike. Za vrijeme proroka Muhameda, rođenog oko 570. godine, bio je rijetko naseljen. Arapi su tada bili nomadski narod i uz pomoć deva i drugih tovarnih životinja osiguravali su trgovinu i karavanske veze između Indije i Sirije, a potom sjevernoafričkih i evropskih zemalja. Arapska plemena su također bila odgovorna za osiguranje sigurnosti trgovačkih puteva orijentalnim začinima i rukotvorinama, a ta je okolnost poslužila kao povoljan faktor u formiranju arapske države.

1. Država i pravo u ranom periodu Arapskog kalifata

Arapska plemena nomada i zemljoradnika naseljavaju teritoriju Arapskog poluotoka od davnina. Zasnovan na poljoprivrednim civilizacijama u južnoj Arabiji već u 1. milenijumu pr. nastale su rane države slične drevnim istočnim monarhijama: Sabejsko kraljevstvo (VII–II vek pne), Nabatija (VI–I vek). U velikim trgovačkim gradovima formirana je urbana samouprava prema tipu maloazijskih polisa. Jedna od posljednjih ranih južnoarapskih država, Himjaritsko kraljevstvo, pala je pod udarima Etiopije, a potom i iranskih vladara početkom 6. stoljeća.

Do VI–VII vijeka. većina arapskih plemena bila je u fazi nadzajedničke uprave. Nomadi, trgovci, zemljoradnici oaza (uglavnom oko svetilišta) ujedinjavali su porodice po porodicu u velike rodove, klanove - u plemena.Poglavar takvog plemena smatran je starješina - seid (šeik). Bio je vrhovni sudija, vojskovođa i generalni vođa klanovske skupštine. Održan je i sastanak starješina – Medžlisa. Arapska plemena su se naselila i izvan Arabije - u Siriji, Mezopotamiji, na granicama Vizantije, formirajući privremene plemenske zajednice.

Razvoj poljoprivrede i stočarstva dovodi do imovinske diferencijacije društva i upotrebe robovskog rada. Vođe klanova i plemena (šeici, sejdi) svoju moć zasnivaju ne samo na običajima, autoritetu i poštovanju, već i na ekonomskoj moći. Među beduinima (stanovnicima stepa i polupustinja) postoje Salukhi koji nemaju sredstava za život (životinje), pa čak i Taridi (razbojnici) koji su protjerani iz plemena.

Religiozne ideje Arapa nisu bile ujedinjene ni u jedan ideološki sistem. Kombinovani su fetišizam, totemizam i animizam. Kršćanstvo i judaizam su bili široko rasprostranjeni.

U VI čl. Na Arapskom poluostrvu postojalo je nekoliko nezavisnih predfeudalnih država. Starešine klanova i plemensko plemstvo koncentrirale su mnoge životinje, posebno deve. U oblastima u kojima je bila razvijena poljoprivreda odvijao se proces feudalizacije. Ovaj proces je zahvatio gradove-države, posebno Meku. Na toj osnovi nastao je vjerski i politički pokret - kalifat. Ovaj pokret je bio usmjeren protiv plemenskih kultova za stvaranje zajedničke religije s jednim božanstvom.

Kalifski pokret bio je usmjeren protiv plemenskog plemstva, u čijim je rukama bila moć u arapskim predfeudalnim državama. Nastala je u onim centrima Arabije gdje je feudalni sistem dobio veći razvoj i značaj - u Jemenu i gradu Yathribu, a pokrivao je i Meku, gdje je Muhamed bio jedan od njegovih predstavnika.

Mekansko plemstvo se suprotstavilo Muhamedu, te je 622. godine bio prisiljen pobjeći u Medinu, gdje je naišao na podršku lokalnog plemstva, koje je bilo nezadovoljno konkurencijom plemstva iz Meke.

Nekoliko godina kasnije, arapsko stanovništvo Medine postalo je dio muslimanske zajednice, koju je predvodio Muhamed. Obavljao je ne samo funkcije vladara Medine, već je bio i vojskovođa.

Suština nove religije je bila priznavanje Allaha kao jednog božanstva, a Muhameda kao njegovog poslanika. Preporučljivo je moliti se svaki dan, odbrojavati četrdeseti dio prihoda za dobrobit siromašnih i postiti. Muslimani moraju učestvovati u svetom ratu protiv nevjernika. Dosadašnja podjela stanovništva na klanove i plemena, od kojih je počinjala gotovo svaka državna formacija, bila je potkopana.

Muhamed je proglasio potrebu za novim poretkom koji je isključio međuplemenske sukobe. Svi Arapi, bez obzira na njihovo plemensko porijeklo, bili su pozvani da formiraju jedinstvenu naciju. Njihova glava je trebala biti Božiji prorok-glasnik na zemlji. Jedini uslovi za pristupanje ovoj zajednici bili su priznavanje nove religije i striktno poštovanje njenih uputstava.

Muhamed je brzo okupio značajan broj sljedbenika i već 630. godine uspio se nastaniti u Meki, čiji su stanovnici do tada bili prožeti njegovom vjerom i učenjem. Nova vjera nazvana je islam (mir s Bogom, pokornost Allahovoj volji) i brzo se proširila po cijelom poluostrvu i šire. U komunikaciji s predstavnicima drugih religija – kršćanima, Jevrejima i zoroastrijancima – Muhamedovi sljedbenici su održavali vjersku toleranciju. U prvim stoljećima širenja islama, izreka iz Kurana (Sura 9.33 i Sura 61.9) o proroku Muhamedu, čije ime znači „božji dar“, kovana je na omejadskom i abasidskom novcu: „Muhamed je glasnik Bog koga je Bog poslao sa uputama na pravi put i sa istinska vjera, kako bi ga uzdigao iznad svih vjera, čak i ako su mnogobošci time bili nezadovoljni.”

Nove ideje našle su vatrene pristalice među siromašnima. Prešli su na islam jer su davno izgubili vjeru u moć plemenskih bogova, koji ih nisu zaštitili od katastrofa i razaranja.

U početku je pokret bio popularan u prirodi, što je plašilo bogate, ali to nije dugo trajalo. Postupci sljedbenika islama uvjerili su plemstvo da nova religija ne ugrožava njihove temeljne interese. Ubrzo su predstavnici plemenske i trgovačke elite postali dio muslimanske vladajuće elite.

Do tog vremena (20-30 godina 7. vijeka) organizaciono formiranje muslimana vjerska zajednica predvođeni Muhamedom. Vojne jedinice koje je stvorila borile su se za ujedinjenje zemlje pod zastavom islama. Djelovanje ove vojno-vjerske organizacije postepeno je dobilo politički karakter.

Nakon što je pod svojom vlašću najprije ujedinio plemena dva suparnička grada - Meke i Jatriba (Medine), Muhamed je poveo borbu za ujedinjenje svih Arapa u novu polu-državnu-polu-vjersku zajednicu (umma). Početkom 630-ih. značajan dio Arapskog poluostrva priznao je moć i vlast Muhameda. Pod njegovim vodstvom nastala je svojevrsna proto-država sa duhovnom i političkom moći proroka u isto vrijeme, oslanjajući se na vojnu i administrativnu moć novih pristalica - muhadžira.

U vrijeme prorokove smrti, skoro cijela Arabija je pala pod njegovu vlast, njegovi prvi nasljednici - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali, prozvani pravedni halife (od "kalif" - nasljednik, zamjenik) - bili su u prijateljske i porodične veze sa njim. Već pod kalifom Omarom (634. - 644.) ovoj državi su pripojeni Damask, Sirija, Palestina i Fenikija, a potom i Egipat. Na istoku se arapska država proširila na Mezopotamiju i Perziju. Tokom sledećeg veka, Arapi su osvojili severnu Afriku i Španiju, ali dva puta nisu uspeli da osvoje Carigrad, a kasnije su poraženi u Francuskoj kod Poatjea (732), ali su zadržali svoju dominaciju u Španiji još sedam vekova.

30 godina nakon prorokove smrti, islam je podijeljen na tri velike sekte, odnosno pokreta - sunite (koji su se u teološkim i pravnim pitanjima oslanjali na sune - zbirku legendi o riječima i djelima proroka), šiite (smatrali su sebe preciznijim sljedbenicima i eksponentima prorokovih stavova, kao i preciznijim izvršiocima instrukcija Kurana) i haridžitima (koji su kao uzor uzeli politiku i praksu prva dva halifa - Abu Bekra i Omar).

Širenjem državnih granica, islamske teološke i pravne strukture bile su pod uticajem obrazovanijih stranaca i ljudi drugih vjera. Ovo je uticalo na tumačenje Sunneta i blisko srodnog fikha (zakona).

Dinastija Omajada (od 661.), koja je izvršila osvajanje Španije, premjestila je prijestolnicu u Damask, a dinastija Abasida koja ih je slijedila (od potomaka proroka po imenu Abba, od 750) vladala je iz Bagdada 500 godina. Do kraja 10. vijeka. Arapska država, koja je ranije ujedinjavala narode od Pirineja i Maroka do Fergane i Perzije, bila je podijeljena na tri kalifata - Abaside u Bagdadu, Fatimide u Kairu i Omajade u Španiji.

Država u nastajanju riješila je jedan od najvažnijih zadataka koji stoje pred zemljom - prevazilaženje plemenskog separatizma. Do sredine 7. vijeka. ujedinjenje Arabije je uglavnom završeno.

Muhamedova smrt pokrenula je pitanje njegovih nasljednika kao vrhovnog vođe muslimana. Do tada su se njegovi najbliži rođaci i saradnici (plemensko i trgovačko plemstvo) konsolidovali u privilegovanu grupu. Među njom su počeli birati nove pojedinačne vođe muslimana - halife („prorokove poslanike“).

Nakon Muhamedove smrti, nastavljeno je ujedinjenje arapskih plemena. Vlast u plemenskoj zajednici prenijeta je na duhovnog nasljednika proroka - kalifa. Unutrašnji sukobi su ugušeni. Za vrijeme vladavine prva četiri halifa („pravednika“), arapska proto-država, oslanjajući se na opće naoružanje nomada, počela je brzo da se širi na račun susjednih država.

Jedan od važnih poticaja za kretanje Arapa u nove zemlje bila je relativna prenaseljenost Arabije. Autohtoni stanovnici osvojenih zemalja gotovo da nisu pružali otpor pridošlicama, budući da su prije toga bili pod jarmom drugih država koje su ih nemilosrdno iskorištavale, te nisu bili zainteresirani za zaštitu starih gospodara i njihovih redova.

Osvajanja su nastavljena za vrijeme vladavine Omejadskih halifa (661-750). U to vrijeme Arapi su pokorili Siriju, Iran, Sjevernu Afriku, Egipat, Srednju Aziju, Zakavkazje, Afganistan, mnoge posjede Bizantijskog Carstva, Španiju, pa čak i ostrva u Sredozemnom moru. Nastala je nadnacionalna imperija, čije je jedinstvo bio islam i novi vojni i poreski sistem. Državnost ranog kalifata bila je slabo razvijena; sistem uprave je preuzet iz osvojenog Irana i Vizantije. Većina zemljišta proglašena je vlasništvom države, te se na osnovu toga (po vizantijskom uzoru) počeo formirati sistem polufeudalnih nagrada pod uslovom vojne službe. Osnova njegovog vlastitog poreskog sistema bilo je privilegirano oporezivanje pobožnih muslimana i teret nevjernika. Početkom 8. vijeka. Državnost je počela dobivati ​​formaliziraniji oblik: počelo je kovanje vlastitih kovanica, a arapski je postao nacionalni jezik.

Kao rezultat toga, na osvojenim zemljama nastala je nova velika država - Arapski kalifat . Arabija je također postala dio toga.

Za svoju novu domovinu, novu religiju, Arapi su zauzvrat dobili proizvodne snage koje su bile na relativno visokom stupnju razvoja. Ulazak u oblasti antičke kulture(Mezopotamija, Sirija, Egipat), našli su se na milost i nemilost duboke socijalne revolucije koja se ovdje odvijala, čiji je glavni smjer bio formiranje feudalizma. Pod uticajem ovog procesa brzo je okončano raspadanje primitivnog komunalnog sistema među Arapima.

Arapski feudalizam, zajedno sa glavnim karakteristikama zajedničkim feudalnom društvu svake zemlje, karakterizirale su važne karakteristike.

Stepen razvoja feudalizma u pojedinim regijama kalifata nije bio isti. To je direktno zavisilo od stepena njihovog društveno-ekonomskog razvoja koji je prethodio osvajanju. Ako je u Siriji, Iraku i Egiptu gotovo potpuno vladao feudalizam, onda su u većem dijelu Arabije ostali značajni ostaci plemenskog sistema.

2. Država i pravo u kasnom periodu Arapskog kalifata

Krajem 8. vijeka. pojavili su se novi trendovi u razvoju arapske države. Lokalno plemstvo, pošto je steklo uporište u osvojenim zemljama, izgubilo je interes za jedinstvo kalifata. Halife su postali vladari arapske države. Kalif se smatrao punopravnim poslanikom sa svim svjetovnim i duhovnim pravima. Kasnije se halifa počeo smatrati direktnim zamjenikom samog Allaha. Njegove moći bile su ograničene samo uputstvima Kurana. Štaviše, dekreti i sudske odluke prva četiri halifa, neposrednih nasljednika proroka, čak su dobili značenje svete tradicije (sunne).

Tokom prvih 60 godina postojanja države, halife su birali ili vijeće klanskog plemstva ili odlukom “svih muslimana” (tj. Meke i Medine). S vladavinom Omajada, moć halife postala je nasljedna u klanu, iako se nije razvila apsolutno provjerena tradicija.

Nakon unutrašnjih nemira, vlast u carstvu prelazi na dinastiju proiranskih vladara – Abasida (750–1258). Najpoznatiji od Abasida bili su halifa Harun al-Rašid, koji je bio uključen u likove u Arapskim noćima, kao i njegov sin al-Mamun. To su bili prosvijećeni autokrati koji su kombinirali brigu za duhovno i svjetovno prosvjetljenje. Naravno, u svojoj ulozi halifa bili su zaokupljeni i problemima širenja nove vjere, koju su oni sami i njihovi podanici doživljavali kao zapovijest da žive u jednakosti i univerzalnom bratstvu svih istinskih vjernika. Dužnosti vladara u ovom slučaju su bile da bude pošten, mudar i milosrdan vladar. Prosvijećeni halifi kombinirali su brigu o administraciji, finansijama, pravosuđu i vojsci s podrškom obrazovanju, umjetnosti, književnosti, nauci, kao i trgovini i trgovini. Potonji su shvaćeni kao posrednički poslovi i usluge u vezi sa transportom, skladištenjem, preprodajom robe i lihvarstvom.

Kao iu prethodnom istorijske ere, značajna je uloga data načinima asimilacije naslijeđa i iskustva visoko razvijenih drevnih kultura i civilizacija. U prošlosti su Grci preuzeli pisanje od Feničana i neke filozofske koncepte od istočnih mudraca (egipatskih, mezopotamskih, možda indijskih). Nakon 10 vekova, antičko grčko-rimsko nasleđe je omogućilo formiranje arapsko-muslimanske kulture, koja je nekoliko vekova nastavila da kulturni rad, koji je iz ovog ili onog razloga prekinut u grčko-latinskom svijetu.

Arapsko-muslimanski svijet je, u toku asimilacije i obrade drevnog naslijeđa, izveo u javnu arenu istaknute mislioce i ličnosti kao što su Avicena (980-1037), Ibn Rušd (latinsko ime Averroes, r. 1126) i Ibn Khaldun (XIV vek). Ibn Khaldun je živio u sjevernoj Africi i pokušao (jedini u arapskoj literaturi) da pređe sa narativne istorije na pragmatičnu (utilitarnu naučnu) kako bi uspostavio i opisao zakone svijeta (u ovom slučaju unutar Arapskog kalifata i njegove okoline) društvena istorija. Na historiju je gledao kao na „novu nauku“, a glavnim područjem historijskih promjena nije smatrao promjene političkih oblika, kao što su to činili stari Grci u svoje vrijeme, već uslove ekonomskog života koji imaju snažan utjecaj na tranziciju. od seoskog i nomadskog života do urbanog života i običaja.

Karakteristično je da su za arapskog istoričara u cijelom svijetu i njegovoj historiji kao značajne postojale samo kulturne zasluge muslimana u cjelini. Dakle, istorijski nova kultura On stavlja muslimanske nacije iznad svih drugih, ali primjećuje njihov pad i predviđa njegovo uništenje.

Bagdad je postao glavni grad države. U državi su ojačani jedinstveni odnosi feudalizma državne službe. Izdvojena je imovina vjerskih muslimanskih institucija (vakufa).

Tokom vladavine Abasida, položaj halife se dramatično promijenio. Pored njega stajao je sekularni vladar - sultan, kojem su bili potčinjeni vojska, birokratija, lokalni vladari i uprava. Kalif je zadržao duhovne moći, kao i vrhovnu sudsku vlast.

Sve do 10. veka Arapsku državnost formirala je prvenstveno vojna organizacija (ujedinjena stalnim osvajanjima), jedinstven poreski sistem i zajednička političko-vjerska vlast. Nije bilo nacionalne uprave.

Do početka 10. vijeka. pod kalifima se pojavljuje pozicija vezira - prvo višeg službenika, zatim šefa vlade i cjelokupne uprave carstva. Vezira je imenovao halifa, koji je vladaru poklonio posebnu odoru. Vezir je samostalno upravljao državnom upravom, dostavljajući kalifu (sultanu) sedmične izvještaje o poslovima. Njegov položaj do kraja 10. veka. postali su nasljedni pri porođaju, a "vezirovi sinovi" su činili, takoreći, poseban sloj najviše birokratije. Do 11. veka. značaj vezirskog mjesta je pao, ponekad su postavljana i dva vezira, uključujući čak i kršćane.

Pokrajine su postojale u kalifatu odvojeno jedna od druge i od centralne vlasti. Vladari regiona nosili su titulu emira (vrhovnog). Često, osiguravši nasljednu vlast za svoju porodicu, emiri su usvajali i zvučnije titule - Shahinshah, itd. I politički i pravno, imali su gotovo potpunu vlast u svojoj provinciji, podvrgnuti vjerskoj vlasti halife i centralne uprave.

Svaka regija-pokrajina imala je svoje predstavništvo u glavnom gradu kalifata, Bagdadu, divan koji se bavio njenim poslovima. Zauzvrat, regionalni divan je bio podijeljen na 2 odjela: glavni, koji je bio zadužen za raspodjelu i naplatu poreza, zemljišnu politiku i finansijski (zimski). Krajem 9. vijeka. jedan od halifa ujedinio je regionalne divane u odeljenje dvora, pokušavajući da od toga stvori privid centralne uprave, gde bi postojali pododeljenja za proširene oblasti: kancelarije za zapadne poslove, za istočne poslove i za babilonske poslove. Nakon nekoliko transformacija povezanih s općim jačanjem centralizirane vlasti sredinom 10. stoljeća. Na dvoru bagdadskih halifa formirana je centralizirana uprava.

Najvažniji je bio vojni odjel (svi su se zvali divani), gdje je postojala komora vojnih rashoda i komora regrutnih trupa. Pojedinim vojnim jedinicama upravljalo se samostalno. Najobimnije je bilo odjeljenje za rashode namijenjeno sudu. Imao je do 6 posebnih savjetničkih komora za razna pitanja. Državni trezor je bio kontrolni odjel u kojem su se vodile knjige trezora. Odjeljenje za konfiskaciju je obavilo kancelarijski rad na ovako važnom artiklu u odnosu vlasti i podanika koji su kršili red i zakone službe. Pripremu svih vrsta dokumenata i pisama o imenovanju vršila je posebna Kancelarija za pisma; Vodila je i kalifovu prepisku.

Jedna od najvažnijih zapravo je bila Glavna uprava za puteve i pošte, koja je kontrolisala pojedine poštanske i putne službenike. Službenici ovog odjela bili su odgovorni za davanje eksplicitnih i tajnih informacija vlastima o tome šta se dešavalo u carstvu, pa je bio zadužen za mrežu doušnika. Posebno odjeljenje predstavljala je kancelarija halife, gdje se obavljala papirologija o molbama. U odjelu za štampu, nakon dogovora u drugim odjelima, naredbe halife su date na snagu. Postojao je poseban bankarski odjel, najjedinstvenija institucija u kojoj su se vršila razmjena novca i druga plaćanja.

Rukovodioci odjeljenja (sahibi) bili su podijeljeni u tri ranga. Bili su plaćeni prema svojim činovima. Istina, vremenom se razvila tradicija da se državne plate isplaćuju samo 10 od 12 mjeseci u godini. Međutim, praksa kombinovanja više pozicija je pomogla.

Namjesnici provincija imali su svoje vezire. Pokrajinsku upravu predstavljali su i komandant oblasnih trupa - amir i građanski vladar - amil; dužnosti potonjeg uglavnom su uključivale naplatu poreza.

Činovnici su se mogli regrutirati samo iz redova slobodnih i činili, takoreći, posebnu klasu. Vojni oficiri su prvenstveno regrutovani iz redova neslobodnih. To ih je učinilo lično ovisnijima od vrhovnog komandanta i halife. Primajući značajne plate, činovnici su sami morali da održavaju svoje kancelarije, pisari i druge manje zaposlene.

Sudovi Islamsko pravo predstavljao je takoreći drugi (uz finansijsku upravu) dio državne organizacije; u stvarnosti, sudska vlast u doktrini islama pripadala je proroku i kalifima kao nosiocima pravde.

U početku su sami halife vodili sud. U provincijama su to u njihovo ime radili emiri. Vremenom su administrativne i duhovne odgovornosti zahtijevale stvaranje posebnih sudija - kadija.

Kadije su uvijek ostajale pod vrhovnom vlašću halifa, a viši zvaničnici su mogli poništiti njihove odluke. Zapravo sudovi, žalbe itd. nije postojao u islamskom pravu. Moglo se samo žaliti vrhovnoj vlasti. U 9. veku. Kadije su uklonjene iz vlasti pokrajinskih emira, a sve, uključujući i one u glavnim gradovima, direktno je postavljao halifa. Pravo imenovanja sudija je ostalo za kalifima čak i kada su im sultani oduzeli većinu svjetovnih i političkih ovlasti. Ako kadiju nije imenovao halifa, njegova prava su bila upitna. Uz uobičajene, postojao je položaj vrhovnog kadije.

U početku, da bi položaj sudije bio nezavisniji, nisu imali pravo na platu. Za vrijeme vladavine Abasida, pozicije su bile plaćene, pa čak i prodane. To je bilo moguće tim više što su muslimanski pravnici i pravnici imali veoma negativan stav prema obnašanju sudijske funkcije: smatralo se nedostojnim, a pristojnost je zahtijevala da se to odbije.

Zakonska ovlaštenja kadije formirana su postepeno. Dakle, tek od 10. veka. konsolidovano je pravo sudija da odlučuju o ostavinskim predmetima. Njihove odgovornosti uključivale su nadzor nad zatvorima i rješavanje dekanatskih pitanja. Kadija je imao svoje sudsko osoblje od 4-5 ministara i pisara, uključujući i sudije koje su rješavale najmanje sporove.

Od 9. veka Pojavila se jedna od najjedinstvenijih institucija muslimanskog pravnog postupka bez premca – „stalni svjedoci“.

Pošto je zakon nalagao da se svjedoče samo ugledni ljudi, kadija je vodio spisak takvih svjedoka, stalno ih pozivajući na ročišta. Oni su svjedočili o djelima, od kojih su četiri učestvovala u analizi predmeta. Ponekad su takvi „svjedoci“ bili dodijeljeni da nezavisno ispitaju manje predmete u ime sudije.

Položaji sudija su u velikoj mjeri postali nasljedni. U velikoj mjeri i zbog toga što je sudski postupak, zasnovan na Kuranu i Sunnetu, zadržao karakter običajnog prava i bio vođen tradicijom sudske prakse.

Pored duhovnog suda kadije, u kalifatu su postojali i svjetovni sudovi. Oni su uključivali “svaku stvar koju kadija nije mogao riješiti i koju je trebao riješiti neko sa više moći.” Krivični i policijski predmeti su se češće pokretali sekularnim sudovima. Vezir je postavljao svjetovne sudije. Na odluku kadijskog suda bilo je moguće uložiti žalbu na svjetovnom sudu. Sudski sud se smatrao najvišim autoritetom sekularnog pravosuđa (iako nije postojala stroga subordinacija). Često su ga izvodili veziri, upravitelji palata. Od druge polovine 9. veka. sami halife nisu učestvovali u rješavanju konkretnih slučajeva.

Svjetovni sud bio je manje ograničen Kuranom i tradicijom. U njemu je preovladavao lokalni zakon, a primjenjivane su kazne koje su bile zabranjene na kadijinim sudovima (na primjer, kaplar). Ali ovdje su mirovni dogovori bili mogući, svjedoci su polagali zakletvu. Diskreciono pravo suda bilo je uglavnom slobodno.

Istovremeno sa nastankom kalifata formiran je i njegov zakon - šerijat (šerijat - od arapskog - "pravi put"). Pravo se u početku formiralo kao najvažniji dio religije. Njegovi glavni izvori bili su:

Kuran - glavni sveta knjiga Islam. Uputstva sadržana u njemu su po prirodi vjerskih i moralnih smjernica.

Sunnet je zbirka predaja (hadisa) o postupcima i izrekama Muhammeda, koje su iznijeli njegovi drugovi. U velikoj mjeri sadrže uputstva u vezi sa porodičnim nasljeđivanjem i sudskim pravom. Nakon toga, stav prema ovom izvoru u muslimanskom svijetu postao je dvosmislen: Shint muslimani ne priznaju sve hadise.

Idžma - odluke koje donose autoritativni muslimanski pravnici o pitanjima koja nisu obuhvaćena gore navedenim izvorima. Nakon toga, ove odluke su dobile priznanje od istaknutih pravnih teologa. Vjeruje se da je Muhamed, pod ovim uvjetima, podsticao slobodnu diskreciju sudija (idžtihad). Prema legendi,

Fetva - pisano mišljenje vrhovnih vjerskih vlasti o odlukama svjetovne vlasti u vezi sa određenim pitanjima javnog života.

Kasnije, kako se islam širio, pojavili su se i drugi izvori prava - dekreti i naredbe halifa, lokalni običaji koji nisu u suprotnosti s islamom i neki drugi. Shodno tome, pravo je postalo diferencirano, a pravne norme su određene u datoj regiji tamošnjim dominantnim pravcem islama, kao i stepenom razvijenosti društvenih odnosa. Ali u isto vrijeme postoji tendencija ka teorijskom uopštavanju pravnih normi.

Muslimansko pravo je u početku polazilo od činjenice da su aktivnosti ljudi u konačnici određene “božanskim otkrivenjem”, ali to ne isključuje mogućnost osobe da izabere i pronađe pravi smjer svog djelovanja. Stoga se neispravno ponašanje smatra ne samo kršenjem zakona, već i vjerskim grijehom, koji za sobom povlači najvišu kaznu. Postupci muslimana se razlikuju po sljedećem:

1) strogo obavezno, 2) poželjno, 3) dozvoljeno, 4) nepoželjno, ali nije kažnjivo, 5) zabranjeno i strogo kažnjivo.

Ova diferencijacija je posebno važna u odnosu na glavne vrijednosti koje štiti islam: vjeru, život, razum, razmnožavanje i imovinu. Prema suštini zadiranja na njih, kao i prirodi kazne, svi zločini se uglavnom svode na tri vrste:

1) zločini usmjereni protiv osnova vjere i države, za koje slijede precizno određene kazne - hadd;

2) krivična djela protiv pojedinaca za koja se izriču i određene sankcije;

3) krivična djela, uključujući krivična djela za koja kazna nije striktno utvrđena. Pravo izbora kazne (tazir) ima sud.

Haddovi zločini uključivali su, prije svega, otpadništvo i bogohuljenje, koji su bili kažnjivi smrću. Međutim, prema mnogim istaknutim pravnicima, pokajanje otpadnika omogućava njegov oprost. Svi govori protiv državne vlasti kažnjavali su se i smrću.

Među krivičnim djelima protiv pojedinaca, zakon je najviše pažnje posvetio ubistvu s predumišljajem, te je predviđao alternativnu kaznu. Prema legendi, Muhamed je ponudio rođacima ubijenog da izaberu jedno od tri: smrtnu kaznu, oprost ubici ili prihvatanje krvne otkupnine (diya). Iznos otkupnine se obično određivao kao vrijednost 100 deva. U obzir je uzeta subjektivna strana krivičnog djela. Osoba koja je počinila ubistvo iz nehata platila je otkupninu i izvršila vjersko okajanje (kafara).

Nanošenje tjelesnih ozljeda općenito se kažnjavalo talionom.

Krađa, kao napad na jednu od glavnih vrijednosti koje štiti religija, procesuirana je vrlo oštro: osuđenom lopovu odsječena je ruka. Postojala su i druga ograničenja.

U pravu kalifata, norme koje uređuju imovinske odnose također su dobile određeni razvoj. Postavljen je početak formiranja osnovnih pravnih statusa zemljišta. Ovo:

1) Hidžaz – zemlje u kojima je, prema legendi, živio Muhamed i za koje je uspostavljen poseban pravni režim: od muslimana koji su živjeli na ovim zemljama prikupljala se desetina;

2) vakuf – zemljište ustupljeno džamijama, muslimanskim školama i drugim organizacijama u vjerske i dobrotvorne svrhe. Bili su oslobođeni plaćanja poreza i smatrani su neotuđivim. Vakuf se mogao sastojati od druge nepokretne i pokretne imovine;

3) mulk – zemljišta koja bi se, po prirodi ovlašćenja svojih vlasnika, mogla poistovetiti sa privatnom imovinom;

4) iqta – privremene davanja zemlje zajedno sa seljačkim stanovništvom koje na njemu živi za službu. Vlasnik takve zemlje imao je pravo na porez od seljaka. Ugovorno pravo se još nije u potpunosti razvilo, ali su u pristupu rješavanju niza konkretnih sporova definisani neki važni principi - zabrana porobljavanja dužnika, osuda lihvarstva.

U Omejadskom kalifatu, koji je imao kontakt sa Rimljanima kulturno nasljeđe i delima grčkih autora formirao se sloj ljudi koji se za pitanja teologije i jurisprudencije zainteresovao samostalno i bez veze sa vladajućom klasom i njenim aparatom. Pravnici tako širokog profila mogu biti sudije u službi pojedinih vladara, ali mogu biti i vrlo kritične sluge, vjerujući i dokazujući da vladari odstupaju od zahtjeva “božansko otkrivenog zakona”.

Abasidi su također pokušali uzeti u obzir mišljenja pravnika. Odluke advokata nisu se sprovodile odmah i direktno, već samo ukoliko su ih sami vladari birali kao doktrinarnu osnovu za svoje političke ili sudske kaznene akcije. U praksi su pravnici raspravljali i generalizirali mnogo više od praktičnih pravnih pitanja u modernom smislu: bili su zainteresirani i prepoznati kao autoritativni savjetnici u oblasti rituala i obreda, etiketa i moralnih propisa. Otkriveni zakon se tako proširio na cjelokupni način života i stoga je postao “božanski otkriveni način života”.

Pod Abasidima i njihovim guvernerima, džamije su iz središta državnog života, uključujući i sudske aktivnosti, pretvorene u bogomolje. Pri takvim ustanovama nastale su osnovne škole za učenje pisma i Kurana. Svako ko je znao stihove Kurana napamet smatrao se da je završio svoje studije. Neke od osnovnih škola, po svemu sudeći, nisu bile samo duhovne, već i svjetovne (školovala su se djeca drugih vjera, a zabrana je uvedena sredinom 9. stoljeća). Ljudi nauke i filozofi prvo su se grupisali u džamije i učili kod pojedinih radoznalaca ovdje i na drugim mjestima. Takva je bila prvobitna aktivnost osnivača četiri glavne škole (mezheba) koji su živjeli pod prvim Abasidima, na koje je bio podijeljen ortodoksni muslimanski svijet: Ebu Hanife u Kufi (Sirija), Malik ibn Anas u Medini, Šafija u Meka (tada u Kairu) i Ahmed ibn Hanbal u Bagdadu. Teološki razgovor bio je u isto vrijeme i pravni govor.

U nekim džamijama nastali su teološki fakulteti. To je bio, na primjer, fakultet, a potom i univerzitet u džamiji al-Azhar u Kairu, koji je izrastao iz škole u džamiji izgrađenoj u 10. vijeku. Kod nekih džamija pojavile su se škole sa ćelijama za učenike i predavaonice (medresa – mjesto studiranja, od “daras” - studirati). Ove škole se prvi put spominju na krajnjem istoku muslimanskog svijeta, u Turkestanu, gdje su nastale, po svemu sudeći, pod uticajem budističke monaške prakse (vihara). Zatim se pojavljuju u Bagdadu, Kairu, Maroku. Najstariji natpis na bukharskoj medresi (15. vek) sadrži izreku koja je zvučala disonantno sa kasnijom i delimično modernom praksom školovanja: „Težnja za znanjem je dužnost svakog muslimana i muslimanke.

Uprkos prestanku osvajanja, period 9.-10. postalo vrijeme svojevrsne muslimanske renesanse, procvata kulture, teologije i jurisprudencije.

Do kraja 9. vijeka. centrifugalne tendencije su se pojavile u ogromnom carstvu. Oslanjali su se na feudalne težnje pojedinih vladara, posebno onih koji su svoju vlast potvrđivali lokalno bez priznanja od strane halifa. Sredinom 10. vijeka. ojačani vladari Irana preuzeli su vlast u centralnim regijama carstva, ostavljajući kalifima nominalnu duhovnu moć. Oduzimanje političke moći od strane kalifa izazvalo je prirodan proces raspada ogromne države, koja nije imala nikakvu unutrašnju snagu i jedinstvo.

Podjela kalifata na zasebne nezavisne države postalo je pitanje vremena.

U 11. veku U Iranu i Maloj Aziji nastali su nezavisni sultanati koji su nominalno priznavali vrhovnu vlast kalifa. U 13. veku U srednjoj Aziji se pojavila ogromna država muslimanskih vladara, Horezmšaha, koja je ujedinila većinu nekadašnjih posjeda kalifata. Još ranije, Kordoba kalifat u Španjolskoj i sultanati Sjeverne Afrike postali su nezavisne države. Kalif je zadržao svoju vlast nad dijelovima Mezopotamije i Arabije. Konačni poraz azijskih posjeda bivšeg arapskog carstva dogodio se tokom mongolskog osvajanja. Bagdadski kalifat je ukinut. Dinastija i moć arapskih halifa očuvali su se još nekoliko stoljeća u državi mamelučkih vladara u Egiptu, koja je privremeno postala sveto središte muslimana, sve do 16. stoljeća. nije potpao pod vlast nove moćne političke snage koja se pojavila na Bliskom istoku - Osmanskog carstva,

Arapsko carstvo – kako u cjelini tako i pojedinačnih država koje su ga činile – bilo je u svom najčistijem obliku teokratija, tj.

Organizacija vlasti i upravljanje državnošću, čija je sva vlast i administrativna (pa čak i društveno-pravna) načela bila određena vjerom islama i neospornim autoritetom duhovnog poglavara. Na početku kalifata takav poglavar je bio prorok Muhamed. Podjednako je posjedovao i svjetovnu i duhovno-vjersku vlast. Prevlast vladara je također bila zasnovana na državnom vrhovnom vlasništvu nad zemljom: tačnije, zemlje su pripadale samo Allahu, u čije su ime zemaljski vladari njima raspolagali.

Zaključak

Glavni razlozi vojnih uspjeha Arapa moraju se prepoznati kao vjerski fanatizam, kao i iscrpljenost feudalne Vizantije i Irana. Kao rezultat osvajanja, stvorena je ogromna feudalna država, koja je u početku bila prilično centralizirana. Dalja feudalizacija dovela je do sloma ove države. Prvi korak u tom pravcu učinjen je u ekonomski i socijalno razvijenim zemljama.

Raspadanje plemenskih odnosa posebno je daleko otišlo u Hidžasu (područje obale Crvenog mora). Ovdje su oko oaza bila koncentrisana polusjedila plemena koja su se bavila ne samo stočarstvom, već i poljoprivredom. Na ovom području nalazili su se trgovački i zanatski gradovi Meka i Jatrib, kroz koje je od juga prema sjeveru vodio užurbani karavanski put. U gradovima su dominirali bogati trgovci i lihvari. Pošto su postali privilegovana grupa, oni ipak nisu prekinuli porodične veze sa određenim plemenima i njihovim plemstvom. Ova područja su bila dom velikog broja beduina u nepovoljnom položaju. Viševjekovne veze, veze i tradicije uzajamne pomoći koje su vezivale suplemenike su se raspadale. Katastrofa za obične ljude bili su pojačani međuplemenski sukobi. Neprekidne međusobne vojne prepade bile su praćene ubistvima i krađom ljudi i stoke.

Tako je u okruženju duboke socio-ekonomske krize rođeno novo (klasno) društvo. I kao što je to bio slučaj kod drugih naroda, ideologija društvenog pokreta, koji je objektivno zagovarao novi sistem, stekla je vjerski oblik.

Istovremeno sa nastankom kalifata formiran je i njegov zakon - šerijat (šerijat - od arapskog - "pravi put"). Pravo se u početku formiralo kao najvažniji dio religije.

Posebnost arapskog feudalnog društva bila je u tome što klasni sistem nije nastao u obliku koji je postojao u evropskim zemljama. Prava i privilegije feudalaca nisu bila regulisana islamskim pravom. Samo su se Muhamedovi potomci – šeici i sejdi – izdvajali iz opšte mase muslimana i uživali neke privilegije.

Druga karakteristika arapskog feudalnog društva bila je razlika u pravima između muslimana i nemuslimana.

Kalifat je feudalno-teokratski despotizam. Na čelu države bio je halifa, nasljednik - Allahov namjesnik na zemlji. Halife su koncentrisale duhovnu i vremensku moć u svojim rukama.

Izvor kalifove moći bio je: izbor od strane naroda i rezervisani red halife. Vremenom je drugi metod postao dominantan. Nasljednik bi mogao biti član kalifove porodice ili čovjek iz porodice Muhameda koji nema fizičkih nedostataka i koji je punoljetan. Vladavina kalifa završava smrću, odricanjem od vlasti i fizičkom i moralnom nemogućnošću obavljanja svojih funkcija.

Književnost

1. Tishchik B.Y. Istorija države i prava zemalja Starog sveta. – Lavov, Vydavnitstvo “SPOLOM”, 1999

2. Čitanka o istoriji države i prava stranih zemalja. Ed. Z.M. Chernilovsky. – M., 1984

3. Fedorov K.P. Istorija države i prava stranih država. – Kijev, škola Vishcha, 1994

4. Ševčenko O.O. Istorija države i prava stranih država. – Kijev „Venturi“, 1994

Društveno-ekonomsko stanje kalifata u 8. - 12. vijeku

Arapska osvajanja odigrala su važnu ulogu ujedinjenja u društveno-ekonomskom životu istočnih zemalja koje su postale dio islamskog carstva. Političko ujedinjenje dotad razdvojenih regiona i država je podrazumevalo formiranje jedinstvene ekonomske zajednice i doprinelo, barem u prvoj fazi, značajnom razvoju proizvodnih snaga. Ovo ujedinjenje dovelo je do široko rasprostranjene ekonomske i kulturne komunikacije između regija koje su se razlikovale i po stepenu privrednog razvoja i po tradicionalnim oblicima života, kao i po vrstama poljoprivrednih i zanatskih proizvoda koje se proizvode, otvorilo je velike mogućnosti za razmjenu iskustava i doprinijelo razvoj poljoprivrede, zanatstva i trgovine svuda.

Istovremeno, određeno ujedinjenje političkog života ne samo da nije dovelo do gubitka lokalne ekonomske specifičnosti niti do raskida sa nekadašnjim oblicima ekonomije, već je, naprotiv, doprinijelo produbljivanju tradicije i bilo dodatni poticaj. za širenje ekonomskih veza, u kojima je svaki od regiona Carstva doprineo opštem ekonomskom životu.

Arapska osvajanja imala su dva oblika: beduinska migracija i vojna kolonizacija. Beduini nisu dobili pravo da se naseljavaju na obrađenim zemljištima, jer su osvajači shvatili da će to dovesti do uništenja ekonomije zemlje. Nerijetko su i sami plemenski vođe, kada su dobili posjede kao nagradu za svoje ratne podvige, odbijali zemlju jer nisu htjeli osigurati njenu obradu. Plemena su neko vrijeme nastavila lutati po onim zemljama koje su, zbog prirode terena, ostale slobodne i nisu se obrađivale, što je osiguravalo obostrano korisnu razmjenu između zemljoradnika i nomadskih stočara. Kao i prije arapskog osvajanja, poljoprivreda zasnovana na vještačkom navodnjavanju ostala je glavna grana proizvodnje. Islamski srednjovjekovni svijet nalazio se u suptropskoj zoni, a život u sušnim pustinjama i stepama imao je svoje specifičnosti. Poljoprivreda zasnovana na navodnjavanju svoj najveći razvoj dostigla je u Iraku, posebno u njegovom donjem dijelu (Sawad), te u Egiptu, uz Nil, posebno u delti. Nil u Egiptu i Eufrat i Tigris u Mesopotamiji, zahvaljujući ekstenzivnom sistemu vještačkog navodnjavanja, omogućili su ubiranje dva roda godišnje. Problem vode bio je od vitalnog značaja, a stanovnici istočnih zemalja su, mnogo prije uspona islama, mogli razviti široku mrežu kanala i poznavali mašine za podizanje vode do nivoa potrebnog za navodnjavanje. Običaj je nalagao pravednu raspodjelu vode, a država je podržavala javne radove na održavanju sistema za navodnjavanje na odgovarajućem nivou, koji nije prestajao ni tokom ratova i ustanaka.

Metode obrade zemlje bile su prilično primitivne. Za uzgoj povrća i baštenskih kultura koristila se lopa, a na poljima je korišćena lagana mediteranska pljuska. Praksa je bila da se smjenjuju u sjetvi usjeva na njivama, što je ponekad bilo otežano čestim promjenama korisnika zemljišta zbog godišnje preraspodjele zemlje među članovima zajednice. I u velikim zemljišnim posjedima i u malim, način obrade zemlje bio je isti. Postojale su i vjetrenjače i vodenice.

Do dolaska Abasida na vlast, sistem navodnjavanja u svim oblastima kalifata, posebno u Iraku, je bio u zapuštenosti, a prvi vladari Abasida uložili su značajne napore na poboljšanje sistema veštačkog navodnjavanja, izgradnju kanala, brana, rezervoara, otvore i hidraulične točkove koje pokreću tegleće životinje.

Glavne kulture u poljoprivredi bile su žitarice: pšenica - glavni prehrambeni proizvod za ljude i ječam - glavna hrana za životinje. U baštama i povrtnjacima uzgajano je povrće svih vrsta, mahunarke i začini, uzgajane su sve vrste voćaka, a na granici sa pustinjom uzgajane su urmene palme. Uzgoj grožđa i šljive postao je široko rasprostranjen. Postojale su i velike plantaže šećerne trske, te industrijskih kultura - pamuka i lana. Različite vrste agruma su donesene iz udaljenih područja Azije na Bliski istok.

Prema muslimanskim vjerovanjima, Allah posjeduje zemlju. Ona se, takoreći, poklanja onima koji je prerađuju i uživaju u njenim plodovima. Stoga su arapski osvajači zadržali nekadašnje oblike posjeda u osvojenim provincijama, a stari vlasnici zemlje dobili su pravo korištenja zemljišnih parcela koje su im pripadale u prošlosti, pod uslovom da ih obrađuju i redovno plaćaju porez. Samo nekadašnji posjedi vizantijskih careva i članova vladajuće dinastije u Vizantiji, zemlje protivnika osvajača koji su poginuli tokom rata, kao i otete zemlje koje su se ispostavile bez posjednika zbog bijega njihovih vlasnika. podliježe konfiskaciji u korist trezora. Ove zemlje su se smatrale vlasništvom države - "sawafi". Dio zemalja postao je vlasništvo halife i članova njegove porodice, kao i muslimanskog plemstva koje je imalo posebne zasluge u služenju novoj vjeri ili se istaklo tokom svetog rata.

Od državnog zemljišta država je privatnicima davala na privremeno ili doživotno korištenje parcele u vidu pojedinačnih sela ili čak čitavih krajeva na kojima su seljaci živjeli uz obavezu služenja vojnog roka. Ovo je bilo uslovno privatno vlasništvo nad zemljom – “ikta”. Koncept “ikta” se ponekad povezuje sa evropskom feudalnom donacijom i prevodi se kao “feudalni posjed ili feud”. Ali ispravnije bi bilo prevesti “ikta” kao “prenos prava na odgovarajući dio poreza iz datog sela ili regije”, odnosno porez na zemljište – “kharaj”. Dakle, davanje iqte nije zvanično promijenilo položaj seljaka, koji je, kao i ranije, morao plaćati porez bilo državnim sakupljačima ili vlasniku iqte, mukti. Prenos prava na naplatu poreza (“iqta al-istiglal”) praktikovao se u centralnim oblastima kalifata pod Abasidima i kasnije, za vrijeme vladavine Buvejhida i Seldžuka.

Kao rezultat toga, porez na zemlju, koji je vojnik naplaćivao određeno zemljište u svoju korist, pretvorio se u feudalnu rentu. Novi vlasnik ("mukta") bio je odgovoran za obradu nastalih posjeda ("katia", mn. "katai"). “Iqta” je davana ili za vrijeme trajanja službe ili doživotno. Zahvaljujući običaju nasljeđivanja položaja, “iqta” je vremenom počela zapravo da se prenosi nasljeđivanjem. Pod Abasidima, državno vlasništvo nad zemljom preovladavalo je u centralnim regijama kalifata, prvenstveno u Iraku i Egiptu, gdje su postojali veliki sistemi za navodnjavanje. Poreze sa savafijskih zemalja prikupljali su posebni sakupljači i djelimično su odlazili u trezor. Tako je veliko feudalno vlasništvo nad zemljom u kalifatu bilo kombinovano sa korišćenjem male seljačke zemlje.

Postojale su i zemlje koje su bile u privatnom vlasništvu (“mulk”). To su bile zemlje halife i članova njegove porodice, kao i visokih ličnosti koje su dobile imanja u vlasništvo za svoje zasluge u „svetom ratu“ ili za podršku vladajućoj dinastiji. Privatno vlasništvo nad zemljom bilo je široko rasprostranjeno u istočnim regijama kalifata, prvenstveno u provincijama Irana. Vlasnici “mulkova” mogli su prodati, pokloniti ili naslijediti svoju zemlju. Zemlju su obrađivali dioničari. Krupni zemljoposjednici, posjednici mulk i iqta, davali su u zakup zemlju felahim seljacima ili pod uslovima dionice (muzaraa), ili, češće, uz plaćanje u novcu. U zavisnosti od prirodnih uslova, renta je ponekad dostizala polovinu žetve.

Za razliku od Evrope, vlasnici dodijeljene zemlje u zemljama muslimanskog istoka živjeli su u gradovima, a ne na posjedima svojih posjeda. Stoga nije bilo dodijeljeno posebno zemljište koje bi činilo posjed posjednika i koje bi se obrađivalo baranskim radom. Nije bilo direktne veze između zemljoposjednika i posjednika, a rentu, uglavnom gotovinu, za vlasnike su prikupljali posebni službenici, poreznici, o čijoj samovolji svjedoče srednjovjekovni istoričari.

Posebno treba napomenuti da, za razliku od ranosrednjovjekovne Evrope, u zemljama kalifata feudalni posjedi nikada nisu igrali odlučujuću ulogu u ekonomskom životu države. S obzirom na oskudicu obrađene zemlje, grad sa svojim zanatima i trgovinom bio je glavni izvor prihoda za blagajnu, a kako je gotovinsko plaćanje predstavljalo uobičajeni oblik naknade za vojnu i državnu službu, kalifu su stalno bila potrebna sredstva za izdržavanje. zvaničnici i vojnici plaćenici.

Značajan dio zemljišnog fonda kalifata bio je u rukama raznih vjerskih institucija: džamija, medresa, dobrotvornih organizacija, a kasnije i sufijskih bratstava. Imovina vjerskih i dobrotvornih ustanova nije otuđena, pa su je, u nastojanju da svoje posjede zaštite od zadiranja vlasti ili da se oslobode nepodnošljivih poreza, mnogi zemljoposjednici prenijeli u vakuf, odnosno zavještali u vjerske i dobrotvorne svrhe. svrhe.

Vlasnici vakufa ili vakufske imovine nastavili su koristiti zavještana zemljišta i bili su obavezni da samo dio svojih prihoda daju određenoj vjerskoj ustanovi. Na taj način su štitili sebe i svoje nasljednike od feudalne tiranije i istovremeno izražavali svoja vjerska osjećanja.

Vremenom je imovina koja je prešla pod zaštitu vjerskih institucija rasla, a vakufi su poprimili oblik ogromnih odjela, što je dovelo do ozbiljnih promjena u društvenom životu društva. Pojavio se značajan sloj ljudi koji su živjeli od vakufske imovine. Ove ljude je ujedinila zajednička briga za očuvanje njihove kolektivne imovine. Stoga su čelnici vjerskih institucija tražili zaštitu od vojskovođa plaćeničke garde i podržavali one njene vođe koji su im pokroviteljstvo.

Zauzvrat, mnoge vojskovođe, pokušavajući pridobiti podršku vjerskih vođa koji su imali autoritet među običnim ljudima, patronizirali su ih u nadi da će im pomoći u borbi za vlast s drugim vojnim grupama i zvaničnicima. Kao rezultat toga, kako su se feudalni odnosi razvijali, bogati građani su bili sve manje zaštićeni od samovolje vojske, a savez vojskovođa i vjerskih vođa postajao je sve jači. Ova unija je igrala veoma negativnu ulogu u kulturnom i ekonomskom životu muslimanskog svijeta tokom kasnog srednjeg vijeka.

Od arapskog osvajanja, porez na zemlju - "kharaj" - naplaćivan je na sve zemlje. Zemljišta u vlasništvu članova porodice Abasida, katajska i vakufska nisu bila podložna porezima u trezor. Sve što je vlasnik naplatio od stanara pretvaralo se u kiriju u njegovu korist ili u korist vjerskih institucija. Na državnim zemljištima, "kharaj" su sakupljali od seljaka posebni sakupljači. Sve kategorije muslimanske imovine, uključujući iqta zemlje, bile su podložne porezu ušr (desetina). Razlika između veličine haradža i ušre formirala je feudalnu rentu i činila neto prihod vlasnika iqta (mukta).

Sistem oporezivanja, modifikovan u zavisnosti od lokalnih uslova, bio je glavni dokaz podređenog položaja nejevreja u muslimanskoj državi. U nekim krajevima, na primjer u Siriji, porez na nevjernike u početku je naplaćivan cijeloj zajednici u iznosu koji su utvrdili osvajači, a koji su ubirali sami stanovnici, a sakupljače nije zanimalo kome koji dio poreza duguje .

Svi neznabošci plaćali su glasačku taksu "za pokroviteljstvo" ("džizja"), koja se uvek naplaćivala u novčanom smislu. U početku su se “haradž” i “džizija” smatrali jedinstvenim porezom koji se prikupljao od nevjernika. Od vremena Umajada, “džizja” se prikupljala samo od nevjernika, a “haradž” je nastavio da se prikuplja od novopreobraćenih na islam. U mnogim provincijama kalifata (u Iranu, Iraku i u malo drugačijem obliku u Egiptu), zemlje su ostale Kharaj pod Abasidima, bez obzira na to tko je na njima živio - muslimani ili nemuslimani. Kako je cijela zajednica bila kolektivno odgovorna za prikupljeni iznos, barem za porez na zemlju, ispostavilo se da prelazak pojedinaca na islam nije bio uključen u oporezivanje, a novopreobraćenici su plaćali „haradž“ na jednakoj osnovi sa ne- Muslimani. To je natjeralo stanovnike da pobjegnu u gradove Iraka i Egipta, gdje su se već smatrali muslimanima, što je dovelo do brze urbanizacije provincija i nanijelo štetu i poljoprivredi i riznici.

Stepen urbanizacije varirao je u različitim provincijama kalifata. Muslimansko zakonodavstvo nije poznavalo grad kao neku vrstu autonomne administrativne jedinice. Iako se grad često nalazio na mjestu kasnoantičkog sela ili grada (na primjer, Bagdad je nastao u blizini drevnog Ktesifona), nije zadržao individualne karakteristike svog prethodnika. Za razliku od komunalnih gradova centralne Italije 11. i 12. stoljeća, koji su imali izvjesnu samostalnost u okviru slabo centralizirane evropske države, muslimanski grad nije imao nikakvu autonomiju. Muslimanska država bila je previše jaka i centralizirana da bi grad mogao postići bilo kakvu neovisnost. Značajna prepreka tome bila je činjenica da je grad bio sjedište feudalnog vladara, dok su u Evropi baroni i vitezovi živjeli na svojim posjedima i dvorcima.

Većina arapskih osvajača nastanila se u gradovima; malo njih je odlučilo živjeti na selu. Garnizonski logori osvajača (Kufa, Basra, Fustat, Qairavan itd.) brzo su se pretvorili u velike gradove, a njihovi vladari su u početku nastojali odvojiti arapske osvajače od lokalnog stanovništva i time osigurati veću pouzdanost vojne okupacije.

Značajan dio stanovnika gradova (s izuzetkom Bagdada) živio je u njima i prije dolaska arapskih osvajača. Međutim, ubrzo je tamo nagrnulo lokalno seosko stanovništvo, privučeno mogućnošću rada, služenja dvorjanima i vojsci kao zanatlije i trgovci, te mogućnošću bogaćenja kroz različite vrste poslovnih aktivnosti. To je dovelo do kulturnog međusobnog utjecaja, a ubrzo su došljaci usvojili lokalne kulturne tradicije, a Aboridžini su savladali jezik osvajača i počeli sudjelovati ne samo u općem gospodarskom, već iu kulturnom životu. Beduini Arabije, koji su ranije pripadali različitim plemenima, počeli su se miješati s građanima i usvajati njihov način života.

Kao rezultat toga, do 8. stoljeća, plemenske tradicije među urbanim Arapima pretvorile su se iz stvarnog kulturnog faktora u sentimentalna sjećanja daleko od društvene stvarnosti, dok su arapski osvajači sve više percipirali tradiciju autohtonog stanovništva. Jednom riječju, došlo je do procesa međusobne kulturne asimilacije došljaka i lokalnog stanovništva. Obje kategorije su se približavale, iako je religijska barijera dugo služila kao faktor razdvajanja. Damask pod Omejadima i Bagdad u 8.-10. veku, kao i Kairo u 11. veku, lako su mogli da se takmiče sa Konstantinopolom u kulturnom životu i poslovnoj delatnosti i bili su daleko superiorniji od svojih savremenih evropskih prestonica.

Društveno-ekonomska struktura grada i seoskih naselja je veoma varirala. U područjima u kojima je intenzivna urbanizacija, vlasnici seoskih imanja bili su meštani koji su snabdevali grad poljoprivrednim proizvodima. Za pojedine građane, kao i za državu u cjelini, zemlja je ostala važan izvor bogatstva, a uspješni trgovci su nastojali da u nju ulože svoj prihod.

U 8.-12. veku u gradovima cvetaju rukotvorine tradicionalne za zemlje Bliskog i Srednjeg istoka. Svaka provincija je bila poznata po svojim posebnim rukotvorinama, a među njima je postojala velika razmjena. Postojala je razlika između slobodnih zanatlija i industrije u državnom vlasništvu, posebno u Egiptu, gdje je država zadržala kontrolu nad zanatima i trgovinom kroz historiju zemlje. Proizvodnja oružja i ratnih brodova bila je pod državnom kontrolom. Slobodni zanatlije su bili obavezni da opskrbe državu svim ili dijelom proizvoda koje su proizvodili. U drugim oblastima kalifata rad zanatlija je bio slobodniji, ali je i u ovom slučaju država budno nadzirala zanatsku proizvodnju.

Proizvodnja tekstila je dobila poseban razvoj u zemljama muslimanskog istoka: predenje, izrada tkanina od lana, pamuka, svile i vune. Sirijski zanatlije specijalizirali su se za izradu svilenih tkanina; zanatlije u gradovima Egipta i iranske provincije Fars bili su poznati po svojim lanenim tkaninama. Proizvodnja svilenih tkanina se naširoko razvila i u iranskim gradovima Khuzistan i Fars, posebno u Širazu, Isfahanu i Reju, a zanatlije ovih gradova proizvodile su i odlične vunene tkanine i tepihe, a proizvodnja pamučne tkanine postala je raširena na istoku. carstva u gradovima Mere i Nišapur i Kabul. U svim gradovima kalifata izrađivala se tanka i izdržljiva tkanina. O visokom kvalitetu rada muslimanskih zanatlija svjedoči i činjenica da su arapski nazivi mnogih vrsta tkanina i proizvoda od njih prodrli u evropske jezike.

Tekstil nije bio jedino razvijeno područje zanatske proizvodnje: nakitni zanat razvijen je u svim provincijama kalifata. U različitim gradovima kalifata izrađivali su se izvrsni proizvodi od kože, sedla ukrašena skupim tkaninama, metalne ploče, pa čak i drago kamenje. Sirijski zanatlije bili su poznati širom svijeta po umijeću izrade posebno izdržljivih vrsta čelika, koji su dolazili iz Indije. Izrađivali su poznate mačeve i bodeže iz Damaska, štitove, verige, oklope i šlemove, kao i razne vrste metalnog pribora: zdjele, vrčeve i posude sa skupim umetkom. Gradovi Farsa bili su poznati po parfimeriji (proizvodnja tamjana, cvjetnih esencija, ulja i sapuna). Početkom 9. veka proizvodnja papira je bila inovacija. Ova umjetnost je oko 800. godine prenesena iz Kine u Samarkand, a sredinom 9. stoljeća ustalila se u gradovima Iraka, Sirije, a kasnije i Egipta, istisnuvši papirus po čijoj su proizvodnji bili poznati egipatski majstori. Proizvodnja papira se brzo proširila po mediteranskim zemljama i stigla do zapadne Evrope.

Već dugi niz stoljeća tehnologija zanatske proizvodnje ostala je gotovo nepromijenjena. U srednjem vijeku, kao iu antici, tradicija zanatske proizvodnje prenosila se s generacije na generaciju, što je osiguravalo očuvanje vještina. Svaki zanatlija radio je okružen šegrtima i kalfama.

Brojni slobodni zanatlije raznih specijalnosti upravljali su vlastitim proizvodima i prodavali svoje proizvode na lokalnim pijacama. Međutim, u nekim granama zanata razvila se složena hijerarhija. Tako su bogati trgovci koji su se bavili trgovinom tkaninama („bazzaz”) unajmljivali tkalje i prede i organizovali trgovinu, a mali trgovci i ponekad robovi su se bavili specifičnim marketingom svojih proizvoda.

Bliski istok nije previše bogat mineralnim resursima, ali su uglavnom bili dovoljni za potrebe srednjovjekovnog čovjeka. Željezna ruda je bila rjeđa od bakra, a željezo potrebno za proizvodnju oružja moralo se djelomično uvoziti u centralne regije kalifata. Srebro se kopalo u Centralnoj Aziji i Iranu, a zlato koje se koristilo za kovanje novčića kopalo se u Nubiji. Iskopavanje zlata i kovanje novca bili su državni monopol. Istočni Iran i sjeverna Indija bili su bogati dragim kamenjem. U iračkim kamenolomima materijala potrebnog za gradnju nalazio se u izobilju i kopao se, a u Iranu su tamo napravljene cigle bile u širokoj upotrebi. Egipat je imao velika nalazišta stipse, koja se koristila za proizvodnju boja i predstavljala je jednu od važnih artikala egipatskog izvoza. Biseri su lovljeni sa dna Perzijskog zaliva, a korali su iskopani iz Crvenog mora. U Egiptu se intenzivno odvijao razvoj ležišta soli, a u mnogim fazama srednjovjekovne istorije vađenje soli i njena prodaja van zemlje predstavljala je državni monopol.

Pojava jedinstvene islamske države doprinijela je formiranju zajedničkog unutrašnjeg tržišta, koje se proteže od Španije na zapadu do zapadnih granica Indije na istoku. Trgovački karavani su se kretali po ovoj ogromnoj teritoriji, ne nailazeći na carinske barijere ili bilo koje druge prepreke na putu. Tek od 9. stoljeća, kada se kalifat raspao u zasebne nezavisne regije sa svojim vlastima vladajućim dinastijama, počele su se javljati određene poteškoće za realizaciju međunarodnih i domaćih trgovačkih poduhvata.

Zakonitost prihoda od trgovine nikada nije dovedena u pitanje u islamu. Na kraju krajeva, mnogi od Poslanikovih drugova bili su trgovci, a i sam Poslanik je učestvovao u trgovačkim operacijama. Ljudi koji su bili posebno revni u svojoj vjeri i skloni asketizmu razmišljali su o granicama dozvoljenog u sticanju materijalnog bogatstva kroz trgovinu, ali za većinu muslimana trgovina, kao i svaka profesionalna djelatnost, nikada nije smatrana stranom pravoslavlju. U svim fazama historije kalifata, posebno od 9. stoljeća, trgovina je cvjetala širom islamskog svijeta. Arapska osvajanja dovela su do određene promjene u smjeru trgovine poljoprivrednim proizvodima, i dok su se ranije prehrambeni proizvodi slali iz Egipta u Carigrad, sada su slani u svete gradove Arabije ili u susjedna područja carstva. Dakle, na poljoprivredu nije uticala promjena političke karte Bliskog i Srednjeg istoka.

Široko rasprostranjeni trgovinski odnosi između provincija Kalifata i intenzivna kulturna razmena doveli su do rasta starih i formiranja novih centara robne proizvodnje i trgovine lociranih na trgovačkim putevima – velikih gradova sa stotinama hiljada stanovnika, mnogo većih od srednjovekovnih gradova Evrope. Najveći među njima bili su u Iraku - Bagdad, Kufa i Basra, u Siriji - Damask i Antiohija, u Egiptu - Fustat i Aleksandrija, u sjevernoj Africi - Qairavan i Fez, u Iranu - Širaz, Isfahan, Ray, u Horasanu - Nišapur i Merv, u Mavarannahr - Samarkand i Buhara.

Sa porastom domaće i međunarodne trgovine, trgovac je postajao sve važnija i istaknutija ličnost u životu grada.

Suprotstavljala mu se grabežljiva i neodgovorna klasa činovnika i najamničkih gardista, čije su vojskovođe, ponekad u savezu sa sveštenstvom - stručnjacima za pravne nauke i islamsko pravo - sve više potiskivali trgovačku aristokratiju u drugi plan. Zanimljivo je da u srednjovjekovnim hronikama značajno mjesto zauzimaju biografije uleme, činovnika i vojskovođa, dok su biografije velikih trgovaca prilično rijetke. Ipak, upravo je procvat trgovinskih odnosa presudno uticao na ekonomski razvoj zemalja kalifata prije njegovog raspada krajem 9. i početkom 10. stoljeća, te na razmjere trgovinskih transakcija u muslimanskoj državi. daleko nadmašio trgovinske transakcije u srednjovjekovnoj Evropi. Postojali su neki korporativni oblici organizacije. Trgovci su bili pod državnom kontrolom, poput cehova kasnosrednjovjekovne Evrope, a njihova su udruženja imala značajnu ulogu u javnom i privatnom životu njihovih članova. Kasnije su neka takva udruženja počela poprimati vjerski oblik sufijskih bratstava, što im je omogućilo da se odupru neprijateljskim snagama koje su bile spremne zadirati u njihovu imovinu i sam život. Trgovci su bili ponosni na pripadnost određenoj korporaciji. Plaćanjem poreza vojnoj upravi, ove zanatske i trgovačke korporacije mogle su se zajednički oduprijeti feudalnoj tiraniji. Članovi zanatsko-trgovačkog udruženja („sinf“) su kolektivno plaćali poreze, a prilikom njihove naplate uspostavljali su pravedna, jednaka pravila za sve. Tamo se odvijao nekakav zajednički kulturni život sa praznicima, procesijama i molitvama.

Postojali su posebni službenici koje je imenovala policija i koji su obavljali svoje dužnosti pod nadzorom sudija (kadija) koji su bili odgovorni za sprovođenje pravila trgovine. U početku su se zvali "glavovi tržišta". Vremenom su se njihove funkcije proširile i počeli su se nazivati ​​"mukhtasibima", odnosno službenicima odgovornim za "hisbu" (doslovno, "računovodstvo, obračun" i "nagrada na nebu"), odnosno dužni su podsticati "dobro" i spriječiti počinjenje "lošeg" " Morali su pratiti poštivanje svih pravila javnog morala, profesionalne etike i ponašanja muslimana. Oni su bili zaduženi da prate ispravnost utega i mjera kako bi zaštitili potrošače od obmane, a u vrijeme gladi i od nezakonitog povećanja cijena. U 11. stoljeću na arapskom istoku pojavljuju se posebni priručnici koji definiraju funkcije “mukhtasiba”.

Među trgovcima su se jasno razlikovala dva sloja: sitni trgovci i trgovci (“Tajir”, pl. “Tujar”), koji su se bavili velikom trgovinom. Sva uvezena strana roba smeštana je u posebna skladišta, „lešnike“ i nakon plaćanja dažbine državi premeštana je na prodaju domaćim malim trgovcima. Krupnim trgovcima obično nije bilo dozvoljeno da sami uđu na domaće tržište.

Međunarodni transkontinentalni trgovački putevi prolazili su kroz regije kalifata, povezujući zemlje Mediterana i južne Evrope sa Indijom i Dalekim istokom. Duž ovih ruta nalazili su se veliki gradovi koji su služili kao pretovarna i razmjenjivačka mjesta za veliku trgovinu na veliko. Nažalost, o razmjerima trgovačkog poslovanja možemo suditi samo posredno i uglavnom na osnovu podataka iz obimne geografske literature i brojnih polufolklornih opisa dugih prekomorskih putovanja. Pod Abasidima, jedan od glavnih centara međunarodne trgovine bio je Bagdad, koji je u 11. vijeku ustupio mjesto Kairu.

Pomorska trgovina bila je jako razvijena u kalifatu. Glavne luke za prekomorske trgovinske operacije bile su Basra i Siraf. Trgovački brodovi su isplovljavali iz Basre (tačnije iz basrijske luke Ubulla) u Perzijski zaljev ili iz Sirafa, pristajali su u Oman i Aden na obali Arabije do obala istočne Afrike i ostrva Zanzibar. Krećući se na istok, stigli su do Indije, Malaje, ostrva Indonezije i Kine (kanton). Sa svoje strane, indijski i kineski trgovci povremeno su posjećivali luke kalifata, a češće su pristizali na Cejlon ili u luke Malajskog arhipelaga, gdje su se sastajali s muslimanskim trgovcima i s njima razmjenjivali robu. Nakon nemira u Kini krajem 9. stoljeća, praćenih muslimanskim pogromima u Kantonu, ova posredna sastajališta počela su igrati važnu ulogu. Trgovina sa evropskim zemljama postala je rasprostranjena tek u 11. veku, a trgovinu sa Vizantijom stalno su ometali ratovi. Ipak, trgovačke operacije sa Vizantijom nikada nisu prestale. Postojali su i ekstenzivni trgovački odnosi sa Hazarima (u čijoj je prijestolnici Itil bila muslimanska kolonija), turkijskim nomadima i Rusijom.

Prekomorska dobra koja je dopremljena u Bagdad djelomično je otkupljivana od strane kalifa i dvorske aristokracije, ali je većina poslata u luke Sirije i Egipta i namijenjena za prodaju u kršćanskim zemljama Mediterana, dok je ostatak išla kopnom i morem. u Carigrad, a odatle su transportovani u zemlje istočne Evrope i u vizantijsku Italiju. Neka roba transportovana je kopnom do gradova Mawarannahr, poznatog centra međunarodne trgovine, i dalje Putem svile do Kine. Kožna galanterija, krzno, drvo za brodogradnju i željezo za izradu oružja uvozili su se iz Evrope u muslimanske zemlje. Preko Indijskog okeana transportovano je i drvo tikovine i kestena, koje se koristilo u gradnji brodova, a posebno vrijedne vrste drveta i slonovača dopremane su iz Afrike. Procvjetala je i trgovina robljem. Robovi su dovođeni iz Crne Afrike, posebno sa ostrva Zanzibar (Ar. "Zanj"), istočne Evrope i turske centralne Azije. Mletački trgovci robljem igrali su važnu ulogu u trgovini ljudskim dobrima.

Evropa uvezena iz zemalja islamski svijet ne samo luksuzna roba, začini i namirnice (kao što su hurme i so), već i dobra potrebna za fabričku proizvodnju, kao što je stipsa iz Egipta. I za evropske i za muslimanske trgovce, značenje trgovine bilo je igrati na razliku u cijenama u zemljama Istoka i Zapada. Nije bilo problema osvajanja tržišta ili konkurencije u srednjem vijeku. Bilans uvoza i izvoza robe je konstantno održavan, a sva plaćanja su vršena u gotovini.

U trgovini muslimanskog istoka učestvovali su trgovci svih vjerskih i nacionalnih grupa: muslimani, kršćani, jevreji i zoroastrijanci. Tako su u trgovačkim operacijama u Indijskom okeanu vodeću ulogu imali Perzijanci i Arapi, a izvan Indijskog okeana dominirali su Jevreji i kršćani koji su svoju robu prevozili na muslimanskim brodovima. Trgovina sa zapadnim zemljama tradicionalno je uglavnom bila u rukama južnotalijanskih i venecijanskih trgovaca i Jevreja iz Španije i južne Francuske, poznatih po svom poduzetničkom duhu. Opsežne informacije o jevrejskoj trgovini između zemalja Zapada i Istoka sadržane su u materijalima Kairske Genize (skladište u sinagogi za dokumente sakralnog i svjetovnog sadržaja).

U 10.-11. stoljeću nedostatak jake moći u kalifatu i ratovi u njegovim istočnim provincijama, kao i fatimidska trgovačka politika i jačanje talijanskih gradova, doprinijeli su promjenama trgovačkih puteva u Indijskom okeanu. Jemen je postao važan centar na ruti između Crvenog i Sredozemnog mora. Trgovački putevi sa južnom Italijom prolazili su kroz Magreb, a od 8. do 9. vijeka kroz Španiju. Kroz Španiju su transportovani uglavnom najvredniji predmeti i laki proizvodi: začini (posebno biber), tamjan, narkotične supstance, gems i bisera, kao i fine svilene tkanine uvezene iz Kine.

Za vrijeme križarskih ratova trgovinu na Mediteranu kontrolirali su uglavnom kršćanski trgovci, a sa Afrikom i Azijom, do portugalskih otkrića, muslimanski trgovci. Transakcije su se odvijale u Egiptu, koji je služio kao pretovarna tačka za robu, iu Siriji, pri čemu su muslimanski i jevrejski trgovci u svojim rukama držali trgovinu Azije sa zemljama Mediterana.

Zanatlije i trgovci istog zanimanja obično su se, kao i u evropskim gradovima, nalazili u posebnom kvartu, a srednjovjekovni muslimanski grad se razvijao kao konglomerat zatvorenih, a ponekad čak i neprijateljskih područja, ponekad odvojenih zidinama sa kapijama koje su noću zaključane, a ponekad pustošima ili ruševinama uništenih objekata.

Neka naselja su bila naseljena po etničkim ili vjerskim linijama. Na primjer, četvrt al-Karh u Bagdadu bila je naseljena gotovo isključivo šiitima. Izuzetak su bili dobavljači hrane koji su živjeli u svim kvartovima velikih gradova. U centru grada, u blizini velike džamije, obično su se nalazili dobavljači tekstilne robe sa centralnim magacinima, velikim prodavnicama i natkrivenom čaršijom. Tu su obično sjedili mjenjači novca i zlatari. U blizini gradskih vrata nalazile su se pijace za trgovinu sa nomadima, kao i „lješnjaci“ ili karavan-saraji za skladištenje robe i trgovinu sa stranim trgovcima.

Sa obe strane ulice obično su se gradile kuće bez prozora u kojima su meštani čuvali svoje imanje i ovde su se nalazile njihove porodice. Stanovnici kuće nisu se mogli vidjeti izvana, jedini dio otvoren za zrak bio je okrenut prema terasi ili prolazu na krov, gdje su stanovnici provodili vruće južne noći. Naravno, svaki grad je imao neki oblik privredne uprave, čije funkcije su uključivale praćenje ispravnosti puteva, vodosnabdijevanja i čišćenje grada od smeća. Tu je bila i policija koja je pratila dobro ponašanje građana, red i čuvala mir stanovnika.

Bogati stanovnik grada živio je okružen velikim brojem slugu i posjedovao je jednog ili više robova. Robovi su se prvenstveno koristili za kućne usluge kao zanatlije, ali gotovo nikada nisu radili u poljoprivredi. Arapski srednjovjekovni folklor prepun je priča o nemaru robova i njihovoj bezvoljnosti, prema čemu su se vlasnici često odnosili s određenom dozom humora. U službi halife ili drugih visokorangiranih osoba, mogli su postići visok položaj. Upravo se to dogodilo sa mnogim turskim i afričkim robovima, od kojih su regrutovani odredi dvorske straže. Ponekad su postavljani za upravitelje imanja, a ponekad je njihova sudbina bila tragična: kastrirani su i stavljeni kao evnusi u hareme. Djeca od robovskih konkubina i njihovi gospodari obično su dobivala slobodu, baš kao i sami robovi nakon smrti svojih gospodara.

Mješoviti brakovi i vanbračni odnosi između robovlasnica i njihovih robinja mogu objasniti relativno nisku zastupljenost rasnih predrasuda u srednjovjekovnom islamskom društvu, a sami halife su često bili plodovi takvih odnosa.

Najveći dio zemljišnog fonda i objekata za navodnjavanje u glavnim područjima kalifata bio je vlasništvo države. Manjinu zemljišnog fonda činile su zemlje halifove porodice (Sawafi) i zemlje koje se nalaze u privatni posjed. Ove zemlje (mulk) su kupovane i prodane. Institucija mulka, koja odgovara zapadnom alodu, bila je pravno priznata pod kalifom Mu'avijom I. Pod Omajadima su dominirali nedovoljno razvijeni oblici feudalnog posjeda - u obliku države i mulk zemlje. Ali za vrijeme ove dinastije pojavili su se i počeci uvjetnog feudalnog vlasništva nad zemljom: zemljišne parcele (katia) davane vojnim ljudima na službu, i veće teritorije (hima) prebačene na arapska plemena, kako nomadska tako i poljoprivredna.

Zemlju su obrađivali uglavnom seljaci koji su bili podvrgnuti feudalne eksploatacije, iako su neki arapski zemljoposjednici nastavili kombinirati feudalnu eksploataciju seljaka s eksploatacijom robovskog rada. Na državnim zemljištima, ropski rad se koristi i pri kopanju i povremenom čišćenju kanala i kanala. Veličina zemljišnih poreza (kharadž) naglo je porasla pod Omajada. Dio sredstava prikupljenih od državne zemlje išao je u obliku plata vojnim službenicima i u vidu penzija i subvencija članovima porodica „proroka“ i njegovih „drugova“.

Položaj seljaka na državnim zemljama i na zemljištima pojedinih feudalaca bio je izuzetno težak. Arapske vlasti još u 7. veku. uveo je praksu da seljaci obavezno nose olovne oznake (“pečate”) oko vrata. Na ovim oznakama je zabilježeno mjesto stanovanja seljaka kako ne bi mogao otići i izbjeći plaćanje poreza. Kharaj se prikupljao ili u naturi, u obliku dijela žetve, ili u novcu, u vidu stalnih plaćanja sa određene zemljišne površine, bez obzira na veličinu žetve. Posljednju vrstu kharadža seljaci su posebno mrzeli. Koliko je Kharaj bio težak za mase može se vidjeti na primjeru Iraka. Ova bogata regija sa mnogo gradova, sa razvijenom robnom proizvodnjom, tranzitnim karavanskim putevima i razgranatom mrežom za navodnjavanje pod Sasanidima (u 6. veku) je godišnje generisala do 214 miliona dirhama poreza. Osvajači su toliko podigli poreze da je to izazvalo pad poljoprivrede u Iraku i osiromašenje seljaka. Ukupan iznos poreza na početku 8. vijeka. u poređenju sa 6. vekom. smanjen trostruko (na 70 miliona), iako je iznos poreza povećan.

Pobuna Abu Muslima i pad moći Umajada

Omajadi su nastavili politiku velikih osvajanja i stalnih grabežljivih napada na susjedne zemlje kopnom i morem, za što je izgrađena flota u sirijskim lukama pod Muavijom. Do početka 8. vijeka. Arapske trupe dovršile su osvajanje sjeverne Afrike, gdje su otpor pružale ne toliko vizantijske trupe koliko ratoborna i slobodoljubiva nomadska berberska plemena. Zemlja je bila veoma razorena. Godine 711-714. Arapi su osvojili veći dio Iberijskog poluostrva, a do 715. su uglavnom završili osvajanje Zakavkazja i Centralne Azije.

Nezadovoljstvo širokih narodnih masa u osvojenim zemljama politikom Omajada bilo je ogromno. Sve što je bilo potrebno je bio razlog za početak širokog pokreta. Nezadovoljne su predvodili sljedbenici šiita i haridžija, a 20-ih godina 8.st. Pojavila se još jedna politička grupa koja je dobila ime Abasid, budući da su je vodili Abasidi, bogati zemljoposjednici u Iraku, potomci Abasa, Muhamedovog strica. Ova grupa je nastojala da iskoristi nezadovoljstvo širokih masa kako bi preuzela vlast. Abasidi su polagali pravo na kalifski tron, ističući da Omajadi ne samo da nisu bili rođaci proroka, već su bili i potomci Abu Sufjana, najgorem neprijatelju Muhammed.

Najviše nezadovoljnih bilo je na istoku Kalifata, u oazi Merv. Pripreme za ustanak ovdje je vodio izvjesni Abu Muslim, porijeklom Perzijanac, bivši rob, koji je Abaside i njihove pristalice vidio kao snažnog saveznika. Ali ciljevi Abu Muslima i Abasida su se poklopili samo u prvoj fazi. Djelujući u njihovo ime, Abu Muslim je nastojao uništiti Omejadski kalifat, ali u isto vrijeme ublažiti nevolje ljudi. Abu Muslimovo propovijedanje imalo je izuzetan uspjeh. Arapski izvori slikovito opisuju kako su se seljaci iz sela i gradova Horasan i Maverannahr (tj. „Zarečje“. Arapi su nazivali Maverannahr zemlje između Amu Darje i Sir Darje) na određena mjesta pješice, na magarcima, a ponekad i na konjima. , naoružani čime su mogli. U jednom danu ustali su seljaci iz 60 sela u blizini Merva. Zanatlije i trgovci su također dolazili u Abu Muslim; mnogi lokalni iranski zemljoposjednici (dekhkani) također su simpatizirali njegovu borbu protiv Omajada. Pokret pod crnom zastavom Abasida privremeno je ujedinio ljude različitih društvenih klasa i različitih nacionalnosti.

Ustanak je počeo 747. Nakon trogodišnje borbe, Omajadske trupe su konačno poražene. Posljednji halifa Omajada, Merwan II, pobjegao je u Egipat i tamo umro. Abasid Abu-l-Abbas, koji je počinio masakr pripadnika kuće Omajada i njihovih pristalica, proglašen je kalifom. Moć Abasida Arapi nisu priznali na Iberijskom poluotoku, gdje je formiran poseban emirat. Abasidi (750-1258) ( Kalifat kao država propao je 945. godine, nakon čega su abasidski halife zadržali samo duhovnu moć u svojim rukama; oko 1132. Abasidi su povratili političku moć, ali samo unutar Donjeg Iraka i Huzistana.), preuzevši vlast u kalifatu, prevario je očekivanja širokih masa. Seljaci i zanatlije nisu bili oslobođeni poreskog opterećenja. Vidjevši u Abu Muslimu mogućeg vođu narodnog ustanka koji bi mogao izbiti svakog trenutka, drugi abasidski halifa, Mansur (754-775), naredio je njegovu smrt. Ubistvo Abu Muslima (755. godine) poslužilo je kao poticaj za proteste masa protiv moći Abasida.

Abasidi nisu mogli ostati u Damasku, jer je u Siriji bilo previše pristalica Omajada. Kalif Mansur je osnovao novu prijestolnicu - Bagdad (762) u blizini ruševina Ktesifona i počeo da dozvoljava iranskim poljoprivrednicima da vladaju zajedno sa predstavnicima arapske aristokracije.

Razvoj feudalnih odnosa u kalifatu sredinom 8. i 9. vijeka. Popularni pokreti

Pod Abasidima, većinom zemalja kalifata i dalje je dominiralo feudalno državno vlasništvo nad zemljom i vodom. U isto vrijeme, brzo se počeo razvijati oblik uvjetnog feudalnog vlasništva nad zemljom - akt (na arapskom - "dodjela"), koji se davao na doživotnu službu ili na privremeno držanje. Iqta je u početku značila samo pravo rente od zemlje, a potom se pretvorila u pravo raspolaganja ovom zemljom, dostižući najveću rasprostranjenost s početka 10. vijeka. U kalifatu su nastali i zemljišni posjedi muslimanskih vjerskih institucija - neotuđivih vakufa.

Na osnovu oporezivanja, čitava teritorija je bila podijeljena na zemlje koje su oporezivali kharaj (uglavnom su pripadali državi), zemlje koje su se oporezovale ujutru, odnosno „desetinu“ (najčešće su to bile mulk zemlje) i zemlje oslobođene poreza ( uključujući uključene vakufske zemlje, zemlje kalifske porodice i iqta). Zakupnina od potonjeg išla je u potpunosti u korist zemljoposjednika.

Cijela druga polovina 8. stoljeća. i prve polovine 9. veka. prošao u kalifatu u znaku borbe naroda i, prije svega, seljačkih masa protiv vlasti Abasida. Među ustancima protiv Abasidskog kalifata potrebno je istaknuti narodni pokret predvođen Sumbadom u Khurasanu 755. godine, koji se proširio na Hamadan. Pokret narodnih masa protiv Abasida odvijao se ogromnom snagom 776-783. u srednjoj Aziji (ustanak Mukana). Gotovo istovremeno (778-779) nastao je veliki seljački pokret u Gurganu. Njegovi učesnici su bili poznati kao surkh alem - „crveni barjaci“. Ovo je možda prva upotreba crvene zastave u istoriji kao amblema narodnog ustanka protiv njihovih tlačitelja. Godine 816-837 Izbio je veliki seljački rat pod vodstvom Babeka u Azerbejdžanu i zapadnom Iranu. Godine 839. u Tabaristanu (Mazandaran) došlo je do ustanka masa pod vodstvom Mazyara. To je bilo praćeno istrebljenjem arapskih zemljoposjednika i otimanjem njihove zemlje od strane seljaka.

Ideološka ljuštura seljačkih ustanaka u Iranu, Azerbejdžanu i Srednjoj Aziji u 8.-9. najčešće je bilo učenje sekte Khurramite ( Podrijetlo ovog imena nije jasno.), koji se razvio iz mazdakitske sekte. Khurramiti su bili dualisti; priznavali su postojanje dvaju konstantno sukobljenih svjetskih principa - svjetlosti i tame, inače - dobra i zla, Boga i đavola. Khurramiti su vjerovali u kontinuiranu inkarnaciju božanstva u ljudima. Takvim inkarnacijama božanstava su smatrali Adama, Abrahama, Mojsija, Isusa Krista, Muhameda, a nakon njih i razne kuramitske „proroce“. Društveni sistem zasnovan na nejednakosti imovine, nasilju i ugnjetavanju, drugim riječima, klasnom društvu, Khurramiti su smatrali stvaranjem mračnog, ili đavolskog, principa u svijetu. Propovijedali su aktivnu borbu protiv nepravednog društvenog sistema. Khurramiti su iznijeli slogan zajedničkog vlasništva nad zemljom, odnosno prijenosa svih obradivih površina u vlasništvo slobodnih ruralnih zajednica. Tražili su oslobađanje seljaštva od feudalne zavisnosti, ukidanje državnih poreza i dažbina i uspostavljanje „univerzalne jednakosti“.

Kurramiti su se prema arapskoj dominaciji, „ortodoksnom“ islamu i njegovim ritualima odnosili s neumoljivom mržnjom. Kurramski ustanci su bili pokreti seljaka koji su se protivili stranoj dominaciji i feudalnoj eksploataciji. Stoga su Khurramski pokreti igrali progresivnu ulogu.