Изложение на Римляни 1. Послание до римляните

Глава 1 1 Павел, раб Исус Христос, наречен апостол, избран за Божието благовестие,
2 което Бог обеща чрез пророците Си в светите писания,
3 за неговия Син, който се роди от потомството на Давид по плът
4 и се разкри, че е Божият Син със сила, според Духа на светостта, чрез възкресението от мъртвите, чрез Исус Христос нашия Господ,
5 чрез Когото получихме благодат и апостолство, за да доведем в Неговото име всички народи под вяра,
6 Между които сте и вие, призованите от Исус Христос,
7 До всички възлюбени на Бога, които са в Рим, призвани светии: Благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец, и Господ Исус Христос.
8 Преди всичко благодаря на моя Бог чрез Исус Христос за всички вас, че вашата вяра се проповядва по целия свят.
9 Свидетел ми е Бог, на когото служа с духа си в благовестието на Неговия Син, че ви споменавам постоянно,
10 винаги моля в молитвите си волята на Бог да може един ден да ме благоуспее да дойда при вас,
11 Защото силно желая да ви видя, за да мога да ви предам някакъв духовен дар, който да ви укрепи,
12 тоест да се утешим с вас чрез нашата обща вяра, вашата и моята.
13 Не искам да останете в неведение, братя, че възнамерявах да дойда при вас много пъти (но бях възпрепятстван дори досега), за да имам плод между вас, както и между другите народи.
14 Задължен съм на гърците и варварите, на мъдрите и на невежите.
15 Затова аз съм готов да проповядвам благовестието на вас, които сте в Рим.
16 Защото не се срамувам от Христовото благовестие, защото то е Божия сила за спасение на всеки, който вярва, първо на юдеина, после и на гърка.
17 В него Божията правда се открива от вяра във вяра, както е писано: Праведният чрез вяра ще живее.
18 Защото Божият гняв се открива от небето срещу всяко нечестие и неправда на хората, които потискат истината в неправда.
19 Защото това, което може да се знае за Бога, е очевидно за тях, защото Бог им го показа.
20 Защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост, са видими от сътворението на света чрез разглеждане на създанията, така че те са без отговор.
21 Но понеже те, като са познали Бога, не Го прославиха като Бог и не благодариха, но станаха напразни в разсъжденията си и безумните им сърца се помрачиха;
22 Като се представяха за мъдри, те обезумяха,
23 И те промениха славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек, и птици, и четириноги, и пълзящи създания, -
24 Тогава Бог ги предаде в страстите на сърцата им на нечистота, така че те оскверниха телата си.
25 Те замениха Божията истина с лъжа и се поклониха и служеха на създанието вместо на Създателя, който е благословен завинаги, амин.
26 Затова Бог ги предаде на срамни страсти; жените им замениха естествени неща с неестествени;
27 По същия начин и мъжете, като изоставиха естественото използване на женския пол, се разпалиха от похот един към друг, като мъжете опозориха мъжете и получиха в себе си дължимото възмездие за своята грешка.
28 И тъй като не се интересуваха да имат Бога в умовете си, Бог ги предаде на покварен ум - да вършат блудства,
29 така че да се изпълнят с всякаква неправда, блудство, нечестие, алчност, злоба, пълни със завист, убийства, раздори, измама, зли духове,
30 клеветници, клеветници, богомерзици, потисници, самохвалители, горделиви, кроещи зло, непокорни на родителите си,
31 глупав, коварен, нелюбящ, непримирим, безмилостен.
32 Те познават праведната Божия присъда, че тези, които вършат такива неща, са достойни за смърт; обаче не само ги правят, но и одобряват тези, които ги правят.
Глава 2 1 Следователно, вие сте неизвинителен, всеки човек, който съди друг, защото със същата присъда, с която съдите друг, вие осъждате себе си, защото, съдейки друг, правите същото.
2 И знаем, че наистина има Божия присъда върху онези, които вършат такива неща.
3 Наистина ли мислиш, о, човече, че ще избегнеш Божия съд, като осъждаш онези, които вършат такива неща, и (ти) правиш същото?
4 Или презирате богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнавате, че Божията благост ви води към покаяние?
5 Но поради упоритостта си и непокаяното си сърце, ти трупаш гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведната присъда от Бога,
6 Който ще въздаде всекиму според делата му:
7 На тези, които чрез постоянство в добрите дела търсят слава, чест и безсмъртие, вечен живот;
8 Но за онези, които упорстват и не се подчиняват на истината, а се предават на неправдата, ще има гняв и гняв.
9 Скръб и скръб за всяка душа на човек, който върши зло, първо на юдеина, после на гърка!
10 Напротив, слава, чест и мир на всеки, който прави добро, първо на юдеина, после на гърка!
11 Защото пред Бога няма пристрастие.
12 Тези, които съгрешават без закон, са без закон и ще загинат; и тези, които са съгрешили под закона, ще бъдат осъдени от закона
13 (защото не слушателите на закона са праведни пред Бога, но изпълнителите на закона ще бъдат оправдани,
14 Защото, когато езичниците, които нямат закон, вършат по природа това, което е законно, тогава, като нямат закон, те са закон за себе си;
15 те показват, че действието на закона е написано в сърцата им, както се вижда от тяхната съвест и техните мисли, понякога се обвиняват, понякога се оправдават един друг)
16 в деня, когато, според моето благовестие, Бог ще съди тайните дела на хората чрез Исус Христос.
17 Ето, ти се наричаш юдеин, и се утешаваш със закона, и се хвалиш с Бога,
18 и познавате волята Му и разбирате кое е най-добро, като се учите от закона,
19 И аз съм уверен в себе си, че Ти си водач на слепи, светлина на онези, които са в тъмнина,
20 Учител на невежи, Учител на младенци, който има в закона пример за знание и истина:
21 Защо, когато учиш другиго, не учиш себе си?
22 Когато проповядвате да не крадете, крадете ли? Когато казваш: „Не прелюбодействай“, прелюбодействаш ли? Като се отвращавате от идолите, богохулствате ли?
23 Хвалите ли се със закона, но позорите Бога, като нарушавате закона?
24 Защото заради вас, както е писано, Божието име се хули между езичниците.
25 Обрязването е полезно, ако пазиш закона; и ако си престъпник на закона, то твоето обрязване е станало необрязване.
26 И така, ако необрязаният човек пази повеленията на закона, няма ли необрязването му да се счита за обрязване?
27 И който е необрязан по природа и пази закона, няма ли да осъди теб, нарушител на закона според Писанието и обрязването?
28 Защото не е юдеин онзи, който външно е такъв, нито е обрязан външно в плътта;
29 Но който вътрешно е юдеин и обрязването, което е в сърцето, е в Духа, а не в буквата, неговата похвала не е от човеци, а от Бога.
Глава 3 1 И така, какво е предимството да си евреин или каква е ползата от обрязването?
2 Това е голямо предимство във всяко отношение, но особено във факта, че им е поверено Божието слово.
3 За какво? дори ако някои бяха неверни, тяхната невярност ще унищожи ли верността на Бог?
4 Няма начин. Бог е верен, но всеки човек е лъжец, както е писано: Ти си праведен в думите Си и ще победиш в съда Си.
5 Ако нашата неправда разкрива Божията истина, тогава какво да кажем? Бог няма ли да бъде несправедлив, когато изразява гнева си? (Говоря от човешки разсъждения).
6 Няма начин. Защото как иначе Бог може да съди света?
7 Защото, ако Божията вярност е издигната от моята невярност до Божията слава, защо иначе трябва да бъда съден като грешник?
8 И не трябва ли да вършим зло, за да дойде доброто, както някои ни клеветят и казват, че учим така? Присъдата срещу такива е справедлива.
9 И какво? имаме ли предимство? Въобще не. Защото вече доказахме, че и евреите, и гърците са под грях,
10 Както е писано: Няма праведен, нито един;
11 няма кой да разбира; никой не търси Бога;
12 Всички са се отклонили от пътя, дори един от тях е безполезен; няма кой да прави добро, нито един.
13 Техният ларинкс - отворен ковчег; мамят с езика си; аспидовата отрова е на устните им.
14 Устните им са пълни с клевета и горчивина.
15 Нозете им са бързи да проливат кръв;
16 гибел и гибел са в пътищата им;
17 Те не знаят пътя на мира.
18 Няма страх от Бога пред очите им.
19 Но ние знаем, че каквото и да казва законът, той говори на онези, които са под закона, така че всяка уста се затваря и целият свят става виновен пред Бога,
20 Защото чрез делата на закона никоя плът няма да се оправдае пред Него; защото чрез закона е познаването на греха.
21 Но сега, извън закона, се разкри Божията правда, за която свидетелстват законът и пророците,
22 Божията правда чрез вяра в Исус Христос е за всички и за всички, които вярват, защото няма разлика,
23 Защото всички съгрешиха и са лишени от Божията слава,
24 Да бъдем оправдани даром чрез Неговата благодат чрез изкуплението Христос Исус,
25 когото Бог принесе като умилостивение чрез кръвта Си чрез вяра, за да покаже Своята правда в прощението на предишните грехове,
26 през дълготърпението на Бога, за доказване на Неговата правда в това време, за да се покаже праведен и оправдаващ този, който вярва в Исус.
27 Къде има с какво да се похваля? унищожени. Какъв закон? законът на нещата? Не, но по закона на вярата.
28 Защото ние признаваме, че човек се оправдава чрез вяра, независимо от делата по закона.
29 Наистина ли Бог е Бог само на евреите, а не на езичниците? Разбира се, и езичниците,
30 Защото има един Бог, който ще оправдае обрязаните чрез вяра и необрязаните чрез вяра.
31 Тогава унищожаваме ли закона чрез вяра? Няма начин; но ние потвърждаваме закона.
Глава 4 1 Какво, кажете, придоби баща ни Авраам в плътта?
2 Ако Авраам се оправда чрез дела, той има похвала, но не пред Бога.
3 Защото какво казва Писанието? Авраам повярва на Бог и това му се счете за правда.
4 Наградата на този, който работи, не се отчита според милостта, а според дълга.
5 Но на онзи, който не работи, а вярва в Онзи, Който оправдава нечестивите, вярата му се счита за правда.
6 Така Давид нарича блажен човека, на когото Бог вменява правда, независимо от делата:
7 Блажени онези, чиито беззакония са простени и чиито грехове са покрити.
8 Блажен оня човек, комуто Господ не вменява грях.
9 Дали това блаженство се отнася за обрязването или за необрязването? Ние казваме, че вярата на Авраам се счита за праведност.
10 Кога е приписано? след обрязване или преди обрязване? Не след обрязването, а преди обрязването.
11 И той получи знака на обрязването като печат на правдата чрез вярата, която имаше, докато беше необрязан, така че той стана баща на всички, които вярваха в необрязаните, така че правдата да може да бъде вменена и на тях,
12 и бащата на обрязаните, не само като се обряза, но и ходеше по стъпките на вярата на нашия баща Авраам, която имаше, докато не беше обрязан.
13 Защото обещанието не беше дадено на Авраам или на потомството му чрез закон да бъдат наследници на света, а чрез правдата на вярата.
14 Ако утвърдените в закона са наследници, тогава вярата е суетна, обещанието е празно;
15 Защото законът поражда гняв; защото където няма закон, няма и престъпление.
16 И тъй, според вярата, така че да бъде според милостта, така че обещанието да се утвърди за всички, не само според закона, но и според вярата на потомството на Авраам, който е нашият баща всичко
17 (както е писано: Направих те баща на много народи) пред Бога, в Когото повярва, Който съживява мъртвите и призовава нещата, които не съществуват, като че ли съществуват.
18 Той повярва с надежда, отвъд надежда, чрез която стана баща на много народи, според казаното: „Толкова ще бъде потомството ти“.
19 И без да отслабва във вярата си, той не помисли, че тялото му, почти на сто години, вече беше мъртво и утробата на Сара беше мъртва;
20 Той не се поколеба в Божието обещание чрез неверие, но остана непоколебим във вярата, като въздаде слава на Бога.
21 и да бъде напълно уверен, че Той е в състояние да направи това, което е обещал.
22 Затова това му се счете за правда.
23 Но не беше написано само по отношение на него, че му се вменява,
24 но и по отношение на нас; ще се вмени на нас, които вярваме в Този, който възкреси Исус Христос, нашия Господ от мъртвите,
25 Който беше предаден за нашите грехове и възкръсна за нашето оправдание.
Глава 5 1 И така, оправдани чрез вяра, имаме мир с Бога чрез нашия Господ Исус Христос,
2 Чрез когото чрез вяра получихме достъп до тази благодат, в която стоим и се радваме с надеждата за Божията слава.
3 И не само това, но ние се хвалим в нашите скърби, като знаем, че скръбта произвежда търпение,
4 От търпението идва опит, от опита идва надежда,
5 Но надеждата не разочарова, защото Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден.
6 За Христос, докато бяхме още слаби, определено времеумря за нечестивите.
7 Защото едва ли някой ще умре за праведния човек; може би някой ще реши да умре за благодетел.
8 Но Бог показва любовта Си към нас в това, че когато бяхме още грешници, Христос умря за нас.
9 И така, много повече сега, след като сме оправдани чрез Неговата кръв, ще се спасим от гнева чрез Него.
10 Защото, ако, когато бяхме врагове, се помирихме с Бога чрез смъртта на Неговия Син, много повече, като се помирихме, ще бъдем спасени чрез Неговия живот.
11 И не само това, но се хвалим в Бога чрез нашия Господ Исус Христос, чрез когото сега получихме помирение.
12 И така, както грехът влезе в света чрез един човек и смъртта чрез греха, така и смъртта премина във всички човеци, защото всички съгрешиха.
13 Защото и преди закона грехът беше в света; но грях не се вменява, когато няма закон.
14 Но смъртта царуваше от Адам до Моисей и над онези, които не съгрешиха, подобно на престъплението на Адам, който е образът на бъдещето.
15 Но дарът на благодатта не е като престъпление. Защото, ако мнозина бяха убити чрез престъплението на един, много повече ще изобилстват Божията благодат и дарът чрез благодатта на един Човек, Исус Христос, за мнозина.
16 И дарът не е като присъда за един грешник; тъй като присъдата за едно престъпление води до осъждане; и дарът на благодатта води до оправдание от много престъпления.
17 Защото, ако чрез престъплението на един смъртта царува чрез единия, много повече тези, които получават изобилието на благодатта и дара на правдата, ще царуват в живота чрез единия Исус Христос.
18 Следователно, както чрез едно престъпление имаше осъждане за всички хора, така и чрез една правда имаше оправдание за живот за всички хора.
19 Защото както чрез непокорството на един човек мнозина станаха грешни, така и чрез покорството на един човек мнозина ще станат праведни.
20 Но законът дойде след това и по този начин престъплението се увеличи. И когато грехът се увеличи, благодатта започна да изобилства,
21 Така както грехът царува до смърт, така и благодатта да царува чрез правдата за вечен живот чрез Исус Христос, нашия Господ.
Глава 6 1 Какво да кажем? Трябва ли да останем в грях, за да може благодатта да се увеличи? Няма начин.
2 Умряхме за греха: как можем да живеем в него?
3 Не знаете ли, че всички ние, които бяхме кръстени в Христос Исус, бяхме кръстени в Неговата смърт?
4 Затова чрез кръщението ние бяхме погребани с Него в смъртта, така че както Христос беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да ходим в нов живот.
5 Защото, ако сме съединени с Него по подобие на Неговата смърт, ние също трябва да бъдем съединени по подобие на Неговото възкресение,
6 Като знаем това, че нашият стар човек беше разпнат с Него, за да бъде премахнато тялото на греха, за да не бъдем вече роби на греха;
7 Защото този, който умря, беше освободен от греха.
8 Но ако сме умрели с Христос, вярваме, че и ще живеем с Него,
9 Знаейки, че Христос, възкръснал от мъртвите, вече не умира: смъртта вече няма власт над Него.
10 Защото, понеже умря, умря веднъж за греха; и това, което живее, живее за Бога.
11 По същия начин смятайте себе си за мъртви за греха, но живи за Бога в Христос Исус, нашия Господ.
12 Затова нека грехът не царува във вашето смъртно тяло, за да му се покорявате в страстите му;
13 И не предавайте членовете си на греха като оръдия на неправдата, но представете себе си на Бога като оживели от мъртвите и членовете си на Бога като оръдия на правдата.
14 Грехът не трябва да владее над вас, защото не сте под закон, а под благодат.
15 Какво тогава? Ще съгрешим ли, защото не сме под закона, а под благодатта? Няма начин.
16 Не знаете ли, че на когото се представяте като роби, на които се подчинявате, на тези, на които се подчинявате, сте също роби, или роби на греха до смърт, или роби на покорството на правдата?
17 Благодарение на Бога, че вие, които преди сте били роби на греха, станахте послушни от сърце на това учение, на което сте се отдали.
18 След като се освободихте от греха, вие станахте роби на правдата.
19 Говоря от човешки разум поради немощта на вашата плът. Точно както представихте членовете си като роби на нечистотата и беззаконието за нечестиви дела, така сега предайте членовете си като роби на правдата за свети дела.
20 Защото докато бяхте роби на греха, бяхте свободни от правдата.
21 Какъв плод имахте тогава? Такива дела, от които ти самият сега се срамуваш, защото краят им е смърт.
22 Но сега, когато сте освободени от греха и сте станали роби на Бога, вашият плод е святост, а краят е вечен живот.
23 Защото заплатата на греха е смърт, а Божият дар е вечен живот в Христос Исус, нашия Господ.
Глава 7 1 Не знаете ли, братя (защото говоря на онези, които познават закона), че законът има власт над човека, докато е жив?
2 Омъжената жена е обвързана по закон с живия си съпруг; и ако съпругът й умре, тя се освобождава от закона на брака.
3 Следователно, ако се омъжи за друг, докато мъжът й е жив, тя се нарича прелюбодейка; ако мъжът й умре, тя е свободна от закона и няма да бъде прелюбодейка, ако се омъжи за друг съпруг.
4 Така и вие, братя мои, умряхте за закона чрез тялото на Христос, за да принадлежите на друг, Който беше възкресен от мъртвите, за да даваме плод на Бога.
5 Защото докато живеехме в плътта, страстите на греха, разкрити чрез закона, работеха в нашите членове, за да дадат плод в смъртта;
6 Но сега, след като умряхме за закона, чрез който бяхме обвързани, ние бяхме освободени от него, за да можем да служим на Бога в новостта на духа, а не в старата буква.
7 Какво да кажем? Наистина ли е грях от закона? Няма начин. Но аз познах греха по друг начин, освен чрез закона. Защото не бих разбрал желанието, ако законът не казваше: не желае.
8 Но грехът, като взе повод от заповедта, породи в мен всяко желание; защото без закона грехът е мъртъв.
9 Някога живях без закон; но когато дойде заповедта, грехът оживя,
10 и аз умрях; и така заповедта, дадена за живота, ми служи до смърт,
11 Защото грехът, като взе повод от заповедта, ме измами и ме уби с нея.
12 Затова законът е свят и заповедта е свята, праведна и добра.
13 И така, доброто стана ли смъртоносно за мен? Няма начин; но грях, който се оказва грях, защото чрез доброто ми причинява смърт, така че грехът става изключително грешен чрез заповедта.
14 Защото знаем, че законът е духовен, а аз съм плътски, продаден на греха.
15 Защото не разбирам какво правя; защото не правя това, което искам, но това, което мразя, правя.
16 Но ако правя това, което не искам, съгласен съм със закона, че е добър,
17 Затова вече не аз го правя, а грехът, който живее в мен.
18 Защото зная, че нищо добро не живее в мен, тоест в плътта ми; защото желанието за добро е в мен, но не го намирам, за да го направя.
19 Не правя доброто, което искам, но злото, което не искам, го върша.
20 Но ако върша това, което не искам, вече не го върша аз, а грехът, който живее в мен.
21 Затова намирам закон, че когато искам да върша добро, злото е пред мен.
22 Защото се наслаждавам на Божия закон според вътрешния човек;
23 Но аз виждам друг закон в моите части, който воюва срещу закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха, който е в моите части.
24 Аз съм беден човек! кой ще ме избави от това тяло на смъртта?
25 Благодаря на моя Бог чрез Исус Христос, нашия Господ. Така че с ума си служа на Божия закон, но с плътта си на закона на греха.
Глава 8 1 И така, сега няма никакво осъждане за онези, които са в Христос Исус, които ходят не по плът, а по Дух,
2 защото законът на Духа на живота в Христос Исус ме освободи от закона на греха и смъртта.
3 Тъй като законът, отслабен от плътта, нямаше сила, Бог изпрати Своя Син в подобие на грешна плът като жертва за греха и осъди греха в плътта,
4 за да се изпълни правдата на закона в нас, които ходим не по плът, а по Дух.
5 Защото онези, които живеят по плът, мислят за плътски неща, а онези, които живеят по дух, за духовни неща.
6 Плътското мислене е смърт, а духовното мислене е живот и мир,
7 защото плътският ум е вражда против Бога; защото те не се подчиняват на Божия закон и наистина не могат.
8 Затова тези, които живеят по плът, не могат да угодят на Бога.
9 Но вие не живеете по плът, а по дух, ако само Божият Дух живее във вас. Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов.
10 И ако Христос е във вас, тялото е мъртво поради греха, но духът е жив поради правдата.
11 Ако Духът на Този, Който възкреси Исус от мъртвите, живее във вас, Този, Който възкреси Христос от мъртвите, ще съживи и вашите смъртни тела чрез Своя Дух, който живее във вас.
12 Затова, братя, ние не сме длъжници на плътта, за да живеем според плътта;
13 Защото, ако живеете по плът, ще умрете, но ако чрез Духа умъртвите делата на плътта, ще живеете.
14 Защото всички, които са водени от Божия Дух, те са Божии синове.
15 Защото вие не приехте духа на робство, за да живеете отново в страх, но приехте Духа на осиновение като синове, чрез който викаме: „Авва, Отче!“
16 Същият този Дух свидетелства с нашия дух, че сме Божии деца.
17 И ако деца, то и наследници, наследници на Бога и сънаследници с Христос, ако само страдаме с Него, за да се и прославим с Него.
18 Защото смятам, че страданията на сегашното време не си струват сравнение със славата, която ще се разкрие в нас.
19 Защото творението очаква с надежда откровението на Божиите синове,
20 Защото творението беше подчинено на суета, не доброволно, но по волята на този, който го подчини, с надежда,
21 че самото творение ще бъде освободено от робството на тлението в свободата на славата на Божиите деца.
22 Защото знаем, че цялото творение заедно стене и страда досега;
23 и не само тя, но и ние самите, като имаме първите плодове на Духа, стенем в себе си, очаквайки осиновение, изкуплението на нашето тяло.
24 Защото с надежда сме спасени. Но надеждата, когато вижда, не е надежда; защото, ако някой види, на какво да се надява?
25 Но когато се надяваме на това, което не виждаме, тогава чакаме с търпение.
26 По същия начин и Духът ни помага в нашите слабости; защото не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания.
27 Но който изпитва сърцата, знае каква е мисълта на Духа, защото той ходатайства за светиите според Божията воля.
28 Освен това ние знаем това тези, които обичат Богаза тези, които са призовани според Неговото намерение, всичко работи заедно за добро.
29 Защото онези, които Той предузна, Той и предопредели да бъдат съобразни с образа на Сина Му, за да бъде Той първороден между много братя.
30 И онези, които Той предопредели, тях и призова; и онези, които призова, тях и оправда; а които оправда, тях и прослави.
31 Какво можем да кажем за това? Ако Бог е за нас, кой може да бъде против нас?
32 Който не пощади собствения Си Син, но Го предаде за всички нас, как няма да ни даде заедно с Него и всичко?
33 Кой ще обвини Божиите избрани? Бог ги оправдава.
34 Кой осъжда? Христос Исус умря, но и възкръсна: Той също е от дясната страна на Бога и се застъпва за нас.
35 Кой ще ни отлъчи от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч? както е написано:
36 Заради Теб ни убиват всеки ден, смятат ни за овце, обречени на клане.
37 Но ние побеждаваме всички тези неща чрез силата на Този, Който ни възлюби.
38 Защото съм уверен, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито властите, нито настоящето, нито бъдещето,
39 Нито височината, нито дълбочината, нито нещо друго в творението ще може да ни отдели от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ.
Глава 9 1 Аз говоря истината в Христос, не лъжа, съвестта ми свидетелства за мен в Светия Дух,
2 че има голяма скръб за мен и постоянно мъчение на сърцето ми:
3 Искам да бъда отлъчен от Христос заради моите братя, които са роднини с мен по плът,
4 тоест израилтяните, на които принадлежат осиновяването, и славата, и заветите, и законът, и поклонението, и обещанията;
5 техни са бащите и от тях е Христос по плът, Който е Бог над всичко, благословен завинаги, амин.
6 Но не е, че Божието слово не е изпълнено; защото не всички са израилтяни, които са от Израел;
7 И не всички деца на Авраам, които са от неговото потомство, но е казано: Потомството ти ще се нарече Исаак.
8 Тоест, децата на плътта не са деца на Бога, но децата на обещанието се признават за потомство.
9 И словото на обещанието е това: В същото време ще дойда и Сара ще има син.
10 И не само това; но така стана и с Ревека, когато тя зачена едновременно двама сина от баща ни Исаак.
11 Защото, докато още не бяха родени и не бяха направили нищо добро или зло (за да може да се изпълни Божието намерение при избора
12 не от делата, а от Този, Който призовава), беше й казано: по-старият ще бъде поробен от по-младия,
13 Както е писано: Яков обикнах, а Исава намразих.
14 Какво да кажем? Наистина ли не е вярно с Бог? Няма начин.
15 Защото Той казва на Мойсей: Ще покажа милост към когото ще покажа милост; Ще съжалявам за когото съжалявам.
16 Следователно милостта не зависи от този, който желае, нито от този, който се бори, а от Бога, който се смили.
17 Защото Писанието казва на фараона: Точно за тази цел те издигнах, за да покажа властта Си над теб и за да се проповядва името Ми по цялата земя.
18 Така той се смили над когото иска; и закалява когото си иска.
19 Ще ми кажеш: Защо още ме обвинява? Защото кой може да се противопостави на волята Му?
20 И кой си ти, о, човече, че спориш с Бога? Продуктът ще каже ли на човека, който го е направил: „Защо ме направи такъв?“
21 Няма ли грънчарят власт над глината, така че от една и съща смес да направи един съд за почтена употреба, а друг за долна употреба?
22 Ами ако Бог, желаейки да покаже гнева Си и да демонстрира силата Си, с голямо търпение пощади съдовете на гнева, които бяха готови да погинат?
23 за да може заедно да покаже богатството на Своята слава върху съдовете на милостта, които е приготвил за слава,
24 над нас, които Той призова не само от юдеите, но и от езичниците?
25 Както и в Осия той казва: Няма да наричам народа си свой народ, нито любимия си, възлюбен.
26 И на мястото, където им беше казано: „Вие не сте мой народ“, там ще се нарекат синове на живия Бог.
27 И Исая заявява относно Израел: Въпреки че децата на Израел са на брой като морския пясък, само остатъкът ще бъде спасен;
28 Защото делото е завършено и скоро ще бъде решено в правда; Господ ще завърши решителното дело на земята.
29 И както предсказа Исая: Ако Господ на Силите не ни беше оставил потомство, щяхме да станем като Содом и щяхме да бъдем като Гомор.
30 Какво да кажем? Езичниците, които не търсеха правда, получиха правдата, правдата от вярата.
31 Но Израил, който търсеше закона на правдата, не достигна до закона на правдата.
32 Защо? защото търсеха не във вярата, а в делата на закона. Защото те се спънаха в камъка на препъване,
33 както е писано: Ето, полагам в Сион камък на препъване и камък на съблазън; но който вярва в Него, няма да се посрами.
Глава 10 1 Братя! моето сърдечно желание и молитва към Бог за спасението на Израел.
2 Защото свидетелствам за тях, че имат ревност за Бога, но не по знание.
3 Понеже не разбираха Божията правда и търсеха да установят своята собствена правда, те не се покориха на Божията правда,
4 Защото краят на закона е Христос, за оправдание на всеки, който вярва.
5 Моисей пише за праведността на закона: човекът, който го изпълнява, ще живее чрез него.
6 Но правдата от вярата казва това: Не казвай в сърцето си: Кой ще се възкачи на небето? тоест да събере Христос заедно.
7 Или кой ще слезе в бездната? тоест да възкреси Христос от мъртвите.
8 Но какво казва Писанието? Словото е близо до вас, в устата и в сърцето ви, тоест словото на вярата, което проповядваме.
9 Защото, ако изповядаш с устата си, че Исус е Господ, и повярваш в сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите, ще се спасиш.
10 Защото със сърцето се вярва за правда, а с устата се изповядва за спасение.
11 Защото Писанието казва: Който вярва в Него, няма да се посрами.
12 Тук няма разлика между евреин и грък, защото има един Господар на всички, богат на всички, които Го призовават.
13 Защото всеки, който призове името Господне, ще се спаси.
14 Но как да призовем Този, в Когото не сме повярвали? Как може човек да вярва в Този, за когото не е чувал? Как да чуем без проповедник?
15 И как можем да проповядваме, ако те не са изпратени? както е писано: Колко са красиви нозете на благовестителите на мира!
16 Но не всички се подчиниха на благовестието. Защото Исая казва: Господи! кой повярва на това, което чуха от нас?
17 Така че вярата идва от слушане, а слушането от Божието слово.
18 Но аз питам: те не чуха ли? Напротив, гласът им премина по цялата земя и думите им до краищата на света.
19 Пак питам: Не знаеше ли Израил? Но първият Мойсей казва: Аз ще събудя ревност в теб поради никой народ, ще те разгневя поради един безумен народ.
20 Но Исая казва смело: Тези, които не Ме потърсиха, Ме намериха; Разкрих се на онези, които не питаха за Мен.
21 А за Израил казва: Цял ден протягах ръцете Си към непокорен и упорит народ.
Глава 11 1 И така, питам: наистина ли Бог отхвърли Своя народ? Няма начин. Защото и аз съм израилтянин, от Авраамовото потомство, от Вениаминовото племе.
2 Бог не отхвърли народа Си, който познаваше отпреди. Или не знаете какво казва Писанието в историята на Илия? как той се оплаква на Бог за Израел, казвайки:
3 Господи! Убиха Твоите пророци, разрушиха Твоите жертвеници; Оставам сам, а те търсят душата ми.
4 Какво му казва Божият отговор? Запазих за Себе си седем хиляди мъже, които не коленичиха пред Ваал.
5 Така и в това време, според избора на благодатта, остава остатък.
6 Но ако е по благодат, не е по дела; иначе благодатта вече не би била благодат. Но ако е чрез дела, тогава това вече не е благодат; иначе въпросът вече не е въпрос.
7 Какво тогава? Израел не получи това, което търсеше; избраните го получиха, но останалите се закоравиха,
8 Както е писано: Бог им даде дух на сън, очи, с които не виждат, и уши, с които не чуват, дори и до днес.
9 И Давид казва: Нека трапезата им бъде примка, примка и примка за тяхното възмездие;
10 Нека се помрачат очите им, за да не виждат, и нека гърбът им се превие завинаги.
11 Затова питам: наистина ли се спънаха, за да паднат? Няма начин. Но от тяхното падение спасението на езичниците е да събуди ревност у тях.
12 Ако техният недостатък е богатство за света и липсата им на богатство е богатство за езичниците, колко повече е пълнотата им.
13 На вас казвам, езичниците. Като апостол на езичниците, аз прославям своето служение.
14 Няма ли да накарам близките си по плът да ревнуват и да спася някои от тях?
15 Защото, ако тяхното отхвърляне е помирението на света, какво ще има за получаване освен живот от мъртвите?
16 Ако първият плод е свят, свет е и целият; и ако коренът е свят, свети са и клоните.
17 Ако някои от клоните се отчупят и ти, дива маслина, се присадиш на тяхно място и станеш участник в корена и в сока на маслината,
18 тогава не се възгордявайте пред клоните. Ако сте арогантен, тогава не забравяйте, че не вие ​​държите корена, а коренът на вас.
19 Ще кажеш: Клони се отчупиха, за да бъда присаден.
20 Добре. Те бяха прекъснати чрез неверие, но вие се държите с вяра: не се възгордявайте, но се страхувайте.
21 Защото, ако Бог не пощади естествените клони, вижте дали ще пощади и вас.
22 И така, вие виждате Божията доброта и строгост: строгост към падналите, но благост към вас, ако постоянствате в Божията доброта; иначе и ти ще бъдеш отсечен.
23 Но и тези, ако не останат в неверие, ще бъдат присадени, защото Бог може да ги присади отново.
24 Защото, ако бяхте отсечени от естествено дивата маслина и не бяхте присадени на доброто маслиново дърво според природата, много повече тези естествени ще бъдат присадени на собственото си маслиново дърво.
25 Защото не искам, братя, да останете в неведение за тази тайна, за да не мечтаете за себе си, че в Израил е станало закоравяване отчасти, докато не влезе пълното число на езичниците;
26 И така целият Израил ще бъде спасен, както е писано: Избавителят ще дойде от Сион и ще отвърне нечестието от Яков.
27 И това е Моят завет с тях, когато отнема греховете им.
28 Що се отнася до благовестието, те са врагове заради вас; и във връзка с избирането, възлюбени от Бога заради бащите.
29 Защото даровете и призванието на Бога са неотменими.
30 Както някога бяхте непокорни на Бога, но сега сте помилвани поради непокорството си,
31 И така, сега и те са непокорни, за да се смилиш над теб, за да получат и те самите милост.
32 Защото Бог е затворил всички в непослушание, за да се смили над всички.
33 О, дълбочината на богатството на мъдростта и знанието на Бога! Колко непонятни са съдбите Му и неизследими пътищата Му!
34 Защото кой е познал ума на Господа? Или кой беше Неговият съветник?
35 Или кой Му даде аванс, за да се отплати?
36 Защото всичко е от Него, чрез Него и за Него. Нему да бъде слава завинаги, амин.
Глава 12 1 Затова ви умолявам, братя, чрез Божиите милости, да представите телата си в жертва жива, свята, угодна на Бога, което е вашето разумно служение,
2 И не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си, за да можете да познаете коя е добрата, угодната и съвършена воля на Бога.
3 Чрез дадената ми благодат казвам на всеки от вас: не мислете за себе си повече, отколкото трябва да мислите; но мислете скромно, според мярката на вярата, която Бог е определил за всеки.
4 Защото, както имаме много членове в едно тяло, но не всички членове имат една и съща функция;
5 И тъй, ние, които сме много, сме едно тяло в Христос, а поотделно членове един на друг.
6 И тъй като според дадената ни благодат имаме различни дарби, ако имате пророчество, пророкувайте според мярката на вярата;
7 Ако имаш служба, остани в службата; дали учител, - в преподаването;
8 Ако предупреждаваш, увещавай; независимо дали сте дистрибутор, разпространявайте просто; Независимо дали сте шеф, ръководете с усърдие; Независимо дали сте благодетел, правете благотворителност със сърдечност.
9 Нека любовта бъде нелицемерна; отвърни се от злото, привържи се към доброто;
10 Бъдете мили един към друг с братска любов; предупреждавайте се взаимно в уважение;
11 Не отслабвай в ревност; бъди пламенен духом; Служете на Господа;
12 Утешавайте се с надежда; бъди дълготърпелив в скръбта, постоянен в молитвата;
13 Допринасяйте за нуждите на светиите; бъди ревностен за гостоприемство.
14 Благославяйте тези, които ви гонят; благославя, а не проклина.
15 Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат.
16 Бъдете на едно мнение помежду си; не бъди високомерен, но следвай смирените; не мечтай за себе си;
17 Не връщайте на никого зло за зло, но внимавайте за това, което е добро пред всички хора.
18 Ако е възможно от ваша страна, бъдете в мир с всички хора.
19 Не си отмъщавайте, възлюбени, но дайте място на Божия гняв. Защото е писано: Мое е отмъщението, Аз ще отплатя, казва Господ.
20 И така, ако врагът ти е гладен, нахрани го; ако е жаден, дай му да пие; защото като направиш това, ще натрупаш горящи въглени на главата му.
21 Не се поддавай на злото, но побеждавай злото с добро.
Глава 13 1 Нека всяка душа се подчинява на висшите власти, защото няма власт освен от Бога; съществуващите власти са установени от Бога.
2 Следователно, който се противи на властта, се противи на Божията наредба. И тези, които се съпротивляват, ще си навлекат осъждане.
3 Защото владетелите не са ужас за добрите дела, а за злите дела. Искате ли да не се страхувате от властта? Направи добро и ще получиш похвала от нея,
4 Защото владетелят е Божий слуга, за ваше добро. Ако вършиш зло, бой се, защото той не носи меча напразно: той е Божий слуга, отмъстител за наказание на онези, които вършат зло.
5 И затова човек трябва да се подчинява не само от страх от наказание, но и от съвест.
6 Поради тази причина плащате данъци, защото те са Божии слуги, постоянно заети с това.
7 И тъй, отдайте на всекиму дължимото: комуто да даде, да даде; на когото оброк, оброк; на когото страх, страх; комуто чест, чест.
8 Не дължете нищо на никого, освен на взаимна любов; Защото този, който обича другиго, е изпълнил закона.
9 За заповедите: не прелюбодействай, не убивай, не кради, не лъжесвидетелствай, не пожелавай чуждото, а всички останали се съдържат в тази дума: възлюби ближния си като себе си.
10 Любовта не вреди на ближния; Така че любовта е изпълнението на закона.
11 Направете това, като знаете времето, че е дошъл часът да се събудим от сън. Защото спасението е по-близо до нас сега, отколкото когато повярвахме.
12 Нощта отмина, а денят наближи; затова нека отхвърлим делата на тъмнината и нека се облечем в оръжията на светлината.
13 Както през деня, нека се държим благоприлично, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на блудство и разврат, нито на кавги и завист;
14 Но облечете се с нашия Господ Исус Христос и не превръщайте плътските грижи в похоти.
Глава 14 1 Приемете онзи, който е слаб във вярата, без да спорите за мнения.
2 Защото някои са уверени, че могат да ядат всичко, но слабите ядат зеленчуци.
3 Който яде, не презирай онзи, който не яде; и който не яде, не осъждайте този, който яде, защото Бог го е приел.
4 Кой си ти, който съдиш чужд слуга? Пред своя Господ той стои или пада. И той ще бъде възкресен, защото Бог може да го издигне.
5 Един разграничава един ден от друг, а друг преценява всеки ден еднакво. Всеки действа според доказателствата на собствения си ум.
6 Който разпознава дните, ги разпознава за Господа; и който не разпознава дните, не разпознава Господа. Който яде, за Господа яде, защото благодари на Бога; и който не яде, не яде за Господа и благодари на Бога.
7 Защото никой от нас не живее за себе си и никой от нас не умира за себе си;
8 И ако живеем, живеем за Господа; умираме ли, умираме за Господа; и следователно, живеем ли или умираме, винаги сме Господни.
9 Защото за тази цел Христос умря, и възкръсна, и отново оживя, за да бъде Господ и на мъртвите, и на живите.
10 Защо съдиш брат си? Или и вие сте причината да унижавате брат си? Всички ние ще се явим на Христовото съдилище.
11 Защото е писано: Жив съм Аз, казва Господ, всяко коляно ще се преклони пред Мене и всеки език ще изповяда Бога.
12 Затова всеки от нас ще даде сметка за себе си пред Бога.
13 Нека повече не се съдим един друг, а по-скоро да преценим как да не дадем шанс на брат си да се препъне или изкуши.
14 Знам и съм уверен в Господ Исус, че няма нищо нечисто само по себе си; Само за този, който смята нещо за нечисто, за него то е нечисто.
15 Но ако брат ти скърби за храна, тогава вече не действаш от любов. Не унищожавайте с храната си този, за когото Христос умря.
16 Нека вашата доброта не бъде похулена.
17 Защото Божието царство не е храна и питие, а правда, мир и радост в Светия Дух.
18 Всеки, който служи на Христос по този начин, е угоден на Бога и достоен за одобрението на хората.
19 Затова нека търсим това, което води до мир и взаимно назидание.
20 Заради храната не разрушавайте Божието дело. Всичко е чисто, но е лошо за човека, който яде, защото се изкушава.
21 По-добре е да не ядеш месо, да не пиеш вино и да не правиш нищо, което да съблазнява брат ти, или да се съблазнява, или да припада.
22 Имаш ли вяра? имайте го в себе си, пред Бога. Блажен е този, който не се осъжда в това, което избира.
23 Но който се съмнява, ако яде, бива осъден, защото не е чрез вяра; и всичко, което не е от вярата, е грях.
24 А на този, който може да ви утвърди според моето благовестие и проповедта на Исус Христос, според откровението на тайната, която е била пазена в тайна от незапомнени времена,
25 Но което сега е разкрито и чрез писанията на пророците, според заповедта вечен Бог, провъзгласен на всички народи за подчинение на тяхната вяра,
26 На единствения мъдър Бог, чрез Исус Христос, слава завинаги. амин
Глава 15 1 Ние, които сме силни, трябва да търпим слабостите на слабите и да не угаждаме на себе си.
2 Всеки от нас трябва да угажда на ближния си за негово добро и негово назидание.
3 Защото Христос не угоди на Себе Си, но, както е писано, клеветата на онези, които Те клеветиха, падна върху Мене.
4 Но всичко, което е писано в миналото, е писано за наша поука, така че чрез търпението и насърчението на Писанията да имаме надежда.
5 Бог на търпението и утехата да ви даде да бъдете единодушни помежду си, според учението на Христос Исус,
6 така че единодушно, с едни уста да прославите Бога и Отца на нашия Господ Исус Христос.
7 Затова приемайте се един друг, както и Христос ви прие за Божията слава.
8 Имам предвид това, че Исус Христос стана служител на обрязаните за Божията истина, за да изпълни това, което беше обещано на бащите,
9 А за езичниците - от милост, за да прославят Бога, както е писано: Затова ще Те хваля (Господи) между езичниците и ще пея хвала на Твоето име.
10 И още се казва: Радвайте се, езичници, с Неговия народ.
11 И още: Хвалете Господа, всички езичници, и Го прославете, всички народи.
12 Исая също казва: Коренът на Есей ще се издигне, за да управлява народите; Езичниците ще се надяват на Него.
13 Нека Бог на надеждата ви изпълни с пълна радост и мир във вярата, за да изобилствате в надежда чрез силата на Светия Дух.
14 И аз самият съм уверен за вас, братя мои, че вие ​​също сте пълни с доброта, пълни с всяко знание и способни да се наставлявате един друг;
15 Но аз ви писах, братя, с известно дръзновение, отчасти като напомняне за вас, според дадената ми от Бога благодат
16 да бъде служител на Исус Христос между езичниците и да извърши тайнството на Божието благовестие, така че този принос на езичниците, осветен от Светия Дух, да бъде угоден на Бога.
17 Затова мога да се хваля с Исус Христос с Божиите неща,
18 Защото няма да се осмеля да кажа нещо, което Христос не е направил чрез мен, като покори езичниците чрез вяра, с думи и с дела,
19 чрез силата на знамения и чудеса, чрез силата на Божия Дух, така че Христовото благовестие беше разпространено от мен от Йерусалим и околностите до Илирик.
20 Освен това се стараех да проповядвам евангелието не там, където Христовото име беше вече известно, за да не градя върху чужда основа,
21 Но както е писано: Които не са чули, ще видят, и които не са чули, ще познаят.
22 Това е, което ми попречи да идвам при вас много пъти.
23 Сега, като нямам такова място в тези страни, но от много отдавна имам желание да дойда при вас,
24 Веднага щом поема по пътя за Испания, ще дойда при вас. Защото се надявам, че като минавам, ще ви видя и ще ме заведете там, щом се насладя на общуването с вас поне отчасти.
25 И сега отивам в Ерусалим, за да служа на светиите,
26 Защото Македония и Ахая са ревностни в раздаването на милостиня на бедните сред светиите в Йерусалим.
27 Ревностни са, а и длъжници са им. Защото, ако езичниците са станали участници в техните духовни неща, тогава трябва да им служат и във физическите им неща.
28 След като постигна това и като им предадох вярно този плод на моята ревност, ще отида през вашата област до Испания,
29 И аз съм уверен, че когато дойда при вас, ще дойда с пълното благословение на Евангелието на Христос.
30 Междувременно ви умолявам, братя, чрез нашия Господ Исус Христос и чрез любовта на Духа, да се борите с мен в молитви към Бога за мен,
31 за да бъда избавен от невярващите в Юдея и службата ми за Йерусалим да бъде угодна на светиите,
32 За да мога да дойда при вас с радост, ако Бог благоволи, и да си почина с вас.
33 Бог на мира да бъде с всички вас, амин.
Глава 16 1 Представям ви Фиби, нашата сестра, дякониса на църквата в Кенхрея.
2 Приеми я за Господа, както подобава на светиите, и помогни й с каквото се нуждае от теб, защото тя е била помощник на мнозина и на мен.
3 Поздравете Прискила и Акила, моите съработници в Христос Исус
4 (които положиха живота си за моята душа, на които благодаря не само аз, но и всичките църкви на езичниците), и тяхната собствена църква.
5 Поздравете възлюбения ми Епенет, който е първият плод на Ахая за Христос.
6 Поздравете Мариам, която се е потрудила за нас.
7 Поздравете Андроник и Юния, мои сродници и затворници с мен, които бяха прославени между апостолите и които повярваха в Христа преди мен.
8 Поздравете Амплий, възлюбения ми в Господа.
9 Поздравете Урбан, нашия съработник в Христос, и Стахий, възлюбения ми.
10 Поздравете Апелес, изпитан в Христос. Поздравете вярващите от къщата на Аристобулов.
11 Поздравете моя сродник Иродион. Поздравете онези от дома на Наркис, които са в Господа.
12 Поздравете Трифена и Трифос, които работят за Господа. Поздравете възлюбената Персида, която много се е трудила за Господа.
13 Поздравете Руфа, избрания в Господа, неговата и моята майка.
14 Поздравете Асинкрит, Флегонт, Ерма, Патров, Ермий и другите братя с тях.
15 Поздравете Филолог и Юлия, Нирей и сестра му, Олимпан и всичките светии с тях.
16 Поздравете се един друг със свята целувка. Поздравяват ви всички Христови църкви.
17 Умолявам ви, братя, пазете се от онези, които причиняват разделения и изкушения, противно на учението, което сте научили, и се отвърнете от тях;
18 Защото такива хора не служат на нашия Господ Исус Христос, а на собствения си корем, и с ласкателство и красноречие мамят сърцата на простите.
19 Вашето послушание към вярата е известно на всички; Затова се радвам за вас, но ви пожелавам да бъдете мъдри в доброто и прости в злото.
20 Но Бог на мира бързо ще смаже Сатана под краката ви. Благодатта на нашия Господ Исус Христос е с вас! амин
21 Поздравяват ви съслужителят ми Тимотей и роднините ми Луций, Ясон и Сосипатър.
22 Поздравявам ви в Господа аз, Терций, който написах това писмо.
23 Поздравява ви Гай, моят домакин и цялата църква. Ераст, градският ковчежник, и брат Кварт ви поздравяват.
24 Благодатта на нашия Господ Исус Христос да бъде с всички вас. амин

Поздрави на читателите (1–7). Причината и целта на написването на съобщението (8–17). Тема на посланието: откровението в Евангелието за Божията правда и първото доказателство, че извън Евангелието хората са обект само на Божия гняв (18-32).

Римляни 1:1. Павел, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за благовестието на Бога,

Съобщението започва с обширно поздравление към читателите. Тук апостолът говори за правото си да се обръща към римляните с послания. Той е апостол, призован от Христос и получил определени правомощия от Него да проповядва Евангелието на всички народи.

„Слуга на Исус Христос“. Всички християни са роби на Христос, който е техен Изкупител и Господар (2 Петрово 2:1). Но ап. Вероятно тук Павел нарича себе си „служител на Христос” в специален смисъл, като избран от Христос за специална служба, като най-близък и пряк изпълнител на Христовите заповеди. Ето как Моисей нарича себе си слуга на Бога (Числа 12 и сл.). На друго място в Ап. Павел обозначава същото отношение към Христос с термините υπηρέτης (1 Кор. 4:1), διάκονος (1 Кор. 3:5), οικονόμος (1 Кор. 4 и сл.). ср. Фил 1:1, където апостолът дава на себе си и на Тимотей титлата служители на Христос, наричайки другите християни просто светии.

"Наричан апостол" В първичната Църква апостолите понякога са били наричани странстващи проповедници на Евангелието, които обаче не са получили власт от Христос (2 Коринтяни 11:5, 13, 23, 12:11) или от която и да е Църква.

Ап. Павел не е такъв: той получи специално призвание (κλητός) да бъде апостол, получено от самия Христос и беше признат за истински Христов апостол от представители на Църквата (вж. Гал. 2:7-10). Това, разбира се, беше обявено от приятелите на Павел в Рим (Рим. 16:3, 7, 13).

„Избран за Божието благовестие“. Апостолът е човек, отделен да проповядва добрата новина, която идва от Бог. Той е отделен, освободен от Бог от всички други задължения и грижи, така че да може напълно да се посвети на великото дело на проповядването, което му е поверено (изразът αφορισμένος - означава „отделен“ - същото като еврейската дума persha, в гръцката транскрипция - φαρισαίος Павел е фарисей - V най-висока стойносттази дума: той се отдели в християнството от всички обикновени дейности и грижи, точно както се отдели от обикновените хора, бидейки евреин и в същото време строг фарисей). Той е призван да бъде Апостол на новото Божие откровение – за спасението на хората. Неговото учение не е човешко, а Божие.

Римляни 1:2. което Бог обеща преди чрез Своите пророци в светите писания,

"Което Бог обеща преди." В желанието си да увери римляните, че Евангелието, което той, като апостол, проповядва, не е човешка доктрина, а послание с Божествен произход, Павел казва, че то е било предсказано от самия Бог чрез Неговите пророци в светите писания. Читателите вече знаеха, разбира се, че Христос и апостолите посочиха изпълнението на старозаветните пророчества в Новия завет (вижте Лука 4:17-21; Матей 11:5; Исая 60 и сл.; Матей 12:17-21 ; Исая 42: 1-4 и др.). Без съмнение Павел не иска да повтаря тази мисъл тук. Той само посочва, че писанията, в които е предобразено идването на Новия завет, са свети, тоест не съдържат грешки: трябва да се вярва и в това, което казват за Христовото царство...

Римляни 1:3. за Неговия Син, който е роден от семето на Давид по плът

„За неговия син“. Добрата вест, която Бог сега предлага на хората чрез Своите пратеници, апостолите, има за основен предмет или - по-добре - централна точка, около която се върти всичко останало, съдържащо се в Евангелието, Божият Син. В какъв смисъл тук Христос е наречен Божи Син? Тъй като тук Божият Син е наречен основен предмет на Евангелието, тоест апостолската проповед, и тъй като тази проповед има за предмет Божия Син изобщо - първо в състояние преди въплъщението, а след това и като въплътен, можем да заключим, че Павел използва този израз тук в общ и най-широк смисъл, като обхващащо и вечно съществуване на Божия Син и Неговия живот на земята. Той беше и винаги оставаше истинският Божи Син, дори в състояние на унижение, Единородният Син.

„Който се роди от потомството на Давид по плът“. Но въпреки че Христос беше Божият Син, Той се появи на земята като човек, приемайки човешка плът и кръв (изразът „по плът“ допълва израза „от семето“, т.е. от потомците на Давид) . – Апостолът говори за чудотворността на зачатието на Христос в Рим. 8 и във 2 Коринтяни 5:21, където се говори за безгрешността на Христос. Всъщност, ако Христос беше наречен от Павел Син Божи само в неправилен смисъл, ако Павел беше вярвал, че Неговият баща е Йосиф, а не Бог, тогава той не би могъл да счита Христос за свободен от наследствения грях на Адам . – Забележително е, че най-подробна информация за чудотворното свръхестествено раждане на Христос се съобщава от служителя ап. Павел, Св. Лука.

Римляни 1:4. и беше разкрит като Божи Син със сила, според духа на светостта, чрез възкресението от мъртвите, в Исус Христос, нашия Господ,

„И той беше разкрит като Син Божи.“ Някои от най-новите тълкуватели, базирани на значението, използвано тук на гръцки. В текста на глагола ορίζειν, който уж съдържа индикация за някаква промяна, настъпваща в лицето, за което се отнася този глагол, се смята, че тук става дума за промяна на човешката природа на Христос в прославена, божествена, за което Христос се моли на Отец преди смъртта си (Йоан 17:5). Но, според тълкуването на древните отци на Църквата и други църковни тълкуватели, апостолът казва тук само, че от времето на възкресението на Христос Неговото достойнство като Божи Син, преди това неясно дори от Неговите апостоли, става ясно на всички. „Лицето на Господа най-накрая се разкри и всички, които го видяха с вяра, възкликнаха с Тома: Господ мой и Бог мой!“ (Епископ Теофан). И как това е било определено - продължава апостолът - "в сила" - тоест след възкресението Господ се е явил като силен да спаси (Ис. 63:1). Преди това той е бил в състояние на слабост (2 Кор. 13:4; Евр. 2:14, 5:2).

„Според духа на светостта“, тоест прославянето на Христос като Богочовек, има за своя вътрешна, действена причина Неговата съвършена святост, за която апостолът говори в последната глава. към евреите (Евреи 9:14). Тъй като в Старият заветКазано е също, че Божият светец няма да претърпи тление след смъртта (Пс. 15:10), тогава съвършената святост на Христос също изключва възможността за разлагане на Неговото тяло след смъртта и Христос, като напълно чужд на тлението , трябваше да бъде излекуван чудотворно, в миг, когато часът на Неговото възкресение удари. Така прославянето на Христос в акта на възкресението напълно съответстваше на Неговата съвършена святост, която не беше засенчена нито за минута от нищо по време на земния живот на Христос.

„Чрез възкресението от мъртвите“, тоест от времето (εξ) на възкресението от мъртвите. Възкресението за Христос е първото (по времето) откритие на Неговото прославяне като Богочовек. „За Исус Христос, нашия Господ“. Тези думи представляват приложение към израза на 3-та статия: „за Неговия Син“. - За прославянето на Христос, което, така да се каже, Го извади от тесния кръг на еврейската националност (Рим. 15:8). Апостолът говори, за да изясни на римските християни, че той, Павел, е бил призован от прославения Христос, който чрез това прославяне е влязъл във връзка с цялото човечество и следователно е произвел Павел по същия начин, както апостола за всички народи на земята.

Римляни 1:5. чрез Когото получихме благодат и апостолство, за да доведем в Неговото име всички народи под вяра,

„Чрез когото получихме благодат и апостолство“. Гърците често са заменяли местоименията в единствено число с множествено число. Това се правеше в случаите, когато личността на говорещия беше изместена на заден план и когато на първо място беше желателно да се подчертае действителното деяние, извършено от индивида. Така че апостолът тук говори следователно само за себе си, като апостол, назначен главно да обръща езичниците към Христовата Църква. – „Благодат“, тоест спасителната благодат, която се изля върху Павел в деня на обръщането му към Христос (обяснение на думата – Рим. 3:24). - „Апостолството“ е специално изпълнено с благодат служение, което се състои в донасянето на спасение на целия свят. - За да подчини всички народи на вяра в Неговото име, - по-точно от гръцки: "за да произведе покорство на вярата сред всички народи за славата на Неговото име." Под вяра е по-добре да разбираме проповядването за вярата (вж. Деяния 6:7: „мнозина се покориха на вярата”).

"Народи". Гръцки думата έθνη също може да се преведе с израза народи, но както в Стария завет (Бит. 12:3; Ис. 14:6), така и в Новия (Деян. 9:15, 11:1; Гал. 1:16) ; Ефесяни 2:11 и в нашето послание: Римляни 2:14, 15, 3:29, 11:13, 15:9, 11) също се използва като специален технически термин за обозначаване на езичниците, а тук това изразът несъмнено има същото значение. – „В Неговото име“. Тези думи (на гръцки: υπέρ του ονόμ в чест на Неговото, Христово, име) припомнят думите на Христос към Анания за Павел: „той е Моят избран съд, за да прогласява името Ми пред народите“ (Деяния 9:15).

Римляни 1:6. между които сте и вие, призовани от Исус Христос, -

„Между които сте и вие, призованите от Исус Христос.“ С това апостолът показва правото си да се обърне с послание към римските християни. Той е апостолът на езичниците и те също са били езичници и по този начин Павел е длъжен да се грижи за тях и те трябва да му се подчиняват. И той е призован от Христос (ст. 1), и те също са призвани от Христос (κλιτοί Ι. Χ.) - Те имат един и същ господар с Павел и ако Павел Му служи като апостол, тогава римляните трябва да служат на Христос като послушни деца на Апостола.

Римляни 1:7. До всички възлюбени на Бога, които са в Рим, призвани светии: благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец, и Господ Исус Христос.

"Всеки." С тази добавка Павел разширява кръга от хора, към които отправя посланието си. Очевидно е, че в Рим е имало и християни евреи. - „Възлюбен от Бога“. Бог обича всички хора (Йоан 3:16), но по отношение на невярващите Божията любов може да бъде само съжаление, а не тясното вътрешно общуване, в което Бог е със Своите деца - вярващите. - „Признат за светец“. Той нарича християните по този начин, за да покаже, че те са святи, тоест отделени от грешния свят чрез Божието призвание, което им служи като гаранция за силата на тази святост. - „Благодат и мир на вас“. Под благодат тук трябва да разбираме Божията любов, която се проявява във все нови и нови открития сред вярващите; мирът е усещането за пълно душевно спокойствие, което човек получава от съзнанието за своето помирение с Бога. – От Бог наш Отец и Господ Исус Христос. Любовта към Бога и любовта към Христос са различни: едната е любовта към Отца, това е любовта към брата. Христос обича хората със Своята любов (Римляни 5:15). Показвайки, че раздаващият дарове е не само Отец, но и Синът, Апостолът, според обяснението на блаж. Теодорит, „ни учи на равенството между Отец и Сина“.

Римляни 1:8. Преди всичко благодаря на моя Бог чрез Исус Христос за всички вас, че вашата вяра се проповядва по целия свят.

Апостолът е подтикнат да пише на римляните от любовта си към тях, както и от съзнанието за дълга, който има към тях като апостол и учител на езичниците. Това послание има за цел да укрепи римляните в християнската вяра и живот. Той замества устния разговор, който Апостолът би искал да води с римляните, но не е могъл досега. Ако си мислят, че той досега не е дошъл при тях, защото се е срамувал да проповядва за разпнатия Христос в столицата на света, тогава се заблуждават. Той не се срамува да проповядва Евангелието, защото това е Божията сила, която спасява хората и защото в нея се разкрива Божията истина.

Апостолът започва почти всички свои послания с благодарност към Бога за преуспяването на църквата, към която пише посланието. Той особено подчертава факта, че за обръщането на много римляни към Христовата вяра се говори по целия свят. С това Апостолът изтъква голямата полза, която този факт трябва да има за разпространението на християнството: областите очевидно ще последват примера на столицата! - "Боже мой." С този израз апостолът посочва своя личен опит, в който се е убедил в любовта на Бога, особено към него, чудовището (1 Кор. 15:8). - „Чрез Исус Христос“. Апостолът благодари на Бога чрез Христос, като глава на Църквата и като негова Глава.

Римляни 1:9. Бог ми е свидетел, на когото служа с духа си в благовестието на Неговия Син, че те помня непрестанно,

Апостолът потвърждава, като призовава Бога за свидетел, че той постоянно, във всичките си разнообразни дейности, помни римляните. „Служа“ – гръцки. поставената тук дума (λατρεύω) обозначава действителното литургично действие (вж. Рим. 15:16). Толкова високо апостолът поставя делото на проповедта за Христос! - „С духа си”, тоест с цялото си вътрешно същество. - „В евангелието на Неговия Син“, тоест (служете) проповядване за Божия Син.

Римляни 1:10. винаги моля в молитвите си Божията воля да може един ден да ми позволи да дойда при вас,

„Някой ден“ – по-точно от гръцки. (ήδη ποτέ) дори сега, накрая (вж. Фил. 4:10).

Римляни 1:11. тъй като силно желая да ви видя, за да мога да ви предам някакъв духовен дар за вашето укрепване,

Римляни 1:12. тоест да се утешим с вас от нашата обща вяра, вашата и моята.

„Духовна дарба“. Апостолът иска да им служи с една от многото духовни дарби, които притежава (вж. 1 Кор. 12:26). – „На твоето заведение” – по-точно от гръцки: „за да се утвърдиш”. Павел, използвайки формата на страдание тук. залог, като по този начин избутва личността си в сянка и излага само самия резултат от своята дейност, защото според него самият Бог укрепва християните. - „Тоест“ „или по-правилно казано...“ „Да се ​​утеша с теб“. Укрепявайки другите във вярата, Апостолът в същото време укрепваше и себе си. Вероятно той се е нуждаел от такова укрепване тогава, с оглед на някои от неговите неуспехи (вж. Деяния 28:15). „Общ“ – гръцки. думата тук (έν αλλήλοις) показва взаимодействието, по силата на което вярата на апостола е трябвало да действа върху вярата на римляните и вярата на римляните върху вярата на апостола.

Римляни 1:13. Не искам, братя, да ви оставя в неведение, че възнамерявах да дойда при вас много пъти [но и досега срещах препятствия], за да имам плод между вас, както и между другите народи.

Римляни 1:14. Дължа и на гърците, и на варварите, и на мъдреците, и на невежите.

Римляни 1:15. Така че, що се отнася до мен, аз съм готов да проповядвам евангелието на вас, които сте в Рим.

Читателите на посланието с право биха могли да се запитат: как е могло да се случи така, че Павел, който вече е бил апостол от двадесет години, не е намерил време да посети столицата на Римската империя, за да проповядва тук Евангелието? Апостолът отговаря на този предполагаем въпрос. Много пъти той искаше да дойде при тях, за да разпространи Евангелието в Рим сред онези, които още не го бяха чули, но все пак срещаше сериозни пречки пред изпълнението на желанието си. И той много добре съзнава, че е негово пряко задължение да проповядва в Рим, защото той третира всички езичници („нации“ от чл. 13), както и гърците, към които той очевидно включва римляните (Цицерон в своя op.De finibus противопоставя Грето и Италия - заедно - с региона, който той нарича Барбария - IÏ15), и варварите, е длъжен да евангелизира Христос. - "На вас, които сте в Рим." Тук апостолът очевидно има предвид не само християните, но и цялото римско население, чиито представители за Павел са читателите на посланието.

Римляни 1:16. Защото не се срамувам от Христовото благовестие, защото то е Божия сила за спасение на всеки, който вярва, първо на юдеина, после на гърка.

Павел не дойде в Рим, защото се срамуваше да дойде тук с твърде простото си евангелие, както може би са си помислили римските християни. Не, той изобщо не се смущава да говори с Евангелието пред гърците и мъдреците, защото това Евангелие е силата за спасение и ако човек носи спасение на други хора, тогава, разбира се, те няма да обърнат внимание на формата, в която им се съобщава спасението, колкото и странна и несъвършена да им се струва.

„Спасение“ (σωτηρία). Тази дума съдържа две идеи: идеята за освобождение от злото, унищожение и идеята за общуване на доброта, вечен живот в общение с Бога. Притежаването на двете блага е мислимо като състояние душевно здраве(от σώς – здрав, нормален). Християните ще получат това спасение напълно едва при второто идване на Господа, при последния съд (Римляни 13:11, Фил. 1:19; срв. 1 Коринтяни 3:15, 5:5; Римляни 5:9), но част от това спасение е дадено сега: християнинът по принцип вече го притежава (2 Коринтяни 6:2; Римляни 3:24).

"На всеки вярващ." Условието за получаване на спасение е вярата. Спасението не би било възможно за всеки, ако изискваше нещо друго освен вяра, например изпълнение на закона на Моисей. Вярата, за която апостолът говори тук, не е нищо повече от простото приемане на спасението, предлагано от проповедниците на Евангелието. Човек трябва само да приеме и повярва в Евангелието – и веднага започва да се радва на спасителните плодове на изкуплението, извършено от Христос. Това е първоначалното значение на често използваното от ап. Изразът на Павел да вярвам (πιστεύειν). Това приемане на Евангелието не се основава на никакви логически данни, а на искрено доверие в истинността на проповедника на Евангелието (Рим. 4:18, 10:16, 14 и т.н.) - доверието, че специалната благодат на Бог произвежда в душата на човека. Впоследствие, разбира се, вярата трябва да се появи и в други многобройни проявления – в добрите дела, в живота чрез вяра, но тук Апостолът говори само за първия момент, когато това е просто приемане на истините на Евангелието.

"Първо на евреина, после на гърка." Думата „първо“ (πρώτον), според обяснението на Йоан Златоуст, показва „само реда при получаване на благодатта“, което според блаж. Теодорит, се основава на факта, че Христос и апостолите са от евреите и на факта, че на евреите са дадени обещания за спасение (вж. Матей 10:6). – Тъй като тук гъркът е противопоставен на евреина, тогава под гърци трябва да разбираме не само образовани езичници (както в стих 14), но всички не-евреи или езичници като цяло. Тук езичниците се наричат ​​елини, защото елините без съмнение съставляват най-забележителната нация сред езическите народи.

Римляни 1:17. В него Божията истина се разкрива от вяра във вяра, както е писано: Праведният чрез вяра ще живее.

Самото съдържание на Евангелието вече служи за обяснение на неговото чудодейно действие в света. Именно в него се разкрива скритата досега Божия правда. От Евангелието научаваме, че Бог е праведен и в какво точно се състои Неговата правда. Ние научаваме всичко това чрез собствения си опит, защото усвояваме и утвърждаваме Божията праведност в себе си. Преди това възможността за придобиване на тази праведност беше скрита тайна (Римляни 14:24). – Че „правдата на Бога” (δικαιοσύνη Θεοΰ) тук означава именно „правдата на Бога” се вижда от факта, че този израз съответства в следващия стих на израза: „гневът на Бога” в гръцки οργή θεοϋ, където θεοϋ (Бог) несъмнено ще роди. аксесоари. От тук се налага изводът, че в израза δικαιοσύνη θεοΰ думата θεοΰ също е ще роди. принадлежности (вж. Рим. 3:5, 24).

„От вяра за вяра“. Тези думи се отнасят до израза „открит“ като най-близък по позиция в гръцкия текст. Апостолът иска да каже, че в Евангелието не всички хора виждат и усвояват Божията правда, а само тези, които имат вяра (от вяра), тоест вяра в Христос, който умря и възкръсна. Те наистина влизат нов животи отидете на пълна и спестяваща увереност в бъдеща съдбатехните собствени (Рим. 8:38-39) или достигат до най-високата степен на вяра (във вярата).

— Както е писано. И пророкът Авакум, когото апостолът нарича изразител на старозаветния светоглед, също казва, че човек може да бъде оправдан, спасен само чрез вяра в Бога или, което е същото, само като усвои в себе си Божията правда. Авакум не познаваше друга правда, нито друг начин за спасение! По този начин думата „чрез вяра“ е най-добре, в съответствие с контекста на речта, да се припише на израза „праведен“, а думите „ще живеят“ се разбират в смисъла на „ще бъдат спасени“.

Римляни 1:18. Защото Божият гняв се открива от небето срещу всяко нечестие и неправда на хората, които потискат истината чрез неправда.

За да представи още по-ясно величието на Евангелието, апостолът описва по-нататък пагубното състояние, в което е живяло човечеството преди Христос. До края на първа глава той, на първо място, изобразява живота на езичниците, които, въпреки че можеха да имат известно познание за Бога, умишлено потискаха светлината на истината в себе си, за да живеят свободно според желанията на сърцата си и освен това измислиха фалшиви богове за себе си (18-23). Разгневеният Бог ги наказал по два начина. Тъй като те лишиха Твореца от полагащата Му се чест и Го замениха с творението, Бог им позволи да стигнат до крайна степен на поквара и да се обезчестят с различни неестествени пороци (24-27). И тъй като те пренебрегнаха познанието за Бога, което беше възможно за тях, Бог им позволи да паднат в такава тъмна бездна на неморалност, че те не само извършиха неморални действия сами, но и одобриха други, които направиха същото (28-32).

Евангелието е необходимо поради факта, че без него, на първо място, езичниците биха понесли само тежко наказание от Бога за своите грехове.

— Отваря се. Откровението на Божия гняв не е обвързано с нито една епоха от апостола: Господ наказва за греховете откакто хората започнаха да грешат. Няма съмнение обаче, че Апостолът е имал предвид главно да изобрази падението на езичеството по негово време – падението, до което Бог, разгневен на тях, допусна езичниците. – „Божият гняв“ (οργή Θ). Божият гняв всъщност е и Божията правда, но проявена в негативна посока. Тя има за предмет неправдата в човека, породена именно от моралната аномалия на човека, а не толкова от обида към Божествената личност. Гърците също приписват гнева на своите богове, но гневът на тези богове (μήνις) всъщност не е това, което Павел нарича Божият гняв (οργή Θ). Имаше характер на непримиримост, завист и омраза. Боговете бяха обидени от хората главно за неуважението, което хората показаха по отношение на тяхната личност, и се успокоиха, когато човек им плати за това с предложения, без да обръща внимание на вътрешното състояние на човека, който прави жертвата. Истинският Бог може да превърне гнева Си в милост само когато човек напълно се е променил морално и към по-добро (Евреи 10:5-6; срв. Пс. 39:7-8).

„От небето“. Апостолът добавя това, за да покаже, че посочените по-долу явления наистина са резултат от Божия гняв, а не просто естествени последици от грешките на езичниците. (Иначе изразът „Божи гняв” може да се тълкува в преносен смисъл...). Под небе тук имаме предвид, разбира се, не атмосферното или звездното небе, а тайнственото местоположение на трона на Вечния Съдия; Видимото небе ни служи само като символ на това най-високо небе. Блудният син, изповядвайки греха си пред небето и баща си (Лука 15:18), очевидно е гледал на небето като на отмъстител за накърнени свещени чувства. - „На цялото нечестие и неправда на хората“, тоест срещу онези, които не признават истинския Бог и не искат да се ръководят от Неговите закони в живота (това е нечестието - ασέρεια), за което е виновна тяхната зла воля , с което те поставят себе си над Бога (това не е вярно - αδικία). Тоест неистината е причината за нечестието. - "Тези, които потискат истината чрез неправда." Тези думи по-точно определят в какво са били виновни езичниците. Те, както се вижда от 19-та статия, биха могли да познаят Бог в природата и да намерят поне част от великата истина, тоест да повярват в съществуването на Вечния съдия на възнаграждаващия, но те упорито се опитваха да потушат това спасение светлина в тяхното съзнание (κατέχοντας) и те направиха това, отново отбелязва Апостолът, именно поради лошите подбуди на тяхната покварена воля, която не искаше да признае висшите закони на живота, божественото, за да не изостави порочната си воля. стремежи (“неистина” - έν αδικία). Тук очевидно е същата мисъл, изразена от Господ в разговора му с Никодим: „човеците обикнаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли” (Йоан 3:19).

Римляни 1:19. Защото това, което може да се знае за Бога, е очевидно за тях, защото Бог им го е разкрил.

Тук апостолът доказва, че езичниците наистина умишлено са угасили светлината на истината, а не просто са били заблудени от незнание (за) - "какво можете да знаете за Бога" (τό γνωστόν τοΰ θ), тоест всеки човек може да знае, по естествен начин, без да получава специални откровения от Бога, а какво е то - това се казва в 20 чл. - “За тях е очевидно” - по-точно: в тях (έν αυτοϊς), тоест в тяхното съзнание (срв. Рим. 2:15). - "Защото Бог им го показа." С това апостолът иска да каже, че естественото познание на Бога все още има в основата си Божията воля. Ако езичниците понякога са искали, така да се каже, насила да овладеят най-висшите, божествени тайни, то това е бил безполезен труд от тяхна страна; хората могат да достигнат до познание за Бога само когато Бог го иска.

Римляни 1:20. Защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост, са били видими от сътворението на света чрез разглеждане на създанията, така че те са неустоими.

— Невидимите му неща. Това е, което Апостолът нарича свойствата на Божието битие, за да покаже, че хората се нуждаят от специалното Божие ръководство, за да научат истината, която не подлежи на обикновено наблюдение. - „Неговата вечна сила и божественост.“ Това представлява най-близкото определение до израза: „Неговите невидими неща“. На преден план стои вечната сила – една страна или едно свойство на Божественото – а именно всемогъществото на Бога. Наистина Бог се явява пред първобитния човек преди всичко като Всемогъщ. Всемогъществото на Бога се нарича вечно, тъй като е необходимо да се разграничи Първата причина за всичко от различни вторични причини и сили. Под Божество (θειότης οτ θείος) трябва да разбираме съвкупността от божествени свойства – мъдрост, доброта, правда, святост (Самото Божество или Божественото същество е обозначено от Павел с друга дума – θεότης. Кол. 2:9). - „От създаването на света, чрез гледане на творения, ние сме видими.“ Свойствата на Бога (Неговото невидимо) са станали обект на наблюдение, откакто се появи Божието творение. Адам вече можеше да види в Божиите творения проява на Божествена мъдрост, всемогъщество и доброта. Видимата природа трябва да има едно и също значение за всеки човек, който гледа на нея (καθοραω) не като животно, а разумно, отчитайки какво в живота на природата е причината и какво следствието (νοούμενα от νοΰς ум). - „Значи са несподелени.“ Тези думи показват целта, която Бог има, позволявайки на човечеството да познае Себе Си в природата (на гръцки тук е поставена частицата είς, а не ώστε – последното наистина означава: така, а είς винаги означава: така че). Разбира се, безотговорността на езичниците не е била основната цел на Бога, когато Той е разкрил пред човека картината на света, но все пак е сигурно, че Бог, искайки с тази картина да поведе човека към пътя на истинското богознание, в същото време желаният човек, в случай на неговото невнимание към откровението на Бога в природата, той вече не би осъдил Бога, а себе си, когато Бог започна да го наказва за това невнимание...

Римляни 1:21. Но как, като познаха Бога, те не Го прославиха като Бог и не благодариха, а станаха напразни в размишленията си и глупавите им сърца се помрачиха;

Римляни 1:22. като се нарекоха мъдри, те станаха глупаци,

Римляни 1:23. и те промениха славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек, и птици, и четириноги, и влечуги, -

През 19–20в. Апостолът обяснява какво има предвид под истина в стих 18. В стихове 21-23 той посочва по-точно в какво се състои потискането на истината, за което той говори в края на стих 18. Това потискане се състоеше в това, че езичниците, въпреки че познаваха Бога (γνόντες), не бяха в състояние да запазят това знание в себе си, а напротив, бързаха да угасят светлината на истината в своето съзнание. - “Не Го прославиха като Бог”, тоест не Му отдадоха чест като Най-висшето, най-мирното същество, не Го украсиха в съзнанието си с полагащите Му се съвършенства – не им стигна ум за това! - И те не ми благодариха. Те дори не изпитваха сърдечно влечение към Бог; те не се отнасяха към Него като към свой Благодетел. - „Те станаха капризни в разсъжденията си“, тоест станаха хора, които в мислите си се занимават с незначителни, долни въпроси. Изразът „ментализиране“ (διαλογισμοί) показва разстроената дейност на ума. - „Неразумните им сърца се помрачиха.“ Сърцето, центърът на дейността на ума и волята, се е помрачило, тоест потъмняло, загубило светлината, която истинското богознание разлива около себе си. Поради факта, че хората са потънали в мислите си, сърцето им, или главно умствената им способност, е станало неразумно (ασύνετος). Всъщност, колкото повече умът на човек става непривикнал към стремежа към по-висши, божествени обекти, толкова повече неговата възприемчивост и способност да ги разбере отслабва: умът става направо неразбираем в това отношение... - „Те са полудели,” че е, стигнаха до крайна глупост . Говорим за народи, които като цяло са се гордеели с умственото си развитие (египтяни, гърци, римляни). - „Славата на нетленния Бог“, тоест най-великото съвършенство на Божественото, както се яви на хората във видимата природа (виж ст. 20). Езичниците първоначално трябва да са развили един изключително блестящ образ на Божественото - образ, в който е концентрирано всичко най-съвършено от гледна точка на човешкия ум. - „Те го промениха в образ“, тоест замениха образа на Бога с образа на различни същества, който първоначално беше разкрит в тяхното съзнание. Апостолът има предвид различните изображения, на които езичниците са се покланяли – изображения, изобразяващи хора, животни и птици. По същия начин псалмистът казва за евреите: „и замениха славата си (т.е. Йехова) с образа на магаре, което яде трева” (Пс. 105:20). Разбира се, Апостолът не смята, че езичниците са смятали тези идоли за богове, но той все пак иска да покаже безумието на езичниците, които не са намерили нищо по-добро от това да изобразяват своите богове под такива изображения. Дори образът на човек е неподходящ образ за Божественото, защото човекът е тленно същество и не може да представлява нетленния Бог... Трябва да се отбележи, че според Павел служенето на идоли изобщо не е някаква стъпка напред от фетишизма (почитане на прости обекти от природата - камъни, дървета и др.). Напротив, той разглежда политеизма с неговото идолопоклонство като резултат от духовното израждане на човечеството, като помрачаване на ума и сърцето, което в крайна сметка доведе хората до най-грубия фетишизъм. И съвременна наукапотвърждава с изследването си този възглед на Апостола. Това показва, че първоначалната религия навсякъде е била монотеизъм и че езичниците от Индия и Африка падат все по-ниско в религиозно отношение. [Книгата на Премъдростта на Соломон също говори за произхода на идолопоклонството (напр. Мъдрост 13:1-8, 14:11-20), но казаното там не може в никакъв случай да бъде признато за източник на това, което намираме в Ап. Павел: това е начинът, по който повърхностното описание на идолопоклонството в книгата на Мъдростта се различава от дълбокия психологически анализ, който Ап ни дава тук. Павел!].

Римляни 1:24. тогава Бог ги предаде в страстите на сърцата им на нечистота, така че те оскверниха телата си.

Римляни 1:25. Те замениха Божията истина с лъжа и се поклониха и служеха на създанието вместо на Създателя, Който е благословен завинаги, амин.

Римляни 1:26. Затова Бог ги предаде на срамни страсти: жените им замениха естествената употреба с противоестествена;

Римляни 1:27. По същия начин мъжете, изоставяйки естественото използване на женския пол, бяха запалени от похот един към друг, мъжете извършваха срам върху мъжете и получаваха в себе си дължимото възмездие за своята грешка.

Първата проява на Божия гняв, който апостолът сега започва да изобразява, беше, че Бог позволи на хората да достигнат крайната степен на поквара: тъй като те предадоха Божието слово, тогава Бог им позволи да променят или заменят естествените отношения между хората и жените с неестествени или неестествени! - „Предаде ги.“ Древните тълкуватели се съгласяват да предадат този израз по следния начин: „позволено или позволено им“. Блаж. Теодорит например пише: „Бог, като ги виждаше, че не искат създанието да ги води при Твореца..., ги лиши от Своето провидение, позволи им да се носят като необорудвана лодка, без да иска да контролира падналите. в крайно нечестие, което породи беззаконен живот.“ Но освен позволение, което всъщност предполага само пасивно отношение на Бога към грешниците, глаголът предаден също показва активното проявление на Божия гняв. Бог наказва човека, като го предава на волята на неговите страсти (вж. Деян. 7:42; 2 Сол. 2 и сл.). Но възможно ли е да се комбинира такъв начин на действие с концепцията за Бог като Най-святото същество? Мога. Бог тук е мъдър възпитател, който, за да се убеди неговият ученик напълно във вредата от дадено своеволие, му дава възможност да стигне до крайната проява на това своеволие, след което със сигурност трябва да започне реакция : ученикът, осъзнал цялата вреда от своеволието, се обръща към своя учител Пример за това обръщане е блудният син (Лука 15:16-18). - „В похотите на сърцата им.“ Похотите или желанията, насочени към всичко светско и греховно, отнасят човек като вълни на лодка, откъсната от кея. – „Нечистота“, тоест грехове, които оскверняват човека (Рим. 6:19) и главно плътски (2 Кор. 12:21; Гал. 5:19). Това е бездната, където вълните носят лодката (на гръцки се казва: είς ακαθαρσίαν в нечистота). „Така че те оскверниха собствените си тела.“ Особеността на греховете на невъздържанието е, че чрез тях човек предава собственото си тяло на срам, както се е случило в различни езически култове (от гръцки, по-точно: „така че телата им бяха лишени от чест“). - „Те замениха Божията истина с лъжи.“ Стих 25 е интерполация. Апостолът тук иска да даде по-конкретна мотивация за това Божие решение, което е дадено в 24 стих. Хората размениха истината за Бога, тоест правилната представа за Бога (θεού - ще роди, субект) за лъжи или за фалшиви богове, за идоли (вж. Псалм 106:20; Йеремия 3:10). - „И се поклониха“ - (на гръцки εσεράσθησαν) те почитаха (посочвайки предимно вътрешно поклонение на Бога). – Служили (на гръцки ελάτρευσαν) извършвали жертвоприношения и други функции, изисквани от езическия култ. - „Същества вместо Създателя.“ Езичеството по своята същност е обожествяване на творението (срв. ст. 23), съчетано със забрава за Бога-Създател. - "Което е благословено." Апостолът въздава слава на Бога, който, въпреки желанието на езичниците да Го унижат, винаги ще бъде благословен като Творец и Снабдител на света. - „Ето защо го предадох. Тук апостолът се връща към мисълта, която е изразил в 24 чл. Бог се разгневи на езичниците и ги предаде на волята на противоестествените пороци. Преди това те са били в похоти (επιθυμίαι) – сега в страсти (παθη), които правят роб от напълно загубилия волята си човек. Тези страсти са срамни (ατιμίας), тоест срамни, състоящи се в изкривяване на реда на природата, унижаващи човека. Наличието на посочените в чл. 26 и 27 неестествените пороци в езичеството се потвърждават от свидетелствата на съвременния Ап. Павел от гръцки и римски писатели. - „Приемане в себе си“. За тяхното отклонение от истинското поклонение на Бога (грешка вж. ст. 21-23, 25), езичниците очевидно са получили от Бога дължимото възмездие или наказание от Бога, което се състои именно в предаването на езичниците от Бог на такива неестествени пороци . Ясно е, че според апостола нравственото чувство в човека е живо само дотогава, докато в него живее идеята за Всесвятото Божие същество. Този, който почита Бога, се облагородява, а който Го отхвърля, пада все по-ниско морално. Апостолът очевидно не признава „независимия” морал.

Римляни 1:28. И въпреки че не се интересуваха да имат Бог в умовете си, Бог ги предаде на покварен ум - да вършат неприлични неща,

Римляни 1:29. така че да бъдат изпълнени с всякаква неправда, блудство, нечестие, алчност, злоба, изпълнени със завист, убийство, раздори, измама, зли духове,

Римляни 1:30. клеветници, клеветници, богомерзици, оскърбители, самохвалители, горделиви, находчиви към зло, непокорни на родителите,

Римляни 1:31. безразсъден, коварен, нелюбящ, непримирим, безмилостен.

Римляни 1:32. Те знаят праведната Божия присъда, че онези, които вършат такива неща, са достойни за смърт; обаче не само ги правят, но и одобряват тези, които ги правят.

Второто проявление на Божия гняв. Тъй като езичниците не искаха да направят познаването на Бога ръководни принципи в живота си, Бог ги предаде във властта на пълното помрачаване на моралното съзнание. - „На перверзен ум.“ Перверзен ум (αδόκιμος) – неспособен да знае кое е зло и кое добро. - „Неприличие“ (τα μή καθήκοντα) е това, което преди това се е смятало за неморално от самите езичници и което те по-късно, със загубата на правилно функциониращ ум, започват да смятат за добро и затова безстрашно извършват. - „Значи са изпълнени...“ Тук апостолът дава по-подробно описание на „непристойностите” на езичниците. Списъкът с пороци на Ап. Павел също е даден на следните места; Римляни 13:13; 1 Коринтяни 5:10-11, 6:9-10; 2 Коринтяни 12:20-21; Гал. 5:19-21; Ефесяни 4:31, 5:3-4; Кол. 3:5, 8; 1 Тим 1:9-10; 2 Тимотей 3:2-5. И там, и тук Апостолът не се придържа към строго логически ред: редом се срещат по-широки и по-тесни понятия, свързват се сродни пороци и подобни (например φθόνος и φόνος). От списъка на греховете, открит в Стария завет (например Изход XX-XXIII гл.; Лев. 19; Второзаконие 27) списъкът на Ап. Павел се отличава с това, че в Стария Завет се появяват привидно индивидуални действия и особено тежки грехове, докато при Павел греховните настроения са на преден план, като източник на индивидуалните грехове. - „Те познават праведния Божий съд” (ст. 32), тоест това, което Бог, като Законодател и Съдия, изисква. Това е естественият закон на моралното съзнание (Рим. 2:15), който установява позицията, че онези, които вършат такива неща, са достойни за смърт, тоест вечна смърт. Трябва да се отбележи, че езичниците също са имали концепцията за вечните адски мъки, очакващи упоритите грешници след смъртта.

„Тези, които го правят, са одобрени.“ Тези думи съдържат индикация за пълното помрачаване на моралното чувство у езичниците, което е резултат от Божието гневно разрешение. Общественото мнение в езическия свят започна да одобрява нечестивите хора като постъпващи правилно. Известно е, че и Калигула, и Нерон са получили насърчение в римското общество. Разбира се, това не изключваше възможността за различно отношение към пороците и порочните хора (вж. 2, 14, 26 и сл.), но такова отношение наистина беше изключение от общото правило в езическото общество. Може дори да се каже, че езичниците, които знаеха как да разберат и оценят, както трябва, всички злини на покварата, в този случай се противопоставиха на общата тенденция ...

И двете основни теми на Павел – целостта на поверената му добра новина и единството на езичниците и евреите в месианската общност – се чуват още в първата половина на 1 глава.

Павел нарича добрата новина „евангелието на Бог“ (1), защото Бог е авторът, и „евангелието на Сина“ (9), защото Синът е нейната същност.

В стихове 1-5 той се фокусира върху присъствието на Исус Христос, потомък на Давид по плът, който беше силно провъзгласен за Божия Син след възкресението Си от мъртвите. В стих 16 Павел говори за своето дело, защото евангелието е Божията сила за спасение за всеки, който вярва, „първо за евреина, а след това за гърка“.

Между тези кратки евангелски изявления Павел се опитва да установи доверие в своите читатели. Той пише на „всички вярващи, които са в Рим” (7), независимо от техния етнически произход, въпреки че знае, че повечето от тях са езичници (13). Той благодари на Бога за всички, постоянно се моли за тях, стреми се да ги срещне и вече няколко пъти (засега безуспешно) се опитва да ги види (8-13). Той чувства, че е негова отговорност да проповядва Добрата новина в столицата на света. Той копнее за това, защото волята на праведния Бог е разкрита в Евангелието: „да доведе грешниците до правда“ (14-17).

Божият гняв (1:18–3:20)

Откровението на Божията правда в Евангелието е необходимо, защото Неговият гняв срещу неправдата е разкрит (18). Гневът на Бог, Неговото чисто и пълно отхвърляне на злото, е насочено към всички онези, които съзнателно потискат всичко, което е истинско и праведно, в името на своя личен избор. В края на краищата всички хора по някакъв начин придобиват знания за Бога и добродетелта: или чрез света около тях (19ff.), или чрез своята съвест (32), или чрез морален закон, написано в човешките сърца (2:12 и сл.), или чрез закона, даден на евреите чрез Мойсей (2:17 сл.).

По този начин апостолът разделя човешката раса на три групи: поквареното езическо общество (1:18-32), моралистичните критици (било то евреи или езичници) и добре образованите, самоуверени евреи (2:17-3: 8). Той завършва, като обвинява цялото човешко общество (3:9-20). Във всеки от тези случаи неговият аргумент е един и същ: никой от хората не действа в съответствие със знанията, които притежава. Дори специалните привилегии на евреите не ги освобождават от Божия съд. Не, „и юдеите, и гърците са под грях” (3:9), „защото пред Бога няма пристрастие” (2:11). Всички хора са грешни, всички са виновни и нямат оправдание пред Бога – това е картината на света, картината е безнадеждно мрачна.

Божията благодат (3:21 - 8:39)

„Но сега“ е един от най-забележителните противни изрази в Библията. Защото всред всеобщата тъмнина на човешкия грях и вина, светлината на Благата вест е изгряла. Павел отново го нарича „Божията правда” (или от Бога) (както в 1:17), тоест това е Неговото оправдание на неправедните, което е възможно само чрез Кръста, на който Бог показа Своята справедливост (3 :25ff.) и Неговата любов (5:8) и която е достъпна за „всички, които вярват“ (3:22) – както евреи, така и езичници. Обяснявайки значението на кръста, Павел прибягва до ключови думи като „умилостивение“, „изкупление“, „оправдание“. И след това, отговаряйки на възраженията на евреите (3:27-31), той твърди, че тъй като оправданието е само чрез вяра, не може да има хвалене пред Бог, никаква дискриминация между евреи и езичници и никакво незачитане на закона.

Глава 4 е най-великолепна работа, където Павел доказва, че патриархът на Израел Авраам е оправдан не чрез делата си (4-8), не чрез обрязването (9-12), не чрез закона (13-15), а чрез вяра. В бъдеще Авраам вече става „баща на всички вярващи” - както евреи, така и езичници (11, 16-25). Божествената обективност е очевидна тук.

След като установява, че Бог дава оправдание чрез вяра дори на най-големите грешници (4:5), Павел говори за чудесните Божии благословии към неговия оправдан народ (5:1-11). "Така…",започва той, ние имаме мир с Бог, ние сме в Неговата благодат и се радваме в надеждата да видим и споделим Неговата слава. Дори страданието няма да разклати нашата увереност, защото Божията любов е с нас, която Той изля в сърцата ни чрез Светия Дух (5) и потвърди на Кръста чрез Своя Син (5:8). Всичко, което Господ вече е направил за нас, ни дава надежда, че ще бъдем „спасени“ в последния ден (5:9-10).

По-горе бяха показани два типа човешки общности: едната обременена с грях и вина, другата благословена с благодат и вяра.

Прародителят на старото човечество е Адам, прародителят на новото човечество е Христос. След това, с почти математическа точност, Павел ги сравнява и противопоставя (5:12-21). Първият е лесен за изпълнение. И в двата случая еднократно действие на един човек има въздействие върху огромен брой хора. Контрастът тук е много по-значим. Ако непокорството на Адам донесе проклятие и смърт, смирението на Христос донесе оправдание и живот. Наистина, спасителното дело на Христос се оказва много по-силно от разрушителното действие на постъпката на Адам.

В средата на антитезата „Адам – Христос” Павел поставя Мойсей: „Законът дойде след това и така престъплението се увеличи. И когато грехът се умножи, благодатта изобилства още повече” (20). И двете твърдения бяха непоносими за евреите, тъй като нарушаваха закона. Първият сякаш хвърляше вината за греха върху закона, а вторият провъзгласяваше окончателното унищожение на греха поради изобилието на благодат. Евангелието на Павел унижава ли закона и насърчава ли греха? Павел отговаря на второто обвинение в глава 6 и на първото в глава 7.

Два пъти в глава 6 (стихове 1 и 15) опонентът на Павел му задава въпроса: Смята ли, че е възможно да продължи да греши и Божията благодат да продължи да прощава? И двата пъти Павел рязко отговаря: „Няма начин!“ Ако християните задават такъв въпрос, това означава, че те като цяло не разбират нито значението на своето кръщение (1-14), нито значението на обръщането (15-23). Не знаеха ли, че тяхното кръщение означава единение с Христос в Неговата смърт, че Неговата смърт е смърт „в греха“ (тоест грехът е удовлетворен и наказанието му е прието) и че те са възкресени с Него? В единство с Христос те самите са „мъртви за греха и живи за Бога“. Как може човек да продължи да живее в това, за което е умрял? Същото е и с лечението им. Не са ли се предали решително на Бог като Негови слуги? Как могат да се върнат обратно в робство на греха? Нашето кръщение и обръщане, от една страна, изключваше всяко връщане към предишния живот, а от друга, отваряше пътя към нов живот. Възможност за връщане назад съществува, но подобна стъпка е напълно непрактична. Благодатта не само обезкуражава греха, тя го забранява.

Противниците на Павел също бяха загрижени за неговото учение върху закона. Той изяснява този въпрос в глава 7, където прави три точки. Първо (1–6), християните „умряха за закона“ в Христос, както и за „греха“. Следователно те са „освободени“ от закона, тоест от неговото проклятие, и сега са свободни, но свободни не да грешат, а да служат на Бог в обновен дух. Второ, Павел, въз основа (мисля) на собствения си минал опит, твърди, че въпреки че законът изобличава, насърчава и осъжда греха, той не е отговорен за греха и смъртта. Не, законът е свят. Павел защитава закона.

Трето (14-25), Павел описва с ярки образи продължаващата интензивна вътрешна борба. Независимо дали „падналият“ човек, викащ за освобождение, е новороден християнин или остава неновороден (аз вземам третото) и дали самият Павел е този човек или е просто олицетворение, целта на тези стихове е да демонстрират слабостта на Законът.

Грехопадението на човека не е по вина на закона (който е свят) и дори не по вина на собственото човешко аз, а на „греха“, „живеещ“ в него (17, 20), над който законът няма мощност.

Но сега (8:1-4) Бог, чрез Своя Син и Дух, постигна това, което законът, отслабен от нашата грешна природа, не можа да направи. По-специално, изгонването от греха е възможно само чрез интронизирането на Светия Дух на негово място (8:9), което не се споменава в глава 7 (освен в стих 6). Така сега ние, които сме ръкоположени за оправдание и освещение, сме „не под закона, а под благодатта“.

Точно както глава 7 от Посланието е посветена на закона, така и глава 8 е посветена на Светия Дух. В първата половина на главата Павел описва различните мисии на Светия Дух: освобождаване на човека, Неговото присъствие в нас, даване на нов живот, преподаване на самоконтрол, свидетелство на човешкия дух, че сме Божии деца, ходатайство за нас . Павел помни, че ние сме Божии деца и следователно Негови наследници и че страданието е единственият път към славата. След това той прави паралел между страданието и славата на Божиите деца. Той пише, че творението е подложено на разочарование, но един ден се освобождава от оковите си. Творението обаче стене като в родилна мъка и ние стенем с него. Ние страстно, но търпеливо очакваме окончателното обновяване на цялата вселена, включително нашите тела.

В последните 12 стиха на глава 8 Апостолът се издига до величествените висини на християнската вяра. Той прави пет убедителни аргумента относно Божието дело за наше добро и в крайна сметка за нашето окончателно спасение (28). Той отбелязва петте етапа, които съставляват Божия план от миналата вечност до бъдещата вечност (29-30), и поставя пет смели въпроса без отговор. Така той ни укрепва с петнадесет доказателства за неразрушимост Божията любов, от която нищо не може да ни раздели.

Божият план (9-11)

През първата половина на писмото си Павел не изпуска от поглед нито етническото объркване в римската църква, нито продължаващото напрежение между еврейското християнско мнозинство и езическото християнско малцинство. Сега е време да се заемем с теологичния проблем, който дебне тук, челно и решително. Как стана така, че еврейски народотхвърли своя Месия? Как може неговото неверие да се примири с Божия завет и обещания? Как включването на езичниците може да бъде в съответствие с Божия план? Може да се види, че всяка от тези три глави започва с много личното и емоционално свидетелство на Павел за любовта му към Израел: има гняв от тяхното отчуждение (9:1 и сл.) и страстно желание за тяхното спасение (10:1), и трайно чувство за принадлежност към него (11:1).

В глава 9 Павел защитава принципа на Божията вярност към Неговия завет на основание, че Неговите обещания не са били адресирани до всички потомци на Яков, а само до тези израилтяни, които са от Израел – Неговия остатък, тъй като Той винаги е действал в съответствие с Неговият принцип на "избраност" (единадесет). Това се проявява не само в предпочитанието на Исаак пред Исмаил и Яков пред Исав, но и в милостта на Моисей, когато сърцето на фараона се закоравява (14-18). Но дори тази горчивина на фараона, принуден да се подчини на желанията на своето закоравяло сърце, беше по своята същност проява на Божията сила. Ако все още имаме съмнения относно избраността, трябва да помним, че не е подходящо за човешко същество да спори с Бог (19-21), че трябва да се смирим пред Неговото право да покаже Неговата сила и милост (22-23) и че в самото Писание призоваването на езичниците, както и на евреите, е предсказано да станат Негов народ (24-29).

Въпреки това, краищата на глави 9 и 10 ясно показват, че неверието на Израел не може да се припише на съвсем просто(Божият избор), както Павел по-нататък заявява, че Израел „се препъна в препъване“, а именно Христос и Неговия Кръст. С това той обвинява Израел в гордо нежелание да приеме Божия план за спасение и в религиозна ревност, която не се основава на знание (9:31 - 10:7). Павел продължава да противопоставя „правдата чрез закон“ на „правдата чрез вяра“ и чрез умело прилагане на Второзаконие (30) подчертава наличието на Христос чрез вяра. Няма нужда да се лутаме в търсене на Христос, тъй като Самият Той дойде, умря и възкръсна и е достъпен за всеки, който Го призове (10:5-11). Освен това няма разлика между евреин и езичник, защото същият Бог – Богът на всички хора – богато благославя всички, които Го призовават (12-13). Но това изисква евангелието (14-15).

Защо Израел не прие добрата новина? Не защото не са го чули или разбрали. Така че, защо? В крайна сметка Бог непрекъснато протягаше ръцете Си към тях, но те бяха „непокорни и упорити“ (16-21). Това означава, че причината е неверието на Израел, което в глава 9 Павел приписва на Божия избор, а в глава 10 на неговата гордост, невежество и упоритост на израилтяните. Противоречието между Божествения суверенитет и човешките задължения е парадокс, който ограниченият ум не може да разбере.

В глава 11 Павел гледа към бъдещето. Той заявява, че падането на Израел няма да бъде нито пълно, тъй като има вярващ остатък (1-10), нито окончателно, тъй като Бог не е отхвърлил народа Си и те ще бъдат преродени (11). Ако спасението дойде на езичниците чрез падането на Израел, сега чрез спасението на езичниците ще се събуди ревност в Израел (12). Наистина, Павел вижда мисията на своето евангелизиране като възбуждане на плам в неговия народ, за да спаси поне някои (13-14). И тогава „пълнотата" на Израел ще донесе „много повече богатства“ на света. След това Павел развива алегорията на маслиновото дърво и предлага два урока по тази тема. Първият е предупреждение към езичниците (като присадена клонка от дива маслина) срещу превъзнасяне и самохвалство (17-22). Второто е обещанието към Израел (като клон от корена), че ако престанат да упорстват в неверието си, ще бъдат присадени отново (23-24). Видението на Павел за бъдещето, което той нарича „мистерия” или откровение, е, че когато дойде пълнотата на езичниците, „целият Израел ще бъде спасен” (25-27). Неговата увереност в това идва от факта, че „даровете и призванието на Бога са неотменими” (29). Така че можем уверено да очакваме „пълнотата“ както на евреите, така и на езичниците (12:25). Наистина, Бог „ще се смили за всички“ (32), което не означава всички без изключение, но означава да има милост както към евреите, така и към езичниците, без да ги разделя. Не е изненадващо, че тази перспектива довежда Павел до състояние на възторжена хвала за Бог и Го хвали за прекрасното богатство и дълбочина на Неговата мъдрост (33-36).

Божията воля (12:1–15:13)

Наричайки римските християни свои „братя” (тъй като старите различия вече са премахнати), Павел сега отправя пламенен призив към тях. Той се основава на „Божията милост“, която тълкува, и ги призовава към освещаване на телата им и обновяване на умовете им. Той поставя пред тях същата алтернатива, която винаги и навсякъде е съпътствала Божиите хора: или да се съобразят с този свят, или да се променят чрез обновяване на ума, което е „добрата, приемлива и съвършена” воля на Бог.

Следващите глави обясняват, че Божията воля засяга всички наши взаимоотношения, които са напълно променени от влиянието на Благата новина. Павел развива осем от тях, а именно: взаимоотношенията с Бог, със себе си и един с друг, с нашите врагове, държавата, закона, с последния ден и със „слабите“. Нашият обновен ум, започвайки да разбира Божията воля (1-2), трябва трезво да оцени това, което Бог ни е дал, а не да надценяваме или подценяваме себе си (3-8). Нашите взаимоотношения винаги трябва да се определят от служба един на друг. Любов, която свързва членовете заедно християнско семейство, включва искреност, топлота, честност, търпение, гостоприемство, доброта, хармония и смирение (9-16).

След това се говори за отношението към враговете или тези, които вършат зло (17-21). Повтаряйки заповедите на Исус, Павел пише, че не трябва да отплащаме зло за зло или да отмъщаваме, а трябва да оставим наказанието на Бог, тъй като това е Негов прерогатив, а ние самите трябва да търсим мир, да служим на враговете си, побеждавайки злото с добро . Нашата връзка с властите (13:1-7), както Павел я вижда, е пряко свързана с концепцията за Божия гняв (12:19). Ако наказанието на злото е прерогатив на Бог, тогава Той го извършва чрез държавните законово одобрени институции, тъй като длъжностното лице е „слуга“ на Бога, назначен да наказва зверствата. Държавата изпълнява и положителна функция да подкрепя и възнаграждава добрите дела, извършени от хората. Подчинението ни пред властите обаче не може да бъде безусловно. Ако държавата злоупотребява дадено от Богавласт, принуждавайки ни да правим това, което Бог забранява, или забранявайки това, което Бог заповядва, в този случай нашето християнско задължение е очевидно - не да се подчиняваме на държавата, а да се подчиняваме на Бога.

Стихове 8-10 са насочени към любовта. Те учат, че любовта е както неплатим дълг, така и изпълнение на закона, защото въпреки че не сме „под закона“, тъй като търсим в Христос оправдание и в Светия Дух за освещение, ние все още сме призовани да изпълняваме закона в нашето ежедневно подчинение на Божиите заповеди. В този смисъл Светият Дух и законът не могат да бъдат противопоставени, защото Святият Дух пише закона в сърцата ни и върховенството на любовта става все по-очевидно с наближаването на деня на завръщането на Господ Христос. Трябва да се събудим, да станем, да облечем дрехите си и да живеем като хора, които принадлежат на светлината на деня (стихове 11-14).

Павел отделя много място на нашите отношения със „слабите“ (14:1 -15:13). Те изглеждат по-скоро слаби във вярата и убеждението си, отколкото в силата на волята и характера. Това вероятно са били еврейски християни, които са смятали за свой дълг да спазват закона за хранене, както и празниците и постите според еврейския календар. Самият Павел смята себе си за категорията на „силните“ и е съгласен с тяхната позиция. Съзнанието му казва, че храната и календарът са второстепенни неща. Но не иска да се държи деспотично и грубо с уязвимата съвест на „слабите“. Той призовава църквата да ги „приеме” както направи Бог (14:1,3) и да се „приемат” един друг, както направи Христос (15:7). Ако приемете слабите в сърцето си и бъдете приятелски настроени към тях, тогава вече няма да е възможно да ги презирате или осъждате, или да ги наранявате, като бъдете принудени да вървите срещу съвестта си.

Най-важната характеристика на практическите препоръки на Павел е, че той ги изгражда върху своята христология, по-специално смъртта, възкресението и второто идване на Исус. Слабите във вярата са и наши братя и сестри, за които Христос умря. Той се издигна да бъде техен Господ и ние нямаме право да се намесваме в Неговите служители. Той също ще дойде да ни съди, така че ние самите не трябва да бъдем съдници. Ние също трябва да следваме примера на Христос, който не угоди на Себе Си, а стана слуга – наистина слуга – на евреи и езичници. Павел оставя читателя с чудесната надежда, че слабите и силните, вярващите евреи и вярващите езичници, са свързани заедно с такъв „един дух“, че „с един ум, с една уста“ те прославят Бог заедно (15:5-6 ).

Павел завършва, като говори за своя апостолски призив да служи на езичниците и да евангелизира там, където те не познават Христос (15:14-22). Той споделя с тях плановете си да ги посети на път за Испания, като първо носи дарове в Ерусалим като символ на юдео-езическото единство (15:23–29), и също ги моли да се молят за себе си (15:30–33 ). Той им представя Тива, за да предаде посланието на Рим (16:1-2), той поздравява 26-те души по име (16:3-16), мъже и жени, роби и свободни, евреи и бивши езичници, и този списък ни помага да осъзнаем изключителното единство в многообразието, което чудесно характеризира Римската църква. Той ги предупреждава срещу фалшиви учители (16:17–20); той изпраща поздрави от осемте мъже с него в Коринт (16:21-24) и завършва посланието с възхвала на Бога. Въпреки че синтаксисът на тази част от Съобщението е доста сложен, съдържанието е отлично. Апостолът завършва там, където е започнал (1:1-5): уводната и заключителната част свидетелстват за Благата вест на Христос, Божието провидение, призива към народите и призива към смирение във вярата.

I. ДОКТРИНАЛНА ЧАСТ: БЛАГАТА ВЕСТ ОТ БОГ (гл. 1 – 8)

А. Представяне на добрата новина (1:1-15)

1,1 Павел се представя като човек, който е бил закупени(както се вижда от думите "слуга на Исус Христос"), извикан(по пътя за Дамаск Спасителят призова Павел да бъде апостолспециален пратеник) и избрани(специално подчертано, за да евангелизирамна езичниците [вж действа 9.15; 13.2]).

По същия начин всички сме изкупени от скъпоценната Кръв на Христос, призовани да бъдем Негови свидетели и избрани да носим Добрата новина, където и да отидем.

1,2 Може би много евреи са вярвали, че Добрата новина е нещо напълно ново и неподходящо за тяхното духовно наследство, така че Павел подчертава, че Бог обещаноДобри новини чрез His пророцидори в СЗ, както в конкретни изявления (Втор. 18:15; Ис. 7:14; Ав. 2:4), така и под формата на различни изображения и символи (например Ноевия ковчег, медната змия, жертвена система).

1,3 Евангелието е Божията добра вест Сине, за Исус Христос нашия Господ,Който според човешката Си природа е възникнал от семето на Давид.Изразяване "по плът"показва, че нашият Господ не е просто човек, тъй като тази дума подчертава, че говорим за Неговия човекприрода. Ако Христос беше просто човек, тогава нямаше да има нужда да подчертаваме особено тази черта на природата Му, защото тогава нямаше да има друга. Но Той не е само човек и това казва следващият стих.

1,4 Господ Исус име Божият син на власт.Светият Дух, за когото тук се говори като дух на святост,Самият той посочи Исус при Неговото кръщение и в Неговите чудеса. Чудесата на Спасителя, извършени със силата на Светия Дух, свидетелстват, че Той е Син Божий. (Някои теолози смятат, че думите „дух на святост“ говорят за светостта на самия Христос.) Когато четем, че Той разкрит като Божия Син в сила чрез възкресението от мъртвите,Естествено ни се струва, че тук става дума за Неговото възкресение. Но всъщност тези думи буквално означават „чрез възкресението на мъртвите“, тоест апостолът може да е мислил за възкресението на дъщерята на Яир, сина на вдовицата от Наин, и Лазар. Но във всеки случай тук се има предвид преди всичко възкресението на самия Господ.

Когато казваме, че Исус съществува божи син,имаме предвид, че Той е единственият в този смисъл. Бог има много синове. Всички вярващи са наречени Негови синове (Гал. 4:5-7) и дори за ангелите се говори като за синове (Йов 1:6; 2:1). Но Исус - специаленсин Когато Господ говори за Бог като за Свой Баща, евреите съвсем правилно разбират, че Той претендира за равенство с Бога (Йоан 5:18).

1,5 Точно презИсус Христос Павел получи благодат(незаслужена милост, благодарение на която е спасен) и апостолство.И когато пише това получихме благодат и апостолство,най-вероятно е под авторско право "ние"означава само себе си. АпостолствоПавел е свързан с езическите народи и това го отличава от останалите апостоли. Неговата мисия беше да призове всички народикъм послушание към вярата, тоест към послушание към евангелския призив чрез покаяние и вяра в Господ Исус Христос (Деян. 20:21). И това световно проповядване се извършваше само в името на Господа, за да Му се угоди и да Му се отдаде слава.

1,6 Сред онези, които откликнаха на евангелския призив, бяха онези, към които Павел се обърна като призован от Исус Христос,като по този начин подчертават, че по въпроса за тяхното спасение инициативата принадлежи на Бога.

1,7 Това съобщение е адресирано всекикъм вярващите в Рим, а не към някоя конкретна църква, както в другите послания.

Последната му глава показва това в Римимаше няколко общности от вярващи и поздравът, съдържащ се в този стих, се отнася за всички.

Възлюбени от Бога, наречени светци- тези две прекрасни титли са верни за всички, които са били изкупени от скъпоценната Кръв на Христос. Божествената любов се простира върху тези избрани по специален начин, тяхното призвание е да бъдат отделени от света за Бога, тъй като това е значението на думата "светците".

Стандартният павловски поздрав комбинира благодат и мир. Грейс(charis) – специално пожелание в Гръцки, А свят(шалом) е традиционен еврейски поздрав. Този комбиниран поздрав е особено важен в това писмо, защото тук Павел обяснява как евреи и езичници стават един нов човек в Христос.

Тук не говорим за това благодат,чрез които получават спасение (читателите на Посланието вече са спасени), но за това благодат,което усъвършенства християнина и му дава сила за служение. Свят- това не е мир с Бога в обичайния смисъл (светиите вече имат такъв мир, тъй като са оправдани чрез вяра), но свят,живеещи в сърцата им поради факта, че Бог управлява там, въпреки че самите те са в самия център на цикъла на живота.

Желаейки благодат и мир от Бог, нашия Отец и Господ Исус Христос,По този начин Павел ясно загатва равенството на Отец и Сина. Ако Исус беше прост човек, би било безсмислено да Го поставяме наравно с Отец в даряването благодат и мир.Ще звучи нещо като „благодат и мир за вас от Бог, нашия Отец, и от Ейбрахам Линкълн“.

1,8 Когато беше възможно, апостол Павел започваше своите послания с думи на одобрение и признателност за това, което беше достойно за похвала в неговите читатели. (Добър пример за нас!) И ето го благодаря на Бог чрез Исус Христос,нашият посредник, за вяраримски християни беше провъзгласено по целия свят.Тяхното християнско свидетелство е известно и обсъждано в цялата Римска империя, която представлява целият святот гледна точка на жител на Средиземноморието.

1,9 Тъй като римските християни бяха загрижени светлината им да свети пред хората, Павел трябваше да го направи непрестанномолете се за тях. Той се обажда Бог V свидетелипостоянството на неговите молитви, тъй като никой не може да знае това освен Бог, на когото апостолът служи дух в евангелието на Неговия Син.И молитвите на Павел не бяха запомнени и механично повтаряни всеки ден, като някакъв религиозен ритуал. Това беше неговата служба, придружена от горещи, изпълнени с вяра молитви. Той беше подтикнат към тази доброволна, отдадена, неуморна служба от духа, който най-много обичаше Господ Исус. Това изразяваше горещото му желание да разпространява Благата вест за Божия Син.

1,10 Докато Павел благодари на Бог за християните в Рим, той също се моли да има възможността да ги посети в близко бъдеще. И както всичко останало в живота му, той иска това пътуване да се оправдае Божията воля.

1,11 Павел беше мотивиран от желанието да предостави на римските светии духовна помощ за тях изявлениявъв вярата. Разбира се, това не означава, че той е искал да им даде някакъв вид „повторна благословия“, нито е възнамерявал да им даде някакъв духовен дар чрез полагането на ръце (което се споменава във връзка с Тимотей във 2 Тим. 1:6 ). Павел искаше да насърчи духовното им израстване, като им проповядваше Словото.

1,12 Той продължава да им обяснява, че тази помощ ще бъде взаимна. Той може утешавайте се от тяхната вяра,и те са негови. В една общност, където хората се назидават взаимно, се получава един вид съвместно духовно обогатяване. „Желязото остри желязото и човек остри зрението на приятеля си“ (Притчи 27:17). Обърнете внимание на смирението и милостта на Павел – той изобщо не се смяташе за по-висок от приемането на помощ от други светии.

1,13 Той предназначени много пътипосетете Рим, но срещнахразлични препятствия.Може би е имало спешна нужда да бъде на други места, или Святият Дух не му е позволил, или може би това е било резултат от прякото противопоставяне на Сатана. Павел иска вземете малко плодовеи сред римските езичници, както той го имаше сред другите народи.Тук той говори за плодапроповядвайки Евангелието, както става ясно от следващите два стиха. В стихове 11 и 12 той изразява желанието си да срещне римски християни, които са силни във вярата си. Тук той говори за желанието си да види как хората се обръщат към Христос в столицата на Римската империя.

1,14 Този, който носи Исус Христос в сърцето си, знае как да посрещне най-голямата нужда на цялото човечество. Той има лек за болестта на греха, той знае пътя, следвайки който човек може да избяга от вечните ужаси на ада и да получи гаранция за вечна радост с Бога. Това му налага почетната отговорност да споделя Благата вест с всички хора, независимо към кой народ и култура принадлежат - както гърци, така и варвари,и независимо от тяхната позиция и образование - както мъдрите, така и невежите.Павел ясно осъзнаваше тази отговорност. Той каза: "Трябва".

1,15 За да изплати по някакъв начин този дълг, апостолът беше готовпроповядвайте евангелието на присъстващите в Римс цялата власт, дадена му от Бог. Очевидно този стих не се отнася за римските вярващи, тъй като те вече бяха отговорили на радостния призив. Павел възнамеряваше да проповядва евангелието на непокръстените езичници от имперската столица.

Б. Определение на добрата новина 1:16-17)

1,16 Апостол не се срамувашедонесе добрата новина на Бог в корумпираната столица Рим, въпреки че евреите смятат евангелието за изкушение, а гърците го смятат за глупост: в крайна сметка Павел знаеше, че това е силата на Бог за спасение,това е посланието, че Бог чрез Своята сила спасява всеки, който вярва в Неговия Син. Тази власт се отнася еднакво както за евреите, така и за гърците.

Това спасение е дадено първо евреин,и вече тогава Елена,се вижда в книгата Деяния. Въпреки че винаги ще бъдем длъжници на Божия древен народ, евреите, ние не сме длъжни да отидем първо при тях и след това при езичниците. Днес взаимоотношенията на Бог както с евреите, така и с езичниците са на една и съща основа, така че призивът и времето са еднакви за всички.

1,17 Този стих е първият път в Посланието, за който говорим праведностЗатова ще спрем малко и ще разберем по-добре какво е „праведност“. NT използва тази дума по много различни начини, но ние ще разгледаме само три от нейните значения.

Първо, то обозначава качеството на Бог, според което всичко, което Той прави, винаги е правилно, справедливо, истинно и в съответствие с всички други Негови качества. Когато казваме, че Бог е праведен, имаме предвид, че в Него няма неправда, нечестие или несправедливост.

Второ, праведността на Бог може да се отнася до Неговото оправдаване на безбожните грешници и въпреки това оставане справедлив, тъй като Исус, бидейки безгрешната заместваща Жертва, задоволи всички изисквания на Божествената справедливост.

И накрая, Божията праведност е свързана със съвършената позиция, която Бог дава на всички, които вярват в Неговия Син (2 Кор. 5:21).

Онези, които са неправедни сами по себе си, са приети от Бог като праведни, защото Той ги вижда в светлината на съвършенството на Своя Син и им вменява Своята праведност.

Какъв смисъл е използван в стих 17? Всъщност и трите значения на Божията истина или правда могат да се прилагат тук, но основното значение изглежда е, че Бог оправдава грешниците чрез вяра.

Божията праведност е разкрита в евангелието. Първо, Евангелието ни казва, че Божията праведност изисква грехът да бъде наказан, а наказанието за греха е вечна смърт.

Но след това научаваме, че Божията любов е готова да задоволи Неговата праведност. Бог изпрати Сина Си да умре на мястото на грешните хора, плащайки пълната цена за всички. И сега, когато изискванията на Божията праведност са удовлетворени, Той може справедливо да спаси всички, които ще се възползват от това, което е направил Христос.

Божията правда е разкрита от вяра на вяра.Изразяване "от вяра за вяра"може да означава: 1) от Божията вярност към нашата вяра; 2) от една степен на вяра към друга; 3) всичко е само чрез вяра - от началото до края. Най-вероятната стойност тук е последната. Божията праведност не се приписва на човека въз основа на делата му, нито се дава на онези, които се опитват да я придобият или заслужат. Разкрива се само чрез вяра. И това е напълно в съответствие с Божието решение в книгата на Авакум (2:4): "...праведният ще живее чрез вярата си"което може да се разбира и като „оправданият чрез вярата си ще живее“.

И така, в първите седемнадесет стиха от Римляни, Павел излага основната тема и прави няколко основни твърдения. Сега той преминава към третия основен въпрос: „Защо хората имат нужда от Евангелието?“ Краткият отговор е, че без Благата вест те са изгубени хора. Но това веднага повдига допълнителни въпроси. 1) Тези езичници наистина ли заслужават унищожение, които никога не са чували Добрата новина (1:18-32)? 2) Дали хората, уверени в своята благоприличие и морал, независимо дали евреи или езичници, също са изгубени (2:1-16)?; 3) Трябва ли представителите на древния Божи народ, евреите, да се считат за мъртви (2.17 – 3.8)? 4) Наистина ли всички хора са изгубени (3.9-20)?

В. Всеобща нужда от добрата новина (1.18 – 3.20)

1,18 В този стих Павел отговаря на въпроса защо хората се нуждаят от евангелието. И отговорът е, че без него всички отиват в разруха, което Божият гняв се разкрива от небето срещу всяко нечестиехора, които със своя грешен живот потискат истинатанеправда. Но как отваряБожият гняв? Един от отговорите е даден тук. Бог предава тези хора на тяхната собствена нечистота (1:24), срамни страсти (1:26) и извратени умове (1:28). Но понякога Бог се намесва в човешката история, за да покаже крайното Си недоволство от човешкия грях, например: световен потоп(Бит. 7), унищожаването на Содом и Гомор (Бит. 19), наказанието на Корей, Датан и Авирон (Числа 16.32).

1,19 Изгубени ли са и онези езичници, които никога не са чували Добрата новина? Павел обяснява, че те отиват на унищожение не защото им липсва достатъчно информация, а защото въпреки че виждат светлината, те все пак я отказват! Че, какво можете да знаете за Богчрез гледане на творението, Той им показа. Бог не ги остави без откровение за Себе Си.

1,20 IN сътворението на светадве бяха отворени за всички ни невидимБожиите качества: Неговата вечна силаИ божество,тоест Божественост. Те ни разкриват Бог като Личност, пълна със слава, а не просто като някакво върховно Същество, тъй като Неговата върховна Същност вече е извън съмнение.

Аргументът е съвсем ясен: творението не може да възникне без Създателя. Едно произведение на изкуството изисква художник. Гледайки слънцето, луната и звездите, всеки може да разбере, че има Бог.

И така, можем да кажем, че няма извинение за езичниците, които не са чули Благата вест. Бог им се разкри в Своето творение, но те не отговориха на Неговото откровение. Тоест тези хора са виновни не за това, че са отхвърлили Спасителя, за когото никога не са чували, а за това, че не са повярвали на това, което могат да знаят за Бога.

1,21 Защото, познавайки Богачрез Неговите творения те не Го прославиза това кой е Той и не благодаряза това, което Той направи, но, напротив, отдадоха се на суетни философии и измислици на други богове, те загубиха способността да мислят и да виждат ясно. Тези, които отказват да виждат, в крайна сметка губят зрението си напълно.

1,22 Тъй като хората ставаха все по-самоуверени в своите предполагаеми знания, те потъваха все повече и повече в невежество и екстравагантност. Тези две качества винаги присъстват в онези, които отхвърлят познанието за Бога – те стават непоносимо арогантни и в същото време дълбоко невежи.

1,23 Въпреки че някои смятат, че човекът непрекъснато се развива от по-нисше към по-висше, древните са били хора с много по-висок морал. Отказвайки да познаеш истинското, безкрайното, нетленен Бог,впоследствие те се изродиха до такава лудост и поквара, че започнаха да се покланят на идоли. Този стих опровергава теорията за човешката еволюция.

Религиозността е присъща на човек подсъзнателно. Има нужда от някого, когото може да боготвори. След като отхвърли поклонението на живия Бог, той си направи богове от дърво и камък, като им даде изображение, подобно на хора, птици, четириноги и влечуги.Обърнете внимание на регресията в последователността: хора, птици, животни, влечуги. В същото време трябва да се помни, че човек става като това, на което се покланя. И тъй като неговото божество регресира, така и моралният характер на самия човек. Ако неговият бог е влечуго, тогава той самият има право да живее както си иска. Също така е важно да се отбележи, че поклонникът обикновено се поставя в по-нисша и подчинена позиция спрямо обекта на поклонение.

Така човекът, създаден по образ и подобие на Бог, се поставя под позицията на змията! Който се кланя на идол, се кланя на демони. Павел заявява съвсем конкретно, че хората, които принасят жертви на идоли, ги принасят на демони, а не на Бог (1 Кор. 10:20).

1,24 Тази глава казва три пъти, че Бог предаденчовек към това, към което се стреми: нечистота(1.24), срамни страсти (1.26) и извратен ум (1.28). С други думи, Божият гняв се изля върху всяка страна на човешката природа.

В отговор на злите страсти на сърцата им Бог ги предаде на полова нечистота – прелюбодеяние, блудство, разпуснатост, блудство, разврат и др. Животът за тях се превърна в непрекъснати развратни оргии, в които оскверниха телата си.

1,25 Бог ги изостави, защото в началото те самите се отказаха истинаБог и се предаде лъжиидолопоклонство. Идолът е измама, фалшива представа за Бог. Идолопоклонникът се покланя на изображението съществакоето обижда и безчести Създател, Койдостоен за вечна слава, а не за обида.

1,26 По същата причина Бог предадехора да се отдават на разврат с представители на същия пол. Женинеестествено безсрамно задоволявали похотите си с жени.

1,27 Мъжете се отдаваха на разврат с мъжете, напълно извращавайки естествената употреба. Изоставили брачната връзка, установена от самия Бог, те подхранван от похотвърху други мъже.

Но този грях засегна и тялото, и душата им. Болестите, комплексите, постоянното чувство за вина и деградацията на личността ги поразиха като отровата на скорпион. Този стих опровергава идеята, че всеки, който е извършил такъв грях, може лесно да го забрави. В наши дни хомосексуалността се счита или за болест, или за напълно легитимен алтернативен начин на живот. Християните трябва да бъдат много внимателни по такива въпроси, за да не приемат гледната точка на света, а да се ръководят само от Божието Слово. В СЗ този грях се наказва със смърт (Лев. 18:29; 20:13), а НЗ също казва, че онези, които вършат такива неща, заслужават смърт (Римл. 1:32). Библията смята хомосексуализма за много сериозен грях. Заради него Содом и Гомор бяха заличени от лицето на земята, където хората, водени от похот, се разбунтуваха срещу праведния Лот (Бит. 19:4-25).

Евангелието предлага прошка и прошка на хомосексуалистите, както и на всички грешници, ако се покаят за греха си и повярват в Господ Исус Христос. И дори християни, които са изпаднали в този отвратителен грях, могат да получат прошка и обновление, ако го изповядат и го изоставят. Всеки, който иска да се подчини напълно на Божията воля, може да бъде напълно избавен от подобни притегания. В същото време в много случаи е много важно да имате постоянна помощ и духовна подкрепа.

Не може да се отрече, че някои хора изпитват естествено влечение към хора от същия пол. Това не е изненадващо, тъй като падналата човешка природа е способна на всякаква форма на порок и извращение. Грехът не се крие в склонността към него, а в самото действие. Светият Дух ни дава силата да устояваме на изкушенията и да преодоляваме греха през целия си живот (1 Кор. 10:13). Някои християни в Коринт бяха живото доказателство, че този грях наистина може да бъде преодолян (1 Кор. 6:9-11).

1,28 Тъй като хората отказаха да мислят за Бог като Създател, Пазител и Избавител, Той ги предаде на тяхната власт покварен умтака че да се отдадат на всички следващи непристойности. Този стих помага да се навлезе по-дълбоко в проблема защо хората харесват толкова много теорията за еволюцията. Причината не са интелектуални аргументи, а човешки желания.

Хората не искат имам Богв неговия ум.В крайна сметка, въпросът не е, че аргументите в полза на теорията за еволюцията са толкова очевидни, че хората трябва да вярват в нея, изобщо.

Те просто искат да намерят теория за произхода на света, в която няма да има място за Бог; в крайна сметка те знаят, че ако Бог съществува, тогава те са морално отговорни пред Него.

1,29 Ето списък с различни грехове, които описват човек, отчужден от Бога. Имайте предвид, че той изпълненитези грехове, а не само понякога увлечени от тях. Той е добре обучен в грехове, които са отвратителни за човешката природа.

Това неправда(несправедливост), блудство(прелюбодеяние и други форми на незаконни сексуални отношения); лукавство(проява на злото); егоизъм(алчност, ненаситна страст към иманярство); гняв(желание да причиниш болка на другите, отровна омраза); завист(чувство на завист и ревност към всички около вас); убийство(умишлено незаконно убийство в гняв или при други обстоятелства); вражди(кавги, кавги, раздори); измама(коварство, предателство, интрига); злоба(гняв, жестокост, раздразнителност).

[Лесно е да се види как някои преписвачи на ръкописи погрешно премахнаха думите за сексуална неморалност:На гръцки думата "porneia" е подобна на изписването на думата "poneria" (зло).]

1,30 хора клеветнически(лоша дума и клюки); клеветници(открито хули и обижда другите); Богомрази(мразя Бог); нарушители(те презират и унижават хората); самохвала(хвалят се, парадират се); горд(арогантен, самоуверен); изобретателен за злото(измислят различни хитри начини да причинят вреда); непослушни на родителите(отказват родителски права);

1,31 безразсъден (без морални и духовни приоритети, безскрупулен); предателски(нарушават обещания, споразумения и договори за собствена изгода); нелюбов(действат в разрез с естествените взаимоотношения и отговорности между хората); непримирим(не искат да простят, неумолими са); безмилостен(жесток, отмъстителен, безмилостен).

[В чл. 31 съдържа пет думи с отрицателно значение, започващи с отрицателния префикс алфа- (срв. a-theist, „няма Бог“), подобни по структура на английските думи, започващи с префикса „un“. В NU липсва думата „безмилостен“ (аспондозен), която е подобна на думата „нелюбящ“ (асторгоус).]

1,32 Тези, които злоупотребяват и извращават сексуалните отношения (1:24,26-27) и се отдават на горните грехове (1:29-31), разбират дълбоко в себе си, че не само правят нещо нередно, но и достоенза това на смъртта.И въпреки че познават Божиите разпоредби, те все още се опитват да оправдаят и узаконят греховете си. Това знание не им пречи да се отдадат напълно на злото. Те се обединяват с други, за да ги насърчат да направят същото и по този начин изпитват известно чувство на другарство с партньорите си в греха.

ПАЖЕНТИ, КОИТО НЕ СА ЧУЛИ ДОБРАТА НОВИНА

Как тогава Бог отговаря на въпроса дали онези езичници, които никога не са чули Благата вест, са изгубени? Езичниците са виновни, че не живеят в съответствие със светлината, която Бог им разкри в Своето творение. Вместо това те започнаха да се покланят на идоли и в резултат на това се отдадоха на низост и поквара.

Но все пак да предположим, че има определен езичник, който наистина лиживее в съответствие с Божията светлина, както се вижда в творението. Да кажем, че е изгорил всичките си идоли и се опитва да познае истинския Бог. Какво ще стане с него?

Евангелистите имат две основни школи на мисълта по този въпрос.

Някои вярват, че ако човек наистина живее в хармония със светлината, която ни се разкрива в творението, Бог ще му даде възможност да чуе Благата вест. Като пример е даден Корнилий. Той търсеше Бог. Бог погледна молитвите и добрите му дела и изпрати Петър да му каже как да намери спасение (Деяния 11:14).

Други вярват, че ако човек живее с вяра в единствения жив Бог, разкрит в творението, но умре, без да чуе Добрата новина, Бог въпреки това ще му даде прошка въз основа на смъртта на Христос на Голгота. И въпреки че този човек не знае нищо за Христос или Неговата жертва, Бог, въз основа на желанието му за светлина, разширява действието на тази жертва върху него. Тези, които се придържат към тази гледна точка, твърдят, че по същия начин Бог е спасил онези, които са живели преди Голгота и спасява умствено изостанали хора и деца, които умират, преди да достигнат възрастта, когато започват да носят отговорност за греховете си.

Първата гледна точка може да бъде потвърдена от случая с Корнилий. Приложимостта на втората гледна точка към времето след смъртта и възкресението на Христос (нашето време) не е потвърдено в Светото писание. Освен това тя значително омаловажава необходимостта от широко разпространена мисионерска дейност.

Така Павел показа, че езичниците са изгубени и се нуждаят от Добрата новина. Сега той се обръща към следващата група хора, за които има различни гледни точки.

Смятаме, че тук той се обръща към хора, които се оправдават със своето благоприличие и висок морал, били те евреи или езичници. Още от първия стих става ясно, че тези хора са самоуверени моралисти, тъй като осъждат поведението на другите, въпреки че самите те извършват същите грехове. Стихове 9, 10, 12, 14 и 15 показват, че тук Павел има предвид както евреи, така и езичници. Така се сблъскваме с въпроса: „Хората, които са уверени в своята благоприличие и морал, независимо дали са евреи или езичници, също загиват?“Както ще видим по-късно, отговорът е ясен: „Да, те също са мъртви.“

Открихте грешка в текста? Изберете го и натиснете: Ctrl + Enter


1. Значение на Съобщението

Няколко видни църковни лидери през вековете са свидетелствали за въздействието, което посланието е имало върху живота им, като в някои случаи е причинило тяхното обръщане. За да насърча читателя да приеме нашето изследване сериозно, ще дам тук имената на пет от тях.

Аврелий Августин, известен в целия свят като Августин от Хипон, най-великият от ранните отци на латинската църква, е роден в малка ферма в това, което сега се нарича Алжир. В младостта си, много бурна, той беше, от една страна, роб на сексуалните си зависимости, а от друга страна, син на майка си Моника, която непрекъснато се молеше за него. Като учител по литература и реторика той има успешна кариера в Картаген, Рим и след това в Милано. Тук той попада в магията на проповедите на епископ Амвросий. Именно там през лятото на 386 г., на 32-годишна възраст, той излиза от къщата си в градината в търсене на уединение.



През 1515 г. друг учен бил попаднал в подобна духовна буря. Като всеки в християнския средновековен свят, Мартин Лутер е израснал в атмосфера на страх от Бог, смърт, съд и ад. Тъй като най-сигурният път към рая (както се смяташе тогава) е пътят на монашеството, на 21-годишна възраст той постъпва в августинския манастир в Ерфурт. Тук той се молел и постил, понякога по няколко дни подред, и възприел много други изключително аскетични навици. „Бях добър монах“, пише той по-късно. „Ако един монах можеше да отиде на небето заради монашеските си дела, тогава аз щях да съм този монах.“

„Лутер опита всички средства на съвременния католицизъм, за да облекчи мъките на духа, отчужден от Бога.“ Но нищо не можеше да утеши измъчената му съвест, докато след назначаването му като професор по библейски науки в университета във Витенберг той започна да изучава и тълкува първо Псалтира (1513-1515), а след това и Посланието до римляните (1515-1516). . Отначало, както по-късно призна, той беше ядосан на Бог, защото му изглеждаше повече като ужасяващ Съдия, отколкото като милостив Спасител. Къде можете да намерите милостив Бог? Какво имаше предвид Павел, когато каза, че „Божията правда се разкрива в благовестието?“ Лутер разказва как е разрешена тази дилема:

„Копнеех да разбера писмото на Павел до римляните и нищо не застана на пътя ми освен една фраза: Божията праведност. Струваше ми се, че този вид праведност се има предвид, когато наказанието на грешниците се счита за добро. Нощ и ден размишлявах, докато разбрах, че Божията правда е правда на благодатта, когато само чрез Своята милост Той ни дава оправдание чрез нашата вяра. След това почувствах, че съм новороден и влязох в отворените порти на рая.”

Цялото писание е придобито нов смисъл, и ако преди думите “Божията правда” ме изпълниха с омраза, сега те ми се разкриха в своята неизразима любов. Тази фраза на Павел ми отвори пътя към небето.

Близо 200 години по-късно това божествено откровение за оправдание чрез благодат чрез вяра, дадено на Лутер, помогна на Джон Уесли да придобие същото прозрение. По-малкият му брат Чарлз, заедно с няколко приятели от Оксфорд, основават така наречения „Свещен клуб“, а през ноември 1729 г. Джон се присъединява към него и става негов признат лидер. Членовете на клуба се занимават с изучаване на свещени документи, интроспекция, публични и частни религиозни преживявания и филантропски дейности, вероятно надявайки се да спечелят спасение чрез тези добри дела. През 1735 г. братята Уесли отплават до Джорджия като свещеници мисионери на заселници и индианци. Две години по-късно те се върнаха дълбоко разочарован, утешавани само от мисълта за благочестието и вярата на няколко моравски братя. След това, на 24 май 1738 г., по време на събрание на Моравските братя на Aldersgate Street в Лондон, където Джон Уесли отиде „с голямо неохота“, се случи неговото обръщане от себеправедност към вяра в Христос. Някой четеше на глас Предговора на Лутер към Римляните. Уесли пише в дневника си: „Часовникът показваше девет без четвърт, докато четох за това как Бог променя сърцето на човека чрез вяра в Христос и изведнъж почувствах необикновена топлина в сърцето си. Чувствах, че вярвам в Христос, само в Него и в името на моето спасение; и ми беше дадена увереност, че Той взе мой,дори моягрехове и спасени азот закона на греха и смъртта."

Трябва да се споменат и двама християнски водачи от нашия век. Те са европейци: единият е румънец, другият е швейцарец. И двамата са от духовенството, единият е православен, другият е протестант. И двамата са родени през 80-те години на 19 век, но никога не са се срещали и може би никога не са чували един за друг.

Въпреки това, въпреки различията им в произхода, културата и деноминационната принадлежност, и двамата претърпяха обръщане в вярата в резултат на изучаването на римляните. Говоря за Димитру Корнилеску и Карл Барт.

Докато учи в православната духовна семинария в Букурещ, Димитру Корнилеску копнее личен опитза по-дълбоко разбиране на духовната реалност. В своето търсене той се натъква на редица евангелски изследвания, които го насочват към Библията, и той решава да я преведе на съвременен румънски език. Започнал работа през 1916 г., той я завършва почти 6 години по-късно. Докато изучава Посланието до римляните, той открива неизвестни преди това или неприемливи положения, че „няма нито един праведен“ (3:10), че „всички съгрешиха“ (3:23), че „заплатата на греха е смърт” (6:23) и че грешниците могат да бъдат „изкупени в Христос” (3:24), „Когото Бог изложи като умилостивение чрез Неговата кръв чрез вяра” (3:25).

Тези и други текстове от Римляни му помогнаха да разбере, че Бог в Христос е направил всичко необходимо за нашето спасение. „Приех тази прошка като моя собствена“, каза той, „приех Христос като мой жив Спасител.“ „Оттогава нататък“, пише Пол Негрут, „Корнилеску беше убеден, че принадлежи на Бог и че той нов човек" Неговият превод на Библията, публикуван през 1921 г., е приет като стандарт от Библейското общество, но самият той е изпратен в изгнание през 1923 г. православен патриархи умира няколко години по-късно в Швейцария.

Швейцария е и родното място на Карл Барт. По време на предвоенното си религиозно търсене той попада под влиянието на либералните учени от своето време и споделя техните утопични мечти за човешки прогрес и социална промяна. Но касапницата от Първата световна война, както и разсъжденията върху книгата на Римляните, разсеяха илюзиите на либералните оптимисти. В тълкуването си той вече каза, че „не е било необходимо много усилие да се чуе далечното дрънкане на оръжия, идващо от север“. Публикуването на първото издание на неговия коментар през 1918 г. бележи решителното му скъсване с теологичния либерализъм. Той видя, че Царството Божие не е религиозна версия на социализма, която се постига с човешки усилия, а съвършено нова реалност.

Препъникамъкът за него беше разпоредбата за „Божествеността на Бога“, тоест абсолютно уникалното съществуване на Бог, Неговата сила и Неговите действия. В същото време той започна да разбира дълбочината на човешкия грях и вина. Той озаглавява своето тълкуване на Римляни 1:18 (осъждането на Павел за греховността на езичниците) „Нощ“ и пише за стих 18:


„Връзката ни с Бог не е божествена... Вярваме, че... можем да изградим връзката си с Него като другите взаимоотношения... Поемаме свободата да се държим като Негови спътници, покровители, консултанти или делегати... Това е безбожественостнашата връзка с Бог."


Барт признава, че е писал за това „с радостно чувство за откритие“. „Защото“, добави той, „мощният глас на Павел беше нов за мен, а следователно и за много други“ и утвърждаването на абсолютната зависимост на грешника от суверенната спасителна Божия благодат в Исус Христос постигна в него това, което неговият английски преводач Сър Едуин Хоскинс го нарече "буря и шок". Или, както каза римокатолик и теолог Карл Адам, използвайки военната терминология на своето време, коментарът на Барт избухна „като черупка, падаща върху игрището на съвременната теология“.

Ф. Ф. Брус също отбеляза (макар и по-накратко) влиянието на Римляни върху четирима от тези петима теолози. Той мъдро отбеляза, че Посланието до римляните повлия не само на гигантите на мисълта, но и на „съвсем обикновените хора“, които също изпитаха неговото влияние. Така че, наистина, „трудно е да се каже какво може да се случи, когато хората започнат да четат това Послание. Затова апелирам към тези, които вече са започнали да четат: бъдете готови за последствията и помнете, че сте предупредени!“

2. Нови гледни точки към старите традиции

Дълго време, поне от Реформацията, се приемаше за даденост, че основната мисъл на апостола в Посланието до римляните е, че Бог оправдава грешниците чрез вяра чрез Своята благодат чрез Христос. Например Калвин, във въведението си към „Темата на посланието на Павел до римляните“, пише, че „главната тема на цялото послание е оправданието чрез вяра“. Това обаче не изключва други теми, като надеждата (глава 5), освещението (глава 6), мястото на закона (глава 7), функцията на Светия Дух (глава 8), Божият план за евреите и за езичниците (глави 9-11) и различни задължения християнски живот(глави 12-15). Въпреки това се смята, че Павел е посветил основното си внимание на въпроса за оправданието и е развил всички други теми само като косвени.

През този век и особено през последните 30 години тази идея е оспорвана многократно. През 1963 г. Harvard Theological Review публикува статия от професор Кристър Стендал, който по-късно служи като лутерански епископ в Стокхолм, озаглавена „Алостол Павел и интроспективният западен ум“, която е включена в книгата му „Павел сред евреите и езичниците“. Той твърди, че традиционното разбиране на учението на Павел като цяло и в частност на Римляните, а именно, че неговата централна тема е оправданието чрез вяра, е неправилно. Корените на тази грешка, продължава той, са в болната съвест западна църкваи по-специално в моралната борба на Августин и Лутер, за която църквата се опитва да обвини Павел.

Според епископ Стендал концепцията за обрязването „не е фундаменталната и организираща доктрина на светогледа на Павел“, а „изкована от Павел за много специфична и тясна цел: да защити правата на новопокръстените езичници да бъдат наричани истински наследници на Божиите обещания към Израел." Загрижеността на Павел не беше личното му спасение, тъй като съвестта му беше „здрава съвест“. Той се стремеше към „непорочност“ (Филип. 3:6), нямаше скърби, проблеми, угризения на съвестта, безпокойства, причинени от осъзнаването на собствените си недостатъци, но се интересуваше от спасението на езичниците, от техния съюз с Христос чрез закона, но директно. Следователно „апогеят на Римляни всъщност е глави 9-11, тоест неговите размисли върху връзката между църквата и синагогата, църквата и еврейския народ“, а глави 1-8 са „въведението“. Така книгата Римляни може да се нарече „Божият план за света и демонстрация на това как мисията на Павел към езичниците се вписва в този план“.

Тук е необходимо да се направи известно уточнение. Тъй като оправданието, както видяхме, не може да се каже, че е изключителната грижа на Павел, глави 1-8 от писмото не могат да бъдат сведени до статуса на просто „въведение“. Изглежда тук епископ Стендал използва изключително остра антитеза. Наистина, Павел, като апостол на езичниците, беше много загрижен за мястото на закона в спасението на евреите и езичниците в едното Тяло на Христос. Въпреки това, той очевидно също е бил загрижен за проблемите на тълкуването и защитата на добрата новина за оправданието по благодат чрез вяра. Всъщност тези два проблема, макар и несъвместими, са тясно свързани. Защото само предаността към Евангелието може да запази единството в църквата.

Дали съвестта на Павел преди обръщането е била толкова безупречна, както смята д-р Стендал, и дали ние тук, на Запад, имаме прекалено интроспективна съвест, която проектираме върху Павел, може да бъде изяснено само чрез внимателно изследване на основните текстове. Но в 1:18 – 3:20 Павел, а не Августин или Лутер, потвърждава универсалната и непростима вина на човека. И собствените претенции на Павел за „интегритет според законната праведност“ (Филип. 3:6) бяха само опити да се изпълнят изискванията на закона. Наистина, в средата на глава 7, в искрени, автобиографично звучащи стихове (ако наистина са такива), той говори за това какво означава за него да се подчини на заповедта, осъждаща скритата алчност в дълбочинасърцата като грях, който, макар и да не се отразява в действията, събужда „различни грешни желания“, водещи до духовна смърт.

Професор Стендал не взема предвид този пасаж; освен това не е необходимо да се поляризират „болната“ и „здравата“ съвест. В края на краищата, здравата съвест заплашва нашата безопасност, като пробужда гордостта, особено когато Светият Дух „изобличава света за грях и за правда и съд” (Йоан 16:8). Следователно не бива да търсите напълно чиста съвест в непрероден човек.

През 1977 г. е публикуван основен труд на американския учен професор Е. П. Сандърс „Павел и палестинският юдаизъм“. Наричайки палестинския юдаизъм „религия на законната праведност“ и евангелизма на Павел като съзнателна опозиция на юдаизма, той заявява, че целта му е да „унищожи това мнение“ като „напълно погрешно“ и да покаже, че то е „базирано на масова грешка и неразбиране на Материалът." Той призна, че тази негова версия изобщо не е нова, тъй като, както пише д-р Н. Т. Райт, до голяма степен подобно мнение е представено от Г. Ф. Мур в неговия тритомен труд „Юдаизмът и първите векове на християнската ера“ (1927 г. -1930 г.) Професор Сандърс обаче отиде по-далеч. С най-голяма ерудиция той изследва равинската, кумранската и апокрифната еврейска литература от 200 г. пр.н.е. д. и завършва с 200 г. сл. Хр. пр. н. е. и той нарече религията, разкрита в резултат на тези изследвания, „ценен номизъм“. Това означава, че Бог, чрез Своята благодат, установи заветна връзка между Себе Си и Израел и след това изискваше подчинение на Неговия закон (номизъм). Това накара професор Сандърс да представи еврейската „версия на религията“ като „влизане“ (по милостивата воля на Бог) и „обитаване“ (чрез послушание). „Покорството гарантира продължаване на завета на човека, но не е причината за Божията благодат като такава.” Неподчинението беше изкупено с покаяние.

Втората част от книгата на професор Сандърс се казва просто „Пол“. Въпреки че е четири пъти по-голям от първата глава, той не може да бъде адекватно оценен с няколко думи. Основните разпоредби на тази работа са следните: 1) за Павел важното не беше мисълта за вината на всички грешници пред Бога, а по-скоро увереността, че Исус Христос е Господ и Спасител както на евреи, така и на езичници, така че че „убеждението за универсално решение на проблема доминираше убеждението за универсално задължение“; 2) спасението е основно „преход“ от робството към греха към господството на Христос; 3) такъв преход е възможен само чрез „участие в смъртта и възкресението на Христос”; 4) твърдението, че спасението се получава „чрез вяра“, не премахва греха на човешката гордост, но предполага, че ако то беше придобито „чрез закона“, езичниците биха били лишени от достъп до благодатта и смъртта на Христос би губи значението си („аргументът в полза на вярата е всъщност аргумент срещу закона“; и 5) така спасеното човечество е „един човек в Христос“.

Професор Сандърс нарича този начин на мислене „есхатология на участието“. Лесно е обаче да се види, че в такава преднамерена реконструкция на евангелието на Павел впоследствие се оказва, че липсват познатите категории човешки грях и вина, Божият гняв, оправдание по благодат, независимо от делата, и мир с Бог.

Във втората книга, Paul, the Law and the Jewish People, професор Сандърс, в отговор на някои опоненти, се опитва да изясни и развие своята мисъл. Като цяло, той несъмнено е прав, че „темата на Павел е равенството на статуса на евреите и езичниците (и двамата са в робство на греха) и единствената основа, на която те променят статуса си - вярата в Исус Христос. Но след това той настоява, че „предполагаемото възражение срещу еврейската самоправедност отсъства в писмата на Павел, точно както всяко споменаване на себеправедността изобщо липсва в еврейската литература“. . Това твърдение е много по-противоречиво, така че има поне пет важни точки, които трябва да се вземат предвид.

Първо, известно е, че в литературата на палестинския юдаизъм всъщност няма концепция за „претегляне“, тоест „балансиране на предимствата и недостатъците“. Но дали отсъствието на този образ на везните доказва отсъствието на понятието за добродетели? Не може ли правдата чрез дела да съществува дори и никой да не я „претегля“? Павел не сгреши, когато каза, че евреите, които „търсеха“ правда, не я „постигнаха“ (9:30), а някои „се опитаха да се оправдаят чрез закона“ (Гал. 5:4).

Второ, в юдаизма сключването на завет се смяташе за зависимо от Божията благодат. Това едва ли е изненадващо, тъй като в Стария завет изглежда, че Бог поема инициативата чрез Своята благодат при установяването на завета с Израел. Не може да става въпрос за „заслужено“ или „спечелено“ членство. Професор Сандърс обаче продължава да твърди, че „темата за наградата и наказанието“ е водеща в танайската „литература“, особено по въпросите за получаване на живот в бъдещия свят. Това не означава ли, че човешките заслуги, макар и да не са основа за сключване на завет (в юдаизма), все пак са необходимо условиеза по-нататъшен престой в него? Но Павел решително отхвърля тази идея. За него както „влизане“, така и „обитаване“ се извършват по благодат. Ние не само сме оправдани по благодат чрез вяра (5:11), но продължаваме да бъдем в благодатта, в която сме били допуснати чрез вяра (5:12).

Трето, професор Сандърс признава, че Езра 4 представлява единственото несъответствие с неговата теория. Той казва, че тази апокрифна книга „показва как работи юдаизмът, когато наистина се превърне в религия на индивидуалната самоправедност“. Тук „заветният номизъм се проваля и всичко, което остава, е легалистично самоусъвършенстване“. Ако един литературен пример е достигнал до нас, не може ли да се предположи, че е имало и други, които не са достигнали до нас? Защо легализмът не може да бъде по-разпространен, отколкото признава професор Сандърс? Освен това той беше критикуван, че опростява юдаизма от първи век, свеждайки го до „единно, хармонично и линейно развитие“. Професор Мартин Хенгел отбелязва същото. Той пише, че „за разлика от прогресивния палестински юдаизъм, обединен под ръководството на равински писари, след 70 г. сл. н. е. д. духовното лице на Ерусалим в дните, предшестващи неговото унищожение, беше в по-голямата си част „плуралистично“. След като изброява девет различни социални групи, той заключава: „Йерусалим и околностите му вероятно са представили доста пъстра картина пред объркания поглед на посетителя.“ Отново, „може би не е имало такова нещо като това, което се нарича този палестински юдаизъм със задължителната му връзка със закона“.

Четвърто, теорията, разработена от E. P. Sanders et al., се основава на задълбочено проучване на съответната литература. Но не е ли широко известно, че популярната религия и официалната литература на нейните водачи могат да се различават значително? Именно тази характеристика накара професор Сандърс да напише: „Възможността за съществуването на онези евреи, които са в центъра на спора на Матю, не може да бъде напълно изключена (23)<…>Познавайки човешката природа, можем да предположим, че такива неща действително са съществували. Но трябва да се отбележи, че достигналата до нас еврейска литература не свидетелства за тях.” Тук може да се направи паралел с англиканството. Книгата на общите молитви и 39-те члена, т.е. официалната църковна литература, настояват, че „се считаме за праведни пред Бог само чрез заслугите на нашия Господ и Спасител Исус Христос, чрез вяра, а не чрез нашите дела или заслуги“. и че не се „осмеляваме“ да се приближим до Бог, като „се доверяваме на собствената си праведност“. Но не е ли също така вярно, че истинската вяра на много англиканци остава вяра в делата на праведността?

Пето, ясно е, че Павел предупреждава срещу самохвалството, което традиционно се разбира като изоставяне на себеправедността. Трябва да се хвалим с Христос и Неговия Кръст (напр. 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17; Гал. 6:14), а не със себе си и един с друг (напр. 1 Кор. 1:29; 3:21; 4:6). Професор Сандърс обаче твърди, че враждебността на Павел (напр. 3:27 и сл.; 4:1 и сл.) е насочена срещу тяхната гордост от избрания им статус (2:17, 23) (което е несъвместимо с равните права на евреи и езичници в Христос), а не срещу гордостта от своите заслуги (вж. Еф. 2:9) (което е несъвместимо с правилното смирение пред Бога). Удивително е колко фино професор Сандърс успява да направи това разграничение. Изглежда, че Павел говори за същото във Филипяни (3:3-9), където противопоставя „надеждата на плътта“ на „прославянето в Исус Христос“.

От контекста следва, че в понятието „плът“ (това, което сме ние по нашата неновородена, егоцентрична природа) Павел включва както статута си на „евреин на евреите“, така и своето подчинение на закона: „според доктрина - фарисей ... според праведността на закона [тогава е според външното съответствие с изискванията на закона] - непорочен.” С други думи, самохвалството, от което самият Павел се е отказал и сега осъжда, се състои както от праведността на статуса, така и от праведността на делата. Нещо повече, апостолът два пъти пише за правдата като принадлежаща „лично” на нас, тъй като ние или я „имаме”, или се стремим да я „установим” (Фил. 3:9; Рим. 10:3). И двата стиха показват, че нашата собствена праведност (т.е. собствената праведност) се основава на подчинение на закона и тези, които я „получават“ по този начин, показват, че не желаят да се „подчинят“ на Божията праведност. В Римляни 4:4-5 Павел прави ясно разграничение между „дела“ и „вяра“ и между „награда“ и „дар“. .

И накрая, благодарен съм на професор Сандърс за думите му относно „човешката природа“, цитирани по-горе. Нашата паднала природа непрекъснато се стреми да се съсредоточи върху себе си, а гордостта е типично човешки грях, без значение каква форма приема – самонадеяност, самоувереност, себеутвърждаване или себеправедност. Ако на нас, хората, ни беше дадена възможност да се потопим напълно в себе си, дори бихме направили религията наш слуга. Вместо безкористно да се покланяме на Бог, ние бихме превърнали самото си благочестие в платформа, от която бихме се опитали да се доближим до Бога, представяйки претенциите си към Него. Както е известно, всички етнически религии са деградирали по този начин, и с тях- и християнството.Следователно, въпреки интелектуалните изследвания на Е. П. Сандлър, не мога да повярвам, че юдаизмът е единственото изключение от тази тенденция към дегенерация, тъй като се предполага, че е свободен от мерзостта на себеправедността. Докато чета и размишлявам върху книгите му, продължавам да се питам: наистина ли той знае повече за палестинския юдаизъм, отколкото за човешкото сърце?

Дори Исус причисли „гордостта“ към греховете, които идват от сърцата ни и ни покваряват (Марк 7:22 и сл.), и следователно почувства необходимо да се противопостави на самоправедността с Неговото учение. Например в притчата за фарисея и бирника Той казва, че оправданието се получава чрез Божията милост, а не чрез човешка заслуга; в притчата за работниците на лозята Той разбива идеите на онези, които вярват в наградата и отхвърлят благодатта. Виждаме също, че малките деца са модели на смирение и получават небесното царство като безплатен дар, а не спечелен (Лука 18:9; Мат. 20:1; Марк 10:13). Не можеше ли апостол Павел, който толкова добре познаваше гордостта, скрита в собственото му сърце, да я различи в сърцата на другите дори под покривалото на религиозните одежди?

И накрая, трябва да се върнем към въпроса за екзегетиката. Общоприето е, че евангелието на Павел в Римляни съдържа антитеза. Но каква е тази антитеза? Нека позволим на Павел да изрази собственото си мнение, а не да му налагаме каквито стари традиции или нови тенденции си пожелаем. Въпреки че е трудно да си представим друго тълкуване на неговото отрицателно заключение, че „чрез делата на закона никоя плът няма да се оправдае пред Него“ (3:20), и положителното, че грешниците „се оправдават даром по благодат“ (3 :24 ).

По този начин спорът за Павел като цяло и за Посланието в частност се съсредоточава върху целта и мястото на закона. В трудовете на някои съвременни учени има скептични нотки на съмнение, че Павел дори е имал собствено мнение по този въпрос. Професор Сандърс е готов да признае, че Пол е бил „последователен мислител“, но не е бил „систематичен теолог“.

Д-р Хейки Райсаанен, финландски богослов, е още по-малко благосклонен към Павел.

„Трябва признавамНепоследователността и непоследователността са постоянни характеристики на легалистичното богословие на Павел." По-специално се твърди, че Павел е бил непоследователен по отношение на съвременния статут на закона. От една страна, той „изяснява, че законът е премахнат“, докато от друга той твърди, че той е изпълнен в християнския живот. Така Павел си противоречи, като обявява както „премахването на закона, така и неговия постоянен нормативен характер“. Също така, „Павел оспорва мнението, че Божественокомпания унищоженитова, което Бог направи в Христос...” Повечето от противоречивите твърдения на Павел могат да бъдат приписани на тази точка. Той дори се опитва да „заглуши разрушаването на закона“, като настоява, че неговото учение „поддържа“ и „изпълнява“ закона. Но как може да бъде изпълнено, ако бъде елиминирано?

Проблемите, открити от д-р Райсаанен, най-вероятно живеят в собственото му въображение. Вярно е, че Павел има различни акценти, когато отговаря на различни ситуации, но е възможно да се внесат яснота по тези въпроси, както се надявам да стане чрез текстов анализ. Нашето освобождение от закона е спасение от неговото проклятие и задължения и следователно има две специфични функции: оправдание и освещение. И в двата случая сме под благодат, а не под закон. За оправдание се обръщаме към Кръста, а не към закона, а за освещение към Светия Дух, а не към закона. Само чрез Светия Дух законът може да бъде изпълнен в нас (Ерем. 31:33; Езек. 36:27; Рим. 7:6; Гал. 5:14).

Професор Джеймс Дън изглежда е съгласен с основните принципи на К. Стендал, Е. П. Сандърс и Х. Райсанен и се опитва да ги развие, особено що се отнася до правото. В известната си творба Paul Revisited (1983), представена във въведението към неговия коментар, той описва Павел в Посланието като еврейски равин, който спори с християнски апостол. Когато той заявява, че никой няма да бъде оправдан чрез „делата на закона“, той няма предвид „добрите дела“ като цяло и колко достойни са те за награда. По-скоро говорим за закона за обрязването, съботата и правилата за хранене, които „изпълниха функцията на „знак за идентификация“ и „гранична линия“, засилвайки усещането на Израел за неговата собствена специалност и го отделяйки от нациите около него." Впоследствие това съзнание за нечия избраност започва да се придружава от „съзнание за нечия привилегия“. Причината за отрицателното отношение на Павел към „делата по закона“ не е защото те се смятаха за начин да се спечели спасение, а защото (а) те пораждаха самохвална гордост от привилегированото положение на Израел и (б) те насърчаваха чувството за етнически изключителност, която е несъвместима с делото за въвеждане на езичниците, към което Павел беше призован. Няма съмнение, че Павел е бил наясно и с двете опасности. Но прав е д-р Стивън Вестерхолм, който в прекрасния си труд „Израелско право и църковна вяра“ (1988) анализира аспекти на този процес на преструктуриране на съзнанието. Павел, според него, е използвал термините „закон“ и „дела на закона“ взаимозаменяемо, така че е имал много повече предвид конкретни еврейски ритуали. Павел се бунтува срещу хвалбите добри дела, а не избрана позиция, както се вижда от епизода с Авраам (3:27; 4:1-5), и основната идея в дискусиите за оправданието чрез вяра, а не чрез дела на закона, е утвърждаването на зависимостта на човешката природа от Божествената благодат.

Разбира се, дебатът за противоречията в Посланието все още не е приключил.

Изглежда невъзможно да се каже, че съвестта на Павел преди обръщането е била толкова непорочна, колкото се преструва сега, или че той е бил толкова привързан към закона и толкова загрижен за спазването на ритуалите, както отново се опитва да се покаже, или че през първи век Юдаизмът беше напълно свободен от концепциите за заслуги и праведност чрез дела. Въпреки това, на учените трябва да се отдаде заслуженото, че настояват, че темата за езичниците е централната тема на Посланието. Възстановяването и обединението на Божия народ, включително както вярващите евреи, така и вярващите езичници, е основната идея, която минава през цялата книга Римляни.

3. Целите на Пол

Според по-ранни тълкувания, в Римляни Павел създава това, което Филип Меланхтон нарича компендиум на „християнската доктрина“ – нещо напълно отстранено от всеки специфичен социално-исторически контекст. Съвременните учени, от друга страна, реагират твърде ревностно на това твърдение и се фокусират върху непостоянния характер на връзката писател-читател. Но не всички изпадаха в тази заблуда. Професор Брус нарече Посланието до римляните „поддържано и съгласувано изложение на добрата новина“. Професор Кранфийлд го нарича „теологично цяло, от което нищо съществено не може да бъде отнето, без да бъде деформирано или изкривено“. А Гюнтер Борнкам го нарича „последната воля и завещанието на апостол Павел“.

Въпреки това, всички части на Новия завет (Евангелията, Деянията, Откровението и Посланията) са създадени въз основа на нуждите на конкретна ситуация, определена отчасти от обстоятелствата, в които се намира авторът, и отчасти от обстоятелствата, в които се намира потенциалните му читатели бяха намерени или и двете. Именно това ни помага да разберем какво е подтикнало автора да напише точно това, което е написал. Римляните не са изключение от това правило, въпреки че Павел никога не изяснява мотивите си. В тази връзка са правени различни опити за тяхното изясняване. Д-р Александър Ведербърн в своята задълбочена монография „Причините за писането на римляни“казва, че трябва да се вземат предвид три двойки фактори: епистоларният характер на Посланието (в началото и края) и неговото богословско съдържание (в средата); обстоятелствата на живота на Павел и положението в Римската църква; разделението на църквата на еврейски и езически групи и техните специфични проблеми.

Какви са личните обстоятелства на Павел? Той вероятно е писал от Коринт по време на тримесечен престой в Гърция (Деяния 20:2 и сл.) малко преди да отплава на изток. Споменава три места, които възнамерява да посети. Първият е Йерусалим, където той ще достави парите, събрани от гръцките църкви в подкрепа на обеднелите християни в Юдея (15:25 и сл.). Второто е самият Рим. След като се провали в предишните си посещения при римските християни, той беше уверен, че този път ще успее (1:10–13; 15:23 и сл.). Трето - Испания, тъй като искаше да продължи своето мисионерствои където името на Христос не беше известно (15:20; 24, 28). Именно в тези три посоки Павел възнамеряваше да разпространи писмените си послания.

Всъщност Павел се надяваше, че в Рим, разположен между Йерусалим и Испания, ще може да си почине след Йерусалим и да се подготви за кампанията в Испания. С други думи, посещенията му в Йерусалим и Испания бяха изключително важни за него, тъй като те пряко решаваха две постоянно изправени задачи: евангелизиране на евреите (в Йерусалим) и езичниците (в Испания).

Павел очевидно очакваше с нетърпение посещението си в Йерусалим. Той инвестира много интелектуална енергия и усилия, отдели много време за популяризиране на бизнеса си и постави на карта личния си престиж. За него това означава повече от просто християнско милосърдие (2 Кор. 8-9). Това беше символ на юдео-езическото единство и взаимодействие в Тялото на Христос, като езичниците споделяха своите материални благословии с евреите, преди да споделят своите духовни (15:27). Затова той призова римските християни да го подкрепят в молитвеното му дело (15:30), не само в името на личната му безопасност, за да може „да се отърве от невярващите в Юдея“, но главно за спасението на неговата мисия, така че неговото служение там да бъде „благоприятно.” светии” (15:31).

Трябва да се каже, че той имаше причина да се тревожи. Много юдейски християни гледаха на него с голямо подозрение. Някои го обвиниха, че е предал своето еврейско наследство, защото, проповядвайки евангелието на езичниците, той се застъпи за освобождаването им от необходимостта от обрязване и спазването на закона. За такива християни приемането на даровете, донесени от Павел в Ерусалим, е равносилно на подкрепа на неговата либерална позиция. Затова Апостолът, чувствайки нуждата от подкрепа на смесената еврейско-християнска римска общност, ги моли да го подкрепят в молитва.

Ако непосредствената дестинация на Павел беше Ерусалим, следващата му дестинация беше Испания. Всъщност неговото евангелизиране в четири провинции – Галатия, Азия, Македония и Ахая – вече е завършено, тъй като „от Ерусалим и околностите до Илирик“ (приблизително съвременна Албания) той проповядва евангелието навсякъде (15:19). Какво следва? Неговата мечта, която всъщност се превърна в твърд курс, беше да проповядва Евангелието само там, където името на Христос е неизвестно, „за да не се гради върху чужда основа“ (15:20). Сега, след като комбинира тези два фактора (действителното състояние на нещата и избрания стратегически курс), той заключи, че „няма такова място в тези страни“ (15:23). Затова всичките му мисли бяха за Испания, която се смяташе за част от западната граница на Римската империя, а там, както той знаеше, Благата вест още не беше достигнала.

Може би той е решил да отиде в Испания, без дори да посети Рим по пътя и без да информира римляните за намеренията си. Тогава защо им писа? Очевидно защото се нуждаеше от тяхната подкрепа. Рим беше две трети от пътя между Йерусалим и Испания, така че Павел ги моли да „го отведат (го) там“ (15:24) с морална, финансова и молитвена подкрепа. Всъщност той искаше да „използва Рим като трамплин в западното Средиземноморие, точно както беше използвал Антиохия (в началото) в същото качество на изток“.

И така, място за спиране на пътПавел от Ерусалим в Испания трябваше да стане Рим. Там вече е била създадена църква, очевидно благодарение на усилията на еврейски християни, които се завърнаха от Ерусалим след Петдесетница (Деяния 2:10), но името на мисионера, който основа църквата там, е неизвестно. В светлината на факта, че предстоящото пътуване на Павел е в противоречие с намерението му да не гради върху нечия друга основа, можем само да предположим, че тогава Рим е бил ничия територия и/или че Павел, като апостол, е бил избран да служи на езичниците (1:5 и сл.; 11:13; 15:15 сл.), смятал за свой дълг да служи в тази столица на езическия свят (1:11 сл.). Въпреки това, той тактично добавя, че ще ги посети само „като минава“ (15:24, 28).

И отново възниква въпросът: защо Павел им пише? Факт е, че тъй като той не е бил в Рим преди и повечето от членовете на църквата са били непознати за него, той се е почувствал длъжен да говори своето апостолско слово, давайки им пълното евангелие. Неговите практически действия в тази насока се определят главно от „вътрешната логика на Евангелието“, като в същото време той е загрижен и за нуждите на своите читатели; Освен това трябваше да отблъсквам атаките на противниците, което ще бъде обсъдено по-нататък. Затова той отправя към тях тройна молба: да се молят за успеха на мисията му в Йерусалим, да му помогнат по пътя му към Испания и по време на междинното му спиране в Рим да го приемат като апостол на езичниците.

Появата на писмено съобщение до римляните се дължи не само на личните му обстоятелства и по-специално на плановете му да посети Йерусалим, Рим и Испания. Друго нещо беше решаващо: ситуацията, в която се намираха християните по това време. Дори бегъл прочит на Посланието става ясно, че Римската църква е смесена общност от евреи и езичници, като последните са мнозинство (1:5ff. 13; 11:13). Също така е ясно, че тези групи са били в сериозен конфликт помежду си. По-нататък се разкрива, че този конфликт не е фундаментално етнически (тоест не е причинен от расови и културни различия), а е теологичен (тоест вкоренен в различни нагласи към статута на Божия завет, закон и спасение). Някои теолози смятат, че домашните църкви в града (вижте 16:5 и стихове 14, 15, които говорят за християните „с тях“) може да са представлявали тези различни доктрини. Възможно е също така „размириците“, извършени в Рим от евреите „по подстрекателство на някой си Хрестус“ (очевидно имайки предвид Христос), които Светоний споменава и които са довели до изгонването им от Рим от император Клавдий през 49 г. сл. Хр. д. (виж: Деяния 18:2), се обясняват точно с тази конфронтация между еврейските християни и християниот езичниците.

Какви са богословските различия между римските евреи и езичниците, които стоят зад етническите и културните различия? Д-р Уедърбърн нарича римските еврейски християни „юдео-християни“ (тъй като за тях християнството е „просто част от юдаизма“ и те принуждават своите последователи да „се подчиняват на законите на евреите“), докато той нарича християните от езичниците „поддръжници на беззаконната добра олово." Освен това той и много други учени са склонни да наричат ​​първата група „слаби“, а втората група „силни“ (както Павел говори в глави 14-15). Но този подход може да изглежда изключително опростен. „Слабите във вярата“, които ревностно спазвали ритуални правила като храненето, осъдили Павел, че ги пренебрегнал. Очевидно те се смятаха за единствените наследници на Божиите обещания и приветстваха благовестието за езичниците само ако бяха обрязани и спазваха целия закон (вж. Деяния 15:1). За тях Павел беше предател на завета и враг на закона (тоест „антиномист“). Онези, които бяха „силни във вярата“ и подобно на Павел, който подкрепяше „евангелието без закон“, бяха виновни за презирането на „слабите“ заради тяхната безсмислена привързаност към закона. По този начин юдейските християни се гордееха със статуса си, а езичниците се гордееха със свободата си, така че Павел трябваше да опитоми и двете.

Ехото от тези разногласия – както теологични, така и практически – може да се чуе в цялата книга Римляни. И от началото до края Павел се проявява като истински миротворец, успокояващ вълненията, стремящ се да запази истината и мира, без да принася едното в жертва на другото. Самият той, разбира се, беше и с двамата. От една страна, той беше еврейски патриот („Аз самият бих искал да бъда отлъчен от Христос заради моите братя, които са ми роднини по плът,” 9:3). От друга страна, той е упълномощен апостол на езичниците („Казвам ви, езичниците: като апостол на езичниците...“, 11:13; срв.: 1:5; 15:15 и др. .). Тоест, той беше в уникалната позиция на помирител на страните и следователно беше решен да създаде цялостно и обновено апостолско евангелие, което няма да компрометира никоя от истините на евангелието и в същото време ще разреши конфликта между евреи и езичници, като по този начин укрепва единството на църквата.

В своето пастирско служение на помирение Павел развива две важни теми и ги преплита по забележителен начин. Единият е оправданието на виновните грешници само чрез Божията благодат, само в Христос и само чрез вяра, независимо от позицията или службата. Това е най-смиряващата и уеднаквяващата от всички християнски истини и затова се превърна в основата на християнското единство. Както пише Мартин Хенгел, „Въпреки че хората се опитват да твърдят обратното в наши дни, истинското значение на теологията на Павел е, че спасението е дадено sola gratia,само по благодат - никой никога не е успял да разбере толкова, колкото Августин и Лутер.

Друга тема на Павел е бъдещото прераждане на Божия народ, което вече не се основава на родословие, обрязване или култура, а само чрез вяра в Исус, така че всички вярващи да бъдат истински наследници на Авраам, независимо от техния етнически произход или религиозна ориентация. Така че „вече няма разлика“ между евреи и езичници, нито по отношение на техния грях и вина, нито по отношение на дара на спасението, предложен от Христос (напр. 3:21 и сл., 27 сл., 4:9 сл., 10:11 и сл.), което е „най-важната тема на Посланието до римляните“. Тясно свързана с тази точка е неизменната реалност на Божия завет (сега включващ езичниците и свидетелстващ за Неговата вярност) и Божият закон(защо, въпреки че сме „освободени“, за да получим спасение, ние все още, под ръководството на Светия Дух, „вършим“ закона, като по този начин следваме святата воля на Бог). Кратък преглед на Посланието и неговият анализ ще ни помогнат да хвърлим светлина върху преплитането на тези тясно свързани аспекти.

4. Резюме на Римляни

И двете основни теми на Павел – целостта на поверената му добра новина и единството на езичниците и евреите в месианската общност – се чуват още в първата половина на 1 глава.

Павел нарича добрата новина „евангелието на Бог“ (1), защото Бог е авторът, и „евангелието на Сина“ (9), защото Синът е нейната същност.

В стихове 1-5 той се фокусира върху присъствието на Исус Христос, потомък на Давид по плът, който беше силно провъзгласен за Божия Син след възкресението Си от мъртвите. В стих 16 Павел говори за своето дело, защото евангелието е Божията сила за спасение за всеки, който вярва, „първо за евреина, а след това за гърка“.

Между тези кратки евангелски изявления Павел се опитва да установи доверие в своите читатели. Той пише на „всички вярващи, които са в Рим” (7), независимо от техния етнически произход, въпреки че знае, че повечето от тях са езичници (13). Той благодари на Бога за всички, постоянно се моли за тях, стреми се да ги срещне и вече няколко пъти (засега безуспешно) се опитва да ги види (8-13). Той чувства, че е негова отговорност да проповядва Добрата новина в столицата на света. Той копнее за това, защото волята на праведния Бог е разкрита в Евангелието: „да доведе грешниците до правда“ (14-17).

Божият гняв (1:18–3:20)

Откровението на Божията правда в Евангелието е необходимо, защото Неговият гняв срещу неправдата е разкрит (18). Гневът на Бог, Неговото чисто и пълно отхвърляне на злото, е насочено към всички онези, които съзнателно потискат всичко, което е истинско и праведно, в името на своя личен избор. В края на краищата всички хора по някакъв начин придобиват познание за Бога и добродетелта: или чрез света около тях (19ff.), или чрез своята съвест (32), или чрез моралния закон, написан в човешките сърца (2:12ff.), или чрез законът, даден на евреите чрез Мойсей (2:17 и сл.).

По този начин апостолът разделя човешката раса на три групи: поквареното езическо общество (1:18-32), моралистичните критици (било то евреи или езичници) и добре образованите, самоуверени евреи (2:17-3: 8). Той завършва, като обвинява цялото човешко общество (3:9-20). Във всеки от тези случаи неговият аргумент е един и същ: никой от хората не действа в съответствие със знанията, които притежава. Дори специалните привилегии на евреите не ги освобождават от Божия съд. Не, „и юдеите, и гърците са под грях” (3:9), „защото пред Бога няма пристрастие” (2:11). Всички хора са грешни, всички са виновни и нямат оправдание пред Бога – това е картината на света, картината е безнадеждно мрачна.

Божията благодат (3:21 - 8:39)

„Но сега“ е един от най-забележителните противни изрази в Библията. Защото всред всеобщата тъмнина на човешкия грях и вина, светлината на Благата вест е изгряла. Павел отново го нарича „Божията правда” (или от Бога) (както в 1:17), тоест това е Неговото оправдание на неправедните, което е възможно само чрез Кръста, на който Бог показа Своята справедливост (3 :25ff.) и Неговата любов (5:8) и която е достъпна за „всички, които вярват“ (3:22) – както евреи, така и езичници. Обяснявайки значението на кръста, Павел прибягва до ключови думи като „умилостивение“, „изкупление“, „оправдание“. И след това, отговаряйки на възраженията на евреите (3:27-31), той твърди, че тъй като оправданието е само чрез вяра, не може да има хвалене пред Бог, никаква дискриминация между евреи и езичници и никакво незачитане на закона.

Глава 4 е най-великолепна работа, където Павел доказва, че патриархът на Израел Авраам е оправдан не чрез делата си (4-8), не чрез обрязването (9-12), не чрез закона (13-15), а чрез вяра. В бъдеще Авраам вече става „баща на всички вярващи” - както евреи, така и езичници (11, 16-25). Божествената обективност е очевидна тук.

След като установява, че Бог дава оправдание чрез вяра дори на най-големите грешници (4:5), Павел говори за чудесните Божии благословии към неговия оправдан народ (5:1-11). "Така…",започва той, ние имаме мир с Бог, ние сме в Неговата благодат и се радваме в надеждата да видим и споделим Неговата слава. Дори страданието няма да разклати нашата увереност, защото Божията любов е с нас, която Той изля в сърцата ни чрез Светия Дух (5) и потвърди на Кръста чрез Своя Син (5:8). Всичко, което Господ вече е направил за нас, ни дава надежда, че ще бъдем „спасени“ в последния ден (5:9-10).

По-горе бяха показани два типа човешки общности: едната обременена с грях и вина, другата благословена с благодат и вяра. Прародителят на старото човечество е Адам, прародителят на новото човечество е Христос. След това, с почти математическа точност, Павел ги сравнява и противопоставя (5:12-21). Първият е лесен за изпълнение. И в двата случая еднократно действие на един човек има въздействие върху огромен брой хора. Контрастът тук е много по-значим. Ако непокорството на Адам донесе проклятие и смърт, смирението на Христос донесе оправдание и живот. Наистина, спасителното дело на Христос се оказва много по-силно от разрушителното действие на постъпката на Адам.

В средата на антитезата „Адам – Христос” Павел поставя Мойсей: „Законът дойде след това и така престъплението се увеличи. И когато грехът се умножи, благодатта изобилства още повече” (20). И двете твърдения бяха непоносими за евреите, тъй като нарушаваха закона. Първият сякаш хвърляше вината за греха върху закона, а вторият провъзгласяваше окончателното унищожение на греха поради изобилието на благодат. Евангелието на Павел унижава ли закона и насърчава ли греха? Павел отговаря на второто обвинение в глава 6 и на първото в глава 7.

Два пъти в глава 6 (стихове 1 и 15) опонентът на Павел му задава въпроса: Смята ли, че е възможно да продължи да греши и Божията благодат да продължи да прощава? И двата пъти Павел рязко отговаря: „Няма начин!“ Ако християните задават такъв въпрос, това означава, че те като цяло не разбират нито значението на своето кръщение (1-14), нито значението на обръщането (15-23). Не знаеха ли, че тяхното кръщение означава единение с Христос в Неговата смърт, че Неговата смърт е смърт „в греха“ (тоест грехът е удовлетворен и наказанието му е прието) и че те са възкресени с Него? В единство с Христос те самите са „мъртви за греха и живи за Бога“. Как може човек да продължи да живее в това, за което е умрял? Същото е и с лечението им. Не са ли се предали решително на Бог като Негови слуги? Как могат да се върнат обратно в робство на греха? Нашето кръщение и обръщане, от една страна, изключваше всяко връщане към предишния живот, а от друга, отваряше пътя към нов живот. Възможност за връщане назад съществува, но подобна стъпка е напълно непрактична. Благодатта не само обезкуражава греха, тя го забранява.

Противниците на Павел също бяха загрижени за неговото учение върху закона. Той изяснява този въпрос в глава 7, където прави три точки. Първо (1–6), християните „умряха за закона“ в Христос, както и за „греха“. Следователно те са „освободени“ от закона, тоест от неговото проклятие, и сега са свободни, но свободни не да грешат, а да служат на Бог в обновен дух. Второ, Павел, въз основа (мисля) на собствения си минал опит, твърди, че въпреки че законът изобличава, насърчава и осъжда греха, той не е отговорен за греха и смъртта. Не, законът е свят. Павел защитава закона.

Трето (14-25), Павел описва с ярки образи продължаващата интензивна вътрешна борба. Независимо дали „падналият“ човек, викащ за освобождение, е новороден християнин или остава неновороден (аз вземам третото) и дали самият Павел е този човек или е просто олицетворение, целта на тези стихове е да демонстрират слабостта на Законът. Грехопадението на човека не е по вина на закона (който е свят) и дори не по вина на собственото човешко аз, а на „греха“, „живеещ“ в него (17, 20), над който законът няма мощност.

Но сега (8:1-4) Бог, чрез Своя Син и Дух, постигна това, което законът, отслабен от нашата грешна природа, не можа да направи. По-специално, изгонването от греха е възможно само чрез интронизирането на Светия Дух на негово място (8:9), което не се споменава в глава 7 (освен в стих 6). Така сега ние, които сме ръкоположени за оправдание и освещение, сме „не под закона, а под благодатта“.

Точно както глава 7 от Посланието е посветена на закона, така и глава 8 е посветена на Светия Дух. В първата половина на главата Павел описва различните мисии на Светия Дух: освобождаване на човека, Неговото присъствие в нас, даване на нов живот, преподаване на самоконтрол, свидетелство на човешкия дух, че сме Божии деца, ходатайство за нас . Павел помни, че ние сме Божии деца и следователно Негови наследници и че страданието е единственият път към славата. След това той прави паралел между страданието и славата на Божиите деца. Той пише, че творението е подложено на разочарование, но един ден се освобождава от оковите си. Творението обаче стене като в родилна мъка и ние стенем с него. Ние страстно, но търпеливо очакваме окончателното обновяване на цялата вселена, включително нашите тела.

В последните 12 стиха на глава 8 Апостолът се издига до величествените висини на християнската вяра. Той прави пет убедителни аргумента относно Божието дело за наше добро и в крайна сметка за нашето окончателно спасение (28). Той отбелязва петте етапа, които съставляват Божия план от миналата вечност до бъдещата вечност (29-30), и поставя пет смели въпроса без отговор. Така той ни укрепва с петнадесет доказателства за неунищожимостта на Божията любов, от която нищо никога не може да ни раздели.

Божият план (9-11)

През първата половина на писмото си Павел не изпуска от поглед нито етническото объркване в римската църква, нито продължаващото напрежение между еврейското християнско мнозинство и езическото християнско малцинство. Сега е време да се заемем с теологичния проблем, който дебне тук, челно и решително. Как стана така, че еврейският народ отхвърли своя Месия? Как може неговото неверие да се примири с Божия завет и обещания? Как включването на езичниците може да бъде в съответствие с Божия план? Може да се види, че всяка от тези три глави започва с много личното и емоционално свидетелство на Павел за любовта му към Израел: има гняв от тяхното отчуждение (9:1 и сл.) и страстно желание за тяхното спасение (10:1), и трайно чувство за принадлежност към него (11:1).

В глава 9 Павел защитава принципа на Божията вярност към Неговия завет на основание, че Неговите обещания не са били адресирани до всички потомци на Яков, а само до тези израилтяни, които са от Израел – Неговия остатък, тъй като Той винаги е действал в съответствие с Неговият принцип на "избраност" (единадесет) . Това се проявява не само в предпочитанието на Исаак пред Исмаил и Яков пред Исав, но и в милостта на Моисей, когато сърцето на фараона се закоравява (14-18). Но дори тази горчивина на фараона, принуден да се подчини на желанията на своето закоравяло сърце, беше по своята същност проява на Божията сила. Ако все още имаме съмнения относно избраността, трябва да помним, че не е подходящо за човешко същество да спори с Бог (19-21), че трябва да се смирим пред Неговото право да покаже Неговата сила и милост (22-23) и че в самото Писание призоваването на езичниците, както и на евреите, е предсказано да станат Негов народ (24-29).

Въпреки това, краищата на глави 9 и 10 ясно показват, че неверието на Израел не може да се припише на съвсем просто(Божият избор), както Павел по-нататък заявява, че Израел „се препъна в препъване“, а именно Христос и Неговия Кръст. С това той обвинява Израел в гордо нежелание да приеме Божия план за спасение и в религиозна ревност, която не се основава на знание (9:31 - 10:7). Павел продължава да противопоставя „правдата чрез закон“ на „правдата чрез вяра“ и чрез умело прилагане на Второзаконие (30) подчертава наличието на Христос чрез вяра. Няма нужда да се лутаме в търсене на Христос, тъй като Самият Той дойде, умря и възкръсна и е достъпен за всеки, който Го призове (10:5-11). Освен това няма разлика между евреин и езичник, защото същият Бог – Богът на всички хора – богато благославя всички, които Го призовават (12-13). Но това изисква евангелието (14-15). Защо Израел не прие добрата новина? Не защото не са го чули или разбрали. Така че, защо? В крайна сметка Бог непрекъснато протягаше ръцете Си към тях, но те бяха „непокорни и упорити“ (16-21). Това означава, че причината е неверието на Израел, което в глава 9 Павел приписва на Божия избор, а в глава 10 на неговата гордост, невежество и упоритост на израилтяните. Противоречието между Божествения суверенитет и човешките задължения е парадокс, който ограниченият ум не може да разбере.

В глава 11 Павел гледа към бъдещето. Той заявява, че падането на Израел няма да бъде нито пълно, тъй като има вярващ остатък (1-10), нито окончателно, тъй като Бог не е отхвърлил народа Си и те ще бъдат преродени (11). Ако спасението дойде на езичниците чрез падането на Израел, сега чрез спасението на езичниците ще се събуди ревност в Израел (12). Наистина, Павел вижда мисията на своето евангелизиране като възбуждане на плам в неговия народ, за да спаси поне някои (13-14). И тогава „пълнотата“ на Израел ще донесе „много повече богатство“ на света. След това Павел развива алегорията на маслиновото дърво и предлага два урока по тази тема. Първият е предупреждение към езичниците (като присадена клонка от дива маслина) срещу превъзнасяне и самохвалство (17-22). Второто е обещанието към Израел (като клон от корена), че ако престанат да упорстват в неверието си, ще бъдат присадени отново (23-24). Видението на Павел за бъдещето, което той нарича „мистерия” или откровение, е, че когато дойде пълнотата на езичниците, „целият Израел ще бъде спасен” (25-27). Неговата увереност в това идва от факта, че „даровете и призванието на Бога са неотменими” (29). Така че можем уверено да очакваме „пълнотата“ както на евреите, така и на езичниците (12:25). Наистина, Бог „ще се смили за всички“ (32), което не означава всички без изключение, но означава да има милост както към евреите, така и към езичниците, без да ги разделя. Не е изненадващо, че тази перспектива довежда Павел до състояние на възторжена хвала за Бог и Го хвали за прекрасното богатство и дълбочина на Неговата мъдрост (33-36).

Божията воля (12:1–15:13)

Наричайки римските християни свои „братя” (тъй като старите различия вече са премахнати), Павел сега отправя пламенен призив към тях. Той се основава на „Божията милост“, която тълкува, и ги призовава към освещаване на телата им и обновяване на умовете им. Той поставя пред тях същата алтернатива, която винаги и навсякъде е съпътствала Божиите хора: или да се съобразят с този свят, или да се променят чрез обновяване на ума, което е „добрата, приемлива и съвършена” воля на Бог.

Следващите глави обясняват, че Божията воля засяга всички наши взаимоотношения, които са напълно променени от влиянието на Благата новина. Павел развива осем от тях, а именно: взаимоотношенията с Бог, със себе си и един с друг, с нашите врагове, държавата, закона, с последния ден и със „слабите“. Нашият обновен ум, започвайки да разбира Божията воля (1-2), трябва трезво да оцени това, което Бог ни е дал, а не да надценяваме или подценяваме себе си (3-8). Нашите взаимоотношения винаги трябва да се определят от служба един на друг. Любовта, която свързва християнското семейство, включва искреност, топлота, честност, търпение, гостоприемство, доброта, хармония и смирение (9-16).

След това се говори за отношението към враговете или тези, които вършат зло (17-21). Повтаряйки заповедите на Исус, Павел пише, че не трябва да отплащаме зло за зло или да отмъщаваме, а трябва да оставим наказанието на Бог, тъй като това е Негов прерогатив, а ние самите трябва да търсим мир, да служим на враговете си, побеждавайки злото с добро . Нашата връзка с властите (13:1-7), както Павел я вижда, е пряко свързана с концепцията за Божия гняв (12:19). Ако наказанието на злото е прерогатив на Бог, тогава Той го извършва чрез държавните законово одобрени институции, тъй като длъжностното лице е „слуга“ на Бога, назначен да наказва зверствата. Държавата изпълнява и положителна функция да подкрепя и възнаграждава добрите дела, извършени от хората. Подчинението ни пред властите обаче не може да бъде безусловно. Ако държавата злоупотребява с дадената от Бога власт, като налага това, което Бог забранява, или като забранява това, което Бог заповядва, тогава нашият християнски дълг е ясен - не да се подчиняваме на държавата, а да се подчиняваме на Бога.

Стихове 8-10 са насочени към любовта. Те учат, че любовта е както неплатим дълг, така и изпълнение на закона, защото въпреки че не сме „под закона“, тъй като търсим в Христос оправдание и в Светия Дух за освещение, ние все още сме призовани да изпълняваме закона в нашето ежедневно подчинение на Божиите заповеди. В този смисъл Светият Дух и законът не могат да бъдат противопоставени, защото Святият Дух пише закона в сърцата ни и върховенството на любовта става все по-очевидно с наближаването на деня на завръщането на Господ Христос. Трябва да се събудим, да станем, да облечем дрехите си и да живеем като хора, които принадлежат на светлината на деня (стихове 11-14).

Павел отделя много място на нашите отношения със „слабите“ (14:1 -15:13). Те изглеждат по-скоро слаби във вярата и убеждението си, отколкото в силата на волята и характера. Това вероятно са били еврейски християни, които са смятали за свой дълг да спазват закона за хранене, както и празниците и постите според еврейския календар. Самият Павел смята себе си за категорията на „силните“ и е съгласен с тяхната позиция. Съзнанието му казва, че храната и календарът са второстепенни неща. Но не иска да се държи деспотично и грубо с уязвимата съвест на „слабите“. Той призовава църквата да ги „приеме” както направи Бог (14:1,3) и да се „приемат” един друг, както направи Христос (15:7). Ако приемете слабите в сърцето си и бъдете приятелски настроени към тях, тогава вече няма да е възможно да ги презирате или осъждате, или да ги наранявате, като бъдете принудени да вървите срещу съвестта си.

Най-важната характеристика на практическите препоръки на Павел е, че той ги изгражда върху своята христология, по-специално смъртта, възкресението и второто идване на Исус. Слабите във вярата са и наши братя и сестри, за които Христос умря. Той се издигна да бъде техен Господ и ние нямаме право да се намесваме в Неговите служители. Той също ще дойде да ни съди, така че ние самите не трябва да бъдем съдници. Ние също трябва да следваме примера на Христос, който не угоди на Себе Си, а стана слуга – наистина слуга – на евреи и езичници. Павел оставя читателя с чудесната надежда, че слабите и силните, вярващите евреи и вярващите езичници, са свързани заедно с такъв „един дух“, че „с един ум, с една уста“ те прославят Бог заедно (15:5-6 ).

Павел завършва, като говори за своя апостолски призив да служи на езичниците и да евангелизира там, където те не познават Христос (15:14-22). Той споделя с тях плановете си да ги посети на път за Испания, като първо носи дарове в Ерусалим като символ на юдео-езическото единство (15:23–29), и също ги моли да се молят за себе си (15:30–33 ). Той им представя Тива, за да предаде посланието на Рим (16:1-2), той поздравява 26-те души по име (16:3-16), мъже и жени, роби и свободни, евреи и бивши езичници, и този списък ни помага да осъзнаем изключителното единство в многообразието, което чудесно характеризира Римската църква. Той ги предупреждава срещу фалшиви учители (16:17–20); той изпраща поздрави от осемте мъже с него в Коринт (16:21-24) и завършва посланието с възхвала на Бога. Въпреки че синтаксисът на тази част от Съобщението е доста сложен, съдържанието е отлично. Апостолът завършва там, където е започнал (1:1-5): уводната и заключителната част свидетелстват за Благата вест на Христос, Божието провидение, призива към народите и призива към смирение във вярата.

Vol. 34 (Muhlenberg Press, I960), стр. 336f; а също и: Fitzmyer. P. 260 и даде. Вижте също: Gordon E. Rapp, The Righteousness of God: Studies in Luther. - Прибл. изд.



грешка:Съдържанието е защитено!!