Как разбирате идеята на Бердяев, че „гениалността е несъвместима с буржоазния сексуален живот“? Разбиране Как разбрахте идеята, че.
Маргинализирани
Маргиналите са обозначение за индивиди и групи, разположени в покрайнините, в маргиналите или просто извън рамките на основните структурни деления, характерни за дадено общество или преобладаващите социокултурни норми и традиции...
Маргиналната ситуация...е източник на ново възприемане и разбиране на Вселената и обществото,...форми на интелектуално, артистично и религиозно творчество. …Много обновяващи се тенденции в духовната история на човечеството (световни религии, велики философски системи и научни концепции, нови форми на художествено представяне на света) до голяма степен дължат появата си на маргинални индивиди и социокултурни среди.
Технологичните, социалните и културните промени от последните десетилетия придадоха на проблема с маргиналността качествено нов контур. Урбанизацията, масовите миграции, интензивното взаимодействие между носителите на разнородни етнокултурни и религиозни традиции, ерозията на вековните културни бариери, влиянието на средствата за масова информация върху населението - всичко това доведе до факта, че маргиналният статус се превърна в модерен святне толкова изключение, колкото норма за съществуването на милиони и милиони хора. В началото на 70-80-те години. ...в света започна бърз процес на формиране на така наречените неформални социални движения- образователни, екологични, правозащитни, културни, религиозни, обществени, благотворителни и др. - движения, чийто смисъл е до голяма степен свързан с включването на маргинализирани групи в съвременния и обществен живот...
Има обаче проблем, който затруднява съвременното демократично съзнание: как да защитим обществото от тези маргинални групи, които възприемат тоталитарни и мизантропски идеологии? И в същото време как тези групи да не станат обект на превантивно, беззаконно насилие... На този въпрос няма ясен отговор. Противоотровата тук може да бъде само растежът на хуманистичната култура и демократичното правно съзнание, развитието в обществото на принципите и концепциите за човешкото достойнство, както и дълбокото философско и научно разбиране на онези социални проблеми, които пораждат антидемократични форми на съзнанието.
(Е. Рашковски)
1. Кои две характеристики на маргинализираните групи подчертава авторът?
Формулирайте свое собствено определение на понятието маргинализирани хора.
Отговор:
1) две характеристики, например маргинални
Не принадлежат към конкретна социална група на дадено общество;
Те се оказаха извън рамката на преобладаващите социокултурни норми и традиции;
2) собствена дефиниция, например: маргинализирани - индивиди (или социални групи), заемащи междинна позиция между стабилни общности (загубили предишния си социален статус, лишени от възможността да извършват обичайните си дейности, принудени да се адаптират към нова социокултурна среда ).
Може да се формулира и друго правилно определение.
Отговор:
1) маргинализираните хора са съседни на определена социална група на дадено общество, но не принадлежат към нея;
2) поведението им не отговаря на приетите норми в обществото;
3) те са доставени социално развитиена ръба на две различни по традиции култури.
Отговор:
1) пет причини (урбанизация, масова миграция, интензивно взаимодействие между носители на разнородни етнокултурни и религиозни традиции, ерозия на вековни културни и религиозни традиции, ерозия на вековни културни бариери, влияние на масовите комуникации върху населението);
една от причините е илюстрирана с пример. Да кажем, през 20-30-те години на 20 век. По време на индустриализацията и урбанизацията в СССР нови работници, вчерашни селяни, дойдоха да работят на строителни обекти, фабрики, фабрики и транспорт. Много от тях нямаха индустриални умения и не разбираха особеностите на градския живот.
Индустриалните предприятия, градската култура и градският начин на живот остават чужди, а понякога дори враждебни, за вчерашните фермери.
4. Авторът пише за опасността за обществото от маргинални групи, които възприемат тоталитарни и мизантропски идеологии. Посочете две подобни идеологии и обяснете каква е обществената опасност на всяка от тях.
Отговор:
1) назовават се например две идеологии
2) обяснение на тяхната обществена опасност. Например привържениците на расистката теория вярваха, че в природата съществува железен закон за вредата от смесването на видовете.
Смесването (кръстосването) води до деградация и пречи на образуването на висши форми на живот. В хода на естествения подбор по-слабите, расово низши същества трябва да умрат.
Нацистите пренасят този примитивен дарвинизъм в човешкото общество, считайки расите за естествени биологични видове. Оттук беше направен изводът за необходимостта от расова хигиена за прочистване и съживяване на германците арийска расас помощта на популярна общност от хора с немска кръв и немски дух в силна, свободна държава.По-нисшите раси бяха подложени на подчинение или унищожение.
Нацистите идват на власт в Германия през 30-те години. ХХ век
Доведе до така наречения нов ред и изключително сурови средства за неговото установяване (тотален, включително идеологически, масов терор; шовинизъм; ксенофобия, превръщаща се в геноцид по отношение на чужди национални и социални групи, към ценностите на враждебната му цивилизация) , което в крайна сметка доведе до избухването на Втората световна война.
5. Посочете произволни три характеристики на обществото като динамична система.
Отговори:
1) почтеност
2) се състои от взаимосвързани елементи;
3) елементите се променят във времето;
4) променя характера на връзката между системите;
5) системата като цяло се променя
6. Дайте три примера, илюстриращи конституционната разпоредба относно секуларизма
природата на съвременната руска държава
Отговор:
1) връзката между училище и църква (забрана за работа в държавата
Училище за духовници, религиозната пропаганда в училище е забранена);
2) равенство на всички вероизповедания Руска федерация(равен достъп до получаване
Образование, равни гаранции на правата)
7. Човешкото дете в момента на раждането, по уместния израз на А. Пиерон, не е такова
Човек, но само<кандидат в человека>.
Обяснете какво е имал предвид А. Пиерон, когато е кръстил детето<кандидатом в человека>
(формулирайте три съждения).
Отговор:
1) дефиниция на човек като културно (обществено, социално) същество,
И не само биологични;
2) обяснете разликите в понятията<индивид>, <индивидуальность>, <личность>;
3) указание за ролята на социализацията (възпитание, обучение, комуникация с други хора)
В развитието на личността;
4) преценката, че речта (съзнанието, мисленето) на човек може да се развие само в
Общуване с други хора (само в обществото).
8. Инструктиран сте да подготвите подробен отговор по темата<Право в системе
Социални норми>. Направете план, според който ще
Покрийте тази тема.
Отговор:
1) система от социални норми;
2) признаци на правни норми;
3) разлики между правото и други видове социални норми;
4) закон и морал.
1) философия-<Человек имеет значение для общества лишь постольку, поскольку
Той му служи> (А. Франция)
2) Социална психология-<Вершина нас самих, венец нашей оригинальности –
Не нашата индивидуалност, а нашата личност>. (П. Теяр дьо Шарден)
3) икономика-<Инфляция- золотое время для возврата долгов>. (К. Мелихан)
4) Социология-<Кто умеет справиться с конфликтами путем их признания, берет
Поемете контрола върху ритъма на историята>. (Р. Дарендорф)
5) Политически науки-<Когда правит тиран, народ молчит, а законы не действуют>.
6) юриспруденция-<Я вижу близкую гибель того государство, где закон не имеет силы
И е под нечия власт>. (Платон)
? Разширете, като ги сравнявате един с друг, следните аргументи - Шопенхауер и Кант - за гения:
„Тъй като бързото възприемане на връзките според закона за причинно-следствената връзка и мотивацията съставлява всъщност практическия ум, а гениалното знание не е насочено към връзките, тогава умният човек, тъй като и докато е умен, не може да бъде гений, и един гений, тъй като и докато е гений, не може да бъде умен." (А. Шопенхауер)
„Геният трябва да бъде напълно противопоставен на духа на имитацията... Тъй като преподаването не е нищо повече от имитация, най-голямата способност, възприемчивостта като такава не може да се счита за гений.“ (И. Кант)
? Защо мислите, според уместния израз на Кант, „самият гений не може да опише или научно обоснове как създава своето произведение – той дава правила като природа»?
¨ ? Геният създава вкусове – „за красивото изкуство, т.е. за да се създават красиви предмети, се изисква гений“ (И. Кант), но в същото време „вкусът... е дисциплината (възпитанието) на гения; тя силно подрязва крилете му и го прави добре възпитан и изискан; в същото време вкусът упражнява напътствие над гения, като му посочва какво и до каква степен може да разпространи, като същевременно остава целесъобразен. (И. Кант) - Как можете да разрешите това очевидно противоречие?
УОсновната характеристика на гения е способността да креативност. Моля ви да се запознаете с мислите за работата на философа на „творчеството“ - Бердяев - и да си направите изводи:
„Моята свобода и моето творчество са подчинение на скритата Божия воля... човешкото творчество, продължаването на миротворчеството не е своеволие и бунт, а е подчинение на Бога, привеждане на цялата сила на духа на Бога. ..”
„Истинското творчество предполага аскетизъм, пречистване и саможертва... Но самото творчество вече не е смирение и аскетизъм, а вдъхновение и екстаз...“
„Творчеството не може да бъде в собственото си име, в името на човека... творчеството в собственото име никога не може да остане в средната човешка сфера; то (тогава) неизбежно се превръща в творчество в името на друг, фалшив бог...“
„Креативността е и проява на любов, ерос, който свързва и просветлява... Любовта е творчество. Така се изпълнява Христовата заповед за любовта към Бога и човека..."
„Творчеството е трансцендентност, изход от човешката изолация и ограничения... Поетичното творчество вече е трансцендентност...”
„Вътре, в дълбините, творчеството винаги възниква от свободата; същото нещо, което ни се струва развитие, се случва само отвън, в хоризонтална линия, проектирано върху равнина. Развитието е екзотерична категория..."
„Съзнанието за себе си е творчество за себе си... Знанието не е само запаметяване, знанието е и творчество...“
„Личността предполага творчество и борба за себе си... реализацията на личността предполага самоограничение, свободно подчинение на свръхличностното, творчество на надличностни ценности, изгубване на себе си за друг...”
„Смисълът на човешкото съществуване е осъществяването на личността, качественото извисяване и възход, постигането на истината, истината, красотата, т.е. създаване..."
„Творчеството е вдъхновение от Бога, общуване с Бога... творчеството е върхът на божественото творение... Истинското творчество е религиозна дейност... творчеството на гения е подвиг, има своя аскетизъм, своя святост ...”
„Истинското творчество не може да бъде триумф на индивида, творчеството винаги надхвърля границите на индивидуалността, то е църковно по същество, то е общуване с душата на света...“
„Философията е творчество, а не приспособяване и подчинение...“
„Творчеството е преходът на несъществуването в битие чрез акт на свобода...“
„Творчеството е самата религия. Творческият опит е особен религиозен опит и път, творческият екстаз е шок за цялото същество на човека, изход в друг свят. Творческият опит е толкова религиозен, колкото и молитвата..."
? Защо мислите, че в Русия истинското творчество винаги има „консервативна“ основа?
? Интуитивното прозрение, просветлението (прозрението) е едно от поразителните свойства на гения; Как разбирате следното „творческо“ определение на интуицията: „Интуицията е творчеството на смисъла, светлината, проблясваща в тъмнината.“ (Н. А. Бердяев)
? Помислете за разсъжденията на Гиренко относно творчеството: „В момента на сътворението е невъзможно да се различи гласът на Светия Дух от другите духове. Творчеството започва само в момента, когато тази разлика се загуби, т.е. художникът е в състояние, в което не вижда разликата между Бог и Дявола.
? Обяснете разсъжденията на Шпенглер: „Домашният култ (в древността) е посветен на „гения“, т.е. производителната сила на главата на семейството."
¨ Речник
Монада(от гръцки monaV - „единица”) - във философията на Лайбниц (и преди него, в древността - в Питагор): субстанцията като сингулярност, трансцендентална (и трансцендентална) инфлексия (инфлексия) на повърхността на битието.
Сингулярност(от латински singularis - „самотен“, „отделен“) - във физиката: точка в пространство-времето, в която пространство-времето е извито до безкрайност; във философията - странност, „монада“, сингулярност, огъване на културното пространство и време около себе си по свой собствен образ и подобие, особеност.
Точка на интензитет- един вид аналог на понятието "сингулярност", с малката разлика, че обозначава по-скоро определени вътрешни "сингулярности" на човек, т.е. това, към което е особено насочено съществуването на човек, по отношение на което е особено напрегнато, вътрешните значения на неговото съществуване, ценности.
Трансцендиране(от латински transcendo - „да пресека“) - изход към нещо различно от обичайния ви хоризонт, възможност да мислите по различен начин.
¨ Литература
1. Бердяев Н.А. Философия на свободата. Смисълът на творчеството. – М., 1989.
2. Weininger O. Пол и характер. – М., 1994.
3. Кант I. Критика на способността за преценка. – М., 1994.
4. Ломброзо Ч. Гений и лудост. – М., 1990.
5. Розанов В.В. Красотата в природата и нейното значение // Розанов В.В. Природа и история. – М., 2008.
6. Синдром на гения. Колекция. – М., 2009.
Тема 7. Някакъв оригинал философски концепциикултура
7.1. Културата като игра. Концепция Huizinga
Eon играе като дете; детето има царска власт. (Хераклит)
Защо се учудвате нечестиви? Не е ли по-добре да си играят с тези деца, отколкото да водят държавни дела с вас?
(Хераклит - към управляващите)
дХоландският културен философ Йохан Хейзинга разглежда културата като игра. Играта е ур-феноменът на културата. Културата според Хейзинга е игра, реализирана като игра. Основното произведение на Хейзинга е „Homo ludens” („Човек в играта”). Тези. Отличителното свойство и дори по-скоро тук същността на човек е играта. Самият Хейзинга пише, че всяка човешка дейност в крайна сметка се оказва игра. Това, което наричаме "игра" при животните, по аналогия с хората, не е игра в пълния смисъл на думата, а само вид на последната.
Човешката игра е следствие от онтологичната ексцесия на човека, неговата творческа същност и свобода. Човек твори, докато играе. Детето, изграждайки символичен, „миниатюрен” свят на възрастни в игра, го създава само, наново, според собствения си план, въображение, игра на въображението. Играта на въображението е изключително човешка. И то, това въображение, създава символната вселена, култура, мит, изкуство, етикет, ритуал и т.н.
Хейзинга определя играта като свободна, спонтанна дейност, извършвана на определено място и време, без материална полза, според определени правила, с конкретна цел; и това е играта, която поражда така наречените човешки общности, социални групи, които живеят в съответствие със собствените си правила и по този начин се различават от другите групи и общности.
Играта по принцип е невъзможна без правила. А нарушаването на правилата води до унищожаване на играта. Обратното на играта е насилието. Насилието разрушава правилата, то е разрушаването на правилата; унищожавайки свободата, нейната възможност, тя убива въображението и въображаемото, потапя ни на „нечовешка” повърхност, събаря ни от висотата на свободата.
Наистина играта може да се развие като свобода и в свобода само при определени правила. Всяко културно явление, било то ритуал, обред, спортно състезание и т.н., по същество е игра. И доколкото той е игра, доколкото съществува като такъв, доколкото има стойност. Играта е като проблясък на вечността в човек.
Доколкото човек изпадна в сериозност - да се загрижи особено сериозно за някакво жизненоважно нещо - доколкото скри от себе си самото измерение на "човешкото", творческото, дори може да се каже "божественото" - той се намали на повърхността на обекта, който той директно постави като „сериозен“ и по този начин започна да го боготвори като идол, загуби свободата си, стана роб на необходимостта.
Следователно играта първоначално в културите има сакрален, сакрален смисъл - тя пренася човек, сведен по необходимост до обикновените неща, до тяхната „сериозност“ и повърхност, в сферата на възвишеното, свещеното, въвеждайки го във факта, че че това, което се смята за сериозно, моментно и суетно, в никакъв случай не е достойно за "сериозност". Играта е човешки възпитател.
Играта възпитава човека не само в смисъла, както казахме; Играта възпитава в по-проста форма. Детето, чрез игра, все още имайки в душата си необходимия излишък от енергия, творчество, растеж, не само се адаптира, имитирайки (чрез игра мимезис) към света на възрастните, тяхната митология, но и активно изгражда своя символичен свят в този свят .
В древността думата „култура“, подобно на образованието, пайдеята и играта - paidia - „paidia“, имат една и съща основа - paiV - „дете“. И в този смисъл Ницше пише много добре за „трите трансформации” на човешкия дух, където най-висшата, последна, трета „трансформация” е „детето” – олицетворение на формирането, чистотата, творчеството и Играта. И наистина, първата „трансформация” е дефинирана от Ницше чрез образа на „камилата”, т.е. същество, на което всеки товари и носи какво ли не - същество, което олицетворява рутинен, робски труд, по същество "нечовешко" съществуване, лишено от духовно, творческо измерение; “камилата” е същество, притиснато в “сериозността”, ежедневието, без никаква възможност за бягство в свободата; втората "трансформация" - "лъв" - хищник, "господар", който, разбира се, се извисява над "камилата", но по някакъв начин е "привързан" към нея, като господар към своя роб, като хищник към плячката му и нищо повече, може би леко, леко докосва свободата и ако е способен на каквато и да е игра, тогава само игра с „жертвата“, около „жертвата“; но „детето“ наистина е свобода. И културата, подобно на пайдеята, следователно е пайдея – образователна игра, възпитание за игра, свещена игра, възпитание чрез игра. Защото, както вече казахме, всеки етикет, ритуал, морал, посвещение е игра. И „свещената сериозност“ на тази игра е с порядък по-висока от всяка „сериозност на сериозното“. Сферата на играта, свещената игра, е сферата на специфично човешкото.
Друго нещо е, че играта, създала някакъв културен феномен, социална институция, често оставя след себе си само празна и замразена форма на това творчество - например празни формални "правила" - и се превръща не само в своя атавизъм - "сериозен", , но дори и в своята противоположност: в насилие.
Детето е възможност, излишна възможност на реалността; възрастният вече е в много отношения липсата на тази „възможност“; той вече е замръзнал, „е станал“ и не е способен на спонтанна игра, където чистата игра надделява над правилата, а само на такава игра, поне там, където цари върховенството на правилата.
В същото време Хейзинга ясно разграничава „игра“ и „игривост“: играта е нещо, което е по-сериозно от сериозното, това е свещен ритуал, това е нещо, което е пропито с най-висок творчески тон, изпълнено с ценности; игривостта, напротив, е нещо изключително несериозно и повърхностно; и в този смисъл възниква проблемът с объркването на понятията и разбирането под „игра“ на това, което по същество е по-правилно да се нарича „забавление“, „игривост“; и това е фундаментално погрешно.
Всяка човешка дейност има диалектически компоненти” процес" И " резултат" Така че в една игра процесът, доколкото играта е игра, по някакъв начин доминира резултата. Играта е преди всичко удоволствие от самия процес (както например романтиците пишат за изкуството). Доколкото във всяка дейност резултатът надделява над процеса, толкова по-малко е играта като такава. Резултатът, разбира се, също е важен. Но процесът – в играта – е по-важен, по-първичен. И ако има удоволствие, духовно и физическо, от самия процес, ще има и съответен резултат; в най-широк смисъл самата култура. Абсолютната доминация на резултата е свеждането на играта отново до повърхността на „сериозността”, необходимостта и повърхността на чистото насилие, т.е. събаряне на културата. В един напълно прагматичен свят няма и не може да има игра, т.е. култура няма и не може да има. Играта е измерение на свободата, сферата на нейната възможност.
Ето защо Хейзинга пише, че в съвременната му култура (първата половина на ХХ век) има все по-малко игра и следователно има все по-малко култура, културата се изражда, превръщайки се в собствена симулация („фалшива игра“, според Huizinge).
? Хейзинга определя културата от три гледни точки: а) като баланс на духовни материални ценности, б) като съдържаща определен стремеж („културата е ориентация и тя винаги е насочена към някакъв идеал ... идеалът на общността“) и в) като власт над природата, - и когато тази "сила" е обърната от човек върху себе си, тя се придобива като задължение - така че: опитайте се да обедините отново това поетапно изобразяване на културата с нейното позициониране, същото от Huizinga, като игра.
? Как разбирате известния афоризъм: „Какъв е нашият живот? - игра"?
? Защо един културен човек (в японската култура), както отбелязва Хейзинга, трябва да каже не „Чух, че си влюбен?“, а „Чух, че си играл на любов?“, както предполагате?
Какво значение според вас има следната теза в японската самурайска култура: „това, което е сериозно за обикновения човек, е само игра за благородния човек“?
? Тематични въпроси:
1) Как разбирате тезата на Шилер, че човек, когато играе, разкрива своята същност?
2) Разширете тезата на Хейзинга, че играта оформя човешката култура в по-голяма степен от работата.
3) Как разбирате идеята на Хейзинга, че всяка „принудителна игра“ е само имитация на игра?
4) Как разбирате идеята на немския философ Гадамер, че предметът на играта е самата игра?
5) Коментирайте дефиницията на Бенвенист за игра: „Игра е всяка подредена дейност, която съдържа целта си сама по себе си и не се стреми към полезна промяна в реалността.“
6) Коментирайте тезата на Гиренко, че „аз наричам свят, в който автентичното е забранено, а новото е разрешено, игра“.
дФренският философ Кайоа разграничава 4 типа в Играта:
1. „Игра-световъртеж” е „чиста” игра, създаваща по пътя си собствени правила и премахваща ги в следващия момент, „чисто ставане”; Идеалният тип на тази игра е „Божият шут“, човек „в духа“, едно единствено тяло, чисто спонтанно движение.
2. Имитационна игра - игра в миметично пространство, в рамките на определена, импровизирана или зададена сцена; играта като възпроизвеждане на знаци на Другия - в съответствие с определен миметичен модел, център, този Друг; Идеалният тип на тази игра е актьорът, който играе ролята.
3. Игра-състезание - игра в агонално пространство; игра, която включва преодоляване на Другия или себе си като този Друг - ако играчът играе със себе си, своето настоящо състояние; Идеалният тип на тази игра е спортна игра.
4. „Игра на късмета“ - този тип игра се провежда в различни „игри на късмета“, където се появява определен брой „чипове“ или „поле“, топка на колело на рулетка, като този тип игра включва това, което се нарича "шанс", "случайност" или, обратно, "късмет"; Идеалният тип на тази игра е „Негово величество шанс“.
P.S. Често описаните по-горе видове игри се срещат в живота в доста смесена форма и се срещат в „чиста“ форма, ако изобщо се срещат, изключително рядко.
? Какъв тип игри смятате, че могат в една или друга степен да допринесат за обучението ви в университета? Обосновете отговора си.
? Защо мислите, че съвременните спортни „игри“ стават все по-малко Иигра, но нещо друго?
? Помислете за мислите на Платон за играта и образованието:
„Игрите на нашите деца трябва да бъдат максимално съобразени със законите, защото ако станат безредни и децата не спазват правилата, е невъзможно да ги възпитаме в сериозни, спазващи закона граждани... Ако децата играят правилно от самото начало, след това благодарение на музикалното изкуство те ще свикнат с върховенството на закона и за разлика от другите деца, този навик непрекъснато ще се засилва у тях и ще се отразява във всичко, дори ще допринася за корекцията на държавата, ако нещо не е наред в нея.
„Свободно роден човек не бива да изучава никаква наука робски... знанието, насилствено вложено в душата, е крехко... Затова, приятелю, хранете децата си с науки не насила, а на игриво, за да можете по-добре да наблюдавате естествените наклонности на всеки.”
? Как разбирате следните мисли на Бодрияр за играта:
„Играта, сферата на игрите като цяло, ни разкрива страстта на правилото, умопомрачителността на правилото, силата, която идва не от желание, а от церемониал... Единственият принцип на играта е, че изборът на правилото ни освобождава от закона в играта.”
„Неморалността на играта: ние действаме, без да вярваме в това, което правим, без да опосредстваме с нашите вярвания омагьосващия блясък на чисто конвенционални знаци и правило, лишено от всякаква основа... играчът... иска да съблазни самия Закон .”
„Играта не е базирана на принципа на реалността. Но вече не се основава на принципа на удоволствието. Единствената му движеща сила е очарованието на правилото и сферата, която описва.“
„Основната хипотеза на играта е: няма такова нещо като случайност... играта се оказва начинание за съблазняване на шанса.“
„Играта не става, тя не принадлежи към порядъка на желанието и няма нищо общо с номадството... Цикличност и възобновяемост - това е нейната присъща форма... вечното завръщане е нейното правило... Екстазът на един цикличен случай, в плен на една и съща накрая решена серия - това са идеалните игри с фантазии: да видите как, под атаките на предизвикателство, едно и също нещо се появява отново и отново, повтаряйки се отново и отново и премахвайки както случайността, така и закона веднага."
„Играта е система без противоречия, без вътрешна негативност. Затова е трудно да й се подиграеш. Играта не може да бъде пародирана, защото цялата й организация е пародия. Правилото играе ролята на пародиен симулакрум.”
„Електронните игри са лек наркотик, те се консумират по същия начин, придружени от същата сомнамбулна липса и същата тактилна еуфория.“
¨ Речник
Агон(гръцки agwn) – състезание, борба, състезание.
Спонтанност(Френски spontane - спонтанен, лат. sponte - сам по себе си) - самодвижение, творчество „от нищо“, свободна дейност.
Романтизъм– идеологическа парадигма в изкуството от края на 18 век – началото на XIXвекове, характеризиращи се с особено, открито и възвишено отношение към красивото, свободно творчество, мит; в късния романтизъм се появява своеобразно иронично отношение към действителността; основните представители на романтизма - Шилер, Гьоте, Новалис, А. и Ф. Шлегел, Хьолдерлин, Байрон, Жуковски, отчасти Лермонтов и др.; в обикновеното разбиране романтикът е ентусиазиран, влюбен, отчасти наивен, но светъл човек, който гледа на живота, който вярва в красотата.
Екзистенциален вакуум- вътрешната умствена и духовна празнота на човек, остро преживяна или измъчваща.
Еон(Гръцки aiwn) е много многозначна дума, в зависимост от контекста и дискурса може да означава „време-събитие“, „вечност“, „възраст“, „духовно ниво“, „живот“ и т.н.
¨ Библиография
1. Гадамер Х. Г. Истина и метод. – М., 1992.
2. Кайоа Р. Митът и човекът. Човек и свещеното. – М., 2003.
3. Ницше, Ф. Така каза Заратустра // Ницше Ф. Оп. в 2 т., кн.2. – М., 1990.
5. Huizinga, J. Homo ludens. – М., 1992.
6. Шилер, Ф. Писма за естетическото възпитание на човека // Шилер, Ф. Соб. оп. в 6 тома, кн.6. – М.: 1957 г.
7.2. Концепции на Фройд (психоаналитични) и Юнг
Който отива при себе си, рискува да срещне себе си... (К. Г. Юнг)
дВиенският психолог Зигмунд (Сигизмунд Шломо) Фройдподхожда към културата като към един вид психичен пациент – и като не просто психолог, а създател на себе си психоаналитиченметод за изследване и лечение на пациенти и на първо място пациенти с истерия. А фактът, че културата не е просто болна, но сама по себе си представлява определена болест, е несъмнено нещо за Фройд. Културата, както и религията, както, разбира се, изкуството и моралът, според Фройд, е следствие от психологическа травма и човешки комплекси.
Фройд постулира две аксиоматични тези: а) човекът е същество преди всичко и в най-голяма степен, в безсъзнание: съзнанието („Аз“) е само тънък филм на повърхността на хаотичния басейн на несъзнаваното, което определя действията и речта на човек и се състои от набор от потиснати нагони и инстинкти - и цялото това изтласкване се носи извън това, което се нарича „култура“, и само по себе си съставлява същността на тази „култура“; б) това несъзнавано присъства докрай сексив безсъзнание и всичко останало човешката култураСледователно, по същество има машина за репресия, потискане на сексуалността (тази теза включва това, което се нарича „пансексуализъм“ и „репресивната хипотеза“).
Фундаменталната структура на психиката, която оформя човека като „културна“ личност, т.е. извършването на такава репресия представлява Метафора на бащата („Едипов комплекс“), основана на катастрофалния първичен опит на бебето от разрива с майка си, по-точно с майчината гърда, с която то, детето, като „добър обект” всъщност е едно цяло и това отделяне от източникът на живот и удоволствие, на практика, от част от себе си и създава онзи, от една страна, онтологичен, а от друга, психологически, пукнатина, следа от преживяването на която впоследствие формира Едиповия комплекс като основа на културата.
Първоначалното преживяване на такова разкъсване на детето от гледна точка на психоанализата може да се нарече шизоидно-параноиден стадий - детето изпада в състояние на безнадеждна изолация, пълен страх, което на езика на „възрастен“ може да бъде изразено със следните думи: „това е неизбежна смърт, майка („добър обект“ ) никога повече няма да се върне“, това е абсолютна самота и вид пълна „изоставеност от Бога“.
Следващият етап от това преживяване може да се характеризира като маниакално-депресивен стадий: „майката си отиде, но се върна, следователно трябва да се върне, но ако не се върне?...” Т.е. . детето вече „знае”, развило е „условен рефлекс”, примитивна „представа” за „цикличността на Вселената”, че майката ще се върне, че то отново ще намери единство с нея, гладът му ще бъде задоволен. , самотата му не е абсолютна, но изведнъж не... Това е етап на безкрайно безпокойство, страх и все още несигурна несигурност.
Тези два етапа, обаче, до известна степен, протичащи в живота на човек, дете, със съответните промени, са сравними с етапите на развитие на човешкото общество - това са етапите на триумфа на фетишизма и матрицентризма в мироглед.
Следващият етап е Едиповият, както го наричат психоаналитиците. Това е периодът, в който преживяването на това изоставяне е а) премахнато от първичното осъзнаване на себе си като отделно цяло от майката на детето и б) неизбежното преживяване на раздяла с майката е фокусирано върху фигурата на „Баща” (неговата „метафора”) като това, което безцеремонно разкъсва него, детето, с майка му.
Едиповият етап - от гледна точка на културното развитие на обществото, е ерата на обръщането към патриархата: възникването на индивида - един, и властта като такава, възможна само над индивида, но заличена наново от него - две.
Това първично преживяване на първично отделяне от „майката природа“ неизбежно формира общо комплекс, – т.е. поредица от идеи, свързани с един силен афект, според Фройд, - и този комплекс е решаващ за формирането както на личността, така и на цялата култура, комплекс, изразяващ се в желанието да се властва над майката и да се премахне властта на бащата ; ролята на фигурата на Бащата, например, може да бъде „бог“, „лидер“ или нещо подобно; и в същото време още по-силна противоположна тенденция: вечното човешко желание да се подчини, да се изтрие наново, имащо корени в същия „комплекс“, издига тази проектирана фигура „бог“ в обект на поклонение, включително в формата на "обожествяване" на властта, владетел.
Фройд и неговите последователи наричат описания афект, свързан с Едиповия комплекс, „любов“, но вероятно би било по-точно да го наречем „власт“, „желание за власт“, защото що за любов е това: тя вече е желание за власт и нищо повече. И може да се каже, че има Едипов комплекс комплекс за малоценност; по-точно, само частен случай на комплекс за малоценност - основният източник на желанието за власт.
Но да се върнем на Фройд. В едиповия стадий на развитие на детето (и човечеството) детето (човекът) започва да се опитва да овладее своята „друга половина“, своята майка, „природа“, която незаслужено го изоставя от време на време и която следователно той иска да укроти, да овладее, за да бъде напълно и винаги слят с него, да бъде щастлив и така нататък, за да преодолее тази първична пукнатина на своето съществуване, която го смущава и безпокои, за да придобие почтеност и, най-важното, да премахне своя “ съперник” - всеки, който попада в обхвата на дефиницията на “метафората на Бащата”. И процесът на това „овладяване“, в целия му много амбивалентен спектър, според Фройд е култура, изразена в магически, символични сцени и действия.
Фройд добре описва такава дейност, първична културна, като описва детската игра "fort\da" - когато той, Фройд, наблюдава как дете първо хвърля определена играчка на връв от себе си, а след това я привлича обратно към себе си, издавайки звуци , подобно на думите fort („напред“) и „da“ („тук“, „тук“): напред/назад. Тоест, както Фройд тълкува тази игра, детето, което не иска майка му да го напусне, но в никакъв случай не е в състояние да й попречи да си тръгне, чрез тази игра символично завладява майката, нейното заминаване и завръщане; когато иска, той символично я връща и в същото време може сам да я пусне - за да изпита отново удоволствието от властта над нея, нейното връщане: да придърпа играчката към себе си.
И това е основният смисъл на културата: овладяване, символно, магическо, на природата, на „майката природа“, от чието лоно човекът първоначално е изхвърлен, за разлика от всички останали живи същества, откъснат от нея и затова принуден да компенсира с култура, символизъм, тази онтологична празнина, пълен страх и несигурност.
Основното желание за упражняване на силата според Фройд е да се излее либидото, е разочарован от а) принципа на реалността - природните и социалните външни условия, и б) културната реалност, интернализирана в индивида, в пропастта на разрива му с "майката", "природата", като собствения комплекс на Едип - в това смисъл, културата е инструмент, техника и следа за потискане на човешките желания за удоволствие, т.е. вид сила; в същото време индивидуалният стремеж, който също представлява желанието за власт, се натъква на тази структура на властта, външна и вътрешна, наречена култура - и като производно на тази структура, " сублимация„човешките еротични желания, в съответствие със същата култура, нейното създаване, нейните ценности: човек, нещо като роб, работи за своя господар, култура, за нейното господство. Порочен кръг на властта.
Фройд обаче нарича това, което тук наричаме „желание за власт“ – „сексуално влечение“, но ако се опитаме да разберем поне малко същността на феномените, описани от Фройд, например същия „Едипов комплекс“, тогава скоро ще разберем, че цялата „сексуалност“ на Фройд не е нищо повече от желание за власт и удоволствие от въплъщението на тази сила, чийто страничен продукт, но не винаги, е „сексуалното освобождаване“. Чистото сексуално желание (да го наречем "ерос") винаги се появява при Фройд изкривени и отчуждениформа - като желание за притежание, желание за власт, а в никакъв случай чист ерос.
Начинът за получаване на удоволствие от този „мощен” процес на първо място може да бъде както садистичен, така и мазохистичен; обаче и различни културимогат да се тълкуват въз основа на ключовите стратегии за тяхното съществуване и получаване на „удоволствие“: „фаустовската“ култура, например, е по-„садистична“ култура, руската е по-„мазохистична“ и т.н. В първия случай: удоволствие от властта над друг, във втория - по-голям екстаз от преживяването на властта и насилието на друг над вас.
Обект на изследване на психоаналитика е речта на пациента; и тази реч, на първо място, е реч - "свободна асоциация" - за мечтите; сънищата, според Фройд, са „райските порти към несъзнаваното“. Където тази реч се обърква, скита и заблуждава, опитва се да заобиколи някои от собствените си „подводни камъни“ - там, значи, се крие определен комплекс „лъжи“, ключът към болестта. Образите от сънищата са в основата на митологичните образи; принципите, по които се формират тези образи - сгъстяване (метафора, подобие) и изместване (метонимия, съседство); и един от най-важните проблеми на психоаналитика е да разбере по какъв принцип, тук и сега, се тъче нишката както на съня, така и на речта за този и същия сън на пациента (или цялата култура): метафоричен или метонимичен . Това включва и добре известните изследвания на Фройд за различни видове „лапси на езика“, „грешки“ и „лапси на езика“.
? Тематични въпроси:
1) Прочетете мита и трагедията за Едип. Как разбирате този мит?
2) Прочетете и тълкувайте мита и трагедията за Електра (напр. „Хоефора“ на Есхил, „Електра“ на Софокъл, „Мухите“ на Сартр). Разтълкувайте го.
3) Прочетете и интерпретирайте мита за Нарцис (вижте „нарцисизъм“); Как можете да го интерпретирате в светлината на концепциите на Фройд?
4) В светлината на горното коментирайте дефиницията на културата от неофройдиста (последовател на учението на Фройд) Маркузе: „Културата е методично жертване на либидото, принудителното му превключване към обществено полезни форми на дейност и себеизразяване. ”
5) Как разбирате мисълта на Бердяев относно „Едиповия комплекс“: „Кръвосмешението на Едип, съюзът с майка му беше границата на ужаса. При него човек сякаш се връща там, откъдето е тръгнал, т.е. отрича факта на раждане, бунтува се срещу закона на племенния живот”?
6) Помислете за опровержението на Бодрияр на психоанализата: „Психоанализата, която си представя, че се занимава с болестите на желанието и секса, в действителност се занимава с болестите на изкушението... Да бъдеш лишен от изкушението е единствената възможна кастрация.“
дЗа разлика от Фройд, швейцарският психолог и философ Карл Густав Юнга) твърди, че човешката умствена енергия не е изключително „сексуална“ енергия, а е енергия от по-дълбок ред, която може да бъде изразена само като сексуална и като воля за власт, и като художествено творчество и т.н., и б) постулира несъзнаваният „колектив”, т.е. представляващи не само изтласканите „отлагания” на нагоните на психичния живот на отделния човек, но освен това и цялата съвкупност от предишния опит на човечеството под формата на т.нар. архетипи, т.е. парадигми (модели) за създаване на символи и образи – художествени, митологични, религиозни, съновидни и др. Културата в този смисъл се определя като уникален израз, актуализиране, обективиране на архетипи.
Юнг вярва, че в човешката психика има няколко архетипа, по-специално – Анима, Анимус, Аз, Сянка, Персона.
Анима(лат. Anima – душа) – парадигмата на „жената” в човешката душа; тя може да бъде изразена като Музата, Вечната Женственост, Вечната Женственост, определя „избора на обект” (обект на любовта) от човек; тъй като всичко, потиснато от културата, се отлага в априорната (т.е. оригиналната) форма на Анима, в мъжа - на първо място всичко „женско“, тогава несъзнаваното на мъжа в по-голяма степен се оказва женско , под „властта” на Анима, а при жените, напротив – мъжки (под „властта” на Анимуса);
Самият Юнг пише следното за Anima:
„Анима има пристрастие към всичко несъзнателно, тъмно, двусмислено и несигурно в жената, към нейната суета, студенина, безпомощност, непостоянство...“
„Анима представлява архетипа на жизнеността. Самият живот се разкрива пред мъжа като Анима... А тайната на жената е, че източникът на живот за нея е Анимусът, който тя приема за Ерос..."
„Анимата винаги е априори от настроения, реакции, импулси, всичко, което е ментално спонтанно. Тя живее от себе си и ни кара да живеем..."
„Това, което не принадлежи на мъжкото „Аз“, очевидно е женско... Всичко, свързано с Анима, е нуминозно, т.е. абсолютно значима, опасна, табу, магическа... Anima е консервативна.”
„Анима се е явявала на древния човек или като богиня, или като вещица; средновековният човек замени богинята с небесна дама или църква; десимволизираният свят доведе първо до нездрава сантименталност, а след това до изостряне на моралните конфликти... Анима се открива главно в проекции върху противоположния пол, отношенията с който стават магически сложни..."
„При обладаването на анима, например, пациентът се опитва да се кастрира, за да се превърне в жена или, напротив, страхува се, че нещо подобно ще бъде направено с него.“
Анимус(лат. Animus - дух, разумна душа) - първообраз, форма на мъжки модел в човешката душа; може да се изрази като олицетворение на мъжкото начало, “рицар”, “герой”.
Ето какво пише Юнг за Анимус:
„Естествената функция на Анимуса (както и Анимата) е да пребивава между индивидуалното съзнание и колективното несъзнавано... Анимусът и Анимата трябва да функционират като мост или врата, която води до образите на колективното несъзнавано. .”
„Анимусът предпочита да се проектира върху определени „духовни“ авторитети и всякакви „герои“ (включително певци, художници и спортисти). Анима има пристрастие към всичко, което е несъзнателно, тъмно, двусмислено и неопределено в жената, към нейната неяснота, към нейната суета, студенина, безпомощност, непостоянство ... В процеса на индивидуация по отношение на Его-съзнанието, те могат действат като вид женско проявление в мъжа, а мъжкото е в жената. Анимата търси връзка, анимусът желае да бъде различен, да се отличава и да знае...”
„Той (Анимус) е архетипът на смисъла, точно както Анимата представлява архетипа на живота.“
Човек- архетип, олицетворение на „маската“ на човек, формата на неговото „социално лице“, сякаш откъснато от „господаря“ или напълно го заменя със себе си и сега се обръща към него с „лицето си“.
„Персоната е вид междинно състояние между Его-съзнанието и обектите външен свят... човек трябва да бъде един вид мост към този свят..."
„Персоната е нещо, което човек в действителност не е, но в същото време това, което той, както и другите, смятат, че са.“
себе си– ключовият архетип на човешката психика, неговата истинска Личност, олицетворение на неговото Единство със себе си, самоидентичност; Азът е много по-дълбок от повърхностното човешко „Аз“, което човек често може да не осъзнава, но което несъзнателно го държи и му напомня за самоличността; Азът може да бъде изразен, в сънищата, например, в образите на старец, Бог.
Мандала(Кватернер) е архетип, който до голяма степен е свързан с Аза, представляващ персонификация, символ на единството на вселената, нейното възприемане под формата на кватернер (четири кардинални посоки, четири измерения, четири евангелия, образът на кръст, свастики и др.), като нещо цялостно, системно.
Сянка- архетип, който олицетворява долната страна на човек, неговата „тъмна“ страна, това, което човек, съзнателно или несъзнателно, се опитва да потисне, скрие от себе си, определена „ужасна истина“ за себе си, един вид компенсация за „ дневен живот”, неговото огледало.
"Сянката олицетворява всичко, което човек отказва да разпознае в себе си."
„Да срещнеш себе си означава преди всичко да срещнеш собствената си Сянка; това е клисура, тесен вход и който се хвърли в дълбок извор, не може да остане в тази болезнена теснота.”
? Тематични въпроси:
1) Дайте примери от литературата, в които архетипите Сянка или Персона са персонифицирани по един или друг начин.
2) Разкрийте, във връзка с горното, древния мит за Ерос и Психея.
3) Разширете в този аспект стихотворението на Есенин „Черният човек“.
4) Кой архетип според вас е персонифициран в по-голяма степен в разказа на Достоевски „Двойникът“: лица или сенки?
5) От гледна точка на архетипа на Аза, разкрийте същността на разказа на Чехов „Черният монах“.
6) Дайте примери за представянето на Anima в руската поезия.
7) Как разбирате следните забележки на Юнг:
„Основната опасност се крие в изкушението да се поддадеш на очарователното влияние на архетипите“;
„Казвам „в безсъзнание“, но със същата лекота мога да кажа „Бог“, „демон“, нещо митологично““;
„Кръвосмешението е натоварено с религиозно съдържание... сексуалността имаше значение за мен като израз на определен хтоничен дух – злото излъчване на Бог”;
„Всичко, което ни дразни в другите, ни позволява да разберем себе си“;
„Примитивният мрак е замесен в дълбоката майчина тайна... желанието да видиш светлината е желанието да придобиеш съзнание.“
8) Опитайте се да сравните и противопоставите понятията „първичен символ“ при Шпенглер и „архетип“ при Юнг.
УРазсъжденията на Юнг и други философи за архетип;опитайте се да ги разберете в светлината на наученото:
„Архетипът е обяснително описание на eidoV на Платон.“ (К. Г. Юнг)
„Архетипите се определят не от съдържанието, а от формата, и то много условно... тази форма може да се оприличи на аксиалната система на кристала... самият архетип е празен и чисто формален, нищо повече от facultas praeformandi (способността за формиране), един вид априорна възможност за формиране.” (К. Г. Юнг)
„Истинската природа на архетипа не може да бъде осъзната, тя е трансцендентална.“ (К. Г. Юнг)
„Архетипът... е образ, чиито корени са в най-дълбокото несъзнавано... образ, живеещ живот, който не е наш личен и който може да бъде изследван само в съответствие с един вид психологическа археология... Архетипите са движещи се символи." (G. Bachelard)
„Архетипите... са поредица от образи, които обобщават опита на предишните поколения във връзка с типични ситуации, т.е. при обстоятелства, които не се отнасят за един индивид, но са способни да се наложат на всеки човек. (Р. Десуй)
¨ Речник
Амбивалентност(от латински ambo - „и двете“ и valentia - „сила“) - многопосочност на чувствата, стремежи: „и двете искате, и боли“ (например страх, смесен с желание).
В безсъзнание– в психоанализата на Фройд: резервоар, резервоар от несбъднати желания, несбъднати надежди и друга потисната „сексуалност“, „разбъркващ хаос“, стремящ се да се излее по един или друг начин, да разкъса тънкия филм на „съзнанието“, да „ въплътен”. Първата схема на психиката според Фройд включва „несъзнаваното – предсъзнаваното – съзнанието”; по-късно тя изглежда така: „То (несъзнаваното) – Аз (Съзнанието) – Суперегото (следа, утайка от Едиповия комплекс ).“
Кастрационен комплекс– в психоанализата на Фройд: първоначалната среща на детето с това, което възрастните наричат разликата между половете: детето, изправено пред присъствието/отсъствието на пенис, е принудено да разреши една ужасна „загадка“ и по този начин да преодолее фобиите, които са имали възникнали във връзка с това (например „загуба на пенис“) или завист, изгражда във фантазията някакъв мит - обяснение на неизвестното; фантазмът, породен от този комплекс, е ярък пример за производството на всяка митология; комплексът за кастрация е разновидност на комплекса за малоценност.
Комплекс Електра– в психоанализата на Фройд: несъзнателното привличане на момичето към баща си като собственик на фалоса, тоест власт, компенсираща собствената си непълноценност, желанието да „притежава собственика“ и следователно нейното негативно отношение към майка си като „ съперник”; комплексът на Електра е по-повърхностен и по-малко универсален комплекс от Едиповия комплекс, повече, ако желаете, „културен“, не толкова първичен.
Либидото(Латинска либидо - „желание“, „сексуално желание“) - умствена енергия на сексуалното желание; „Либидо... наричаме с този термин енергията на такива нагони, които се занимават с всичко, което може да бъде обхванато от думата „любов“.“ (З. Фройд)
Мандала– в аналитичната психология на Юнг: ключовият символ, матрицата на целостта на Вселената – кръг с вписан кръст (в динамичен образ – свастика); основният модел на Мандалата е 3+1, състоящ се от три „обикновени” части и една „странна”; друга версия на израза Мандала е Quaternity (Quadternity); но вътрешната структура на мандалата може да бъде различна, по-геометрично множествена; „Мандалата е символ на индивидуацията...” (К. Г. Юнг)
Нарцисизъм– в психоанализата на Фройд: фиксиране на либидото на човек върху себе си; в широк смисъл - „любов към себе си“, страст към нарцисизъм; има първичен нарцисизъм, - и етапът на развитие на детето, следващ аналния и оралния и предхождащ гения (в съответствие със зоната на фиксиране на удоволствието на определен етап от развитието), - и настъпилата психическа травма през даден период на развитие, „програмиране“ на човека до края на живота му „възхищаване на себе си“ - превръщане във вторичен нарцисизъм; нарцисизмът трябва ясно да се разграничава от егоизма. Културата в този смисъл вероятно дори може да се представи като огледало, в което човек се възхищава на себе си.
Сублимация(от латински sublimes - висок, възвишен, извисяващ се) - процесът на прехвърляне на енергията на безличните „сексуални“ желания на човек в енергията на личното творчество.
Разочарование(Латински frustratio - „измама“, „напразно очакване“) - ограничение, забавяне на изпълнението на някакъв стремеж, желание, поради някои обективни обстоятелства, определена невъзможност тук и сега
Ерос– в психоанализата на Фройд: влечение към живота; обратното на Ерос Танатос(гръцки qanatoV - смърт) - несъзнателно влечение към смъртта; от друга страна, Еросът при Фройд често се оказва амбивалентен (двойствен, противоположно насочен) и се проявява като деструкция, самоунищожение, смъртен нагон – до голяма степен това идва от объркването в разбирането на Любовта и Властта, както е в отношението на Фройд; и желанието за власт, разбира се, до голяма степен е ефектът от стремежа към смърт.
¨ Френският психоаналитик Жак Лакан предлага своя собствена, доста оригинална и напомняща концепцията на Фройд, „филологическа“ интерпретация на горната диаграма на психиката, където „То – Аз – Суперего“ се определят като „реално – въображаемо – символично“; " истински“- несъзнаваното, фундаментално неизразимо в езика, изтласкано, но винаги вече „структурирано като езикова дейност”; " въображаем» – индивидуална форма на представяне на „реалното” в Аза; " символичен“- вътрешна система от културни символи и знаци, които определят човешкото поведение и действия.
? « Огледална сцена“, според Лакан, има период в живота на детето, когато то осъзнава себе си като „аз”, т.е. същество, което има интегрално единство, умствено и физическо: другите, обръщайки се към него като индивидуално същество, в същото време го поставят в него като индивидуалност и го отчуждават от себе си като друг, т.е. създадени от други, налагащи му своя културен модел („символичен”). Сравнете „огледалната сцена“ и мита за Нарцис – като символ и процес на човешкото самоусъвършенстване.
¨ Библиография
Бърнард Вербер
Колко често можете да чуете хора да казват, че разбират или дори осъзнават нещо, докато всичките им последващи действия и разсъждения ясно показват, че те всъщност нямат това разбиране. Но едно е да не разбираш нещо и да не знаеш за него, а съвсем друго е погрешно да мислиш, че го разбираш. В последния случай човек се заблуждава и дори не го осъзнава. И в крайна сметка това води до факта, че той се затваря от полезна за него информация, просто престава да й обръща внимание и да я анализира. За да не се случва това, за да разбере всеки от нас наистина какво иска да разбере и какво трябва да разбере, реших да напиша тази статия, в която ще обясня на вас, скъпи читатели, какво трябва да бъде истинското разбиране на нещо бъдете, без значение какво и как можете да стигнете до там.
С какво се бърка разбирането?
Първо, приятели, нека разберем какво не е разбирането, но с какво често се бърка. И много хора с добра памет бъркат разбирането с това, което обикновено се нарича очевидни неща, трюизми, като цяло, с това, което всеки знае отлично. Но разбирането на практика няма нищо общо с паметта. Разбира се, трябва да запомните нещо от това, което разбирате, но запомнянето на някаква информация само по себе си не води до разбиране. Същото може да се каже и за така наречените очевидни неща, които понякога само изглеждат очевидни, но малко хора ги разбират правилно, както и за общите истини, които могат да бъдат чути и изречени от всеки и всеки може да изхвърли неясни фрази или думи, докато не могат да ги обяснят правилно. С други думи, всичко, което е в паметта ви и което сте чували много пъти, не е задължително да разберете добре. Въпреки че ще си помислите, че го разбирате, тъй като тази информация ви е позната.
Ясно е, че когато една мисъл ви се изказва често, вие я запомняте толкова добре, че започвате да я смятате за своя. В такива случаи хората обикновено казват, че са чували за това много пъти, така че не смятат идеята, повторена сто и първи път, за важна. Но ако ги помолите да обяснят тази идея, помолете ги да им кажат как можете да стигнете до нея, какви последствия произтичат от това, какви изводи могат да се направят въз основа на нея - тогава не всеки човек може да каже нещо разбираемо. Тоест, ако разбирате идеята, развийте я. И ако просто сте го запомнили, това не е разбиране, приятели. Подобно е положението и с поведението. Ако разбирате нещо, определено ще коригирате поведението си според вашите разбирания. И ако човек каже, че разбира нещо, но действа противно на това разбиране, като по този начин стъпва на същото гребло и по този начин вреди на себе си, тогава какво разбиране е това? Любимият ми пример тук е отговорността. Всички сме чували много пъти, че за да разреши почти всички житейски проблеми, човек трябва преди всичко да поеме отговорност за живота си. Изтъркана идея, нали? Това е т.нар трюизъм, за които много хора знаят. Те знаят нещо, но колко хора го разбират? Колко хора поемат отговорност за живота си, за да придобият чувство за свобода и с негова помощ да започнат да решават проблемите си и да постигат всякакви цели в живота? Не са много, съгласни ли сте? Е, в същото време те казват, че разбират тази идея.
Така че приятели, моля, запомнете - само защото сте чували нещо много пъти или сте запомнили нещо много добре, не означава, че го разбирате. По-долу ще разберем какво означава наистина да разбереш нещо.
Какво е разбиране?
Сега да си отговорим на въпроса – какво е разбирането? Ако погледнете в РечникОжегов, там ще се каже, че разбирането е способността на човек да разбере, разбере съдържанието, значението и значението на нещо. Звучи добре. Но какво означава да разбереш? Как да разберем съдържанието, значението, значението на нещо? Какво трябва да направите за това? Нека да го разберем.
Ако говорим за разбиране на съдържанието на нещо, то тук говорим за анализиране на това нещо, тоест за разлагането му на съставни части, за да изучим неговия дизайн. Можете да научите много по този начин. Дори една мисъл, ако се замислите, има връзка с други мисли, от които се образува. Някои елементи от неговия дизайн са основни, други елементи са вторични, но всички те са свързани помежду си. Следователно, за да разберете съдържанието на нещо, трябва да разберете от какво се състои и от какво зависи. Никоя мисъл не се ражда изневиделица; тя винаги е отговор на някакъв стимул, който определя нейния смисъл. Като разберете какво е причинило появата на тази или онази мисъл, ако говорим за мисъл, а също и знаейки от какви компоненти се състои тя, вие ще можете да разберете нейното съдържание.
Когато говорим за значението на нещо, важно е да разберем какви функции има нещото, чието значение искаме да разберем. Няма значение дали говорим за някакво устройство, природен феномен или същата човешка мисъл - трябва да разберем за какво е предназначен, каква работа изпълнява, какви цели преследва, какви функции има. Например, моливът не е просто олово в дървена рамка, от гледна точка на неговия дизайн може да се каже така за него, това е и предназначението му. Каква е основната функция на молива? За какво е? Да пиша, да рисувам, нали? Именно от тази гледна точка, от гледна точка на неговата функционалност, ние го мислим в случая, за да разберем какво представлява. Човешката мисъл също има различни функции и специфична цел. Някои мисли карат хората да се чувстват добре, други ги карат да се чувстват зле, някои ги насърчават да действат, други, напротив, ги принуждават да се откажат. Когато видите, знаете или поне познаете с каква цел човек споделя мислите си с други хора, по-специално с вас, можете да разберете тези мисли и да разберете самия човек. Защо и защо е написал, казал, показал нещо? – Трябва да си задавате този въпрос всеки път, когато искате да разберете друг човек – неговите думи, действия, мисли, мечти, желания. Потърсете причината за нещо и потърсете целта, която нещо или някой служи, за да разберете откъде идва нещо и къде отива.
Що се отнася до разбирането на смисъла на нещо, тук мисля, че е важно да разберем каква роля играе това, което искаме да разберем, в системата, в която съществува. Е, под система можем да разбираме както някаква ограничена среда, в която някой или нещо съществува и кого или какво искаме да разберем, така и целия ни свят като цяло. Ами, например, искаме да разберем защо се случват земетресения и за това трябва да разберем не само какво ги причинява, същите тектонични процеси, но и за какво са необходими, тоест каква роля играят в живота на планетата земетресения играе? В края на краищата нищо не се случва напразно, всичко има своя цел, своя задача, своя цел, своя собствена роля. Когато разберем каква точно е тази роля и защо системата се нуждае от нея, разбираме смисъла на това нещо. Е, когато говорим за разбиране на нещо, събираме всички тези неща заедно. Тоест, ние изучаваме нещо, било то материален обект или някакъв вид мисъл, от гледна точка на това как е структурирано и как всички елементи на неговата структура зависят един от друг, след това какво функционира като цяло, има и какви функции имат частите, от които се състои. И ние също трябва да разберем каква роля играе това нещо в рамките както на цялата система, чрез която можем да разберем целия ни свят, така и в рамките на тази подсистема, тоест някаква ограничена среда, в която това нещо съществува . Тогава ще можем да кажем, че наистина разбираме това нещо, било то материален обект или някакво явление, или мисъл или идея, изразена или написана от някого.
Всичко в този свят също има свой жизнен цикъл, който пасва на горния модел на разбиране на нещо. Следователно, за да разберем напълно това, което искаме да разберем, определено трябва да го разгледаме в контекста на времето, а не просто като нещо, което се случва или съществува единствено тук и сега. Да вземем например човешката мисъл - откъде знаеш, че я разбираш? Можете да го разложите на съставните му части, можете да дефинирате думите, които го съставят, можете да свържете тези думи с някои обекти и процеси, които те означават. Всичко това ще ви позволи да разберете какво се казва, но няма да ви даде разбиране за самата мисъл, като един от елементите на огромна матрица от мисли, която вероятно няма край. И без това, по-цялостно и по-широко разбиране на нечии мисли, не можете да разберете природата му, защото за това трябва да изучавате причинно-следствената връзка, от която е част, за да разберете от какви други мисли се е формирала, или е по-добре да се каже кога и благодарение на какво се е родила. И което също е много важно, вие трябва да развиете тази мисъл - да продължите, така да се каже, нейния живот, за да я вместите в системата на другите мисли и в общата картина на света и така да я доведете до момента, в който то става неуместно, ненужно, тоест до нейната смърт. Мислите се раждат, живеят и умират, оставяйки след себе си резултатите от нещата, които хората са направили, водени от тези мисли. Някои мисли, както знаем, живеят много дълго, дори може да се каже вечно. И това също не е случайно, ще се съгласите. По този начин, след като сте изучили мисълта на някой друг, можете лесно да създадете на нейна основа своя собствена, уникална мисъл, която ще има същото значение, но различна форма. С това ще докажете на себе си, а ако е необходимо и на други хора, че сте разбрали нечия мисъл, нечия идея, защото сте успели да я използвате, за да създадете нещо свое.
Затова, ако искате да разберете нещо много добре, опитайте се да го опишете, обясните, преразкажете със свои думи, за да можете да намерите, видите, проучите всичко, за което е написано по-горе. В края на краищата дизайнът на нещо може да бъде описан с вашите собствени думи, нали? Не е за нищо, че различните думи и понятия имат много дефиниции и всички те могат да бъдат правилни по свой начин, в зависимост от това какви свойства на тези понятия отразяват. И функциите на нещо - някаква мисъл, материален обект, явление - също могат да бъдат представени по различен начин, по ваш собствен начин, като правите аналогии с други мисли, обекти или явления, в зависимост от това какво точно се опитвате да разберете. И дори можете да намерите нов смисълв нещо вече известно, ако опитате, защото светът е толкова мистериозен, че винаги ще научим нещо ново за това, което вече знаем добре. Тази способност да обясниш нещо със собствените си думи е това, което аз наричам разбиране. Като цяло, когато предаваме нещо със собствените си думи или се опитваме да го предадем, естествено, без да изкривяваме смисъла на информацията, ние по-добре виждаме всички онези компоненти и връзки между тях, които изграждат нашето послание или мисълта, която предайте на други хора. Разбирането, както вече казах, се улеснява много добре от способността да се правят аналогии между това, което искате да разберете, с нещо подобно по смисъл. Освен това, колкото по-подробна е тази аналогия, толкова по-добре ще можете да разберете нещо. В крайна сметка, колкото повече прилики и разлики виждаме в различните неща, толкова по-дълбоко става нашето разбиране за тях.
Какво пречи на разбирането
Разбирането на даден човек за нещо обикновено е възпрепятствано от неговите силни нагласи по отношение на него. Хората не обичат да променят установеното си мнение за нещо, което вече смятат, че знаят и разбират, поради различни причини, включително мързел. Толкова е лесно да се придържате към една единствена гледна точка по отношение на нещо или някого, без да си правите труда да мислите за това. Като цяло, ще ви кажа, вкоренените нагласи са капан за човек. Рационалността на един човек според мен се определя именно от способността му да променя мнението си по отношение на нещо, което получава нова информация. Обратно, ако човек не желае да промени убежденията си, независимо от предоставените му доказателства, че вярванията му са погрешни, това е знак за неразумност. Костно мислене, навици, придържане към нечии нагласи, вярвания, фанатизъм, сляпа вяра в нещо - всичко това е доказателство за неразумност. Хората винаги са страдали от това и ще продължат да страдат, докато не се променят. В този случай проблемът не е неспособността, а нежеланието на човека да разбере нещо. И това, имайте предвид, причинява голяма вреда, преди всичко на самия него, а често и на хората, които зависят от него.
Прибързаността и суетата също много пречат на разбирането! Това изобщо е един от най-сериозните проблеми на нашето време. Хората вече нямат време не само да разберат нещо, но и да живеят като цяло. Това е особено забележимо в големите градове. Това е истинска лудост - всеки бърза за някъде, всеки прави нещо постоянно, всеки или почти всеки много говори и малко слуша - мозъкът изобщо не работи в такива случаи - той просто отразява всичко, което получава от външния свят. В резултат на това хората слушат, но не чуват, гледат, но не виждат, знаят, но не разбират. И всичко това, защото те просто нямат време да чуят нещо, нямат време да видят нещо, нямат време да разберат нещо. Те трябва да побързат, имат неща за вършене, много неща, които смятат за важни за тях. Хората днес са принудени да се състезават помежду си - те са принудени да правят това, за да могат да оцелеят, за да могат да си осигурят добър живот, така че трябва да работят много, много. Но защо и за кого работят – те не разбират. Те също не разбират, че за добър живот изобщо не е необходимо да се състезавате с някого, има и други начини по-добър живот– това са преди всичко техните собствени пътища. В края на краищата да се състезаваш с някого означава да играеш нечия игра, на чуждо поле и по нечии други правила, докато ти можеш да играеш своя собствена игра, по свои собствени правила и на собствена територия. Само за това трябва да измислите тази игра. Но как да направите това или по-скоро кога да го направите? - Няма време. Хората са толкова заети, че играят играта на някой друг. И тези хора, които веднъж измислиха своя собствена игра и я играха добре, които станаха първите в нещо, успяха да постигнат голям успех в живота. Останалите са принудени да се състезават, защото подражават, а не творят. И те нямат начин да избягат от този капан, защото нямат време да разберат как работи животът, какви правила съществуват в него, как да се играе по тези правила и дали изобщо е необходимо да се прави това. Припряността и суетата са техен начин на живот и това е истинско наказание за тях.
Възприятието също определя колко добре човек може да разбере нещо. Различни хорате възприемат една и съща информация по различен начин, те възприемат реалността по различен начин, те възприемат себе си и другите хора по различен начин и следователно разбират всички тези неща по различен начин. Самото възприятие зависи от много фактори – като се започне от качеството на получаваната информация и се стигне до това какво образование има всеки отделен човек. Но искам да кажа основното - неправилното, неадекватно възприемане на реалността от човек е сериозен проблем, който трябва да бъде решен с помощта на специалисти. В крайна сметка грешното възприятие води до грешно разбиране, а грешното разбиране води до грешни решения и грешни действия. Е, съответно човек прави грешки, поради което има проблеми, както малки, така и много сериозни.
Като цяло трябва да се отбележи, че много хора днес дори не знаят какво искат, защото просто не мислят за това. В крайна сметка те не са свикнали с това - да мислят за смисъла на живота си и за правилността или неправилността на това, което правят. И те не са свикнали с това, защото повечето от тях просто не са научени да мислят за нещо твърде много - те са научени да отговарят, да реагират, да изпълняват, да имитират, но не и да мислят. За добро представяне, за добро обслужване хората се награждават, а за лошо обслужване се наказват съответно. Така човек се научава главно как да се държи така, че да бъде награждаван по-често и наказван по-рядко. И да мислиш за живота си, за това от какво се нуждаеш в него и от какво не, означава да поемеш отговорност за себе си и да се награждаваш и наказваш. Хората биха направили това с радост, ако бъдат научени да го правят. Но нашето общество живее по различни правила, така че този подход към преподаването и възпитанието на човек не е много популярен в него. Но, разбирате ли, приятели, ако повечето от нас в рамките на стандартната образователна система не са научени да мислят, и да мислят правилно, ефикасно, ефективно и за нещата, от които се нуждаем, това не означава, че не можем да се научим на това. Можем да се научим на всичко, което поискаме.
Така че разбирането не е само желанието и способността да се разбере нещо, за което човек трябва да се научи да мисли много добре, то е и възможност да се мисли за необходимостта от разбиране. И тази възможност до голяма степен зависи от социалната среда, в която човек живее. В края на краищата факт е, че човек може да не разбира нещо и дори да не го осъзнава или да мисли, че няма нужда да разбира нищо. Но, разбирате ли, за да решим от какво се нуждаем и от какво не, трябва да научим какво има, какво съществува в този свят, от какво можем да избираме. Ето защо е изключително важно в живота на всеки от нас да се появи своеобразен водач, учител, наставник, било под формата на някакъв източник на полезна информация, или, по-добре, в лицето на интелигентен човек, който ще води ни измъкнете от тъмнината и ни помогнете да открием нуждата от разбиране. Мисля, че всички ние в една или друга степен сме такива водачи, учители, ментори един за друг, тъй като всички можем да се научим на нещо.