Сунитите по света. Кои са сунити, шиити и алауити: каква е разликата и какви са основните разлики между тях

Повечето религии възникват като единични концепции, които под влияние на историческите събития и развитието на първоначалните идеи могат да се разклонят в няколко течения. Това се случи в една от най-младите световни религии в света - исляма.

Например мюсюлманите шиити и сунити, разликата между техните вероизповедания е създадена изкуствено, за да се постави бомба със закъснител между народите, изповядващи заветите на Пророка.

Да, най-популярното движение в него е сунизмът, но има и движения като шиизъм, суфизъм, хариджизъм, уахабизъм и др. Нека се опитаме да ви кажем колко движения има в исляма и какви са основните разлики между сунитите и шиитите .


Основната разлика между сунитите и шиитите е, че пророкът Мохамед започва да проповядва исляма през 610 г. и за 22 години обръща толкова много последователи, че след смъртта му създават Праведния халифат. И вече на такъв ранен етап от историята има вълнения сред мюсюлманите.

Причината за спора беше въпросът за върховната власт в новата държава.

Трябва ли властта да бъде предадена на зетя на Мохамед Али ибн Абу Талиб или трябва да се избират халифи?

Поддръжниците на Али, които по-късно формират основата на шиитите, твърдят, че само имамът, който освен това трябва да бъде член на семейството на пророка, има право да ръководи общността. Противниците, по-късно сунитите, се харесаха от факта, че няма такива изисквания нито в Корана, нито в Суната.

Шиитите настояха за свободното му тълкуване, макар и само от малцина избрани. Сунитите отричат ​​това и настояват, че Суната трябва да се възприема такава, каквато е. В резултат на това Абу Бакр е избран за владетел на Праведния халифат.

Впоследствие спорът се завъртя около тълкуванията на суната.

Заслужава да се отбележи, че шиитите и християните винаги са съжителствали мирно, за разлика от войнствените сунити.

История на шиитите и сунитите

Като цяло това беше само началото на вековен, ако не конфликт, то спор и понякога жестока конфронтация между сунити и шиити. Най-значимите събития са представени по-долу:

година Събитие Описание
630-656 Управлението на четирите правилно ръководени халифа Спорът между шиити и сунити по въпроса за наследника на пророка доведе до последователния избор на 4 халифа, т.е. истинска победа на сунитите
656 Избирането на Али ибн Абу Талиб за пети халиф Шиитският лидер стана глава на праведния халифат след 26 години. Противниците му обаче го обвиниха в участие в убийството на предишния халиф. Гражданската война започна
661 Али беше убит в джамия в Куфа Сключен е мир между сунитския лидер Муавия и сина на Али Хасан. Муауия стана халиф, но след смъртта му трябваше да завещае управлението на Хасан
680 гр Смъртта на Муавия Халифът обявил за свой наследник изобщо не Хасан, а сина си Язид. В същото време Хасан почина много преди това и обещанието на Муауия изобщо не се отнасяше за потомците на Хасан. Синът на Хасан Хюсеин не признава властта на Язид. Започва поредната гражданска война
680 гр Смъртта на Хюсеин Войната не продължи дълго. Войските на халифа превзеха града, където се намираше Хюсеин, убиха него, двамата му синове и много поддръжници. Клането в Кербала превърна Хюсеин в мъченик за шиитите. Синът на Хюсеин Зейн ал Абидин призна властта на Язид
873 Смъртта на Хасан ал Аскари Линията на Али беше прекъсната. Имаше общо 11 имами, които бяха преки потомци на Али.

В бъдеще шиитската общност ще продължи да се ръководи от имама, но в по-голяма степен като духовен лидер. Политическата власт остава при сунитските владетели.

Кои са сунити

Сунитите се различават от шиитите по това, че са последователи на най-голямото движение в исляма (около 80-90% или около 1550 милиона души). Те съставляват мнозинството в арабските страни в Африка, Близкия изток, Централна Азия, както и в Афганистан, Пакистан, Бангладеш, Индонезия и някои други страни.

В мюсюлманските страни (с изключение на Иран) по-голямата част от населението е сунитско, докато правата на шиитите могат да бъдат значително нарушени. Пример е Ирак. На територията на държавата живеят сунити и шиити, чийто брой не засяга вътрешната политика.

Привържениците на двете движения смятат свещения град Кербала за свой и понякога се карат за него. В същото време както местното население, така и поклонниците са били подложени на различни видове дискриминация.


Напоследък шиитските общности все повече се налагат, опитвайки се да преодолеят икономическото и политическо господство на сунитите. Често това се случва в агресивна форма, но сред сунитите има и поддръжници на радикални мерки. Примери за това включват талибаните и ISIS.

Кои са шиитите

За да разберете непримиримостта на вероизповеданията, които включват сунити и шиити, и каква е разликата между противоречията на вярващите, трябва да знаете, че представители на второто по големина движение в исляма (около 10%) опровергават значението на суната в ислям.

Общности съществуват в много страни, но те съставляват мнозинството от мюсюлманите само в Иран. Шиити живеят също в Азербайджан, Афганистан, Бахрейн, Ирак, Йемен, Ливан, Турция и някои други страни.

На територията на Руската федерация шиитските общности се срещат в Дагестан.

Името идва от арабска дума, която може да се преведе като последовател или привърженик (обаче думата "шии" може да се преведе и като "партия"). След смъртта на Мохамед шиитите са водени от имами, на които се отдава особено уважение в това движение.

Дори след смъртта на Хюсеин през 680 г. имамите продължават да бъдат лидери на шиитската общност, въпреки че де юре нямат политическа власт.


Бахрейн, шиити или сунити по време на клетвата за вярност към Аллах

Но имамите са имали и все още имат огромно духовно влияние върху шиитите. Особено почитат 11-те първи имами, както и 12-ия, т.нар. скрит имам. Смята се, че Хасан (син на Али) е имал син Мохамед, който е бил скрит от Бог на петгодишна възраст и ще се появи на Земята в точното време. „Скритият имам“ трябва да дойде на Земята като месия.

В много отношения същността на шиизма се свежда до култа към мъченичеството.

Всъщност това беше заложено още в първите години от формирането на течението. Тази отличителна черта на движението беше особено използвана от организацията Хизбула, която беше първата, която използва атентатори самоубийци през 80-те години, набирайки специално шиити.

Основни разлики между сунити и шиити

Въпреки дългата история на разделението, няма много основни разлики между сунити и шиити.

Характеристика
Отношение към имама Водач на джамия, религиозен лидер и представител на духовенството. Само имамът, който е постигнал това, заслужава уважение. Той е посредник между Аллах и човека. Думите на имамите са също толкова важни, колкото Корана и Сунната
Наследници на Мохамед Четирима "праведни халифи" Али и неговите наследници, т.е. потомците на Мохамед
Ашура и Шахси-вахсей Пост в деня на Ашура в знак на почит към Муса, който избяга от войските на фараона 10 дни траур за Имам Хюсеин. На Ашура някои шиити участват в процесия, по време на която се бият с вериги. Самобичуването с кръвопускане се счита за почтено и праведно
сунна Изучете целия текст на Сунната Проучете текста на Сунната относно описанието на живота на Мохамед и членовете на неговото семейство
Характеристики на молитвата Изпълнява се 5 пъти на ден (5 молитви по време на една молитва) Прави се 3 пъти на ден (също 5 молитви)
Пет основни стълба Милосърдие, вяра, молитва, поклонение, пост Божествена справедливост, божествено лидерство, вяра в пророци, вяра в деня на страшния съд, монотеизъм
Развод Временният брак и разводът не се признават от момента на обявяването му от съпруга Те признават временните бракове, но не признават, че моментът на развод от обявяването му за съпруг

Заселване на шиити, сунити и алауити

В момента мнозинството от всички мюсюлмани (62%) живеят в Азиатско-тихоокеанския регион (това се дължи на голямото население на Индонезия, Пакистан и Бангладеш). Ето защо в Близкия изток съотношението сунити към шиити може да се определи като 6 към 4. Въпреки че тук съотношението е постигнато за сметка на шиитското население на Иран.

Големи шиитски общности, наброяващи над 5 милиона души, живеят само в Азербайджан, Индия, Ирак, Йемен, Пакистан и Турция. В Саудитска Арабия живеят около 2-4 милиона шиити. На следващата карта можете ясно да видите съотношението на сунити (зелено) и шиити (лилаво) в различните региони.


По-долу е представена подробна карта на разпространението на различни движения в Близкия изток.


Други секти на исляма

Както можете да видите, значителен брой общности се придържат към други движения на исляма. Въпреки че делът им в общата маса на мюсюлманите не е толкова голям, всяко движение има свои собствени различия и характеристики, които трябва да бъдат подчертани. На първо място, ще се съсредоточим върху теченията, разделени от мадхаби (характеристики на шериата).

Ханифити

Движението Ханифи (Ханафи) е основано от иранския учен Абу Ханиф (7 век) и се отличава с наличието на истискхан. Истисхан означава предпочитание.

И предполага възможността мюсюлманинът да следва традициите и религиозните обичаи на района, в който живее.

На въпроса: „Може ли един мюсюлманин да консумира ГМО продукти?“ Ханафитите ще отговорят, че човек трябва да се ръководи от това дали околните консумират такива продукти и да действат въз основа на техните практики. Ханифитите най-често живеят в Европа, Южна и Западна Азия.


Малики

Маликитите се различават малко от ханифитите, само вместо истискхан те използват истислах (буквално: удобство).

Малики спазват арабските обичаи.

Те обаче не могат да извършват определени ритуали, ако има значителни пречки и особености на живота в региона.

На въпрос дали един мюсюлманин трябва да консумира ГМО продукти, маликите ще отговорят, че трябва да се ръководят от това, което правят в Мека, но ако няма ясен отговор на този въпрос, тогава трябва да действат според съвестта си.

Критерият за изпълнение или неизпълнение е религиозното и морално съзнание на отделния вярващ. Малики живеят в Северна Африка, Сахара, а също и в някои общности в Персийския залив.

Шафиити

Шафиите се придържат към рационален стил в областта на шериата. Ако отговорът на една нестандартна ситуация не е в Корана или Суната, то трябва да се търси в исторически прецеденти. Този принцип се нарича истишаб (връзка).

Съответно, когато го попитат за ГМО продукти, Шафиитът ще търси прецеденти в историята, ще разбере състава на продукта и т.н. Повечето Шафиити живеят в Югоизточна Азия, Йемен, Източна Африка и често се срещат сред кюрдите.

Ханбали

Ханбалите стриктно следват Суната и я анализират задълбочено, за да отговорят на ежедневни въпроси. Всъщност това движение е най-консервативното, ако не и реакционното.

Ханбалите стриктно следват суната.

На въпрос за ГМО продукти, ханбали най-вероятно ще отговори, че нито Суната, нито Коранът казват, че такава храна може да се консумира и следователно не трябва да се консумира. Това движение е официално в Саудитска Арабия и се среща и в редица други страни.

алауити

Трябва да се обърне повече внимание на това кои са алауити, шиити и сунити, чиито различия в исляма се тълкуват по всякакъв начин от западните историци на религията. Няма ясно мнение дали алауитите трябва да бъдат класифицирани като шиити или трябва да бъдат идентифицирани като отделна етническа и религиозна група или класифицирани като сунити. Алауитите смятат Али (зетя на Мохамед) за въплъщение на Бог.

Следователно, освен Корана, свещено писание е и книгата на Али - Китаб ал-Маджму.

В тази връзка мнозинството от другите мюсюлмани смятат алавитите за сектанти или кафири, тоест неверници, които отричат ​​най-важните принципи на исляма.

Повечето мюсюлмани смятат алауитите за сектанти или кафири.

Алавизмът има много влияния от други религии. Така съществува идеята за прераждането, според която всеки човек преживява 7 прераждания (премествания на душата, включително в тялото на животно), след което се озовава в отвъдното. В зависимост от начина на живот човек може да попадне както в небесната, така и в демоничната сфера.

В света има около 3 милиона алауити , мнозинството живеят в Сирия, както и в Турция, Ливан и Египет. Настоящият президент на Сирия е алавит.


Въпреки различията си, шиитите и сунитите не са непримирими врагове. Например повечето джамии не само позволяват съвместни молитви между сунити и шиити, но и настояват за това. Нека основните причини за формирането на шиизма са желанието да видим Али като наследник на Мохамед и да предоставим върховната власт на имамите, но историческият процес ни позволява да погледнем на това от другата страна.

За да разберете кои са шиитите и сунитите, какви са разликите между мюсюлманите, трябва да знаете, че ислямът се е разпространил на голяма територия за доста кратък период от време, като понякога разпространението е било изключително агресивно. Поради това много местни жители приемат шиитския ислям, като всъщност въвеждат много от своите вярвания в него.

Подобна тенденция - да останеш част от ислямския свят, да идентифицираш разликата между сунити и шиити, но в същото време да се изолираш - се запази и в бъдещето. Същият Иран (Персия) официално приема шиизма едва през 16 век, за да се изолира от Османската империя. В същото време шиизмът отново претърпя някои промени, за да угоди на управляващата династия на Сефевидите. По-специално Али Шариати отбелязва, че до 16 век шиизмът е имал мъченически характер (червен шиизъм), а впоследствие се е превърнал в траур (черен шиизъм). Шиитите възприемат това твърдение като справедливо мнение.

24 ноември 2017 г Преглеждания: 1595

ОСНОВНИ ХАРАКТЕРИСТИКИ

Шиитите (от арабски "shi'a" - "привърженици, партия, фракция") са вторият по големина клон на исляма по отношение на броя на привържениците, въпреки че в сравнение със сунитите те представляват явно малцинство. Както всички мюсюлмани, шиитите вярват в мисията на пратеника на пророка Мохамед. Отличителна чертаШиитите са убедени, че ръководството на мюсюлманската общност трябва да принадлежи на имамите - богоизбрани служители измежду потомците на Пророка, към които те включват Али ибн Аби-Талиб и неговите потомци от дъщерята на Мохамед Фатима, а не избрани длъжностни лица – халифи. Шиитите са критични към халифата на първите трима халифи Абу Бакр, Умар и Осман, тъй като Абу Бакр е избран от малък брой сподвижници, Умар е назначен от Абу Бакр. ‘Усман беше избран от седем кандидати, назначени от ‘Умар при такива условия, че избирането на никой друг освен ‘Усман не беше възможно. Според шиитите изборът на лидер - имам - на мюсюлманската общност е подобен на избора на пророци и е прерогатив на Бога. В момента последователи на различни шиитски общности съществуват в почти всички мюсюлмански, европейски и американски страни. Шиитската вяра се придържа към огромното мнозинство от населението на Иран и Азербайджан, около две трети от населението на Бахрейн, една трета от населението на Ирак, значителна част от населението на Ливан и Йемен, в Афганистан - фарси в западната част на страната и хазарите. По-голямата част от жителите на Горно-Бадахшанския регион на Таджикистан - памирските народи - принадлежат към исмаилския клон на шиизма.

Броят на шиитите в Русия е незначителен. Към това направление на исляма принадлежат татите, живеещи в Република Дагестан, лезгините от село Мискинджа, както и азербайджанските общности на Дербент, които говорят на местния диалект на азербайджанския език. Освен това по-голямата част от азербайджанците, живеещи в Русия, са шиити (в самия Азербайджан шиитите съставляват, според различни оценки, до 65% от населението). Шиизмът е доминиран от дванадесет шиити или имами. В момента отношенията между Twelvers (както и Zaydis) и други шиитски движения понякога приемат напрегнати форми. Въпреки приликите в доктрината, всъщност това са различни общности. Шиитите традиционно се разделят на две големи групи: умерени (дванадесет шиити, зейди) и крайни (исмаилити, алауити, нусайри и др.). В същото време от 70-те години на 20 век започва обратен постепенен процес на сближаване между умерените шиити и алауити и исмаилити. Шиизмът, един от двата основни клона на исляма, е признат за по-скоро официална духовна йерархия, за разлика от сунитския ислям, който подчертава авторитета на определени текстови традиции и школи на мисълта. Много различни шиитски групи могат да бъдат намерени в Европа, включително общността Khoei (Sayyid Abu-al-Qasim al-Khoei Organisation или al-Khoei Foundation) от Южна Азия (дошла през Африка), йеменските исмаилити и индийските Bohras. Но по-голямата част от шиитите принадлежат към доминиращия клон на дванадесетниците (Isna'ashariyya), който се намира в Иран, Ливан, страните от Арабския залив и Пакистан.

Уникална за шиизма е позицията на marja' al-taqlid („източник на имитация“), фигура, считана от шиитите за жив пример за въплъщение на принципите на исляма. Един от най-известните и широко почитани марджи в последно време е Сайид Абу ал-Касим ал-Хой, великият аятолах на иракския свещен град Наджаф, починал през 1992 г. Той основава фондация ал-Хой, която обслужва интересите на на нарастващата шиитска диаспора, живееща отвъд границата извън Близкия изток. Базирана в Лондон с офис в Ню Йорк, фондацията обхваща широк спектър от дейности, включително управление на училища и шиитски джамии в Европа, особено в Обединеното кралство, превод на ислямски текстове на английски, предоставяне на насоки относно ислямските практики на Запад и предоставяне на духовници услуги на затворници - шиити, помощ на членове на общността по въпроси на брак, развод и погребения. Политически тази фондация се противопоставя на теократичното управление на Иран и действа в известен смисъл като противотежест на опитите на режима в Техеран да повлияе на шиитите в Европа. След смъртта на ал-Хойи фондацията като цяло беше под ръководството на друга влиятелна марджа - върховният аятолах Али Систани, който живее в Иран. След терористичните атаки от 11 септември 2001 г. в САЩ и атентатите в Лондон, фондацията работи и в областта на пропагандата и диалога за подобряване на имиджа на исляма на Запад. Фондацията също така е консултирала няколко части на британското правителство, включително Министерството на външните работи и Министерството на общностите и местното управление по шиитски въпроси. Ръководството на Тръста също работи в тясно сътрудничество с Националния консултативен съвет за джамиите и имамите, наскоро създаден консултативен орган на британското правителство, целящ насърчаването на добрите административни практики в джамиите в страната и предотвратяването им да бъдат използвани като центрове на ислямски екстремизъм. Шиитите активно проповядват своята версия на исляма в модерен святи са инициатори на проекта за сближаване на ислямските мазхаби.

УМЕРЕНИ ШИИТИ

Умерените шиити включват дванадесет шиити и зейди. Дванадесет шиити (имамити). Те са преобладаващото направление в шиитския ислям, разпространени предимно в Иран, Азербайджан, Бахрейн, Ирак и Ливан, а също така са представени и в други страни. Дванадесетте имами от семейството на Пророка, които са признати от шиитите, са изброени по-долу. ‘Али ибн Аби-Талиб (ум. 661), наричан още „Муртада” от шиитите, четвъртият праведен халиф, братовчед на Пророка (с.а.с.). Той беше убит в Куфа от хариджит Абдурахман ибн Мулджим.

1) Хасан ибн ‘Али ибн Аби-Талиб, или Абу Мохамед, наречен „Муджтаба“ (ум. 669 г.).

2) Хусейн ибн ‘Али ибн Аби-Талиб, или Абу-‘Абдалах, наречен „Шахид“, какъвто той всъщност е (ум. 680 г.).

3) ‘Али ибн Хусейн ибн Аби-Талиб, или Абу Мохамед, наречен „Саджад“ или „Зейн ал-‘Абидин“ (ум. 713 г.).

4) Мохамед ибн 'Али ибн Хусайн, или Абу Джа'фар, наречен "Бакир" (ум. 733 г.).

5) Джафар ибн Мухаммад ибн Али или Абу-'Абдалах, наречен "Ас-Садик" (ум. 765 г.) (той е и основателят на школата на Джафарите в ислямското право - Джафарийския мазхаб).

6) Муса ибн Джафар ал-Садик или Абу Ибрахим, наречен "Казим" (ум. 799 г.).

7) 'Али ибн Муса ибн Джа'фар ал-Садик или Абу Хасан (също имам Реза), наречен "Рида" (ум. 818 г.).

8) Мохамед ибн 'Али ибн Муса или Абу Джафар, наричан "Таки" или "Джавад" (ум. 835 г.).

9) ‘Али ибн Мохамед ибн ‘Али или Абу Хасан, наричан „Наки” или „Хади” (ум. 865 г.).

10) Хасан ибн Али ибн Мохамед или Абу Мохамед, наричан „Заки“ или „Аскари“ (ум. 873 г.). 11) Мохамед ибн Хасан ал-‘Аскари или Абу Касим, наричан „Махди“ или „Худжатул-Каим Ал-Мунтазир“.

Според шиитите той е роден през 256 г. по хиджра, а през 260 г. за първи път е бил възнесен на небето, след което още през 329 г. е влязъл в подземен проход в къщата на баща си и все още не се е появил. Махди в исляма е Месията, който се укрива на петгодишна възраст. Това прикриване, според имамските шиити, продължава и до днес. Но преди деня на Страшния съд той ще се върне и ще изпълни света със справедливост. Имамитите молят за бързото идване на Махди. Сунитите също вярват в идването на Махди, но не го смятат за 12-ия имам, а го очакват сред потомците на семейството на пророка. Шиитското верую се основава на следните пет основни стълба (усул ал-дин). 1) Вяра в един Бог (Тавхид). 2) Вяра в Божията справедливост (‘Adl) 3) Вяра в пророците и пророчествата (Nubuvwat). 4) Вяра в имамата (вярата в духовното и политическо лидерство на 12-те имами). 5) Отвъдното(Маад). Умерените имамски теолози твърдят, че първият, третият и петият стълб са общи за всички мюсюлмани. Вторият и особено четвъртият стълб са признаци на шиитския мазхаб. Повечето шиити следват мазхаба на имам Джафар във фикха. Джафаритският мазхаб е един от мазхабите в исляма, чийто основател е шестият имам на дванадесетте шиити и исмаилити Джафар ал Садик ибн Мохамед ал Бакир. Техните източници на правото са Свещен Коран и Akhbar, ijma‘ и ‘aql (ум). Ахбар е същото като Сунната, но шиитите използват други текстове - това е колекция от хадиси от ал-Кулайни, също Бихар ал-Ануар, Нахдж ал-Баляга и др. Мазхабът има няколко основни принципа, които го отличават от всички останали мазхаби. Това е отворената порта на иджтихад и разрешен временен брак. Много обучени ‘улами, които се наричат ​​„мараджи” (множествено число от единствено число „марджа””), могат да използват портите на иджтихада и да издават фетви. Мазхабът е разделен на две групи - усули (усулийа) и ахбари (ахбарийя). Усулите следват мараджи в иджтихад, докато ахбарите пристъпват към иджтихад по по-ограничен начин, а мараджи не. Ахбарите са основно жители на крайния южен Ирак и Бахрейн, а останалите са дванадесет шиити в Иран, Ирак, Ливан, Азербайджан, Афганистан, Пакистан и др. са усули. Узулитите са много по-умерени от ахбаритите, които практикуват буквален подход. Мазхабът е признат за едно от легитимните (канонични) правни тълкувания на исляма от други мазхаби. Това беше потвърдено още веднъж с фетва на 6 юли 1959 г. от учения Махмуд Шалтут, президент на ислямската академия Ал-Азхар в Египет. Зейди (зайдия/зайдия). Основателят на сектата е внукът на имам Хусейн, Зейд ибн ‘Али. Зейдитите се разпространяват широко в Иран, Ирак и Хиджаз, образувайки зейдитски държави: Идрисид в Северна Африка през 789 г. (продължава до 926 г.), в Табаристан през 863 г. (продължава до 928 г.), Йемен през 901 г. Клон на зейдитите - Нуктавитите - са широко разпространени в Иран. Зейдитите установяват власт в част от Йемен, където имамите им управляват до революцията на 26 септември 1962 г. Те съставляват значителна част от йеменското население. В теологията зейдитите следват мутазилитите. Зейдитите, за разлика от другите шиити, не признават доктрината за „скрит“ имам, „разумното прикриване“ на вярата (такия) и отхвърлят антропоморфизма и доктрината за безусловното предопределение. Броят им в края на 20в. - 7 милиона души. Настоящият лидер на зейдитите е шейх Хусейн ал-Хути. Отделянето на зейдизма от общия мейнстрийм на шиитското движение настъпва през 30-те години на 8-ми век, когато някои от шиитите подкрепят желанието на Зайд - син на Али, братовчед и зет на пророка Мохамед - да докаже с меч правото си на имамата. По въпросите на догмата зейдитите заеха позиция, най-лоялна към сунитския ислям. По този начин, признавайки, че имамът (главата на общността) трябва да бъде от клана на Али, те отричаха божествената природа на имамата и вярваха, че всеки Алид, който открито излезе с оръжие в ръце, може да бъде имам. Те също позволяват едновременното съществуване на няколко имами в различни мюсюлмански страни. Те също така, за да потушат размириците, позволиха управлението на халифите Абу Бакр и Умар, въпреки че вярваха, че Али е по-достоен съперник.

Зейдите имат свой собствен специален мазхаб на фикха. Зейдитите са широко разпространени в Южен Йемен, където отдавна съжителстват със сунитите, главно представители на Шафиитския мазхаб. Йеменският теолог и имам ал-Шаукани, автор на важни трудове по теология, е бил зейдит по произход.

КРАЙНИ ШИИТИ

Екстремните шиити включват: исмаилити, алауити и кайсанити.

исмаилитиса привърженици на сектата на шиитските мюсюлмани, възникнала в халифата в средата на 8 век и носеща името на най-големия син на шиитския имам Джафар ал Садик - Исмаил.

През 9 век исмаилитите се разделят на фатимидските исмаилити, които признават скрити имами, и карматите, които вярват, че трябва да има седем имама. През 11 век фатимидските исмаилити се разделят на низари и мусталити, а още в края на 11 - началото на 12 век карматите престават да съществуват. Най-известната от низарските секти са хашшашините, по-известни като асасините. През 18 век шахът на Персия официално признава исмаилизма като движение на шиизма.

Исмаилизъм (Арабски: „al-Ismā‘īliyya“, персийски: „Esmâ‘īliyân“) - набор от религиозни движения в шиитския клон на исляма, датиращи от края на 8 век. Всяко движение има своя собствена йерархия от имами. Наследява се титлата имам на низаритската, най-голямата и известна исмаилитска общност - Ага Хан. В момента имамът на този клон на исмаилитите е Ага Хан IV. Сега има повече от 15 милиона исмаилити от всички посоки. Появата на исмаилитите се свързва с разцеплението на шиитското движение, настъпило през 765 г. През 760 г. Джафар ал Садик, шестият шиитски имам, лишава най-големия си син Исмаил от правото на законно наследяване на имамата. Редица експерти смятат, че истинската причина правото на наследяване на имамата да бъде прехвърлено на най-малкия син е, че Исмаил зае изключително агресивна позиция спрямо сунитските халифи, което можеше да наруши съществуващия баланс между двете направления на исляма, изгодни за както шиитите, така и сунитите. В допълнение, антифеодалното движение започна да се обединява около Исмаил, което се разгърна на фона на рязко влошаване на положението на обикновените шиити. Ниските и средните слоеве на населението възлагат надежди за значителни промени в социално-политическия живот на шиитските общности с идването на Исмаил на власт. Броят на последователите на Исмаил нараства, което предизвиква тревога както сред шиитската феодална аристокрация, така и сред самия Джафар ал-Садик. Скоро Исмаил почина. Имаше причина да се смята, че смъртта на Исмаил е резултат от заговор, организиран срещу него от управляващите кръгове на шиитите. Джафар ал-Садик широко разгласи факта за смъртта на сина си и дори нареди трупът на Исмаил да бъде изложен в една от джамиите. Въпреки това смъртта на Исмаил не спира разгръщащото се движение на неговите последователи. Първоначално те твърдяха, че Исмаил не е убит, а се крие от врагове, а след известно време те обявиха Исмаил за седмия „скрит имам“, който в подходящия момент щеше да се появи като Месия-Махди и всъщност след него не трябва да се очаква появата на нови имами. Исмаилитите, както започват да се наричат ​​привържениците на новото учение, твърдят, че Исмаил, по волята на Аллах, е преминал в невидимо състояние, скрито от обикновените смъртни, на „gaib“ („gaib“) - „отсъствие“. Някои привърженици на Исмаил вярваха, че Исмаил наистина е умрял, така че неговият син Мохамед трябва да бъде обявен за седми имам.Заслужава да се отбележи, че с течение на времето мнозинството от исмаилитите започнаха да вярват в седмия имам Мохамед, синът на Исмаил. По тази причина сектата започва да носи името „Септемариум“. С течение на времето исмаилитското движение се засили и разрасна толкова много, че започна да показва признаци на независимо религиозно движение. Исмаилитите разгръщат добре покрита, широка мрежа от проповедници на новото учение в териториите на Ливан, Сирия, Ирак, Персия, Северна Африка и Централна Азия. В този начален етап на развитие исмаилитското движение отговаря на всички изисквания на мощна средновековна организация, която има ясен йерархичен модел на вътрешна структура, своя много сложна философска и богословска догма с елементи, напомнящи гностическите учения на зороастризма, юдаизма, Християнство и малки култове, разпространени в териториите на средновековния ислям.-Християнски свят. Постепенно исмаилитите набират сила и влияние. През 10 век те основават Фатимидския халифат в Северна Африка. През периода на Фатимидите влиянието на Исмаили се разпространи в земите на Северна Африка, Египет, Палестина, Сирия, Йемен и мюсюлманските свещени градове Мека и Медина. Обаче иначе ислямски свят, включително ортодоксалните шиити, исмаилитите са смятани за крайни сектанти и често са били брутално преследвани. В края на XI век исмаилитите се разделят на Низари, който вярваше, че „скритият имам“ е най-големият син на халиф ал-Мустансир Низар, и Мусталитс който разпозна Мустали, най-малкия син на халифа. Исмаилитската организация се промени няколко пъти по време на своето развитие. В най-известния си етап той имаше девет степени на посвещение, всяка от които даваше на посветения специфичен достъп до информация и нейното разбиране. Преходът към следващата степен на посвещение беше придружен от мистични ритуали. Напредъкът нагоре по йерархичната стълбица на исмаилите беше свързан предимно със степента на посвещение. Със следващия период на посвещение на исмаилитите се разкриват нови „истини“, които с всяка стъпка се отдалечават все повече и повече от оригиналните догми на Корана. По-специално, на 5-ия етап на посветения беше обяснено, че текстът на Корана трябва да се разбира не в буквален, а в алегоричен смисъл. Следващият етап на посвещение разкрива ритуалната същност на ислямската религия, която също се свежда до доста алегорично разбиране на ритуалите. При последната степен на посвещение всъщност се отхвърлят всички ислямски догми, засяга се дори доктрината за божественото пришествие и т.н. Добрата организация и строгата йерархична дисциплина позволяват на лидерите на исмаилитската секта да управляват огромна организация по това време. Една от философските и теологични догми, към които се придържат исмаилитите, гласи, че Аллах от време на време влива божествената си същност в плътта на пророците „натик“, които изпраща (букв. „проповедник“ или „изричащ“): Адам, Авраам , Ной , Мойсей, Исус и Мохамед. Исмаилитите твърдяха, че Аллах е изпратил на нашия свят седмия натик пророк - Мохамед, синът на Исмаил. Всеки от изпратените натик пророци винаги е бил придружен от така наречения „самит” (букв. „мълчалив човек”). Самит никога не говори сам, същността му се свежда до тълкуването на проповедта на пророка натик. При Моисей беше Аарон, при Исус беше Петър, при Мохамед беше ‘Али ибн Аби-Талиб. С всяка поява на пророка natyk Аллах разкрива на хората тайните на универсалния ум и божествената истина. Според ученията на исмаилитите седем пророци натик трябва да дойдат на света. Между появата им светът се управлява последователно от седем имами, чрез които Аллах обяснява ученията на пророците. Завръщането на последния, седми пророк-натик - Мохамед, син на Исмаил, ще разкрие последното божествено въплъщение, след което божественият разум трябва да царува в света, носейки универсална справедливост и просперитет на благочестивите мюсюлмани. Религиозната доктрина на исмаилитите очевидно се характеризира с концепцията за неограничена свободна воля, отхвърлянето на детерминизма и признаването на независимото съществуване на атрибутите на Бога, характерни за доминиращите тенденции в исляма.

Списък на известни исмаилити:

‘Абд Аллах ибн Маймун ал-Кадда, Насир Хосров, Фирдоуси, ‘Убайдуллах, Хасан ибн Сабах, ал-Хаким би-Амрила, Рудаки. Алавитите (‘Alawiyya, Alawites) са получили името си от името на Имам Али. Наричат ​​ги още нусайри – на името на Ибн Нусайра, считан за основател на сектата. Разпространен в Турция и Сирия. Те бяха основното население на алавитската държава. Сирийският президент Башар ал-Асад1 е от алавитски произход. Турските алауити се различават от сирийските араби (нусайри). 1. Башар Асад обаче, както и баща му, са сунити, поне външно. Баща ми официално изостави шиизма, не само нусаизма, в полза на суниизма. Покойният Мохамед Саид Рамадан ал-Бути прочете заупокойната молитва за Хафиз Асад. Сунитите не рецитират молитвата джиназа пред алауитите. Башар се моли в сунитските джамии според сунитските ритуали. Външни знацидостатъчно за мюсюлманите да го смятат за сунит. Знанието дали той е истински сунит или не принадлежи на Аллах. Мюсюлманите правят преценки въз основа на външни признаци.

А лавитиса крайни шиити (gulyat ashshi'a), като исмаилитите. Сунитите не ги признават за мюсюлмани поради сериозни отклонения в областта на акида. Основното твърдение е обожествяването на „Али“. Съществува мнение, че сирийските алауити на своя конгрес през 1938 г. изоставят крайните си възгледи в полза на умерения шиизъм, учението на джафаритските имами.

Кайсанити- изчезнал клон на крайните шиити. Образува се в края на 7 век. Те провъзгласиха сина на Али, Мохамед ибн ал-Ханафии, за имам, но тъй като той не беше син на дъщерята на Пророка, повечето шиити отхвърлиха този избор. Според една версия те са получили името си от прозвището на ал-Мухтар ибн Аби-'Убайд ал-Сакафи - Кайсан, който ръководи въстанието в Куфа под лозунга за защита на правата на Ибн ал-Ханафия и отмъщение за кръвта на Имам Хюсейн. Според друга версия - от името на началника на гвардията ал-Мухтар Абу-Амр Кайсан. Кайсанитите се разделят на няколко секти: мухтарити, хашемити, баянити и ризамити. Кайсанитските общности престават да съществуват в средата на 9 век.

Сунитска критика на шиизма

Има няколко разпоредби, които според сунитските теолози демонстрират фалшивостта и непоследователността на шиитските вярвания по отношение на сподвижниците (нека Аллах е доволен от всички тях). Както казва Шейх Саид Фуда, йордански специалист в областта на сунитския калам, могат да бъдат идентифицирани следните най-важни разпоредби по този въпрос. Самите шиити цитират съобщения в своите книги, които разказват, че сунитският халиф Умар ибн Хатаб е бил женен за дъщерята на имам Али, която не е дъщеря на съпругата му Фатима, нека Всемогъщият Аллах е доволен и от двамата. Това ясно показва, че Имам Али, противно на това, което казват шиитите, не толерираше такфир за Умар или Абу Бакр, а напротив, помагаше им и беше техен верен брат. Само глупак може да твърди, че имам ‘Али се е страхувал или е бил принуден да го направи, защото смелостта на имам ‘Али е записана и потвърдена от мутаватир хадисите, чиято автентичност е извън съмнение. Как може да се каже, че Али се е страхувал от силата и авторитета на Умар, ако няма доказателства, че той се е страхувал от нещо?! Ако приемем, че той е мълчал и не е изразявал открито мнението си поради неизвестни за нас обстоятелства, тогава защо самите шиити не мълчат за това? Ако вярвате, че имамите са безгрешни и никога не грешат, тогава как можете да обясните факта, че имам Хасан се отказа от правото на халиф (халифат) в полза на Муавия ибн Аби-Суфян? Един от най-големите шиитски учени на своето време, ал-Маджлиси, се опита да коментира това в книгата си „Бихар ал-Ануар”. В продължение на няколко тома той намира грешки във всичко и се кара по начин, по който разумният човек не би трябвало. Той не е в състояние да убеди дори себе си, че всички действия на Имам Хасан в тази ситуация са правилни, камо ли да убеди другите! Може ли да се каже, че Имам Хасан е сгрешил? Ако дадете утвърдителен отговор, това означава, че вашият мазхаб (според който всички имами са безгрешни и никога не грешат) е погрешен. Ако твърдите, че Хасан е бил прав, пак ще грешите. Но можем да кажем, че Хасан е страхотен другар от потомците на благородния пратеник, но въпреки това той е мъж и като всеки човек може да сгреши и да бъде прав, без да е безгрешен (ma'sum ) и без да има познания за сакралното. Можете също така да кажете, че той направи всичко това по чисто политически причини, но тогава трябва да признаете, че това заблуждава следващите поколения мюсюлмани и крие истината, докато госпожата е длъжна да я разкрие, а не да я крие. Всевишният Аллах е казал: „Спазвайте това, което ви е заповядано и се дистанцирайте от невежите. Наистина, Ние те избавихме от присмивателите.”

И Всевишният Аллах каза: „Аллах те пази от хората.“ Не е уместно тук да говорим подробно за случилото се между сподвижниците в тази фитна (неприятности), но трябва да се отбележи, че според 'акидата на Ехл-с-сунна уел джама'а, Имам Али, karramallahu wajhahu, беше прав, а Mu 'Awiya ибн Abi-Sufyan беше в грешка. Тогава шейховете на Ехл-с-Сунна не се съгласиха по отношение на Муавия. Има много коментари и изложения, които могат да бъдат консултирани. Мнението на шиитите относно Свещения Коран ясно ни показва, че те, шиитите, явно са се отклонили от пътя на истината и са дълбоко погрешни от гледна точка на сунитите. По-голямата част от техните учени (джумхур) вярват, че Свещеният Коран е изкривен, тъй като някои сури и стихове са премахнати (вместо добавени). Само някои (малко) шиити отричат, че Коранът е бил изкривен както чрез заличаване, така и чрез добавяне на сури и стихове. Тези думи се отнасят конкретно до мнението на преобладаващото мнозинство (джумхур), например ал-Кулайни, ал-Маджлиси (авторът на книгата „Бихар ал-Ануар“, състояща се от повече от сто тома), Ниматула ал-Джазейри и други шиитски учени, които открито заявяват, че задължителните разпоредби на техния мазхаб включват вярата, че Коранът е изкривен чрез премахване на сури и стихове. Някои от тях дори посочиха примери за изопачаване, както направи ал-Бихрани, цитирайки примери за изопачаване на Свещения Коран в неговия тафсир Ал-Бурхан. Още веднъж повтарям, че сега думите ми се отнасят само за тези хора. Няма съмнение, че поради твърденията си за изопачаването на Корана, те напуснаха ислямската религия (милат ал-Ислам), един от най-великите знаци на която е Свещеният Коран, който Самият Аллах пази от изопачаване. Това се казва в следните думи на Всевишния: “Наистина, Ние низпослахме напомняне и Ние сме неговите пазители.” Всевишният също каза: „Лъжата няма да се приближи към него (Коранът) нито отпред, нито отзад. Той е изпратен от Мъдрия, Славния." По този начин всеки, който вярва, че Коранът е изкривен чрез премахване или добавяне на сури и стихове, е кафир, според единодушното мнение на всички мюсюлмански групи и движения, с изключение на шиитите, които не спират да защитават своите имами, които говорят за изкривяване на Книгата. Някои шиити сега заявяват, че те лично не вярват, че Коранът е изкривен, че уж има разногласия по този въпрос и че най-правилното нещо е да се отрече изкривяването (тариф). Подобно извинение обаче, според Саид Фуда, е още по-гнусно от самия грях, тъй като няма разногласия между мюсюлманите по този въпрос и не може да се предположи. Необходимо е да се отхвърлят идеите на тези, които дискредитират исляма с подобни изказвания. Не може да се каже, че шиитите не са казали това. Тези шиити, чиито имена бяха споменати по-горе, открито заявиха, че Свещеният Коран е покварен. Техните книги са издадени и са доста известни. Навремето Муса Бигиев също изтъкна това в своя труд „al-Washi’a fi naqd ‘akaid ashshi’a” („Промоционалната совалка в критиката на шиитските догми”), след като проучи добре известни шиитски източници.

От друга страна Саид Фуданасочва вниманието на мюсюлманите към следното: „Известно е, че някои привърженици на истинската ‘акида на Ехлу-с-Сунна се опитват да опровергаят шиитите, приписвайки им думи, които не са казали. Обвиняват ги във вярвания, заради които самите шиити търпят такфир. Говорим например за мнението, че ангелът Джибрил, алейхи ас-салям, е допуснал грешка при предаването на Откровението, за мнението, че Имам Али е на облаците и че гърмежите са неговият глас, и за други мнения, изразени от исма 'илити, друзи, ан-нусайрия, които според мюсюлманската иджма са кафири. Погрешно е да се приписва на шиитите нещо, което го няма в техните книги. Ние трябва да опровергаваме само тези мнения на шиитите, които те изразяват, за да не изпадаме в лъжи и клевети. Горното мнение е изразено от много представители на сунитския ислям. Наскоро обаче се появиха шиитски учени, които отхвърлят някои от сунитските обвинения (особено по отношение на Корана), свързвайки ги с ахбарити и слаби традиции в шиитските източници. Следователно самите шиити, имамите, имат различни гледни точки и сред тях има умерени, които решават конфликтите между двете групи, забранявайки да се карат на сподвижниците на Пророка и неговите съпруги. Така както има крайни имамити, които дори се наричат ​​рафиди, които открито заявяват по сателитни канали за неверието на първите трима халифи, двете съпруги на пророка Аиша и Хафса и други сподвижници.

В света има много религии, но всяка религия има още повече разклонения. Например в исляма има две големи направления - сунити и шиити, които имат както богословски, така и някои политически различия, които в наше време ескалираха в пълномащабна война. Но много изследователи на този конфликт вече разбират, че той е по-скоро политически. Самите мюсюлмани може би вече са забравили за него, продължавайки да живеят живота си, но, както се оказа, не всичко е толкова просто.

На арената излязоха владетели на държави, които намериха за полезно да си припомнят древната вражда между тези две движения, защото териториите на някои ислямски държави се оказаха ценни с техните ресурси. Освен това имаше и политически интерес от страна на управляващите елити на самия Изток.

И така, в тази статия ще разгледаме по-отблизо историческия фон за формирането на разликата между сунити и шиити, както и до какво е довело всичко това в света днес. Ще бъде важно да помислим за фона на внезапното избухване на раздори между мюсюлманите, защо се случи това, защо се случи това? Ще се опитаме да обхванем всичко това в тази статия.

Пророк Мохамед - основател на исляма

Както знаете, преди появата на Мохамед на изток е имало политеизъм. След като получил божествени послания от архангел Джебраил, пророкът започнал да проповядва монотеизъм. Пътят му беше доста труден, защото хората нова религиябяха третирани с недоверие. Първите последователи на Мохамед са съпругата му Хадиджа, племенникът му Али и двама освободени Заид и Абу Бакр.

По-нататъшното обръщане на арабите беше трудно. Мохамед прави първата си публична проповед през 610 г. в Мека. Според исторически изследвания той съдържа елементи от юдаизма и християнството. Предимството му обаче беше, че се четеше в рими, което значително улесняваше възприемането му от слушателите, повечето от които неграмотни.

Между другото, Свещената книга, Коранът, написана по негови думи, съдържа библейски истории, които са внимателно преработени от гледна точка на източната традиция. По този начин ислямът и християнството имат допирни точки, макар и малко различни в догматично отношение. Основното обаче - монотеизмът - присъства и в двете.

След като Мохамед се премества в Медина, той постепенно добавя нови аспекти към своята религия, което скоро води до отделянето на исляма от юдаизма и християнството. Недостатъкът в развитието на исляма беше, че след смъртта на пророка започна борба за власт. Всичко това доведе до факта, че последователите бяха разделени на два лагера - сунити и шиити. Това положение продължава и до ден днешен, само че политическото разделение повлече и богословско (макар и малко).

Появата на два основни клона на исляма - сунити и шиити

Както можете да видите, пророкът Мохамед е оказал наистина голямо влияние върху формирането на исляма във формата, в която го познаваме сега. След смъртта му обаче някои аспекти на неговото учение претърпяха промени. Най-важното беше, че кандидатите за неговото място бяха четирима и всеки смяташе, че неговата кандидатура е най-правилната. Най-големият конфликт обаче се дължи на факта, че някои мюсюлмани вярват, че последователят на Пророка трябва да бъде негов кръвен роднина. Това беше зетят и братовчед на Мохамед, Али. Именно от тук възникват първите различия между сунити и шиити.

Както можете да видите, първоначално това разделение нямаше нищо общо с теологичните аспекти. От страна на възникващото движение на шиитите (самата дума се превежда от арабски като „привърженик, последовател на Али“) имаше отричане на момента на провъзгласяването на тъста на Мохамед, Абу, за халиф. Те вярвали, че би било правилно да станат кръвни роднини - Али. Това обаче не се случи.

Това разделение впоследствие доведе до убийството на Али през 661 г. Двамата му синове - Хасан и Хюсеин, също са сполетени от същата съдба. Мюсюлманите шиити приеха смъртта на Хюсеин с най-голяма трагедия. Този момент се помни от арабите всяка година (както шиитите, така и сунитите, само за последните всичко не е толкова трагично). Последователите на Али организират истински погребални процесии, освен това използват вериги и саби, за да си нанесат рани.

Течение на сунизма

И така, сега ще ви разкажем по-подробно всичко за движението на сунизма. Това е най-големият клон на исляма днес. Трябва да се отбележи, че шиитските и сунитските мюсюлмани, чиято разлика първоначално беше незначителна, сега имат някои различия в тълкуването на Корана - Свещената книга в исляма. Това движение се характеризира с буквалното си разбиране. Те се ръководят от суннета. Това е специален набор от правила и традиции, които се основават на реалния живот на пророка Мохамед. Всичко това е записано от негови последователи и сподвижници.

Най-важното нещо в тази тенденция е стриктното спазване на инструкциите, записани от Пророка. Някои от тези тенденции дори взеха крайни форми. Например сред афганистанските талибани мъжете трябваше да носят определен размер брада, както и правилното облекло. Всичко трябваше да бъде както е описано в сунната.

Освен това властта в това движение не зависи от това дали избраният е потомък на Мохамед. Той просто е избран или назначен. За сунитите имамът е духовник, който освен това отговаря за джамия.

Трябва да се отбележи, че има четири признати школи в сунизма:

  • Малики;
  • Шафии;
  • ханафи;
  • ханбали;
  • Захирите (днес това училище е напълно изчезнало).

Мюсюлманинът има право да избере някое от горните и да го следва. Всеки от тях има свой основател, както и своите последователи. По-долу ще разгледаме в кои държави те са най-популярни.

Течение на шиизма

Както беше посочено по-горе, шиизмът възниква в резултат на политическо разделение в исляма, когато някои последователи на пророка Мохамед не искаха да се подчиняват на избрания халиф, а не на неговия кръвен роднина. В резултат на всичко това след известно време се появиха доста значителни различия в тази посока, които окончателно разделиха двата клона на исляма.

За шиитите е напълно позволено да тълкуват заповедите на Пророка. Човек обаче трябва да има право на това. По едно време шиитите бяха наричани „немюсюлмани“ и „неверници“ за това (и това се случва и днес). Това е основната разлика между сунити и шиити.

Втората най-голяма разлика е, че за тях неговият племенник Али също е равен на Пророка. Следователно властта преминава само към кръвните роднини на Мохамед.

Мюсюлманите шиити изучават само частта от Сунната, която се отнася до Мохамед и неговите роднини (за разлика от противоположното движение, което изучава целия текст). Важен за тях е и трактатът ахбар, което означава посланието за Пророка.

За последователите на Али имамът е потомък на Пророка и духовен лидер. Има и поверие, че един ден ще се появи месия, който ще се появи като скрит имам. Има дори специална легенда за него, която разказва, че имало дванадесети имам, Мохамед, който изчезнал в юношеството си при неизяснени обстоятелства. И оттогава никой не го е виждал. Ислямските шиити обаче го смятат за жив. Те вярват, че той е сред хората и някой ден ще дойде при тях и ще ги поведе.

Какви са приликите между теченията?

Въпреки това, дори като се вземе предвид всичко по-горе, може да се отбележи, че токовете са основно еднакви. Например сунитски и шиитски молитви могат да се извършват заедно; в някои джамии това се практикува особено. И двете секти на мюсюлманите четат и изучават Суната (противно на общоприетото схващане, че шиитите не правят това). Само последователите на Али следват частта в него, която е записана от членове на семейството на Мохамед.

Освен това всякакви вражди са забравени по време на хадж. Те го изпълняват заедно, въпреки че шиитите, освен да пътуват до Мека и Медина, могат да изберат и място за поклонение в Кербала или Ан-Наджаф. Именно там, според легендата, се намират гробовете на Али и неговия син Хюсеин.

Разпространение на сунитите по света

Сунитските мюсюлмани се считат за най-разпространените в исляма. Според официални данни те представляват около осемдесет процента от общия брой на вярващите (или около милиард и половина души).

Сега нека да разгледаме в кои страни и региони са популярни четирите основни школи на сунизма. Например школата Малики е широко разпространена в Северна Африка, Кувейт и Бахрейн. Шафиитското движение е популярно в Сирия, Ливан, Йордания, Палестина, а също така има големи групи в Пакистан, Малайзия, Индия, Индонезия, Ингушетия, Чечения и Дагестан. Ханафитското движение е широко разпространено в Централна и Централна Азия, Азербайджан, Казахстан, Турция, Египет, Сирия и др. Ханбалийското движение е популярно в Катар и Саудитска Арабия, има множество общности в ОАЕ, Оман и някои други държави от Персийския залив.

По този начин сунитските мюсюлмани имат значително присъствие в Азия. Има и различни общности в други страни по света.

Държави, които подкрепят шиизма

Тези, които са последователи на Али, се считат за малко на брой спрямо сунизма; има не повече от десет процента от тях в света. В някои случаи обаче те заемат цели държави. Шиитите, които живеят например в Иран, заемат почти цялата му територия по численост.

Освен това последователите на Али са повече от половината от населението на Ирак, както и доста голяма част от тези, които изповядват исляма в Азербайджан, Ливан, Йемен и Бахрейн. По-малък брой от тях се наблюдава в други страни на Изтока. Например шиитските чеченци се увеличават с подкрепата на властите (разбира се, това събитие има своите недоволни). Много привърженици на „чистата религия“ - сунизма - смятат за провокативни действия, когато литературата и ученията на шиизма са свободно достъпни, което води до увеличаване на броя на вярващите.

Така можем да кажем, че шиитите са доста сериозна политическа сила, особено напоследък, когато вътрешната конфронтация между двете движения доведе до военни действия.

Мюсюлмани в Русия

В Русия също живеят много хора, които изповядват исляма. Тази деноминация е втората по големина в щата. Все пак половината държава е в Азия, където тази религия е една от основните. Сунитите в Русия се считат за най-многобройната клон на исляма. Шиитите са много по-малко и те са предимно в Северен Кавказ. Последователите на Али включват и много азербайджанци, преместили се в Русия след разпадането на Съветския съюз. Можете също да срещнете шиити в Дагестан сред татите и лезгините.

Днес няма ясно изразени конфликти между различните течения сред мюсюлманите (въпреки че има достатъчно такива в света).

Военни действия между течения

Войната между сунити и шиити беше сдържана за дълго време. Да, имаше много сблъсъци, но никога не е довело до голямо клане на цивилни, с голям брой жертви. Дълго време тези две движения съжителстваха мирно едно с друго. Нов прилив на нетолерантност започва през 1979 г., когато се провежда Ислямската революция в Иран.

Оттогава много страни, в които живеят мюсюлмани, са въвлечени във войни от различни посоки в исляма. Например в Сирия конфронтацията продължава от доста време. Всичко започна като борба между сегашното правителство и опозицията, но прерасна в кървав конфликт между сунити и шиити. Тъй като в Сирия има повече мюсюлмани от първото движение, а правителството е от второто, много скоро това стана от голямо значение. Освен това управляващият елит на тази държава се подкрепя от Иран, където шиитите са мнозинство.

Трябва да се каже и за Пакистан, където напоследък религиозната враждебност е насочена към почти всички други представители на религиозни движения. Радикалните сили в страната не харесват не само пакистанските шиити, но и християните и други религии, които са представени в тази държава. В края на краищата, самият той е създаден за всички мюсюлмани (включително малцинствата, които са живели на територията по това време).

Заслужава да се отбележи и продължаващият конфликт в Ирак. Само през 2013 г. повече от шест милиона цивилни са загинали в щата. Смята се, че това е най-високата цифра за последните пет години. Трябва да се каже още нещо за войната в Йемен, където значителна част от населението са шиити.

Както можете да видите, много голям брой територии и държави са в конфликт. Дали обаче наистина е толкова просто? Това наистина ли е естествен ход на събитията? Може би това е от полза за някого? В крайна сметка войната винаги е нечии интереси, а не винаги държавни. Често конфликтът е необходим, когато се появят меркантилните желания на властимащите. В края на краищата всички войни на изток все още не са решени, сблъсъците с радикални групи продължават и страните имат голямо количество оръжия, които се използват широко.

Политика и ислям

Както се вижда от описания по-горе материал, разликата между сунити и шиити е малка. Точно това обаче позволи на исляма да се раздели на две противоположни течения, които през последните няколко десетилетия имаха кървави конфликти в някои части на земното кълбо. Това, което започна много отдавна, продължава и до днес, без да му се вижда краят.

Трябва да се отбележи, че във войната между сунити и шиити важна роля изигра фактът, че на територията на ислямските страни бяха открити значителни запаси от петрол. Разбира се, това не може да не заинтересува управляващите елити на някои други държави. Днес много политици твърдят, че целият конфликт е изграден според програмата на Запада, по-специално на Съединените щати. Тази държава имаше собствен интерес в тези територии не само от гледна точка на ресурси, но и в банално забогатяване чрез доставка на оръжия както на едната, така и на другата страна на конфликта. Освен това има негласна подкрепа за радикални организации (оръжейно и финансово) във всяка конфликтна зона, което естествено води до увеличаване на хаоса и насилието.

Така че, ако искате да разберете тънкостите на конфликтите на Изток, трябва да погледнете много по-дълбоко. Вижте, че има доста хора, които се интересуват от поддържането на войната. Както се казва, търсете тези, които имат нужда. Например в конфликта в Йемен много ясно се вижда ролята на управляващите в региона, които искат да спечелят лидерство в териториите между Саудитска Арабия и Иран. И това изобщо не е война между сунити и шиити, а банална борба за власт и ресурси.

Заключение

Сега виждаме какви са разликите между сунити и шиити. Разбира се, всичко това до голяма степен е в главите на вярващите, защото пълното спазване на целия набор от правила не е толкова важно; много по-важно е какво се случва в душата. С името на Господа на устните са извършени много беззакония по света и историята е голямо доказателство за това. Много лесно е да се разпалва враждебност между противоположни движения, много по-трудно е да се доведат до мир и толерантност.

В заключение трябва да си спомним думите на пророка Мохамед, които той каза преди смъртта си. А именно за това да не се изгубите, да не отрязвате главите на вашите събратя по вяра. Пророкът също заповяда това да бъде предадено на всички, които не са близо до него. Може би това беше най-важният завет, който наистина трябва да се помни и спазва сега, когато раздорът е погълнал нашия свят. Когато така наречената „арабска пролет” завладя източния свят, когато кървавите конфликти не искат да спрат и загиват все повече обикновени хора. Политолозите гледат на тази ситуация с нарастваща тревога, тъй като в тази война не може да има победители.

Не го запалвам.



Разпространение на исляма в света. Шиитите са отбелязани в червено, а сунитите в зелено.

Шиити и сунити.


синьо - шиити, червено - сунити, зелено - уахабити и лилаво - ибади (в Оман)




Карта на етнокултурното разделение на цивилизациите според концепцията на Хънтингтън:
1. Западна култура (тъмно синьо)
2. Латинска Америка (лилав цвят)
3. Японски (ярко червен цвят)
4. Thai-Confucian (тъмночервен цвят)
5. Хинду (оранжев цвят)
6. Ислямски (зелен)
7. Славяно-православен (тюркоазен цвят)
8. Будистки (жълто)
9. Африкански (кафяв)

Разделението на мюсюлманите на шиити и сунити датира от ранната история на исляма. Веднага след смъртта на пророка Мохамед през 7 век възниква спор кой да оглави мюсюлманската общност в Арабския халифат. Някои вярващи се застъпваха за избрани халифи, докато други се застъпваха за правата на любимия зет на Мохамед Али ибн Абу Талиб.

Така за първи път е разделен ислямът. Ето какво се случи след това...

Имаше и пряко завещание на пророка, според което Али трябваше да стане негов наследник, но, както често се случва, авторитетът на Мохамед, непоклатим по време на живота, не играеше решаваща роля след смъртта. Поддръжниците на неговата воля вярваха, че уммата (общността) трябва да се ръководи от имами, „назначени от Бога“ - Али и неговите потомци от Фатима, и вярваха, че силата на Али и неговите наследници е от Бог. Привържениците на Али започват да се наричат ​​шиити, което буквално означава „поддръжници, привърженици“.

Техните противници възразиха, че нито Коранът, нито втората по важност Сунна (набор от правила и принципи, допълващи Корана, въз основа на примери от живота на Мохамед, неговите действия, изявления във формата, в която са предадени от неговите сподвижници) казва нищо за имамите и за божествените права на власт на клана Али. Самият пророк не каза нищо за това. Шиитите отговориха, че инструкциите на пророка подлежат на тълкуване - но само от онези, които имат специално право да го направят. Противниците смятаха подобни възгледи за ерес и казаха, че Сунната трябва да се приема във формата, в която другарите на пророка са я съставили, без никакви промени или тълкувания. Тази посока на привържениците на стриктното спазване на Суната се нарича „сунизъм“.

За сунитите шиитското разбиране за функцията на имама като посредник между Бог и човека е ерес, тъй като те се придържат към концепцията за пряко поклонение на Аллах, без посредници. Имамът от тяхна гледна точка е обикновена религиозна фигура, спечелила авторитет чрез богословските си познания, ръководител на джамия, а тяхната институция на духовенство е лишена от мистичен ореол. Сунитите почитат първите четирима „Правилно ръководени халифи“ и не признават династията Али. Шиитите признават само Али. Шиитите почитат думите на имамите заедно с Корана и Суната.

Продължават различията в сунитските и шиитските тълкувания на шариата (ислямския закон). Например шиитите не се придържат към сунитското правило разводът да се счита за валиден от момента, в който е обявен от съпруга. На свой ред сунитите не приемат шиитската практика на временен брак.

В съвременния свят сунитите съставляват мнозинството от мюсюлманите, шиитите - малко над десет процента. Шиитите са често срещани в Иран, Азербайджан, части от Афганистан, Индия, Пакистан, Таджикистан и арабските страни (с изключение на Северна Африка). Основната шиитска държава и духовният център на това направление на исляма е Иран.

Конфликтите между шиити и сунити все още се срещат, но днес те са по-често от политическо естество. С редки изключения (Иран, Азербайджан, Сирия), в страните, населени с шиити, цялата политическа и икономическа власт принадлежи на сунитите. Шиитите се чувстват обидени, от недоволството им се възползват радикални ислямски групи, Иран и западни държави, които отдавна са усвоили науката да настройват мюсюлманите едни срещу други и да подкрепят радикалния ислям в името на „победата на демокрацията“. Шиитите се бориха енергично за власт в Ливан и миналата година се разбунтуваха в Бахрейн, за да протестират срещу узурпирането на политическа власт и приходи от петрол от сунитското малцинство.

В Ирак, след въоръжената намеса на Съединените щати, шиитите идват на власт, в страната започва гражданска война между тях и бившите собственици - сунитите, а светският режим отстъпва място на мракобесието. В Сирия ситуацията е обратната - там властта принадлежи на алауитите, едно от направленията на шиизма. Под претекст, че се бори с господството на шиитите в края на 70-те години, терористичната група „Мюсюлмански братя“ започна война срещу управляващия режим; през 1982 г. бунтовниците превзеха град Хама. Бунтът е смазан и хиляди хора загиват. Сега войната се възобнови - но едва сега, както в Либия, бандитите се наричат ​​бунтовници, те са открито подкрепяни от цялото прогресивно западно човечество, начело със САЩ.

В бившия СССР шиитите живеят предимно в Азербайджан. В Русия те са представени от същите азербайджанци, както и малък брой тати и лезгини в Дагестан.

В постсъветското пространство все още няма сериозни конфликти. Повечето мюсюлмани имат много неясна представа за разликата между шиити и сунити, а азербайджанците, живеещи в Русия, при липса на шиитски джамии, често посещават сунитски.


Конфронтация между шиити и сунити


В исляма има много движения, най-големите от които са сунитите и шиитите. Според груби оценки броят на шиитите сред мюсюлманите е 15% (216 милиона от 1,4 милиарда мюсюлмани по данни от 2005 г.). Иран е единствената страна в света, където държавна религияе шиитски ислям.

Шиитите също преобладават сред населението на Ирански Азербайджан, Бахрейн и Ливан и съставляват почти половината от населението на Ирак. В Саудитска Арабия, Пакистан, Индия, Турция, Афганистан, Йемен, Кувейт, Гана и страните от Южна Африка живеят между 10 и 40% шиити. Само в Иран имат държавна власт. Бахрейн, въпреки факта, че по-голямата част от населението е шиитско, се управлява от сунитска династия. Ирак също беше управляван от сунити и то само в последните годиниЗа първи път беше избран шиитски президент.

Въпреки постоянните разногласия, официалната мюсюлманска наука избягва откритата дискусия. Това отчасти се дължи на факта, че в исляма е забранено да се обижда всичко, свързано с вярата, и да се говори лошо за мюсюлманската религия. И сунитите, и шиитите вярват в Аллах и неговия пророк Мохамед, спазват едни и същи религиозни предписания - пост, ежедневна молитва и т.н., правят ежегодно поклонение в Мека, въпреки че се смятат за "кафири" - "неверници".

Първите разногласия между шиити и сунити избухнаха след смъртта на пророка Мохамед през 632 г. Последователите му бяха разделени относно това кой да наследи властта и да стане следващият халиф. Мохамед нямаше синове, следователно нямаше преки наследници. Някои мюсюлмани вярвали, че според традицията на племето нов халиф трябва да бъде избран на съвет на старейшините. Съветът назначи тъста на Мохамед, Абу Бакр, за халиф. Някои мюсюлмани обаче не бяха съгласни с този избор. Те вярвали, че върховната власт над мюсюлманите трябва да бъде наследена. Според тях халиф трябваше да стане Али ибн Абу Талиб, братовчед и зет на Мохамед, съпруг на дъщеря му Фатима. Поддръжниците му били наричани shia’t ‘Ali – „партията на Али“, а по-късно започнали да се наричат ​​просто „шиити“. На свой ред името „сунити“ идва от думата „сунна“, набор от правила и принципи, основани на думите и делата на пророка Мохамед.

Али признава властта на Абу Бакр, който става първият праведен халиф. След смъртта му Абу Бакр е наследен от Омар и Осман, чието управление също е кратко. След убийството на халиф Осман, Али става четвъртият правоводен халиф. Али и неговите потомци се наричали имами. Те не само ръководеха шиитската общност, но също така бяха смятани за потомци на Мохамед. Сунитският клан Омаяд обаче влезе в борбата за власт. Като организират убийството на Али през 661 г. с помощта на хариджитите, те завземат властта, което води до гражданска война между сунити и шиити. Така от самото начало тези два клона на исляма са враждебни един към друг.

Али ибн Абу Талиб е погребан в Наджаф, който оттогава се е превърнал в място за поклонение на шиитите. През 680 г. синът на Али и внукът на Мохамед, имам Хюсеин, отказва да се закълне във вярност на Омаядите. След това, на 10-ия ден от Мухаррам, първият месец от мюсюлманския календар (обикновено ноември), се състоя битката при Кербала между армията на Омаяд и отряда от 72 души на имам Хюсеин. Сунитите унищожиха целия отряд заедно с Хюсеин и други роднини на Мохамед, като дори не пощадиха шестмесечното бебе - правнукът на Али ибн Абу Талиб. Главите на убитите са изпратени на омаядския халиф в Дамаск, което прави имам Хюсеин мъченик в очите на шиитите. Тази битка се счита за отправна точка на разделението между сунити и шиити.

Кербала, която се намира на сто километра югозападно от Багдад, се превърна в толкова свещен град за шиитите, колкото Мека, Медина и Йерусалим. Всяка година шиитите почитат имам Хюсеин в деня на смъртта му. На този ден се спазва пост, мъже и жени в черно организират погребални шествия не само в Кербала, но и в целия мюсюлмански свят. Някои религиозни фанатици участват в ритуално самобичуване, като се нарязват с ножове до кръв, изобразявайки мъченичеството на имам Хюсеин.

След поражението на шиитите повечето мюсюлмани започнаха да изповядват сунизма. Сунитите вярвали, че властта трябва да принадлежи на чичото на Мохамед Абул Абас, който произхожда от друг клон на семейството на Мохамед. Абас побеждава Омаядите през 750 г. и започва управлението на Абасидите. Те направиха Багдад своя столица. Именно при Абасидите, през 10-12 век, най-накрая се оформят понятията „сунизъм“ и „шиизъм“. Последната шиитска династия в арабския свят са Фатимидите. Те управляваха Египет от 910 до 1171 г. След тях и до днес основните държавни постове в арабските страни принадлежат на сунитите.

Шиитите са били управлявани от имами. След смъртта на имам Хюсеин властта е наследена. Дванадесетият имам, Мохамед ал-Махди, изчезна мистериозно. Тъй като това се случи в Самара, този град също стана свещен за шиитите. Те вярват, че дванадесетият имам е възнесеният пророк, Месията, и очакват неговото завръщане, точно както християните чакат Исус Христос. Те вярват, че с появата на Махди справедливостта ще бъде установена на земята. Доктрината за имамата е ключова характеристика на шиизма.

Впоследствие сунитско-шиитското разделение доведе до конфронтация между двете най-големи империи на средновековния Изток - Османската и Персийската. Шиитите на власт в Персия бяха смятани за еретици от останалата част от мюсюлманския свят. В Османската империя шиизмът не е признат за отделен клон на исляма и шиитите са задължени да спазват всички сунитски закони и ритуали.

Първият опит за обединяване на вярващите е направен от персийския владетел Надир Шах Афшар. След като обсажда Басра през 1743 г., той изисква от османския султан да подпише мирен договор, признаващ шиитската школа на исляма. Въпреки че султанът отказва, след известно време в Наджаф е организирана среща на шиитски и сунитски теолози. Това не доведе до съществени резултати, но беше създаден прецедент.

Следващата стъпка към помирението между сунити и шиити е направена от османците в края на 19 век. Това се дължи на следните фактори: външни заплахи, които отслабиха империята, и разпространението на шиизма в Ирак. Османският султан Абдул Хамид II започва да следва политика на панислямизъм, за да укрепи позицията си на лидер на мюсюлманите, да обедини сунитите и шиитите и да поддържа съюза с Персия. Панислямизмът е подкрепен от младотурците и по този начин успява да мобилизира шиитите за войната с Великобритания.

Панислямизмът имаше свои лидери, чиито идеи бяха доста прости и разбираеми. Така Джамал ад-Дин ал-Афгани ал-Асабади каза, че разделението между мюсюлманите е ускорило падането на Османската и Персийската империя и е допринесло за нахлуването на европейските сили в региона. Единственият начин да отблъснем нашествениците е да се обединим.

През 1931 г. в Йерусалим се провежда мюсюлмански конгрес, на който присъстват както шиити, така и сунити. От джамията Ал-Акса беше отправен призив към вярващите да се обединят, за да устоят на западните заплахи и да защитят Палестина, която беше под британски контрол. Подобни призиви бяха отправени през 30-те и 40-те години на миналия век, докато шиитските теолози продължиха да преговарят с ректорите на Ал-Азхар, най-големият мюсюлмански университет. През 1948 г. иранският духовник Мохамед Таги Куми, заедно с учени теолози от Ал-Азхар и египетски политици, основават организацията за помирение на ислямските течения (Jama'at al-Taqrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya) в Кайро. Движението достига своя апогей през 1959 г., когато Махмуд Шалтут, ректор на Ал-Азхар, обявява фетва (решение), признаваща джафаритския шиизъм като петата школа на исляма, заедно с четирите сунитски школи. След разпадането на отношенията между Египет и Иран поради признаването от Техеран на държавата Израел през 1960 г., дейността на организацията постепенно замира, като напълно прекратява в края на 70-те години. Въпреки това, той изигра роля в историята на помирението между сунити и шиити.

Провалът на обединителните движения се крие в една грешка. Помирението породи следната алтернатива: или всяка школа на исляма приема една единствена доктрина, или една школа се поглъща от друга - малцинство от мнозинство. Първият път е малко вероятен, тъй като сунитите и шиитите имат коренно различни гледни точки по някои религиозни принципи. Като правило, като се започне от ХХ век. всички дебати между тях завършват с взаимни обвинения в „изневяра“.

През 1947 г. в Дамаск, Сирия, е създадена партията Баас. Няколко години по-късно тя се слива с Арабската социалистическа партия и получава името Арабска социалистическа партия Баас. Партията насърчава арабския национализъм, отделянето на религията от държавата и социализма. През 50-те години на миналия век баасистки клон също се появи в Ирак. По това време Ирак, според Багдадския договор, беше съюзник на Съединените щати в борбата срещу „разширяването на СССР“. През 1958 г. партията Баас свали монархиите в Сирия и Ирак. Същата есен в Кербала е основана радикалната шиитска партия Дава, един от нейните лидери е Сейид Мохамед Бакир ал Садр. През 1968 г. Баасистите идват на власт в Ирак и се опитват да унищожат партията Дауа. В резултат на преврата лидерът на Баас генерал Ахмед Хасан ал Бакр става президент на Ирак, а негов основен помощник от 1966 г. е Саддам Хюсеин.

Портрети на аятолах Хомейни и други шиитски лидери.
„Шиите не са мюсюлмани! Шиитите не изповядват исляма. Шиитите са врагове на исляма и всички мюсюлмани. Аллах да ги накаже."

Свалянето на проамериканския шахски режим в Иран през 1979 г. коренно промени ситуацията в региона. В резултат на революцията е провъзгласена Ислямска република Иран, чийто лидер е аятолах Хомейни. Той възнамеряваше да разпространи революцията в целия мюсюлмански свят, обединявайки сунити и шиити под знамето на исляма. По същото време през лятото на 1979 г. Саддам Хюсеин става президент на Ирак. Хюсеин вижда себе си като лидер, който се бори с ционистите в Израел. Той също така често обичаше да се сравнява с вавилонския владетел Навуходоносор и кюрдския лидер Салах ад-Дин, който отблъсква атаката на кръстоносците срещу Йерусалим през 1187 г. Така Хюсеин се позиционира като лидер в борбата срещу съвременните „кръстоносци“ ( САЩ), като лидер на кюрдите и арабите.

Саддам се опасяваше, че ислямизмът, воден от перси, а не от араби, ще измести арабския национализъм. Освен това иракските шиити, които съставляват значителна част от населението, могат да се присъединят към шиитите на Иран. Но не ставаше въпрос толкова за религиозен конфликт, колкото за лидерство в региона. Същата партия Баас в Ирак се състоеше както от сунити, така и от шиити, като последните заемаха доста високи позиции.

Зачеркнат портрет на Хомейни. "Хомейни е враг на Аллах."

Шиитско-сунитският конфликт придоби политически цвят благодарение на усилията на западните сили. През 70-те години, докато Иран беше управляван от шаха като основен американски съюзник, Съединените щати не обърнаха внимание на Ирак. Сега те решиха да подкрепят Хюсеин, за да спрат разпространението на радикалния ислям и да отслабят Иран. Аятолахът презира партията Баас заради нейната светска и националистическа ориентация. Дълго време Хомейни е в изгнание в Наджаф, но през 1978 г. по искане на шаха Саддам Хюсеин го изгонва от страната. След като дойде на власт, аятолах Хомейни започна да подбужда шиитите в Ирак да свалят баасисткия режим. В отговор през пролетта на 1980 г. иракските власти арестуваха и убиха един от основните представители на шиитското духовенство - аятолах Мохамед Бакир ал Садр.

Също така от времето на британското управление в началото на ХХ век. Имаше граничен спор между Ирак и Иран. Според споразумението от 1975 г. тя минаваше по средата на река Шат ал-Араб, която течеше на юг от Басра при сливането на Тигър и Ефрат. След революцията Хюсеин разкъсва договора, обявявайки цялата река Шат ал-Араб за иракска територия. Ирано-иракската война започна.

През 20-те години на ХХ век уахабитите превземат Джебел Шамар, Хиджаз и Асир и успяват да потушат редица въстания в големи бедуински племена. Преодоляна е феодално-племенната разпокъсаност. Саудитска Арабия е обявена за кралство.

Традиционните мюсюлмани смятат уахабитите за фалшиви мюсюлмани и вероотстъпници, докато саудитците са превърнали това движение в държавна идеология. Шиитското население на страната беше третирано като граждани втора класа в Саудитска Арабия.

По време на войната Хюсеин получава подкрепа от Саудитска Арабия. През 1970-те години тази прозападна държава стана съперник на Иран. Администрацията на Рейгън не искаше антиамериканският режим в Иран да победи. През 1982 г. правителството на САЩ премахна Ирак от своя списък на страните, които подкрепят терористите, позволявайки на Саддам Хюсеин да получава помощ директно от американците. Американците му предоставят и данни от сателитното разузнаване за движението на иранските войски. Хюсеин забрани на шиитите в Ирак да празнуват празниците си и уби техните духовни водачи. Накрая през 1988 г. аятолах Хомейни е принуден да се съгласи на примирие. Със смъртта на аятолаха през 1989 г. революционното движение в Иран започва да запада.

През 1990 г. Саддам Хюсеин нахлува в Кувейт, към който Ирак претендира от 30-те години на миналия век. Въпреки това Кувейт беше съюзник и важен доставчик на петрол за Съединените щати и администрацията на Буш отново промени политиката си спрямо Ирак, за да отслаби режима на Хюсеин. Буш призова иракския народ да въстане срещу Саддам. Кюрди и шиити откликнаха на призива. Въпреки молбите им за помощ в борбата срещу режима на Баас, САЩ останаха встрани, тъй като се страхуваха от укрепването на Иран. Въстанието бързо е потушено.

След терористичната атака срещу Световния търговски център в Ню Йорк на 11 септември 2001 г., Буш започва да планира война срещу Ирак. Позовавайки се на слухове, че иракското правителство разполага с ядрени оръжия за масово унищожение, Съединените щати нахлуха в Ирак през 2003 г. За три седмици те превзеха Багдад, свалиха режима на Хюсеин и създадоха свое коалиционно правителство. Много баасисти избягаха в Йордания. В хаоса на анархията в град Садр възниква шиитско движение. Поддръжниците му започнаха да отмъщават за престъпленията на Саддам срещу шиитите, като убиха всички бивши членове на партията Баас.

Тесте карти за игра с изображения на Саддам Хюсеин и членове на иракското правителство и партията Баас. Разпространено от американското командване сред американските военни по време на нахлуването в Ирак през 2003 г.

Саддам Хюсеин беше заловен през декември 2003 г. и екзекутиран от съда на 30 декември 2006 г. След падането на неговия режим влиянието на Иран и шиитите отново се засили в региона. Шиитските политически лидери Насрула и Ахмадинеджад станаха все по-популярни като лидери в борбата срещу Израел и Съединените щати. Конфликтът между сунити и шиити пламна с нова сила. Населението на Багдад е 60% шиити и 40% сунити. През 2006 г. шиитската армия на Махди на Садр победи сунитите и американците се страхуваха, че ще загубят контрол над региона.

Карикатура, показваща изкуствеността на конфликта между шиити и сунити. „Гражданската война в Ирак... „Ние сме твърде различни, за да живеем заедно!“ Сунити и шиити.

През 2007 г. Буш изпрати още войски в Ирак в Близкия изток, за да се борят с шиитската армия на Махди и Ал Кайда. Въпреки това американската армия претърпя поражения и през 2011 г. американците трябваше най-накрая да изтеглят войските си. Мирът никога не беше постигнат. През 2014 г. се появи радикална сунитска групировка, известна като Ислямска държава в Ирак и Сирия (ИДИС), под командването на Абу Бакр ал Багдади. Първоначалната им цел беше свалянето на проиранския режим на президента Башар Асад в Сирия.

Появата на радикални шиитски и сунитски групи не допринася за никакво мирно разрешаване на религиозния конфликт. Напротив, спонсорирайки радикалисти, САЩ допълнително подклаждат конфликта по границите на Иран. Въвличайки граничните страни в продължителна война, Западът се стреми да отслаби и напълно да изолира Иран. Иранската ядрена заплаха, шиитският фанатизъм и кървавината на режима на Башар Асад в Сирия бяха измислени с пропагандна цел. Най-активни борци срещу шиизма са Саудитска Арабия и Катар.

Преди Иранската революция, въпреки управлението на шиитския шах, не е имало открити сблъсъци между шиити и сунити. Напротив, те търсеха начини да се помирят. Аятолах Хомейни каза: „Враждата между сунити и шиити е заговор на Запада. Раздорът между нас е от полза само за враговете на исляма. Всеки, който не разбира това, не е нито сунит, нито шиит..."

— Да намерим взаимно разбирателство. Шиитско-сунитски диалог.

Слава на Аллах, Господа на световете. Мир и благословения да бъдат на нашия господар Мохамед, изпратен като милост към световете, както и върху неговото семейство, сподвижници и онези, които го следваха искрено до деня на Страшния съд.

Пророкът, мир и благословия на Аллах да бъде върху него, каза: „Мюсюлманите в взаимна любов, показването на милост и търпение са като едно тяло. Ако една част го боли, цялото тяло отговаря на тази болка с безсъние и треска” (Мюслим).

Положението на сунитите в Иран

Повече от 20 милиона сунитски граждани живеят в Иран. Повечето от тях живеят в крайните провинции на Иран - Хорасан, Кюрдистан, Белуджистан, Хормазкан, Бушер, Туркменсахра, в районите Тавалиш и Анбаран, в сектора Джейлан и др. Централната част на Иран е населена предимно с шиити.

Дори преди Иранската революция сунитите нямаха позицията, която имаха шиитите в политиката, икономиката и културата.

Сунитите подкрепиха революцията на Хомейни. Но веднага след установяването на властта на аятолаха, буквално няколко месеца по-късно, започнаха изпитания за нашите братя в Иран. Много учени бяха убити в ръцете на новата държава. Започва да се прилага и мръсната политика на шиитизация в сунитските региони.

Накърняването на сунитите в Иран се изразява в следното:

1) Шиитите са свободни да разпространяват своя мазхаб и вярата си и в другите си дела. Сунитите нямат нищо от това. Освен това държавата се опитва да замени сунизма с шиизъм, защото разбира, че разпространението на сунитската вяра би означавало невярност на шиитската вяра за онези, които вярват в обратното.

2) От момента на създаването си до днес държавата - както в страната, така и в чужбина - е декларирала свободата на сунитите да обясняват своите вярвания, равенството и равнопоставеността и липсата на разделение между сунити и шиити. Всичко това не е нищо повече от предателство. Зад това було те провеждат своята политика за неутрализиране на сунизма.

3) Сунитите нямат право да обясняват вярванията си в петъчните проповеди, докато шиитите имат пълна свобода, включително правото да очернят сунитите в своите проповеди.

4) Шиитски учени и членове на службите за сигурност присъстват на сунитските петъчни молитви, за да наблюдават какво казва имамът в хутба, за да гарантират, че не се предава нищо, което противоречи на официалната политика на страната.

5) Сунитите имат право да говорят за исляма в проповеди само в общи линии и да дават инструкции, които не са свързани със сунитската вяра. Ако имамът излезе извън тези граници, той веднага бива обвиняван в уахабизъм, наричан човек, който разпространява уахабизъм. Огромен брой учени бяха хвърлени в затвора по такива обвинения.

6) Всички медии са „с пяна на устата“ и са заети с разпространението на шиитския мазхаб и тяхното верую. Техните учени използват всички възможни средства по силите си. Сунитите нямат нищо от това.

7) Сунитски учени, изчезнали в Иран:

Шейх Абдунасир Сабханий,

Шейх Абдухак (Кудратулла) Джафари,

Шейх Абдул Уахаб Сидики,

Шейх д-р Али Музафариан,

Шейх д-р Ахмад Мирин Саяд Балуши,

Шейх Аллама Ахмад Мюфтийзаде,

Шейх Яр Мохамед Кахрузи,

Шейх Фарук Фарсад,

Шейх Карий Мохамед Рабий,

Шейх Али Дахрауи,

Шейх Абдусатар Карданзаде,

Шейх Мохамед Салих Диайи,

Шейх Абдулмалик Муллазаде,

Шейх Абдунасир Джамшидзах,

Шейх д-р Абдул Азиз Казими,

Шейх Шариф Сайдиани,

Шейх Джалалудин Раиси,

Шейх Муджахид Кади Бахман Шукури,

Шейх Муса Кармюр,

Шейх Мохамед Умар Сарбази,

Шейх Ниматула Таухиди,

Шейх Абдул Хаким Хасан Абади,

Шейх Нурудин Гариби,

Шейх Муртада Радамхари,

Шейх Салих Хасрави,

Шейх Абдул Азизи Аллах Яра,

Шейх Абдулатиф Хайдари,

Шейх Саид Ахмад Саид Хусейни,

Шейх Хабибула Хюсеин Бер,

Шейх Ибрахим Даминий,

Шейх Кади Дадурахман Касаркандий,

Шейх Абдулкудус Малазахи,

Шейх Мохамед Юсуф Сахраби, Шамсуддин Каями,

- както и много други членове на организациите "Сунитско ислямско движение в Иран", "Организация на Централния съвет на сунитите", "Коран", "Мухамадия". Сунитските учени и студенти са в постоянна опасност. Сунитите страдат всеки ден от ръцете на режима.

Много учени и младежи седят в затворите на Хомейни, а единственото им престъпление е, че са сунити, които защитават вярата си и се дистанцират от всички иновации и „чудеса“, разпространявани в страната.

9) Добре известен факт е, че на сунитите е забранено да строят свои джамии и учебни заведенияв тези региони, където има числено мнозинство от шиити. Например в столицата на страната – Техеран, в Исфахан, Язид, Шираз и други големи градове. И това въпреки факта, че само в Техеран живеят около милион сунити. Те нямат нито една джамия в столицата, където да се молят. Там нямат нито един център, където да се събират. В същото време има много християнски църкви, еврейски синагоги, зороастрийски храмове на огъня и др. Всички те изграждат свои собствени храмове и образователни институции.

Зияратите на Хюсеин се строят нагло дори в селата, където няма нито един шиит, освен бюрокрацията. Днес иранската държава официално забрани строителството на сунитски джамии в Техеран, Машхад и Шираз.

10) Разрушени и затворени сунитски джамии и учебни заведения:

Джамия-медресе на името на. Шейх Кадир Бахаш Билуджи в Белуджистан,

Сунитска джамия в Khishtbir в провинция Ardabil,

Джамията Канарик в Джабхар Белуджистан,

джамия в Машхад, разположена на улица Шахриюр 17,

Джамия Хуснин в Шираз,

джамия в Сердешд,

Джамията Наби в Биджнурид,

медресе на името на Имам Абу Ханифа в Забел,

Джума джамия, кръстена на тях, е разрушена. Sheikh Fayd, разположен на улица Khosravi в град Mashhab близо до Khorosan. Територията на джамията е превърната в градина за децата на династията на Сефевидите, както и в паркинг. По време на разрушаването на тази джамия бяха убити повече от 20 души, които се изправиха, за да защитят къщата на Аллах, построена преди 300 години. Претекст за нейното унищожаване бяха различни обвинения: че е „зла” джамия (masjidu dirar); че е построен без държавно разрешение; под предлог, че имамът и учителите в медресето са уахабити, а също и под претекст за необходимостта от разширяване на улицата.

Всичко това бяха само претекст, за да се скрият намеренията на шиитите и да се отслабят сунитите, да се потисне тяхната дейност и да се склонят към шиитската вяра. Но само помощта идва от Аллах!

11) На сунитите е забранено да имат културни, социални и политически права. Например, забранено е да се отпечатват и издават сунитски книги, списания и вестници. Забранено е участието в административния апарат, с изключение на онези няколко лица, които са угодни на режима. Има забрана за разпространение на сунитски книги за вярата, като „Пътят на сунитите“, „Книгата на монотеизма“, книги на Ибн Тайимия, Ибн ал-Каим, Ибн Абдул Уахаб.

Има цензура върху публикуваните религиозни книги на всеки автор. Те трябва да преминат проверка на Рафиди от специално министерство. Горко на този, който сред проповедниците споменава, че е забранено да се обръща за помощ към гробовете, говори против езичеството или говори добре за праведни халифи- Абу Бакр, Умар, Осман (нека Аллах е доволен от тях), майката на вярната Айша или ще се докоснат до други въпроси на доктрината, които противоречат на шиизма.

12) Съществува политика на шиитско заселване в райони, населени предимно със сунити, за да се промени съотношението на населението, живеещо в региона. За да направят това, те специално купуват земя от сунити. Точно това са направили евреите в Палестина навремето.

Очертавайки общата картина, можем да кажем следното: държавата се опитва по всякакъв начин да потисне всяка проява на сунизма в страната. Трябва да знаем, че бруталното шиитско правителство не избягва убийствата и атентатите, а след това се опитва да скрие престъпленията си, показвайки крокодилски сълзи. Те направиха това с много учени, след което изразиха съжаление за смъртта им. Знайте: прикриването (тукия) и лицемерието (нифак) са едни от най-важните основи на техния мазхаб.Това е така от появата на шиизма. Аллах е техният съдия.

Наред с това, което споменахме - за преследване, политически, културни, религиозни забрани за сунитите - въпреки всичко това, сунитите стават все по-силни в своята отдаденост на своя път и поклонение. Този процес само нараства всеки ден. Аллах Всемогъщият каза: „И тези, които вършат несправедливост, скоро ще разберат къде ще се върнат.“(Сура "Поети", стих 227).

Бележка на преводача: „Поради спецификата на собствените имена и географските имена, имената могат да бъдат леко изкривени при превод. Тук са важни самите факти (надявам се читателят да ни разбере). Не забравяйте да направите дуа за мюсюлманите по целия свят!“



грешка:Съдържанието е защитено!!