Картина на света в средновековната култура. Понятие за време и пространство

ВЪЗРАЖДАНЕ И ХУМАНИЗЪМ Култура и мироглед на европейците през 15-17 век Характеристики на Ренесанса: Секуларизация на съзнанието, т.е. постепенно освобождаване от религиозния възглед за света. Разпространението на идеите на хуманизма, т.е. внимание към човешката личност, вяра в силата на самия човек. Разпространение на научни знания. Опора на постиженията на културата на Античността. Основната цел на човешкия живот. Средновековие Ново време (Ренесанс) Спасение на душата. Успех. За да постигнете слава в изкуството, е необходимо да вярвате в науката, търговията, в Бог, да спазвате бизнеса, църковните ритуали, да пътувате и т.н. не съгрешавай. Но не забравяйте да бъдете в полза на хората!!! Хуманизъм Humanus (човек), хуманоид, хуманен, хуманитарен, хуманизъм; Човек е като Бог, той е красив и хармоничен: образован, физически развит, интересува се от изкуство и философия; Основни добродетели: честност, доблест, творчество, патриотизъм! Нов идеал на човек: Енергичен; Независим; Активен; Образован, широко скроен и богат на житейски опит; Ценител и ценител на изкуството. Защо Италия е родното място на Ренесанса? Любимов „Изкуството на Западна Европа“: Италианските хуманисти откриха света на класическата античност, потърсиха произведения на древни автори в забравени книгохранилища и старателно ги изчистиха от изкривявания, въведени от средновековните монаси. Търсенето им беше белязано от пламенен ентусиазъм. Когато пред Петрарка, смятан за първия хуманист, се очертава силуетът на манастир, той буквално трепери от мисълта, че там може да има някакъв класически ръкопис. Други изровиха фрагменти от колони, статуи, барелефи и монети. Абстрактната красота на византийската икона бледнее пред топлата, жива красота на мраморната Венера, за радост на цяла Флоренция или на цял Рим, извлечена от земята, където е лежала повече от хиляда години. „Аз възкресявам мъртвите“, казва един от италианските хуманисти, посветили се на археологията, Данте Алигиери (1265-1321). на хората, чиито души среща по време на въображаемото си пътуване през Ада, Чистилището и Рая. Петрарка Франческо (1304-1374) Лириката на Петрарка представлява нов етап в развитието на италианската и европейската поезия. Неговият образ на любимата жена става конкретен и жизнен, а любовните му преживявания са показани в цялата им непоследователност и изменчивост. Художници, учени, филантропи... Поезията, науката, изкуството започват да бъдат високо ценени от властта. Много владетели не само са били клиенти на произведения на изкуството, но и сами са били техни запалени ценители. Кое твърдение най-добре отразява възгледите на хуманистите за човешката природа? Господ създаде човека от пръстта на земята, която е по-незначителна от другите елементи, както се потвърждава в Библията; Ако красотата на света се смята за толкова прекрасна и велика, тогава с каква красота и благодат трябва да бъде надарен човек, заради когото е създаден най-красивият и най-украсеният свят. Епохата на Високия Ренесанс: Област на културата Философия Литература Архитектура Живопис, скулптура Музика Културна фигура Произведения, идеи Еразъм Ротердамски (1469-1536) Холандски учен хуманист, писател, филолог, теолог, най-видният представител на Северния Ренесанс . Живял е във Франция, Англия, Германия, Италия, Швейцария и се радва на общоевропейско признание. Пишеше на латински. От огромното наследство на Е. Р. най-известните са „Възхвала на безумието“ (1509) и „Леки разговори“ (1519-30). Първата творба е философска сатира, втората е предимно ежедневна. Лейди Глупостта, възпяваща собствената си хвала, лесно се превръща в мъдрост, самодоволното благородство в глупава низост, неограничената власт в най-лошо робство, така че най-ценното правило на живота се превръща в призива „нищо излишно!“ Томас Мор (1478-1535). Английски хуманист, държавник и писател. Син на съдебен служител. През 1504 г. Мор е номиниран в парламента от лондонските търговци, през 1510 г. става помощник-шериф на Лондон, през 1518 г. се присъединява към Кралския съвет, през 1525-1529 г. е канцлер на херцогство Ланкастър, през 1529-32 г. е канцлер на Англия. Мор отказва да се закълне във вярност на краля като „върховен глава“ на английската църква, след което е затворен в Тауър (1534 г.), обвинен в държавна измяна и екзекутиран. "Утопия". Най-голямата слава е донесена на Мор от неговия диалог „Утопия“ (1516), съдържащ описание на идеалната структура на фантастичния остров Утопия (гръцки, буквално „никъде“, място, което не съществува; тази дума, измислена от М. ., по-късно става общо съществително). Тук Мор за първи път в историята на човечеството изобразява общество, в което частната (и дори личната) собственост е елиминирана и не само е въведено равенството в потреблението (както в ранните християнски общности), но производството и животът са социализирани. Трудът в Утопия е отговорност на всички граждани, разпределението се извършва според нуждите, работният ден е намален на 6 часа; Най-тежката работа се извършва от престъпници. Политическата система на Утопия се основава на принципите на изборност и старшинство. Литература Франсоа Рабле (14941553). Писател. Най-известната творба е романът на Уилям Шекспир "Ромео и Жулиета" Уилям Шекспир Ако спреш да обичаш, така че сега, Сега, когато целият свят е в противоречие с мен. Бъди най-горчивата от моите загуби, Но не и последната капка скръб! И ако ми е дадено да преодолея скръбта, не удряйте от засада. Нека бурната нощ не се разреши Дъждовна сутрин е сутрин без радост. Оставете ме, но не в последния момент, Когато отслабна от малки неприятности, Оставете ме сега, за да разбера веднага, че тази скръб е най-болезнената от всички несгоди. Че няма беди, а само едно нещастие - да загубиш любовта си завинаги. Уилям Шекспир „Хамлет“ Да проверим таблицата Културна област Философия Литература Фигура Произведения, идеи за култура Еразъм „Лесни разговори“ Ротердам „Възхвала на глупостта“ (1469-1536) Идеи: хуманизъм, осмиване на пороците и грешките на Средния Възраст Томас Мор „Златната книга, както полезна, така и приятна (1478-1535) за най-добрата структура на държавата и за новия остров Утопия.“ Идеи: възхвала на физическата красота и духовното съвършенство на човека. Франсоа Рабле “Гаргантюа и Пантагрюел” (1494-1553) Герои-мъдри крале-гиганти. Романът възражда древните традиции на народните представления. Уилям "Ромео и Жулиета" Шекспир Идеи: да изрази високите и светли чувства (1564-1616) на човек. Леонардо да Винчи (1452-1519) Леонардо да Винчи е смятан за най-известния учен, художник и поет на Ренесанса. Той може спокойно да се нарече въплътен идеал за личност на съвременното време. Тайната вечеря Портрети Рисунки Микеланджело Буонароти (1475-1564) Скулптор, художник, поет, архитект, имал буен характер и бил „изпреварил времето си“ в творбите си. Скулптурни фрески на Страшния съд. В тази фреска много е вдъхновено от духа на „Божествената комедия“ на Данте; дълго време тази картина се смяташе за еретична. Сътворението на Адам Рафаел Санти (1483-1520). Рафаел Санти е считан за най-„ренесансовия“ от ренесансовите художници. Творбите му са хармонични по композиция и перфектен цвят, сюжетите се считат за класически. Картина на Сикстинската мадона от Албрехт Дюрер (1471-1528). Немски художник, автор на поредица от автопортрети, в които той успя да покаже развитието на личността, изобретател на маслената живопис. Йероним Бош (1460-1516) Градината на земните удоволствия. Страшният съд Питер Брьогел Стари (1525-1569)

Една от най-важните черти на средновековния християнски мироглед трябва да се счита за дуализма на средновековното мислене, рязко разделящ света на полярни двойки противоположности (ден - нощ, светлина - тъмнина, небесно - земно, божествено - дяволско, добро - зло, душа - тяло, вяра - ум.) Освен това нощта се свързва с тъмнината, злото, разгула на плътта и времето на царуването на дявола. Фактът, че Христос се е родил през нощта, според теолозите не противоречи на християнската интерпретация на нощта, тъй като Божият син е призован да „донесе светлината на истината на онези, които се лутаха в нощта на заблудата“.

В съответствие с този дуализъм на мирогледа, християнският Бог е напълно отстранен от естествено-човешкия свят и се превръща в свръх- и извън-естествено същество. Това е една от основните разлики между християнския бог и боговете на древността, които са били в един общ за хората космос. “Християнският бог напълно подчинява съдбата”, пред която, както знаете, самият Зевс е безсилен / F.A., стр. 56/ / Робърт Грейвс. Митовете на Древна Гърция М., 1992, стр. 168 / "Еак, Минос и Радамант бяха тримата сина на Зевс, които той реши да спаси от бремето на старостта. Но богините на съдбата се противопоставиха на това", а Зевс се съгласи с тяхната забрана.

Бог не оставя природата и човечеството, които е създал, без грижата си нито за миг. Бог, въплътен в Библията, е единственият и най-висш авторитет за средновековния човек. Това определя мярката за авторитарност на средновековната култура.

Ретроспективата характеризира средновековната представа за времето като най-важната константа на световния ред. В християнския мироглед „концепцията за времето е отделена от концепцията за вечността“ (стр. 120, Тур). Вечността е атрибут на Бог; времето, временността е атрибут на човек. Средновековната представа за времето се различава от елинската и античната. Говорихме за „заостреното“, вечно светоусещане на древния човек, който е възприемал света в покой или в движение в кръг.

В рамките на всеки цикъл, който според Хераклит и стоиците е продължил хиляди години, светът, излязъл от огъня, е изчерпвал всички заложени в него възможности и е бил погълнат от огъня, след което е следвало ново раждане на света, точно повтарящо се предходната, /л.32 Ф.А./.

Римският император Марк Аврелий в своите философски размисли „Към себе си” пише следното: „Разумната душа обикаля целия свят и... осъзнава, че нашите потомци няма да видят нищо ново от това, което виждаме ние... човекът дължи към всеобщото еднообразие.. .вече е видял всичко, което е минало и всичко, което трябва да бъде.”

В средновековния мироглед времето има своя собствена посока (както се казва, векториалност) и определена структура. Според Тур историята се движи от акта на божественото сътворение през две основни епохи – преди раждането на Христос и след раждането на Христос – до Страшния съд, до Апокалипсиса. Средновековната концепция за времето намира своя израз в учението на Августин Блажени, според което „цялата история на човечеството представлява борба между „два града“, две държави: богоизбраните, които съставляват видимата и невидимата църква, и светската държава “разбойническа организация”. По волята на Бога “Божият град” със сигурност ще победи светската държава; едно от доказателствата за това е появата на християнството и разрушаването на Римската империя, /вж. F.A. страница 59/

Въпреки представите за движение и изменчивост на времето, през Средновековието преобладава ретроспективността по отношение на него /времето/. Погледът на средновековния човек е обърнат към миналото, когато е имало един-единствен Божи град и човекът е живял с Бога на небето.

Идеята за пространство в средновековната картина на света се определя и от спецификата на религиозния светоглед. Вече говорихме за „разчленяването” на древния космос, за изнасянето отвъд неговите граници на това, което представлява най-висшият абсолют. През Средновековието безспорната догма е модифицираната доктрина на Аристотел за неподвижна сферична земя, около която луната, слънцето и планетите се въртят в специални сфери. Следват звездите, а зад тях е Бог. Като цяло всичко това - Земята и безкрайната вселена - беше въплъщение на две начала - земно и небесно (Земята е крайна и ограничена; небесният свят е безкраен).

Цялата тази пространствена космическа йерархия е била възприемана от средновековния човек доста абстрактно; в конкретната практика парчето земя, на което е изхранвал и отглеждал децата си, е изиграло фундаментално важна роля за него. В условията на господство на натуралното земеделие, с разпръснати села и градове и липса на пътища, е неизбежна някаква „заостренност“ на пространственото мислене на средновековния човек. Освен това средновековният човек все още не се е изолирал напълно от природата, той се е чувствал част от нея, както се вижда от образа на „гротескното тяло“ в произведения на изкуството, литература, фолклор и народни празници. Гротескното тяло е образи на хора - животни, хора на растения, напомнящи за древни, миксантропни типове и представени най-ясно в произведенията на Брьогел и Бош (грифони - крилати лъвове, ламии - птици с женски глави, базилиск - излюпена птица змия. от яйце, снесено от петел, излюпено от крастава жаба, с поглед, който може да убие човек и др.).

1 слайд

2 слайд

Средновековието (Средновековие) - епохата на господство в Западна и Централна Европа на феодалната икономическа и политическа система и християнския религиозен мироглед, дошли след разпадането на античността. Заменен от Ренесанса. Обхваща периода от 4-ти до 14-ти век. В някои региони се запазва дори и много по-късно. Средновековието условно се разделя на Ранно средновековие (IV-1-ва половина на 10 век), Зряло средновековие (2-ра половина на 10-13 век) и Късно средновековие (XIV-XV век).

3 слайд

1. ХРИСТИЯНСКОТО СЪЗНАНИЕ – ОСНОВА НА СРЕДНОВЕКОВНИЯ МАНТАЛИТЕТ Най-важната характеристика на средновековната култура е особената роля на християнското учение и християнската църква. В условията на общия упадък на културата веднага след разрушаването на Римската империя само църквата в продължение на много векове остава единствената социална институция, обща за всички страни, племена и държави в Европа. Църквата е доминиращата политическа институция, но още по-значимо е влиянието, което църквата оказва пряко върху съзнанието на населението. В условията на труден и оскъден живот, на фона на крайно ограничени и най-често недостоверни познания за света, християнството предложи на хората стройна система от знания за света, за неговото устройство, за действащите в него сили и закони.

4 слайд

2. РАННО СРЕДНОВЕКОВИЕ Ранното средновековие в Европа е периодът от края на 4 век. до средата на 10 век. Като цяло ранното средновековие е време на дълбок упадък на европейската цивилизация спрямо античната епоха. Този упадък се изразява в господството на натуралното стопанство, в упадъка на занаятчийското производство и съответно на градския живот, в унищожаването на античната култура под натиска на неграмотния езически свят.Характерна черта на живота през ранното средновековие са постоянни войни, грабежи и набези, които значително забавят икономическото и културното развитие.

5 слайд

В периода от V до Xв. На фона на всеобщото затишие в строителството, архитектурата и изобразителното изкуство се открояват две ярки явления, важни за последващите събития. Това е периодът на Меровингите (V -VIII век) и "Каролингският ренесанс" (VIII - IX век) на територията на Франкската държава. .Меровингско изкуство. Архитектурата от епохата на Меровингите, въпреки че отразява упадъка на строителната технология, причинен от разпадането на древния свят, в същото време подготви почвата за разцвета на предроманската архитектура по време на Каролингския ренесанс. „Каролингски ренесанс“. В каролингското изкуство, възприело както късноантичната тържественост, така и византийската импозантност и местните варварски традиции, се формират основите на европейската средновековна художествена култура. Храмовете и дворците бяха украсени с многоцветни мозайки и фрески.

6 слайд

През класическото, или високото Средновековие, Западна Европа започва да преодолява трудностите и да се преражда. Животът започна да се променя към по-добро; градовете започнаха да имат своя собствена култура и духовен живот. Голяма роля за това има църквата, която се развива, усъвършенства своето учение и организация. Както казват съвременниците: „Европа се покри с нова бяла рокля от църкви“. Възниква романското, а по-късно и блестящото готическо изкуство.Развиват се не само архитектурата и литературата, но и други видове изкуства - живопис, театър, музика, скулптура.

7 слайд

Характеристики на литературата от това време: Формират се и процъфтяват нови класови течения: рицарска и градска литература. Сферата на литературно използване на народните езици се разшири: в градската литература се предпочита народният език, дори църковната литература се обръща към народните езици. Литературата придобива абсолютна самостоятелност по отношение на фолклора. Възниква и успешно се развива драматургията. Жанрът на героичния епос продължава да се развива.

8 слайд

Музика Развитието на музикалната теория в Западна Европа се извършва в рамките на църковната наука. Наследявайки традициите на древните гърци, философите разглеждат музиката в системата на седемте „свободни изкуства“, където тя съществува успоредно с аритметиката, геометрията и астрономията. Познаването на музиката, основано на разбирането на законите на красотата на числото и пропорциите, се оценяваше над практиката: „Музикант е този, който е придобил знания за науката за пеене не чрез робство на практическия път, а чрез разум с помощта на умозаключенията” (Боеций).

Слайд 9

Театърът под формата на литургична драма е възроден в Европа от Римокатолическата църква. Тъй като църквата търсела начини да разшири влиянието си, тя често адаптирала езически и народни празници, много от които съдържали театрални елементи. През 10 век много църковни празници дават възможност за драматизация: най-общо казано, самата литургия не е нищо повече от драма. Някои празници са били известни със своята театралност, като процесията до църквата на Цветница. Средновековен театър

10 слайд

Големи архитектурни стилове: романски стил Първият независим, специфично европейски художествен стил в средновековна Европа е романският, който характеризира изкуството и архитектурата на Западна Европа от около 1000 г. до появата на готика, в повечето региони до около втората половина и края на 12 век, а в някои по-късно. Романският стил е получил името си от латинската дума "Roma" - Рим, тъй като архитектите от онова време са използвали древни римски строителни техники.

11 слайд

Готически стил Готическото изкуство възниква във Франция около 1140 г., разпространява се в цяла Европа през следващия век и продължава да съществува в Западна Европа през по-голямата част от 15-ти век, а в някои региони на Европа и през 16-ти век. Думата готика първоначално е била използвана от писатели от италианския Ренесанс като унизителен етикет за всички форми на архитектура и изкуство от Средновековието, които са били считани за сравними само с произведенията на варварските готи. По-късното използване на термина "готика" е ограничено до периода на късното, високо или класическо средновековие, непосредствено след романския. В момента готическият период се счита за един от най-забележителните в историята на европейската художествена култура.

12 слайд

Класически образци на готическия стил Една от най-известните сгради от Средновековието, направени в готически стил, е катедралата Нотр Дам, паметник на изкуството, обвит в тайни и легенди.

Слайд 13

4. КЪСНО СРЕДНОВЕКОВИЕ По-късното Средновековие продължава процесите на формиране на европейската култура, започнали през класическия период. Напредъкът им обаче далеч не беше гладък. През XIV-XV век Западна Европа многократно преживява големи гладове. Многобройни епидемии, особено чумата, причиниха безброй човешки жертви. Стогодишната война значително забавя развитието на културата. През тези периоди несигурността и страхът владееха масите. Икономическият растеж е последван от дълги периоди на рецесия и стагнация. Сред масите се засилиха комплексите на страх от смъртта и отвъдния живот, засилиха се страховете от зли духове.

Слайд 14

В края на Средновековието в съзнанието на обикновените хора Сатана се трансформира от като цяло не ужасен и понякога смешен дявол във всемогъщ владетел на тъмните сили, който в края на земната история ще действа като Антихрист. Друга причина за страх е гладът, следствие от ниските добиви и няколкогодишната суша. Доминирането на устната култура силно допринесе за разпространението на суеверия, страхове и колективна паника. В крайна сметка обаче градовете бяха съживени, хората, които оцеляха от епидемията и войната, успяха да организират живота си по-добре, отколкото в предишни епохи. Създават се условия за нов подем в духовния живот, науката, философията и изкуството. Този възход непременно води до т. нар. Ренесанс или Ренесанс.

15 слайд

ЗАКЛЮЧЕНИЕ И така, Средновековието в Западна Европа е време на интензивен духовен живот, сложни и трудни търсения на идеологически конструкти, които да синтезират историческия опит и знания от предходните хилядолетия. В тази епоха хората са успели да поемат по нов път на културно развитие, различен от познатия им в предишни времена. Опитвайки се да примири вярата и разума, изграждайки картина на света на базата на достъпното за тях знание и с помощта на християнския догматизъм, културата на Средновековието създава нови художествени стилове, нов градски начин на живот, нов икономика и подготвя съзнанието на хората за използването на механични устройства и технологии. Противно на мнението на мислителите на италианския Ренесанс, Средновековието ни остави най-важните постижения на духовната култура, включително институциите за научно познание и образование. През Средновековието културата играе ролята на „скеле“ по отношение на западната култура: когато се изгражда „сградата“ на европейската култура, културата на Средновековието е „демонтирана“ и забравена. Но без него западната култура нямаше да възникне.

ЕВОЛЮЦИЯ НА КАРТИНАТА НА СВЕТА
(СРЕДНА ВЪЗРАСТ -НОВО ВРЕМЕ)

Въведение

Целта на този преглед е да анализира еволюцията на общите представи за физическия свят от ранното средновековие до началото на новата ера, да идентифицира онези интелектуални предпоставки, които направиха възможен преходът към механичната картина на света през 17 век век. В рецензията (15) показахме трудностите, възникнали при обяснението на механизацията на мирогледа (WW) в рамките на интернализма и екстернализма. Марксисткият подход позволява, когато се обръщаме към икономиката като сфера, която в крайна сметка определя развитието на идеите, да се избегнат крайностите на вулгарния социологизъм. Енгелс например пише: „... философията на всяка епоха има като предпоставка определен умствен материал, който й е предаден от нейните предшественици... Икономиката тук не създава нищо наново, но определя вида на промяната и по-нататъшно развитие на съществуващия умствен материал, но дори и това произвежда най-вече косвено, докато най-важното пряко въздействие върху философията се упражнява от политически, правни и морални рефлексии” (6, с. 420).

“Текущ умствен материал”, т.е. исторически установената система от знания играе роля в развитието на общите идеи
мислите за света имат изключително важна роля: с помощта на трансформация
Чрез използването на неговите концептуални средства се осмисля какво носи със себе си новата социално-икономическа ситуация. Именно това, според нас, не се взема предвид например от представителите на „социално-конструктивистката“ концепция за генезиса на науката, които се опитват да „смекчат“ класическия екстерналистки подход. Имаме предвид позицията на Е. Менделсон, В. Ван ден Дале, В. Шафер, Г. Бьоме, В. Крон и др.

Тези автори смятат, че основата за институционализирането на науката през 18в. имаше нещо като „сделка“ между науката като социална институция и обществото. Този „позитивистки компромис“ се състои в това, че в замяна на задължението за ненамеса на учените по въпросите на политиката, религията и морала, обществото гарантира подкрепа за новата наука като институция.

Не можем да се съгласим с тази концепция по много причини. Въпреки целия привиден фокус на тази концепция върху историята на науките, тя няма много общо с историята. Образи на философи и учени от 17 век. модернизирана от „социалните конструктивисти” в духа на представителите на позитивизма от 19-20 век. Учените, чиито имена се свързват с институционализирането на науката в Англия (разглежданите от нас автори изграждат своята концепция върху този материал) – Бойл, Гланвил, Спрат, Хук и др. – са били едновременно морални философи, активни политически и обществени дейци и теолози . Следователно твърдението на представители на „социално-конструктивистката“ концепция за генезиса на науката, че учените в Англия през 17 век. занимават се с наука благодарение на поетия ангажимент да не навлизат в „територията” на политиката, религията, морала, което няма историческа основа.

В този преглед си поставяме за цел да покажем, че за разлика от изводите на представители на „социално-конструктивния
stsky" подход (1) механична картина на света (MPM) като основа на научното познание от 17 век. не е бил етически, политически, религиозно неутрален; (2) механизирането на картината на света и нейното социално приемане не са съзнателна „сделка“ между науката и обществото, а естествено произтичат от „наличния умствен материал“ (Енгелс), от съществуващите идеологически нагласи на следреформацията Европа, косвено отразяващи социално-иконом
културни и политически промени; (3) ценностното неутрализиране на механичната картина на света се случва в методологията на науката, но не през 17 век, а много по-късно и се формира главно по време на формирането на позитивистката философия на науката.

Преди да пристъпим директно към решаването на този проблем и да разгледаме историята на формирането на МКМ, ни се струва необходимо да очертаем някои концептуални съображения.

В културно-исторически план механизацията на машиностроенето е изключително интересно явление, възникнало в лоното на европейската култура и нямащо аналог в други култури. Под механизацията на квантовата механика, настъпила през 17-ти век, ние разбираме изместването на схоластичната идея за материалния свят като йерархично подреден организъм, като материя, оживена „отвътре“ от субстанциални качества, от различна идея на света - като хомогенна нежива, мъртва субстанция, чиито частици (делими или по-нататък неделими) взаимодействат според чисто механични закони.

MKM XVII век. утвърди идеята за качествено единство, обединение на целия телесен свят и неговото строго подчинение на законите, произтичащи от един божествен източник. Древните източни култури не познават идеята за един-единствен Бог - Създател и законодател на материалната Вселена. Тази идея е в основата само на юдео-християнския CM.

Античността, и не само гръцката, е запозната с идеала на мъдрец, чието развито самосъзнание е в състояние да побере идеята както за собственото си морално и когнитивно усъвършенстване, така и за моралната отговорност към целия Космос. Но никъде, освен в европейската култура, този идеал за развито съзнание не е свързан с дейности за материалния свят. Целта на източния мъдрец, познал "светлината на истината", беше да напусне физическия свят - "тъмницата" на душата, да прекъсне кръга на раждането и смъртта, да се събере отново с духовната си родина, "Единото", „нирвана“, „Брахман“.

Идеалът, изтъкван от европейската култура, е съвсем различен: човек, достигнал високо ниво на духовност и самосъзнание, не скъсва с физическия свят, а „работи“ в него и за него, като го просвещава и одухотворява. Този идеал е развит в емоционално-религиозна форма в юдео-християнския образ на Бог Отец, способен да създаде от нищото единна материална Вселена и да я управлява като Създател и законодател.

К. Маркс пише в „Капиталът“, че „древните обществено-производителни организми... почиват или върху незрелостта на отделната личност, която все още не се е откъснала от пъпната връв на естествените родови връзки с други хора, или върху преките отношения на господство. и подчинение... Ограничаването на техните отношения в рамките на материалния процес на производствения живот и следователно ограниченията на всичките им взаимоотношения помежду си и с природата... е идеално отразено в древните религии, които обожествяват природата и народните вярвания” (1, с. 89-90).

В тази връзка християнската догма за сътворението на света от нищото отразява в преобразувана религиозна форма етапа на отделяне на човека от природата, апелирайки не към образа на биологичното творение, а към образа на художественото творчество (Тертулиан , Августин). Освен това другата страна на тази догма (сътворението на света според Словото) изразява напълно определен идеал на възникващата европейска култура. Този идеал придава венец с най-голямо значение не на полусъзнателния, сугестивен елемент на дейност (когато, да речем, ръцете на занаятчията са „по-умни“ от главата му), а излага идеята за пълна яснота на всички етапи и аспекти на дейност в Словото. Това насочва личността към такъв завършен вид
израз на творческа концепция с думи, в които изобщо няма да има място за невербализирано, „мълчаливо знание”. Според този идеал целият план, замисълът на творението, цялата „концепция“ на света първо е ясно изразена в слово, а след това „облечена“ в плът, „въплътена“. Неслучайно в култура с точно този идеал възниква модерна технология, създадена не толкова чрез усъвършенстване на вече известни древни модели, а на базата на нови научни идеи, преминали през цикъла: концепция → конструкторско бюро с чертежи и пълна техническа документация → промишлено производство.

В тази връзка считаме за важни идеите, развити от М.К. Петров (20; 21). Той вижда разликата между европейската култура и културите на Изтока в разликата в техните характерни начини на дейност, които той нарича съответно „творчество“ и „рационализация“. В този контекст той се отнася към творчеството като дейност, която се осъществява в условията на словото на традицията, всички съществени аспекти на което могат да бъдат определени в словото. Той определя рационализацията като последователно натрупване на нещо ново на ниво стабилно умение, като усъвършенстване на образец, даден от традицията чрез проба и грешка, чрез безкрайно фино полиране, довеждайки оригиналната форма до съвършенство (21, с. 166) . Рационализацията, според M.K. Петров, има вид дейност, предавана от поколение на поколение не на думи, а в процеса на неформално общуване (баща със син, майстор с чирак), „тиха“ обща дейност (прави като мен, прави с мен, направи по-добре от мен). Уменията, предавани в такава комуникация, представляват способността да се „познава с ръце“, а не „да се знае с ума“ и са характерни за традиционалистичния източен
култури

Това ново нещо, което се появява в западната култура, според M.K. Петров, е обективиране, обективиране на същността на материята в словото. В традиционалисткото общество е характерно, както M.K. Петров, “медицински” подход, при който същността на материята не е предмет на вербализирано познание, както нормалното функциониране на здравия организъм не е предмет на медицината (неин предмет е отклонение от нормата, болест). За възникващата европейска култура централната точка не е разбирането и вербализираното изразяване на отклонения от нормата, а самата норма, същността на всяка материя или поведение. Ново културно отношение към творческата „дейност според словото“, отбелязва М.К. Петров, е запечатан в писмените паметници на нововъзникващата европейска култура – ​​в книгата Битие, в поемите на Омир, в писанията на гръцките философи.

Струва ни се, че разграничението между два начина на дейност, което M.K. Петров се позовава на термините „творчество” и „рационализация”, а други изследователи - например М. Полани (45), В.А. Лекторски (16), - концепциите за „явно“ и „имплицитно“ знание, е фундаментално важно за разглеждане на спецификата на европейската култура и генезиса на MCM.

Без да се въведе това разграничение, е невъзможно да се разбере социалният произход на противопоставянето между т. нар. „свободни“ и „механични“ изкуства, които, произхождащи от Античността, проникват в цялото европейско Средновековие до края на Ренесанса. Дейността по навик, „като в сън“, полусъзнателна, „имплицитна“, необективизирана в мисли и думи, се оценява изключително ниско от гръцките философи. Аристотел пише, че „занаятчиите са като определени неодушевени предмети: въпреки че правят това или онова, те го правят, без да го знаят (като например огън, който гори); неодушевените предмети... действат по силата на своята природа, а занаятчиите действат по навик” (9, с. 67). Достойна, според Аристотел, е дейността не на занаятчия, а на „наставник“, която се извършва с пълно познаване на причините (или същността) и може да бъде ясно изразена с думи.

По отношение на четири причини (материална, ефективна, формална и целенасочена), Аристотел описва „свободна“ дейност, която се извършва с пълно разбиране на нейния предмет, цели и средства, за разлика от „действието по навик“. Това аристотелово разбиране за причинно-следствената връзка става част от плътта и кръвта на европейската култура като описание на самоосъзната интегрална дейност като цяло, труда като цяло.

Самоосъзнаването и активното изграждане от субекта на обекта на познание са централните теми на западноевропейската философска мисъл, отекващи с особена сила в немската класическа философия. Патосът на самосъзнанието, активността на субекта на дейност и познанието пронизва цялото творчество на К. Маркс - от докторската му дисертация върху Демокрит и Епикур и завършвайки с Капитала. Следвайки Маркс, може да се твърди, че идеята за творческата сила на самосъзнаващата се личност в трансформирана форма е отразена в богословския CM, в образа на Създателя, създаващ организиран Космос от нищото. По-специално, по отношение на теологичните доказателства за съществуването на Бог, Маркс пише, че те „не са нищо повече от доказателство за съществуването на съществено човешко самосъзнание, логични обяснения на последното. Например онтологично доказателство. Кое същество е непосредствено, когато мислим за него? Самосъзнание” (3, с. 98).

В светлината на горните концептуални съображения ще разгледаме средновековното богословско КМ като интелектуална традиция, изхождайки от която формирането на МКМ става през 17 век.

Средновековна картина на света

За да избегнем всякакви неясноти в по-нататъшното изложение поради неясни дефиниции на понятията, веднага отбелязваме, че средновековната ТКМ, освен Бог и сътворения от него материал,
Новият свят включваше още две създадени, но нематериални сфери - безсмъртни човешки души и девет духовни йерархии (ангели и демони). Яснотата в разграничаването на тези сфери е важна, особено защото понякога изследовател на механистичните възгледи на учените от 17-ти век, например Р. Бойл, се сблъсква с неговата
искрена вяра в демони, което, изглежда, от съвременна гледна точка е несъвместимо с механизма. По-нататъшно гмуркане
материалът показва, че Бойл е разпространявал само MKM
към материалния свят. По отношение на света на духовните йерархии той споделя неоплатоническата
демонология.

Важно е и разделението на тези създадени сфери
и защото хвърля светлина върху смисъла, който е вложен в 17 век. в понятието "атеист". Той се смяташе не само за този, който отхвърли Създателя на света, но и за този, който отхвърли поне една от създадените нематериални сфери (като Т. Хобс, който не призна съществуването на безсмъртни души).

За да разберем същността на проблема за телесността, заради който се чупят копия и възникват драматични конфликти през 17 век, трябва да направим екскурзия в средновековната католическа теология, в полемиката с която до голяма степен се самоопределя механистичната визия за света. .

Без да можем да направим този екскурз донякъде систематичен и пълен, ние ще се докоснем само до тълкуването от средновековните мислители на проблема за телесния Космос и разграничението между естественото и свръхестественото (чудотворното), препращайки читателя към общата картина на средновековна философия, пресъздадена във фундаменталните трудове на П.П. Гайденко (11), Г.Г. Майо-
Рова (17), В.В. Соколов (22) и други изследователи.

Средновековните представи за телесния Космос. Каква е средновековната представа за материалната Вселена, за телесния Космос? „Често можете да срещнете изявлението“, пише P.P. Гайденко, - че християнството омаловажава значението на плътското (чувственото) начало в човека; и в известен смисъл това е така: духовното начало в християнството е поставено над чувственото. С това обаче не се изчерпва цялата оригиналност на християнското разбиране за връзката между чувственост и дух в сравнение с древното езическо: тъй като във връзка с учението за въплъщението на Бога и възкресението на плътта, християнството издига плътското принцип на по-висок ранг, отколкото е бил случаят във... философията на питагорейците, Платон и неоплатониците” (11, стр. 388).

Християнската идея за материята се формира в полемика с гностическото, неоплатоническо отричане на телесността като съд на злото, телесния Космос - като "украсен труп" (Плотин). За християнските мислители положителното отношение към телесността произтича преди всичко от идеята за нейното създаване от единствения добър Бог, както и от учението за въплъщението на Логоса и, както беше отбелязано по-горе, бъдещото възкресение на плътта.

Душата, пише Тертулиан, не може да се яви пред небесния младоженец, подобно на блудната девица, гола. „Тя има свое облекло, свое украшение и своя робска плът. Плътта е истинската невеста... И никой не е толкова близо до теб, душа, колкото тя. Трябва да я обичаш повече от всичко след Бога... Започни да обичаш плътта, когато тя има такъв превъзходен художник за свой Създател” (цит. по: 25, с. 747). Въпреки това, според Тертулиан, любовта към плътта не означава да се отдадеш на нейните слабости, а да я запазиш в чистота и почтеност. „Можете ли да си представите“, пише той, „че Бог ще постави в някой презрян съд сянката на душата си, диханието на духа си, активния образ на словото си и че ще ги осъди на заточение в богохулно място“ (цитирано от: 25, стр. 748).

Същият патос, насочен срещу манихейското, неоплатоническо отричане на „добротата“ на материалния свят, на плътта, прониква в писанията на Августин. „За него“, пише G.G. Майо-
ров, - Космосът не е последният етап от еманацията на Единното, чиято отслабена и разпръсната светлина е почти напълно погълната от тъмнината на несъществуването - материята (концепция, датираща от гностиците), а творението на Бога, където единството, редът и красотата са присъщи и иманентни свойства... Августин с такъв патос описва красотата и благосъстоянието на физическия свят, че неволно се иска да отнесем думите му не към ерата на началото на Средновековие, но до епохата на Ренесанса” (17, с. 298).

Целта на християнския аскетичен аскетизъм, за разлика от гностическия аскетизъм, не беше унищожаването на плътта, не подигравката с нея, а нейното просветление и одухотворяване. Представа за спецификата на християнския аскетизъм ни дава следният откъс от Исаак Сирин: „Съвършенството на всеки аскетизъм се състои в следните три неща: покаяние, чистота и самоусъвършенстване.

Какво е покаянието? - Оставяне на миналото и тъгата по него. - Какво е чистота? - Накратко: сърце, милостиво към всяка тварна природа...

Какво е милостиво сърце? - Изгаряне на сърцето за цялото творение - за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяка твар... за немите, и за враговете на Истината, и за онези, които й вредят - носете молитва всеки час със сълзи, за да бъдат пречистени и запазени, както и за природата на влечугите, молете се
с голяма жалост, която се възбужда в сърцето му без мярка, поради подобието му на Бога в това” (цит. по: 25, с. 315).

Ако в разбирането на състоянието на физическия свят представителите на християнската ортодоксия споделят обща антигностична позиция, то по друг въпрос - какво се счита за естествено и
че свръхестествено (чудотворно) – възгледите им се разминаваха. В тази връзка можем да разграничим две основни направления от различни движения и школи в богословието на късното Средновековие – „теология на божествената воля” (волюнтаристка концепция) и „теология на божествения разум”. Произходът на първия се връща към доктрината на Августин, вторият е ясно изразен сред последователите на Тома Аквински. Нека разгледаме накратко всеки от тях.

„Теология на волята” и „теология на разума”: августинизъм и томизъм. Августин не твори в епоха на стабилно културно битие, а в преходно време, когато Античността умира и се появява Средновековието. И неговата картина на света носи печата на тази крайност. Притежавайки богатството на античното философско наследство, Августин обаче изоставя централната за античната теология идея за възникването на материалния свят като известна „естествена“ неизбежност, като бавна инволюция, като величествен процес, който води началото си от интелигибилно Едно и завършва с генерирането на материална обективност.

Материалният свят на Античността е вечен, несътворен „огън” (Гераклит) или неизбежна, естествено необходима неумолима последица от еманационния процес (Неоплатонизъм). Струва ни се, че социалните корени на такъв светоглед са удивителната стабилност на възпроизвеждането на начина на живот, характерен за Античността като цяло и за гръцката в частност. Тази стабилност прави в очите на хората от онази епоха социалните отношения толкова естествени, колкото и природно-космическите, подхранвайки древния морален идеал за „живот според
природа."

Богът на древната философия е статуя-неподвижен разум, който „движи“ света не като Създател, морално отговорен за своето творение, а по-скоро като безличен пример, форма на форми, идея на идеи, като граница на съвършенството на всички неща.

Епохата на Августин, драматичната епоха на необратимия крах на древните форми на битието и древната култура, изисква различна представа за Бога. На преден план излязоха всемогъществото, волята на Бога, а не само съвършеният му ум. В тази епоха, когато „историята вече е произнесла своята присъда над Античността“, е по-скоро необходимо, по думите на Г.Г. Майоров, „да подготвим културата за нови, пагубни и скитащи условия на съществуване, вместо отчаяно да се вкопчваме в победени идоли и неотменими идеали“ (17, с. 234). В тези условия августинската картина на света, акцентираща върху божественото всемогъщество, способно да съживи красив физически Космос от нищото, играе важна роля като интегратор на цялата култура.

Въз основа на тази централна за него идея за божествено „сътворение от нищото“, Августин не начертава фундаментална граница между естественото и свръхестественото (чудо). Той смята тази разлика за илюзорна: Бог е надарил всички неща, които виждаме, с толкова удивителни и разнообразни свойства и те „само не предизвикват изненада у нас, защото има много от тях“.
(7, част 6, стр. 251). Според Августин цялото творение, целият „свят е чудо... по-голямо и по-превъзходно от всичко, с което е изпълнен“ (7, част 6, стр. 262), въпреки че хората са склонни да се изненадват само от редки и необичайни явления. В това отношение, например, евангелското чудо с превръщането на водата във вино по време на брак в Кана не се различава принципно от чудото с превръщането на чепките обикновено грозде във вино. Тук Августин изразява твърдение, което по-късно ще изиграе важна роля в развитието на ICM, а именно: не толкова отклоненията от нормата (monstra, ostenta, portenta) са достойни за изненада и внимание, а по-скоро самата норма, самият дизайн на творението (обичайното движение на светилата, нормалното „функциониране“ на Вселената).

„Теологията на волята“ на Августин поставя конкретни изисквания към индивидуалната човешка воля. Теологията на Августин се ражда в „извънредна“ ситуация – в епохата на умиране на една някога процъфтяваща култура, в
почва, „пресъхнала от урагани на войни и нашествия и станала почти безплодна“ (17, с. 234). Поради това августинската „волюнтаристка“ концепция за възникващото „нормално“ (в контекста на
Новски), стабилният период на развитие на средновековната култура беше твърде „силен“, твърде радикален.

„През Средновековието, пише Ф. Енгелс, „в същата степен, в която се развива феодализмът, християнството приема формата на съответната религия със съответната феодална йерархия“ (5, стр. 314). „Нормалната“ фаза, с нарастващата феодална йерархизация на обществото, изисква по-балансирана доктрина като социално приемлива, масова идеология. Подобна доктрина би изместила акцента от идеала за лично спасение чрез вяра към социално организирани „форми на спасение“, изцяло контролирани от църквата.

Учението на Тома Аквински, което подчертава като определяща характеристика на Бога не неговата воля (както прави Августин), а (следвайки Аристотел) разума, неговата съвършена мъдрост, е в най-голямо съответствие с идеологическите цели на развитото Средновековие.

„Бог“, пише Тома Аквински, „е първата причина за всички неща, каквито са проба(курсивът е добавен. - ДОБРЕ.). За да стане това очевидно, трябва да се има предвид, че за да се произведе каквото и да е нещо, е необходима проба, т.е. доколкото продуктът трябва да следва определена форма. Наистина, майсторът произвежда определена форма в материята в съответствие с модела, който наблюдава, независимо дали това е външен модел, който съзерцава, или такъв, който е замислен в дълбините на ума му. Междувременно е очевидно, че всички природни творения следват определени форми. Но тази определеност на формите трябва да се проследи до нейния първоизточник, до божествената мъдрост, която е замислила световния ред... И така, самият Бог е първичният модел на всичко” (8, с. 838-839).

Въз основа на факта, че определящата характеристика на божествената дейност е разумът, а не волята, Тома разрешава въпроса за естественото и свръхестественото по различен начин от Августин. В томистката QM най-важната точка е йерархичното подреждане на всички сфери на сътворения свят - както материални, така и духовни, всяка от които има специална „природа“. В този CM животните имаха своя собствена „природа“, хората имаха своя собствена, всяка от ангелските йерархии имаше своя собствена (по-висока от тази на хората). Поради тази причина Тома, например, не смяташе демоничните или ангелски намеси за свръхестествени, тъй като демоните и ангелите също имаха вътрешна „природа“, която им даде техните способности. Когато нематериален демон, смята Тома, причинява някакво материално действие, това действие е насилствено (в смисъла на Аристотел) и противоречи на природата на материалните неща. Но такова действие не е истинско чудо; просто е необичайно. Истинското чудо трябва да бъде извършено директно от самия Бог, а не чрез посредничеството на ангели (48 а; 1 а; 115,
1-2; 1 а, 117, 1).

Според Тома Бог в обикновени, нормални условия не действа сам, а чрез създадени, но притежаващи пълни „власти” посредници: божествени по произход, те действат без прякото участие на Бога. Въпреки че Бог, твърди Тома, е постоянната причина за сътворения свят (както Слънцето е постоянната причина за светлината), в материалните процеси Той не действа сам, а чрез посредници. Например огънят гори не просто поради прякото действие на божественото присъствие, а поради своята природа, поради специфична сила. Така вътрешната „природа“, присъща на всеки етап от съществуването, е по-скоро относително независимо действащ агент, отколкото инструмент на пряката дейност на Бога.

В томисткото QM природните сили са част от установения от Бог ред във Вселената. Американският изследовател К. Хътчисън пише по този въпрос: „Светът обикновено функционира самостоятелно с помощта на тези запечатани сили; но когато... обикновеният ред е премахнат от абсолютната сила на Бог, тогава се извършва свръхестествен процес... действието трябва да се счита за чудотворно само когато е извършено директно от Бог; обикновено става чрез посредници. Поради тази причина Аквински не класифицира сътворението като чудо” (38, с. 305).

К. Хътчисън прави паралел между тълкуването на Тома за връзката на Бог със силите на природата и средновековното разбиране за статута на политическата власт на краля. „Според една широко приета теория кралят е получил своята временна власт чрез посредничеството на църквата, на която тази власт е била дадена преди това от Бог... но след като е получил властта, кралят е можел да действа без постоянна връзка с църквата . Църквата обаче си запазва правото да отмени кралските действия чрез пряка намеса. Така че връзката между папата и краля, изобразена от тази доктрина, е удивително точен аналог на връзката между Бог и природата в схоластичната философия” (38, с. 306). К. Хътчисън смята, че средновековната теория за „импето“ е друг пример за развитието на томистката идея за относителната независимост на природните сили. За аристотелизма движението на снаряда е традиционен проблем, тъй като е очевидно „насилствено“ и няма очевидна външна движеща сила. Теорията за импето, развита през 14 век, намира решение на този проблем, като предполага, че изкуствена движеща сила може да бъде временно "впечатлена" в снаряд от снаряд и може да поддържа снаряда в движение, след като е загубил контакт с източника на движение. Тази сила (impeto) се оприличаваше на естествената сила, когато се придаваше на снаряд, но в същото време се смяташе за насилствена, тъй като нито й беше присъща, нито действаше постоянно. „В своето отделяне от източника на движение, то възпроизвежда отделянето на природните сили от Бога“ (38, стр. 306).

Връщайки се към CM на Тома Аквински, необходимо е да се отбележи, че той е по-рационален и по-малко драматичен от CM на Августин.

Редът на Вселената, според Томас, е разбираем от човешкия ум. Неговите качества и форми (в смисъла на Аристотел) са вътрешни сили, установени от Бога като причини за природните процеси.

Томас извършва синтез на аристотелова физика със значителни качества с католическа догматика и тълкуване
тайнства За нашия анализ най-голям интерес представлява обяснението на Тома за тайнството Евхаристия, използвайки концепциите на Аристотелова физика.

Както отбелязахме по-горе, християнството, за разлика от неоплатонизма, призна въплъщението на Логоса в човешкото тяло, както и тайнството на транссубстанциацията (превръщането на тялото и кръвта на Христос в хляб и вино). Това постави много специфични изисквания към християнското разбиране за материалното тяло: материята трябва да се мисли като притежаваща такива качества, които биха й позволили да възприема божествената форма - Логоса. От цялото древно интелектуално наследство тези изисквания са били удовлетворени в най-голяма степен от физиката на „същностните качества“ на Аристотел и в най-малка степен от атомизма на Демокрит и Епикур. Това обстоятелство изиграва важна роля в социалното „приемане“ на аристотеловата физика от Средновековието като основа на концепцията за природата. Обяснението на Тома Аквински за тайнството на транссубстанциацията въз основа на аристотеловата физика на „субстанциалните качества“ е в основата на евхаристийния догмат, приет на Тридентския събор. Следователно не е изненадващо, че критиката на католическата доктрина от водачите на Реформацията е била и критика на Аристотел.

П.П. Гайденко пише: „Християнската теология трябваше да работи усилено, за да тълкува учението на Аристотел така, че да не противоречи на принципите на християнската вяра. Въпреки това този проблем е решен преди всичко от Тома Аквински и решен толкова задълбочено, че... Аристотел, чието учение през 12 век. теолозите го посрещнаха с предпазливост и опасения, а мнозина, особено сред францисканците, решително го отхвърлиха както през 13-ти, така и през 14-ти век. като несъвместима с християнството, по време на Ренесанса и Реформацията тя става сякаш символ на официалната църковна ортодоксия” (11, с. 452-453).

Учението на Тома стана най-разпространеното в официалния католицизъм от късното Средновековие, изтласквайки учението на Августин в периферията като ръководство за възвишени натури, жадни за специален аскетичен аскетизъм. Поддръжниците на августинската „теология на волята“ („волюнтаризъм“) в
XIII-XIV век представляваше известна опозиция на официалния томизъм. Към тях П.П. Гайденко включва Бонавентура, Валтер Ван Брюге, францисканците Роджър Бейкън, Питър
Оливи, Дунс Скот и други (11, стр. 420-452).

Настроението, което прониква в светогледа на неоавгустинските францисканци, може да се изрази по следния начин: тъй като създаването на Вселената не е естествена необходимост, а причинено от свободното решение на Бога, това е чудо. И трябва непрекъснато да се учудваме на това чудо на творението. Това настроение е ясно изразено например в така наречения „Химн на сътворението“ от Франциск от Асизи.

Според францисканците - "волунтаристи", пише П.П. Гайденко, волята на човека трябва да преодолее състоянието на болезнена фрагментация, в което е изпаднала в резултат на грехопадението, „и да стане суверенна господарка в дома на душата. Тази посока е придобита в теологията на францисканците от библейската теза, че човекът е призован от Бога да бъде господар на целия сътворен свят” (11, с. 422).

Друг изследовател, американският историк на науката Е. Клаарен, характеризирайки волунтаристката теология на късното Средновековие, вижда в нея „началото на такава ориентация във възприемането на творението, която (като частично произтича от отричането на универсалиите от номиналистите). ) измества акцента в разбирането на дейността на Твореца към първенството на божествената воля, а не на божествения ум. За разлика от рационализираните отношения на волята и разума се подчертаваше случайността на творението и връзката му с волята на Създателя. Ако по-рано се приемаше, че движенията на волята се извършват в съответствие с решителния диктат на ума, сега това предположение също беше фундаментално поставено под съмнение” (39, стр. 33).

Е. Клаарен включва Окам, Бурдин, Оресме, Калвин, Бейкън, Бойл и Нютон към линията на „волюнтаристите“. Е. Клаарен смята, че промяната, характерна за тази посока от разума към волята, „от Логоса към закона“ се е случила не просто в резултат на появата на секуларизирани епистемологични търсения, а по-скоро „в резултат на освобождаване от оковите на онтологизираното мислене : от логиката, облечена в битието, или, по-добре казано, от Логоса на битието, който предполага върховното съществуване на Бога” (39, с. 39).

Завършвайки разглеждането на средновековната СМ, ​​подчертаваме, че П.П. Гайденко, според нас, съвсем правилно вижда в „теологията на волята“ важна интелектуална предпоставка за формирането на представа за предмета и обекта на съвременната наука. В Античността, пише тя, процесът на познание се явява като съзерцание на обект от пасивен субект, докато в новото време субектът активно изгражда обекта. „Как и защо се случи тази радикална революция? Очевидно той се е подготвял дълго време, като не по-малка роля в тази подготовка е изиграло християнското учение за природата, създадена от Бога от нищото, и за човека като активно-волеви субект на действие” (11, с. 427).

Каква е бъдещата съдба на августинската „теология на волята”? През 16-17 век, в епохата на активно разлагане на феодализма и мощни антисхоластични движения, той намира нов живот в идеологиите на лутеранството, калвинизма и янсенизма, превръщайки се в средство за изразяване на раннобуржоазното отношение към света. . Преминаваме към анализа на картините на света, създадени от тези идеологии. Обхватът на прегледа не ни позволява да разгледаме CM на Ренесанса, който е пантеистичен по дух, и да го сравним с CM от епохата на Реформацията. Затова препращаме читателя към съдържателния анализ
лизис на ренесансовия образ на света в творчеството на А.Х. Gorfunkel, P.P. Гайденко, М.Т. Петров, както и редица чужди автори (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52).

В тази връзка подчертаваме следното. Ренесансът донесе значителни плодове на европейската култура. Благодарение на усилията на хуманистите, благодарение на Великите географски открития, границите на средновековния свят рязко се разшириха. Всичко това, както пише А.Х. Gorfunkel, направи възможно „преразглеждането на непоклатимите принципи на схоластичната картина на света“

Тип урок:

обяснение на нов материал

План за обяснение на нов материал:

• Средновековният човек между Бога и дявола.
• Ад, рай, чистилище.
• Идеята за времето.
• Идеята за пространство.

КЛЮЧОВИ ФАКТИ И КОНЦЕПЦИИ .

Адът е мястото, където живеят душите на грешниците,

обречен на вечни мъки.

Чистилището е място, където душите на мъртвите грешници

се очистват от греховете.

Изповед - покаяние, разкриване на греховете на свещеника .

Дяволът е господарят на ада, главата на злите духове, противопоставящи се на Бога .

Грехопадението е извършването на първия грях от хората и тяхното изгонване от рая. .

Страшният съд е второто идване на Христос. Съд над праведните и грешниците.

Края на света.

Християнството е универсална идеология. Вярата в Бог баща, Бог син.

(Христос Спасител) и Светия Дух. Концепцията за ада и рая, греха и добродетелта .

Микрокосмос – човек .

Седемте смъртни гряха са грехове, ако един от тях бъде извършен, човек не би могъл

да стигна до рая.

Добродетелта е това, което е угодно на Бога и на църквата. Възвисява човешката душа

и помага да се стигне до рая.

Мирогледът е система от обобщени възгледи за света и мястото на човека в него

отношенията между хората и заобикалящата ги действителност и себе си, както и

техните вярвания, идеали и принципи на познание, обусловени от тези възгледи.

Хроника – последователно записване на най-важните исторически събития .

Разделяне на отвъдното

мир в католицизма .

Чистилище - място, където души

Адът е мястото, където душите на грешниците са обречени

Мъртвите грешници се пречистват

на вечни мъки

от неизкупените или приживе

грехове. Въведена е догмата за чистилището

през 1439 г потвърден през 1562 г

Раят е място на вечно блаженство за душите на праведните .

КЛЮЧОВИ ДАТИ .

1) 1562 г. (16 век) - Догмата за чистилището е потвърдена от Ватикана.

2) 1439 г. (15 век) - приета е догмата за чистилището.

3) XVII век - обявена е годишна църковна изповед, задължителна за всички .

ЧАСТИ ОТ СВЕТА .

Азия

Африка

Европа

ГОЛЕМИ РЕКИ, КОИТО МИЯТ

ЗЕМЯ

Тигър Ефрат Ганг Нил

ВРЕМЕ

Селяни Църковни воини

Селскостопански Разделено време на 2 Календар на война и турнири

календар: период:

а) време на сеитба а) от сътворението на света Не са знаели минути, часове

б) време на покълване б) от раждането на Христос

в) време за прибиране на реколтата

Не знаех кой ден или месец

Сега не знаеха какво е. Знаеха коя година и ден е.

година, месец, ден, час

Те не знаеха минутите и разделиха годината според църквата

секунди за празниците

Не знаеше минутите и

секунди

Висши добродетели

Вяра в Бога Любов към ближния Смирение

Компоненти на средновековната религия

християнски езичник

религия религия

Р ОТРОВА С ЧОВЕШКА

Ангел пазител Бес

(помогнал да бъде добродетелен, (тласнат към грях, съблазнен душата,

спаси душата, беше насочен от Бог) беше изпратен от дявола)

Църковни хора

Концепцията за дявола

Дяволът е създаден от Бог, така че Дяволът да е равен по сила на Бог.

П изпробвайте силата на вярата на хората. Между тях има война

Дяволът действа с разрешение за душата на човека.

Бог. Дяволът е по-слаб от Бога.

пространство

Селски църковни рицари

Познаваше само три части на света

Те познаваха добре само района около своя град

И дали селата

Останалите места са много слабо познати

Те вярвали, че там живеят чудовища

Страхувахме се от дълги пътувания и не ходехме никъде

Християнски религиозен мироглед

Възгледи за света Идея за

космическо време

( м ir е арена, на ко- (Те разделиха земята на три части. (Времето принадлежи на Бог.

което се разгръща Всеки беше идентифициран с Времето - само миг от вечността -

борбата между Бог и религиозното пространство. ност. Това е божествено

дяволът, доброто и злото, Гигантският свят е създаден от Бо - времето е линейно насочено

Християни и езичници - гом (космос), включително (от сътворението на света до

мили Светът-царство на човешкия порок е малък космос (мик – съден ден). Очаквам-

и алчност, само cer - rocosmos). краят на света.

кравата може да го спаси

от смъртта.)

Исторически репрезентации

(Историята има начало и край.

Историята започва със създаването на света,

неговият край означаваше Страшния съд).

Световна структура

Обиталището на Светата Троица: Бог-

баща, бог-син, свят син

7 небе

6 небе

5 небе

4 небе

3 небе

2 небе

1 небе

Йерусалим, центърът на света

4 реки, миещи Земята

Стълба на спасението