В съзнанието на древните месопотамци светът е обитаван от добри и зли духове, както и от могъщи божества, които контролират всички природни сили. Всеки клан, общност, град-държава в Шумер имаше свои собствени богове-покровители, понякога смятани за митични предци. Всеки човек имаше свои лични духове-пазители - вървяИ ламасу –и покровителстващ бог и богиня. Но, от друга страна, човешкият живот беше застрашен от множество зли демони - олицетворение на болестта и смъртта ( niqub, lilou, lilith).Съдбата на човек е записана с клинопис от боговете в „Таблицата на съдбите“, а в часа на смъртта „Съдбата“ идва за него - бог Намтар („Похитителят“) - и отвежда обречения човек в царството на смъртта - подземното царство, където управлявали бог Нергал и богинята Ерешкигал заедно със съвет от седемте богове на земята - демоните на анунаките. В подземния свят душата на починалия била обречена на жалко съществуване във вечен мрак, глад и жажда. Когато мисли за такава мрачна посмъртна съдба, човек може само да се утеши с факта, че в зависимост от вида на смъртта ще получи повече или по-малко милостива присъда от съда на Ануннаките и ще може да се наслаждава на храна и напитки от жертвените дарове, които му донесоха неговите близки, останали на земята.

Небето също имаше свое собствено „небесно“ царство със съвет на боговете. Основният е Енлил, богът на въздуха, владетел на земята („Средния свят“), цар на всички богове и покровител на земните царе. Неговият култ се празнувал в специален храм в свещения град Нипур и този енергичен и всемогъщ бог бил почитан в цял Шумер.

Не по-малко важен в пантеона беше Ан (Ану) - богът на небето, както и мъдрият и много подкрепящ хората Енки (Еа), божеството на подземните води и световния океан. Богинята майка Нинхурсаг затваря четирите „велики богове“.

Аз ще. 73. Богът на слънцето Шамаш, плаващ на магическата си лодка.

Изчертаване на отпечатък от цилиндричен печат.

Кажете на Асмар (Ешнуна). Акадски период

Най-силните богове също включват Уту (Шамаш) - богът на Слънцето, пазител на справедливостта, разкриващ бъдещето на хората в гадания и предсказания на оракули; синобрад бог на луната - Нанна (Син); своенравната красавица Инана (Ищар) е богинята на планетата Венера, покровителка на плътската похот и любов, земното плодородие, но в същото време и богинята на раздора и раздора.

Други значими божества включват бога на гръмотевицата Ада, който носи гръмотевични облаци и проливен дъжд; войнственият син на Енлил - богът на войната, покровител на воините Нинурта; бог на чумата и болестите Ера.

Всяка общност, всеки "ном" почиташе своя местен бог (или богиня), считайки го (нея) предимно за божество на плодородието. В Урук такива основни божества бяха богът на небето Ан и неговата дъщеря, богинята Инана (Ищар), в Ур - богът на Луната Нана и съпругата му Нинлил; в Сипар - богът на слънцето Уту (Шамаш).

И така, в допълнение към местното божество-покровител „ном“ с неговата съпруга и свита, всички жители на Шумер също почитаха четирите „велики“ „космически“ богове. Това са Ан (Ану) - богът на небето, Енлил - богът на въздуха, Енки - богът на подземните води и накрая, богинята майка Нинхурсаг, която носи различни имена в различни шумерски „номи“ (Нинхурсанг, Нинмах, Дингирма). Именно те са създали вселената, земята, водата, каналите, растителността, животните и хората. Именно те окупираха върха на месопотамския "Олимп".

Аз ще. 74. Гений с глава на орел, държащ съд с чиста вода и шишарка. Съпровождаше човека в ежедневието му и го предпазваше от болести и зли сили. Нимруд.

асирийски релеф. 885 пр.н.е д.

Ан (Ану) – цар на небето

Той е смятан за най-могъщото божество в небесата и е на първо място в шумерския пантеон. Той беше баща и прародител на всички други богове, както и на много демони и зли духове. An е основният източник и носител на цялата власт: родителска, господарска и кралска.

„Ан“, пише известният историк Торкилд Джейкъбсън от САЩ, „е силата, която изважда съществуването от хаоса и анархията и го трансформира в подредено цяло. Точно както една структура се опира на основа и разкрива основата, положена в нея, така и древната месопотамска вселена се поддържа от и отразява творческата воля на Ан.

Въпреки това, Ан, поне в класическата шумерска митология, не играе никаква важна или ефективна роля в земните дела и винаги остава настрана от тях, седейки в своите небесни дворци и представлявайки величествена и донякъде абстрактна фигура.

Енлил - господар на обитаемия свят

Името му се превежда като „Повелителят на вятъра“ или „Повелителят на дъха“. Това е божество с много функции. Енлил е господарят на въздуха и вятъра, владетелят на света, разположен между небето и земята; той е вторият глава на събранието на боговете, установявайки краля на трона; той е господар на чужди страни; той е лидер на всички външни сили; но той е и организаторът на пагубното наводнение. Той е богът-покровител на кралската власт, наказващ краля за пренебрегване на древни празници и постоянни жертвоприношения.

С течение на времето Енлил успя да грабне кормилото на върховната власт в общността на боговете дори от самия „господар на небето“, главата на пантеона - Ан.

Аз ще. 75. Чудовище с глава на лъв, един от седемте зли демона, роден в планината на Изтока и живеещ в ями и руини. Причинява раздори и болести сред хората. Гениите, както злите, така и добрите, играят голяма роля в живота на вавилонците. 1-во хилядолетие пр.н.е д.

Теолозите от Нипур обаче направиха Енлил владетел на цялото човечество, „цар на царете“. Ако Ан все още формално запази знаците на царската власт, тогава Енлил беше този, който избра и постави на трона владетелите на Шумер и Акад, „поставяйки свещена корона на главите им“.

Аз ще. 76. Енлил

Коленичилите божества до свещеното дърво, с вдигнати ръце в защитен жест, вероятно представляват Енлил или Бел, бога на земята. Облекчение от Нимруд. 900 г. пр.н.е д.

Трябва също така да се подчертае, че не всички дейности на Енлил са били полезни за човешката раса. Потенциалната враждебност на Енлил е свързана с двойствената природа на вятъра, който може да бъде както мек, освежаващ зефир, така и разрушителен ураган. Именно в бурята намират израз свирепостта и разрушителният нрав, присъщи на този бог:

Могъщи Енлил,

думата му е неприкосновена,

той е ураган, разрушаващ плевня,

кошара за метене на овце.

Голямото напрежение между светлите и тъмните страни на природата на Енлил е ясно разкрито в мита "Енлил и Нинлил", който разказва как младата и красива девойка Нинлил, непокорна на майка си, се къпе сама в канал и Енлил, който я вижда , насилствено я завладява. За това престъпление Събранието на боговете го осъжда на изгнание от Нипур (където се е случило това събитие) в Подземния свят. Енлил, подчинявайки се на суровата присъда, отива в подземния свят, а Нинлил, заченал син (богът на Луната - Нану или Син), го следва на известно разстояние. Не искайки да даде неродения си син на демоните на Нергал, Енлил отново и отново убеждава Нинлил да лежи с него и всеки път зачева ново дете, което може да заеме мястото на Нана в отвъдния живот и да го спаси от затвор в него. Така се раждат още три божества с хтоничен характер: Месламтаза, Ниназу и Енуш.

И накрая, в Мита за потопа (шумерска версия) и отчасти в Епоса за Гилгамеш, Енлил неизменно е в лошо настроение и е обект на изблици на яростен гняв. Той е този, който изпраща катастрофален потоп на земята, предназначен да унищожи цялото човечество.

Енки (Еа) – „Господарят на Земята“ (и водата)

Името на това важно божество от шумерския пантеон се превежда буквално като „Господарят на Земята“, очевидно защото земята без вода в Месопотамия е мъртва, а Енки е бил именно богът на прясната вода, която тече в реки, потоци и извори , носейки живот и просперитет на жителите на Месопотамската равнина. Семитите го нарекли Еа, което може да се преведе като „Дом (или храм) на водите“. Енки-Еа отговаряше и за водите на Световния океан, на дъното на който, близо до древния град Ереду (Енки е покровител на този град), той построи своя непревземаем и луксозен дворец.

Енки стоеше над другите богове в своята ученост и мъдрост, беше покровител (и изобретател) на занаятите, изкуствата, науката и литературата, покровител на магьосниците и магьосниците:

Голям брат на боговете, който носи просперитет,

Който прави доклади за вселената,

Ухото и мозъкът на всички земи и страни.

Енки беше този, който събра и запази при себе си мех -божествени закони, които управляват Вселената. Той се грижи за ралото, хомота и браната, определя Бог

Enkimdu за надзора и грижата за тези инструменти. Той изобретява и въвежда в културата всички зърна и плодове на земята.

Съществува мит, че Енки е бил (заедно с богинята Нинхурсаг) главният участник в акта на създаването на човека. Разказът започва с разказ за трудностите, които са изпитали боговете на шумерския „Олимп“ при получаването на храна за себе си. Боговете горчиво се оплакват от незавидната си съдба. Но Енки, богът на водата и в същото време богът на мъдростта, който според логиката на нещата трябваше да помогне на братята си, си почива спокойно в двореца си в морските дълбини и не ги чува. оплаквания и оплаквания. Тогава майка му Нинхурсаг отива при апсу(„бездна”), събужда го и го принуждава да търси изход от създалата се драматична ситуация. Заедно те направиха първите хора от глина и божествена кръв, но не успяха напълно. Само вторият опит беше успешен и хората започнаха основното си призвание на земята - вярно да служат на боговете, осигурявайки им всичко необходимо.

Енки, както се отбелязва в повечето митове, винаги е бил много благосклонен към хората. Той е не само създател и покровител на човечеството. Опитвайки се да предаде на хората някои от тайните на своята мъдрост, Енки първо преподава своите изкуства на група по-млади богове, така че те след това да донесат неговата мъдрост на човешката раса. Енки е покровител на шумерските училища и покровител на шумерските писари. Той обичаше (напук на Енлил) да преодолява и дори да нарушава естествения закон: именно неговият навременен съвет спаси семейството на праведните (Утнапищим, Зиусудра) от разрушителен потоп. Енки лекува болни, помага на хората във всички добри дела и начинания.

Два по-важни шумерски мита също са свързани с името Енки: „Енки и Инана“ и „Историята на седемте божествени растения“.

Аз ще. 77. Богът на подземните води Еа или Енки, изобразен в центъра с птицата Анзу.

Вдясно е крилатата богиня Инана с финикова клонка в ръка и слънчевият бог Уту-Шамаш, роден от планината на Изтока. 1-во хилядолетие пр.н.е д.

Съдържанието на първия мит е следното: в древни времена богинята Инана, „кралицата на небето“ и „царицата на Урук“, искайки да прослави името си и да увеличи силата на своя град, решила да превърне Урук в център от цял ​​Шумер. За да стане това, беше необходимо да се получи, чрез доброта или измама, мех -чудесни глинени плочки с изписани върху тях божествени закони на живота, които Енки грижливо пазел в своя подводен дворец. И богинята отива в Ереду, в дома на господаря на мъдростта, облечена в най-добрите си дрехи и носеща най-скъпите бижута. Виждайки я отдалеч, Енки повика своя слуга Исимуда и му каза:

Пуснете младото момиче в Абзу на град Ереду,

Пуснете Инанна в Абзу на град Ереду.

Почерпете я с ечемичен сладкиш с масло,

Налей я студена вода, която освежава сърцето,

Дай й бира от кана,

На свещената трапеза, на Небесната трапеза

Поздравете Инана с поздравителни думи.

Слугата изпълни всичко, което господарят му нареди. Енки седнал с красивата Инана на „свещената трапеза“, почерпил я и сам погълнал много храна и опияняващи напитки. Опиянен и пиян, богът лесно се поддава на чара на „Кралицата на Урук” и по време на празненството й дава една след друга свещените плочи мех, след което заспива дълбоко. Богинята бързо натовари ценната си плячка на „Небесната кора“ и отплава към „Урук, скъп на сърцето й“. Дошъл на себе си, Енки забелязва изчезването на божествените закони и изпраща Инана в преследване - Исимуда и няколко морски чудовища със заповед да отнемат „това, което принадлежи на Абзу“, да удавят шлепа и да пуснат младата красавица да влезе мир: нека отиде в града си пеша. Въпреки това, с помощта на героя Ниншубур, Инана успя да се пребори с преследвачите си и безопасно отплава за Урук със своята скъпоценна плячка - плочите мех.

Митът „Енки и Нинхурсаг” разказва как Господарят на подземните води, заедно с богинята Нинхурсаг, завладяват остров Дилмун (Телмун). Но на острова изобщо не е имало прясна вода и Енки я е осигурил в изобилие, превръщайки това преди пусто и безплодно парче земя в прекрасно кътче от рая, заобиколено от зеленина на градини и палмови горички. Тук той построил красива, просторна къща за богинята и една нощ се опитал да я завладее. Но след като срещна решителен отказ, той беше принуден да направи официално предложение на Нинхурсаг и да влезе в законен брак с нея. Плодът на техния съюз беше богинята Нинсар („Господарката на растенията“). Един ден, вече пълнолетно момиче, тя се разхождала по морския бряг, където Енки я срещнал. Похотливият бог прелъсти младата красавица и в резултат на това се роди Уту, богинята на тъкането. Момичето бързо пораснало, станало по-хубаво и разтревожената Нинхурсаг решила да я защити от посегателствата на разпуснатия й съпруг. Затворила я плътно в дома си, като й забранила да излиза навън. Но и тук Енки успя да преодолее всички препятствия, примами дъщеря си и я завладя.

Тогава той извърши друго сериозно престъпление: изяде осем магически растения, които Нинхурсаг дълго и внимателно отглеждаше. След като научи за това, богинята изпадна в див гняв и прокле съпруга си: осем растения се превърнаха в осем смъртоносни болести в утробата на Енки и той започна бавно да умира в ужасна агония. Самата Нинхурсаг, знаейки, че други богове, които искат да помогнат на страдащия си брат, ще я потърсят, се скри на най-отдалеченото място. Дълго време търсенето не даде резултат. Но в този въпрос се намеси хитра лисица. Тя намери Нинхурсаг, предаде й молбата на Съвета на боговете да помогне на умиращия „Господар на пресните води“ и успокоената богиня бързо излекува Енки.

„За един умен човек един добър дракон струва колкото
За колко един глупав човек би се отказал от сто от тях?...”
J.R.R. Толкин "Беоулф: Чудовища и литературни критици"

Шумерско-акадска митология

TI АМАТ („море“), в акадската митология (космогонична поема „Енума Елиш“) олицетворение на първичния елемент, въплъщение на световния хаос. Тиамат, създателят заедно със съпруга си Апсу ( Абзу) първите богове, в космическа битка между поколение по-възрастни богове (водени от Тиамат) и по-млади богове, водени от Мардук, убити от Мардук; той разрязва тялото на Тиамат на две части, като от първата прави небето, а от втората - земята. Изобразен (вероятно) като чудовищен дракон или седемглава хидра.

(„Митовете на народите по света“ в 2 тома, М. 1982)

ШУМ дРО-АКК АМИТОЛОГИЯ ЗА ПТИЦИТЕ, митология на народите, които в древността са обитавали долините на реките Тигър и Ефрат (Месопотамия, Месопотамия или Месопотамия) - шумери и акадци (вавилонци и асирийци, чийто език е бил акадски).

Историята на формирането и развитието на митологичните идеи може да бъде проследена върху материали от изобразителното изкуство приблизително от средата. 6-то хилядолетие пр.н.е д., а според писмените източници - от нач. 3-та хиляда

Шумерска митология

Шумерите са племена с неизвестен произход, в края. 4-то хилядолетие пр.н.е д. овладяват долината на Тигър и Ефрат и образуват първите градове-държави в Месопотамия. Шумерският период в историята на Месопотамия обхваща около хиляда и половина години и завършва в края. 3 - начало 2-ро хилядолетие пр.н.е д. така наречената III династия на град Ур и династиите на Исин и Ларса, от които последната вече е само частично шумерска. По времето на формирането на първите шумерски градове-държави идеята за антропоморфно божество очевидно се е формирала. Божествата-покровители на общността бяха преди всичко олицетворение на творческите и производителни сили на природата, с които идеите за властта на военния водач на племенната общност, съчетани (отначало нередовно) с функциите на първосвещеникът, са свързани. От първите писмени източници (най-ранните пиктографски текстове от т.нар. период Урук III - Джемдет-Наср датират от края на 4-то - началото на 3-то хилядолетие), имената (или символите) на боговете Инана, Енлил , и др., а от времето на т.нар. периодът на Абу-Салабих (селища близо до Нипур) и Фара (Шуруппак) 27 - 26 век. - теофорни имена и най-древният списък на боговете (т.нар. "списък А"). Най-ранните действителни митологични литературни текстове - химни на боговете, списъци с поговорки, представяне на някои митове (например за Енлил) също датират от периода Фарах и идват от разкопките на Фарах и Абу-Салабих. От управлението на владетеля на Лагаш Гудеа (ок. 22 век пр. н. е.) са достигнали строителни надписи, които предоставят важен материал относно култа и митологията (описание на обновяването на главния храм на град Лагаш Енину - „храмът на петдесет” за Нингирсу, бога-покровител на града). Но по-голямата част от шумерските текстове с митологично съдържание (литературни, образователни, всъщност митологични и т.н., по един или друг начин свързани с мита) принадлежат към края. 3 - начало 2-ра хил., към т.нар старовавилонския период - време, когато шумерският език вече е отмрял, но вавилонската традиция все още е запазила системата на обучение в него. По този начин, до момента, когато писмеността се появява в Месопотамия (края на 4-то хилядолетие пр.н.е.), тук е записана определена система от митологични идеи. Но всеки град-държава запази свои собствени божества и герои, цикли от митове и собствена жреческа традиция. До края 3-то хилядолетие пр.н.е д. Нямаше един систематизиран пантеон, въпреки че имаше няколко общи шумерски божества: Енлил, “господар на въздуха”, “цар на богове и хора”, бог на град Нипур, център на древния шумерски племенен съюз; Енки,господар на подземните пресни води и световния океан (по-късно божеството на мъдростта), главният бог на град Ереду (g), древният културен център на Шумер; Ан, бог на небето и Инанна, богиня на войната и плътската любов, божество на град Урук, издигнало се до върха. 4 - начало 3-то хилядолетие пр.н.е д.; Нана, лунен бог, почитан в Ур; бог войн Нингирсу, почитан в Лагаш (този бог по-късно е идентифициран с лагашкия Нинурта) и т.н. Най-старият списък с богове от Фара (ок. 26 век пр.н.е.) идентифицира шест върховни богове от ранния шумерски пантеон. Енлил, Ан, Инана, Енки, Нана и слънчевият бог Уту.

Древните шумерски божества, включително астралните богове, запазиха функцията на божество на плодородието, което се смяташе за бог-покровител на отделна общност. Един от най-типичните образи е образът богиня майка(в иконографията понякога се свързват изображения на жена с дете на ръце), която е била почитана под различни имена: Дамгалнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами. Акадски версии на образа на богинята майка - Белетили („господарка на боговете“), същата Мами (която има епитета „помагаща при раждането“ в акадските текстове) и Аруру - създателят на хората в асирийски и нововавилонски митове, а в епоса за Гилгамеш - "див" човек (символ на първия човек) Енкиду. Възможно е богините-покровителки на градовете също да са свързани с образа на богинята майка: например шумерските богини Бау и Гатумдуг също носят епитетите „майка“, „майка на всички градове“.

В митовете за боговете на плодородието може да се проследи тясна връзка между мита и култа. Култови песни от Ур (края на 3-то хилядолетие пр. н. е.) говорят за любовта на жрицата „Лукур” (една от значимите жречески категории) към цар Шу-Суен и подчертават свещения и официален характер на техния съюз. Химните към обожествените царе от 3-та династия на Ур и 1-ва династия на Исин също показват, че ритуал на свещен брак е бил извършван ежегодно между царя (в същото време първосвещеника „ен“) и върховната жрица, в която царят представлявал въплъщението на бога-пастир Думузи, а жрицата – богинята Инана. Съдържанието на творбите (съставляващи един цикъл „Инана – Думузи”) включва мотиви за ухажването и сватбата на герои-богове, слизането на богинята в подземния свят („земята на връщане”) и замяната й с герой, смъртта на героя и плач за него и връщане (за ограничено време, но, очевидно, периодично) героя на земята (за описание на митовете виж чл. Инанна). Всички произведения от цикъла се оказват прагът на драматическото действие, което е в основата на ритуала и образно въплъщава метафората „живот - смърт - живот“. Многобройните варианти на мита, както и образите на заминаващи (загиващи) и завръщащи се божества (което в случая е Думузи), са свързани, както в случая с богинята майка, с разединението на шумерските общности и с много метафора “живот - смърт - живот” , постоянно променяща външния си вид, но постоянна и непроменена в обновяването си. По-конкретна е идеята за заместването, която преминава като лайтмотив през всички митове, свързани със слизането в подземния свят. В мита за Енлил и Нинлил ролята на умиращото (заминаващото) и възкресяващото (завръщащото се) божество се играе от покровителя на общността на Нипур, господарят на въздуха Енлил, който завладява Нинлил със сила, е изгонен от боговете към подземния свят за това, но успя да го напусне, оставяйки вместо него себе си, жена си и сина си "наместници". По форма искането „за главата ви - за главата ви“ изглежда като правен трик, опит за заобикаляне на закона, който е непоклатим за всеки, който е влязъл в „страната без връщане“. Но също така съдържа идеята за някакъв баланс, желанието за хармония между света на живите и мъртвите. В акадския текст за слизането Ищар(съответства на шумерската Инана), както и в акадския епос за Ерра, бога на чумата, тази идея е формулирана по-ясно: Ищар, пред портите на „земята без връщане“, заплашва, ако тя бъде не е позволено да влезе, за да „пусне мъртвите, които ядат живите“, и тогава „мъртвите ще се умножат повече от живите“, и заплахата е ефективна.

Митовете, свързани с култа към плодородието, дават информация за представите на шумерите за подземния свят. За местоположението на подземното царство (шумер. Кур,Ки-гал, Едем, Иригал, Арали, вторично име - kur-nu-gi, „земя без връщане“; Акадски паралели на тези термини - erzetu, tseru) няма ясна идея. Те не само слизат там, но и „пропадат“; Границата на подземния свят е подземната река, през която пътува лодкарят. Тези, които влизат в подземния свят, преминават през седемте порти на подземния свят, където са посрещнати от главната вратарка Нети. Тежка е съдбата на мъртвите под земята. Хлябът им е горчив (понякога е канализация), водата им е солена (помията може да служи и за напитка). Подземното царство е тъмно, пълно с прах, неговите обитатели, „като птици, облечени в крилете“. Няма идея за „поле на душите“, както няма информация за съда на мъртвите, където те биха били съдени според поведението си в живота и според правилата на морала. Душите, за които са извършени погребални обреди и са принесени жертви, както и падналите в битка и многодетните се награждават с сносен живот (чиста питейна вода, мир). Съдиите от подземния свят, анунаките, седнали отпред Ерешкигал,господарка на подземния свят се издават само смъртни присъди. Имената на мъртвите са въведени в нейната таблица от жената-писар на подземния свят Гещинана (сред акадците - Белет-цери). Сред предците - жители на подземния свят - има много легендарни герои и исторически личности, например Гилгамеш, бог Сумукан, основателят на III династия на Ур Ур-Наму. Непогребаните души на мъртвите се връщат на земята и носят нещастие, погребаните се преминават през „реката, която отделя хората” и е границата между света на живите и света на мъртвите. Реката се пресича с лодка с лодката на подземния свят Ур-Шанаби или демона Кумут-Табал.

Действителните космогонични шумерски митове са неизвестни. В текста „Гилгамеш, Енкиду и подземния свят“ се казва, че определени събития са се случили по времето, „когато небесата са били отделени от земята, когато Ан е взел небето за себе си, а Енлил е земята, когато Ерешкигал е била дадена на Кур“. Митът за мотиката и брадвата казва, че Енлил е разделил земята от небето, митът за Лахари Ашнан,богини на добитъка и зърното, описва все още слятото състояние на земята и небето („планина на небето и земята“), което, очевидно, отговаряше за Ан. Митът "Енки и Нинхурсаг" разказва за острова Тилмун като девствен рай.

Има няколко мита за създаването на хората, но само един от тях е напълно независим - за Енки и Нинмах. Енки и Нинмах извайват човек от глина Абзу,подземен световен океан и включва богинята Наму - „майката, която е дала живот на всички богове“ - в процеса на създаване. Целта на човешкото творение е да работи за боговете: да обработва земята, да пасе добитък, да събира плодове и да храни боговете с техните жертви. Когато човек е направен, боговете определят неговата съдба и устройват празник по този повод. На празника пияните Енки и Нинмах отново започват да извайват хора, но те завършват с чудовища: жена, която не може да роди, същество, лишено от секс и т.н. В мита за богините на добитъка и зърното, необходимостта от създаването на човека се обяснява с факта, че боговете, които са се появили пред него Ануннаките не знаят как да водят какъвто и да е вид земеделие. Идеята, че хората са расли под земята, като трева, се появява многократно. В мита за мотиката Енлил използва мотика, за да направи дупка в земята и хората излизат. Същият мотив звучи и в увода на химна на град Еред (g).

Много митове са посветени на създаването и раждането на боговете. Широко представен в шумерската митология културни герои.Създателите-демиурзи са главно Енлил И Енки.Според различни текстове богинята Нинкаси е основател на пивоварството, богинята Уту е създател на тъкането, Енлил е създател на колелото и зърното; градинарството е изобретение на градинаря Шукалитудда. Определен архаичен цар Енмедуранка е обявен за изобретател на различни форми на предсказване на бъдещето, включително предсказания, използващи изливането на масло. Изобретателят на арфата е някой си Нингал-Папригал, епичните герои Енмеркар и Гилгамеш са създателите на градоустройството, а Енмеркар е и създателят на писмеността.

Есхатологичната линия (макар и не в буквалния смисъл на думата) е отразена в митовете за потопа (вж. чл. Зиусудра) и за "гнева" Инанна» .

В шумерската митология са запазени много малко истории за борбата на богове с чудовища, унищожаването на стихийните сили и т.н. [досега са известни само две такива легенди - за борбата на бог Нинурта (вариант - Нингирсу) с зъл демон Асаг и за борбата на богинята Инана с чудовището Ебих]. Такива битки в повечето случаи са участ на героична личност, обожествен цар, докато повечето от делата на боговете са свързани с ролята им на божества на плодородието (най-архаичният момент) и носители на културата (най-новият момент). Функционалната амбивалентност на образа съответства на външните характеристики на героите: тези всемогъщи, всемогъщи богове, създатели на целия живот на земята, са зли, груби, жестоки, решенията им често се обясняват с капризи, пиянство, разпуснатост, външният им вид може да подчертават непривлекателни ежедневни черти (мръсотия под ноктите, боядисаната в червено Енки, разрошената коса на Ерешкигал и др.). Степента на активност и пасивност на всяко божество също е различна. Така Инанна, Енки, Нинхурсаг, Думузи и някои второстепенни божества се оказват най-живи. Най-пасивният бог е „бащата на боговете” Ан . Образите на Енки, Инана и отчасти Енлил са сравними с образите на боговете демиурзи, „носители на културата“, чиито характеристики подчертават елементи на комичното, боговете на примитивните култове, живеещи на земята, сред хората, чийто култ измества култа на „върховното същество“. Но в същото време в шумерската митология не са открити следи от „теомахия“ - борбата между стари и нови поколения богове. Един каноничен текст от старовавилонския период започва със списък от 50 двойки богове, предшестващи Ану: имената им са формирани по схемата: „господарят (господарката) на еди-кой си“. Сред тях е посочен един от най-старите, според някои данни, богове Енмешара („господарят на всичко мен“). От още по-късен източник (новоасирийско заклинание от 1-во хилядолетие пр.н.е.) научаваме, че Енмешара е „този, който е дал скиптъра и господството на Ану и Енлил“. В шумерската митология това е хтонично божество, но няма доказателства, че Енмешара е била насилствено хвърлена в подземното царство.

От героичните приказки до нас са достигнали само приказките от цикъла на Урук. Героите на легендите са трима последователни царе на Урук: Енмеркар, син на Мескингашер, легендарният основател на Първата династия на Урук (27 - 26 век пр. н. е.; според легендата династията произхожда от бога на слънцето Уту, чийто син се счита за Мескингашер); Лугалбанда, четвърти владетел на династията, баща (и вероятно бог на предците) Гилгамеш,най-популярният герой на шумерската и акадската литература.

Общата външна линия за творбите от цикъла на Урук е темата за връзките на Урук с външния свят и мотива за пътуването (пътуването) на героите. Темата за пътуването на героя в чужда страна и изпитанието на неговите морални и физически сили в комбинация с мотивите за магически дарове и магически помощник не само показва степента на митологизация на произведението, съставено като героико-исторически паметник, но също ни позволява да разкрием ранните мотиви, свързани с обредите на посвещение. Връзката на тези мотиви в произведенията, последователността на чисто митологично ниво на представяне доближава шумерските паметници до приказката.

В ранните списъци на боговете от Фара, героите Лугалбанда и Гилгамеш са причислени към боговете; в по-късни текстове те се появяват като богове на подземния свят. Междувременно в епоса от цикъла на Урук Гилгамеш, Лугалбанда, Енмеркар, въпреки че имат мито-епични и приказни черти, действат като истински царе - владетелите на Урук. Имената им фигурират и в т.нар. „кралски списък“, съставен през периода на III династия на Ур (очевидно около 2100 г. пр. н. е.) (всички династии, споменати в списъка, са разделени на „допотопни“ и тези, които са управлявали „след потопа“, царете, особено допотопните период, се приписва митичен брой години на управление: Мескингашер, основателят на династията Урук, „син на бога на слънцето“, 325 години, Енмеркар 420 години, Гилгамеш, който се нарича син на демона Лилу, 126 години). По този начин епичната и извънепичната традиция на Месопотамия има една обща посока - идеята за историчността на основните мито-епични герои. Може да се предположи, че Лугалбанда и Гилгамеш са били посмъртно обожествявани като герои. Нещата са били различни от началото на староакадския период. Първият владетел, който се обявява приживе за „бог-покровител на Акад“, е акадският цар от 23 век. пр.н.е д. Нарам-Суен; По време на III династия на Ур култовото почитане на владетеля достига своя апогей.

Развитието на епическата традиция от митове за културни герои, характерни за много митологични системи, по правило не се извършва на шумерска почва. Митовете за боговете-изобретатели са предимно сравнително късни произведения. Тези митове не са толкова вкоренени в традицията или историческата памет на хората, но са разработени чрез методи на концептуално спекулативно мислене, както може да се види от изкуственото формиране на имената на много второстепенни богове - "културни фигури", които са обожествяването на всяка функция. Но темата, разработена в митологичните епоси, в повечето случаи е актуална и носи определени идеологически насоки, въпреки че основата може да бъде древно традиционно действие. Появява се и характерна актуализация на древни форми (по-специално традиционния мотив за пътуване), често срещана в шумерските митологични текстове, като мотив за пътуването на бог към друго, по-висше божество за благословия (митове за Инана и мен, за Пътуването на Енки до Енлил след построяването на неговия град, за пътуването на бога на луната Нана до Нипур до Енлил, неговия божествен баща, за благословия).

Периодът на III династия на Ур, времето, от което идват повечето писмени митологични източници, е периодът на развитие на идеологията на царската власт в най-завършена форма в шумерската история.Тъй като митът остава доминиращ и най-„организиран " област на общественото съзнание, водеща форма на мислене, доколкото именно чрез мита са утвърдени съответните идеи. Ето защо не е случайно, че повечето текстове принадлежат към една група - Нипурския канон, съставен от жреци от III династия на Ур, а основните центрове, най-често споменавани в митовете: Ереду (g), Урук, Ур, гравитираха към Нипур, като традиционно място на общ шумерски култ. концепция (а не традиционен състав) също е мит, който обяснява появата на семитските племена на аморите в Месопотамия и дава етиологията на тяхната асимилация в обществото - митът за Бог Марту(самото име на Бог е обожествяване на шумерското име за западносемитските номади). Митът, стоящ в основата на текста, не е развил древна традиция, а е взет от историческата реалност. Но следи от обща историческа концепция - идеи за еволюцията на човечеството от дивачество към цивилизация (отразено - вече върху акадски материал - в историята на "дивия човек" Енкиду в акадския епос за Гилгамеш) се появяват чрез "действителната" концепция на мита. След падането в края на III хил. пр.н.е. д. под натиска на аморейците и еламитите от III династия на Ур почти всички управляващи династии на отделни градове-държави на Месопотамия се оказват аморейци; Вавилон се издига с династията на Аморите (старовавилонски период). Но в културата на Месопотамия контактът с аморейските племена не оставя почти никакви следи.

Акадска (вавилоно-асирийска) митология

От древни времена източните семити - акадци, които заемат северната част на долната Месопотамия, са съседи на шумерите и са под силно шумерско влияние. През 2-рата половина на 3-то хил. пр.н.е. д. Акадците също се установяват в южната част на Месопотамия, което е улеснено от обединението на Месопотамия от владетеля на град Акад Сартон. Древна за „царството на Шумер и Акад“ (по-късно, с възхода на Вавилон, тази територия става известна като Вавилония). История на Месопотамия през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. - това е историята на семитските народи. Въпреки това сливането на шумерските и акадските народи става постепенно; изместването на шумерския език от акадски (вавилонско-асирийски) не означава пълно унищожаване на шумерската култура и замяната й с нова, семитска.

На територията на Месопотамия все още не е открит нито един ранен чисто семитски култ. Всички известни ни акадски богове са от шумерски произход или отдавна са идентифицирани с шумерските. Така акадският бог на слънцето Шамаш се идентифицира с шумерския Уту, богинята Ищар с Инана и редица други шумерски богини, богът на бурята Адад с Ишкур и т.н. Бог Енлил получава семитския епитет Бел, „господар“. С възникването на Вавилон главният бог на този град започва да играе все по-важна роля. Мардук,но това име също е шумерско по произход.

Акадските митологични текстове от старовавилонския период са много по-малко известни от шумерските; Нито един текст не е получен изцяло. Всички основни източници за акадската митология датират от 2-ро - 1-во хилядолетие пр.н.е. д., тоест до времето след старовавилонския период.

Ако за шумерската космогония и теогония са запазени много откъслечни сведения, то вавилонската космогонична доктрина е представена от голямата космогонична епична поема „Енума елиш“ (според първите думи на поемата - „Когато горе“; най-ранната версия датира от до началото на 10 век пр. н. е.). Стихотворението играе основна роля в. създаването на света на Мардук, който постепенно заема основното място в пантеона на 2-ро хилядолетие и до края на старовавилонския период получава всеобщо признание извън Вавилон (за представяне на космогоничния мит виж чл. АбзуИ Мардук).

В сравнение с шумерските представи за Вселената, новото в космогоничната част на поемата е идеята за последователни поколения богове, всяко от които превъзхожда предишното, за теомахията - битката на старото и новото богове и обединяването на много божествени образи на създателите в едно. Идеята на поемата е да оправдае възвеличаването на Мардук, целта на нейното създаване е да докаже и покаже, че Мардук е пряк и законен наследник на древните мощни сили, включително шумерските божества. „Първичните” шумерски богове се оказват млади наследници на по-древни сили, които те смазват. Той получава властта не само въз основа на законното наследство, но и по правото на най-силния, следователно темата за борбата и насилственото събаряне на древните сили е лайтмотивът на легендата. Чертите на Енки - Ея, подобно на други богове, се прехвърлят на Мардук, но Ея става баща на „господаря на боговете“ и негов съветник.

Париж, Лувър. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Париж, Лувър. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Кудурру (граничен камък) от Мелишипак (12 в. пр. н. е.) от Суза, върху който най-пълно са представени символите на боговете от шумерско-акадския пантеон.
Париж, Лувър.

В ашурската версия на поемата (края на 2-ро хилядолетие пр.н.е.) Мардук е заменен с Ашур, главният бог на град Ашур и централното божество на асирийския пантеон. Това става проява на обща тенденция към унификация и монотеизъм, или по-точно монолатрия, изразяваща се в стремежа за изтъкване на главния бог и кореняща се не само в идеологическата, но и в социално-политическата обстановка на I хил. пр. Хр. д. Редица космологични мотиви от Енума Елиш са достигнали до нас в гръцки преработки от вавилонски свещеник от 4-ти - 3-ти век. пр.н.е д. Берос (чрез Полихистор и Евсевий), както и гръцкият писател от 6 век. н. д. Дамаск. Дамаск има редица поколения богове: Тауте и Апасон и техния син Мумио (Тиамат, Апсу, Муму), както и Лахе и Лахос, Кисар и Асорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), техните деца Анос, Илинос, Аос (Ану, Енлил, Ея). Аос и Дауке (т.е. богинята Дамкина) създават бога демиург Бел (Мардук). В Берос господарката, съответстваща на Тиамат, е някаква Оморка („море”), която владее мрака и водите и чието описание напомня описанието на злите вавилонски демони. Бог Бел го отсича, създава небето и земята, организира световния ред и заповядва да се отсече главата на един от боговете, за да създаде хора и животни от кръвта и земята му.

Митовете за създаването на света и човешката раса във вавилонската литература и митография са свързани с разкази за човешки бедствия, смърт и дори унищожаването на вселената. Както и в шумерските паметници, вавилонските легенди подчертават, че причината за бедствията е гневът на боговете, желанието им да намалят броя на непрекъснато растящата човешка раса, която притеснява боговете с шума си. Бедствията се възприемат не като законово възмездие за човешките грехове, а като зла прищявка на божество.

Митът за потопа, който според всички данни се основава на шумерската легенда за Зиусудра, дойде под формата на мита за Атрахазис и историята за потопа, вмъкната в Епоса за Гилгамеш (и малко различаваща се от първата), а също и запазена в гръцкото предаване на Берос. Митът за бога на чумата също разказва за наказанието на хората. Erre, измамно отнемане на властта от Мардук. Този текст хвърля светлина върху вавилонската теологична концепция за определен физически и духовен баланс на света, в зависимост от присъствието на законния собственик на негово място (срв. шумерско-акадския мотив за баланс между света на живите и мъртвите ). Традиционна за Месопотамия (от шумерския период) е идеята за връзката на божество с неговата статуя: напускайки страната и статуята, богът по този начин променя мястото си на пребиваване. Това е направено от Мардук и страната е повредена, а вселената е заплашена от унищожение. Характерно е, че във всички епоси за унищожаването на човечеството основното бедствие - потопът - е причинено не от наводнение от морето, а от дъждовна буря. С това е свързана значителната роля на боговете на бурите и ураганите в космогонията на Месопотамия, особено на северната. В допълнение към специалните богове на вятъра и гръмотевичните бури, бурите (основният акадски бог е Адад), ветровете бяха сферата на дейност на различни богове и демони. Така че, според традицията, той вероятно е бил върховният шумерски бог Енлил [буквалното значение на името е „господар (полъх) на вятъра” или „господар-вятър”], въпреки че той основно е богът на въздуха в широк смисъл на думата. Но все пак Енлил притежаваше разрушителни бури, с които унищожаваше врагове и градове, които мразеше. Синовете на Енлил Нинурта и Нингирсу също са свързани с бурята. Ветровете от четирите посоки се възприемаха като божества, поне като персонифицирани висши сили (южният вятър играеше особено важна роля - срв. мита за Адапа или битката с Анзу, където южният вятър е помощник на Нинурта).

Вавилонската легенда за сътворението на света, чийто сюжет е изграден около личността на могъщо божество, епичното развитие на епизоди, разказващи за битката на бог-герой с чудовище - олицетворение на елементите, породи към темата за бог-герой във вавилонската епично-митологична литература (а не за смъртен герой, както в шумерската литература).

Мотивът за трапезите на съдбата се свързва с шумерските представи за мех. Според акадските концепции таблиците на съдбата определят движението на света и световните събития. Тяхното притежание гарантира световно господство (вж. Енума Елиш, където първоначално са били собственост на Тиамат, след това на Кингу и накрая на Мардук). Писарят на таблиците на съдбите - богът на писарското изкуство и синът на Мардук Набу - също понякога се възприема като техен собственик. Таблици са били написани и в подземния свят (писар е богинята Белет-цери); Очевидно това е запис на смъртни присъди, както и имената на загиналите.

Ако броят на боговете-герои във вавилонската митологична литература преобладава в сравнение с шумерската, тогава за смъртните герои, с изключение на епоса на Атрахазис, е известна само легендата (очевидно от шумерски произход) Етан -герой, който се опита да лети до небето на орел, и сравнително късна история за Адапе - мъдрецът, който се осмели да „отчупи крилете” на вятъра и да предизвика гнева на бога на небето Ан, но пропусна възможността да придобие безсмъртие, а известният епос за Гилгамеш не е просто повторение на шумерските легенди за героя, а но произведение, което отразява сложната идеологическа еволюция, която героите правят заедно с шумерските творби на вавилонското общество. Лайтмотивът на епичните произведения на вавилонската литература е неуспехът на човека да постигне съдбата на боговете, въпреки всичките си стремежи, безсмислието на човешките усилия в опитите да постигне безсмъртие.

Монархическо-държавният, а не общинският (както в шумерската митология) характер на официалната вавилонска религия, както и потискането на социалния живот на населението води до факта, че характеристиките на архаичната религиозна и магическа практика постепенно се потискат. . С течение на времето „личните“ богове започват да играят все по-важна роля. Идеята за личен бог за всеки човек, който улеснява достъпа му до великите богове и го запознава с тях, възниква (или във всеки случай се разпространява) от времето на Третата династия на Ур и в старовавилонския Период. На релефи и печати от това време често има сцени, изобразяващи как божеството-покровител води човек до върховния бог, за да определи съдбата му и да получи благословия. По време на Третата династия на Ур, когато кралят е бил разглеждан като защитник-пазител на своята страна, той е поел някои от функциите на бог-защитник (особено обожествения крал). Смятало се, че със загубата на своя бог-покровител човек става беззащитен срещу злата своеволия на великите богове и лесно може да бъде нападнат от зли демони. В допълнение към личния бог, който преди всичко трябваше да донесе късмет на своя покровител, и личната богиня, която олицетворяваше неговия живот „дял“, всеки човек също имаше свое собствено шеду (вж. шумерски, Алад) - антропоморфизирана или зооморфизирана жизнена сила. В допълнение към тези защитници, жител на Вавилония през 2-ро - 1-во хилядолетие пр.н.е. д. появява се и неговият личен пазител - ламасу, носител на неговата личност, вероятно свързана с култа към плацентата. „Името“ на човека или неговата „слава“ (шуму) също се смятали за материална субстанция, без която съществуването му било немислимо и която се предавала на неговите наследници. Напротив, „душата” (напищу) е нещо безлично, тя се отъждествявала или с дъх, или с кръв. Личните богове-пазители се противопоставиха на злото и бяха като че ли антиподи на злите сили, които заобикаляха човека. Сред тях е Ламашту с глава на лъв, която се издига от подземния свят и води със себе си всякакви болести, злите духове на самите болести, призраци, огорчени сенки на мъртвите, които не получават жертви, различни видове служещи духове на подземния свят (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "зли дяволи" и др.), богът-съдба Namtar, който идва при човек в часа на неговата смърт, нощните духове-инкуб Lilu, посещаващи жени, succubi Lilith (Lilitu), обладаваща мъже и т.н. Сложна система от демонологични идеи, която се развива във вавилонската митология (и не е засвидетелствана в шумерските паметници), също е отразена във визуалните изкуства.

Общата структура на пантеона, чието формиране датира от III династия на Ур, основно остава без особени промени през цялата епоха на античността. Целият свят официално се ръководи от триадата на Ану, Енлил и Ея, заобиколена от съвет от седем или дванадесет „велики богове“, които определят „дяловете“ (шимата) на всичко в света. Смята се, че всички богове са разделени на две кланови групи - игиги и анунаки; боговете на земята и подземния свят, като правило, са сред последните, въпреки че сред небесните богове има и богове анунаки. В подземния свят обаче вече не властва толкова Ерешкигал, колкото нейният съпруг Нергал, който е подчинил жена си, което съответства на общото намаляване на ролята на женските божества във вавилонската митология, които по правило са били изтласкани. почти изключително на позицията на безлични съпруги на техните божествени съпрузи (по същество специална) Само богинята на лечението Гула и Ищар остават важни, въпреки че, съдейки по Епоса за Гилгамеш, нейната позиция е застрашена). Но стъпки в посока на известна монолатрност, проявяваща се в засилването на култа към Мардук, който монополизира кон. До второто хилядолетие почти всички области на божествена дейност и сила се развиват допълнително. Енлил и Мардук (в Асирия - Енлил и Ашур) се сливат в един образ на "господаря" - Бел. През 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Мардук в редица центрове постепенно започва да се замества от сина си, бога на писателското изкуство Набу, който има тенденция да се превърне в общовавилонско божество. Свойствата на един бог са надарени с други божества, а качествата на един бог се определят с помощта на качествата на други богове. Това е друг начин за създаване на образа на едно единствено всемогъщо и всемогъщо божество по чисто абстрактен начин.

Паметниците (предимно от 1-во хилядолетие) позволяват да се реконструира общата система от космогонични възгледи на вавилонските теолози, въпреки че няма пълна сигурност, че такова обединение е извършено от самите вавилонци. Микрокосмосът изглежда е отражение на макрокосмоса - "дъното" (земята) - сякаш отражение на "върха" (небето). Цялата вселена сякаш се носи в световните океани, земята е оприличена на голяма обърната кръгла лодка, а небето е като солиден полусвод (купол), покриващ света. Цялото небесно пространство е разделено на няколко части: „горното небе на Ану“, „средното небе“, принадлежащо на игигите, в центъра на което е лапис лазули целла на Мардук, и „долното небе“, което вече се вижда на хората, на които са разположени звездите. Всички небеса са направени от различни видове камъни, например „долното небе“ е направено от син яспис; над тези три небеса има още четири небеса. Небето, подобно на сграда, лежи върху основа, прикрепена към небесния океан с колчета и като земен дворец, защитена от водата с крепостна стена. Най-високата част на небесния свод се нарича „средата на небето“. Външната страна на купола („вътрешността на небето“) излъчва светлина; Това е пространството, където луната - Сия - се крие по време на тридневното си отсъствие и където слънцето - Шамаш прекарва нощта. На изток има „планината на изгрева“, на запад е „планината на залеза“, които са заключени. Всяка сутрин Шамаш отваря „планината на изгрева“, тръгва на пътешествие по небето, а вечер през „планината на залеза“ изчезва във „вътрешността на рая“. Звездите на небесния свод са „изображения“ или „писания“ и на всяка от тях е определено твърдо място, така че никоя да не „се отклони от пътя си“. Земната география съответства на небесната география. Първообразите на всичко, което съществува: страни, реки, градове, храмове - съществуват в небето под формата на звезди, земните обекти са само отражения на небесните, но и двете субстанции имат свои собствени измерения. Така небесният храм е приблизително два пъти по-голям от земния. Планът на Ниневия първоначално е бил начертан на небето и е съществувал от древни времена. В едното съзвездие се намира небесният Тигър, а в другото - небесният Ефрат. Всеки град съответства на определено съзвездие: Сипар - съзвездието Рак, Вавилон, Нипур - други, чиито имена не се идентифицират със съвременните. И слънцето, и месецът са разделени на държави: от дясната страна на месеца е Акад, отляво е Елам, горната част на месеца е Амуру (Аморите), долната част е страната на Субарту. Под небесния свод лежи (като преобърната лодка) „ки” - земята, която също е разделена на няколко нива. Хората живеят в горната част, в средната част - притежанията на бог Ея (океан от прясна вода или подпочвени води), в долната част - притежанията на земните богове, анунаките и подземния свят. Според други възгледи седем земи съответстват на седемте небеса, но нищо не се знае за тяхното точно разделение и местоположение. За да укрепи земята, тя беше завързана за небето с въжета и закрепена с колчета. Тези въжета са Млечният път. Горната земя, както знаете, принадлежи на бог Знлил. Неговият храм Екур („къща на планината“) и една от централните му части - Дуранки („връзка на небето и земята“) символизират структурата на света.

Така се очертава известна еволюция в религиозно-митологичните възгледи на народите от Месопотамия. Ако шумерската религиозно-митологична система може да се определи като основана предимно на общински култове, то във вавилонската система може да се види ясен стремеж към монолатрия и към по-индивидуално общуване с божеството. От много архаични представи се планира преход към развита религиозно-митологична система, а чрез нея - към полето на религиозно-етичните възгледи, независимо в каква елементарна форма могат да бъдат изразени.

Лит.:Литература на Шумер и Вавилония, в книгата: Поезия и проза на древния Изток, М., 1973; Христоматия по история на древния изток, части I - 2, М., 1980; Епосът за Гилгамеш („Този, който е видял всичко“), прев. от Акад., М. - Л.. 1961; Kramer S.N. Историята започва в Шумер, [прев. от английски], М., 1965; негова, Митология на Шумер и Акад, в сборника: Митологии на древния свят, М., 1977; Афанасиева В.К., Гилгамеш и Енкиду, М., 1979; Деймел А. (ред.). Pantheon Babylonicum, Рим, 1914 г.; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; неговият, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, „Studi semitici.” 1958, No. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L. Ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., 1961; his, Свещеният брачен ритуал, Блумингтън, )