Религиозные объединения в рф отделены от государства. Что значит: «Церковь отделена от государства

Пяткина С.А.

Статья посвящена одному из наиболее рано сформировавшихся признаков современного правового государства. Статья действует в единстве со ст.28 Конституции и Законом РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990г. Светский характер государства подразумевает признание ряда принципов в сфере отношений государства с религиозными организациями. Основой этих отношений является свобода совести, поскольку, согласно , никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.
Светский характер Российского государства означает отделение церкви от государства, разграничение сфер их деятельности. Это отделение проявляется, в частности, в гражданском характере правосудия, в государственной регистрации актов гражданского состояния, в отсутствии у государственных служащих обязанностей исповедовать определенную религию, а также в гражданском статусе верующих, поскольку, согласно ст.6 указанного Закона, граждане России равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии. Указание в официальных документах на отношение к религии не допускается.
В соответствии с принципом отделения религиозных объединений от государства ст.8 Закона «О свободе вероисповеданий» определяет, что государство, его органы и должностные лица не вмешиваются в законную деятельность религиозных объединений и не поручают им выполнение каких-либо государственных функций. В свою очередь, религиозные объединения не должны вмешиваться в дела государства. Они не могут быть составной частью государственных органов и учреждений, в том числе таких, как государственные школы, университеты, больницы, дошкольные учреждения.
Статья 9 Закона конкретизирует такое свойство светского государства, как светский характер государственной системы образования и воспитания. Поскольку образование и воспитание формируют духовный мир личности, постольку государство уважает право личности в сфере духовного самоопределения. Кроме того, государственные учреждения образования и воспитания содержатся на средства налогоплательщиков различных вероисповеданий, что исключает привилегии для какой-либо определенной религии.
Согласно ст.5 Закона в указанных учреждениях по желанию граждан (родителей, детей) преподавание вероучения может осуществляться факультативно, т.е. носить добровольный характер и не рассматриваться как обязательный предмет для остальных учащихся. Принуждение к посещению таких занятий недопустимо.
В Законе также четко проводится разграничение между преподаванием вероучения с соблюдением религиозных обрядов и получением знаний о религии в историко-культурном, информационном смысле. Дисциплины религиоведческого и религиозно-философского характера, не сопровождающиеся совершением религиозных обрядов, могут включаться в программу государственных учебных и воспитательных учреждений.
Второй принцип, сформулированный в , состоит в провозглашении равноправия религиозных объединений, создаваемых гражданами. Более широко этот принцип развит в ст.10 Закона «О свободе вероисповеданий», указывающей на равноправие религий и религиозных объединений, которые не пользуются никакими преимуществами и не могут быть подвергнуты никаким ограничениям по сравнению с другими. Государство в вопросах свободы вероисповедания и убеждений нейтрально, т.е. не становится на сторону какой-либо религии или мировоззрения. Светский характер государства не означает, что оно не взаимодействует с религиозными организациями. Государство издает законы, обеспечивающие претворение в жизнь свободы вероисповеданий, и устанавливает ответственность за ее нарушение, оскорбление религиозных чувств граждан (см. комментарий к ст.28). Поскольку деятельность религиозных объединений должна быть законной, они должны иметь устав и быть зарегистрированы в Министерстве юстиции Российской Федерации. Порядок образования и регистрации религиозных объединений, их права в благотворительной, информационной, культурно-просветительной, имущественной, финансовой деятельности, при международных связях и контактах регулируются ст.17-28 Закона.
Особой проблемой, нуждающейся в правовом урегулировании, является положение религиозных объединений, создаваемых иностранными гражданами и лицами без гражданства. Согласно ст.4 Закона «О свободе вероисповеданий» такое право признается, однако правовая регламентация создания, регистрации, деятельности и прекращения деятельности охватила лишь религиозные объединения, создаваемые гражданами Российской Федерации (ст.15-32 Закона). Между тем законодательство должно в соответствии со ст.14 Конституции урегулировать указанную проблему, определить границы деятельности религиозных объединений иностранных граждан в области образования, здравоохранения, культуры, на телерадиовещании. Кроме того, поскольку в нашей стране в течение ряда десятилетий нарушалась свобода совести, в том числе подрывались материальные основы традиционных массовых религий, необходима их защита от религиозной зарубежной экспансии. В этой области не должно быть места для рыночной конкуренции.
Государство реагирует на возникновение псевдорелигиозных организаций, которые формируют военизированные группы, манипулируют психикой личности, насильственно удерживают в объединении своих членов. Таковы называемые тоталитарными сектами «Аум синрике», «Белое братство» и др. Относительно подобных организаций государство, в том числе и Российская Федерация, осуществляет запрет их деятельности правовыми средствами и в случае необходимости принимает меры государственного принуждения.
Государство в своей деятельности учитывает интересы религиозных объединений. В соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 24 апреля 1995г. разработано Положение о Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, утвержденное последним 2 августа 1995г..
В соответствии со ст.1 Положения Совет носит консультативный характер, и его участники осуществляют свою деятельность на общественных началах. Положение регулирует взаимодействие Президента Российской Федерации с членами Совета, представляющими различные религиозные объединения. Члены Совета принимают участие в разработке современной концепции взаимоотношений государства с этими объединениями, в подготовке законодательных актов. Состав Совета, включивший представителей девяти конфессий, способен обеспечить поставленную в ст.4 Положения задачу поддержания межконфессионального диалога, достижения взаимной терпимости и уважения в отношениях между представителями различных вероисповеданий (см. также

ОТДЕЛЕНИЕ, НО НЕ ИЗГНАНИЕ

Протоиерей Всеволод ЧАПЛИН, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, Москва

Отделение Церкви от государства – это хорошо, если, конечно, не понимать под отделением изгнание Церкви и веры из жизни общества. Разделение Церкви и государства означает, собственно говоря, простую вещь – Церковь не несет функций государственной власти, а государство не вмешивается во внутреннюю жизнь Церкви. Кстати, так происходит не везде – в частности, в некоторых странах и до сих пор монарх назначает епископов, а Церковь имеет фиксированное количество мест в парламенте.

Не думаю, что это правильная система, поскольку принятие на себя Церковью функций гражданской власти неизбежно приводит к тому, что Церковь вынуждена кого-то карать, кого-то ограничивать. Но ведь она должна быть открыта для всех – даже для преступников и для людей, осуждаемых обществом.

В то же самое время, не нужно пытаться трактовать отделение Церкви от государства как запрет на христианскую деятельность в тех или иных сферах жизни общества. Отделение Церкви от государства означает только то, Церковь не имеет функций власти, и вовсе не означает, что она не должна работать в школе, присутствовать в общенациональных СМИ, не означает отсутствия у христиан прав руководить, исходя из своей веры, политикой, экономикой и общественной жизнью своего государства.

СВЕТСКОСТЬ ГОСУДАРСТВА - ЭТО НЕ АТЕИЗМ

Андрей ИСАЕВ, председатель комитета Государственной думы РФ по труду и социальной политике, Москва

Для современного мира это, безусловно, хорошо. Потому что государство в нынешних условиях неизбежно является светским, и нейтральным. Только таким оно и может быть в многоконфессиональной стране, а сейчас, в условиях глобализации, такими становятся практически все страны. Я считаю, что именно таким образом государство может избежать злоупотреблений, столкновений между религиями. С другой стороны, и Церковь в этом случае не несет ответственность за все действия государства и не оправдывает их. Что тоже верно и правильно. Поэтому мне кажется, что такая юридическая независимость, невмешательство государства в дела церкви и невмешательство Церкви в светскую политику государства должны быть.

Отделение Церкви от государства, его светскость не являются его атеистичностью. То есть это не означает, что государство обязано проводить атеистическую политику, становиться на одну-единственную точку зрения. Ничего подобного! Оно должно сотрудничать с Церковью, как с любым другим общественным движением (а Церковь, несомненно, позитивное и массовое общественное движение). Государство должно создавать нормальные условия для деятельности церковных институтов, равно как и для деятельности любых других институтов гражданского общества. Очень важна совместная работа Церкви и государства в вопросах сохранения национальных культур, традиций, национальной самобытности и идентичности.

То есть государство не обязано быть стопроцентно нейтральным – оно должно быть нейтральным исключительно в том смысле, чтобы никому не навязывать идеологию.

Фактически нигде в мире, кроме тоталитарных и идеологизированных стран, отделение Церкви от государства не мешает, например, присутствию капелланов в армии. В большинстве стран мира оно даже не трактуется как норма, исключающая преподавание религии в школе за государственный счет. Поэтому утверждения, что президент не может быть верующим человеком, что в школе ученики не могут по собственному свободному выбору изучать основы православной культуры, что в армии не может быть капелланов потому, что Церковь отделена от государства – это подмена правовых и философских понятий. Это попытка закрепить ту позорную практику атеизации общества, которая досталась нам в наследство от времен атеистического тоталитаризма.

МЫ ЗА ЗДРАВОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО

Архиепископ Антонио МЕННИНИ, представитель Святого Престола в РФ, Москва

Чтобы ответить на Ваш вопрос об отделении Церкви от государства, я бы хотел обратиться к документам Второго Ватиканского Собора и, в особенности, к конституции “Gaudium et Spes” (“Радость и надежда”).

Пункт 76 конституции среди прочего утверждает: “В сферах своей деятельности политическое сообщество и Церковь автономны и независимы друг от друга. Однако и Церковь, и сообщество служат, хотя и на разных основаниях, личному и общественному призванию одних и тех же людей. Своё служение ради всеобщего блага они будут нести тем успешнее, чем лучше они будут развивать здравое сотрудничество между собою, принимая во внимание условия места и времени. Ведь человек не ограничивается одним лишь земным порядком: живя в человеческой истории, он полностью хранит своё вечное призвание. Церковь же, основанная на любви Спасителя, содействует тому, чтобы в пределах каждой страны и между различными странами ещё более процветали справедливость и любовь. Проповедуя евангельскую истину и просвещая все области человеческой деятельности своим учением и свидетельством, являемым верными Христу, она уважает и развивает также политическую свободу граждан и их ответственность”.

Из того, что утверждает Собор, следует и то, что Государство и Церковь, хотя разделенные и независимые, не могут и не должны игнорировать друг друга, поскольку служат одним и тем же людям, то есть гражданам, являющимся подданными государства.

Но эти люди, кроме того, имеют право на то, чтобы государство признавало и защищало их основные духовные права, начиная со свободы вероисповедания. Поэтому Церковь и Государство призваны сотрудничать для общего блага личности и общества в формах, которые варьируются в разных государствах.

Католическая Церковь и Святой Престол всегда преследуют указанную цель здравого сотрудничества между Церковью и Государством для того, чтобы, как гласит, например, 1-ая глава Соглашения между Италией и Святым Престолом 1984 г., они могли содействовать “развитию человека и благу Государства”.

ШЕСТНАДЦАТЬ ЛЕТ БЕЗ КОНТРОЛЯ КГБ

Сергей ПОПОВ, председатель Комитета Государственной Думы РФ по делам общественных объединений и религиозных организаций, Москва

С моейточки зрения, реальное отделение Церкви о государства, состоявшееся еще шестнадцать лет назад, – это, конечно, благо для России. Возвращаться к режиму, когда Церковь контролировалась системой КГБ, когда деятельность церковных властей, деятельность любой религиозной общины ставилась под жесткий контроль, – это не просто шаг назад – это шаг в пропасть. Такое положение вещей нарушает все основные принципы свободы совести – то, что декларируется нашей Конституцией.

Сегодня высказываются предложения, связанные с необходимостью соединить определенные моменты в жизни Церкви и власти. Я считаю, такое движение навстречу друг другу должно быть направлено на то, чтобы и государство могло более эффективно помогать Церкви, и Церковь, со своей стороны, могла бы активнее участвовать в решении многих проблем, в первую очередь, социальных. Мне кажется, сегодня в России сложился самый оптимальный вариант взаимоотношений Церкви и государства. Церковь занимается важными проблемами в духовной сфере, но, помимо этого, участвует во многих общественных программах, поддерживает благие начинания власти. А государство, не вмешиваясь в дела Церкви, законодательно создает необходимые условия для ее существования и способствует нормальному, гармоничному развитию всех церковных институтов. Вот такой порядок для нашей страны, наверное, наиболее подходит.

ЛЮБОЕ ГОСУДАРСТВО, В СУЩНОСТИ, ТЕОКРАТИЯОлег МАТВЕЙЧЕВ, консультант Управления Президента Российской Федерации по внутренней политике, Москва

Мнение, что Церковь должна быть отделена от государства, вовсе не является какой-то абсолютной истиной. Это всего лишь одна из существующих концепций, причем возникшая сравнительно недавно. На то были определенные исторические причины, но, к сожалению, все закончилось не простым отделением Церкви от государства, а упадком духовности, гонениями и даже чуть ли не уничтожением Церкви.

Постепенно страна начинает понимать, что ответственное, честное поведение в обществе и, прежде всего, на государственных постах невозможно гарантировать ни материальными выгодами, ни угрозами. Единственный стимул у человека (и особенно – у чиновника) быть честным, нравственно безупречным и ответственным – это стимул духовный, религиозный, а вовсе не материальный и не витальный. Государство, таким образом, вообще невозможно без нравственного воспитания. В сущности, любое государство в скрытом или явном виде – это теократия, и тем больше теократия, чем государство безупречнее с точки зрения нравственности, честнее и ответственнее.

Конкретные формы взаимоотношения Церкви и власти могут быть различны, но в любом случае это должен быть диалог, взаимопроникновение, а не подчинение одного другому и не использование одного другим. Это относится к обеим сторонам; доминирование любой из них – вредно. Необходимо сотрудничество, симфония, синергия. Разумеется, это мое личное мнение, а не официальная позиция.

Наталья НАРОЧНИЦКАЯ, президент Фонда исторической перспективы, доктор исторических наук, депутат Государственной Думы РФ, Москва

Полагаюэтот вопрос уже несколько несвоевременным, ведь сейчас отделение Церкви от государства – уже давно свершившийся факт. Но необходимо правильно понимать содержание этого понятия. Если под этим понимают полное вытеснение Церкви на обочину общественной жизни, если Церковь превращается в некий клуб по интересам, вроде общества любителей изящной словесности, то это уже не отделение, а изгнание, даже гонение! Отделение Церкви от государства должно означать лишь одно: обществу не навязывается законодательно и непременно принадлежность к религии или религиозное восприятие действительности. Гражданин имеет право быть верующим или неверующим и это не означает лишение его гражданских прав и обязанностей или защиты государства. Церковь не имеет политической власти: она не назначает министров, не распределяет финансы и не выносит судебных решений, и, главное, не требует от граждан страны формальной принадлежности к вере. Это абсолютно нормальное положение вещей, и я уверена, оно устраивает обе стороны: и Церковь, и государство.

Совсем другое дело, что Церковь не может и не должна быть отделена от общества. Иначе она просто перестает быть Церковью, отказывается от своего смысла – нести Слово Божье и проповедь и от своей важнейшей социальной роли – быть гласом религиозной совести. Я сторонница самого активного сотрудничества Церкви и общества. В Церкви пробуждается человеческая душа, обращаясь к Богу, и Церковь помогает ей вспомнить нравственные ориентиры, задуматься о нравственном содержании поступка, быть терпимым к другим и требовательным к себе. В Церкви все побуждает человека быть в отношении своих сограждан воплощением осознанного долга. Не в этом ли, среди прочего, основа истинной гражданственности, что вряд ли смогут отрицать даже атеисты. В отличие от государства, Церковь не карает правовыми методами, не предписывает законодательно, но учит человека самому различать добро и зло, грех и добродетель. И человек, член социума старается собственным усилием жить не только правильно с рационалистической точки зрения, но и праведно, поступать в своей жизни не только как нужно, но и как должно. Иначе, лишенное веры, а, постепенно и нравственных ориентиров, прямо вытекающих из вероучения, общество постепенно и неизбежно оскотинивается.

Текст Ст. 14 Конституции РФ в действующей редакции на 2020 год:

1. Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.

2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Комментарий к Ст. 14 Конституции Российской Федерации

1. Все государства мира с точки зрения взаимоотношений между государственной властью и церковью делятся на три неравные группы:

теократические (от гр. theos — бог, kratos — власть) — форма правления, при которой политическая власть принадлежит главе церкви, духовенству (например, Ватикан);

клерикальные (от лат. clericalis — церковный) — форма правления, при которой государство с церковью не слито, но последняя через законодательные институты, в том числе конституционные нормы, активно влияет на государственную политику, а школьное образование в обязательном порядке включает изучение церковных догматов (Италия, Великобритания);

светские — государства, где церковь отделена от государства, а школа от церкви (Франция, Россия, Турция).

Большинство демократических государств мира относится к числу клерикальных, где доминирующую роль играет традиционно сложившаяся вера, к которой принадлежит большинство граждан данного государства, но конституционно закреплена свобода совести и вероисповедания, свободно действуют иные конфессии, чье учение не противоречит законам данного государства. Что касается светских государств, то их формирование предопределено субъективно-историческими процессами, происходившими в конкретных государствах.

Как известно, православие (христианство кафолическое, восточного исповедания), заимствованное князем Владимиром в Восточной Византии, было направлено на создание Русского централизованного государства, объединение народа вокруг великокняжеской власти. В силу названных причин, православие превратилось в доминирующую религию преимущественно славянского и иного населения России, атрибутивно связанную с правящей властью. На определенном этапе (17 марта 1730 г.) Русская православная церковь был подчинена Святейшему Правительствующему Синоду, превратившему церковь в политический институт, подчиненный власти государства. Такое положение действовало до победы октябрьской социалистической революции. Декретом Совета Народных Комиссаров РСФСР от 20 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Россия провозглашалась светским государством, Синод упразднялся, все имущество церкви объявлялось национальным достоянием, а церковь и ее учреждения лишались статуса юридического лица. В обществе провозглашалась свобода совести, а религия становилась частным делом граждан России*(54).

На столь резкий шаг по отношению к церкви большевиков подвигнуло небезосновательное опасение возможности реставрации самодержавия в России изнутри при поддержке Русской православной церкви, поэтому цель, которую преследовал Декрет, — максимально ослабить экономические и духовные позиции церкви в пока еще политически слабом Советском государстве.

Впоследствии все конституции, принятые в советское время, подтвердили светский характер российского государства. Действующая Конституция также не стала исключением. Комментируемая статья провозгласила Российскую Федерацию светским государством. Термин «светский» (введен в оборот Мартином Лютером в трактате «О светской власти», 1523 г.), означающий «мирской, гражданский, не религиозный», не слишком удачен с точки зрения юридической точности, но применяется для определения рассматриваемого предмета с незапамятных времен и означает противоположность всему духовному, религиозному.

Светский характер государства раскрывается через указание на запрет установления какой-либо религии в качестве государственной или обязательной. При этом термин «религия» универсальный, означающий совокупность духовных ценностей, вероучений, основанных на их божественном происхождении. Однако Россия — государство многонациональное, что предопределило наличие в нем нескольких конфессий, в духовной жизни его общества представлены почти все мировые религии и ряд менее известных религиозных учений. Возвышение даже наиболее востребованного населением учения о Боге — православия, означает оскорбление религиозных чувств верующих, исповедующих ислам, буддизм, иудаизм и другие вероучения. Таким образом, действующая Конституция пошла дальше провозглашения страны светским государством, а Россия, как демократическое государство, встало на позиции веротерпимости и толерантности по отношению к религиозной жизни населения, чего нельзя сказать о ряде представителей официальных духовных властей. В последнее время Русская православная церковь, при определенном попустительстве власти светской, занимает резко наступательную позицию в вопросах распространения веры, возвращения церковных ценностей и собственности, вмешивается в политическую, законодательную, образовательную сферы жизни общества. Такую деятельность нельзя назвать соответствующей Конституции и закону. Более того, это порождает религиозные, а вместе с ними национальные конфликты, способствует росту шовинистических и расистских настроений в обществе.

2. Вторая часть комментируемой статьи развивает характеристику России как светского государства, устанавливает равенство религиозных объединений и принцип их отделения от государства. Здесь надо иметь в виду различия между церковью как организационной формой отправления культов и религиозных церемоний и религией как совокупностью духовных ценностей, основанных на божественном происхождении. Согласно ст. 6 Федерального закона от 26 сентября 1997 г. «О свободе совести и о религиозных объединениях», религиозное объединение — это добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками: вероисповеданием, совершением богослужений и других религиозных обрядов и церемоний, обучением религии и религиозным воспитанием своих последователей*(55).

Отделение от государства означает, что государство не вправе вмешиваться в дела церкви, если ее организации не нарушают законы Российской Федерации, а церковь не вправе вмешиваться в осуществление политической власти и иную деятельность государства. Хотя положения ст. 14 явно демонстрируют юридическую преемственность названному выше Декрету СНК РСФСР, в ней, к сожалению, отсутствует указание на отделение школы от церкви. Это досадное, на наш взгляд, упущение позволяет отдельным священнослужителям пытаться навязывать государственным и муниципальным школам, в нарушение Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», необходимость преподавания учебного курса закона Божьего. Еще раз подчеркнем: религия, в том числе религиозное обучение и воспитание, — частное дело ребенка и его законных представителей. Само религиозное обучение может осуществляться в организованной форме, но в специализированных учебных заведениях, учрежденных исключительно для выполнения этой цели, на добровольных началах (см. комментарий к ст. 28).

Отделение церкви от государства в России (1917-1993 гг.)

Отделение церкви от государства в Советской России идеологически основывалось на марксистском понимании свободы совести, что предполагало ликвидацию политических, экономических и других связей между государством и церковью и упразднение церковной идеологии как таковой. Формально в этот период (с 1917 г.) в стране провозглашается свобода совести и проводится политика отделения церкви от государства, однако светскость государства не была закреплена ни в одной из конституций советского периода. В действительности Россия превращается в государство с господствующей атеистической идеологией .

Как известно, до революции Русская Православная Церковь являлась государственной. Со времен Петра I церковь была почти полностью подчинена монаршей власти. Проводя церковную реформу, Петр I упразднил патриарший сан и заменил его Святейшим синодом. С этого времени «государство контролировало церковь, а император юридически считался ее главой. Во главе высшего церковного органа - Святейшего синода стоял светский чиновник - обер-прокурор... Церковь фактически потеряла возможность самостоятельного голоса. В государственных делах и в жизни общества, становясь ведомством по духовной части в ряду других государственных ведомств, она и ее служители слились в народном сознании с представителями власти и стали, таким образом, ответственными за все деяния этой власти», - справедливо констатирует С. Ю. Наумов.

Итак, Россия до 1917 г. была страной с государственной религией, что привело к кризису самой Русской Православной Церкви, которая имела возможность использовать полицейские методы обращения в православную веру (в 1901 г. на петербургских религиозно-философских собраниях князь С. Волконский высказал следующую мысль: «Если церковные руководители и духовенство не понимают необходимости отделения церкви от государства, то это только доказывает внутреннюю слабость церкви, вынужденной цепляться за постороннюю помощь и прибегать к чужим мерам, чтобы заменить бессилие своего меркнущего авторитета»). До 1917 г. в России в незащищенном положении оказывались неверующие, поскольку в паспорте следовало в обязательном порядке указывать свою принадлежность к определенной религии, часто запрещалась деятельность представителей других религий, кроме православной.

Отождествление государственной власти и Русской Православной Церкви в сознании народа помогло большевикам после революции наряду с террором провести политику раскола Русской Православной Церкви и подорвать веру в ее учение. С утратой веры народа в царя церковь сразу утратила свой прежний авторитет, а с его гибелью оказалась обезглавленной. В то же время в России после революции оставались миллионы православных верующих (по официальным данным - 117 млн), многие из которых не отвернулись от Русской Православной Церкви и поддерживали ее. Данный факт подтверждает утверждение о том, что церковь -- это не только священнослужители, но и многочисленные миряне. Большевикам предстояла трудная работа по внедрению атеистической идеологии, но так как для достижения поставленной цели (удержание власти) они использовали любые средства, в том числе и массовые репрессии, то во многом это удалось.

Процесс отделения церкви от государства в Советской России проходил своеобразно. Прежде всего духовенство само предприняло попытку реформирования церкви. На Всероссийском поместном церковном соборе, проходившем с июня 1917 по сентябрь 1918 г., Русская Православная Церковь попыталась восстановить свою независимую инфраструктуру. На Соборе был избран Патриарх, которым стал митрополит Тихон (Василий Белавин), были приняты уставы соборной структуры всей церкви - от патриарха до монастырей и самоуправляющихся приходов с предоставлением на всех уровнях широкой инициативы снизу и выборного начала. Основной помехой, остановившей деятельность Собора и сделавшей невозможным выполнение его решений, явилась антирелигиозная политика Советского государства. Первыми шагами в политике В.И. Ленина по ликвидации Русской Православной Церкви и отделению церкви от государства стали известный Декрет о земле от 8 ноября 1917 г. и ряд других (например, Декрет о земельных комитетах), в соответствии с которыми все православное духовенство лишили права собственности на землю, включая все церковные, удельные и монастырские. 11 (24) декабря был принят Декрет о передаче всех церковных школ в Комиссариат просвещения, а 18 (31) декабря аннулируется официально церковный брак и вводится гражданский. 12 января 1918 г. Народным Комиссариатом по морским делам был принят Декрет о демократизации флота . В нем говорилось, что все моряки могут свободно высказывать и исповедовать свои религиозные взгляды. Декрет от 11 декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» передавал Наркомпросту не только церковно-приходские школы, но и духовные академии, семинарии, училища со всем их имуществом. Таким образом, была подготовлена почва для принятия основного декрета в сфере государственно-церковных отношений того времени .

Самым важным нормативно-правовым актом в этой области стал Декрет от 20 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви4 (тезисы этого Декрета были опубликованы уже в январе 1918 г.), в соответствии с которым Русская Православная Церковь была отделена от государства. Местные органы власти не могли издавать какие-либо законы и постановления в этой сфере (ограничивавшие или дающие привилегия какому-либо вероисповеданию). В п. 3 Декрета было закреплено право на свободу совести, в нем говорилось, что «каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются». С этого момента в официальных актах не нужно было указывать религиозную принадлежность (ранее было обязательным указание вероисповедания, например, в паспорте). Вместе с тем Декрет лишал церковь всего имущества, движимого и недвижимого, и права владеть им, кроме того, церковь лишалась прав юридического лица. Церковным и религиозным организациям прекращались всякие государственные субсидии. Церковь могла получить необходимые для богослужения здания только на условиях «бесплатного пользования» и с разрешения властей. Помимо этого, во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях запрещалось преподавание религиозных вероучений (п. 9 школа отделяется от церкви). Отныне граждане могли обучаться религии только частным образом.

Сам по себе декрет 1918 г. провозглашал светский характер нового государства, устанавливал свободу совести. Но лишение церкви статуса юридического лица, конфискация имущества, реальные действия советской власти и дальнейшие законодательные акты свидетельствовали о том, что в стране строится атеистическое государство, где нет места иной вере, кроме как вере в социалистические идеалы. Во исполнение указанного Декрета по решению Совнаркома от 9 мая 1918 г. был создан специальный отдел Наркомюста во главе с П.А. Красиковым. После принятия Декрета у церкви было изъято около шести тысяч храмов и монастырей и закрыты все банковские счета религиозных ассоциаций.

В первые годы борьбы с церковью советская власть, следуя учению К. Маркса о религии как надстройке материального базиса, пытается отнять ее материальную базу. Только помощь истинно верующих людей духовенству, отнесенному советской властью к числу лишенцев, помогла многим избежать голодной смерти. «Когда к 1921 году становится ясно, что Церковь отмирать не собирается, начинают применяться уже меры прямого централизованного преследования».

Известно, что засуха 1920-1921 гг. привела к небывалому голоду по всей стране. В августе 1921 г. патриарх Тихон обратился с призывом о помощи голодающим к главам христианских церквей за пределами России. Был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, начали собираться пожертвования.

Советская власть под предлогом помощи голодающим разворачивает широкую антирелигиозную кампанию. Так, по распоряжению Правительства Всероссийский церковный комитет помощи голодающим был закрыт, а собранные средства переданы правительственному комитету помощи голодающим (Помголу). 23 февраля 1922 г. был принят Декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей и колоколов». Советское правительство признает этот Декрет необходимым из-за тяжелого положения в голодающих районах. Истинные причины были угаданы патриархом Тихоном, который отмечал среди них стремление скомпрометировать церковь в глазах народных масс. Это подтверждается «строго секретным» письмом Ленина Молотову от 19 марта 1922 г. по поводу событий в Шуе. Приведем некоторые характерные выдержки из него: «Для нас именно данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов рассчитывать на полный успех, разбить неприятеля наголову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий. Именно теперь и только теперь... мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь подавлением какого угодно сопротивления... Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Содержание данного письма показывает истинное отношение В.И. Ленина к голодающим. Понятно, что он пытался использовать бедствие народа для дальнейшей ликвидации церкви как института.

Законодательство в 1922 г. все более ужесточается. Декретом ВЦИК от 12 июля 1922 г. (ст. 477), постановлением ВЦИК и СНК от 3 августа 1922 г. (ст. 622), инструкцией ВЦИК от 10 августа 1922 г. (ст. 623) был введен принцип обязательной регистрации любых обществ, союзов и объединений (включая религиозные общины) в Народном комиссариате внутренних дел и его местных органах, которым теперь принадлежало безусловное право разрешать или запрещать существование таких общин. При регистрации было обязательным представление полных сведений (включая партийную принадлежность) о каждом из членов общины, устава общества и целого ряда других документов. Предусматривался отказ от регистрации, если регистрируемое общество или союз по своим целям или методам деятельности противоречат Конституции и ее законам. Эта понятная статья на деле оставляла большой простор для произвола властей. «Разрешительный» принцип станет основой всего последующего советского законодательства в этой сфере .

В 1923-1925 гг. продолжалось оформление юридической базы существования религиозных объединений. Так, 26 февраля 1924 г. Политбюро утверждает инструкцию о регистрации православных религиозных обществ. 21 марта 1924 г. Президиум ВЦИК вынес постановление «О прекращении дела по обвинению гр. Белавина В.И.» . Оказавшись на свободе, патриарх Тихон начинает борьбу за легализацию органов центрального управления Русской Православной Церкви. Он добивается того, что 21 мая 1924 г. нарком юстиции Д.И. Курский, ознакомившись с заявлением главы Русской Православной Церкви, согласился с требованиями патриарха. В тот же самый день патриарх, заседая с Синодом в Донском монастыре, постановил оформить образование Священного Синода и Высшего Церковного Совета и перечислил персональный состав обоих органов.

Так завершилась на данном этапе долгая борьба патриарха за легализацию Русской Православной Церкви, ее органов управления, ее иерархии, объявленной вне закона московским трибуналом в приговоре от 5 мая 1922 г.

В этот же период были легализованы и католические общины, так как советское правительство возлагало определенные надежды на помощь Ватикана на международной арене. 11 декабря 1924 г. политбюро утвердило два основных юридических документа, легализующих католические организации: Статут католического вероучения в СССР и Основные положения о католическом вероучении в СССР. По этим документам Ватикан сохранял право назначения служителей культа, но с разрешения НКИД по каждой кандидатуре. Советское правительство сохраняло право отвода, в том числе по политическим соображениям. Любые папские послания распространяются на территории страны лишь с разрешения советской власти. Все сношения высших католических иерархов страны с Ватиканом идут лишь через НКИД.

В целом, чтобы облегчить задачу по уничтожению Русской Православной Церкви, власти стремились заручиться чем-то вроде союза с другими конфессиями или обеспечить нейтралитет с их стороны. Это подтверждается тем, что некоторым из них были даны определенные привилегии. Например, в 1918 г. был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей. Некоторые конфессии пытались обратить сложившуюся ситуацию себе на пользу. Евангелисты и католики сначала приветствовали закрепление отделения церкви от государства, предполагая, что национализация коснется только собственности Русской Православной Церкви. Но в последующие годы все конфессии пережили жестокие репрессии и гонения.

Вслед за довольно выгодными для мусульман актами, такими, например, как обращение Совета Народных Комисаров Советской России «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября 1917 г., уже через два года последовали довольно жесткие по отношению к мусульманам меры. «В 1919 г. в Средней Азии конфискуются вакуфные земли, доходы от которых шли на религиозные нужды (закят) и на благотворительные цели (саадака), ликвидируются мектебы (общеобразовательные школы для мусульман), в Восточной Бухаре при установлении Советской власти под учреждения занимаются мечети».

В 1930-е годы были закрыты многие костелы, многие протестантские молельные дома, мусульманские мечети, тогда же был закрыт буддийский дацан, единственный в Ленинграде, созданный усилиями этнических бурят и калмыков в 1913 г. «На местах предпочитали закрыть молитвенное здание как можно быстрее, пусть даже и нарушив закон, чем быть обвиненным в лояльном отношении к религии - противнице Советской власти». Советская власть не нуждалась ни в одном из религиозных учений, признавая за собой лишь марксистскую идеологию.

Только 8 апреля 1929 г. на заседании президиума ВЦИК было принято постановление «О религиозных объединениях», которое регулировало правовой статус религиозных объединений в Советском Союзе на протяжении 60 лет. Но это отнюдь не улучшило положения церковных организаций в стране. Данное постановление ограничило деятельность объединений удовлетворением религиозных потребностей верующих, а круг их действия - стенами молитвенного здания, которое предоставлялось им государством (с этих пор священник не мог совершать обрядовые действия на дому, на кладбище и в общественных местах без специального разрешения). «Оно законодательно закрепило вытеснение религиозных объединений из всех сфер гражданской жизни и ввело целый ряд ограничений на деятельность религиозных обществ (свыше 20 человек) и групп верующих (менее 20 человек)» .

Несмотря на то что церковь по Постановлению от 8 апреля 1929 г. не получила статуса юридического лица, все действующие в то время на территории РСФСР религиозные объединения были обязаны зарегистрироваться. Процедура регистрации была очень осложнена и отнимала много времени. Решение о регистрации отдавалось Совету по делам религий при Совете Министров СССР, который принимал его после рассмотрения представления Советов Министров автономных республик, краевых исполкомов, областных Советов народных депутатов. Кроме того, местные власти имели право отказать в регистрации. При отказе в регистрации приход закрывался и церковное здание у верующих отбиралось. Тем не менее, несмотря на то, что церковь была лишена статуса юридического лица, Постановление «О религиозных объединениях» 1929 г. предоставило им следующие права: приобретение транспортных средств, право аренды, строительство и покупки в собственность строений для своих нужд (обложив при этом все эти строения непомерными налогами), приобретение и производство церковной утвари, предметов религиозного культа, а также продажа их обществам верующих. С юридической точки зрения подобная ситуация абсурдна, поскольку организация, лишенная государством прав юридического лица, получала от него же право владеть и частично распоряжаться собственностью.

В соответствии с принятым постановлением запрещалось проводить общие собрания религиозных обществ без разрешения властей (ст. 12); заниматься благотворительностью (ст. 17); созывать религиозные съезды и совещания (ст. 20). Было запрещено преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в специально не предназначенных для этого заведениях (ст. 18). Ситуация с религиозным образованием в те годы была плачевна, поскольку практически все специально предназначенные для этих целей заведения были закрыты. Верующие родители по обоюдному согласию могли сами обучать детей, не достигших совершеннолетия, религии, но при условии, чтобы это обучение не принимало форму группового, а проводилось со своими детьми в индивидуальном порядке, без приглашения преподавателей. Священнослужители не имели права под угрозой уголовного наказания (ст. 142 УК РСФСР) обучать детей религии.

Таким образом, церковь была отделена не только от государства, но и от жизни общества в целом, что отрицательно сказалось на развитии многих религиозных объединений.

Единственным положительным фактором был сам факт принятия этого постановления, которое заменило противоречащие друг другу циркуляры, действующие в этой области.

Конституция 1936 г. закрепила ту же самую формулировку, которая была принята на XIV Всероссийском съезде Советов в мае 1929 г. В ст. 124 Конституции СССР 1936 г. было указано: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признаются за всеми гражданами». Эта Конституция была менее дискриминационной по отношению к священнослужителям. Из нее была исключена статья, лишавшая духовенство избирательных прав. В ст. 135 Конституции было установлено, что вероисповедание не оказывает влияния на избирательные права гражданина.

Конституция СССР 1977 г. также провозглашает отделение государства от церкви. Ст. 52 этой Конституции впервые дала определение свободы совести как право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Но и в этой Конституции запрещается вести религиозную пропаганду. И впервые в Конституции СССР записана новая правовая гарантия свободы совести: запрещение возбуждать вражду и ненависть в связи с религиозными верованиями. Свобода совести, закрепленная в главном законе страны, так же как принцип светскости и многие другие нормы, во многом были пустой формальностью, ничего не значащей для властей. Возможно, именно поэтому граждане нашей страны разучились уважать и пользоваться ее законами.

Но главные перемены произошли 4 сентября 1943 г., после личной беседы И. В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. В ходе этой встречи были приняты следующие решения: решение о создании Совета по делам РПЦ при СНК СССР (который должен был осуществлять связь между правительством и патриархией) и о назначении на пост его председателя полковника госбезопасности Г. Г. Карпова, решение о созыве Поместного собора и избрании патриарха, который не избирался уже 18 лет. И.В. Сталин также заявил, что со стороны правительства отныне не будет препятствий изданию Московской Патриархией своего журнала, открытию духовных учебных заведений, православных храмов и свечных заводов.

Итак, в своей политике по отношению к церкви И.В. Сталин пошел на некоторые уступки. Но при этом необходимо признать, что Совет по делам РПЦ был создан для ее тотального контроля, его представители вмешивались во все внутренние дела церкви. Характерно также, что в инструкции Совета по делам РПЦ для уполномоченных Совета на местах от 5 февраля 1944 г. некоторые положения постановления ВЦИК 1929 г. были продублированы. Например, «ввиду того, что религиозные общины не пользуются правами юридического лица, им воспрещается какая бы то ни было производственная, торговая, воспитательная, лечебная и иная деятельность».

Итак, в период Великой Отечественной войны позиции РПЦ значительно укрепились, возросло число храмов, появилась возможность подготовить новые кадры священнослужителей, было поправлено ее материальное благосостояния, церковь была восстановлена как институт. И все же она находилась под строжайшим государственным контролем.

В конце 1950-х годов в стране начался новый период борьбы с религиозными организациями. «В эти годы Русская Православная Церковь вновь лишилась половины возвращенных ей храмов, монастырей, духовных семинарий. Была отменена регистрация значительной части религиозных общин иных конфессий. Приняты нормативные акты, подрывающие экономическую основу деятельности религиозных организаций: постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. «О монастырях в СССР», от 6 ноября 1958 г. «О налоговом обложении доходов монастырей, от 16 октября 1958 г. «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» и другие».

В марте 1961 г. постановлением Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР была учреждена новая инструкция по применению законодательства о культах. Однако ужесточившаяся правоприменительная практика по отношению к религиозным объединениям во время хрущевского правления не помешала определенной активизации религиозной жизни общества.

Некоторая стабилизация отношений между государством и религиозными объединениями наступает в 1970-е годы. В июле 1975 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. "О религиозных объединениях"». Сняв некоторые ограничения финансового характера, этот документ предоставил также религиозным организациям следующие права: право приобретения транспортных средств, право аренды, строительства и покупки зданий для своих нужд, право производства и продажи церковной утвари и предметов религиозного культа. Тем самым в государстве был сделан еще один шаг для получения религиозными организациями прав юридического лица, но это не было закреплено законодательно. Поэтому внесение подобных изменений в постановления в целом не меняло антицерковной сути государственной политики.

Конституция 1977 г. мало что изменила. По сути в ней лишь термин «антирелигиозная пропаганда» был заменен на более благозвучный «атеистическая пропаганда». В это время продолжает действовать в неизменном виде Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Реальные перемены начали происходить только в середине 1980-х годов. В юридическом смысле все изменилось с принятием в 1990 г. двух новых законов.

В 1990 г. был сформирован Комитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности, входивший в состав вновь избранного Верховного Совета РСФСР, на который были возложены контрольно-распорядительные функции в отношении религиозных объединений. Именно этот орган разработал новое законодательство в области государственно-церковных отношений. В связи с созданием такой структуры распоряжением Совета Министров РСФСР от 24 августа 1990 г. был ликвидирован Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР.

Уже 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий». В связи с принятием этих законов были признаны утратившими силу Декрет СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» .

По сути, принятие этих двух законов послужило первым шагом на пути к построению в Российской Федерации светского государства, поскольку реально обеспечивали свободу совести, сняв дискриминационные запреты и ограничения, оскорбляющие любого верующего человека. Государство свело до минимума вмешательство в религиозную деятельность. Священнослужители были уравнены в гражданских правах с рабочими и служащими государственных и общественных учреждений и организаций. И самое главное: религиозные объединения, наконец, в полном объеме получили правоспособность юридического лица, причем получить ее можно было в результате упрощенной процедуры регистрации устава религиозной организации. Закон закрепил за религиозными организациями право собственности в полном объеме, а также право защищать свои права в судебном порядке. Все права верующих отныне были защищены на уровне закона, а не подзаконного акта. С другой стороны, в связи с тем, что был отменен институт обязательной регистрации религиозного объединения, а также провозглашалось необязательным уведомление органов власти о создании религиозной организации, в страну хлынул поток псевдорелигиозных организаций, в современной терминологии - тоталитарных сект, представляющих большую угрозу для общества. В целом же указанные законы создали нормальные условия для деятельности религиозных организаций.

Достаточно трудно дать однозначную оценку исследованному материалу, так как советский период до недавнего времени рассматривался только с положительной стороны, а в настоящее время возобладали исключительно отрицательные оценки. Однако бесспорен факт, что политика Советского государства была направлена на построение атеистического государства. Подтверждение тому - принятый уже в начале прихода к власти Советов Декрет СНК от 23 января 1918 г., лишивший религиозные общества собственности и прав юридического лица. Первая советская Конституция была дискриминационной по отношению к служителям культа, поскольку лишила их избирательных прав, восстановленных только Конституцией 1936 г. В Законе от 8 апреля 1929 г. было множество ограничений, в самом начале пресекавших деятельность религиозных организаций. Жестокие репрессии и антирелигиозная пропаганда, направленные на искоренение веры в нашей стране, говорят сами за себя. Церковь пытались отделить не только от государства, но и от жизни общества, заключить ее в резервацию и ждать, когда она самоликвидируется.

Прогрессивным, на наш взгляд, в тот период явился факт отделения церкви от государства. Русская Православная Церковь более не вмешивалась в политику государства. Правовые источники советского периода наглядно подтверждают наличие процесса становления светского государства. В законодательстве, начиная с самого первого Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», были провозглашены идеи свободы совести. Если бы государство пошло по демократическому пути развития, то, возможно, оно претворило бы эти идеи в жизнь. Но их закрепление в законодательстве оказалось лишь формальным.

Юридических акты того времени, посвященные государственно-церковным отношениям, были достаточно противоречивы и отличались невысоким качеством. Сам факт, что за небольшой период было принято четыре конституции, свидетельствует об их несовершенстве, хотя во многом это было связано с личностным фактором и изменившейся в связи с этим политикой государства.