மனிதன் எப்பொழுதும் தன்னை, தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்து கொள்ள முயல்கிறான் உங்கள் வாழ்க்கையை அர்த்தத்துடன் நிரப்பவும்.எந்தவொரு மதமும் ஒரு குறிப்பிட்ட தேசத்தின் வாழ்க்கையின் ஆன்மீக அடித்தளத்தை தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது. பழமையான மதங்களில் ஒன்று பௌத்தம். கோட்பாட்டின் நிறுவனருடன் தொடர்புடைய மர்மங்களும் புனைவுகளும் இன்றுவரை மக்களின் மனதைத் தொந்தரவு செய்கின்றன.

உண்மையில் இருந்த மனிதன்

கிமு பல நூற்றாண்டுகள், அது இப்போது அமைந்துள்ள பிரதேசத்தில் நாடு நேபாளம்,அரச குடும்பத்தில் ஒரு பையன் பிறந்தான். ஒரு புராணத்தின் படி, கடவுள்கள் ஒரு புதிய தீர்க்கதரிசியை பூமிக்கு அனுப்பினார்கள் மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க கற்றுக்கொடுங்கள். புத்தரே அவர் பிறந்த நேரத்தையும் இடத்தையும் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று மற்றொரு கதை கூறுகிறது.

பிறந்த பிறகு, பையன் ஏழு அடி எடுத்து வைத்தான். அவருடைய பாதங்கள் தரையில் படும் இடத்தில் தாமரைகள் வளர்ந்தன. வருங்கால முனிவர், அவர் மக்களுக்காக பூமிக்கு வந்ததாகவும், அவர்களை துன்பங்களிலிருந்து காப்பாற்ற விரும்புகிறார் என்றும் கூறினார். 29 வயது வரை, அந்த இளைஞன் ஒரு குடும்பத்தில் வாழ்ந்தான், அது அவனுக்கு ஒரு சிறந்த வளர்ப்பையும் விரிவான வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பையும் அளித்தது.

மனிதகுலத்தை வலி மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து காப்பாற்ற விரும்பிய தத்துவஞானி, இது சாத்தியம் என்று உறுதியாக நம்பினார். நான் ஒரு வழியைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன்.பௌத்தம் தோன்றியது இப்படித்தான் - உன்னத உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு, பின்னர் அது புதிய மதத்தின் நம்பிக்கையின் அடையாளமாக மாறியது.

நபியிடம் இருந்தது உலகின் பல்வேறு நாடுகளில் பல மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்கள் உள்ளனர்.ராயல்டி மற்றும் உயர் அதிகாரிகளும் கூட அவரது அபிமானிகளில் இருந்தனர்.

சிறந்த சிந்தனையாளர் இந்தியாவில் 80 வயதில் இறந்தார்.

பௌத்தம் என்ன போதிக்கிறது?

ஒரு நபர் எவ்வாறு உடல் மற்றும் மன வேதனையிலிருந்து விடுபட முடியும் என்பது பற்றிய தனது சொந்த புரிதலை புத்தர் போதித்தார். என்று நம்பினான் துன்பத்தின் முடிவு சாத்தியமாகும்இதை அடைய எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதை விளக்கினார்.

புத்தரின் கூற்றுப்படி, எவரும் மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், நிர்வாணம். இதற்காக அவர் தனது வளர்ச்சியை உருவாக்கினார் விடுதலைக்கான பாதைஇதில் பின்வருவன அடங்கும்.

1. உன்னத உண்மைகளின் அடிப்படையில் ஒரு நபரின் கருத்துக்கள் சரியாக இருக்க வேண்டும்.
2. உண்மை மற்றும் உண்மை என்ற பெயரில், ஒரு நபர் ஒரு சாதனைக்கு தயாராக இருக்க வேண்டும்.
3. பேச்சு நேர்மையாகவும், நட்பாகவும், உண்மையாகவும் இருக்க வேண்டும்.
4. ஒரு நபர் தனது நடத்தையால் யாருக்கும் தீங்கு செய்யக்கூடாது.
5. நீங்கள் நேர்மையான மற்றும் சரியான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்த வேண்டும்.
6. ஒரு நபர் சுய கல்வியில் ஈடுபட வேண்டும் மற்றும் மன உறுதியை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.
7. நீங்கள் கவனமாகவும், விழிப்புடனும், சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்க வேண்டும்.
8. உள்நாட்டில் சேகரிக்கும் திறன் தொடர்ந்து வளர வேண்டும். இதை தியானம் மற்றும் சிந்தனை மூலம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

முதலில் கற்றுக் கொள்ள வேண்டியது எப்படி என்பதை மக்களுக்கு விளக்கினார் சாமியார் உங்களுக்குள் இருக்கும் தீமையை நீக்குங்கள்.

இந்த அடிப்படைக் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் முடியும் வாழ்க்கையின் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் அமைதியாகவும் சுதந்திரமாகவும் இருங்கள்.எல்லாவிதமான சடங்குகளும் பலிகளும் இந்த மதத்திற்கு அந்நியமானவை. பௌத்தத்தின் வரலாறு, ஏற்ற தாழ்வுகளுக்கு உட்பட்டு, இன்றுவரை தொடர்கிறது.

பௌத்தத்தின் புனித இடங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்கள்

போத்கயா (இந்தியா) நகரத்தில், மதத்தை நிறுவியவர் தனது அறிவொளியின் பாதையைத் தொடங்கினார், நவீன ஆங்கிலம் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒரு புனிதமான கோவிலை கண்டுபிடித்துள்ளனர்.இதற்குப் பிறகு, உலகம் முழுவதிலுமிருந்து பௌத்தர்கள் இந்த பிரதேசத்திற்கு யாத்திரை செய்யத் தொடங்கினர், மேலும் பௌத்தம் பிரதான மதமாக இருக்கும் நாடுகள் இங்கு மற்றொரு புதிய கோயிலைக் கட்டுவது தங்கள் கடமையாகக் கருதுகின்றன.

புனித கோயில்கள் மற்றும் மடங்கள் மட்டுமல்ல, கிரகத்தில் உள்ள புத்திசாலி மக்களில் புத்திசாலிகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது மற்றும் எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது என்பதற்கு ஏராளமான சிலைகள் சாட்சியமளிக்கின்றன கற்பித்தல் எல்லா நேரங்களிலும் மதிக்கப்படுகிறது.சீனா, ஜப்பான், நேபாளம் ஆகிய நாடுகளில் புத்தர் சிலைகள் உள்ளன. மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பிரபலமான சிலைகளில் ஒன்று இந்தியாவில் அமைந்துள்ளது, இது ஒரு பெரிய கல்லால் ஆனது.

இந்த செய்தி உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தால், உங்களைப் பார்ப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவேன்

அன்புள்ள வாசகர்களே, வாழ்த்துக்கள்.

இந்த கட்டுரையிலிருந்து நீங்கள் ஒரு அசாதாரண மனிதரைப் பற்றி அறிந்து கொள்வீர்கள் - சித்தார்த்த கௌதமர், அவர் ஆன்மீக அறிவொளி நிலைக்கு நுழைய முடிந்தது. அரச இரத்தம் இருந்தாலும், ஒரு சாதாரண மனிதனின் செயல்பாடுகள், மற்றவர்களுக்குப் புரியாத உண்மைக்கு அவரை எப்படி இட்டுச் சென்றது என்பது பற்றிய தகவல்கள் இங்கே.

புத்தர் நமது உலகில் தோராயமாக கிமு 563 முதல் 483 வரை இருந்தார் என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. மனித நாகரிகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு ஆன்மீகத் தலைவர் ஒரு சிறிய நாட்டில் பிறந்தார். அவரது தாயகம் இமயமலை அடிவாரத்தில் அமைந்திருந்தது. இப்போது இது தெற்கு நேபாளத்தின் பிரதேசமாகும்.

ஆரம்ப ஆண்டுகளில்

சிறுவன் சித்தார்த்தன் என்ற பெயரைப் பெற்றான் மற்றும் கௌதமர் என்ற குடும்பப் பெயரைப் பெற்றான். ஒரு பதிப்பின் படி, அவரது தந்தை ஒரு செல்வாக்கு மிக்க மன்னர். எதிர்கால அறிவொளி பெற்றவரின் பெற்றோர் பெரியோர்களின் சபைக்கு தலைமை தாங்கினார் என்ற அனுமானமும் உள்ளது.

புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை சுருக்கமாக விவரிக்கும் பண்டைய நூல்கள் பல்வேறு அற்புதங்களைப் பற்றி பேசுகின்றன. குழந்தை பிறந்தவுடன் நடந்த அசாதாரண நிகழ்வுகள் முனிவர்களில் ஒருவரின் கவனத்தை ஈர்த்தது. மரியாதைக்குரிய மனிதர் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையைப் பரிசோதித்தார், அவரது உடலில் எதிர்கால மகத்துவத்தின் அறிகுறிகளைக் கண்டார் மற்றும் பையனை வணங்கினார்.

பையன் மிகவும் வசதியான சூழ்நிலையில் வளர்ந்தான். இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனென்றால் நாங்கள் ஒரு இளவரசரைப் பற்றி பேசுகிறோம். அவரது தந்தை அவருக்கு மூன்று அரண்மனைகளில் மாறி மாறி வாழ வாய்ப்பளித்தார், ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பருவத்திற்காக கட்டப்பட்டது. அந்த இளைஞன் தனது நண்பர்களை அங்கு வரவழைத்து அவர்களின் நிறுவனத்தில் வாழ்க்கையை அனுபவித்தான்.

சித்தார்த்துக்கு 16 வயது ஆனபோது, ​​அவர் தனது உறவினரை மணந்தார். அவர் ஒரு அற்புதமான ஒன்றில் வாழ்ந்தார். பின்னர் இளவரசர் போர்க் கலையைப் புரிந்துகொண்டு மாநிலத்தை ஆளக் கற்றுக்கொண்டார் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர்.

விடுதலை பற்றிய எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான வழிகள்

காலப்போக்கில், எதிர்கால ஆசிரியர் இருப்பின் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினார். அன்றாட வாழ்க்கையில் மக்கள் கவனிக்காத பிரச்சனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கும் செயல்பாட்டில், அவர் தனக்குள்ளேயே விலகத் தொடங்கினார். அவர் சமூக வாழ்க்கையைத் துறந்தார், இதனால் அவரது தாயார் நம்பமுடியாத துன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டியிருந்தது.

அதிர்ச்சியடைந்த உறவினர்கள் மற்றும் மனைவி முன்னிலையில், அந்த இளைஞன் தனது தலைமுடியையும் தாடியையும் அறுத்து மஞ்சள் ஆடை அணிந்து அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினான். மேலும், இது அவரது மகன் பிறந்த நாளில் நடந்தது.

இறைவனின் வெளிச்சத்தைத் தேடி, வருங்கால புத்தர் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினார். அவரது பாதை வட இந்தியாவில் அமைந்துள்ள மகதாவில் இருந்தது. தன்னைப் போலவே வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுபவர்களும் வாழ்ந்தார்கள். இளவரசர் அங்கு இரண்டு சிறந்த குருக்களைக் கண்டுபிடித்தார் - அலரா கலாமா மற்றும் உத்தகா ராமபுத்தா.

எஜமானர்கள் அவருக்கு பாடங்களைக் கொடுத்தனர், விரைவில் அவர்களின் வார்டு இந்த விஷயத்தில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது. இருப்பினும், அவர் அங்கு நிற்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் தனது முக்கிய இலக்கை நெருங்கவில்லை. முழுமையான ஞானம், அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலை மற்றும் புலன் இருப்புக்கான பாதை இன்னும் முடிவடையவில்லை.

ஆசிரியர்களிடம் தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் எடுத்துக் கொண்டதாகக் கருதி, மாணவர் அவர்களைப் பிரிந்தார். அவர் ஒரு துறவி வாழ்க்கையை நடத்த முடிவு செய்தார் மற்றும் ஆறு ஆண்டுகளாக மிகவும் கடுமையான விதிகளை கடைபிடித்தார்: அவர் மிகக் குறைவாகவே சாப்பிட்டார், பகலில் கொளுத்தும் வெயிலுக்கு ஆளானார், இரவில் குளிரை எதிர்த்தார்.

இந்த வழியில் (ஞானம் தேடும் நபர்) பரிபூரண விடுதலையை அடைய முயன்றார். அவரது உடல் ஒரு எலும்புக்கூடு போல இருந்தது, உண்மையில் அவர் மரணத்தின் விளிம்பில் இருந்தார். இறுதியாக, தியாகி சுய சித்திரவதை மூலம் ஞானத்தை அடைய முடியாது என்பதை உணர்ந்து, வேறு வழியில் தனது இலக்கை நோக்கிச் சென்றார் - அவர் துறவறத்தைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, நிலையான சிந்தனை மற்றும் ஆழ்ந்த படிப்பின் செயல்பாட்டில் தலைகீழாக மூழ்கினார்.

ஆசையை நிறைவேற்றுவது

சுய அழிவு பற்றி இனி பேசப்படவில்லை; ஒரு "நடுத்தர பாதை" கண்டுபிடிக்க வேண்டியது அவசியம். ஒரு புதிய பாதைக்கான தேடலின் போது, ​​வழிகாட்டி அவரை நம்பிய ஐந்து கூட்டாளிகளை இழந்தார். அவர்களின் ஆசிரியர் மீண்டும் சாப்பிட ஆரம்பித்த பிறகு, அவர்கள் ஏமாற்றமடைந்து அவரை விட்டு வெளியேறினர்.

தனித்து விடப்பட்ட போதிசத்துவர் எதிலும் கவனம் சிதறாமல் தனது இலக்கை நோக்கிச் செல்ல முடிந்தது. நெரஞ்சரா ஆற்றின் கரையில் ஒரு ஒதுக்குப்புறமான பகுதியை அவர் கண்டுபிடித்தார், அது சிந்தனைகளில் மூழ்குவதற்கு ஏற்ற இடமாகத் தோன்றியது.

அங்கு ஒரு புனிதமான அஸ்வத்தா மரம் (இந்திய அத்தி மரத்தின் ஒரு வகை) வளர்ந்தது, அதன் கீழ் ஒரு வைக்கோல் மெத்தைக்கான இடம் இருந்தது. ஞான தாகத்தால், சித்தார்த்தர் அதன் மீது அமர்ந்து, குறுக்கு கால்களை ஊன்றி, அதற்கு முன், கசப்பான முடிவு வரை அங்கேயே இருப்பதாக சபதம் செய்தார்.

பகல் கடந்தது, மாலை முடிந்தது, இரவு தொடங்கியது. போதிசத்துவர் தொடர்ந்து தியான நிலையில் அசையாமல் இருந்தார். இரவின் மிக உயரத்தில், அவர் அசாதாரண தரிசனங்களை அனுபவிக்கத் தொடங்கினார், குறிப்பாக, மக்கள் வேறொரு உலகத்திற்குச் செல்லும் செயல்முறைகள் மற்றும் வேறு திறனில் மறுபிறப்பு.

இருளின் முடிவில், அவர் இருப்பின் உண்மையை முழுமையாக உணர்ந்தார், அதன் மூலம் புத்தராக மாறினார். இவ்வுலகில் இறவாமை அடைந்த சுயநினைவு பெற்றவனாக விடியலைச் சந்தித்தான்.

புத்தர் அற்புதமான இடத்தை விட்டு வெளியேற அவசரப்படவில்லை, ஏனென்றால் முடிவை உணர அவருக்கு சிறிது நேரம் தேவைப்பட்டது. அவர் அங்கிருந்து வெளியேற முடிவு செய்வதற்கு பல வாரங்கள் கடந்தன. அவர் ஒரு கடினமான தேர்வை எதிர்கொண்டார்:

• நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட விடுதலையின் உணர்வை அனுபவித்து, தனியாக இருங்கள்;

பௌத்தம் என்பது கௌதம புத்தரால் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்ட ஒரு மதமாகும். அனைத்து பௌத்தர்களும் புத்தரை அவரது பெயரைக் கொண்ட ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர் என்று மதிக்கிறார்கள். பௌத்தத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பகுதிகளிலும் துறவற ஆணைகள் உள்ளன, அதன் உறுப்பினர்கள் பாமர மக்களுக்கு ஆசிரியர்களாகவும் மதகுருக்களாகவும் செயல்படுகிறார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்த பொதுவான தன்மைகளுக்கு அப்பால், நவீன பௌத்தத்தின் பல இழைகள் நம்பிக்கை மற்றும் மத நடைமுறைகள் இரண்டிலும் பன்முகத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன. அதன் பாரம்பரிய வடிவத்தில் (தேரவாடா, "மூத்தோர் பள்ளி," அல்லது ஹினாயனா, "குறைவான வாகனம்") பௌத்தம் முதன்மையாக தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆகும். நம்பிக்கையாளர்களின் குறிக்கோள், நிர்வாணத்தை அடைவதே, ஒருவரின் சுயம், உலகம் மற்றும் புதிய வாழ்க்கைகளின் சங்கிலியில் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் புதிய பிறப்புகளின் முடிவற்ற வட்டத்திலிருந்து ஒரு பேரின்ப நிலை மற்றும் விடுதலை. மனத்தாழ்மை, தாராள மனப்பான்மை, கருணை, வன்முறையில் இருந்து விலகியிருத்தல் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் மூலம் ஆன்மீக முழுமை நிலை அடையப்படுகிறது. மகாயானம் ("பெரிய வாகனம்") எனப்படும் பௌத்தத்தின் கிளையானது தெய்வீக புத்தர்கள் மற்றும் வருங்கால புத்தர்களின் பாந்தியனை வணங்குவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பௌத்தத்தின் மற்ற வடிவங்களில், பேய்களின் முழு வரிசைமுறை பற்றிய கருத்துக்கள் பொதுவானவை. மகாயான பௌத்தத்தின் சில வகைகள் விசுவாசிகளுக்கு உண்மையான சொர்க்கத்தை உறுதியளிக்கின்றன. பல பள்ளிகள் செயல்களை விட நம்பிக்கையை வலியுறுத்துகின்றன. "உண்மையான யதார்த்தத்தின்" முரண்பாடான, உள்ளுணர்வு, பகுத்தறிவற்ற புரிதலுக்கு பின்பற்றுபவர்களை வழிநடத்த முற்படும் ஒரு வகை பௌத்தம் உள்ளது.

இந்தியாவில், பௌத்தம் கிபி 500 வரை வளர்ந்தது. பின்னர் அது படிப்படியாக வீழ்ச்சியடைந்து, இந்து மதத்தால் உள்வாங்கப்பட்டது, மேலும் 11 ஆம் நூற்றாண்டில். கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது. அந்த நேரத்தில், பௌத்தம் மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவின் பிற நாடுகளில் பரவி செல்வாக்கு பெற்றது, அது இன்றுவரை சாத்தியமானதாக உள்ளது. இன்று பௌத்தம் இரண்டு முக்கிய வடிவங்களில் உள்ளது. ஹினாயனா இலங்கையிலும் தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளிலும் பொதுவானது - மியான்மர் (முன்னர் பர்மா), தாய்லாந்து, லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா. திபெத், வியட்நாம், ஜப்பான், கொரியா மற்றும் மங்கோலியா உள்ளிட்ட சீனாவில் மகாயானம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இமயமலைப் பகுதிகளான நேபாளம் மற்றும் பூட்டான் மற்றும் வட இந்தியாவில் உள்ள சிக்கிம் ஆகியவற்றில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான பௌத்தர்கள் வாழ்கின்றனர். மிகக் குறைவான பௌத்தர்கள் (1% க்கும் குறைவானவர்கள்) இந்தியா, பாகிஸ்தான், பிலிப்பைன்ஸ் மற்றும் இந்தோனேசியாவில் வாழ்கின்றனர். ஆசியாவிற்கு வெளியே, பல ஆயிரம் பௌத்தர்கள் அமெரிக்கா (600 ஆயிரம்), தென் அமெரிக்கா (160 ஆயிரம்) மற்றும் ஐரோப்பாவில் (20 ஆயிரம்) வாழ்கின்றனர். உலகில் உள்ள மொத்த பௌத்தர்களின் எண்ணிக்கை (200 மில்லியனிலிருந்து 500 மில்லியன் வரை) முறைமை மற்றும் கணக்கீட்டு அளவுகோல்களைப் பொறுத்து மாறுபடுகிறது. பல நாடுகளில், ஷின்டோயிசம் அல்லது தாவோயிசம் போன்ற பிற கிழக்கு மதங்களின் கூறுகளுடன் பௌத்தம் கலக்கப்பட்டுள்ளது.

கௌதம புத்தர் (கிமு 6-5 நூற்றாண்டுகள்)

புத்தரின் வாழ்க்கை

புத்த மதத்தை நிறுவியவர் புத்தர் ("அறிவொளி பெற்றவர்"). பிறந்தவுடன், புத்தருக்கு சித்தார்த்தர் என்ற பெயர் வழங்கப்பட்டது, மேலும் அவரது குலம் அல்லது குடும்பத்தின் பெயர் கௌதமர். சித்தார்த்த கௌதமரின் வாழ்க்கை வரலாறு அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. இந்த பாரம்பரிய கணக்குகள், ஆரம்பத்தில் வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டன, அவர் இறந்து பல நூற்றாண்டுகள் வரை எழுதப்படவில்லை. புத்தரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய மிகவும் பிரபலமான கதைகள் 2 ஆம் நூற்றாண்டில் தொகுக்கப்பட்ட ஜாதகா தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. கி.மு. பாலி மொழியில் (மிகப் பழமையான மத்திய இந்திய மொழிகளில் ஒன்று).

சித்தார்த்தர் 6 ஆம் நூற்றாண்டில், தற்போதைய நேபாளத்தின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள கபிலவஸ்துவில் பிறந்தார். கி.மு. அவரது தந்தை சுத்தோதனா, உன்னதமான சாக்கிய குலத்தின் தலைவர், போர்வீரர் சாதியைச் சேர்ந்தவர். புராணத்தின் படி, ஒரு குழந்தை பிறந்தவுடன், அவர் ஒரு சிறந்த ஆட்சியாளர் அல்லது பிரபஞ்சத்தின் ஆசிரியராக மாறுவார் என்று அவரது பெற்றோர்கள் கணிக்கப்பட்டனர். தந்தை, தனது மகன் தனது வாரிசாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார், தனது மகன் உலகின் அறிகுறிகளையோ அல்லது துன்பத்தையோ பார்க்காமல் இருக்க அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் எடுத்தார். இதன் விளைவாக, சித்தார்த்தர் தனது இளமையை பணக்கார இளைஞனுக்கு ஏற்றார் போல் ஆடம்பரமாக கழித்தார். அவர் தனது உறவினரான யசோதராவை மணந்தார், சுறுசுறுப்பு மற்றும் வலிமை (ஸ்வயம்வரம்) போட்டியில் அவளை வென்றார், அதில் அவர் மற்ற பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரையும் அவமானப்படுத்தினார். தியானம் செய்பவராக இருந்ததால், அவர் தனது சும்மா வாழ்க்கையால் விரைவில் சோர்வடைந்து மதத்திற்கு மாறினார். 29 வயதில், அவரது தந்தையின் முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், அவர் தனது தலைவிதியை நிர்ணயிக்கும் நான்கு அறிகுறிகளைக் கண்டார். அவர் வாழ்க்கையில் முதன்முறையாக, முதுமை (ஒரு நலிந்த முதியவர்), பின்னர் நோய் (நோய் காரணமாக சோர்வுற்றவர்), மரணம் (ஒரு இறந்த உடல்) மற்றும் உண்மையான அமைதி (ஒரு அலைந்து திரிந்த துறவி) ஆகியவற்றைக் கண்டார். உண்மையில், சித்தார்த்தர் புத்தராக ஆவதற்கு உதவுவதற்காக இந்த தோற்றத்தை எடுத்த கடவுள்கள் சித்தார்த்தன் பார்த்த மக்கள். சித்தார்த்தர் முதலில் மிகவும் சோகமாக இருந்தார், ஆனால் முதல் மூன்று அறிகுறிகள் உலகில் துன்பங்கள் தொடர்ந்து இருப்பதைக் குறிக்கின்றன என்பதை விரைவில் உணர்ந்தார். அந்தக் காலத்தின் நம்பிக்கைகளின்படி, மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் மீண்டும் பிறக்க நேரிடும் என்பதால், துன்பம் அவருக்கு மிகவும் பயங்கரமாகத் தோன்றியது. எனவே, துன்பத்திற்கு முடிவே இல்லை; அது நித்தியமானது. நான்காவது அடையாளத்தில், ஒரு துறவியின் அமைதியான உள் மகிழ்ச்சியில், சித்தார்த்தர் தனது எதிர்கால விதியைக் கண்டார்.

மகனின் பிறப்பு பற்றிய மகிழ்ச்சியான செய்தி கூட அவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யவில்லை, ஒரு இரவு அவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறி தனது விசுவாசமான குதிரையான கந்தகத்தின் மீது ஏறிச் சென்றார். சித்தார்த்தர் தனது விலையுயர்ந்த ஆடைகளைக் களைந்து, ஒரு துறவியின் ஆடையை மாற்றி, காட்டில் ஒரு துறவியாக விரைவில் குடியேறினார். பின்னர் அவர் ஐந்து துறவிகளுடன் சேர்ந்தார், மரணம் அவரை நுண்ணறிவுக்கும் அமைதிக்கும் வழிவகுக்கும் என்ற நம்பிக்கையில். ஆறு வருட கடுமையான துறவறத்திற்குப் பிறகு, தனது இலக்கை நெருங்காமல், சித்தார்த்தர் துறவிகளைப் பிரிந்து, மிகவும் மிதமான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தத் தொடங்கினார்.

ஒரு நாள், ஏற்கனவே முப்பத்தைந்து வயதான சித்தார்த்த கௌதமர், கிழக்கு இந்தியாவின் கயா நகருக்கு அருகே ஒரு பெரிய போ மரத்தின் (ஒரு வகை அத்தி மரம்) கீழே அமர்ந்து, தீர்க்கும் வரை தனது இடத்தை விட்டு நகர மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தார். துன்பத்தின் புதிர். நாற்பத்தொன்பது நாட்கள் அவர் மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்தார். சோதனையாளர் மாரா, புத்த பிசாசு நெருங்கியபோது நட்பு கடவுள்களும் ஆவிகளும் அவரிடமிருந்து தப்பி ஓடின. நாளுக்கு நாள், சித்தார்த்தா பல்வேறு சோதனைகளை எதிர்த்தார். மாரா தனது பேய்களை வரவழைத்து, தியானத்தில் இருந்த கௌதமர் மீது சூறாவளி, வெள்ளம் மற்றும் பூகம்பத்தை கட்டவிழ்த்துவிட்டார். அவர் தனது மகள்களுக்கு - ஆசை, இன்பம் மற்றும் பேரார்வம் - கௌதமரை சிற்றின்ப நடனங்களால் கவர்ந்திழுக்க உத்தரவிட்டார். சித்தார்த்தரின் கருணை மற்றும் கருணைக்கான சான்றுகளை வழங்குமாறு மாரா கோரியபோது, ​​​​கௌதமர் தனது கையால் தரையைத் தொட்டார், பூமி சொன்னது: "நான் அவருடைய சாட்சி."

இறுதியில், மாராவும் அவனது பேய்களும் ஓடிவிட்டனர், 49 வது நாள் காலையில், சித்தார்த்த கௌதமர் உண்மையைக் கற்றுக்கொண்டார், துன்பத்தின் புதிரைத் தீர்த்தார் மற்றும் அதைக் கடக்க ஒரு நபர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். முழு அறிவொளி பெற்ற அவர், உலகத்திலிருந்து (நிர்வாணம்) மிகுந்த பற்றின்மையை அடைந்தார், அதாவது துன்பத்தை நிறுத்துதல்.

அவர் ஒரு மரத்தடியில் மேலும் 49 நாட்கள் தியானத்தில் இருந்தார், பின்னர் பெனாரஸுக்கு அருகிலுள்ள மான் பூங்காவிற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் காட்டில் வாழ்ந்த ஐந்து துறவிகளைக் கண்டார். புத்தர் தனது முதல் பிரசங்கத்தை அவர்களுக்கு வழங்கினார். விரைவில் புத்தர் பல பின்தொடர்பவர்களைப் பெற்றார், அவர்களில் மிகவும் பிரியமானவர் அவரது உறவினர் ஆனந்தா, மேலும் ஒரு சமூகத்தை (சங்கம்), அடிப்படையில் ஒரு துறவற அமைப்பு (பிக்குகள் - "பிச்சைக்காரர்கள்") ஏற்பாடு செய்தார். துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும், நிர்வாணத்தை அடைவதற்கும் அர்ப்பணிப்புள்ள பின்பற்றுபவர்களுக்கும், பாமர மக்களுக்கும் ஒழுக்கமான வாழ்க்கை முறையை புத்தர் அறிவுறுத்தினார். புத்தர் பரவலாகப் பயணம் செய்தார், தனது சொந்த குடும்பம் மற்றும் அரசவைகளை மாற்றுவதற்காக சுருக்கமாக வீடு திரும்பினார். காலப்போக்கில், அவர் பகவான் ("இறைவன்"), ததாகதா ("இவ்வாறு வந்தார்" அல்லது "இவ்வாறு சென்றுவிட்டார்") மற்றும் ஷக்யமுனி ("சாக்கிய குடும்பத்தின் முனிவர்") என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார்.

புத்தரின் உறவினரான தேவதத்தர் பொறாமையால் புத்தரைக் கொல்ல சதி செய்து, அவர் கடந்து செல்ல வேண்டிய பாதையில் ஒரு பைத்தியக்கார யானையை விடுவித்தார் என்று ஒரு புராணக்கதை உள்ளது. புத்தர் தன் முன் மண்டியிட்ட யானையை மெதுவாக நிறுத்தினார். அவரது வாழ்க்கையின் 80 வது ஆண்டில், புத்தர் பன்றி இறைச்சியை மறுக்கவில்லை, சாதாரண மனிதர் சந்தா கொல்லன் அவருக்கு சிகிச்சை அளித்தார், விரைவில் இறந்தார்.

பயிற்சிகள்

பௌத்தத்திற்கு முந்தைய போதனைகள். புத்தர் வாழ்ந்த சகாப்தம் பெரும் சமயக் கொதிப்புக் காலம். 6 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு. ஆரியர்கள் இந்தியாவைக் கைப்பற்றிய காலத்திலிருந்து (கிமு 1500-800) பெறப்பட்ட இயற்கையின் தெய்வீக சக்திகளின் பல தெய்வ வழிபாடு, பிராமணப் பாதிரியார்களால் நடத்தப்படும் தியாகச் சடங்குகளில் வடிவம் பெற்றது. இந்த வழிபாட்டு முறை பாதிரியார்களால் தொகுக்கப்பட்ட புனித இலக்கியங்களின் இரண்டு தொகுப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: வேதங்கள், பண்டைய பாடல்களின் தொகுப்புகள், மந்திரங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு நூல்கள், மற்றும் பிராமணங்கள், சடங்குகள் செய்வதற்கான வழிமுறைகளின் தொகுப்புகள். பின்னர், பாடல்கள் மற்றும் விளக்கங்களில் உள்ள கருத்துக்கள் மறுபிறவி, சம்சாரம் மற்றும் கர்மா மீதான நம்பிக்கையால் துணைபுரிந்தன.

வைதீக மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில் பிராமண பூசாரிகள் இருந்தனர், அவர்கள் கடவுள்களும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் ஒரே உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் (பிரம்மன்) வெளிப்பாடுகள் என்பதால், இந்த யதார்த்தத்துடன் ஒன்றிணைவது மட்டுமே விடுதலையைத் தரும் என்று நம்பினர். அவர்களின் எண்ணங்கள் பிற்கால வேத இலக்கியங்களில் பிரதிபலிக்கின்றன (உபநிஷதங்கள், கிமு 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகள்). மற்ற ஆசிரியர்கள், வேதங்களின் அதிகாரத்தை நிராகரித்து, பிற வழிகளையும் முறைகளையும் முன்மொழிந்தனர். சிலர் (அஜீவகர்கள் மற்றும் ஜைனர்கள்) சந்நியாசம் மற்றும் மரணத்தை வலியுறுத்தினர், மற்றவர்கள் ஒரு சிறப்புக் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வதை வலியுறுத்தினர், அதைக் கடைப்பிடிப்பது ஆன்மீக விடுதலையை உறுதிப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது.

புத்தரின் போதனை, அதன் ஆழம் மற்றும் உயர்ந்த ஒழுக்கத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டது, வேத சம்பிரதாயத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பு. வேதங்கள் மற்றும் பிராமண ஆசாரியத்துவம் ஆகிய இரண்டின் அதிகாரத்தையும் நிராகரித்து, புத்தர் ஒரு புதிய விடுதலைப் பாதையை அறிவித்தார். கோட்பாட்டின் சக்கரத்தின் திருப்பம் (தம்மசக்கப்பவட்டனா) என்ற அவரது பிரசங்கத்தில் அதன் சாராம்சம் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது. சந்நியாச சந்நியாசத்தின் உச்சக்கட்டத்திற்கும் (அவருக்கு இது அர்த்தமற்றதாகத் தோன்றியது) மற்றும் சிற்றின்ப ஆசைகளின் திருப்திக்கும் (சமமாக பயனற்றது) இடையேயான "நடுத்தர வழி" ஆகும். முக்கியமாக, இந்த பாதை "நான்கு உன்னத உண்மைகளை" புரிந்துகொண்டு அதன்படி வாழ வேண்டும்.

I. துன்பத்தின் உன்னத உண்மை. துன்பம் என்பது வாழ்க்கையில் இயல்பாகவே உள்ளது, அது பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு, விரும்பத்தகாதவற்றுடன் தொடர்புடையது, இனிமையானவற்றிலிருந்து பிரித்தல்; விரும்பியதை அடையத் தவறினால், சுருக்கமாக, இருப்புடன் தொடர்புடைய எல்லாவற்றிலும்.

II. துன்பத்தின் காரணத்தைப் பற்றிய உன்னத உண்மை. துன்பத்திற்கு காரணம் ஏக்கம், இது மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் சேர்ந்து, அங்கும் இங்கும் காணப்படும் இன்பங்களில் மகிழ்ச்சி. இது காம தாகம், இருப்பு மற்றும் இல்லாத தாகம்.

III. துன்பத்தின் முடிவின் உன்னத உண்மை. துன்பங்களை நிறுத்துதல் என்பது ஆசைகளை துறப்பதன் மூலம் அவற்றை நிறுத்துதல், படிப்படியாக அவற்றின் சக்தியிலிருந்து விடுபடுதல்.

IV. துன்பத்தின் முடிவுக்கான பாதையின் உன்னத உண்மை. சரியான பார்வை, சரியான சிந்தனை, சரியான பேச்சு, சரியான செயல், சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான முயற்சி, சரியான மனநிலை, சரியான செறிவு ஆகிய எட்டு மடங்கு நேர்வழியே துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதையாகும். இந்த பாதையில் முன்னேற்றம் ஆசைகள் மறைந்து துன்பத்திலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கிறது.

புத்தரின் போதனைகள் வேத மரபிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, இது இயற்கையின் கடவுள்களுக்கு தியாகம் செய்யும் சடங்குகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இங்கே முழுக்க முழுக்க பூசாரிகளின் செயல்களைச் சார்ந்து இல்லை, ஆனால் சரியான சிந்தனை, சரியான நடத்தை மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கத்தின் மூலம் உள் விடுதலை. புத்தரின் போதனைகளும் உபநிடதங்களின் பிராமணியத்திற்கு எதிரானவை. உபநிடதங்களின் ஆசிரியர்கள், பார்ப்பனர்கள், பொருள் தியாகங்கள் மீதான நம்பிக்கையை கைவிட்டனர். இருப்பினும், அவர்கள் சுயம் (ஆத்மான்) ஒரு மாறாத, நித்திய நிறுவனமாகத் தக்கவைத்துக் கொண்டனர். அறியாமை மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சக்தியிலிருந்து விடுபடுவதற்கான பாதையை அவர்கள் அனைத்து வரையறுக்கப்பட்ட "நான்" களையும் பிரபஞ்ச "நான்" (ஆத்மா, இது பிரம்மன்) உடன் இணைப்பதன் மூலம் கண்டனர். மாறாக, கௌதமர், தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு மூலம் மனிதனின் விடுதலையின் நடைமுறைச் சிக்கலில் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டிருந்தார் மற்றும் சுயத்தின் மாறாத சாரத்தின் கருத்தை எதிர்த்தார். இந்த அர்த்தத்தில், அவர் "நான் அல்ல" (அன்-ஆத்மான்) என்று அறிவித்தார். "நான்" என்று பொதுவாக அழைக்கப்படுவது, தொடர்ந்து மாறிவரும் உடல் மற்றும் மன கூறுகளின் தொகுப்பாகும். எல்லாம் செயல்பாட்டில் உள்ளது, எனவே சரியான எண்ணங்கள் மற்றும் சரியான செயல்கள் மூலம் தன்னை மேம்படுத்திக்கொள்ளும் திறன் கொண்டது. ஒவ்வொரு செயலுக்கும் விளைவுகள் உண்டு. இந்த "கர்மாவின் விதியை" அங்கீகரித்து, மாற்றக்கூடிய சுயமானது, சரியான முயற்சிகளை மேற்கொள்வதன் மூலம், தீய செயல்களைச் செய்வதற்கான தூண்டுதலிலிருந்து தப்பிக்க முடியும் மற்றும் பிற செயல்களுக்கான பழிவாங்கும் வடிவத்தில் துன்பம் மற்றும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியின் தொடர்ச்சியான சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்க முடியும். பரிபூரணத்தை (அராஹத்) அடைந்த பின்தொடர்பவருக்கு, அவரது முயற்சியின் விளைவாக நிர்வாணம், அமைதியான நுண்ணறிவு, அக்கறையின்மை மற்றும் ஞானம், அடுத்த பிறவிகளிலிருந்து விடுதலை மற்றும் இருப்பின் சோகம்.

இந்தியாவில் பௌத்தம் பரவியது

கௌதமர் முதல் அசோகர் வரை. புராணத்தின் படி, கௌதமரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் சுமார் 500 பேர் ராஜகிரிஹாவில் கூடி, போதனைகளை நினைவுகூர்ந்தவாறு விளக்கினர். துறவு சமூகத்தை (சங்க) வழிநடத்தும் கோட்பாடு மற்றும் நடத்தை விதிகள் உருவாக்கப்பட்டன. பின்னர், இந்த திசை தேரவாடா ("முதியோர் பள்ளி") என்று அழைக்கப்பட்டது. வைஷாலியில் நடந்த "இரண்டாவது கவுன்சிலில்", சமூகத்தின் தலைவர்கள் உள்ளூர் துறவிகள் கடைப்பிடித்த பத்து விதிகளில் சட்டவிரோத தளர்வுகளை அறிவித்தனர். இப்படித்தான் முதல் பிளவு ஏற்பட்டது. வைஷாலி துறவிகள் (மஹாவம்சம், அல்லது இலங்கையின் கிரேட் க்ரோனிக்கிள் படி, அவர்களில் 10 ஆயிரம் பேர் இருந்தனர்) பழைய ஒழுங்கை விட்டு வெளியேறி, தங்கள் சொந்த பிரிவை நிறுவினர், தங்களை மகாசங்கிகாக்கள் (பெரிய ஒழுங்கின் உறுப்பினர்கள்) என்று அழைத்தனர். பௌத்தர்களின் எண்ணிக்கை பெருகி, பௌத்தம் பரவியதால், புதிய பிளவுகள் தோன்றின. அசோகரின் காலத்தில் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு), ஏற்கனவே 18 வெவ்வேறு "ஆசிரியர்களின் பள்ளிகள்" இருந்தன. மிக முக்கியமானவை அசல் மரபுவழி தேரவாடா; சர்வஸ்திவாதா, முதலில் கோட்பாட்டு அடிப்படையில் தேரவாதத்திலிருந்து சற்று வேறுபட்டது; மகாசங்கீகர்கள். இறுதியில், அவர்களுக்கிடையில் ஒரு பிராந்தியப் பிரிவு ஏற்பட்டது. தேரவாத பள்ளி தென்னிந்தியா மற்றும் இலங்கைக்கு (சிலோன்) இடம் பெயர்ந்தது. சர்வஸ்திவாதா முதலில் வட இந்தியாவில் மதுராவில் பிரபலமடைந்தது, ஆனால் பின்னர் வடமேற்கில் காந்தாரா வரை பரவியது. மகாசங்கீகர்கள் முதலில் மகதாவில் செயல்பட்டனர், பின்னர் இந்தியாவின் தெற்கில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர், வடக்கில் சில செல்வாக்கை மட்டுமே தக்க வைத்துக் கொண்டனர்.

சர்வஸ்திவாதா பள்ளிக்கு இடையிலான மிக முக்கியமான வேறுபாடு கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதற்கான கோட்பாடு ஆகும். இது அதன் பெயரை விளக்குகிறது: சர்வம்-அஸ்தி - "எல்லாம்." மேற்கூறிய மூன்று பள்ளிகளும் அவற்றின் சாராம்சத்தில் மரபுவழியாக இருக்கின்றன, ஆனால் பாலியை விட சமஸ்கிருதத்தைப் பயன்படுத்திய சர்வஸ்திவாதிகள் மற்றும் மகாசங்கீகர்கள் புத்தரின் சொற்களின் அர்த்தத்தை மிகவும் சுதந்திரமாக விளக்கினர். தேரவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் பண்டைய கோட்பாடுகளை அப்படியே பாதுகாக்க முயன்றனர்.

அசோகர் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு). பண்டைய இந்திய மௌரிய வம்சத்தைச் சேர்ந்த மூன்றாவது மன்னர் (கிமு 4-2 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) இந்த மதத்தை பின்பற்றியபோது புத்த மதத்தின் பரவல் ஒரு வலுவான புதிய உத்வேகத்தைப் பெற்றது. தனது பாறை ஆணைகளில் ஒன்றில் (XIII), அசோகர் கலிங்க வெற்றிப் போரில் மக்கள் மீது செலுத்திய இரத்தக்களரி மற்றும் துன்பங்களுக்காக மனந்திரும்புவதைப் பற்றியும், தார்மீக வெற்றியின் (தர்மம்) பாதையைப் பின்பற்றுவதற்கான தனது முடிவைப் பற்றியும் பேசினார். அவர் தனது சொந்த ராஜ்யத்திலும் மற்ற நாடுகளிலும் இந்த நீதியைப் புகுத்தி, நீதியின் கொள்கையின் அடிப்படையில் ஆட்சி செய்ய எண்ணினார் என்பதே இதன் பொருள்.

அசோகர் துறவிகளின் அகிம்சை மற்றும் மனிதாபிமான நெறிமுறைக் கொள்கைகளை மதித்து அவர்களைப் போற்றினார், மேலும் இரக்கம், தாராள மனப்பான்மை, உண்மைத்தன்மை, தூய்மை, சாந்தம் மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றின் உன்னதமான செயல்களை ஆதரிக்கும்படி அவரது அதிகாரிகளைக் கோரினார். இந்துக்கள், அஜீவிகள், ஜைனர்கள் அல்லது பௌத்தர்கள் என தனது குடிமக்களின் நலன் மற்றும் மகிழ்ச்சியில் அக்கறை கொண்டு, அவர் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க பாடுபட்டார். நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள பாறைகள் அல்லது கல் தூண்களில் செதுக்க அவர் ஏற்படுத்திய ஆணைகள் அவரது ஆட்சியின் கொள்கைகளை நிலைநிறுத்தியது.

கிரேட் க்ரோனிக்கல் ஆஃப் சிலோன், பாடலிபுத்திராவில் "மூன்றாவது சபையை" கூட்டிய பெருமை அசோகருக்குக் கொடுக்கப்பட்டது, அங்கு "உண்மையான போதனையை" தெளிவுபடுத்துவதோடு, பௌத்த மிஷனரிகளை ராஜ்யத்திற்கு வெளியே அனுப்பவும் நடவடிக்கை எடுக்கப்பட்டது.

அசோகர் முதல் கனிஷ்கர் வரை. அசோகருக்குப் பிறகு, மௌரிய வம்சம் விரைவில் மறைந்தது. கிமு 2 இன் தொடக்கத்தில் அது ஷுங் வம்சத்தால் மாற்றப்பட்டது, இது பௌத்தர்களை விட பிராமணர்களிடம் அதிக நாட்டம் கொண்டிருந்தது. வடமேற்கு இந்தியாவில் பாக்டீரிய கிரேக்கர்கள், சித்தியர்கள் மற்றும் பார்த்தியர்களின் தோற்றம் பௌத்த ஆசிரியர்களுக்கு ஒரு புதிய சவாலாக இருந்தது. கிரேக்க-பாக்டீரிய மன்னர் மெனாண்டர் (மிலிந்தா) மற்றும் புத்த முனிவர் நாகசேனா (மிலிந்தாவின் கேள்விகள், மிலிந்தபன்ஹா, கி.மு. 2) இடையே பாலி மொழியில் எழுதப்பட்ட உரையாடலில் இந்த நிலைமை பிரதிபலிக்கிறது. பின்னர், கி.பி 1 இல், ஆப்கானிஸ்தான் முதல் பஞ்சாப் வரையிலான பகுதி முழுவதும் குஷான்களின் மத்திய ஆசிய பழங்குடியினரின் ஆட்சியின் கீழ் வந்தது. சர்வஸ்திவாதிகளின் மரபுப்படி, கனிஷ்க மன்னன் (கி.பி. 78-101) ஆட்சியின் போது, ​​ஜலந்தரில் மற்றொரு "சபை" நடைபெற்றது. அவரது பணிக்கு பங்களித்த பௌத்த அறிஞர்களின் பணி சமஸ்கிருதத்தில் விரிவான விளக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தது.

மஹாயானம் மற்றும் ஹீனயானம். இதற்கிடையில், பௌத்தத்தின் இரண்டு விளக்கங்கள் உருவாகின. சில சர்வஸ்திவாதிகள் "பெரியவர்கள்" (சமஸ்கிருத "ஸ்தவிரவாத") என்ற மரபுவழி பாரம்பரியத்தை கடைபிடித்தனர். மகாசங்கீகர்களை ஒத்த தாராளவாதிகளும் இருந்தனர். காலப்போக்கில், இரு குழுக்களும் வெளிப்படையான கருத்து வேறுபாட்டிற்கு வந்தன. தாராளவாதிகள் ஸ்தவிரவாதிகளின் போதனைகளை பழமையானதாகவும் முழுமையற்றதாகவும் கருதினர். அவர்கள் நிர்வாணத்தைத் தேடும் பாரம்பரிய பாதையை குறைவான வெற்றிகரமானதாகக் கருதினர், அதை இரட்சிப்பின் "சிறிய தேர்" (ஹினயானம்) என்று அழைத்தனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் சொந்த போதனை "பெரிய தேர்" (மஹாயானம்) என்று அழைக்கப்பட்டது, திறமையானவர்களை உண்மையின் பரந்த மற்றும் ஆழமான பரிமாணங்களுக்கு கொண்டு சென்றது.

ஹீனயன் சர்வஸ்திவாதிகள் தங்கள் நிலைப்பாட்டை வலுப்படுத்தி, அழிக்க முடியாததாக மாற்றும் முயற்சியில், ஆரம்பகால நூல்கள் (சூத்திரங்கள்) மற்றும் துறவற விதிகள் (வினயா) ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஆய்வுகள் (அபிதர்மம், c. 350 - 100 BC) தொகுத்தனர். அவர்களின் பங்கிற்கு, மகாயானிகள் கோட்பாட்டின் புதிய விளக்கங்களை கோடிட்டுக் காட்டும் கட்டுரைகளை (1-3 CE) தயாரித்தனர், அவர்களின் பார்வையில், ஒரு பழமையான விளக்கமாக ஹீனயானத்தை எதிர்த்தனர். வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அனைத்து துறவிகளும் ஒரே மாதிரியான ஒழுங்குமுறை விதிகளைக் கடைப்பிடித்தனர், மேலும் பெரும்பாலும் ஹினாயனிஸ்டுகள் மற்றும் மகாயானிஸ்டுகள் ஒரே அல்லது அருகிலுள்ள மடங்களில் வாழ்ந்தனர்.

"ஹீனயானம்" மற்றும் "மகாயானம்" என்ற சொற்கள் மகாயானிஸ்டுகளின் விவாத அறிக்கைகளிலிருந்து எழுந்தவை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், அவர்கள் தங்கள் புதிய விளக்கங்களை பழமைவாத சர்வஸ்திவாதிகளால் பராமரிக்கப்படும் பழையவற்றிலிருந்து பிரிக்க முயன்றனர். இரண்டு குழுக்களும் சமஸ்கிருதத்தைப் பயன்படுத்திய வடநாட்டு பௌத்தர்கள். பாலி மொழியைப் பயன்படுத்தி, இந்தியாவிற்கும் இலங்கைக்கும் (சிலோன்) தெற்கே சென்ற தேரவாதிகள் இந்த சர்ச்சையில் பங்கேற்கவில்லை. அவர்களின் நூல்களைப் பொக்கிஷமாகக் கருதி, புத்தரிடமிருந்து "பெரியவர்கள்" (பாலி - "தேரா") மூலம் அவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட சத்தியத்தின் பாதுகாவலர்களாக அவர்கள் தங்களைக் கண்டார்கள்.

இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் வீழ்ச்சி. புதிய பின்பற்றுபவர்களை ஈர்த்து, அதன் செல்வாக்கை வலுப்படுத்தி, புதிய இலக்கியங்களை உருவாக்கிய ஒரு தனித்துவமான மதமாக, பௌத்தம் சுமார் கி.பி 500 வரை இந்தியாவில் செழித்தது. அவர் ஆட்சியாளர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டார், நாட்டில் கம்பீரமான கோயில்கள் மற்றும் மடங்கள் கட்டப்பட்டன, மேலும் பெரிய மகாயான ஆசிரியர்கள் தோன்றினர்: அஸ்வகோஷா, நாகார்ஜுனா, அசங்கா மற்றும் வசுபந்து. பின்னர் பல நூற்றாண்டுகளாக நீடித்த ஒரு சரிவு வந்தது, 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, இந்தியாவில் அதிகாரம் முஸ்லிம்களிடம் சென்றபோது, ​​​​பௌத்தம் இந்த நாட்டில் நடைமுறையில் மறைந்து விட்டது. பௌத்தத்தின் வீழ்ச்சிக்கு பல்வேறு காரணிகள் பங்களித்தன. சில பிராந்தியங்களில், ஒரு கொந்தளிப்பான அரசியல் சூழ்நிலை உருவாகியுள்ளது; மற்றவற்றில், பௌத்தம் அதிகாரிகளின் ஆதரவை இழந்துள்ளது, மேலும் சில இடங்களில் விரோதமான ஆட்சியாளர்களின் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது. வெளிப்புற காரணிகளை விட உள் காரணிகள் மிக முக்கியமானவை. மகாயானத்தின் தோற்றத்திற்குப் பிறகு, பௌத்தத்தின் படைப்புத் தூண்டுதல் பலவீனமடைந்தது. பௌத்த சமூகங்கள் எப்பொழுதும் பிற மத வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் மத வாழ்க்கையின் நடைமுறைகள் - வேத சடங்குகள், பிராமணியம், ஜைன துறவு மற்றும் பல்வேறு இந்து கடவுள்களின் வழிபாடுகளுக்கு அருகாமையில் வாழ்ந்தன. பிற மதங்களுக்கு எதிராக ஒருபோதும் சகிப்புத்தன்மையைக் காட்டாத பௌத்தம் அவர்களின் செல்வாக்கை எதிர்க்க முடியவில்லை. ஏற்கனவே கி.பி 7 இல் இந்தியாவிற்கு வருகை தந்த சீன யாத்ரீகர்கள் சிதைவின் அறிகுறிகளைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து. இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தம் ஆகிய இரண்டும் தந்திரத்தின் செல்வாக்கை அனுபவிக்கத் தொடங்கின, இதன் பெயர் தந்திரங்களின் புனித புத்தகங்களிலிருந்து (கையேடுகள்) வந்தது. தாந்த்ரீகம் என்பது நம்பிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளின் ஒரு அமைப்பாகும், இது மாய மந்திரங்கள், மாய எழுத்துக்கள், வரைபடங்கள் மற்றும் குறியீட்டு சைகைகளைப் பயன்படுத்தி யதார்த்தத்துடன் மாய ஒற்றுமை உணர்வை அடைகிறது. தாந்த்ரீக சடங்குகளில், ஒரு கடவுள் தனது மனைவியுடன் உடலுறவில் ஈடுபடுவது இந்த மத இலட்சியத்தின் நிறைவேற்றத்தின் வெளிப்பாடாகும். இந்து மதத்தில், பங்குதாரர்கள் (சக்தி) கடவுள்களின் மனைவிகளாகக் கருதப்பட்டனர், பிற்பகுதியில் மகாயானியத்தில் - புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் மனைவிகள்.

பௌத்த தத்துவத்தின் உன்னதமான கூறுகள் முன்னாள் இந்து எதிர்ப்பாளர்களின் கைகளில் விழுந்தன, மேலும் புத்தரே இந்துக் கடவுள்களில் ஒருவரான விஷ்ணுவின் அவதாரமாக (அவதாரம்) கருதத் தொடங்கினார்.

தேரவாத பௌத்தம்

அடிப்படைக் கோட்பாடுகள், மத நடைமுறைகள், புனித நூல்கள். ஆரம்பகால பௌத்த போதனைகள் பாலி நூல்களில் சிறப்பாகப் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. நூல்கள் ஒரு முழுமையான நியதியை உருவாக்குகின்றன மற்றும் தேரவாதக் கோட்பாட்டின் முழுமையான படத்தை வழங்குகின்றன. பாலி சமஸ்கிருதத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் பாலி மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள பல சொற்கள் மிகவும் ஒத்தவை. உதாரணமாக, பாலியில் "தம்மம்" என்பது சமஸ்கிருதத்தில் "தர்மம்", பாலியில் "கம்மா" என்பது சமஸ்கிருதத்தில் "கர்மா", "நிப்பானா" என்பது சமஸ்கிருத "நிர்வாணம்". இந்த கார்பஸில் குறியிடப்பட்ட போதனைகள் பிரபஞ்சத்தின் உண்மை அல்லது சட்டத்தை (தம்மம்) குறிக்கிறது என்று தேரவாதிகள் நம்புகிறார்கள், மேலும் திறமையானவர்கள் மிக உயர்ந்த சுதந்திரத்தையும் அமைதியையும் அடைய இந்த சட்டத்தின்படி வாழ வேண்டும். பொதுவாக, தேரவாத நம்பிக்கை முறை பின்வருமாறு.

நாம் அறிந்த பிரபஞ்சம் நிலையான மாற்றத்தில் உள்ளது. தனிமனிதனின் வாழ்க்கை உட்பட இருப்பு நிலையற்றது (அனிக்கா). எல்லாம் தோன்றி மறையும். பிரபலமான நம்பிக்கைக்கு மாறாக, மறுபிறவி, ஒரு அவதாரத்திலிருந்து மற்றொரு அவதாரத்திற்கு செல்லும் ஒரு நபரில் நிரந்தரமான, மாறாத "நான்" (அட்டா) இல்லை. உண்மையில், ஒரு நபர் என்பது மாறக்கூடிய உடல் மற்றும் மன கூறுகளின் ஐந்து குழுக்களின் நிபந்தனை ஒற்றுமை: உடல், உணர்வுகள், உணர்வுகள், மன வடிவங்கள் மற்றும் நனவு, அதன் பின்னால் மாறாத மற்றும் நிரந்தர சாரம் இல்லை. எல்லாமே நிலையற்றவை மற்றும் நிலையற்றவை, தீவிர அமைதியின்மை (துக்கா, "துன்பம்") மற்றும் பொருள் இல்லாமல் (அனத்தா). மனோ இயற்பியல் நிகழ்வுகளின் இந்த நீரோட்டத்தில், அனைத்தும் உலகளாவிய காரணத்திற்கு (கம்மா) இணங்க நடக்கிறது. ஒவ்வொரு நிகழ்வும் ஒரு காரணம் அல்லது காரணங்களின் தொகுப்பின் விளைவாகும், பின்னர் அதன் சொந்த விளைவுகளுக்கு காரணமாகிறது. இவ்வாறு, ஒவ்வொருவரும் தான் விதைப்பதையே அறுவடை செய்கிறார்கள். இருப்பினும், மிக முக்கியமானது ஒரு தார்மீகக் கொள்கையின் இருப்பை அங்கீகரிப்பது, அதன்படி நல்ல செயல்கள் நல்ல முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும், கெட்ட செயல்கள் மோசமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். நீதியின் பாதையில் ("எட்டு மடங்கு பாதை") நிபானாவில் (நிர்வாணம்) உயர்ந்த விடுதலைக்கு முன்னேறுவது துன்பத்திலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கும்.

எட்டு மடங்கு பாதை பின்வரும் கொள்கைகளை பின்பற்றுகிறது. (1) சரியான பார்வை என்பது "நான்கு உன்னத உண்மைகளை" புரிந்துகொள்வது, அதாவது. துன்பம், அதன் காரணங்கள், அதன் நிறுத்தம் மற்றும் துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதை. (2) சரியான சிந்தனை என்பது காமம், தீய சித்தம், கொடுமை மற்றும் அநீதி ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலையாகும். (3) சரியான பேச்சு - பொய், வதந்திகளைப் பரப்புதல், முரட்டுத்தனம் மற்றும் வெற்று உரையாடலைத் தவிர்த்தல். (4) சரியான செயல் என்பது கொலை, திருடுதல் மற்றும் பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டைத் தவிர்ப்பதாகும். (5) உயிருக்கு தீங்கு விளைவிக்காத செயல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதே சரியான வாழ்க்கை முறை. (6) சரியான முயற்சி - கெட்ட விருப்பங்களைத் தவிர்ப்பது மற்றும் சமாளிப்பது, நல்ல மற்றும் ஆரோக்கியமான விருப்பங்களை வளர்த்து வலுப்படுத்துதல். (7) சரியான கவனம் - உடல், உணர்வுகள், மனம் மற்றும் மனம் குவிக்கும் பொருள்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் அவற்றைக் கவனித்தல். (8) சரியான செறிவு - நுண்ணறிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் நனவின் சில பரவச நிலைகளைத் தூண்டுவதற்கு தியானத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துதல்.

மீண்டும் மீண்டும் பிறப்புகளின் வட்டத்தின் வழியாக வாழ்க்கை எவ்வாறு செல்கிறது என்பதைக் கவனிப்பது, காரணங்களின் சூத்திரத்தின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, "காரணங்களைச் சார்ந்திருக்கும் சட்டம்" (பாலி, "பதிச்சசமுப்தா"; சமஸ்கிருதம்: "பிரத்தியாசமுத்பாதா"). இது ஒவ்வொரு நபரிடமும் செயல்பட வேண்டிய 12 காரண காரணிகளின் சங்கிலியாகும், ஒவ்வொரு காரணியும் அடுத்த காரணியுடன் தொடர்புடையது. காரணிகள் பின்வரும் வரிசையில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன: "அறியாமை", "தன்னார்வ செயல்கள்", "உணர்வு", "மனம் மற்றும் உடல்", "உணர்வுகள்", "பதிவுகள்", "உணர்வுகள்", "ஆசைகள்", "பற்றுதல்", "ஆகுதல்" ", " மறுபிறப்பு", "முதுமை மற்றும் இறப்பு". இந்த காரணிகளின் செயல்பாடு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. துன்பத்தை நிறுத்துவது இந்த காரணிகளின் செயலின் நிறுத்தத்தில் அதே வரிசையில் சார்ந்துள்ளது.

நிப்பாணத்தில் அனைத்து ஆசைகளும் சுயநல அபிலாஷைகளும் மறைவதே இறுதி இலக்கு. பாலி வார்த்தையான "நிப்பானா" (சமஸ்கிருத "நிர்வாணம்") உண்மையில் பாதிப்பின் "சிதைவு" என்று பொருள்படும் (எரிபொருள் எரிந்த பிறகு தீயின் அழிவுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம்). இது "ஒன்றுமில்லை" அல்லது "அழித்தல்" என்பதல்ல; மாறாக, இது "பிறப்பு மற்றும் இறப்பு" என்பதற்கு அப்பாற்பட்ட சுதந்திரத்தின் ஒரு ஆழ்நிலை நிலை, பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுவது போல் இருப்பு அல்லது இல்லாதது ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தெரிவிக்கப்படவில்லை.

தேரவாத போதனைகளின்படி, மனிதனே தனது சொந்த இரட்சிப்புக்கு பொறுப்பானவன் மற்றும் உயர்ந்த சக்திகளின் (கடவுள்களின்) விருப்பத்தை சார்ந்து இல்லை. கடவுள்கள் இருப்பதை நேரடியாக மறுக்கவில்லை, ஆனால் மனிதர்களைப் போலவே கர்மாவின் சட்டத்தின்படி மறுபிறப்புக்கான நிலையான செயல்முறைக்கு உட்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. நிப்பாணப் பாதையில் முன்னேற தெய்வங்களின் உதவி அவசியமில்லை, எனவே தேரவாதத்தில் இறையியல் வளரவில்லை. வழிபாட்டின் முக்கிய பொருள்கள் "மூன்று புகலிடங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு பாதையின் உண்மையுள்ள பின்பற்றுபவர்களும் அவற்றில் தனது நம்பிக்கையை வைக்கிறார்கள்: (1) புத்தர் - ஒரு கடவுளாக அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆசிரியராகவும் முன்மாதிரியாகவும்; (2) தம்மம் - புத்தர் கற்பித்த உண்மை; (3) சங்கா - புத்தரால் நிறுவப்பட்ட பின்பற்றுபவர்களின் சகோதரத்துவம்.

தேரவாத கோட்பாட்டின் இலக்கியம் முதன்மையாக பாலி நியதியின் நூல்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை மூன்று கூடைகள் (திரிபிடகா) என அழைக்கப்படும் மூன்று தொகுப்புகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன: (1) ஒழுக்கத்தின் கூடை (வினய பிடகா) துறவிகளுக்கான விதிகள் மற்றும் நடத்தை விதிகளைக் கொண்டுள்ளது. கன்னியாஸ்திரிகள், புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளின் கதைகள், துறவற ஒழுங்கின் வரலாறு; (2) அறிவுரைகளின் கூடை (சுத்த பிடகா) புத்தரின் பிரசங்கங்களின் விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. அவர் தனது பிரசங்கங்களை வழங்கிய சூழ்நிலைகளைப் பற்றியும் அவை கூறுகின்றன, சில சமயங்களில் அறிவொளியைத் தேடும் மற்றும் பெறுவதற்கான தனது சொந்த அனுபவத்தை கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன, பார்வையாளர்களின் திறன்களைத் தவறாமல் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கின்றன. இந்த நூல்களின் தொகுப்பு ஆரம்பகால கோட்பாட்டின் ஆய்வுக்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது; (3) உச்ச கோட்பாட்டின் கூடை (அபிதம்ம பிடகா) என்பது முதல் இரண்டு தொகுப்புகளிலிருந்து விதிமுறைகள் மற்றும் யோசனைகளின் முறையான வகைப்பாடு ஆகும். சாசனங்கள் மற்றும் சூத்திரங்களை விட மிகவும் தாமதமாக தொகுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள் உளவியல் மற்றும் தர்க்கத்தின் சிக்கல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. பொதுவாக, நியதி பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்த பாரம்பரியத்தை குறிக்கிறது.

தேரவாத பௌத்தத்தின் பரவல்

பண்டைய மாநிலங்களான கோஷாலா மற்றும் மகதா (நவீன உத்தரபிரதேசம் மற்றும் பீகார்) பிரதேசத்தில் புத்தர் தனது போதனைகளை போதித்த பகுதிகளில் "மூத்தோர் பள்ளி" செழித்தது. பின்னர், அது படிப்படியாக சர்வஸ்திவாதிகளிடம் தனது நிலையை இழந்தது, அதன் செல்வாக்கு வளர்ந்தது.

இருப்பினும், அந்த நேரத்தில், மிஷனரிகள் இலங்கையில் (சிலோன்) தேரவாத போதனைகளை வெற்றிகரமாகப் பிரசங்கித்தனர், அங்கு அவர்கள் அசோகரின் மகன் இளவரசர் மகிந்தவிடம் (கிமு 246) அதைப் பற்றி முதலில் கேள்விப்பட்டனர். இலங்கையில், பாரம்பரியம் மிகக் கவனமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டு, சிறிய மாற்றங்களுடன் அனுப்பப்பட்டது. 1 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். கி.மு. வாய்வழி மரபுகள் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டன. பாலி நூல்கள், மூன்று பெயரிடப்பட்ட தொகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, ஒரு மரபுவழி நியதியாக மாறியது, பின்னர் இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் போற்றப்படுகிறது. தெற்கு மியான்மரில் (பர்மா), தேரவாடா கி.பி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அறியப்பட்டிருக்கலாம். 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஆட்சியாளர்கள், மிஷனரி துறவிகளுடன் சேர்ந்து, வடக்கிலும் நாடு முழுவதும் பரவும் வரை இந்த போதனை மியான்மர் முழுவதும் பரவவில்லை. தாய்லாந்தில், முதல் தாய் ஆட்சியாளர்கள் (13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கி), மியான்மரின் பௌத்த கலாச்சாரத்தைப் போற்றி, அதை தங்கள் நாட்டிற்கு மாற்றுவதற்காக இலங்கைக்கு ஆசிரியர்களை அனுப்பினார்கள். கம்போடியா, தாய்லாந்தில் இருந்து தேரவாத செல்வாக்கின் கீழ் வந்தது, பின்னர் இலங்கை மற்றும் மியான்மரில் உள்ள புத்த மையங்களுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டது. லாவோஸ், கம்போடிய செல்வாக்கின் கீழ், 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முக்கியமாக தேரவாத நாடாக மாறியது. இந்தோனேசியா, பண்டைய காலங்களிலிருந்து இந்தியாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் - தேரவாதம் மற்றும் மகாயானம் - இந்திய குடியேற்றவாசிகள் மற்றும் வணிகர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. முஸ்லீம் வணிகர்கள் படிப்படியாக இந்த காலனிகளில் ஊடுருவத் தொடங்கினர், மேலும் மலாயா, சுமத்ரா, ஜாவா மற்றும் போர்னியோவில் இஸ்லாம் மேலாதிக்கம் பெற்றது. பாலி தீவில் மட்டுமே ஒரு மதம் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, இது இந்து மதத்தின் கூறுகளைக் கொண்ட பௌத்தத்தின் ஒரு வடிவமாகும்.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் தேரவாதம். தென்கிழக்கு ஆசியாவில் காணப்படும் பௌத்தம், இந்தியாவில் ஒரு காலத்தில் இருந்த வடிவங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. மஞ்சள் ஆடை அணிந்த துறவிகள் உலகத்திலிருந்து ஓய்வு பெற்று ஆன்மீக பாதையில் தங்களை அர்ப்பணித்தவர்கள். ஒழுக்கக் கூடையின் விதிகள் இன்றுவரை மடங்களில் கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன. பாமர மக்கள் துறவறத்தை மதிக்கிறார்கள், அறிவுறுத்தல்களுக்காக துறவிகளிடம் திரும்புகிறார்கள், பிச்சை வடிவில் பிரசாதம் வழங்குகிறார்கள்.

ஒரு துறவியின் வாழ்க்கை. ஆர்டருக்குள் நுழையும் எவரும் ஒரு பொது விழாவிற்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும், அதன் முக்கிய பகுதி "மூன்று புகலிடங்களுக்கு" விசுவாசப் பிரமாணம் ஆகும்: "நான் புத்தரிடம் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்," "நான் தர்மத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்," "நான் அடைக்கலம் தேடுகிறேன். சங்கம்." ஒவ்வொரு பிரமாணமும் மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. தீட்சை சடங்கில், அவர் உலகத்தை விட்டு வெளியேறி, மடத்தில் புதியவராகிறார். நூதன காலத்தை முடித்த அவர், துறவியாக (பிகு) அர்ச்சனை செய்கிறார். 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு துறவி ஒரு பெரியவராக (தேரா), 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு பெரிய பெரியவராக (மஹாதேரா) மாறுகிறார். இலங்கையில், ஒரு துறவி, தனது முழு வாழ்க்கையையும் சங்கத்தில் செலவிட வேண்டும். மற்ற தேரவாத நாடுகளில், ஒரு நபர் பல மாதங்கள் அல்லது வருடங்களை ஒழுங்காகச் செலவழித்து, பின்னர் லேசாக வாழ்க்கைக்குத் திரும்பலாம். மியான்மர், தாய்லாந்து மற்றும் கம்போடியாவில், பல வாரங்கள் அல்லது மாதங்கள் துறவற வாழ்வு ஒவ்வொரு பௌத்த இளைஞரின் மதக் கல்வியின் ஒரு பகுதியாகும்.

ஒரு துறவி மது மற்றும் புகையிலையிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும், மதியம் முதல் மறுநாள் காலை வரை உணவு உண்ணக்கூடாது, எண்ணங்களிலும் செயல்களிலும் தூய்மையைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். துறவிகள் பிச்சை எடுக்க வெளியே செல்வதில் நாள் தொடங்குகிறது (பாமர மக்களுக்கு தாராள குணத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கும், அவர்களின் சொந்த உணவுக்காக நிதி திரட்டுவதற்கும்). இரண்டு வாரங்களுக்கு ஒருமுறை, பதிமோக்கா (ஒழுக்கத்தின் 227 விதிகள்) உச்சரிக்கப்படுகிறது, அதன் பிறகு துறவிகள் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டு மனந்திரும்புதலின் காலத்தைப் பெற வேண்டும். பெரிய பாவங்களுக்கு (கற்பு மீறல், திருட்டு, கொலை, ஆன்மீக விஷயங்களில் ஏமாற்றுதல்), துறவி உத்தரவில் இருந்து விலக்கப்படுவதன் மூலம் தண்டிக்கப்படுகிறார். முக்கியமான செயல்பாடுகளில் புனித நூல்களைப் படிப்பதும், ஓதுவதும் அடங்கும்; மனதைக் கட்டுப்படுத்தவும், தூய்மைப்படுத்தவும், உயர்த்தவும் தியானம் முற்றிலும் அவசியமானதாகக் கருதப்படுகிறது.

இரண்டு வகையான தியானம் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஒன்று அமைதிக்கு (சமதா), மற்றொன்று நுண்ணறிவுக்கு (விபாசனா) வழிவகுக்கிறது. கல்வி நோக்கங்களுக்காக, அவை அமைதியை வளர்ப்பதற்கான 40 பயிற்சிகளாகவும், நுண்ணறிவை வளர்ப்பதற்கான 3 பயிற்சிகளாகவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. தியான நுட்பங்கள் பற்றிய உன்னதமான படைப்பு - தூய்மைப்படுத்தும் பாதை (விசுத்தி மக்கா) - புத்தகோசா (5 ஆம் நூற்றாண்டு) என்பவரால் எழுதப்பட்டது.

துறவிகள் மடங்களில் கண்டிப்பான வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்றாலும், அவர்கள் பாமர மக்களுடன் தொடர்பில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை. ஒரு விதியாக, ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் குறைந்தது ஒரு மடாலயம் உள்ளது, இது குடிமக்கள் மீது ஆன்மீக செல்வாக்கை செலுத்த வேண்டும். துறவிகள் பொதுவான மதக் கல்வியை வழங்குகிறார்கள், சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள், மடத்தில் மதக் கல்விக்காக சங்கத்திற்குள் நுழையும் இளைஞர்களைத் தயார்படுத்துகிறார்கள், இறந்தவர்களுக்கு சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள், இறுதிச் சடங்குகளில் மூன்று நகைகள் (திரிரத்னா) மற்றும் ஐந்து சபதம் (பஞ்சாசிலா) வாசிப்பார்கள், பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள். பகுதிகளால் ஆன எல்லாவற்றின் பலவீனத்தையும் பற்றி, அவர்கள் உறவினர்களை ஆறுதல்படுத்துகிறார்கள்.

பாமர மக்களின் வாழ்க்கை. தேரவாத பாமர மக்கள் ஒழுக்கப் பாதையின் நெறிமுறைப் பகுதியை மட்டுமே கடைப்பிடிக்கின்றனர். பொருத்தமான சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் மூன்று ஆபரணங்களை ஓதி, ஐந்து சபதங்களைக் கடைப்பிடிப்பார்கள்: உயிருடன் இருப்பவரைக் கொல்வது, திருட்டு, சட்டவிரோத பாலியல் உறவுகள், பொய் மற்றும் மது மற்றும் போதைப்பொருள் பயன்பாடு. விசேஷ சமயங்களில், பாமர மக்கள் மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடுவதைத் தவிர்ப்பார்கள், இசையைக் கேட்பதில்லை, மலர் மாலைகள் மற்றும் வாசனை திரவியங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டாம், அல்லது அதிகப்படியான மென்மையான இருக்கைகள் மற்றும் படுக்கைகளை பயன்படுத்த வேண்டாம். சிகோலவாடா சுத்தாவின் நியதி புத்தகத்திலிருந்து அவர்கள் பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகள், மாணவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள், கணவன் மனைவி, நண்பர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்கள், ஊழியர்கள் மற்றும் எஜமானர்கள், பாமர மக்கள் மற்றும் சங்க உறுப்பினர்கள் ஆகியோருக்கு இடையேயான நல்லுறவு பற்றிய வழிமுறைகளை வரைகிறார்கள். குறிப்பாக வைராக்கியமுள்ள பாமர மக்கள் தங்கள் வீடுகளில் சிறிய பலிபீடங்களை அமைக்கின்றனர். புத்தரைப் போற்றுவதற்காக அனைவரும் கோவில்களுக்குச் செல்கிறார்கள், கற்றறிந்த துறவிகள் கோட்பாட்டின் நுணுக்கங்களைப் பற்றி பிரசங்கிப்பதைக் கேட்கிறார்கள், முடிந்தால், பௌத்தர்களுக்கான புனித ஸ்தலங்களுக்கு யாத்திரை மேற்கொள்ளுங்கள். அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது இந்தியாவில் உள்ள புத்தகயா ஆகும், அங்கு கௌதம புத்தர் ஞானம் அடைந்தார்; கண்டியில் உள்ள பல் கோயில் (இலங்கை), ரங்கூனில் உள்ள ஷ்வே டாகோன் பகோடா (நவீன யாங்கூன், மியான்மர்) மற்றும் பாங்காக்கில் (தாய்லாந்து) மரகத புத்தர் கோயில்.

தேரவாத கோவில்கள். தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும், கோவில்கள் மற்றும் கோவில்கள் வரலாற்று புத்தரை சித்தரிக்கும் சிலைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன - நின்று, உட்கார்ந்து அல்லது சாய்ந்திருக்கும். மிகவும் பொதுவான படங்கள் புத்தர், தியானத்தின் தோரணையிலோ அல்லது கைகளை உயர்த்தியோ அமர்ந்திருப்பது - அறிவுறுத்தும் போஸ். சாய்ந்திருக்கும் தோரணை அவர் நிப்பானாவுக்கு மாறுவதைக் குறிக்கிறது. புத்தரின் படங்கள் சிலைகளாக வணங்கப்படுவதில்லை - அவை சிறந்த ஆசிரியரின் வாழ்க்கை மற்றும் நற்பண்புகளின் நினைவூட்டல்களாக மதிக்கப்படுகின்றன. அவரது உடலின் எச்சங்கள் என்று நம்பப்படும் பொருட்களும் வணங்கப்படுகின்றன. புராணத்தின் படி, எரிக்கப்பட்ட பிறகு அவை பல விசுவாசிகளுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டன. அவை அழியாதவை என்று நம்பப்படுகிறது, இப்போது அவை சரணாலயங்களில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன - தேரவாத நாடுகளில் உள்ள ஸ்தூபிகள், டகோபாக்கள் அல்லது பகோடாக்கள். கண்டியில் உள்ள கோவிலில் அமைந்துள்ள "புனிதப் பல்லக்கு" மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது, அங்கு தினசரி சேவைகள் செய்யப்படுகின்றன.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் தேரவாத செயல்பாடு. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு தேரவாத பௌத்தர்கள் தங்கள் நடவடிக்கைகளைத் தீவிரப்படுத்தினர். போதனைகளைப் படிப்பதற்கான சங்கங்கள் பாமர மக்களுக்காக உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் துறவிகளின் பொது விரிவுரைகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. சர்வதேச பௌத்த மாநாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன; மியான்மரில், பாலி மொழியில் திரிபிடகத்தைப் படித்து தெளிவுபடுத்துவதற்கு சபைகளைக் கூட்டும் பாரம்பரியம் உள்ளது, புத்த மதத்தின் 6 வது பெரிய கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது, இது மே 1954 முதல் மே 1956 வரை ரங்கூனில் நடைபெற்றது. புத்தர். மியான்மர், இலங்கை மற்றும் தாய்லாந்தில் பயிற்சி மற்றும் தியான மையங்கள் திறக்கப்பட்டுள்ளன.

மகாயான பௌத்தம்

முக்கிய அம்சங்கள். இலட்சிய பௌத்தரின் மாறிவரும் கருத்து. தேரவாதிகள் நிர்வாணத்திற்குத் தயாரான அர்ஹத் ("சரியான") ஆக பாடுபட்டால், மகாயானிஸ்ட் போதிசத்வாவின் பாதையை உயர்த்துகிறார், அதாவது. ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பு கௌதமரைப் போலவே, துன்புறும் பிற மனிதர்களுக்குச் சேவை செய்வதற்கும் அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்கும் ஞானம் பெறுவதற்குத் தயார் செய்வதாக வாக்களிக்கிறார். ஒரு போதிசத்வா, மிகுந்த இரக்கத்தால் தூண்டப்பட்டு, தேவையான நற்பண்புகளில் (பரமிதங்கள்) முழுமையை அடைய பாடுபடுகிறார். அத்தகைய ஆறு நற்பண்புகள் உள்ளன: பெருந்தன்மை, ஒழுக்கம், பொறுமை, தைரியம், செறிவு மற்றும் ஞானம். நிர்வாணத்தில் நுழைவதற்குத் தகுதியான ஒரு போதிசத்துவர் கூட இறுதிப் படியை மறுத்து, தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், பிறரைக் காப்பாற்றுவதற்காக மறுபிறவியின் கொந்தளிப்பான உலகில் இருக்கிறார். மகாயானியவாதிகள் தங்கள் இலட்சியத்தை அர்ஹத்தின் இலட்சியத்தை விட சமூக மற்றும் தகுதியானதாகக் கருதினர், இது அவர்களுக்கு சுயநலமாகவும் குறுகியதாகவும் தோன்றியது.

புத்தரின் விளக்கத்தின் வளர்ச்சி. மகாயானிஸ்டுகள் கௌதம புத்தரின் பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாற்றை அறிந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் மதிக்கிறார்கள். இருப்பினும், அவர்களின் பார்வையில், இது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆதிமனிதனின் தோற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது - நித்திய, அண்ட புத்தர், உண்மையை (தர்மம்) அறிவிப்பதற்காக பல்வேறு உலகங்களில் தன்னைக் காண்கிறார். இது "புத்தரின் மூன்று உடல்களின் (திரிகாயா) கோட்பாடு" மூலம் விளக்கப்படுகிறது. தங்களுக்குள்ளேயே உயர்ந்த உண்மையும் உண்மையும் அவனது தர்ம சரீரம் (தர்ம காயம்) ஆகும். அனைத்து பிரபஞ்சங்களின் மகிழ்ச்சிக்கும் புத்தராக அவரது தோற்றம் அவரது உடல் இன்பமாகும் (சம்போகா-காயா). ஒரு குறிப்பிட்ட நபரில் (கௌதம புத்தரில்) பூமியில் அவதாரம் எடுத்தது அவரது மாற்றத்தின் உடல் (நிர்மான கயா). இந்த உடல்கள் அனைத்தும் ஒரு உன்னதமான புத்தருக்கு சொந்தமானது, அவர் அவற்றின் மூலம் வெளிப்படுகிறார்.

புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள். எண்ணற்ற புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் உள்ளனர். பரலோக மற்றும் பூமிக்குரிய பகுதிகளில் எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள் பிரபலமான மதத்தில் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் முழு தேவாலயத்தை உருவாக்கியது. அடிப்படையில், அவர்கள் கடவுள்களாகவும் உதவியாளர்களாகவும் சேவை செய்கிறார்கள், அவர்கள் பிரசாதம் மற்றும் பிரார்த்தனை மூலம் உரையாற்றலாம். ஷக்யமுனி அவர்களின் எண்ணிக்கையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது: அவருக்கு முன் பண்டைய பூமிக்குரிய புத்தர்கள் இருந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் பிற எதிர்கால புத்தர்கள் அவரைப் பின்பற்ற வேண்டும். பரலோக புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் அவர்கள் செயல்படும் பிரபஞ்சங்களைப் போலவே எண்ணற்றவர்கள். புத்தர்களின் இந்த ஹோஸ்டில், கிழக்கு ஆசியாவில் மிகவும் மதிக்கப்படுபவர்கள்: பரலோக புத்தர்கள் - அமிதாபா, மேற்கு சொர்க்கத்தின் இறைவன்; பைசஜ்யகுரு, குணப்படுத்தும் ஆசிரியர்; வைரோசனா, அசல் நித்திய புத்தர்; லோகானா, நித்திய புத்தர் எங்கும் நிறைந்தவர்; போதிசத்துவர்கள் - அவலோகிதேஸ்வரர், இரக்கத்தின் தெய்வம்; மஹாஸ்தமா ப்ராப்தா, "பெரும் சக்தியை அடைந்தேன்"; மஞ்சுஸ்ரீ, தியானம் மற்றும் ஞானத்தின் போதிசத்வா; துன்பப்படும் ஆவிகளை நரகத்திலிருந்து காப்பாற்றும் க்ஷிதிகர்பா; சமந்தபாத்ரா, புத்தரின் இரக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது; பூமிக்குரிய புத்தர்கள் - கௌதம புத்தர்; அவருக்கு முன் இருபத்தி நான்காவது தீபங்கரரும், அவருக்குப் பின்னால் தோன்றும் மைத்ரேயரும்.

இறையியல். 10 ஆம் நூற்றாண்டில் பிற்கால பௌத்தத்தின் முழு தேவாலயத்தையும் ஒரு வகையான இறையியல் திட்டத்தின் வடிவத்தில் முன்வைக்க முயற்சி செய்யப்பட்டது. பிரபஞ்சம் மற்றும் அனைத்து ஆன்மீக உயிரினங்களும் ஆதி-புத்தர் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு முதன்மையான சுய-இருப்பிலிருந்து தோன்றியதாகக் காணப்பட்டது. சிந்தனையின் சக்தியால் (தியானா), வைரோசனா மற்றும் அமிதாபா உட்பட ஐந்து தியானி புத்தர்களையும், சமந்தபாத்ரா மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர் உட்பட ஐந்து தியானி போதிசத்துவர்களையும் உருவாக்கினார். அவற்றுடன் தொடர்புடையது கௌதமர் உட்பட ஐந்து மனித புத்தர்கள் அல்லது மனுஷ்ய புத்தர்கள், அவருக்கு முன் இருந்த மூன்று பூமிக்குரிய புத்தர்கள் மற்றும் எதிர்கால புத்தர் மைத்ரேயா. தாந்த்ரீக இலக்கியங்களில் தோன்றும் இந்த முறை, திபெத் மற்றும் நேபாளத்தில் பரவலாக அறியப்பட்டது, ஆனால் மற்ற நாடுகளில் தெளிவாக குறைவாகவே பிரபலமாக உள்ளது. சீனா மற்றும் ஜப்பானில், "புத்தரின் மூன்று உடல்களின் கோட்பாடு" பாந்தியனை ஒத்திசைக்க போதுமானதாக இருந்தது.

தத்துவம். மகாயானிய அணுகுமுறை புத்தரின் நுண்ணறிவால் அடையப்பட்ட இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மேலும் சுருக்கமான கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்தது. இரண்டு தத்துவப் பள்ளிகள் தோன்றின. நாகார்ஜுனா (கி.பி 2 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவிய பள்ளி "நடு பாதை அமைப்பு" என்று அழைக்கப்பட்டது. மற்றொன்று, சகோதரர்களான அசங்கா மற்றும் வசுபந்து (கி.பி. 4 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது, இது "நனவின் பள்ளி" என்று அழைக்கப்பட்டது. நாகார்ஜுனா, இறுதி உண்மை என்பது வரையறுக்கப்பட்ட இருப்பின் எந்த வகையிலும் வெளிப்படுத்த முடியாது என்று வாதிட்டார். இது வெற்று (ஷுன்யா) அல்லது வெறுமை (ஷுன்யாதா) என எதிர்மறையாக விவரிக்கப்படலாம். அசங்காவும் வசுபந்துவும் அதை நேர்மறையாகவும் வரையறுக்க முடியும் என்று வாதிட்டனர் - "நனவு" என்ற வார்த்தையின் மூலம். அவர்களின் கருத்துப்படி, இருக்கும் அனைத்தும் கருத்துக்கள், மனப் படங்கள், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய உலகளாவிய உணர்வில் உள்ள நிகழ்வுகள் மட்டுமே. ஒரு சாதாரண மனிதனின் உணர்வு மாயைகளால் மூடப்பட்டுள்ளது மற்றும் தூசி நிறைந்த கண்ணாடியை ஒத்திருக்கிறது. ஆனால் புத்தருக்கு உணர்வு மேகமூட்டம் இல்லாத முழுமையான தூய்மையுடன் வெளிப்படுகிறது. சில சமயங்களில் இறுதி யதார்த்தம் "ஒத்தமை" அல்லது "உண்மையானது" (ததா தா) என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "அது உள்ளபடியே உள்ளது": இது வரையறுக்கப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் குறிப்பிடாமல் அதைக் குறிப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி.

இரண்டு பள்ளிகளும் முழுமையான மற்றும் உறவினர் உண்மைகளை வேறுபடுத்துகின்றன. முழுமையான உண்மை நிர்வாணத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் புத்தரின் உள்ளுணர்வு மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். அறிவொளியற்ற மனிதர்கள் வாழும் இடைநிலை அனுபவத்தில்தான் ஒப்பீட்டு உண்மை உள்ளது.

அறிவில்லாதவர்களின் விதி. மரணத்திற்கு உட்படாத புத்தர்களைத் தவிர, இருக்கும் அனைத்தும் மாற்று மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு சட்டத்திற்கு உட்பட்டது. கதி (பாதைகள்) எனப்படும் உருவகத்தின் ஐந்து (அல்லது ஆறு) சாத்தியக்கூறுகள் மூலம் உயிரினங்கள் தொடர்ந்து மேலே அல்லது கீழே நகர்கின்றன. ஒரு நபர் தனது செயல்களைப் பொறுத்து (கர்மா) மக்கள், கடவுள்கள், பேய்கள் (பிரேதா), நரகத்தில் வசிப்பவர்கள் அல்லது (சில நூல்களின்படி) பேய்கள் (அசுரர்கள்) மத்தியில் மீண்டும் பிறக்கிறார். கலையில், இந்த "பாதைகள்" ஐந்து மற்றும் ஆறு ஸ்போக்குகளுடன் ஒரு சக்கரமாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, அவற்றுக்கிடையேயான இடைவெளிகள் மரண இருப்புக்கான வெவ்வேறு சாத்தியக்கூறுகள்.

மகாயான பௌத்தத்தின் பரவல்

இந்தியா. ஆரம்பத்திலிருந்தே, சர்வஸ்திவாதா செயல்பட்ட பகுதிகளில் மகாயான கருத்துக்கள் பரவின. பள்ளி ஆரம்பத்தில் மகதாவில் தோன்றியது, ஆனால் அதற்கு மிகவும் பொருத்தமான இடம் இந்தியாவின் வடமேற்கு ஆகும், அங்கு பிற கலாச்சாரங்களுடனான தொடர்பு சிந்தனையைத் தூண்டியது மற்றும் புத்த போதனைகளை புதிய வழியில் உருவாக்க உதவியது. இறுதியில், மகாயான கோட்பாடு நாகார்ஜுனா, அசங்கா மற்றும் வசுபந்து போன்ற சிறந்த சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் தர்க்கவாதிகளான திக்னகா (5 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் தர்மகீர்த்தி (7 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியோரின் படைப்புகளில் ஒரு பகுத்தறிவு அடிப்படையைப் பெற்றது. அவர்களின் விளக்கங்கள் அறிவுசார் சமூகம் முழுவதும் பரவியது மற்றும் பௌத்த கற்றலின் இரண்டு முக்கிய மையங்களில் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது: நாட்டின் மேற்கில் காந்தாராவில் உள்ள தக்சிலா மற்றும் கிழக்கில் மகதாவில் உள்ள நாளந்தா. சிந்தனை இயக்கம் இந்தியாவின் வடக்கே இருந்த சிறிய மாநிலங்களையும் கைப்பற்றியது. வணிகர்கள், மிஷனரிகள் மற்றும் பயணிகள் மஹாயான போதனைகளை மத்திய ஆசிய வர்த்தக வழிகளில் சீனா வரை பரப்பினர், அங்கிருந்து கொரியா மற்றும் ஜப்பான் வரை ஊடுருவியது. 8 ஆம் நூற்றாண்டில். தாந்திரீகத்தின் கலவையுடன் கூடிய மகாயானம் இந்தியாவிலிருந்து நேரடியாக திபெத்துக்கு ஊடுருவியது.

தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் இந்தோனேசியா. தென்கிழக்கு ஆசியாவில் பௌத்தத்தின் மேலாதிக்க வடிவம் தேரவாதமாக இருந்தாலும், மகாயானம் இப்பகுதியில் முற்றிலும் இல்லை என்று கூற முடியாது. இலங்கையில் அது ஏற்கனவே 3 ஆம் நூற்றாண்டில், 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை "மதவெறி"யாக இருந்தது. இது தேரவாதத்தால் மாற்றப்படவில்லை. மகாயானம் வடக்கு மியான்மரில், பாகனில், மன்னர் அனவ்ரதாவின் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆட்சி வரை பிரபலமாக இருந்தது. அனவ்ரதாவின் வாரிசுகள் தேரவாதத்தை ஆதரித்தனர், மேலும் தேரவாத தலைவர்களின் வலுவான அழுத்தத்தின் கீழ், அரச ஆதரவை இழந்த மஹாயானம் வீழ்ச்சியடைந்தது. மகாயானம் சுமத்ராவிலிருந்து தாய்லாந்திற்கு 8 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் வந்தது. மேலும் சில காலம் நாட்டின் தென்பகுதியில் செழித்து வளர்ந்தது. இருப்பினும், தேரவாடா மியான்மரில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தாய்லாந்திற்குள் ஊடுருவியது. மகாயானம் ஒரு புதிய, வலுவான செல்வாக்கிற்கு வழிவகுத்தது. லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியாவில், அங்கோரியன் காலத்தில் (9-15 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) இந்து மதத்துடன் மகாயானம் இணைந்திருந்தது. பெரிய கோயில்களைக் கட்டியவர்களில் கடைசியாக இருந்த ஜெயவர்மன் VII (1162-1201) ஆட்சியின் போது, ​​மகாயானம் உத்தியோகபூர்வ மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது, கருணையுள்ள போதிசத்துவர்களை வணங்கியது மற்றும் அவர்களின் நினைவாக மருத்துவமனைகள் நிறுவப்பட்டது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். தாய்லாந்து படையெடுப்பு தேரவாதத்தின் செல்வாக்கில் வலுவான அதிகரிப்புக்கு வழிவகுத்தது, இது காலப்போக்கில் இந்த நாட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கத் தொடங்கியது, அதே நேரத்தில் மகாயானம் நடைமுறையில் மறைந்து விட்டது. ஜாவா மற்றும் மலாய் தீவுக்கூட்டங்களில், மஹாயானம் மற்றும் தேரவாதம் இரண்டும் மற்ற இந்திய தாக்கங்களுடன் பரவியது. பௌத்தத்தின் இரண்டு வடிவங்களும் சில சமயங்களில் இந்து ஆட்சியாளர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டாலும், இஸ்லாம் அவற்றை மாற்றத் தொடங்கும் வரை (15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து) அவை தொடர்ந்து இருந்தன. வியட்நாமில் 6-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். ஜென் பள்ளிகள் இருந்தன.

சீனா. 1ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் பௌத்தம் பரவத் தொடங்கியது. கி.பி மற்றும் உள்ளூர் நம்பிக்கை அமைப்புகளை சந்தித்தது, முதன்மையாக கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம். கன்பூசியனிசம் தார்மீக, சமூக மற்றும் அரசியல் கொள்கைகளை முன்னணியில் வைத்தது, அவற்றை குடும்பம், சமூகம் மற்றும் மாநிலத்தில் உள்ள உறவுகளுடன் இணைக்கிறது. தாவோயிசம் அண்ட, மனோதத்துவ, மாயவியல் ஆகியவற்றில் ஆர்வத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் சலசலப்புக்கு அப்பால், பிரபஞ்சத்தின் மிக உயர்ந்த இயல்பு அல்லது பாதை (தாவோ) உடன் இணக்கத்திற்கான மனித விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும்.

கன்பூசியனிசத்துடனான விவாதங்களில், பௌத்தர்கள் தங்கள் கோட்பாட்டின் தார்மீக அம்சங்களை வலியுறுத்தினர், மேலும் துறவிகளின் பிரம்மச்சரியம் மற்றும் உலக விவகாரங்களில் இருந்து விலகியிருப்பது பற்றிய விமர்சனங்களுக்கு, இது உயர்ந்த குறிக்கோளுக்காக செய்யப்பட்டால் இதில் எந்தத் தவறும் இல்லை என்று பதிலளித்தனர். (மகாயானத்தின் படி) "எல்லா உயிரினங்களுடனும்" அனைத்து குடும்ப உறுப்பினர்களின் இரட்சிப்பும் அடங்கும். சடங்குகளைச் செய்யும்போது மன்னருக்கு ஆசீர்வாதங்களை அழைப்பதன் மூலம் துறவிகள் உலக அதிகாரத்திற்கு மரியாதை காட்டுகிறார்கள் என்று பௌத்தர்கள் சுட்டிக்காட்டினர். ஆயினும்கூட, சீன வரலாறு முழுவதும், கன்பூசியர்கள் பௌத்தம் ஒரு வெளிநாட்டு மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய மதமாக எச்சரிக்கையாக இருந்தனர்.

பௌத்தர்கள் தாவோயிஸ்டுகளிடையே அதிக ஆதரவைக் கண்டனர். அரசியல் குழப்பம் மற்றும் அமைதியின்மையின் காலங்களில், தாவோயிசத்தின் சுய-ஆழமான நடைமுறை மற்றும் பௌத்த வாசஸ்தலங்களின் அமைதி ஆகியவற்றால் பலர் ஈர்க்கப்பட்டனர். கூடுதலாக, தாவோயிஸ்டுகள் பௌத்தர்களின் தத்துவக் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தினர். எடுத்துக்காட்டாக, வெறுமை என்ற மிக உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் மகாயானியக் கருத்து, "தோற்றங்கள் மற்றும் அம்சங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது" என்ற பெயரிட முடியாத தாவோயிஸ்ட் யோசனையுடன் இணைந்து மிகவும் எளிதாக உணரப்பட்டது. உண்மையில், முதல் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் சமஸ்கிருத பௌத்த சொற்களை வெளிப்படுத்த தாவோயிஸ்ட் சொற்களஞ்சியத்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்தினர். இது ஒப்புமை மூலம் அவர்களின் விளக்கம். இதன் விளைவாக, பௌத்தம் ஆரம்பத்தில் சீனாவில் என்று அழைக்கப்படும் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. "இருண்ட அறிவு" - தாவோயிசத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ்.

4 ஆம் நூற்றாண்டில், சமஸ்கிருத நூல்களை இன்னும் துல்லியமாக மொழிபெயர்க்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. பிரபல சீன துறவிகள் மற்றும் இந்திய மதகுருமார்கள் பேரரசரின் ஆதரவின் கீழ் ஒத்துழைத்தனர். இவர்களில் மிகப் பெரியவர் குமாரஜீவா (344-413), தாமரை சூத்திரம் போன்ற பெரிய மகாயான புனித நூல்களின் மொழிபெயர்ப்பாளர் மற்றும் நாகார்ஜுனாவின் தத்துவத்தை விளக்குபவர். அடுத்த நூற்றாண்டுகளில், கற்றறிந்த சீனத் துறவிகள் தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து கடல் வழியாகப் பயணம் செய்து, பாலைவனங்கள் மற்றும் மலைத் தொடர்களைக் கடந்து இந்தியாவை அடைந்தனர், அவர்கள் புத்த அறிவியல் மையங்களில் படித்து, மொழிபெயர்ப்பிற்காக கையெழுத்துப் பிரதிகளை சீனாவுக்குக் கொண்டு வந்தனர். அவர்களில் மிகச் சிறந்தவர் சுவான் ஜியான் (596-664), அவர் கிட்டத்தட்ட 16 வருடங்கள் பயணம் செய்து படித்தார். அவரது மிகத் துல்லியமான மொழிபெயர்ப்புகளில் அசங்கா மற்றும் வசுபந்துவின் தத்துவம் பற்றிய முக்கிய நூல்கள் உட்பட 75 படைப்புகள் அடங்கும்.

சீனாவில் மகாயானம் பரவியதால், பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகளும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளும் எழுந்தன. ஒரு காலத்தில் அவர்களில் 10 பேர் வரை இருந்தனர், ஆனால் பின்னர் சிலர் ஒன்றிணைந்தனர் மற்றும் நான்கு முக்கியமான பிரிவுகள் (ஜோங்) எஞ்சியிருந்தன. சான் பிரிவினர் (ஜப்பானில் ஜென்) தியானத்திற்கு முக்கிய பங்கை வழங்கினர். வினய பிரிவினர் துறவு விதிகளுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தினர். Tien Tai பிரிவு அனைத்து பௌத்த கோட்பாடுகளையும் அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தும் வழிகளையும் ஒருங்கிணைக்க வாதிட்டது. "தூய நிலம்" பிரிவினர் புத்தர் அமிதாபாவின் வழிபாட்டைப் போதித்தார், அவர் அனைத்து விசுவாசிகளையும் தனது சொர்க்கத்தில், தூய நிலத்தில் காப்பாற்றுகிறார். தாய்வழி அன்பு மற்றும் பெண்பால் கவர்ச்சியின் உருவகமாகக் கருதப்படும் கருணையின் தெய்வமான குவான்-யின் (போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வராவின் சீன வடிவம்) வழிபாட்டு முறை குறைவான பிரபலமானது. ஜப்பானில் தெய்வம் குவானன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சீனாவில் பௌத்தத்தின் நீண்ட வரலாற்றில் ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தில் தாவோயிஸ்ட் அல்லது கன்பூசியஸ் போட்டியாளர்களின் தூண்டுதலால் பௌத்தம் துன்புறுத்தப்பட்ட காலங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், அவரது செல்வாக்கு தொடர்ந்து வளர்ந்தது. சூரிய வம்சத்தின் (960-1279) காலத்தில் நியோ-கன்பூசியனிசம் பௌத்தத்தின் சில அம்சங்களை உள்வாங்கியது. தாவோயிசத்தைப் பொறுத்தவரை, 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து. அவர் புத்தமதத்திலிருந்து யோசனைகள், தெய்வங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளை கடன் வாங்கினார்; புனித தாவோயிஸ்ட் நூல்களின் ஒரு கார்பஸ் கூட சீன திரிபிடகாவை மாதிரியாகக் கொண்டு தோன்றியது. சீனாவின் கலை, கட்டிடக்கலை, தத்துவம் மற்றும் நாட்டுப்புறவியல் ஆகியவற்றில் மகாயானம் வலுவான மற்றும் நீடித்த செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது.

ஜப்பான். 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஜப்பானில் பௌத்தம் ஊடுருவியது, அப்போது நாடு உள்நாட்டுக் கலவரங்களால் துன்புறுத்தப்பட்டது. முதலில், பௌத்தம் ஒரு வெளிநாட்டு நம்பிக்கையாக எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது, உள்ளூர் கடவுள்களின் கோபத்தை - இயற்கையின் தெய்வீக சக்திகள் - பூர்வீகவாசிகள் மீது ஏற்படுத்தும் திறன் கொண்டது, ஆனால் இறுதியில் அது 585 இல் அரியணை ஏறிய பேரரசர் எமியால் ஆதரிக்கப்பட்டது. அந்த நாட்களில் உள்ளூர் மதம் புட்ஷிடோ (புத்தரின் வழி)க்கு மாறாக ஷின்டோ (கடவுள்களின் வழி) என்று அழைக்கப்பட்டது. இரண்டு "பாதைகள்" இனி இணக்கமற்றதாக கருதப்படவில்லை. பேரரசி ஷுய்கோவின் கீழ் (592-628), இளவரசர் ரீஜண்ட் ஷோடோகு பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இது மக்களின் கலாச்சார மட்டத்தை உயர்த்துவதற்கான ஒரு சிறந்த கருவியாக அவர் கருதினார். 592 இல், அவர் "மூன்று பொக்கிஷங்களை" (புத்தர், தர்மம், சங்கம்) மதிக்குமாறு ஏகாதிபத்திய ஆணையால் உத்தரவிட்டார். ஷோடோகு பௌத்தத்தின் புனித நூல்களைப் படிப்பதை ஆதரித்தார், கோயில்களைக் கட்டினார், மேலும் கலை, உருவப்படம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றில் பௌத்த வடிவங்களைப் பரப்புவதை ஊக்குவித்தார். சீனா மற்றும் கொரியாவில் இருந்து புத்த பிக்குகள் ஜப்பானுக்கு ஆசிரியர்களாக அழைக்கப்பட்டனர்.

காலப்போக்கில், ஜப்பானிய துறவிகளில் மிகவும் திறமையானவர்கள் சீனாவுக்கு அனுப்பத் தொடங்கினர். நாட்டின் தலைநகரம் நாராவில் (710-783) இருந்த காலகட்டத்தில், ஜப்பான் 9 ஆம் நூற்றாண்டில் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட புத்த மதத்தின் ஆறு பள்ளிகளின் கோட்பாடுகளுடன் பழகியது. அவர்கள் மூலம் ஜப்பான் நாகார்ஜுனா, அசங்கா மற்றும் வசுபந்து ஆகியோரின் தத்துவ போதனைகளை அறிந்து கொண்டது; கெகோன் பள்ளியின் (அவம்சகா, அல்லது கிரவுன்) கோட்பாடுகளுடன், இது பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து உயிரினங்களின் இறுதி அறிவொளியை உறுதிப்படுத்துகிறது, அத்துடன் துவக்கத்தின் துல்லியமான விதிகள் மற்றும் பிற சடங்குகளுடன்.

ஹெயன் காலத்தில், ஏகாதிபத்திய தலைநகரம் கியோட்டோவில் இருந்தது. தென்தை மற்றும் ஷிங்கோன் என மேலும் இரண்டு பிரிவுகள் இங்கு உருவாக்கப்பட்டன. டெண்டாய் பிரிவு (சீனத்தில் தியான்டாய்-ஜோங்) சீனாவில் உள்ள ஒரு மலை மடத்தில் படித்த பிறகு தளத்தால் நிறுவப்பட்டது. தாமரை சூத்திரம் (சதர்மபுண்டரிகா சூத்திரம்) அனைத்து பௌத்தத்தின் மிக உயர்ந்த கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது என்று டெண்டாய் கூறுகிறார், இது புத்தரின் நித்தியம் பற்றிய மகாயானிய கருத்து. ஷிங்கோன் (உண்மையான வார்த்தை) பிரிவு கோபோ டெய்ஷி (774-835) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. அடிப்படையில், இந்த பிரிவு பௌத்தத்தின் ஒரு மாயமான, மறைவான வடிவமாகும்; அதன் போதனை என்னவென்றால், புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களிலும் மறைந்துள்ளார். சிறப்பு சடங்குகளின் உதவியுடன் இதை உணர முடியும் - மாய எழுத்துக்களை உச்சரித்தல், விரல்களின் சடங்கு ஒன்றோடொன்று, மந்திர மந்திரங்கள், யோக செறிவு, புனித பாத்திரங்களை கையாளுதல். இது வைரோச்சனாவின் ஆன்மீக இருப்பின் உணர்வை உருவாக்குகிறது, மேலும் திறமையானவர் புத்தருடன் ஐக்கியத்தை அடைகிறார்.

காமகுரா சகாப்தத்தில் (1145-1333), நாடு போர்வீரர்களால் ஆளப்பட்டது, பல போர்கள் இருந்தன, மேலும் நாடு அறியாமை மற்றும் ஊழலில் சிக்கியது. ஆன்மீகக் கொந்தளிப்பு காலநிலைக்கு உதவக்கூடிய எளிமையான மத வடிவங்கள் தேவைப்பட்டன. இந்த நேரத்தில், நான்கு புதிய பிரிவுகள் எழுந்தன.

ஹொனனால் (1133-1212) நிறுவப்பட்ட தூய நிலப் பிரிவு, பரலோக புத்தர் அமிடாவில் (அதாவது அமிதாபா) ஆதரவைப் பெற வேண்டும் என்று வாதிட்டது. ஹொனனின் சீடர் ஷின்ரன் (1173-1262) நிறுவிய ஷின் பிரிவு, அதே புத்தரிடம் ஆதரவைத் தேட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது, ஆனால் "நம்பிக்கையால் மட்டுமே." இரு பிரிவினரும் தூய நிலம் அல்லது அமிடாவின் சொர்க்கத்தில் இரட்சிப்பைப் பற்றி கற்பித்தனர், ஆனால் ஷின்ரன் பிரிவு தன்னை "உண்மையான தூய நிலம்" என்று அழைத்தது, ஏனெனில் அதன் உறுப்பினர்களுக்கு இரட்சிப்பின் நிபந்தனை நம்பிக்கை மட்டுமே. இன்று ஜப்பானில், பௌத்தர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் தூய நிலப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்கள். எளிமைப்படுத்தப்பட்ட மதத்தின் மற்றொரு வடிவம் ஜென் (சீன "சான்"). இந்த பிரிவு 1200 இல் உருவாக்கப்பட்டது. இதன் பெயர், சமஸ்கிருத தியானத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, தியானம் என்று பொருள். பிரிவின் உறுப்பினர்கள் புத்தர் இயல்பை வளர்ப்பதற்கு ஒழுக்கத்தை கடைபிடிக்கின்றனர் - சத்தியத்தின் (சடோரி) திடீர் நுண்ணறிவு ஏற்படும் வரை அவர்கள் தியானிக்கிறார்கள். காமகுரா காலத்து போர்வீரர்களுக்கு சுய கட்டுப்பாடு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகத் தோன்றியது, அவர்கள் ஜென் பௌத்தத்தில் மிகவும் கடுமையான ரின்சாய் பதிப்பைத் தேர்ந்தெடுத்தனர், அங்கு அதிர்ச்சியூட்டும் முரண்பாடுகளின் (கோவான்கள்) உதவியுடன் பயிற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இதன் நோக்கம் சாதாரண தர்க்கத்தை நம்பியிருக்கும் பழக்கத்திலிருந்து உள் பார்வையை விடுவிக்கவும். ஜென் பௌத்தத்தின் மற்றொரு வடிவம், சோட்டோ ஜென், பரந்த மக்களிடையே பரவலாகியது. அவளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு கோன்களில் அதிக ஆர்வம் இல்லை; அவர்கள் தியானம் மற்றும் அனைத்து வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளிலும் சரியான நடத்தை மூலம் ஞானம் (அல்லது புத்தர் இயல்பை அடைய) உணர்வை உணர முயன்றனர். நிச்சிரென் பிரிவு அதன் நிறுவனர் நிச்சிரென் (1222-1282) பெயரிடப்பட்டது, அவர் பௌத்தத்தின் முழு உண்மையும் தாமரை சூத்திரத்தில் உள்ளது என்றும், மங்கோலிய படையெடுப்பு அச்சுறுத்தல் உட்பட அவரது காலத்தின் ஜப்பானின் அனைத்து பிரச்சனைகளும் இருந்தன என்றும் நம்பினார். பௌத்த ஆசிரியர்கள் உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து விலகியதன் காரணமாக.

லாமாயிசம் என்பது சீனாவின் திபெத் பகுதி, மங்கோலியா மற்றும் பல இமாலய அதிபர்களில் பொதுவான புத்தமதத்தின் ஒரு வடிவமாகும். 8 ஆம் நூற்றாண்டில், ஹீனயானம் மற்றும் மஹாயானத்தின் பலவீனமான மரபுகளுடன் தாந்த்ரீகக் கருத்துக்கள் மற்றும் சடங்குகள் கலந்திருந்த அதன் பிற்கால இந்தியப் பதிப்புடன், பௌத்தத்துடன் திபெத் அறிமுகமானது. மற்றும் உள்ளூர் திபெத்திய பான் மதத்தின் கூறுகளை இணைத்தது. பான் என்பது ஷாமனிசத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இயற்கை ஆவிகளின் வழிபாடு, இதில் மனித மற்றும் விலங்கு தியாகங்கள், மந்திர சடங்குகள், மந்திரங்கள், பேயோட்டுதல் மற்றும் மாந்திரீகம் ஆகியவை அனுமதிக்கப்பட்டன. இந்தியா மற்றும் சீனாவில் இருந்து வந்த முதல் புத்த துறவிகள் படிப்படியாக பழைய நம்பிக்கைகளை மாற்றினர், 747 ஆம் ஆண்டில் தாந்த்ரீகரான பத்மசாம்பாவின் தோற்றம் வரை, அவர் பிரம்மச்சரியம் தேவையில்லாத பௌத்தத்தின் "மந்திர" வடிவத்தை அறிவித்தார், இது இறுதியில் பானை ஒருங்கிணைத்தது. இதன் விளைவாக மதகுருமார்கள் லாமாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் லாமாயிசம் எனப்படும் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் அமைப்பு உருவானது. அதன் சீர்திருத்தத்தின் தொடக்கமானது, 1042 இல் இந்தியாவிலிருந்து வந்த ஒரு ஆசிரியரான அதிஷாவால் அமைக்கப்பட்டது, மேலும் ஆன்மீகக் கோட்பாட்டைப் போதித்தார், மத வாழ்க்கை மூன்று நிலைகளில் வளர வேண்டும் என்று வாதிட்டார்: ஹினாயனா அல்லது தார்மீக நடைமுறை மூலம்; மகாயானம் அல்லது தத்துவ புரிதல் மூலம்; தந்திரயானம் மூலம், அல்லது தந்திரத்தின் சடங்குகள் மூலம் மாய ஐக்கியம். கோட்பாட்டின் படி, முதல் இரண்டில் தேர்ச்சி பெற்ற பின்னரே மூன்றாம் நிலைக்கு செல்ல முடியும். அதிஷாவின் "சீர்திருத்தங்கள்" திபெத்திய துறவி சோங்காவாவால் (1358-1419) தொடர்ந்தது, அவர் கெலுக்-பா (நல்ல பாதை) பிரிவை நிறுவினார். துறவிகள் பிரம்மச்சரியத்தின் சபதத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று சோங்காவா கோரினார் மற்றும் தாந்த்ரீக அடையாளத்தைப் பற்றிய உயர் புரிதலைக் கற்பித்தார். 1587 க்குப் பிறகு, இந்த பள்ளியின் உச்ச லாமா தலாய் லாமா (தலாய் - "கடல் விரிவாக்கம்") என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார். பிரிவின் செல்வாக்கு வளர்ந்தது. 1641 ஆம் ஆண்டில், தலாய் லாமா திபெத்தில் தற்காலிக மற்றும் ஆன்மீக சக்தியின் முழு அதிகாரத்தையும் பெற்றார். தலாய் லாமாக்கள் திபெத்தின் புரவலர் துறவியான சென்-ரீ-சியின் அவதாரங்களாகக் கருதப்பட்டனர். கெலுக்-பா பிரிவின் மற்றொரு பெயர், மஞ்சள் தொப்பிகள், மிகவும் பழமையான காக்யு-பா பிரிவான ரெட் கேப்ஸுக்கு மாறாக மிகவும் பிரபலமானது. அதிஷா காலத்திலிருந்தே, இரட்சகரான தாரா தேவியின் வழிபாடு பரவலாகிவிட்டது. திபெத்திய புத்த மதத்தின் நூல்கள் மிகவும் விரிவானவை மற்றும் போதனைகளை பரப்புவதில் பெரும் பங்கு வகித்தன. மடங்களில் துறவிகளுக்கு பயிற்சி அளிப்பதற்கும் பாமர மக்களுக்கு அறிவுறுத்துவதற்கும் புனித நூல்கள் அடிப்படையாக உள்ளன. இரண்டு முக்கிய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்ட நியமன நூல்கள் மீது மிகப் பெரிய மரியாதை வைக்கப்படுகிறது.கஜூரில் புத்தரின் போதனைகள் சமஸ்கிருத மூலத்திலிருந்து (104 அல்லது 108 தொகுதிகள்) முழு மொழிபெயர்ப்பில் உள்ளன, அத்துடன் நான்கு பெரிய தந்திரங்களும் உள்ளன. தஞ்சூரில் இந்திய மற்றும் திபெத்திய அறிஞர்கள் (225 தொகுதிகள்) இயற்றிய மேற்கண்ட நூல்களின் விளக்கவுரைகள் உள்ளன.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் மகாயானம் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் தோன்றிய சாதாரண பௌத்தர்களின் சங்கங்கள் மகாயான போதனைகளை நவீன வாழ்க்கையுடன் இணைக்கும் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஜென் பிரிவுகள் நகர வாழ்க்கையின் குழப்பத்தில் உள் சமநிலையைப் பேணுவதற்கான ஒரு வழியாக சாதாரண மக்களுக்கு தியான நுட்பங்களை கற்பிக்கின்றன. தூய நிலப் பிரிவுகள் இரக்கமுள்ள நபரின் நற்பண்புகளை வலியுறுத்துகின்றன: பெருந்தன்மை, மரியாதை, கருணை, நேர்மை, ஒத்துழைப்பு மற்றும் சேவை. உயிருள்ளவர்களை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றும் மகாயான இலட்சியம் மருத்துவமனைகள், அனாதை இல்லங்கள் மற்றும் பள்ளிகளை நிறுவுவதற்கான உந்துதலாக செயல்படும் என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜப்பானில், குறிப்பாக இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, புத்த பிக்குகள் சமூக மற்றும் மனிதாபிமான நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளனர். மடங்களின் வருமானம் வெகுவாகக் குறைந்துள்ள போதிலும், PRC இல், மகாயானம் தொடர்கிறது. புனிதத் தலங்களில் பாரம்பரிய மத வழிபாடுகளை நடத்த அரசு அனுமதிக்கிறது. வரலாற்று அல்லது கலாச்சார மதிப்புள்ள பௌத்த கட்டிடங்கள் புனரமைக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது மீட்டெடுக்கப்பட்டுள்ளன. 1953 இல், அரசாங்கத்தின் அனுமதியுடன், பெய்ஜிங்கில் புத்த சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. அண்டை நாடுகளில் உள்ள பௌத்தர்களுடன் நட்புறவைப் பேணுவதே இதன் குறிக்கோளாக வரையறுக்கப்பட்டது, மேலும் அது இலங்கை, மியான்மர், கம்போடியா, லாவோஸ், வியட்நாம், ஜப்பான், இந்தியா மற்றும் நேபாளம் ஆகிய நாடுகளில் உள்ள பௌத்தர்களுடன் பிரதிநிதித்துவப் பரிமாற்றங்களை ஏற்பாடு செய்தது. பௌத்த கலைக்கான பௌத்த சங்கம் பௌத்த கலாச்சார நினைவுச்சின்னங்களை ஆய்வு செய்வதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் ஆதரவளிக்கிறது. தைவான் மற்றும் ஹாங்காங்கிலும், சிங்கப்பூர் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் போன்ற கடல்கடந்த சீன சமூகங்களிலும், மஹாயானிகள் பிரபலமான சொற்பொழிவுகளை ஏற்பாடு செய்து மத இலக்கியங்களை விநியோகிக்கும் சங்கங்களை வைத்துள்ளனர். கல்வி ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில், ஜப்பானில் மகாயானம் மிகவும் சுறுசுறுப்பான மற்றும் விரிவான முறையில் படிக்கப்படுகிறது. டோக்கியோ பல்கலைக்கழகத்தில் (1905) மசாஹரு அனேசகி சமயக் கல்வித் துறையை நிறுவியதிலிருந்து, நாடு முழுவதும் உள்ள பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில் பௌத்தம் ஆர்வம் அதிகரித்து வருகிறது. மேற்கத்திய ஆராய்ச்சியாளர்களுடன் இணைந்து, குறிப்பாக 1949 க்குப் பிறகு, ஜப்பானிய அறிஞர்கள் சீன மற்றும் திபெத்திய பௌத்த நூல்களின் பரந்த கார்பஸ் பற்றிய ஆராய்ச்சியை மேற்கொண்டனர். திபெத்தில், 300 ஆண்டுகளாக லாமாயிஸ்ட் தேவராஜ்ய அரசாக இருந்தது, நவீன உலகில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்படுவது இந்த மதத்தின் புதிய வடிவங்களின் தோற்றத்திற்கு பங்களிக்கவில்லை.

கௌதம புத்தர், அதன் அசல் பெயர் இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமர், உலகின் மிகப்பெரிய மதங்களில் ஒன்றான புத்த மதத்தை நிறுவியவர்.

வட இந்தியாவில் நேபாள எல்லையில் அமைந்துள்ள கபிலவஸ்து நகரை ஆண்ட ஒரு மன்னனின் மகன் சித்தார்த்தன். சாக்கிய பழங்குடியினரின் கௌதமரின் அரச குடும்பத்தில் இருந்து வந்த சித்தார்த்தர், கிமு 563 இல் பிறந்தார். நேபாளத்தின் நவீன எல்லைக்குள் அமைந்துள்ள லும்பினி நகரில். பதினாறு வயதில், அவர் தனது உறவினரை மணந்தார், அவர் அதே வயதில் இருந்தார்.

இளவரசர் சித்தார்த்தர் ஆடம்பரமான அரச மாளிகையில் வளர்ந்தார், ஆனால் அவர் பொருள் வசதிக்காக பாடுபடவில்லை. அவர் தனது வாழ்க்கையில் ஆழ்ந்த அதிருப்தியை உணர்ந்தார். சுற்றியிருந்தவர்களில் பெரும்பாலோர் ஏழைகளாகவும், பற்றாக்குறையால் தொடர்ந்து அவதிப்படுவதையும் அவர் கண்டார். பணக்காரர்களாக இருந்தவர்கள் கூட பெரும்பாலும் ஏமாற்றமடைந்தவர்களாகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும் இருந்தனர், மேலும் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் நோயால் பாதிக்கப்பட்டு இறுதியில் இறந்தனர். மேலும், இயற்கையாகவே, துன்பம் மற்றும் மரணத்தை எதிர்கொள்வதில் தற்காலிகமான இன்பங்களை விட வாழ்க்கையில் வேறு ஏதாவது இருக்க வேண்டும் என்று சித்தார்த்தா நினைக்கத் தொடங்கினார்.

அவருக்கு 29 வயது ஆனபோது, ​​அவருடைய முதல் மகன் பிறந்த சிறிது நேரத்திலேயே, சித்தார்த்தர் தான் வாழ்ந்து கொண்டிருந்த வாழ்க்கையை முடித்துக் கொண்டு உண்மையைத் தேடுவதில் தன்னை முழுவதுமாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்தார். அவர் தனது மனைவி, பிறந்த மகன் மற்றும் பூமிக்குரிய செல்வங்கள் அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு அரண்மனையை விட்டு வெளியேறி, தனது சட்டைப் பையில் ஒரு பைசா கூட இல்லாமல் அலைந்து திரிந்தார். அவர் அந்த நேரத்தில் சில பிரபலமான துறவிகளுடன் சிறிது காலம் படித்தார், ஆனால், அவர்களின் அறிவியலின் அனைத்து நுணுக்கங்களையும் தேர்ச்சி பெற்ற அவர், வாழ்க்கையே மனிதனுக்கு ஏற்படுத்தும் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு சஞ்சீவி அல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

அதீத துறவறமே உண்மையான ஞானத்திற்கு வழி என்று அக்காலத்தில் பரவலாக நம்பப்பட்டது. எனவே, கௌதமர் ஒரு சந்நியாசியாக மாற முயன்றார் மற்றும் பல ஆண்டுகளாக பட்டினி மற்றும் மரணத்திற்கு ஆளானார். இருப்பினும், இறுதியில், அவர் தனது உடலை சித்திரவதை செய்வதன் மூலம், அவர் தனது மூளையை மழுங்கடிக்கிறார் என்பதையும், அது அவரை உண்மையான ஞானத்திற்கு ஒரு படி கூட கொண்டு வரவில்லை என்பதையும் உணர்ந்தார். எனவே, அவர் மீண்டும் சாதாரணமாக சாப்பிடத் தொடங்கினார் மற்றும் தனது துறவறத்தை முடித்தார்.

தனிமையில் வாழும் அவர், மனித வாழ்வின் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க முயன்றார். இறுதியாக, ஒரு மாலை, அவர் ஒரு பெரிய அத்தி மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​புதிரின் அனைத்து துண்டுகளும் ஒன்றாக பொருந்தியது. சித்தார்த்தர் இரவு முழுவதையும் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் கழித்தார், காலை வந்ததும், அவர் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான திறவுகோலைக் கண்டுபிடித்ததை உணர்ந்தார், மேலும் அவர் ஒரு "புத்தர்", அதாவது. "ஒரு அறிவாளி."

அப்போது அவருக்கு 35 வயது. எஞ்சிய 45 வருடங்கள் வாழ்நாளில், வட இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்து, தனது புதிய தத்துவத்தை கேட்கும் அனைவருக்கும் பிரசங்கித்தார். கிமு 483 இல் அவர் இறந்தபோது, ​​​​அவர் ஆயிரக்கணக்கான மதமாற்றங்களைக் கொண்டிருந்தார். அவருடைய வார்த்தைகள் காகிதத்தில் எழுதப்படவில்லை என்றாலும், அவருடைய சீடர்கள் அவருடைய போதனையின் பெரும்பகுதியை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முடிந்தது, மேலும் அது வாய்வழியாக அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளுக்கு அனுப்பப்பட்டது.

புத்தரின் முக்கிய போதனைகளை பௌத்தர்கள் "நான்கு உன்னத உண்மைகள்" என்று அழைப்பதில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: முதலாவதாக, மனித வாழ்க்கை இயற்கையால் மகிழ்ச்சியற்ற வாழ்க்கை; இரண்டாவதாக, மகிழ்ச்சியற்ற வாழ்க்கைக்கு காரணம் மனித சுயநலம் மற்றும் ஆசைகள்; மூன்றாவது - ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் அகங்காரம் மற்றும் அவரது ஆசைகள் அகற்றப்படலாம்; அனைத்து ஆசைகளும் அபிலாஷைகளும் ஒன்றுமில்லாமல் குறைக்கப்படும் இறுதி நிலை, "நிர்வாணம்" (அதாவது "குறைவு", "அழிவு") என்று அழைக்கப்படுகிறது; நான்காவது உண்மை, அகங்காரம் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிமுறையாகும், இது "எட்டு பாதைகளின் பாதை" என்று அழைக்கப்படுகிறது: சரியான நம்பிக்கைகள், சரியான சிந்தனை, சரியான பேச்சு, சரியான செயல், சரியான வாழ்க்கை முறை, சரியான முயற்சி, கடமைகளுக்கான சரியான அணுகுமுறை, சரியானது. தியானம். பௌத்தம் இன வேறுபாடின்றி அனைவருக்கும் திறந்த ஒரு மதம் என்பதையும், இந்து மதத்தைப் போலன்றி, அது சாதிப் பிரிவினையை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதையும் சேர்க்கலாம்.

கௌதமரின் மரணத்திற்குப் பிறகு சில காலம் புதிய மதம் மெதுவாகப் பரவியது. 3 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு. சிறந்த இந்திய ஆட்சியாளர் அசோகர் பௌத்தத்தில் தொடங்கினார். அவரது ஆதரவு இந்தியாவிலும் அண்டை நாடுகளிலும் பௌத்தம் மற்றும் அதன் கோட்பாடுகளின் செல்வாக்கு வேகமாக பரவுவதை உறுதி செய்தது. பௌத்தம் தெற்கே சிலோனுக்கும் கிழக்கே பர்மாவுக்கும் பரவியது. அங்கிருந்து தென்கிழக்கு ஆசியா, மலேசியா மற்றும் இன்றைய இந்தோனேசியா முழுவதும் பரவியது. பௌத்தம் வடக்கிலும், நேரடியாக திபெத்திலும், வடமேற்கிலும் - ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் மத்திய ஆசியாவிலும் பரவியது. இது சீனாவில் மிகவும் பரவலானது, பின்னர் கொரியா மற்றும் ஜப்பானுக்கு பரவியது.

இந்தியாவிலேயே, கிமு 500க்குப் பிறகு புதிய நம்பிக்கை குறையத் தொடங்கியது. மேலும் கி.பி.1200க்குப் பிறகு முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது. சீனா மற்றும் ஜப்பானில், மாறாக, புத்த மதம் முக்கிய மதமாக இருந்தது.

பல நூற்றாண்டுகளாக திபெத் மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் இது முக்கிய மதமாக இருந்து வருகிறது.

புத்தரின் போதனைகள் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு பல நூற்றாண்டுகளாக எழுதப்பட்ட வெளிப்பாட்டைக் காணவில்லை, மேலும் அவரது இயக்கம் வெவ்வேறு நீரோட்டங்களாகப் பிரிந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல. புத்த மதத்தின் இரண்டு முக்கிய கிளைகள் தெரவாடா கிளை ஆகும், இது தெற்காசியாவில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது மற்றும் பெரும்பாலான மேற்கத்திய அறிஞர்களால் புத்தரின் அசல் போதனைகளுக்கு மிக நெருக்கமானதாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் திபெத், சீனா மற்றும் வட ஆசியாவில் பரவியுள்ள மகாயான கிளை ஆகும்.

புத்தர், உலகின் முக்கிய மதங்களில் ஒன்றின் நிறுவனராக, நிச்சயமாக நமது பட்டியலில் முதல் இடங்களில் ஒன்றைக் கோருகிறார். ஆனால் 500 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் மற்றும் ஒரு பில்லியன் கிறிஸ்தவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது உலகில் சுமார் 200 மில்லியன் பௌத்தர்கள் மட்டுமே இருப்பதால், புத்தர் இயேசு அல்லது முகமதுவை விட குறைவான மக்களை பாதித்தார் என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், எண்களில் உள்ள வேறுபாடு தவறாக வழிநடத்தும். இந்தியாவில் பௌத்தம் படிப்படியாக அழிந்ததற்கான காரணங்களில் ஒன்று, இந்து மதம் அதன் பல கருத்துக்களையும் கொள்கைகளையும் உள்வாங்கியது. சீனாவில், இதேபோல், தங்களை பௌத்தர்கள் என்று அழைக்காத ஏராளமான மக்கள் பௌத்த தத்துவத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

பௌத்தம் கிறிஸ்தவம் அல்லது இஸ்லாத்தை விட அதிகமான அமைதிவாத கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது. பௌத்த நாடுகளின் அரசியல் வரலாற்றில் அகிம்சை நோக்கிய நோக்குநிலை குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கிறது.

கிறிஸ்து பூமிக்குத் திரும்பினால், அவருடைய பெயரில் நடந்த பல விஷயங்களால் அவர் அதிர்ச்சியடைவார் என்றும், தன்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் என்று தங்களை அழைக்கும் பல்வேறு மதப் பிரிவுகளுக்கு இடையிலான இரத்தக்களரி போராட்டத்தால் அவர் திகிலடைவார் என்றும் அடிக்கடி கூறப்படுகிறது. பௌத்தர்களாக தங்களைக் காட்டிக் கொள்ளும் பல்வேறு கோட்பாடுகள் குறித்து புத்தர் ஆச்சரியப்படுவார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. பௌத்தத்தின் பல பள்ளிகள் மற்றும் அவற்றுக்கிடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், கிறிஸ்தவ ஐரோப்பாவில் நடந்த இரத்தக்களரி மதப் போர்களை தொலைதூரத்தில் கூட ஒத்ததாக புத்த வரலாற்றில் எதுவும் இல்லை. இந்த வகையில், குறைந்தபட்சம், புத்தரின் போதனைகள் கிறிஸ்தவ போதனைகளை விட அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மீது அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

புத்தரும் கன்பூசியஸும் உலக வளர்ச்சியில் ஏறக்குறைய சமமான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர். இருவரும் ஏறக்குறைய ஒரே காலத்தில் வாழ்ந்தவர்கள், அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுவதில்லை.

இரண்டு காரணங்களுக்காக நான் புத்தரை கன்பூசியஸை விட உயர்வாக மதிப்பிடுகிறேன். அவற்றில் முதலாவது, சீனாவில் கம்யூனிசத்தின் வருகை, எனக்குத் தோன்றுவது போல், கன்பூசியஸின் செல்வாக்கை கணிசமாக பலவீனப்படுத்தியது. இரண்டாவது காரணம்: சீனாவிற்கு வெளியே கன்பூசியனிசம் பரவவில்லை என்பது சீனாவில் முன்னர் இருந்த கருத்துக்களுடன் கன்பூசியஸின் கருத்துக்கள் எவ்வளவு நெருக்கமாக பின்னிப்பிணைந்தன என்பதைக் குறிக்கிறது. மறுபுறம், பௌத்த போதனையானது முந்தைய இந்திய தத்துவத்தின் மறுபிரவேசம் அல்ல, மேலும் கௌதம புத்தரின் கருத்தாக்கத்தின் அசல் தன்மை மற்றும் அவரது தத்துவத்தின் பெரும் கவர்ச்சியான சக்தி காரணமாக பௌத்தம் இந்தியாவின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் பரவியுள்ளது.

பௌத்தத்தின் புவியியல் ………………………………………………………… 1

பௌத்தத்தின் பிறப்பு ……………………………………………………………………… 1

புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறு …………………………………………………………… 2

புத்தரின் புராண வாழ்க்கை வரலாறு……………………………….3

ஒரு மதமாக பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் மற்றும் அம்சங்கள் ……………………4

குறிப்புகளின் பட்டியல்……………………………….8

பௌத்தத்தின் புவியியல்

புத்த மதம் உலகின் மிகப் பழமையான மதமாகும், இது அதன் நிறுவனர் புத்தரின் பெயரிலிருந்து அல்லது கௌரவப் பட்டத்திலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது, அதாவது "அறிவொளி பெற்றவர்". புத்த சாக்யமுனி (சாக்கிய பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த ஒரு முனிவர்) 5-4 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்தியாவில் வாழ்ந்தார். கி.மு இ. பிற உலக மதங்கள் - கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் - பின்னர் தோன்றின (முறையே ஐந்து மற்றும் பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு).

ஒரு பறவையின் பார்வையில் இருந்து இந்த மதத்தை நாம் கற்பனை செய்ய முயற்சித்தால், போக்குகள், பள்ளிகள், பிரிவுகள், உட்பிரிவுகள், மதக் கட்சிகள் மற்றும் அமைப்புகளின் வண்ணமயமான ஒட்டுவேலைக் காண்போம்.

பௌத்தம் அதன் செல்வாக்கு மண்டலத்தில் விழுந்த அந்த நாடுகளின் மக்களின் பல வேறுபட்ட மரபுகளை உள்வாங்கியுள்ளது, மேலும் இந்த நாடுகளில் உள்ள மில்லியன் கணக்கான மக்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் எண்ணங்களையும் தீர்மானித்துள்ளது. பௌத்தத்தின் பெரும்பாலான ஆதரவாளர்கள் இப்போது தெற்கு, தென்கிழக்கு, மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவில் வாழ்கின்றனர்: இலங்கை, இந்தியா, நேபாளம், பூட்டான், சீனா, மங்கோலியா, கொரியா, வியட்நாம், ஜப்பான், கம்போடியா, மியான்மர் (முன்னர் பர்மா), தாய்லாந்து மற்றும் லாவோஸ். ரஷ்யாவில், பௌத்தம் பாரம்பரியமாக புரியாட்ஸ், கல்மிக்ஸ் மற்றும் துவான்களால் பின்பற்றப்படுகிறது.

பௌத்தம் அது எங்கு பரவுகிறது என்பதைப் பொறுத்து வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுக்கும் ஒரு மதமாக இருந்தது மற்றும் உள்ளது. சீன பௌத்தம் என்பது சீன கலாச்சாரத்தின் மொழி மற்றும் வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான மதிப்புகள் பற்றிய தேசிய யோசனைகளில் விசுவாசிகளுடன் பேசும் ஒரு மதமாகும். ஜப்பானிய பௌத்தம் என்பது பௌத்த சிந்தனைகள், ஷின்டோ புராணங்கள், ஜப்பானிய கலாச்சாரம் போன்றவற்றின் தொகுப்பு ஆகும்.

புத்த மதத்தின் பிறப்பு

புத்தரின் மரணத்திலிருந்து பௌத்தர்கள் தங்கள் மதத்தின் இருப்பைக் கணக்கிடுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களிடையே அவரது வாழ்க்கை ஆண்டுகள் குறித்து ஒருமித்த கருத்து இல்லை. பழமையான புத்த பள்ளியான தேரவாதத்தின் பாரம்பரியத்தின் படி, புத்தர் கிமு 624 முதல் 544 வரை வாழ்ந்தார். இ. விஞ்ஞான பதிப்பின் படி, புத்த மதத்தை நிறுவியவரின் வாழ்க்கை கிமு 566 முதல் 486 வரை. இ. பௌத்தத்தின் சில பகுதிகள் பிந்தைய தேதிகளை கடைபிடிக்கின்றன: 488-368. கி.மு இ. புத்த மதத்தின் பிறப்பிடம் இந்தியா (இன்னும் துல்லியமாக, கங்கை பள்ளத்தாக்கு). பண்டைய இந்தியாவின் சமூகம் வர்ணங்களாக (வகுப்புகளாக) பிரிக்கப்பட்டது: பிராமணர்கள் (ஆன்மிக வழிகாட்டிகள் மற்றும் பூசாரிகளின் மிக உயர்ந்த வகுப்பு), க்ஷத்ரியர்கள் (போர்வீரர்கள்), வைசியர்கள் (வியாபாரிகள்) மற்றும் சூத்திரர்கள் (மற்ற அனைத்து வகுப்புகளுக்கும் சேவை செய்கிறார்கள்). பௌத்தம் முதன்முறையாக ஒரு நபரை எந்தவொரு வர்க்கம், குலம், பழங்குடி அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பாலினத்தின் பிரதிநிதியாக அல்ல, ஆனால் ஒரு தனிநபராக (பிராமணியத்தைப் பின்பற்றுபவர்களைப் போலல்லாமல், ஆண்களுக்கு சமமான அடிப்படையில் பெண்கள் திறமையானவர்கள் என்று புத்தர் நம்பினார். உயர்ந்த ஆன்மீக பரிபூரணத்தை அடைதல்). பௌத்தத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒருவருக்கு தனிப்பட்ட தகுதி மட்டுமே முக்கியமானது. எனவே, "பிரம்மன்" என்ற சொல் புத்தரால் எந்த ஒரு உன்னதமான மற்றும் ஞானமுள்ள நபரை அவரது தோற்றம் பொருட்படுத்தாமல் அழைக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது.

புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறு

புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறு புராணங்கள் மற்றும் புனைவுகளால் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு உண்மையான நபரின் தலைவிதியை பிரதிபலிக்கிறது, இது காலப்போக்கில் பௌத்தத்தின் நிறுவனர் வரலாற்று நபரை முற்றிலும் ஒதுக்கித் தள்ளியது. 25 நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, வடகிழக்கு இந்தியாவின் சிறிய மாநிலங்களில் ஒன்றில், மன்னர் சுத்தோதனுக்கும் அவரது மனைவி மாயாவுக்கும் ஒரு மகன் சித்தார்த்தன் பிறந்தார். இவரது குடும்பப் பெயர் கௌதமர். இளவரசர் ஆடம்பரமாக வாழ்ந்தார், கவலைகள் இல்லாமல், இறுதியில் ஒரு குடும்பத்தைத் தொடங்கினார், விதி வேறுவிதமாக விதிக்கப்படாவிட்டால், ஒருவேளை, அவரது தந்தைக்குப் பிறகு அரியணையில் ஏறியிருப்பார்.

உலகில் நோய்கள், முதுமை மற்றும் இறப்பு இருப்பதை அறிந்த இளவரசர் மக்களை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்ற முடிவு செய்து உலகளாவிய மகிழ்ச்சிக்கான செய்முறையைத் தேடினார். கயா பகுதியில் (அது இன்னும் போத்கயா என்று அழைக்கப்படுகிறது) அவர் ஞானம் அடைந்தார், மேலும் மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்புக்கான பாதை அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. சித்தார்த்தாவுக்கு 35 வயது இருக்கும் போது இது நடந்தது. பெனாரஸ் நகரில், அவர் தனது முதல் பிரசங்கத்தை வழங்கினார், பௌத்தர்கள் சொல்வது போல், "தர்மத்தின் சக்கரத்தைத் திருப்பினார்" (புத்தரின் போதனைகள் சில நேரங்களில் அழைக்கப்படுகின்றன). அவர் நகரங்களிலும் கிராமங்களிலும் பிரசங்கங்களுடன் பயணம் செய்தார், அவருக்கு சீடர்களும் சீடர்களும் இருந்தனர், அவர்கள் ஆசிரியரின் அறிவுறுத்தல்களைக் கேட்கப் போகிறார்கள், அவர்கள் புத்தர் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். 80 வயதில் புத்தர் இறந்தார். ஆனால் ஆசிரியரின் மரணத்திற்குப் பிறகும், சீடர்கள் அவரது போதனையை இந்தியா முழுவதும் தொடர்ந்து பிரசங்கித்தனர். அவர்கள் துறவற சமூகங்களை உருவாக்கினர், அங்கு இந்த போதனை பாதுகாக்கப்பட்டு வளர்ந்தது. புத்தரின் உண்மையான வாழ்க்கை வரலாற்றின் உண்மைகள் இவை - ஒரு புதிய மதத்தை நிறுவிய மனிதர்.

புத்தரின் புராண வாழ்க்கை வரலாறு

புராண வாழ்க்கை வரலாறு மிகவும் சிக்கலானது. புராணங்களின் படி, வருங்கால புத்தர் மொத்தம் 550 முறை (83 முறை துறவியாக, 58 ராஜாவாக, 24 துறவியாக, 18 குரங்காக, 13 வணிகராக, 12 கோழியாக, 8 வாத்து என) மறுபிறவி எடுத்தார். , 6 யானையாக; கூடுதலாக, மீன், எலி, தச்சன், கொல்லன், தவளை, முயல் போன்றவை). அறியாமையின் இருளில் மூழ்கியிருந்த அவன், மனித வேடத்தில் பிறந்து, உலகைக் காப்பாற்றும் நேரம் வந்துவிட்டது என்று தேவர்கள் முடிவு செய்யும் வரை இது இருந்தது. புத்தர் ஒரு சத்திரிய குடும்பத்தில் பிறந்தது அவரது கடைசி பிறப்பு. அதனால்தான் அவர் சித்தார்த்தா (இலக்கை அடைந்தவர்) என்று அழைக்கப்பட்டார். சிறுவன் ஒரு “பெரிய மனிதனின்” முப்பத்திரண்டு அடையாளங்களுடன் பிறந்தான் (தங்க தோல், காலில் ஒரு சக்கர அடையாளம், அகலமான குதிகால், புருவங்களுக்கு இடையில் ஒரு ஒளி வட்டம், நீண்ட விரல்கள், நீண்ட காது மடல்கள் போன்றவை). அலைந்து திரிந்த சந்நியாசி ஜோதிடர் இரண்டு கோளங்களில் ஒன்றில் அவருக்கு ஒரு சிறந்த எதிர்காலம் காத்திருக்கிறது என்று கணித்துள்ளார்: ஒன்று அவர் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆட்சியாளராகி, பூமியில் நீதியான ஒழுங்கை நிலைநாட்டும் திறன் கொண்டவராக இருப்பார், அல்லது அவர் ஒரு பெரிய துறவியாக இருப்பார். சித்தார்த்தை வளர்ப்பதில் தாய் மாயா பங்கேற்கவில்லை - அவர் இறந்தார் (மற்றும் சில புராணங்களின்படி, அவர் தனது மகனைப் போற்றுவதில் இருந்து இறக்கக்கூடாது என்பதற்காக அவர் சொர்க்கத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார்) அவர் பிறந்த சிறிது நேரத்திலேயே. சிறுவன் அவனது அத்தையால் வளர்க்கப்பட்டான். இளவரசர் ஆடம்பர மற்றும் செழிப்பு நிறைந்த சூழ்நிலையில் வளர்ந்தார். கணிப்பு நிறைவேறுவதைத் தடுக்க தந்தை முடிந்த அனைத்தையும் செய்தார்: அவர் தனது மகனை அற்புதமான விஷயங்கள், அழகான மற்றும் கவலையற்ற மனிதர்களால் சூழ்ந்தார், மேலும் நித்திய கொண்டாட்டத்தின் சூழ்நிலையை உருவாக்கினார், இதனால் அவர் இந்த உலகின் துக்கங்களைப் பற்றி ஒருபோதும் அறியமாட்டார். சித்தார்த்தா வளர்ந்தார், 16 வயதில் திருமணம் செய்து கொண்டார், ராகுலா என்ற மகனைப் பெற்றார். ஆனால் தந்தையின் முயற்சி வீணானது. தனது வேலைக்காரனின் உதவியுடன், இளவரசர் மூன்று முறை அரண்மனையிலிருந்து ரகசியமாக தப்பிக்க முடிந்தது. முதன்முறையாக அவர் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபரைச் சந்தித்தார், அழகு நித்தியமானது அல்ல, ஒரு நபரை சிதைக்கும் நோய்கள் உலகில் உள்ளன என்பதை உணர்ந்தார். இரண்டாவது முறை அந்த முதியவரைப் பார்த்து இளமை என்பது நிரந்தரமானதல்ல என்பதை உணர்ந்தார். மூன்றாவது முறையாக அவர் ஒரு இறுதி ஊர்வலத்தைப் பார்த்தார், இது மனித வாழ்க்கையின் பலவீனத்தைக் காட்டியது.

நோய் - முதுமை - மரணம் என்ற பொறியில் இருந்து மீள வழி தேட சித்தார்த்தன் முடிவு செய்தான். சில பதிப்புகளின்படி, அவர் ஒரு துறவியையும் சந்தித்தார், இது ஒரு தனிமை மற்றும் சிந்தனையான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துவதன் மூலம் இந்த உலகின் துன்பத்தை சமாளிக்கும் சாத்தியம் பற்றி சிந்திக்க வழிவகுத்தது. இளவரசர் பெரிய துறவை முடிவு செய்தபோது, ​​அவருக்கு 29 வயது. ஆறு வருட துறவு பயிற்சி மற்றும் உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் உயர்ந்த நுண்ணறிவை அடைய மற்றொரு தோல்வியுற்ற முயற்சிக்குப் பிறகு, சுய சித்திரவதையின் பாதை சத்தியத்திற்கு வழிவகுக்காது என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். பின்னர், தனது வலிமையை மீட்டெடுத்த அவர், ஆற்றங்கரையில் ஒரு ஒதுங்கிய இடத்தைக் கண்டுபிடித்தார், ஒரு மரத்தின் கீழ் அமர்ந்தார் (அந்த நேரத்தில் இருந்து போதி மரம் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதாவது, "அறிவொளி மரம்") மற்றும் சிந்தனையில் மூழ்கினார். சித்தார்த்தரின் உள் பார்வைக்கு முன், அவரது சொந்த கடந்த கால வாழ்க்கை, அனைத்து உயிரினங்களின் கடந்த, எதிர்கால மற்றும் நிகழ்கால வாழ்க்கை கடந்து, பின்னர் உயர்ந்த உண்மை - தர்மம் - வெளிப்பட்டது. அந்த தருணத்திலிருந்து, அவர் புத்தர் - ஞானம் பெற்றவர், அல்லது விழித்தெழுந்தவர் - மற்றும் அவர்களின் தோற்றம், வர்க்கம், மொழி, பாலினம், வயது, குணம், குணம் மற்றும் மனநிலை ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், உண்மையைத் தேடும் அனைத்து மக்களுக்கும் தர்மத்தை கற்பிக்க முடிவு செய்தார். திறன்கள்.

புத்தர் இந்தியாவில் 45 ஆண்டுகள் தனது போதனைகளைப் பரப்பினார். பௌத்த ஆதாரங்களின்படி, அவர் அனைத்து தரப்பிலிருந்தும் பின்பற்றுபவர்களை வென்றார். புத்தர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, புத்தர் தனது அன்பான சீடரான ஆனந்தாவிடம் தனது வாழ்நாளை ஒரு நூற்றாண்டுக்கு நீட்டிக்க முடியும் என்று கூறினார், பின்னர் ஆனந்தர் இதைப் பற்றி அவரிடம் கேட்க நினைக்கவில்லை என்று வருந்தினார். புத்தரின் மரணத்திற்குக் காரணம் ஏழைக் கொல்லன் சுண்டாவுடன் உணவு உண்பதுதான், அப்போது புத்தர், ஏழை தனது விருந்தாளிகளுக்கு பழுதடைந்த இறைச்சியைக் கொடுக்கப் போகிறார் என்பதை அறிந்த புத்தர், அனைத்து இறைச்சியையும் அவருக்குக் கொடுக்கும்படி கேட்டார். புத்தர் குஷிநகரா நகரில் இறந்தார், மேலும் அவரது உடல் பாரம்பரியமாக தகனம் செய்யப்பட்டது, மேலும் சாம்பல் எட்டு ஆதரவாளர்களிடையே பிரிக்கப்பட்டது, அவர்களில் ஆறு பேர் வெவ்வேறு சமூகங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அவரது அஸ்தி எட்டு வெவ்வேறு இடங்களில் புதைக்கப்பட்டது, பின்னர் நினைவு கல்லறைகள் - ஸ்தூபிகள் - இந்த அடக்கங்கள் மீது அமைக்கப்பட்டன. புராணத்தின் படி, மாணவர்களில் ஒருவர் இறுதிச் சடங்கிலிருந்து புத்தர் பல்லைப் பிடுங்கினார், இது பௌத்தர்களின் முக்கிய நினைவுச்சின்னமாக மாறியது. இப்போது அது இலங்கைத் தீவில் உள்ள கண்டி நகரத்தில் ஒரு கோயிலில் அமைந்துள்ளது.