PREZANTIMI

Më duket e përshtatshme të filloj punën time me një përshkrim të shkurtër të historisë së përdorimit të mantras në trajtimin e sëmundjeve në kontekstin e mjekësisë tibetiane. Në këtë drejtim, unë do të them disa fjalë për origjinën e vetë mjekësisë tibetiane.

Pastaj do të tregoj lidhjen e mjekësisë tibetiane me shërimin e mantras dhe do të flas për virtytet dhe përfitimet e kësaj metode.

Mantras përdoren në mënyra të ndryshme, për shembull, një nga metodat lidhet me frymëmarrjen. Në raste të tjera, mantrat punojnë përmes formës, ngjyrës, zërit, erës përmes elementeve delikate për të balancuar përbërësit fizikë të trupit.

Në këtë libër do të flas edhe për atë që nevojitet për këtë metodë trajtimi. Këtu përfshihet përdorimi i objekteve të ndryshme rituale, si rruzaret, phurba (një lloj i veçantë kamë), pendët e palloit, kristalet.

Me këtë metodë trajtimi duhet të respektohen disa rregulla, në radhë të parë që lidhen me dietën, mënyrën e jetesës, zgjedhjen e vendeve dhe orareve të favorshme për praktikë, për të cilat do të flas edhe unë.

Do të mësoni se çfarë do të thotë praktikë e mirë dhe si të përdorni vizualizimin në procesin e trajtimit. Do të njiheni me mantra që përmirësojnë vetitë e shqisave, dhe me mantra të veçanta, të përbëra nga vetëm një rrokje.

Do të njiheni me metodën e shërimit me gishtin e madh dhe gishtat e tjerë së bashku me recitimin e mantrës dhe praktikën e frymëmarrjes, si dhe me mantrat që përdoren për të parandaluar disa sëmundje.

Pjesa e fundit e librit përshkruan se si të bëhen dhe të përdoren të ashtuquajturat rrathë mbrojtës, ose mantra, të shkruara në fletë letre, të cilat palosen në mënyrë të veçantë në mënyrë që të jenë në kontakt të drejtpërdrejtë me trupin.

MJEKËSIA TIBETANE

Le të flasim shkurtimisht për historinë e mjekësisë tibetiane, pasi trajtimi me mantra është i lidhur me mjekësinë tradicionale tibetiane dhe është pjesë e kulturës kombëtare. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kemi një kuptim të përgjithshëm të burimeve të mjekësisë tibetiane dhe parimeve të saj themelore.

Kohët e fundit, studiuesit që studiojnë historinë e Tibetit dhe burimet e aspekteve të ndryshme të kulturës tibetiane pohojnë se mjekësia tibetiane është të paktën 8,000 vjet e vjetër. Në shekullin e kaluar, besohej se mjekësia tibetiane është rreth 3000 vjet e vjetër. Studimet e fundit, veçanërisht ato etnologjike, kanë zbuluar disa të dhëna që na lejojnë të pohojmë se mjekësia tibetiane është shumë më tepër se tre mijë vjet e vjetër dhe, në të vërtetë, mosha e saj mund të vlerësohet në tetë mijë. Mund të themi se mjekësia tibetiane e ka origjinën në epokën e gurit.

Duhet të kuptojmë se, në kundërshtim me pretendimet e disa shkencëtarëve, mjekësia tibetiane është plotësisht e pavarur, domethënë është zhvilluar nga vetë tibetianët. Prandaj, të gjitha njohuritë e mjekësisë tibetiane janë fryt i hulumtimit të mjekëve tibetianë.

Si u zhvillua mjekësia në Tibet? Një nga metodat e mjekësisë tibetiane ishte vëzhgimi i natyrës dhe zakoneve të kafshëve. Është e mundur që njerëzit e lashtë të kishin një intuitë të veçantë që i lejonte ata të përcaktonin vetitë medicinale të bimëve.

dhe përdorni ato për të arritur harmoninë në trup. Për shembull, disa kafshë të dëmtuara kërkojnë barishte të caktuara. Kjo sjellje e kafshëve u vu re nga njerëzit e lashtë.

Në mjekësinë tibetiane, ka afërsisht 25 bimë medicinale, vetitë medicinale të të cilave u zbuluan falë kafshëve. Ndoshta ka të tjera që janë hapur në të njëjtën mënyrë. Mund të ketë të tjera të zbuluara në të njëjtën mënyrë, por këto barishte janë dokumentuar se janë zbuluar përmes vëzhgimit të kafshëve që i përdorin ato për të trajtuar disa sëmundje, duke përfshirë plagët dhe frakturat. Sidoqoftë, njohuria e mjekësisë tibetiane bazohej jo vetëm në vëzhgimet e zakoneve të kafshëve, por në studimin e natyrës dhe vetive të elementeve të saj. Për shembull, njerëzit e lashtë vunë re vetitë shëruese të ujërave të nxehta minerale dhe filluan t'i studiojnë ato. Popujt e lashtë të Tibetit zbuluan se çdo burim ka vetitë e veta shëruese që ndihmojnë në trajtimin e sëmundjeve të caktuara. Fakti është se në çdo vend ku rreh një burim i nxehtë, depozitohen minerale të ndryshme dhe në bazë të këtyre dallimeve, njerëzit studiuan se cili gur dhe cili mineral përcakton vetitë shëruese të këtij burimi.

Ndonjëherë vetitë e veçanta të një bime, minerali ose një substance tjetër zbuloheshin nga disa njerëz gjatë meditimit ose për shkak të intuitës së veçantë.

Përafërsisht 3000 vjet më parë, njohuritë popullore tibetiane filluan të ndikojnë në shkencat dhe kulturën mjekësore të Kinës dhe Indisë. Aktualisht po kryhen kërkime për të testuar nëse mjekësia kineze ndikoi dhe kontribuoi në mjekësinë tibetiane ose anasjelltas. Ata që merren me çështje të tilla, kryesisht historianë, deri vonë besonin se ishte mjekësia tibetiane ajo që ishte ndikuar ndjeshëm nga mjekësia kineze. Por kohët e fundit, ky mendim ka filluar gradualisht të ndryshojë në të kundërtën, dhe shumë kanë arritur në përfundimin se mjekësia tibetiane është bërë, nëse jo burimi i kinezëve, atëherë të paktën ka pasur një ndikim serioz në të. Ky përfundim u arrit jo vetëm nga tibetianë, por edhe nga studiuesit kinezë.

Jo shumë kohë më parë, në shtypin kinez u shfaq një artikull nga një shkencëtar kinez, i cili pretendon se ka prova që rreth 3000 vjet më parë, mjekësia tibetiane kishte një ndikim vendimtar në pikëpamjet dhe praktikën e mjekësisë kineze. Për shembull, ekziston një bimë e quajtur honglen. Kinezët gjithmonë kanë besuar se ky është një emër kinez dhe se vendlindja e kësaj lule është në Kinë, pasi përdoret në mjekësinë kineze. Megjithatë, studimet e fundit nga mjekët kinezë kanë zbuluar se “Honglen” është një emër tibetian dhe se kjo lule rritet vetëm në Tibet, në një lartësi prej 4000 metrash mbi nivelin e detit, ndërsa në Kinë nuk ka vende ku mund të rritet kjo lule. Megjithatë, kinezët e kanë përdorur gjithmonë këtë bimë, të cilën e kanë sjellë nga Tibeti, duke ruajtur emrin e saj tibetian.

Traktati i parë mbi mjekësinë tibetiane, i cili ka mbijetuar deri më sot dhe autenticiteti i të cilit është vërtetuar, quhet "Bum Shi". Ky është një tekst shumë i lashtë, dhe megjithatë ai jep pamjen më të plotë të mjekësisë tibetiane. Ky libër është dokumenti i parë i shkruar që përmend shërimin me mantra. Ka tekste të tjera nga e njëjta periudhë që flasin për shërimin e mantras, por ato janë të një natyre mjekësore. Shërimi i Mantrës u zhvillua njëkohësisht me mjekësinë tibetiane. Disa besojnë se trajtimi me mantra ishte ritual në natyrë, dhe për këtë arsye nuk e përfshin atë në mjekësinë klasike tibetiane. Por unë mendoj se ky këndvështrim është i gabuar, sepse gjatë gjithë historisë së Tibetit, të gjithë mjekët e mëdhenj kanë folur për shërimin e mantras. Shërimi i Mantrës është një fushë e gjerë njohurish. Për shembull, në shekullin e 8-të jetonte mjeku i famshëm tibetian Yuthok Yonten Gonpo, i cili detajonte këtë sistem trajtimi, dhe në të njëjtën kohë jetonte një grua shumë e famshme mjeshtre Yeshe Tsogyal, e cila përdorte mantra për trajtim.

Në shekullin e 9-të, Dorbum Chograk shkroi dy vëllime mbi mjekësinë tibetiane. Nëse fillojmë të analizojmë përmbajtjen e tyre, do të shohim se rreth 60% janë të përkushtuar për të shpjeguar se si të përdoret mantra për qëllime mjekësore. Dorbum Chograk u bë i famshëm për aftësinë për të trajtuar sëmundje infektive dhe ngjitëse.

Në shekullin e 12-të, një tjetër mjek i famshëm jetonte në Tibet, i quajtur Yuthok Yonten Gonpo, i mbiquajtur i Riu, i cili shkroi shumë libra mbi mjekësinë tibetiane. Në veçanti, ai zotëron veprën "Yutok Nyintik" (Kuintesenca e Juthokut). Në këtë vepër, ai shpjegon se ai që praktikon shërimin e mantrave në kontekstin e mjekësisë tibetiane duhet të jetë praktikues, të ketë njohuri të thella dhe të gjera dhe të përdorë mantra duke iu përmbajtur rreptësisht recetave.

Në shekullin XIII, kishte personalitete të tjera të famshme që merreshin me trajtimin e mantras.

Në kapërcyellin e shekujve 14 dhe 15, dy mjekë të famshëm tibetianë, Changpa Namgyal Graksang dhe Tsurkar Namnyi Dord-

Sidoqoftë, ata u bënë themeluesit e dy shkollave mjekësore, ose më saktë, traditave - Chan dhe Tzur.

Në shekullin e 17-të, Dr. Tarmo Lobsang Chograk shkroi disa vepra mbi mjekësinë tibetiane, në veçanti, një traktat mbi shërimin e mantrave të quajtur "Udhëzime gojore të vulosura me fshehtësi". Ky është një manual jashtëzakonisht i vlefshëm, një nga më të rëndësishmit në të gjithë literaturën mjekësore mbi shërimin e mantrave.

Në shekullin e 18-të, jetuan personalitete të shquara që u bënë të famshëm si ekspertë në mësimet, të tjerë si praktikues të mjekësisë tibetiane, mes tyre Dimar Tendzin Gyatso dhe Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Në veçanti, Mipham Namgyal dhe Jamyang Khyentse Wang-po mblodhën udhëzime mbi shërimin e mantras dhe përpiluan dy vëllime prej tyre. Këto shkrime kanë një vlerë të jashtëzakonshme dhe shumica e këtij manuali bazohet në to.

Personalisht, kam marrë mësime, udhëzime gojore dhe transmetime nga këto dy vëllime. Në prezantimin tim, unë do t'i referohem koleksionit të mantrave shëruese të përpiluar nga Mipa-m Namgyal Gyatso.

Mjekësia tibetiane bazohet në konceptin e pesë elementeve (toka, uji, ajri, zjarri dhe hapësira) dhe tre parimet jetësore të trupit (era, biliare dhe mukoza). Vendndodhja e tre fillimeve dhe pesë elementeve në trup është ilustruar në një diagram grafik (shih figurën).

Për shembull, nëse ka shkelje që lidhen me elementin e ujit dhe elementin e tokës, duhet të ndikoni në kokë. Nëse shkeljet shoqërohen me elementin e zjarrit, ato prekin bustin, nëse me elementin e ajrit, atëherë legenin.

Parimi jetik i erës në mjekësinë tibetiane korrespondon me atë që mjekësia perëndimore përshkruan si funksione të lidhura me sistemin nervor. Në trupin fizik, era shoqërohet me kokën, fytin, nyjet e shpatullave, gjoksin, zemrën, pjesën e sipërme të barkut, nyjet e bërrylit, zorrën e trashë, kockat e legenit, nyjet e kyçit të dorës, barkun e poshtëm pranë organeve gjenitale, ijet, gjunjët dhe kyçet e këmbës. Nëse kemi përcaktuar se problemi lidhet me elementin e ajrit, mund t'i ngrohim këto pjesë të trupit me duar.

Ka vende të caktuara që lidhen me parimin jetik të biliare, të cilat mund të preken kur energjia e saj është e shqetësuar. Dhe së fundi, ka vende që lidhen me mukozën. Në çdo rast, ka vende të përshkruara në librat tibetianë mbi mjekësinë që mund të ndikohen për të sjellë në ekuilibër tre parimet jetike.

Secili nga tre parimet jetike ndahet në pesë lloje.

1. Mbajtës i jetës

2. Në rritje

3. I përhapur

4. Zjarri shoqërues tretës (metabolik)

5. Poshtë

1. Digjestiv

2. Ngjyrosje

3. Pasioni (Finale)

4. Sigurimi i vizionit

5. Dhënia e hijes

1. Mbështetëse

2. Përzierja

3. Ndjesë

4. Të kënaqshme

5. Mbledhja

Mjekësia tibetiane flet për shtatë përbërës të trupit fizik dhe tre substanca ekskretuese.

Shtatë përbërësit e trupit fizik:

1. Esencë ushqyese, çile

3. Indi muskulor

4. Indi dhjamor

5. Indi kockor

6. Indet e trurit

7. Lëngjet riprodhuese

Tre substanca ekskretuese:

Mjekësia tibetiane konsideron ciklet që çojnë nga një gjendje e shëndetshme në një sëmundje, pastaj në një trajtim që e kthen një person përsëri në një gjendje të shëndetshme. Shëndeti është një gjendje e ekuilibrit të elementeve dhe tre parimeve jetësore, dhe sëmundja lind si rezultat i shkeljes së këtij ekuilibri.

Prandaj, trajtimi duhet të bazohet në balancimin e elementeve dhe të tre parimeve jetike. Prandaj, mjekësia tibetiane i kushton vëmendje të madhe të kuptuarit të shkaqeve të çekuilibrave që shkaktojnë sëmundje. Shkaku kryesor është gjithmonë në mendje, dhe shkaqet dytësore lidhen me dietën, mënyrën e jetesës dhe faktorë të tjerë.

ORIGJINA E TRAJTIMIT ME MANTRA

Trajtimi me mantra nuk mund të quhet një metodë ekskluzivisht tibetiane; sisteme të ngjashme mund të gjenden në Kinë dhe Indi. Në çdo rast, besohet se vetë trajtimi i mantrës e ka origjinën në malin Kailash. Për më tepër, meqenëse feja origjinale dhe sistemi i lashtë i njohurive në Tibet është Bon, atëherë, natyrisht, përdorimi i mantrës në shërim shoqërohet edhe me njohuritë Bon, siç do ta shohim më poshtë.

Si filluan njerëzit të përdorin mantrën në shërim? Sipas legjendave historike, në kohët e lashta, në Tibet jetonin njerëz me njohuri të veçanta, nga të cilët filloi trajtimi me mantra. Këta njerëz quhen "drangsons".

Drangsonët ishin të urtë që zakonisht tërhiqeshin nga familjet e tyre dhe vendoseshin të vetëm në vende të egra, duke iu përkushtuar studimit dhe zhvillimit të vetëdijes. Në izolim, ata zhvilluan vetëdijen, intuitën dhe perceptimet e caktuara fizike që manifestohen vetëm kur mendja është në gjendje relaksimi dhe pushimi të plotë. Si rezultat, ata filluan të përdorin mantrën si një metodë shërimi duke përdorur zërin.

Është e qartë se mjedisi i jashtëm dhe i brendshëm i një personi janë të ndërvarur, mjedisi i jashtëm shumë i zënë mund të ndikojë negativisht në mjedisin e tij të brendshëm. Anasjelltas, një personalitet i thellë dhe i qetë ka një ndikim pozitiv në mjedisin e jashtëm. Prandaj heshtja

është baza për praktikën shpirtërore dhe zhvillimin e vetëdijes.

Njerëzit që zbuluan efektin e tingullit zbuluan gjithashtu efektin e ngjyrës dhe filluan të përdorin tingullin dhe ngjyrën në praktikën shëruese. Sipas legjendave tibetiane, në kohët e lashta territori i Tibetit ishte i banuar nga qenie të ardhura nga dimensione të tjera, të cilët ua transmetonin njerëzve njohuritë dhe metodat e trajtimit të mantrave. Në tibetian, këto krijesa quhen Masang dhe Turang. Këto qenie që vinin nga dimensione të tjera ishin nga jashtë të ngjashme me njerëzit, por zotëronin një energji që i lejonte ata të zgjidhnin problemet shëndetësore, duke vepruar vetëm në nivelin e energjisë. Prandaj, mund të supozohet se fuqia sekrete e shërimit të mantras vjen nga energjia shëruese që këto qenie thithën në disa mantra dhe u transmetuan njerëzve.

Përmendja e parë e praktikës së trajtimit me mantra është në traktatin e lashtë mjekësor mbi mjekësinë tibetiane "Bum Shi". Ky tekst u shkrua nga Chebud Tra-shi, djali i Sherab Miwoche, themeluesi i sistemit filozofik të fesë Bon, i cili filloi në Tibet shumë kohë përpara Budizmit.

Prandaj, mund të argumentohet se shërimi i mantrës u zhvillua në dy mënyra të ndryshme: e para vjen nga tradita shpirtërore e Bon, dhe e dyta nga praktika e drejtpërdrejtë e shëruesve. Në kohët e lashta, trajtimi me mantra | ishte shumë e zakonshme dhe e përdorur nga pothuajse të gjithë. Vetë fjala "Bon" përkthehet si "të recitosh", në veçanti, të recitosh një mantra.

Kur budizmi filloi të përhapet në Tibet në shekullin e 8-të, duke zhvendosur traditën origjinale të Bon, jo të gjithë e pranuan traditën e re. Një grup i ngushtë i praktikuesve Bon vazhdoi të ruante dhe zhvillonte njohuritë e lashta shpirtërore. Në periudhën nga shekulli i 8-të deri në shekullin e 15-të, shumë tekste u përkthyen nga sanskritishtja në tibetianisht, jo vetëm mbi mësimet e Buda Shakyamuni, por edhe për Mahasiddhas - praktikuesit e mëdhenj shpirtërorë indianë. 103 vëllime të mësimeve të Shakyamuni Budës janë përkthyer në tibetianisht dhe një prej tyre merret me shërimin e mantrës. Për më tepër, shumë mantra shëruese u përhapën në Tibet nga mësuesi i madh Pad-masambhava, i cili mbërriti atje nga India në shekullin e 8-të.

Nga kjo pasqyrë e shkurtër historike, mund të shihet se praktika e shërimit të mantras mbështetet në dy tradita: njëra është Bon e pastër dhe tjetra është budiste. Ato janë zhvilluar në mënyra të ndryshme, por kanë të njëjtin thelb.

Në shekullin e 12-të, mjeku i madh tashmë i përmendur Yutok Yonten Gonpo filloi të prezantojë praktika të reja për mjekët tibetianë. Ai argumentoi se mjeku duhet t'i kushtojë shumë kohë praktikës personale dhe kërkimit shpirtëror, se trajtimi i duhur duhet të bazohet në dy faktorë, si të thuash, në dy rrugë që duhen ndjekur paralelisht. Një rrugë është rruga shpirtërore që duhet ndjekur për të zhvilluar aftësinë për të përdorur një mantra, pasi efektiviteti i saj lidhet drejtpërdrejt me nivelin shpirtëror të praktikuesit. Me fjalë të tjera, sa më i lartë të jetë zhvillimi shpirtëror i një personi, aq më efektiv është efekti i mantrës. Rruga e dytë është në nivel material dhe lidhet me përdorimin e bimëve mjekësore, gurëve të çmuar e të ngjashme. Vetëm ai që ecën përgjatë këtyre dy shtigjeve në të njëjtën kohë mund të fitojë aftësinë për të shëruar.

Disa mjeshtra të shkolluar krijuan shumë mantra dhe i fshehën në vende të fshehta, falë të cilave kjo praktikë mori një shtysë të fortë për zhvillim.

Nga Padmasambhava dhe rrethi i tij më i ngushtë i dishepujve vjen praktika e fshehjes së teksteve dhe mantrave. Por kjo traditë ishte e përhapur edhe në Bon, në veçanti, ajo u ndoq nga Tranpa Namkha dhe studentët e tij. Personi që zbulon mësimet e fshehura quhet "terton", aset e mësimeve të fshehura nga mjeshtri dhe të zbuluara pas shumë vitesh quhen "terma".

Në kohën e tanishme në Tibet ekziston rreziku i zhdukjes së kësaj tradite jashtëzakonisht të çmuar të artit mjekësor. Në shumicën dërrmuese të shkollave, të gjitha traditat shpirtërore tibetiane, duke përfshirë shërimin e mantras, nuk konsiderohen asgjë më shumë se bestytni. Është e rëndësishme të kuptojmë kuptimin e thellë pas përdorimit të mantrës dhe nëse mund të kuptojmë kuptimin e brendshëm të kësaj tradite, do të shohim se nuk është një bestytni dhe ne mund t'i japim frymë të re kësaj tradite të rëndësishme shpirtërore.

Ky përmbledhje e shkurtër e historisë së shërimit të mantrës kishte për qëllim të nënvizonte rëndësinë e kësaj tradite, vlerën dhe efektivitetin e saj. Njeriu duhet të jetë në gjendje të dallojë mësimin e vërtetë nga ngjashmëritë e tij të shumta, të cilat kohët e fundit janë përhapur gjerësisht në Perëndim dhe nuk kanë asgjë të përbashkët me kulturën tibetiane.

"Shërimi i Mantras" (në origjinalin Mantra Healing - anglisht) është tani një koncept i përhapur në vendet perëndimore. Metoda autentike është larg terapisë eklektike dhe nuk ka të bëjë fare me stilet e New Age tani në modë në Perëndim dhe në Amerikë. Ky libër trajton origjinën dhe specifikat e shërimit të mantrës brenda traditës së vërtetë tibetiane, e cila ka rrënjë të lashta. Për lehtësi, unë përdor këtu termin "kurë mantra".

MJEKËSIA TIBETANE DHE SHËRIMI MANTRA

Mjekësia tibetiane beson se qenia njerëzore përbëhet nga dy komponentë bazë, shumësilabikë: trupi fizik bruto dhe niveli i tij i energjisë.

Duke përdorur mantrën, tingujt, format, ngjyrat, ne duhet të kuptojmë nivelin e energjisë së trupit.Ky kuptim është shumë i rëndësishëm kur bëjmë një diagnozë dhe na lejon të përshkruajmë me siguri trajtimin e duhur.

V Mjekësia tibetiane ka katër fusha kryesore të trajtimit.

1. Trajtimi me dietë.

2. Trajtimi në lidhje me sjelljen dhe mënyrën e jetesës.

3. Trajtimi me barna bimore dhe nën-

4. Procedurat mjekësore të jashtme.

Mantras kombinohen dhe kombinohen me të katër llojet e trajtimit. Disa mantra përdoren para se të hani disa lloje ushqimesh, të tjerat janë të sjelljes dhe përdoren gjatë ecjes ose ulur. Nëse nuk përdorim një mantra, mund të veshim xhevahiret përkatëse në trup. Sa i përket ilaçeve, gjatë përgatitjes ato janë të pajisura me fuqinë e një mantra. Ndonjëherë vetë ilaçet bëhen në formën e rrokjeve të mantrës. Sa i përket drejtimit të katërt, në traditën tibetiane, mantra lexohen gjithashtu gjatë procedurave të tilla si moksa, masazhi Ku-nye dhe të tjera.

SI FUNKSIONON MANTRA

Shumë shpjegime janë shkruar për këtë temë, por më e qarta dhe më domethënëse është dhënë nga Mipham në traktatin e lartpërmendur mbi shërimin e mantras. Sa herë që autori flet për funksionimin e mantrës, ai i referohet idesë së ndërvarësisë midis individit, midis dukurive dhe midis situatave të ndryshme. Shërimi i Mantrës mund të zbatohet si për veten ashtu edhe për të tjerët. Çfarë është një mantra?

Mantra nuk është një fjalë tibetiane, por një fjalë sanskrite. Mantra tibetiane është "ngags" (nak). Kjo fjalë përkthehet si "ruaj, shpëto" mendjen dhe vetëdijen nga vuajtjet dhe sëmundjet. Meqenëse mantra është dëshira për të shëruar, ajo çon në fundin e vuajtjes. Sipas efektit të mantras janë shumë të ndryshme, kështu që nuk ka një, por shumë mantra.

Duke folur për funksionet e mantras, mund të dallohen tre lloje kryesore. E para lidhet me kuptimin e "mbaj", "mbaj", megjithatë, pasi - në përputhje me mësimin - nuk ka asgjë për të mbajtur, mund të thuhet se mantra hiqet dhe shpërndahet. Pra, lloji i parë i mantras lidhet me shpërndarjen e vuajtjes. Kjo do të thotë, mantra përdoret për të kapërcyer problemet shëndetësore dhe për të zvogëluar vuajtjet, si në nivelin mendor ashtu edhe atë fizik. Lloji i dytë lidhet me vetëdijen. Duke përdorur këtë lloj mantra, njeriu mund të zhvillojë qartësi të fuqishme mendore. Lloji i tretë i mantrave janë "mantrat sekrete". Kur recitojmë mantra të tilla, duhet ta bëjmë fshehurazi,

duke mos lejuar askënd të dëgjojë praktikën tonë, ^ përndryshe nuk do të arrijmë një rezultat efektiv. Sidomos ky aspekt i fshehtësisë lidhet me mjekësinë e tipit tantrik.Këto lloj mantrash i përkasin Mësimeve më të larta M1 të cilat përfshijnë vizualizimin e një hyjnie.

MANTRA DHE FRYMË

Mantras këndohen ose këndohen. Nëpërmjet frymëmarrjes dhe rrjedhave të energjisë që zhvillohen në trup kur shqiptohet një mantra, rivendoset ekuilibri i energjive të mërzitura dhe shqetësimet e energjisë. Kur këndoni dhe recitoni një mantra, lind një lloj i veçantë i frymëmarrjes, i cili mund të përkufizohet si një rrjedhë e energjisë së brendshme.

Mantra e parë që do të fillojmë të studiojmë është e ashtuquajtura mantra Avalokiteshvara, ose mantra me gjashtë rrokje: OM MANE PADME HUNG (Lexim i saktë me nofulla- Duke kënduar mantrën, sigurisht që do të ndjejmë një ndryshim në energji, një qarkullim të veçantë energjie brenda trupit. Nëse e recitojmë mantrën një ose më shumë herë, nuk ka gjasa të ndiejmë asgjë. Në pamje të parë, mund të duket se ne po themi vetëm fjalë të zakonshme, por nëse e lexojmë mantrën me kujdes dhe me vetëdije, mund të ndiejmë veprimin e saj në trupin tonë dhe të dëgjojmë energjinë që lidhet me secilën prej rrokjeve të saj.

Cili është ndryshimi midis rrokjes së parë OM dhe rrokjes së fundit HUNG? Dallimi i dytë është se tingulli OM, baza ose thelbi i të cilit është shkronja A, e kombinuar më pas me MA, është tingulli që prodhohet nga fyti. Shkronja A është rrokja e farës së çakrës së fytit. Kur shqiptojmë një tingull që është i ngjashëm ose përfshin A, ai tingull lëshohet ose shoqërohet me çakrën e fytit. Në raste të veçanta

tingulli që del fillimisht zhvillohet në pjesën e sipërme të kokës dhe më pas kthehet në fyt. Rrokja HUNG përfshin edhe shkronjën A, por ka një ndryshim midis shkronjave. Disa janë më afër A-së, të tjerët janë më larg. Në rrokjen HUNG, fillimisht tingëllon shkronja A, pastaj shkronja HA (x me aspiratë). Kur nxjerrim HA, tingulli përkatës shfaqet brenda trupit. Në prani të shkronjës XA me aspirim, tingulli përkatës mbush të gjithë pjesën qendrore të trupit. Ky tingull i aspiruar HA mbush të gjithë pjesën qendrore të trupit. Gjatë shqiptimit të HUNG, tingulli i rrokjes depërton në trup, dhe më pas vibrimi dhe energjia e saj ngrihen lart, gjë që shoqërohet me nxjerrjen.

Kur recitojmë gjashtë rrokjet e mantrës Avalokiteshvara, fillojmë me OM, domethënë me thithjen. Së pari, energjia shfaqet në kokë. Kur shqiptoni rrokjen MA, energjia zbret nga koka poshtë. Kur shqiptojmë rrokjen e tretë, energjia zbret drejt bustit, veçanërisht në pjesën e sipërme të tij, në rajonin e zemrës dhe mushkërive. Kur shqiptohet rrokja NI, energjia shkon edhe më poshtë dhe arrin në rajonin e veshkave. Me PAD, rrjedha e energjisë kthehet lart, me ME, rrjedha gradualisht lëviz edhe më lart, dhe në fund, me HUNG përfundimtar, energjia del me nxjerrje. Në këtë rast, frymëmarrja dhe rrjedha e energjisë në trup shkojnë paralelisht.

Vetëdija për lëvizjen e energjisë brenda trupit, kjo rrjedhë energjie që ngrihet dhe bie në mënyrë ciklike, është një element shumë i rëndësishëm në shërim, sepse në këtë mënyrë vendoset ekuilibri i përgjithshëm energjetik i elementeve të trupit.

Le të kalojmë në studimin e mantrës së dytë, e cila përbëhet nga tre rrokje: OM A HUNG. Kjo mantra lidhet edhe me frymëmarrjen. Rrokja OM lidhet me thithjen. Rrokja A shoqërohet me një ndryshim të energjisë ose frymëmarrjes, si dhe me shfaqjen dhe shpërndarjen e kësaj energjie brenda trupit. Dhe së fundi, rrokja HUNG lidhet me nxjerrjen. Në këtë mantra, frymëmarrja kryhet gjithashtu përmes rrokjeve të ndryshme. Ai përfaqëson vetë natyrën e frymëmarrjes, dhe edhe nëse nuk e themi këtë mantrë, atëherë, duke qenë të vetëdijshëm për procesin e frymëmarrjes, ne gjithashtu mund ta ndiejmë energjinë e kësaj mantra në të njëjtën mënyrë. Kur thithim, rrjedha tingëllon si OM, domethënë, fluksi i ajrit gjatë thithjes prodhon tingullin OM. Natyra e tingullit A manifestohet kur nxjerrja arrin në pjesën e poshtme të trupit, në momentin kur fryma mbahet. Tingujt HUNG në fund të ciklit të frymëmarrjes. Kur lexojmë një mantra, ne thithim jo vetëm ajër, duke e thithur atë përmes vrimave të hundës, por edhe një rrjedhë delikate energjie që lëviz brenda trupit. Kjo rrjedhë delikate kryen një veprim shërues. Kur marrim frymë normalisht, gjatë fazës së thithjes, fryma zbret 16 gishta poshtë gojës dhe nxjerr jashtë. Kjo është energjia jonë kryesore. Nëse marrim frymë cekët, atëherë një pjesë e energjisë humbet. Çdo distancë ka ngjyrën e vet, elementin e vet, energjia e tyre nuk duhet të shpërndahet.

Nëse duam të shërohemi me mantra, është e nevojshme të kemi një kuptim të qartë që vjen nga përvoja e fituar nga përdorimi i mantrave bazë. Është shumë e rëndësishme të praktikoni me mantrën trerrokëshe OM AH HUNG. Në fillim është mjaft e vështirë, por nëse recitojmë mantrën dhe marrim frymë siç duhet, duke zbatuar vizualizimin e duhur, do të jemi në gjendje të ndjejmë diçka dhe të fitojmë përvojë të caktuar.

Kur ta bëjmë këtë, gradualisht do të fillojmë të kuptojmë aftësinë e mantrës për t'u shëruar. Nëse mantra recitohet pa përjetuar rrjedhën e energjisë në trup, atëherë edhe miliona përsëritje nuk do të sjellin ndonjë rezultat.

Kjo është shumë Një pikë e rëndësishme të cilën e konsideroj të nevojshme ta nënvizoj.

Në frymëmarrjen që lidhet me këto tri rrokje (edhe nëse nuk i shqiptojmë) fillimisht thithim.Vetë frymëmarrja ndahet në dy faza: gjatë së parës fryma hyn në trup dhe gjatë së dytës fryma. vazhdon derisa të zbresë në zonën rreth kërthizës. Më pas vijon nxjerrja. Thithni dhe nxirrni, është e nevojshme, pa bërë asnjë përpjekje, shumë natyrshëm, e relaksuar dhe e butë.

Nëse nuk e lexojmë mantrën, atëherë duhet të kujtojmë ose të imagjinojmë se thithja është OM, kur fryma arrin në kërthizë është A dhe tingujt HUNG gjatë nxjerrjes. Në përgjithësi, ajo që ne bëjmë është të shoqërojmë frymëmarrjen me vetëdije dhe ndjesi tingujt e OM AH HONG, të cilat prodhohen natyrshëm nga ajri gjatë procesit të frymëmarrjes. Duke ushtruar në një frymëmarrje të tillë, ne do të jemi në gjendje të ndiejmë tingullin natyral të tre fazave në formën e rrokjeve të mantrës OM A HONG, atëherë do të përjetojmë relaksim. Ajo manifestohet në nivelin e mendjes, kur mendimet ndalojnë së na shqetësuar, dhe ne mund t'i kontrollojmë lehtësisht ato dhe të përjetojmë një ndjesi të këndshme trupore.

Rrokja e tretë e mantrës shqiptohet HUNG, jo HUM. Ka një ndryshim të madh midis energjisë së rrokjeve MA dhe HA. Tingulli HUM bllokon ndërsa HUNG lejon që ajri të rrjedhë lirshëm.

Shumica e njerëzve nuk i vërejnë të tre fazat e frymëmarrjes në fillim. Ata ndjejnë vetëm thithjen dhe nxjerrjen, por nuk ndjejnë fazën e mesme A, gjatë së cilës ndodh harmonizimi dhe balancimi. Njerëz të tillë kanë frymëmarrje më të shpejtë dhe më të shpejtë, dhe ata janë nervoz dhe emocionues, ndryshe nga njerëzit që janë të vetëdijshëm për fazën e ndërmjetme. Faza e ndërmjetme Dhe kjo është pikërisht ajo që është, për të ndihmuar në arritjen e një gjendjeje heshtjeje dhe qetësie të brendshme. Në njerëzit nervozë dhe ngacmues që i nënshtrohen emocioneve negative, pjesa e mesme e ciklit të frymëmarrjes mungon, dhe fazat e OM dhe HUNG janë shumë të shkurtra.

Pra, një cikël i plotë i frymëmarrjes përbëhet nga tre faza: OM në thithje, HUNG në frymë dhe një fazë e ndërmjetme, e cila nuk është as thithje as nxjerrje, por është e ngjashme me një mbajtje të hapur - që mësohet në Yantra Yoga, kur ajri që ka futur gjatë Om shpërndahet dhe balancohet.

Tingulli HUNG është i fortë dhe i zemëruar. Kur shqiptojmë HUNG, mund të ndjejmë diçka të ngjashme me një goditje. Ky tingull largon energjinë dhe blloqet mendore. Forca HUNG mund të imagjinohet si energji që kalon nëpër mure dhe lëviz objektet nga vendi i tyre. Në praktikën tonë, ky tingull ndihmon për të hequr qafe blloqet fizike dhe mendore. Është e dobishme të mbani mend se A është baza e të folurit tonë dhe tingulli i tij është baza e të gjitha mantrave. Sipas traditës tibetiane, pa tingullin A, pjesa tjetër e rrokjeve të alfabetit nuk do të ekzistonin, fjalët dhe mantra thjesht nuk mund të ekzistonin. A përfaqëson energjinë kryesore të çakrës së fytit dhe bazën e të gjitha shkronjave të tjera. Ky tingull i shkronjës A është në të gjitha gjuhët e botës. Për shembull, një person flet shumë shpejt, sikur i lë pak hapësirë ​​tingullit A, si rezultat i të cilit bëhet nervoz dhe i shqetësuar. Dhe anasjelltas, kush flet ngadalë është më i qetë, i arsyeshëm dhe më i relaksuar, sepse në frymën e tij ka shumë hapësirë ​​për A. Në thelb, veprimi A zhvillohet në kohën kur flasim. Kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme të zhvillohet kjo fazë e brendshme e frymëmarrjes.

Në veriperëndim të Tibetit ekziston një rajon i quajtur Am-Do, domethënë rajoni A. Aty jetojnë njerëz shumë të qetë.

njerëzit, sepse kur flasin flasin ngadalë, dhe nëse i kushtoni vëmendje, do të dëgjoni se çdo fjalë e tyre fillon me tingullin A. Në fakt, ky rajon quhet Do-Kham, por tibetianët filluan ta quajnë Am-Do. , rajoni A, për shkak të veçorisë karakteristike të vendasve të saj, të cilët në të folurin e tyre i japin shumë hapësirë ​​tingullit të A.

Për të praktikuar me tingullin A, mund të ndiqni modelin e mëposhtëm. Në fazën fillestare të thithjes, mund të vëreni se në fillim tingëllon A, e cila shumë shpejt shndërrohet në OM, tingëllon si A-O-M. Gjatë fazës fillestare të skadimit, ju mund të kapni HA, e cila kthehet në HUNG, kjo tingëllon si HA-HUNG.

Ne kemi shqyrtuar mantrën OM AH HUNG, e cila përbëhet nga tre mantra që korrespondojnë me trupin, fjalën dhe mendjen tonë. Këto janë tre mantra shumë të rëndësishme, sepse ato përmbajnë të gjithë kuptimin dhe të gjithë veprimin e pjesës tjetër të mantrave. Të gjithë njerëzit janë të rregulluar në të njëjtën mënyrë, nga ku mund të konkludojmë se tre fazat e frymëmarrjes duhet të kenë të njëjtën kohëzgjatje. Megjithatë, në fillim, faza e mesme A shkrihet me të parën dhe të tretën, dhe vetëm gradualisht, me praktikën? bëhet i pavarur.

Kur praktikoni tingullin A, nuk ka nevojë të mendoni për ndonjë gjë specifike ose të bëni një vizualizim specifik. Mjafton të relaksoheni dhe të mbani shpinën drejt në një pozicion të drejtë. Vetë praktika konsiston në recitimin me zë të lartë tre herë A për disa minuta në intervale prej disa sekondash për disa minuta: AAA-AAA-AAA-AAA-AAA. Zakonisht, në procesin e kësaj praktike, ne duket se humbasim veten, "Unë". Gjithçka që mbetet është heshtja, paqja dhe prania e pastër. Kjo praktikë është një meditim shumë i dobishëm për shkëputjen nga mendimet.

Përveç kësaj, gjatë kësaj praktike, mund të ndodhin lloje të ndryshme komunikimi ndërmjet praktikuesve. Kur unë flas dhe ju dëgjoni, ky është lloji më primitiv i marrëdhënies, qëndron në nivelin material: unë flas, ju dëgjoni, ju pyesni, unë përgjigjem. Një komunikim i tillë në nivelin material është niveli i parë i komunikimit. Kur, për shembull, tregoj një mantra të shkruar dhe kur e shihni, ju formuloni mendërisht një ide se si shqiptohet - ky është niveli i dytë i komunikimit. Niveli i tretë lidhet me tingullin natyral të secilit prej nesh. Nëse keni aftësinë për të perceptuar tingujt tuaj natyralë, atëherë mund të perceptoni tingujt natyralë të njerëzve të tjerë. Me fjalë të tjera, përmes tingullit tuaj natyror, ju mund të kontaktoni tingullin natyror të të tjerëve. Në këtë nivel komunikimi, nuk kam pse të them asgjë dhe të lëviz. Nuk ke pse të më shohësh. Unë thjesht relaksohem dhe në këtë gjendje zhytem në dimensionin e tingullit natyror dhe më pas mendja ime mund të kontaktojë këdo.

Tri A mantra mund të recitohen me zë të lartë, ose mund t'i drejtoheni tingullit tuaj natyror ose të thoni mantrën mendërisht. Mund të eksperimentoni dhe të shqiptoni mendërisht AAA-AAA-AAA për disa minuta. Në këtë rast, tingulli A, i cili "mendon" se mendja jonë do të përhapet në vetëdije. Nuk ka nevojë të shqiptohet A me nënton - kjo praktikë nuk ka të bëjë fare me zërin apo frymëmarrjen, kjo është një praktikë vetëm për mendjen.

Një praktikë tjetër është përqendrimi në shkronjën tibetiane A në një "thigl" (sferë) me pesë ngjyra. Kjo praktikë paraqet tingullin me ngjyrën e duhur.

Çdo tingull i të folurit ka ngjyrën e vet, pavarësisht nëse shqiptojmë mantrën OM A HUNG apo thjesht

po flasim. Kjo ngjyrë nuk mund të shihet me shikim të zakonshëm, me sy fizik, por mund të imagjinohet. Ndërsa thellojmë në praktikë, energjia jonë zhvillohet dhe bëhet më delikate dhe e pastër, dhe më pas shfaqet aftësia për të parë ngjyrat me vizion jomaterial. Në traditën shpirtërore të Tibetit ka metoda për të zotëruar këtë perceptim, por tani për tani mjafton vetëm të kujtojmë se tingujt dhe ngjyrat gjithmonë korrespondojnë me njëri-tjetrin.

Në këtë praktikë, ne fokusohemi në formën e shkronjës tibetiane A në "tigle" me pesë ngjyra dhe në të njëjtën kohë shqiptojmë tingullin A. Nëse dimë se si shkruhen shkronjat e alfabetit tibetian, është e dobishme të dimë se çdo shkronjë i përgjigjet simboleve të ndryshme, strukturave të ndryshme energjetike, pjesëve dhe organeve të ndryshme.trupi i njeriut. Është A që përfaqëson marrëdhënien midis tingullit dhe ngjyrës. Të gjitha dukuritë manifestohen përmes tingullit dhe ngjyrës, kështu që mund të themi se gjithçka e ka origjinën nga A. Ndërsa imagjinojmë formën e shkronjës A dhe e shprehim atë, fokusohemi tek forma e saj dhe ngjyrat e "thigle". Nëse e kemi të vështirë të fokusohemi në të gjithë letrën, mund të fokusohemi në një pjesë të saj. Është shumë e rëndësishme që të mos tensionoheni, por thjesht të relaksoheni në përqendrimin e "tingullit" të A. Kështu, praktika konsiston në këndimin e trefishtë A me zë të lartë për disa minuta, si në praktikën e trefishtë A: AAA-AAA-AAA. Më pas shqiptojmë me mendje A-të e trefishta për disa minuta, duke mbajtur sa më shumë praninë e formës, zërit dhe ngjyrave.

Është shumë e rëndësishme të mësoni se si të balanconi tre fazat e frymëmarrjes në mënyrë që ato të jenë të njëjta dhe të barabarta në kohëzgjatje. Ne duhet të vëzhgojmë të njëjtën kohëzgjatje të çdo faze të frymëmarrjes sonë. Këto faza nuk janë të ndara nga njëra-tjetra, ato formohen në një rrjedhë të vazhdueshme të energjisë së frymëmarrjes pa asnjë ndërprerje apo hendek. Frymëmarrja duhet të jetë si një rrjedhë, ku në një moment faza e parë e OM bashkohet me fazën e ndërmjetme A. E njëjta gjë ndodh kur faza e ndërmjetme A kalon pa probleme në fazën përfundimtare të HUNG. Megjithatë, në fazën A, ka vetëm A. Ndërsa përparoni në praktikë, faza A do të zgjatet natyrshëm dhe më në fund, frymëmarrja do të duket se ndalet për një kohë dhe do të mbetet vetëm një fazë e ndërmjetme pa thithje dhe nxjerrje. Kështu thonë ata për jogët e mëdhenj, të cilët, pasi praktikonin praktikën e frymëmarrjes, mund të merrnin një frymë në javë. Secili prej nesh ka aftësinë potenciale për të arritur një rezultat të tillë, por nuk ka nevojë të bëjmë ushtrime me forcë dhe nxitim për të detyruar praktikën. Fryma e një personi të zakonshëm përbëhet nga dy faza: thithja dhe nxjerrja, OM dhe HUNG. Prandaj, duhet të stërviteni për të përfshirë një fazë të ndërmjetme A midis tyre.

Le të përmbledhim. Fryma hyn me OM, kur zbret dhe zgjerohet është A, dhe del me Hung. Ne e bëjmë këtë praktikë në një mënyrë të relaksuar, pa mundim, përndryshe mund të ndodhë një gjendje nervore ose mbingacmim. Nëse nxjerrja është shumë e gjatë, mund të vëreni një hendek në fund, një interval bosh, pas së cilës fillon përsëri një frymë e re. Nuk duhet të jetë. Në praktikë me OM A HUNG, një interval i vetëm shoqërohet me fazën e ndërmjetme A.

OM AH HONG është një mantra shumë e fuqishme që përfaqëson trupin, fjalën dhe mendjen. OM është trupi, A është fjalimi dhe HUNG është mendja. Nëpërmjet këtyre tre rrokjeve, mund të kuptohet se si trupi, fjalimi dhe mendja janë të ndërlidhura. Në jetën e përditshme, të folurit mund të ndikojë në mjedisin e jashtëm, duke krijuar emocione negative ose pozitive, si dhe trupin, duke prodhuar reagime negative ose pozitive. Fjalimi është shumë i fuqishëm. Në të vërtetë, nëse them diçka të vrazhdë, atëherë mund të dëmtoj njerëzit e tjerë pa ndërmarrë asnjë veprim. Ndonjëherë një fjalë e keqe lëndon dhe godet më fort se një goditje me grusht ose me shkop. Prandaj, të folurit duhet përdorur me shumë kujdes në mënyrë që të mos dëmtojë trupin, mendjen dhe njerëzit e tjerë. Nëse flisni shumë gjatë dhe gjatë, atëherë energjia shpërndahet shpejt dhe fillon lodhja (si mendore ashtu edhe fizike). Përveç kësaj, mendja bëhet e hutuar dhe e hutuar. Një mantra mund të ndikojë pozitivisht në një trup të lodhur dhe një mendje të hutuar. Kur problemet me mendjen dhe nervat janë aq të forta sa është e pamundur të përdoret fjalimi, njeriu duhet të relaksojë trupin. Duhet të relaksoheni sa më shumë, të pushoni më mirë dhe të ri-energjoheni. Kjo do të qetësojë nervat dhe do të ndikojë pozitivisht në gjendjen shpirtërore. Kështu, vendoset harmonia dhe ekuilibri i të gjitha energjive.

Me siguri secili prej jush në këtë jetë ka pasur një përvojë specifike të një korrespondence të thellë midis trupit, fjalës dhe mendjes, e cila ndihej si në nivelin material ashtu edhe në atë delikate.

Thelbi i harmonisë midis trupit, fjalës dhe mendjes përfaqësohet nga mantra OM A HUNG, prandaj, si në Budizëm ashtu edhe në Bon, këto tre rrokje përfaqësojnë trupin, fjalën dhe mendjen e të gjithë të shkolluarve, të gjithë Budave. Me të, ne duam t'i drejtohemi pjesës së pastër të dimensionit tonë.

Kur përdorim një mantra, ne përdorim kryesisht të folurit. Mundësitë e të folurit tonë janë shumë të mëdha, megjithëse këtë nuk e kuptojmë në përditshmërinë tonë. Dihet që psikologët mund ta qetësojnë dhe relaksojnë një person me fjalë. E kundërta është gjithashtu e vërtetë, dhe ne kemi folur tashmë se si fjalët mund të krijojnë shumë probleme.

MANTRA DHE SUBSTANCAT E HOLLA

Tani merrni parasysh se si funksionon mantra përmes elementeve delikate. Për ta kuptuar këtë, është e rëndësishme të keni një ide të qartë se si elementët, parimet jetësore, emocionet dhe vetë trupi fizik janë të ndërlidhura. Nëse kemi një ide se cilat janë këto tre parime jetike dhe pesë elemente, atëherë është më e lehtë për ne të punojmë me energjinë e trupit.

Zakonisht pesë elementët përshkruhen si pesë pjesë të ndryshme që përbëjnë materien. Thuhet se pesë elementë formojnë pesë substanca të ndryshme, bazën e nivelit material të dukurive. Edhe pse ka një shpjegim tjetër, sipas të cilit pesë elementët janë një substancë e vetme që kryen pesë veprime të ndryshme. Mënyra e parë e shpjegimit është më delikate.

Nga vijnë pesë elementët? Fillimisht, pesë elementë shfaqen nga lulet. Mund të thuhet se pesë ngjyra janë shkaku i pesë elementeve. Këto pesë ngjyra përfaqësojnë natyrën e vërtetë të elementeve. Në Lindje, besohet se ekzistojnë tre ngjyra kryesore, dhe e bardha është e pangjyrë. Më pas përzihen me njëra-tjetrën dhe formojnë të gjithë paletën e ngjyrave. Por këtu është një shpjegim pak më ndryshe, sepse vetë pesë ngjyrat në fjalë paraqesin energjinë si të tillë. Mund të thuhet se pesë substancat delikate që përbëjnë nivelin material kanë pesë veprime të ndryshme dhe pesë ngjyra. Ngjyra e parë është blu. Sepse bluja është një ngjyrë

hapësira, dhe hapësira përshkon gjithçka, atëherë ngjyra blu përshkon ngjyrat e tjera dhe është e pranishme në secilën prej tyre. Nga kjo rrjedh se ngjyra blu është baza e të gjitha ngjyrave të tjera, ngjyra e nënës.

Pesë ngjyra kthehen në pesë elementë. Korrespondenca midis ngjyrave dhe elementeve është si vijon: bluja shfaqet si hapësirë, e verdha si toka, e bardha si uji, e kuqja si zjarri, jeshile si ajri. Ashtu si bluja është ngjyra mëmë dhe baza e të gjitha ngjyrave të tjera, ashtu edhe elementi i hapësirës është thelbi, elementi mëmë dhe baza e të gjithë elementëve të tjerë. Hapësira lejon të ekzistojnë elementë të tjerë. Ekzistenca e elementeve të tjera është e pamundur pa ekzistencën e një baze në formën e hapësirës. Ndonjëherë flasim për katër elementë, ndër të cilët nuk ka asnjë element hapësire. Por thelbi mbetet i njëjtë, sepse hapësira tashmë është pjesë e çdo elementi dhe në këtë rast thjesht nuk përmendet si një element i veçantë.

Emocionet janë gjithashtu të lidhura me elementet. Në qendër të tyre është injoranca, e ndjekur nga katër emocionet bazë: krenaria, zemërimi, pasioni dhe xhelozia.

Thelbi i energjisë përfaqësohet nga pesë ngjyrat e pesë elementeve. Mandala përbëhet gjithmonë nga pesë ngjyra, ajo përfaqëson Universin, si të jashtëm ashtu edhe të brendshëm, në unitetin absolut të aspekteve të jashtme dhe të brendshme. Mandala është një manifestim dhe shfaqje e thelbit të energjisë, emanimi i të pesë ngjyrave, të cilat, nga ana tjetër, përfaqësojnë pesë elementët që ekzistojnë brenda dhe jashtë nesh. Mund të themi se marrëdhënia midis ngjyrave dhe elementeve janë të varura reciproke.

Çdo pjesë e trupit është e lidhur me një element të veçantë,

dhe kështu me vetë ngjyrën dhe tingullin përkatës. Përdorimi i luleve në praktikën shëruese është tashmë një nivel i lartë i trajtimit të trupit fizik. Ngjyrat shoqërohen gjithmonë me tingullin sepse burimi i ngjyrës është zëri. Tradita tibetiane flet për tingullin natyror dhe ngjyrën natyrale, të cilat janë gjithmonë të lidhura dhe të pandashme. Ka ngjyra të ndryshme në mandala, të cilat shoqërohen me mantra të ndryshme, rrokje të ndryshme, kjo konfirmon se tingujt dhe ngjyrat punojnë së bashku.

Për të kuptuar se si përdoren mantras, duhet të keni një kuptim të filozofisë budiste, e cila bazohet në konceptin e zbrazëtisë, nga e cila lind gjithçka dhe në të cilën gjithçka zhduket. E njëjta gjë vlen edhe për ngjyrat dhe tingujt që dalin nga boshllëku dhe zhduken në të. Natyra e vërtetë primordiale manifestohet nga zbrazëtia si tingull dhe ngjyrë. Cila është lidhja midis mendjes, ngjyrave dhe tingujve? Sipas filozofisë indiane, burimi ose thelbi i vërtetë i mendjes përfaqësohet pikërisht nga manifestimi i pesë ngjyrave dhe tingujve përkatës. Këtij këndvështrimi i përmbahen edhe përfaqësuesit e traditës Bon.

Në thelb, tingulli dhe ngjyra janë një, megjithëse mendja e zakonshme bie në dualitet dhe i ndan, pra bën një ndarje në subjekt dhe objekt: në objekt që perceptohet dhe subjekt që percepton. Në fakt, gjithçka është shumë më e ndërlikuar, sepse për shkak të energjisë së erës delikate "rLung", e cila shoqëron mendjen që në momentin e lindjes, mendja jonë nuk e njeh veten dhe për këtë arsye bie në dualitet, në ndarjen në lëndë dhe Objekt. Mendja mendon se ekziston një subjekt perceptues dhe një objekt perceptimi, si rezultat i të cilit ka dualitet dhe një ndarje në "unë" dhe "të tjerët".

Kjo çon në një mënyrë të gabuar të të parit. Kjo është ajo që tibetianët e quajnë injorancë. Injoranca e pengon mendjen të perceptojë thelbin e saj të vërtetë, në të cilin nuk ka ndarje. Për shembull, ne tani jemi në gjendje gjumi dhe nëse në këtë ëndërr Mësuesi na thotë se kjo është një ëndërr, ne nuk e besojmë atë, sepse jemi të bindur se nuk po flemë. Kjo sepse mendja jonë ka një ndarje shumë të fortë në subjekt dhe objekt, dhe gjithashtu sepse ne kemi zhvilluar një prirje shumë të thellë drejt materializmit.

Nëse ne jemi duke fjetur dhe mësuesi shfaqet në ëndërr dhe na thotë se kjo është një ëndërr, atëherë ne nuk mund ta besojmë atë, sepse ne e shohim atë dhe flasim me të, ne shohim ngjyrat e botës përreth dhe gjithçka tjetër saktësisht njësoj. siç jemi në gjendje të zgjohemi dhe prandaj jemi të bindur se nuk po flemë. Kur në mëngjes zgjohemi dhe kujtojmë një ëndërr nate, jemi të vetëdijshëm se në të vërtetë kemi ëndërruar gjithçka, por në të njëjtën kohë mund të mos kuptojmë se një ëndërr është vetëm një reflektim, në fakt, asgjë nuk ekziston dhe nuk ka ndarje në një subjekt dhe objekt. Mënyra jonë e zakonshme e të qenurit korrespondon me atë që ne e kemi përcaktuar më parë si injorancë dhe që është shkaku i keqkuptimit të natyrës sonë të vërtetë. Për shkak të kësaj, koncepte të tilla lindin në mendje, një mënyrë e tillë jetese, pengesa të tilla, si rezultat i të cilave ne këmbëngulim në iluzionet tona. Prandaj, injoranca mund të konsiderohet burimi i të gjitha emocioneve negative: zemërimi, krenaria, xhelozia, lidhja. Të gjitha llojet e emocioneve negative lindin vetëm sepse ekziston dualiteti në mendjen tonë, domethënë një ndarje në subjekt, i cili kap dhe kupton objektin, dhe vetë objekti, i cili nuk e lejon mendjen të kuptojë natyrën e tij të vërtetë.

Në këtë kontekst, injoranca është mungesa e të kuptuarit

mania e procesit të përshkruar, nga e cila pason një keqkuptim i manifestimit të elementeve nga ngjyra, dhe prej tyre - manifestimi i emocioneve, etj. Thelbi i injorancës është mosnjohja e këtij procesi.

Në mjekësinë tibetiane, gjithashtu besohet se injoranca është "mosnjohja" e gjendjes së vërtetë dhe se ajo është baza e të gjitha emocioneve të tjera. Nga ana tjetër, vetë emocionet korrespondojnë me parimet jetësore dhe përbërësit fizikë të trupit tonë. Injoranca korrespondon me gëlbazën, biliare me zemërimin dhe pasionin (ose lidhjen) me erën.

Mukoza, biliare dhe era mund të krahasohen me sistemet e mëposhtme të trupit të njeriut: mukozën me sistemin limfatik, biliare me sistemin e qarkullimit të gjakut dhe të frymëmarrjes (shkëmbimin e gazit) dhe erën me sistemin nervor. Në fakt, kjo tregon vetëm ngjashmërinë dhe ngjashmërinë, e cila nuk është njëqind për qind, sepse në Tibet përdorin terma dhe klasifikime të ndryshme se në mjekësinë perëndimore.

Për shembull, era ndahet në dy nivele, delikate dhe e trashë. Niveli i trashë i parimit jetësor të erës korrespondon me të vërtetë me sistemin nervor, sepse, në parim, kur flasin për erën në kontekstin e mjekësisë tibetiane, ata nënkuptojnë se ajo lidhet drejtpërdrejt me perceptimin e organeve të shikimit. , dëgjimi, shijimi, nuhatja dhe prekja. Niveli delikat i erës lidhet më ngushtë me mendjen. Për shembull, kur mendoj për fshatin tim në Tibet, një pjesë e energjisë sime delikate funksionon së bashku me vetëdijen, e cila në këtë rast është në Tibet. Nga kjo rrjedh se një pjesë e energjisë delikate mund të jetë diku tjetër. Megjithatë, energjia më e madhe e lidhur me sistemin nervor mbetet këtu. Një kalorës pa këmbë mund të kalërojë një kalë të verbër sepse së bashku mund të arrijnë

destinacion. Gjithashtu, mushkëria delikate (ose aspekti delikat i energjisë së erës) ndërvepron dhe punon së bashku me mendjen. Nivelet bruto dhe delikate janë të ndërlidhura. Me këtë në mendje, mund të kuptohen shkaqet e çrregullimeve psikosomatike. Për shembull, nëse mendimet tona janë negative në një nivel delikate, ato mund të ndikojnë në një nivel më të rëndë dhe të bëhen burim shqetësimesh, për shkak të të cilave do të zhvillohet sëmundja. Në trajtimin e mantrave, përdoren të dy nivelet e energjisë së erës - të trashë dhe delikate.

Në mjekësinë tibetiane, energjia e biliare është e lidhur me ngjyrën e kuqe, me nxehtësinë dhe qarkullimin e gjakut. Megjithatë, në kuadër të këtij shpjegimi, do të flas kryesisht për nxehtësinë e trupit dhe nxehtësinë që vjen nga pëllëmba e dorës dhe që mund të ndihet kur i afroni duart në trup.

Dhe së fundi, energjia e slime. Ajo lidhet me komponentë të ndryshëm të trupit. Në mjekësinë tibetiane, mukusi përkufizohet si një kombinim i elementeve të tokës dhe ujit, njëri prej të cilëve është i ngurtë dhe tjetri është i lëngshëm. Në nivelin bruto të mukusit, sistemi limfatik korrespondon.

Është shumë e rëndësishme t'i sqarojmë këto pika për veten tonë, sepse ne po flasim për biliare, erë dhe mukozë në kontekstin e mjekësisë tibetiane, dhe nëse kuptimi ynë është sipërfaqësor, është e vështirë të identifikohen këto tre energji dhe funksionet e tyre specifike në trupin e njeriut. trupi.

Për këtë arsye, unë kam dhënë këtu korrespodencë midis energjive dhe sistemeve të trupit: mukusit me sistemin limfatik, biliare me gjakun dhe sistemin e qarkullimit të gjakut dhe erërat me sistemin nervor, megjithëse, në fakt, nuk ka asnjë korrespondencë të plotë midis ajo që kuptohet në mjekësinë tibetiane nën konceptet e tëmthit, erës dhe mukusit dhe tre parimet vitale dhe tre sistemet e lartpërmendura.

EFEKTI SHËRUES I MANTRAVE

Pra, ne kemi shqyrtuar burimin nga vijnë elementet, emocionet dhe përbërësit e trupit fizik dhe kemi parë se si ato janë të ndërlidhura, duke filluar nga shkaku dhe duke përfunduar me manifestimin. Sidoqoftë, është gjithashtu e nevojshme të kuptohet procesi i kundërt nga manifestimi në shkak. Atëherë mund të shihet se problemet nervore lidhen me elementin e ajrit dhe parimin jetësor të erës, me emocionin e xhelozisë dhe ngjyrën e gjelbër. Pra, jeshilja mund të përdoret në trajtimin e çrregullimeve nervore, etj.

Në fazat e hershme të sëmundjeve degjenerative ose kronike, nuk ka simptoma dhimbjeje, por ka një shqetësim dhe humbje të ekuilibrit midis pesë elementëve që përbëjnë trupin, dhe këto shqetësime fillestare bashkohen më pas me shqetësimet emocionale përkatëse. Në të ardhmen, ndryshimet fillojnë në tre parime jetike: biliare, erë dhe mukozë. Me kalimin e kohës, sëmundja manifestohet në nivel organik. Ka ndryshime të theksuara në organet fizike, të shoqëruara me dhimbje dhe simptoma të tjera.

Kur përballeni me një sëmundje specifike, është shumë e rëndësishme të kuptoni shkakun e saj origjinal. Është e nevojshme të trajtohen jo vetëm simptomat e sëmundjes, është e nevojshme të ndikohet vetë shkaku. Për shembull, nëse e trajtoni kancerin me kimioterapi ose kirurgji pa e kuptuar shkakun e kësaj sëmundjeje, atëherë pas njëfarë kohe sëmundja do të kthehet përsëri.

Mjekësia tibetiane ka udhëzime specifike se si të balancohen dhe stabilizohen elementet, emocionet dhe sistemet e trupit në disa sëmundje. Shumë vëmendje i kushtohet elementeve dhe emocioneve. Për shembull, kur bëhen ilaçe bimore, ndonjëherë merret parasysh ngjyra sepse mund të ndihmojë trajtimin. Ngjyra lidhet me një element të caktuar, kështu që nëse është pjesë e një ilaçi, atëherë në nivelin e energjisë mund të ndikojë tek elementi që u mërzit - domethënë vetë burimi i sëmundjes. Në mjekësinë tibetiane, lidhja midis niveleve fizike dhe delikate të energjisë të trupit rivendoset duke përdorur metoda të ndryshme. Në shërimin e mantras, ekziston një shpjegim paksa i ndryshëm i marrëdhënies midis ngjyrave, elementeve, emocioneve dhe parimeve të jetës sesa në tantra e mjekësisë tibetiane. Ashtu si ngjyrat e tjera rrjedhin nga bluja, ashtu edhe elementët e tjerë e kanë origjinën nga elementi i hapësirës. Në të njëjtën mënyrë, nga injoranca (mungesa e njohjes së gjendjes së vërtetë origjinale), lindin emocione të tjera, të cilat më pas kombinohen dhe formojnë tre parimet jetësore, për shembull, emocioni i zemërimit shoqërohet me biliare. Përveç kësaj, ka edhe dy shpjegime të tjera në lidhje me marrëdhënien midis pesë emocioneve dhe tre parimeve jetësore, të cilat unë i konsideroj mjaft të përputhshme. Ne shqyrtuam marrëdhënien e elementeve, emocioneve dhe parimeve të jetës.

Sipas një shpjegimi tjetër, jo pesë, por vetëm tre emocione lidhen me tre parime jetike: tërbimi lidhet me tëmthin, dëshira me erën dhe marrëzia, ose mbyllja e mendjes, me mukozën. Ky është një shpjegim i përgjithshëm i marrëdhënies midis tre emocioneve dhe tre parimeve jetësore, të cilat më pas mund të ndahen më tej. ditë-

Në të vërtetë, zemërimi shoqërohet gjithmonë me dëshirën: nëse nuk do të kishte dëshirë, nuk do të kishte zemërim. Përkufizimi tibetian i dëshirës është lidhja.

Trupi ynë përbëhet nga pesë elementë që janë të pranishëm si brenda dhe jashtë tij. Këto elemente janë në kokë, në shpinë, në gjoks, në pëllëmbët e duarve, shputat e këmbëve etj. Besohet se pëllëmbët kanë forcë të veçantë. Sipas mjekësisë tibetiane, çdo gisht korrespondon me një organ të brendshëm, dhe pëllëmba përfaqëson një mandala të elementeve. Koncepte të ngjashme mund të gjenden edhe në disa tradita perëndimore. Për shembull, Mjeshtri Jezus kishte plagë me gozhdë në pëllëmbët dhe këmbët e tij, të cilat më pas filluan të quheshin stigmata. Ato shfaqen te njerëzit që kanë besim dhe shenjtëri të thellë dhe demonstrojnë fuqinë që vjen nga pëllëmbët. Shumë Buda dhe dakini lindorë dhe tibetianë përshkruhen me pëllëmbë të hapura, mbi të cilat vizatohen sytë. Tara e bardhë është përshkruar me pëllëmbët dhe këmbët, në të cilat vizatohen sytë. Një nga hyjnitë tibetiane është përshkruar me një mijë krahë dhe këmbë, dhe sytë janë pikturuar në pëllëmbët e tij.

Syri është një simbol shumë i fuqishëm. Sytë shërbejnë jo vetëm për të dalluar formën dhe ngjyrën e objekteve, por ato lidhen edhe me qartësinë dhe mençurinë. Nga ana tjetër, aftësitë manifestohen përmes mençurisë. Pa mençuri, ne mund të bëjmë pak. Imazhi i syrit në duart e Budës, në fakt, do të thotë se secili prej nesh e ka këtë fuqi dhe aftësi. Mund të përdorim mandalën me pesë ngjyra në qendër të pëllëmbës sonë. Në qendër të mandalës janë pesë rrathë me shumë ngjyra, një në mes, dhe të tjerët ndryshojnë në katër drejtime kryesore. Qendra është thelbi ose pjesa kryesore e mandalës, e përfaqësuar nga pesë elementët, të cilët nga ana tjetër përfaqësojnë aftësitë e energjisë sonë. Këto sfera në pëllëmbën e dorës nënkuptojnë se brenda pëllëmbëve është aftësia jonë për të manifestuar energjinë e të pesë elementëve. Disa njerëz mund të lëshojnë rreze të kuqe ose blu nga pëllëmbët e tyre. Kjo do të thotë që për momentin një person është duke punuar me elementin përkatës. Reiki japonez dhe Qi Gong kinez përdorin gjithashtu energjinë e duarve.

Energjia shoqërohet me pesë elementë, dhe nga qendra e pëllëmbës, energjia e llojeve të ndryshme divergjenca në gishta, secila prej të cilave karakterizohet nga lloji i vet i energjisë, ngjyra e saj dhe një mantra e veçantë. Përveç kësaj, çdo gisht ka organin e vet. E gjithë energjia që është brenda nesh është e përqendruar në duar, në pëllëmbët tona. Kjo është arsyeja pse ato përshkruhen simbolikisht me rrathë me pesë ngjyra që përfaqësojnë elementet. Energjia e çdo elementi individual korrespondon me një gisht të veçantë. Çdo gisht ka elementin e vet dhe energjinë e vet.

Gishti i vogël korrespondon me elementin e tokës, gishti i unazës korrespondon me elementin e ujit, gishti i mesit korrespondon me zjarrin, treguesi me ajrin dhe gishti i madh korrespondon me elementin e hapësirës. Në trajtim mund të përdorni lloje të ndryshme energjie dhe ngjyra të ndryshme që janë më të përshtatshme për këtë rast.

Le të kthehemi te pëllëmbët dhe të kujtojmë se në qendër ka një mandala prej pesë tumash. Rrethi qendror është blu dhe përfaqëson elementin e hapësirës. Poshtë tij është një rreth i verdhë, elementi i tokës. Pranë gishtit të madh është një rreth i bardhë, elementi i ujit. Sipër është një rreth i gjelbër, elementi i ajrit. Dhe së fundi, pranë gishtit të vogël është një rreth i kuq, elementi i zjarrit.

Sa i përket vetë gishtave, falanga e poshtme simbolizon elementin dhe tingullin që i korrespondon atij, mesin

falanga është e lidhur me organet e brendshme, dhe majat e gishtave simbolizojnë organet shqisore. Falanga e parë e çdo gishti është një element i caktuar, i cili karakterizohet nga forma dhe rrokja e tij që korrespondon me tingullin e këtij elementi.

Në falangën e parë të gishtit të madh ka një element hapësire, simboli i së cilës është një ovale dhe rrokja tibetiane E. Falangës së dytë i korrespondon zemrës, e cila shoqërohet gjithmonë me zorrën e hollë dhe gjuhën si organ. shija korrespondon me majën e gishtit.

Në falangën e parë të gishtit tregues paraqitet elementi i ajrit, trekëndëshi dhe rrokja YM. Organet që korrespondojnë me falangën e dytë janë mushkëritë dhe zorra e trashë. Falanga e fundit lidhet me hundën si organ nuhatës.

Në falangën e parë të gishtit të mesëm është një hemisferë dhe rrokja RAM, simbole të elementit të zjarrit. Në falangën e dytë është mëlçia dhe fshikëza e tëmthit, dhe në majë është syri, si simbol i organit të shikimit.

Në falangën e parë të gishtit të unazës ka një rreth si simbol i elementit të ujit dhe rrokjes BAM (ndryshe UAM). Në falangën e dytë - veshkat dhe fshikëzën, dhe në falangën e tretë - veshi si organ i dëgjimit. Në dorën e majtë, në vend të fshikëzës, tek femrat paraqiten vezoret, tek meshkujt testikujt.

Në falangën e parë të gishtit të vogël është një shesh i verdhë - një simbol i elementit të tokës. Në falangën e dytë - shpretka, stomaku, vezoret (te femrat) dhe testikujt (te meshkujt). Në majë të gishtit të vogël janë buzët që simbolizojnë prekjen.

Pra, në pëllëmbët ka një mandala, një imazh i pesë elementëve që lidhen me pesë gishta, domethënë zona të ndryshme të dorës korrespondojnë me organe të ndryshme.

Bazuar në këtë, ne mund të përdorim rrokjet dhe ngjyrat që korrespondojnë me pesë elementët dhe organet e caktuara të shqisave për të shëruar dhe prekur organet shqisore dhe organet e brendshme. Për shembull, problemet me zemrën ose zorrët e vogla mund të trajtohen me gishtin e madh dhe mantrën E. Për sëmundjet e mushkërive, si dhe çrregullimet e zorrës së trashë, mund të përdorni tingullin e YAM si një mantra ose të ngrohni hundën për ta drejtuar atë. energji në mushkëri. Mantra RAM mund të prekë mëlçinë dhe fshikëzën e tëmthit dhe të trajtojë sytë. Nëse thoni BAM (ose UAM), atëherë përfshihet energjia e veshkave, fshikëzës dhe organeve gjenitale, në këtë rast, mund të përdorni veshët. Mantra LAM aktivizon energjinë e shpretkës. I njëjti efekt arrihet kur përfshihen buzët.

Nëse duam të parandalojmë sëmundjen, të mbushim trupin me një ndjenjë relaksi, ose, anasjelltas, të derdhim energji dhe ton në të, duhet të trajnojmë dhe vizualizojmë disqe me ngjyra që korrespondojnë me pesë elementët në pëllëmbët tona. Ka një ndryshim të vogël midis dorës së djathtë dhe të majtë që përmenda. Ju duhet të imagjinoni pesë rrathë me ngjyra në pozicionin e tyre të zakonshëm, domethënë me blu në qendër. Por kur është e nevojshme të zgjidhen probleme specifike, ngjyra qendrore ndryshon, sepse është më e rëndësishmja. Për shembull, në rast të problemeve të lidhura me nxehtësinë dhe temperaturën, si dhe sëmundjet e zemrës, e bardha duhet të përfaqësohet në qendër të pëllëmbës. Meqenëse këto sëmundje janë të lidhura me nxehtësinë sipas llojit, ato duhet të trajtohen me energjitë e të ftohtit dhe uji ka vetëm këtë cilësi. Zakonisht ka një element blu në qendër të mandalës.

hapësira, por në këtë rast ajo ndërrohet me të bardhën: tani e bardha është në qendër dhe bluja zhvendoset në vendin që më parë zinte elementi i bardhë. Pra, kur trajtojmë një problem specifik, vendosim në qendër të pëllëmbës ngjyrën që nevojitet për ta zgjidhur atë, pasi pozicioni qendror në mandala është më i forti.

Është e dobishme të dini se si të shkruani mantra në tibetian dhe të jeni në gjendje t'i shkruani ato. Ndonjëherë një recitim i mantrës nuk mjafton, atëherë mund ta shkruani shumë herë në një copë letër, kjo jep një efekt shtesë shërues. Siç është përmendur tashmë, të gjitha shkronjat tibetiane bazohen në tingullin A, vijnë nga A. Të gjitha shkronjat e tjera janë shenja që janë transformuar nga shkronja A duke shtuar elementë të ndryshëm grafikë. Të gjithë tingujt shoqërohen me shkronjën A, e cila quhet vetëdija e të gjitha shkronjave.

Nëse shkruani një rreth mbi shkronjën LA, që simbolizon shkronjën MA, atëherë merrni rrokjen LAM. Mantra e zjarrit RAM rrjedh nga shkronja RA dhe rrethi MA mbi të. Zakonisht, mantra RAM korrespondon me një trekëndësh me majë lart, dhe jo një hemisferë, megjithatë, në trajtimin e mantrës, është gjysmërrethi që përdoret.

Gishti i unazës lidhet me elementin e ujit, i cili ka ngjyrë të bardhë, tingulli i tij është BAM (shqiptohet UAM), por mund të përdoret edhe tingulli YUSAM. Shkronja YA dhe rrethi mbi të formojnë rrokjen UAM. Shkronja KHA së bashku me rrethin formojnë rrokjen KHAM. Në thelb, elementi i ujit shënohet me dy rrokje: BAM (UAM) dhe KHAM. Zakonisht, kur përdoren tre elementë - zjarri, uji dhe ajri, preferohet të shqiptohet tingulli KHAM me ujë, ndërsa rrokja BAM (UAM) përdoret më mirë kur përdoren të pesë elementët.

E HO SHUDDHE SHUDDHE

YAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BAM HO SHUDDHE SHUDDHE

LAM HO SHUDDHE SHUDDHE

RAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BHI HE RAM

BI NË RAM

SHUDDHE SHUDDHE

Për shembull, për trajtimin e prostatës, mund të përdorni elementin e ujit me ngjyrë të bardhë ose elementin e ajrit me ngjyrë të gjelbër në kombinim me mantrën përkatëse.

përdoret për të pastruar energjinë e tepërt. Në parim, pas një mantra që jep energji, është mirë të lexoni mantrën e pastrimit. Së pari, recitohet mantra kryesore, për shembull, LAM LAM LAM, dhe pas një kohe, kësaj mantra i shtohet SHUDDHE SHUDDHE dhe recitohet LAM SHUDDHE SHUDDHE për ca kohë. Nëse jeni në gjendje të vizualizoni, atëherë mund të imagjinoni ngjyrën përkatëse, atëherë fuqia e mantrës do të rritet. Mantra përsëritet 7, 21 ose 108 herë.

Meqenëse tingulli është më i fortë se vizualizimi, edhe nëse, për shembull, imagjinohet ngjyra e kuqe, tingulli i mantrës përkatëse ka një veti harmonizuese, kështu që nuk ka rrezik për efekte anësore. Kjo vlen edhe për mantra të tjera.

Mantra për pastrimin e plotë të energjisë negative dhe sëmundjeve shoqërohet me pesë elementë:

Sa i përket organeve të brendshme, ato ndahen në të dendura dhe të zbrazëta. Çdo organ i dendur korrespondon me një të uritur. Për shembull, gishti i vogël shoqërohet me një organ të dendur - shpretkën dhe pankreasin, dhe një organ të uritur - stomakun. Gishti i unazës lidhet me organin e dendur veshkat dhe organin e zbrazët fshikëzën. Gishti tregues lidhet me organin e dendur të mushkërive dhe organin e zbrazët të zorrës së trashë dhe me tingullin YAM, i cili shkruhet si një kombinim i shkronjës YA dhe një rrethi sipër tij. Gishti i madh i korrespondon organit të dendur, zemrës dhe organit të zbrazët, zorrës së hollë dhe tingullit E, i cili shkruhet si shkronja A me një shkop të prirur sipër tij. Nëse është e nevojshme të përdoren të pesë elementët, tingulli i përbashkët OM shqiptohet për të gjithë.

Hapësira është baza për shfaqjen e të gjithë elementëve të tjerë, dhe asnjëri prej tyre - as zjarri, as uji, as të tjerët - nuk do të mund të ekzistonte nëse nuk do të kishte hapësirë. E njëjta gjë vlen edhe për tingullin OM, dhe kur duam të punojmë me të gjithë elementët së bashku, themi OM, sepse OM është tingulli që përfshin gjithçka.

Kur një organ i caktuar është i shqetësuar, nëse energjia e tij dobësohet, ai mund të forcohet duke recituar mantrën e duhur, me zë të lartë ose mendërisht. Pacienti gjithashtu mund të këndojë mantrën për të rritur efektin e saj shërues. Nëse organi me të cilin duam të punojmë është i përflakur ose i bllokuar nga energjia e tepërt, atëherë në vend që të themi thjesht të këndojmë mantrën RAM RAM RAM, i shtojmë SHUDDHE SHUDDHE dhe më pas lexojmë RAM SHUDDHE SHUDDHE, RAM SHUDDHE SHUDDHE. Kjo mantra mund të lexohet, për shembull, me hepatit.

Në mënyrë të ngjashme, mantra SHUDDHE SHUDDHE mund t'i shtohet mantras së elementeve të tjerë. Ju mund të trajtoni disa njerëz me probleme të ngjashme në të njëjtën kohë. Për shembull, një grup njerëzish me mushkëri të sëmura formojnë një zinxhir, duke u lidhur me njëri-tjetrin me gishtat tregues dhe recitojnë mantrën YAM për një kohë, dhe më pas YAM SHUDDHE SHUDDHE. Personi i fundit në zinxhir mban dorën e lirë të hapur në dysheme për të çliruar energji dhe personi i parë mban në dorë një rruzare kristali ose një kristal të bardhë (ose një kristal të çfarëdo ngjyre që i përshtatet problemit). Ju mund ta filloni trajtimin duke i rënë ziles, e cila relakson mendjen, dhe më pas lidhni njerëzit në një zinxhir dhe recitoni dy mantra së bashku, fillimisht me zë dhe më pas mendërisht. Mantrat e elementeve nuk duhet të recitohen shumë ashpër ose me zë të lartë. Për shembull, mantra e elementit të ujit BAM shqiptohet më së miri butësisht dhe në mënyrë të zgjatur, në mënyrë që tingulli i saj të ngjajë me një rrjedhë uji ose një lumi, ose në mënyrë që tingulli të shpërthejë në valë si zhurma e një lumi deti. Tingulli i kësaj mantra duhet të riprodhojë lëvizjen e ujit.

Mantra e elementit të zjarrit RAM duhet të shqiptohet befas, prerë dhe qartë, sepse përfaqëson elementin e mprehtë dhe depërtues të zjarrit.

YAM është tingulli i elementit të ajrit, është i lehtë, si një fllad pranveror. Gjatë recitimit të kësaj mantre, mund të ndiheni sikur po ngrihemi ose po ngrihemi. Mantra E elementit hapësinor duhet të këndohet me mendimin e hapësirës.

Në këtë mënyrë mund të fitohet një përvojë e drejtpërdrejtë e përjetimit të elementeve. Duke qenë në një vend ku ka shumë hapësirë ​​të hapur, mund të provoni të shqiptoni EEEE dhe të lexoni mantrën RAM pranë zjarrit. Në një ditë me erë, është mirë të stërviteni me tingujt e YM. Tingujt natyralë të elementeve ndihmojnë për të kuptuar se si të shqiptohet mantra përkatëse.

Vetëkuptohet që mantra mund të përdoret jo vetëm për veten, por edhe për të ndihmuar njerëzit e tjerë. Pacienti mund të marrë pjesë në trajtim dhe të recitojë mantrën, por nëse e ka të vështirë të recitojë mantrën ose në përgjithësi është larg praktikave të tilla, atëherë gjatë trajtimit ai mund të imagjinojë rrokjen e elementit në organin e brendshëm përkatës dhe t'i recitojë vetes mantrën.

Trupi i njeriut mund të ndahet simbolikisht në pesë pjesë, secila prej të cilave korrespondon me një nga pesë elementët. Këto pesë pjesë janë si më poshtë: dy krahë, dy këmbë dhe një kokë. Çdo pjesë ka organet e veta të brendshme. Në këtë interpretim, zemra lidhet me elementin e hapësirës. Në të ka një lëvizje lart që arrin deri në kokë, kështu që vetë koka konsiderohet se ka thelbin e hapësirës. Kjo do të thotë se ekziston një lidhje specifike midis zemrës dhe kokës. Mushkëritë janë të lidhura me elementin e ajrit. Energjia e mushkërive zbret dhe përhapet në këmbën e djathtë. Kjo duhet mbajtur parasysh, sepse efekti shërues në këmbën e djathtë mund të ndihmojë në trajtimin e problemeve të mushkërive dhe rikthimin e energjisë së tyre. Mëlçia lidhet me elementin e zjarrit dhe kjo energji shtrihet më tej në dorën e djathtë. Veshkat lidhen me elementin e ujit dhe energjia e tyre lëviz drejt këmbës së majtë. Shpretka është e lidhur me elementin e tokës dhe energjia e saj rrjedh nëpër dorën e majtë.

Në pëllëmbën e djathtë është mandala e të pesë elementëve, por kryesori dhe më i forti prej tyre është elementi i zjarrit, sepse lidhet me mëlçinë. Ndërsa në të majtë, ku përfaqësohen edhe të pesë elementët, elementi kryesor dhe më i fortë do të jetë toka pasi lidhet me shpretkën. Për problemet me mëlçinë përdorim dorën e djathtë dhe shpretkën të majtën.

Le të shohim se cilat janë lidhjet midis organeve dhe pjesëve të ndryshme të trupit. Po flasim për lidhje të qëndrueshme në nivelet organike dhe energjetike. Siç u përmend tashmë, për problemet e zemrës, lexohet mantra EEEEEEEE. Përveç kësaj, ju mund të bëni praktikën e mëposhtme: duke mbajtur gishtin e madh, i cili lidhet me zemrën, në anën tjetër, recitoni për një kohë mantrën: EEEEEE-EEEEEE-EEEEEE. Kjo metodë mund të zbatohet për të gjitha problemet e tjera në pjesë të ndryshme të trupit duke mbajtur një gisht të caktuar në dorë dhe duke recituar mantrën e duhur.

Nëse merrni gishtin e një personi tjetër në dorë, mund të ndjeni një dridhje të caktuar, sepse gjatë kontaktit ka një transferim energjie. Prandaj, është shumë e rëndësishme dhe madje e detyrueshme që të merren masa paraprake për të parandaluar "ndotjen" e energjisë nga pacienti, sepse gjatë trajtimit energjia vjen gjithmonë prej tij. Mbroni veten në shumë mënyra: punoni zbathur, duke qëndruar në dysheme ose në tokë, vishni këpucë me thembra lëkure, vishni gurë të çmuar në trup, të cilat do të diskutohen më vonë, recitoni mantra pastruese, digjni temjan etj.

Zakonisht përdorim pëllëmbët për të transferuar nxehtësinë. Në të njëjtën kohë, është shumë e rëndësishme të vizualizoni sferat shumëngjyrëshe të pesë elementëve në pëllëmbët. Dikush mund të imagjinojë shkronjat A në drejtshkrimin tibetian në vendet që korrespondojnë me pesë sferat shumëngjyrëshe. Çdo shkronjë A përfaqëson një nga pesë elementët e ngjyrës përkatëse. Në fillim, kur nuk kemi ende përvojë, është e nevojshme të vendosim duart drejtpërdrejt në trupin e pacientit, por me zhvillimin e aftësisë, nevoja për kontakt të drejtpërdrejtë zhduket dhe duart mund të mbahen në distancë. Ne fillim,

kur duart vendosen në trup, ndikimi është në një nivel fizik bruto, por kur lind aftësia për të punuar në një distancë, atëherë përdoret një nivel më delikat i energjisë.

Besohet se koka është e lidhur me sëmundjet e zemrës, kështu që për trajtimin e sëmundjeve të zemrës, mund të veproni në kokë. Sëmundjet e çdo lloji mund të trajtohen duke vepruar në zonën e gjoksit në rajonin e zemrës. Në sëmundjet e një natyre të ftohtë, duhet të punoni në kërthizë. Për çrregullimet që lidhen me çrregullimin e elementit të ajrit, mund të punoni në legen dhe pjesën e poshtme të trupit.

Kur punojmë me kokën, së pari vendosim njërën dorë në ballë, dhe të dytën në pjesën e pasme të kokës, pas së cilës i zhvendosim në zonën e veshëve, duke paraqitur vazhdimisht pesë rrathë me shumë ngjyra. në të dy pëllëmbët që korrespondojnë me pesë elementët. Ne imagjinojmë se si rrezet dalin nga çdo rreth në të dy duart, të cilat projektohen në trup. Kur energjia e ngjyrave të ndryshme vjen nga njëra dhe tjetra pëllëmbë, ajo depërton brenda kokës dhe konvergon në qendër. Nëse një pacient ka dhimbje koke, mund të ketë shumë arsye. Nëse, për shembull, dhimbja e kokës shkaktohet nga problemet me mëlçinë, atëherë mund të recitoni RAM. Në fillim thjesht vendosim duart në trup, por kur ndiejmë ndonjë dridhje në pëllëmbët, atëherë gradualisht i largojmë duart nga trupi i pacientit.

Në përgjithësi, për të trajtuar çdo çrregullim, njëra dorë mund të vendoset drejtpërdrejt në qendër të gjoksit në zemër, dhe dora tjetër në qendër të shpinës në të njëjtin nivel. Më pas vendosni duart në anët në brinjë, gjithashtu në të njëjtin nivel. Kështu, linjat e energjisë që dalin nga duart kryqëzohen në qendër të gjoksit. Këto dy kryqëzohen

vijat formojnë një kryq. Kjo është një shifër shumë e rëndësishme, që simbolizon barazinë e pesë elementëve. Rrjedhat e energjisë të pesë ngjyrave që dalin nga vetë pëllëmbët kanë një veti shëruese, por ajo përmirësohet shumë nëse këto vija kryqëzohen. E njëjta gjë ndodh kur këto linja formohen nga energjia që buron nga pesë A, të cilat, siç u tha tashmë, mund të përfaqësohen

Çdo drejtim dhe ngjyrë ka vetitë dhe karakteristikat e veta, të cilat kombinohen kur drejtimet marrin formën e vijave që kryqëzohen në kënde të drejta. Dy linja kryqëzuese përdoren gjerësisht në shërimin e mantrave. Është e mundur që në kohët e lashta kryqi i krishterë ishte disi i lidhur me energjinë e pesë elementëve. Në çdo rast, në traditën Tibetiane Bon, kryqi përdorej në këtë kuptim. Kur punoni me elementët, është shumë e rëndësishme të formoni një kryq të tillë për të balancuar energjinë e vetë elementëve. Personalisht, kam shumë përvojë në këtë dhe kam marrë rezultate të shkëlqyera nga kjo praktikë.

Fillimisht, duhet t'i vendosni duart drejtpërdrejt në trup, së pari përpara dhe pas, dhe më pas në anët. Me përvojë, aftësia do të zhvillohet dhe do t'ju duhet vetëm një gjest simbolik që tregon dy linja kryqëzuese.

Ekziston një metodë tjetër që përdor kanalet që lidhen me çdo gisht kur mjeku mban gishtin e pacientit në dorë. Për shembull, gishti i vogël lidhet me shpretkën dhe stomakun: mund ta mbani gishtin e vogël të pacientit në dorë dhe të recitoni mantrën LAM LAM LAM. Pacienti gjithashtu mund të këndojë mantrën. Nëse mëlçia është e mërzitur, ajo mund të ndikohet përmes organit përkatës të shqisave, pra përmes syve. Në këtë rast, energjia e ngjyrave në formën e një ylberi

Rrjedhat ny depërtojnë përmes syve në trup dhe zbresin në mëlçi. Besohet se organet e brendshme janë të lidhura me organet shqisore. Për shembull, mëlçia krahasohet me një kërcell, dhe sytë krahasohen me lulet. Prandaj, mëlçia mund të ndikohet përmes syve. Për të përcaktuar saktë shkakun e çrregullimit, duhet të jeni të mirë në diagnostikimin. Për shembull, një dhimbje koke mund të shkaktohet nga arsye të ndryshme: presioni i lartë i gjakut, problemet me mëlçinë, nervat, çrregullimi i tëmthit, etj.

Nëse tashmë keni disa aftësi, mund të vendosni në qendër të mandalës ngjyrën që është e nevojshme për trajtimin në një rast të veçantë, megjithëse aftësia për të bërë një diagnozë të saktë në mjekësinë tibetiane nuk vjen menjëherë dhe për këtë ju duhet të studiojnë dhe trajnohen. Në mungesë të kësaj, mund të përdoret një metodë e përgjithshme duke vizualizuar mandalën bazë ose pesë A. Metoda është vendosja e duarve në trup dhe vizualizimi i energjisë dhe ngjyrave që hyjnë në të, duke harmonizuar kështu elementët e trupit.

Ekziston një metodë tjetër, kur sëmundja qetësohet, thithet dhe përthithet përmes duarve. Por kjo metodë është mjaft e rrezikshme dhe ka rrezik të ndikohet nga energjitë negative. Nëse ende duam ta përdorim këtë metodë, atëherë duhet të mbrohemi: të veshim gurë të çmuar të veçantë në trup. Kur trajtoni dhe punoni me një pacient, zakonisht duhet të hiqni të gjitha bizhuteritë nga vetja, por në disa raste duhet të vendosni diçka në të kundërtën.

Ekzistojnë tre manifestime të çekuilibrit të elementeve. E para shprehet në një tepricë të disa prej elementeve, e dyta - në mungesën e saj, e treta - në shkeljen e saj. Siç thamë, mushkëritë lidhen me elementin e ajrit. Nëse, për shembull, në

ajri i tepërt i mushkërive, është e nevojshme të tërheqni elementin e tokës për ta stabilizuar atë. Ngjyra e elementit të ajrit është e gjelbër, dhe toka është e verdhë, prandaj, me një tepricë të energjisë së ajrit në mushkëri, duhet të vizualizohet ngjyra e verdhë e tokës në qendër të mandalës në pëllëmbët. Nëse ka një tepricë të elementit të ujit, për shembull, në veshka, atëherë në qendër të pëllëmbës duhet të vizualizoni ngjyrën e kuqe të elementit të zjarrit. Me një tepricë të energjisë në mëlçi, domethënë mbizotërimin e zjarrit, në qendër të pëllëmbëve, duhet të vizualizoni një rreth të bardhë të elementit të ujit. Nëse ka një tepricë të energjisë në shpretkë, e lidhur me elementin e tokës dhe me të verdhën, atëherë për të rivendosur ekuilibrin, duhet të përdorni ajrin, domethënë të vizualizoni një rreth të gjelbër të energjisë së ajrit në qendër të pëllëmbëve. Zemra është e lidhur me hapësirën dhe blunë, kështu që ju duhet të ndryshoni vendndodhjen e rrathëve në pëllëmbët, pasi me një rregullim natyral, gjithmonë ka një element hapësire në qendër.

Duart mund të vendosen kudo. Nëse, për shembull, një person ka një mëlçi të sëmurë, ne punojmë me dorën e djathtë. Në rast problemi me veshkat punojmë me këmbën e majtë. Në rastin e aplikimit të duarve në këmbë, duhet të fillohet gjithmonë nga gishtat e këmbëve, dhe më pas të ngrihet përgjatë këmbës.

Në rast të problemeve që lidhen me elementë që ose mungojnë ose ka disa shkelje në to (çrregullime nënkuptojnë që energjia e një organi të caktuar nuk është në vetvete, por lëviz në organe të tjera ose zhvendoset), atëherë në këto dy raste, ajo është e nevojshme vizualizoni në pëllëmbën e duarve sferën e një elementi që lidhet natyrshëm me një organ të caktuar.

MANTRAT DHE PARANDALIMI I SËMUNDJEVE

Për të parandaluar sëmundjet dhe për të mbajtur trupin të shëndetshëm, disa mantra mund të përdoren në ditë të veçanta. Këto data janë të lidhura me kalendarin hënor tibetian dhe nuk ndryshojnë nga muaji në muaj.

Dita e 2-të e muajit hënor: e lidhur me pjesën e poshtme të barkut;

Dita e 4-të e muajit hënor: e lidhur me rajonin e kërthizës;

Dita e 8-të e muajit hënor: e lidhur me rajonin e zemrës;

Dita e 10-të e muajit hënor: e lidhur me fytin;

Dita e 15-të (hëna e plotë): koka, veçanërisht kurora.

Në ditët e mësipërme të veçanta ose në 15 ditët e para në hënën në rritje, ju mund të punoni me këto pesë zona të trupit, të cilat lidhen me pesë chakrat.

Në hënën në rënie për 15 ditë, rendi ndryshon:

Dita e 19-të e muajit hënor: kokë; Dita e 20-të e muajit hënor: fyt; Dita e 22-të e muajit hënor: rajoni i zemrës; Dita e 25-të e muajit hënor: rajoni i kërthizës; Dita e 30-të (hëna e re): zona gjenitale.

Secila nga këto pesë zona të trupit ka një mantra specifike të lidhur me të.

1. Mantra e parë HARA është për kokën. Duhet të lexohet në një ditë të caktuar. Në qendër të pëllëmbëve paraqesim një sferë të bardhë. Gjatë leximit të mantrës HARA, ne vendosim duart në mënyrën e përshkruar më sipër, rrezet që dalin prej tyre formojnë dy linja energjie që kryqëzojnë njëra-tjetrën në formën e një kryqi. Në qendër të kokës ne përfytyrojmë dy rrokje të mantrës: HA dhe RA. Mantra lexohet me vete ose me nënton. Duke mbajtur duart pranë kokës, imagjinojmë rrezet me pesë ngjyra që vijnë nga pëllëmbët, të cilat konvergojnë në qendër të kokës në vendndodhjen e dy rrokjeve të mantrës HA dhe RA. Në momentin e takimit, këto rrokje, të ndriçuara nga këto rreze, ndizen me një dritë rrezatuese. Imagjinoni që të dy rrokjet shkëlqejnë me një dritë të bardhë rrezatuese.

2. Mantra e dytë RICA është për zonën e fytit. Në qendër të pëllëmbëve përfaqësojmë ngjyrën e kuqe të zjarrit. Mënyra e punës për fytin, si për të gjitha zonat e tjera të trupit, është e njëjtë si me kokën. Vetëm ngjyra e sferës në qendër të pëllëmbëve ndryshon dhe, natyrisht, mantra.

3. Mantra e tretë MASHRI ka ngjyrë blu dhe është e destinuar për rajonin e zemrës. Në qendër të pëllëmbëve paraqesim një sferë blu.

4. Mantra e katërt NISHPI me ngjyrë të verdhë është për zonën e kërthizës dhe në qendër të pëllëmbëve përfaqësojmë një sferë të verdhë.

5. Mantra e pestë SAYA është për zonën gjenitale. Është e gjelbër, ashtu si sfera në qendër të pëllëmbëve.

Nëse nuk mund të bëjmë një diagnozë të saktë dhe të përcaktojmë se çfarë saktësisht është e dëmtuar tek një pacient, duhet të punojmë me të pesë zonat. Sidoqoftë, duhet të mbahet mend se kjo metodë me pesë mantra duhet të bëhet në ditët e treguara. Nëse metoda funksionon, kjo mund të shihet nga

rezultatet. Nëse po e shëroni veten, atëherë nuk është e nevojshme të përdorni duart, mund të kufizoni veten në tingujt e mantrës dhe vizualizimit. Është e nevojshme të përgatitet për një trajtim të tillë. Metodat e aplikuara jo gjithmonë funksionojnë. Prandaj, para së gjithash, ju duhet të zhvilloni aftësi të caktuara. Për këtë, ekzistojnë mantra të veçanta që përdoren në fillim të praktikës për të zhvilluar aftësitë e nevojshme.

Kjo metodë e vizualizimit të rrokjeve të mantras në vende të caktuara të trupit në ditë të veçanta është efektive sepse energjia në trup lëviz në përputhje me fazat e hënës. Pjesë të caktuara të trupit janë më aktive në ditë të caktuara, kështu që nëse ato preken në ato ditë, ato do të punojnë më aktivisht dhe rezultati do të jetë shumë më efektiv. Në ditë të tilla madje është e mundur të ndjesh diçka në këto vende. Zakonisht ne nuk i kushtojmë shumë vëmendje ndjesive të tilla, por nëse i japim vetes mundimin për ta bërë këtë, atëherë në ditë të caktuara të ciklit hënor mund të ndjeni vërtet diçka. Gjatë ditës mund të ndjeni edhe diçka, por këto ndjesi lidhen me një cikël tjetër, atë të përditshëm, i cili është i ndryshëm nga ai hënor. Cikli ditor është i ndarë në tetë pjesë, megjithatë teknikat e mësipërme të trajtimit mund të aplikohen gjatë gjithë ditës pa asnjë orar. Nëse dëshironi, mund të punoni në një orar, por ndjekja e tij saktësisht është mjaft e vështirë.

MANTRA DHE PESË SHQISAT

Ne kemi parë se si mantra lidhet me frymëmarrjen, dhe tani le të shohim se si funksionon me tingullin. Është e sigurt të thuhet se tingulli ka një ndikim shumë të fortë jo vetëm në materie. Mund të japim shembuj nga përditshmëria jonë, kur një melodi e këndshme relakson dhe qetëson, dhe muzika që nuk na pëlqen, përkundrazi, acaron dhe nervozon. Krahasoni filmat pa zë dhe tingullin dhe do të vini re një ndryshim të madh. Ne jemi më të emocionuar për filmin zanor, ai është më interesant për ne dhe mund të kuptojmë nga përvoja e ngjarjeve të përditshme se tingulli luan një rol shumë të rëndësishëm dhe ka një ndikim të fuqishëm në mendjen tonë.

Në mjekësinë tibetiane ekzistojnë metoda të trajtimit me ndihmën e zërit. Këto metoda nuk shoqërohen domosdoshmërisht me shërimin e mantras, ka lloje të tjera terapie. Për shembull, kur pacienti dëgjon muzikë ose tinguj të caktuar, ai mund të bjerë në gjumë lehtësisht. Tingulli përdoret për çrregullime të ndryshme, si kapsllëku. Në këtë rast, një mjek i mjekësisë tibetiane mund të këshillojë të dëgjoni zhurmën e ujit që murmurit, zhurmën e një përroi malor që rrjedh përgjatë një shtrati shkëmbor. I njëjti tingull ndihmon me lindjen e vështirë ose agoni dhe dhimbje të zgjatur. Ky tingull ndihmon për t'u çlodhur dhe ky relaksim i sjell elementët në ekuilibër. Tingulli nuk ka vetëm një veti të përgjithshme qetësuese,

Për fat të mirë, ka tinguj të veçantë që ndihmojnë me çrregullime të veçanta. Mjekësia tibetiane i referohet tingujve të tillë të veçantë, për shembull, këndimi i shpendëve ose klithmat e kafshëve, të cilat mund të lehtësojnë gjendjen e pacientit.

Tingulli është burimi i pesë elementeve. Në kulturën tibetiane dhe, në veçanti, në mjekësinë tibetiane, besohet se ka gjithmonë një tingull në mendje, më saktë, ka gjithmonë një tingull natyror në mendje, i cili është baza për të gjithë tingujt e tjerë. Nëse tërhiqeni në një vend të qetë dhe relaksoheni, mund të dëgjoni qartë një tingull delikat të brendshëm. Ky është tingulli shumë i natyrshëm që shoqëron gjithmonë ndërgjegjen. Ky tingull natyral shoqëron vetëdijen e të ndjerit, e cila tashmë është ndarë nga trupi. Ne mund të zhvillojmë ndjeshmërinë dhe ndjeshmërinë e këtij tingulli natyror, si dhe tingujve të tjerë që përdoren për qëllime shëruese. Mantras shoqërohen gjithmonë me tinguj dhe ngjyra. Tashmë e dimë se mantra mund të lexohet në dy mënyra: me zë të lartë, domethënë kur një person tjetër dëgjon tingullin e mantrës, ose në heshtje, domethënë ta shqiptojë atë mendërisht. Mundohuni të shqiptoni mendërisht HUNG, dhe me siguri do të kapni një ndjesi të caktuar brenda trupit tuaj.

Fjalimi ynë është në thelb i shëndoshë dhe tingulli është gjithmonë i pandashëm nga ngjyra. Kur flasim, dëgjojmë vetëm tinguj, por nuk shohim ngjyra, megjithëse, sipas disa ideve, tingujt shoqërohen me ngjyra të caktuara.

Burimi i fuqisë së të folurit tonë është tingulli dhe ngjyrat përkatëse. Disa këngëtarë të famshëm të operës mund të nxjerrin një tingull aq të fuqishëm sa të thyejë gota xhami. Nëse i kuptoni mundësitë dhe fuqinë e fjalëve, atëherë mund të thyeni një gotë me një fjalë. Nëse një person mund të thyejë një gotë me fjalimin e tij, atëherë ai mundet

ta zbatojë këtë forcë jo vetëm për qëllime shkatërrimi, por do të mund ta drejtojë në një drejtim tjetër. Për shembull, aplikoni në trajtim.

Ndonjëherë një fjalë ose tingull mund të jetë tronditës, ndonjëherë tingulli i një zëri mund të harmonizojë elementet e një personi tjetër. Në disa raste, si rezultat i kësaj goditjeje, energjitë mund të kthehen në një gjendje ekuilibri. Mjafton të kujtoni veten në kohë depresioni ose në situata të vështira kur jeni plot ankth dhe mendja juaj është e mbingarkuar me mendime. Kur jemi të bllokuar në mendimet tona, një klithmë e fortë PHET ose HUNG mund të na nxjerrë nga kjo gjendje.

Këto rrokje mund të përdoren si për veten tuaj ashtu edhe për një person tjetër. Nëse, në kohën kur ne vetë jemi të bllokuar në mendime, dikush tjetër papritmas bërtet PHET ose HUNG, në atë moment mendja jonë do të jetë në gjendje shoku dhe tensioni do të ulet. Kjo goditje ka fuqinë të presë, të thyejë rrjetat e mendimit në të cilat jemi kapur dhe në njëfarë kuptimi është në gjendje të balancojë elementët e mërzitur.

PHE është thelbi i mësimit të Sutras dhe T është thelbi i mësimit Tantra. Ky tingull ka një efekt prerës. Prandaj, nuk duhet shqiptuar në vende ku mund të dëmtohen shumë qenie të ndjeshme. Para se të praktikoni PET, duhet të stërviteni me mantrën OM AH HUNG, e cila prodhon energji pozitive. Kjo mund të shërbejë si mbrojtje për krijesat më të dobëta.

Tingujt mund të ndahen në tre kategori: të vetëdijshëm, të pavetëdijshëm dhe neutral, domethënë që veprojnë në të vetëdijshmen dhe të pavetëdijshmen.

Tingujt e ndërgjegjshëm emetohen me vetëdije, për shembull, fjalët ose të folurit, kur ne jemi të vetëdijshëm për atë që po bëjmë, me fjalë të tjera, domethënë, këto janë fjalë dhe tinguj që lëshohen nga qeniet e gjalla me vetëdije. Kur shprehen, nxjerrin tinguj të vetëdijshëm.

Të gjithë tingujt e tjerë, p.sh., zhurma e një përroi, kërcitja e trungjeve që digjen, janë tinguj që shprehin qartë fenomenin pa ndërhyrjen e vetëdijes, sepse as uji dhe as zjarri nuk kanë ndërgjegje. Këto janë tinguj të pavetëdijshëm.

Dhe, së fundi, tinguj të tillë si çekiç në dru i përkasin kategorisë së atyre neutrale, pasi, nga njëra anë, ky tingull lind nga një qëllim i vetëdijshëm për të goditur drurin me çekiç, dhe nga ana tjetër, është thjesht një çekiç që godet dru. Kjo do të thotë, dy palë janë të përfshira në prodhimin e këtij tingulli: e vetëdijshme dhe e pavetëdijshme. Tinguj të tillë konsiderohen neutralë.

Në përputhje me këtë ndarje në tre kategori, të gjithë tingujt kanë efekte të ndryshme dhe mundësi të ndryshme. Në mënyrë të ngjashme, mantra ndahen në kategori të ndryshme sepse një mantra është një tingull. Mantra në vetvete është një tingull dhe tingulli i saj shpreh qartë vetë mantrën dhe nuk lidhet domosdoshmërisht me një person ose vetëdije.

Është e nevojshme të kuptohet se cili është burimi i tingullit. Tashmë kemi thënë se burimi i tingullit lidhet me burimin e ngjyrës, me thelbin e pastër të elementeve dhe me thelbin e pastër të mendjes. Në nivelin fizik, ne kemi organe të perceptimit - veshët, dhe ne besojmë se mund të dëgjojmë sepse kemi veshë. Por nëse bëjmë vëzhgime më të thella, do të zbulojmë se tingulli është gjithmonë i lidhur me vetëdijen. Për ta bërë më të lehtë për t'u kuptuar, le të shohim një shembull specifik. Besohet se një person i shurdhër ose i shurdhër nuk dëgjon asgjë, por në realitet nuk është kështu. Ai nuk dëgjon vetëm në nivelin material, por jo edhe në nivelin delikate. Nëse e pyet nëse dëgjon, ai do të përgjigjet se dëgjon në ëndërr. Kjo dëshmon se tingulli nuk është vetëm në një nivel thjesht material, por në mendje dhe ndërgjegje.

Pra, ku është burimi i zërit? Në kërkim të burimit, ne duhet të mësojmë të drejtojmë vëmendjen tonë nga brenda, të shikojmë mendjen dhe vetëdijen tonë, domethënë thelbin tonë të brendshëm, më të brendshëm. Kur them se duhet të dëgjosh se çfarë po ndodh brenda, nuk kam parasysh zhurmën e frymëmarrjes apo rrahjet e zemrës. Edhe një person i shurdhër mund të dëgjojë tingullin e tij natyror, burimin e tij të zërit, por, natyrisht, jo me veshin e tij, por me mendjen e tij. Në praktikën e perceptimit natyror të tingullit, fillimisht duhet të relaksoheni trupin dhe mendjen, dhe më pas të përpiqeni të zbuloni këtë tingull të brendshëm, i cili është shumë delikat dhe i thellë, i cili mund të kumbojë në kokë ose në veshë, të shoqërohet me ndjesi të ndryshme dhe të dëgjohet në mënyra të ndryshme.

Për të dëgjuar këtë tingull, duhet të relaksoni trupin dhe ta mbani shpinën drejt dhe drejt, sepse kur shtylla kurrizore është e drejtë, kanalet e energjisë janë gjithashtu të drejta dhe çakrat janë në linjë dhe në këtë pozicion është më e lehtë të qetësoni mendjen. . Është shumë e rëndësishme ta bëni këtë ushtrim në heshtje dhe vetmi, në heshtje, në mënyrë që askush të mos jetë përreth. Duhet të stërviteni me sy hapur. Por kjo mund të jetë e vështirë, sepse ne mund të shpërqendrohemi nga imazhet e jashtme dhe mendimet tona, kështu që në fazat fillestare të stërvitjes, mund të mbyllni sytë. Mundohuni të dëgjoni veten pa u hutuar nga tingujt e jashtëm. Mundohuni të mos ndiqni mendimet, sillni vetëdijen tuaj përsëri në veten tuaj. Merrni frymë pa mundim, ngadalë, jo shumë thellë. Mos u përqendroni në kokën apo veshët tuaj, thjesht relaksohuni. Ndoshta dikush do të dëgjojë një fishkëllimë SSSSSSSSS, ose CCCCCCCC, ose 333333333.

Ky tingull natyral është afërsisht i njëjtë për të gjithë njerëzit. Është e ngjashme me kumbimin e një zile tibetiane, me fishkëllimën SSSSSSSSS. Shumë e lehtë, e lehtë, e pastër dhe e qartë. Prej saj lind një ndjenjë gëzimi, paqeje, zbrazëtie. Personalisht, nga ky tingull e humb sensin e kohës. Kjo është një ndjenjë e veçantë kur duket se gjithçka është e ngrirë, se është e pamundur të lëvizësh apo të mendosh, sikur mendja të ketë ngrirë dhe energjia e këtij tingulli ka ndalur kohën.

Ne mendojmë se koha ekziston, por në fakt nuk ekziston. Ndjesia e kohës shoqërohet me konceptin e një sistemi referimi, me një krahasim të objekteve të ndryshme. Gjatë kësaj praktike, koha duket se është e bllokuar dhe ne e gjejmë veten jashtë saj. E pata këtë përvojë si fëmijë, në moshën dhjetë ose njëmbëdhjetë vjeç, në një ëndërr në të cilën pashë një mandala me ngjyrë dhe mund të dëgjoja disi tingujt e këtyre ngjyrave, sikur gjithçka të përbëhej nga zëri dhe drita. Në këtë ëndërr, ndjeva se gjithçka ishte ngrirë, ndalur dhe të gjitha gjërat ishin përtej çdo gjëje. Kur u zgjova, u ndjeva sikur isha i vdekur, një qenie në një dimension tjetër. Kjo ëndërr u përsërit shumë herë, me këto ngjyra të tingëlluara, që jepnin ndjenjën se gjithçka ishte ndalur dhe ndalur. Në ato vite, unë ende nuk dija asgjë për mantras, as praktikat budiste, as mjekësinë tibetiane. Kur fillova të studioja dhe fillova të stërvitem duke dëgjuar tingullin e brendshëm, vura re se përvojat nga kjo praktikë janë shumë të ngjashme me ato të asaj ëndrre të fëmijërisë, por shumë më të forta. Tani jam më i bindur se kurrë se ky unitet ngjyrash dhe tingulli është thelbi i mendjes sonë.

Këtu duhet të jeni veçanërisht të kujdesshëm, sepse disa njerëz dëgjojnë tinguj të ngjashëm të shoqëruar nga një zhurmë. Këta tinguj shoqërohen gjithmonë me mendore dhe

problemet e energjisë, ato nuk duhet të ngatërrohen me tingullin natyral të mendjes. Kur bëjmë praktikën e tingullit natyror, atëherë, veçanërisht në pjesën e fundit të tij, mund të vërehet një dridhje e veçantë në rënie. Ky tingull i veçantë duhet të dëgjohet në mendjen tuaj. Tingulli natyror i mendjes është shumë i ngjashëm me këtë dridhje të zvogëlimit të zërit. Kur bie një zile tibetiane, në fillim, menjëherë pas goditjes, tingulli është shumë i lartë, por më pas zbutet. Tingulli natyror i mendjes sonë është shumë i ngjashëm me fundin e këtij tingulli, ku duhet të përqendrohemi.

Ky tingull na përcjell mesazhin se i gjithë universi dhe të gjitha gjërat që shfaqen në të janë zbrazëti. Ky është mesazhi bazë: “Të gjitha fenomenet janë zbrazëti”. Këmbana tibetiane simbolizon aspektin femëror të energjisë, dhe "vajra" simbolizon aspektin mashkullor, kështu që tingulli i ziles ka gjithashtu një natyrë femërore. Përveç kësaj, ky tingull përfaqëson hapësirën, ngjyrën blu dhe mençurinë. Zakonisht zilja mbahet në dorën e majtë dhe vajra në të djathtë. Kur bëni praktikën e ziles, vajra është afër zemrës, mbahet me gishtin e mesit dhe unazës, me gishtin tregues dhe të vogël të drejtuar nga jashtë. Zile mbahet pak më poshtë. Tingulli shoqërohet gjithmonë me energjinë femërore. Në krye të ziles është një lule zambak uji me tetë petale, secila prej tyre ka një rrokje të shkruar në të, të tetë rrokjet lidhen me tetë hyjnitë femërore - Dakinis. Në Budizëm, numri tetë simbolizon pastërtinë e qartësisë, kështu që simbolet në tetë petalet e ziles simbolizojnë pastërtinë e tingullit.

Nëpërmjet zërit mund të kuptohet zbrazëtia e të gjitha dukurive. Mësuesit budistë përdorin gjithmonë zilen dhe vajrën në ceremonitë e tyre rituale. Duke qenë i pranishëm në këto praktika, duhet kuptuar se tingulli i ziles lidhet me energjinë dhe zbrazëtinë femërore, e cila shfaqet si hapësirë ​​dhe për këtë arsye ka një ngjyrë blu. Nuk duhet të jesh budist për të përjetuar zbrazëti. Edhe kafshët mund të marrin përvojën e zbrazëtisë nga tingulli i një zile.

Shumë praktikues përdorin vajra dhe zile për të marrë përvojën e zbrazëtisë. Unë vetë i kam përdorur këto sende në ritualet tantrike, por kuptimi im aktual është shumë më ndryshe se më parë - është bërë më i plotë. Tani më mjafton të dëgjoj ziljen e një zile për të ndjerë një kuptim të drejtpërdrejtë të zbrazëtisë, pa kryer rituale. Ndonjëherë më duhet vetëm të shikoj zilen për të dëgjuar zërin.

Vajra, simboli i pathyeshmërisë, lidhet me energjinë mashkullore dhe përfaqëson dhembshurinë dhe metodën. Këmbana përfaqëson mençurinë. Prandaj, nga njëra anë, ne kemi një metodë, dhe nga ana tjetër, mençurinë. Nëse vërtet duam të kuptojmë se si funksionon një mantra dhe cila është fuqia e saj, atëherë duhet të kuptojmë se këto dy aspekte - metoda dhe mençuria - janë gjithmonë të pandashme. Ndërsa praktikojmë tingullin natyror, energjia jonë bëhet gjithnjë e më e ndjeshme. Sa herë që dëgjoni zilen e një zile, duhet të kuptoni se kjo zile përfaqëson zbrazëti dhe një nivel më të lartë të ekzistencës, duhet të ndjeni paqe dhe në të njëjtën kohë dridhje, qartësi dhe pastërti. Këto janë shenja të mira që tregojnë sukses në praktikë. Gjatë kësaj praktike, ju mund të shihni valë me ngjyra të ndryshme, të ndjeni të ftohtë në të gjithë trupin tuaj dhe mund të keni ndjesi të tjera. Goditni zilen me vaxhër për disa minuta, duke bërë intervale të barabarta prej disa sekondash, me zlotin përshpejton ritmin.

dhe duke dëgjuar tingullin, përpiquni të kapni brenda vetes pjesën e fundit të këtij tingulli, e cila është edhe në ju.

Të gjithë tingujt e ndryshëm që dëgjojmë lidhen me këtë tingull origjinal. Kur fitoni aftësinë për të dëgjuar tinguj natyralë, do të thotë se keni fituar aftësinë për t'u ngritur mbi nivelin material. Pasi ta zhvilloni këtë aftësi, do të jeni në gjendje të dëgjoni dhe të njihni tingujt që vijnë shumë kilometra larg jush dhe madje edhe shumë më larg.

Cimbalet (cimbali) nuk janë të përshtatshme për këtë praktikë, këtu duhet të përdoret vetëm një zile. Cimbalet përdoren në rituale të veçanta si oferta për tetë klasat e qenieve, veçanërisht qeniet mbrojtëse. Nëse cembaleve u bien unaza pa asnjë ofertë, qeniet mund të vijnë dhe, duke mos gjetur dhurata, të zemërohen.

Mantrat veprojnë jo vetëm përmes zërit, por edhe përmes formës së perceptuar nga sytë tanë dhe ndërgjegjja vizuale. Forma e një mantra i referohet formës së shkronjave tibetiane ose sanskrite nga të cilat përbëhet. Siç kemi thënë tashmë, A tibetiane është rrënja e të gjitha shkronjave, është paraardhësi i tyre. Nëse marrim parasysh natyrën e karaktereve kineze, është e qartë se ato përfaqësojnë objekte të jashtme. Është logjike të supozohet se ato u ngritën në procesin e vëzhgimit nga njeriu të objekteve të jashtme. Pastaj njerëzit përshkruanin në mënyrë simbolike këto objekte, dhe kështu kishte hieroglife që përfaqësonin objekte specifike. Për shembull, një mal mund të përshkruhet si tre rreshta që konvergojnë në majë. Hieroglifi "mal" është tre vija vertikale që shprehin qartë kuptimin e fjalës. Kështu që

Karakteret kineze kanë një burim të jashtëm.

Ndryshe nga karakteret kineze, shkronjat e alfabetit sanskrit dhe tibetian kanë një burim të brendshëm. Të urtët e lashtë gjatë momenteve të veçanta të përthithjes meditative vunë re se energjia e brendshme e trupit merr ngjyra dhe forma të caktuara dhe vendosën t'i shfaqin këto forma në formën e simboleve të gjuhës grafike. Kështu kanë lindur alfabetet sanskrite dhe tibetiane, në të cilat shkronjat, pak a shumë, përcjellin forma të brendshme të energjisë.Shkronjat e këtyre alfabeteve korrespondojnë me pjesë të ndryshme të trupit. Të urtët e lashtë zbuluan se në momentin e takimit të spermës dhe vezës, ato bashkohen në një figurë shumë të ngjashme me shkronjën tibetiane Ive, ky moment tingëllon A. Ndërsa embrioni zhvillohet, kjo shkronjë A fillon të lëvizë drejt fytit. chakra, ku ajo mbetet gjatë jetës së trupit.

I gjithë alfabeti tibetian është ndërtuar mbi bazën e shkronjës A, së cilës i shtohen goditje të ndryshme për të dalluar një shkronjë nga tjetra. Forma dhe ngjyra e brendshme e çakrës së fytit, shkronja A dhe tingulli përkatës i saj, i shprehur në nivelin e jashtëm, lindën shkronjën e parë të alfabetit. Nëpërmjet kanaleve delikate, energjia e shkronjës A depërton në pjesë të tjera të trupit, krijon tinguj të tjerë dhe shkronja të tjera që karakterizojnë këto pjesë të trupit. Në çdo rast, burimi i të gjitha shkronjave është A, ajo është vetëdija dhe paraardhësi i të gjitha shkronjave të alfabetit. Ndodhet në fyt sepse çakra e fytit është e lidhur me të folurit dhe gjuhën.

Në traditën ezoterike të Tibetit, besohet se tridhjetë shkronjat e alfabetit shpërndahen në pjesë të ndryshme të trupit. Për shembull, shkronja RA ndodhet në rajonin e nyjës së shpatullës, midis shpatullës dhe tehut të shpatullës, dhe kur shqiptojmë mantra që përfshijnë rrokjen RA, mund të ndjejmë dridhje në

kjo zone. Kur ata që janë të interesuar për praktika të tilla zhvillojnë aftësitë e tyre, ata mund ta shohin trupin nga brenda dhe të dallojnë formën e këtyre shkronjave aq qartë sikur t'i shihnin ato nga jashtë.

Mësuesi im, një jogi i madh që është rreth 79 vjeç, ka zhvilluar këtë aftësi të pazakontë dhe mund t'i shohë këto shkronja, kanale dhe çakra brenda trupit.

Këto forma brenda trupit, të cilat përfaqësojnë alfabetin, të kombinuara për të formuar gjuhën tibetiane dhe mantras. Kur shqiptohet një mantra, tingulli hyn në rezonancë me ato pjesë të trupit në të cilat ndodhen rrokjet që përbëjnë mantrën.

Pra, shkrimi i një mantra është një gjë shumë e rëndësishme. Ka forma të tjera jo më pak të rëndësishme se shkronjat. Për shembull, forma e një peshku. Në traditën tibetiane, peshku konsiderohet kafsha e parë që u shfaq në Tokë. Forma e peshkut përdoret për të ilustruar shtatë javët e para të zhvillimit embrional. Pas peshqve u shfaqën lloje të tjera kafshësh, të cilat në procesin e evolucionit filluan të dalin në tokë, duke kaluar një pjesë të kohës në ujë dhe një pjesë në tokë. Ata evoluan dhe u transformuan derisa u shfaqën kafshët që udhëheqnin një mënyrë jetese tokësore. Nga pikëpamja e mjekësisë tibetiane, ky proces reflektohet në fazat e zhvillimit të embrionit dhe fetusit. Në fazën embrionale, embrioni duket si një peshk. Pastaj ata flasin për fazën e zhvillimit të fetusit, i cili fillimisht i ngjan një breshke, dhe më pas një derri. Forma e peshkut është gjithashtu një simbol i një cilësie të caktuar: në një farë mënyre lidhet me lindjen ose rilindjen e një personi. Për shembull, në ëndrra, peshku lidhet me shtatzëninë. Përveç kësaj, peshku përdoret si një simbol mbrojtës për gratë shtatzëna dhe gratë në lindje.

Por jo vetëm perceptimi vizual i shkronjave shoqërohet me përdorimin e mantras. Ne kemi thënë tashmë se çdo element korrespondon me një formë të caktuar, për shembull, hapësirë ​​- një elips, tokë - një katror, ​​etj. Nga kombinimet e këtyre formave fillestare, u shfaqën të gjitha format e tjera më komplekse. Ky aspekt elementar i formës që ne mund ta perceptojmë me sytë tanë gjithashtu duhet të merret parasysh.

PREK

Një mënyrë tjetër se si funksionon mantra është përmes kontaktit. Në Tibet, ekziston një traditë e përhapur e varjes së flamujve në ngjyrat e pesë elementëve mbi të cilët janë shkruar mantra. Ato janë varur në majat e maleve, në vendet e shenjta dhe pranë vendbanimeve si mbrojtje. Besohet se era, duke luajtur me flamujt mbi të cilët janë shkruar mantra, u jep energjinë e tyre banorëve të rrethinës. Dhe në këtë rast, puna e mantras lidhet drejtpërdrejt me veprimin e elementeve.

Në parim, mund të thuhet me siguri se gjithçka që bëjmë, nga lëvizjet te fjalët, fillimisht ka një potencial shërues. Për shembull, kur klikoj gishtat, kryej një veprim të caktuar që shtrihet në të gjithë zonën në të cilën kam lëvizur gishtin. Në fakt, kjo është puna e elementeve. Zakonisht ne nuk e perceptojmë këtë punë, sepse i referohet manifestimeve delikate të energjisë. Kërcimi i gishtave prodhon një tingull specifik që përdoret për të matur ritmin në disa ushtrime të frymëmarrjes dhe për të kuptuar se si funksionojnë tingulli dhe ngjyra. Ne e dimë se shqisat tona kanë kufizime, prandaj është më mirë t'i referohemi diçkaje specifike.

Mantrat mund të funksionojnë jo vetëm përmes tingullit dhe ngjyrës: në disa raste, disa mantra shkruhen në copa letre, të cilat më pas palosen në një mënyrë të veçantë dhe mbahen rreth qafës si një varëse. Ndonjëherë kuptimi i fjalëve që përbëjnë mantrën ka efektin e vet specifik. Në disa raste, kuptimi i fjalëpërfjalshëm lidhet me kuptimin e rrokjeve, dhe ky kuptim bëhet një element aktiv në procesin e trajtimit.

Ekziston një mantra që ndihmon me gjakderdhjen, ajo përkthehet si "ndërpre, ndalo". Kur këndojmë këtë mantra, ne i flasim drejtpërdrejt gjakut, duke thënë: "Ndal, ndal". Në këtë mantra, e cila vjen nga e famshmja turton, Sigurisht, kuptimi i fjalës e prodhon këtë efekt, por për të pasur një rezultat, duhet të keni aftësi të zhvilluara, përndryshe mantra nuk do të funksionojë.

Duhet të kuptohet se aftësia për të përdorur mantra lidhet me çakrën e fytit. Chakra e fytit mund të hapet përmes një përvoje medituese duke recituar mantra. Kur hapen dymbëdhjetë petalet e çakrës së fytit, atëherë mund të zotërohet potenciali i plotë dhe fuqia e të folurit. Atëherë gjithçka e thënë përmbushet dhe hapet aftësia për të krijuar mantra të reja.

Shije të ndryshme kanë efekte të ndryshme në varësi të kombinimit të elementeve. Kombinimet e ndryshme të elementeve krijojnë gjithashtu tinguj, kështu që mund të themi se shija dhe tingulli janë të lidhura. Disa mantra fillimisht shkruhen në lloje të caktuara letre me lloje të ndryshme boje të bëra nga barishte dhe më pas përtypen.

dhe gëlltitje. Zakonisht mantra të tilla përbëhen nga dhjetë rrokje, ato shkruhen në copa të vogla letre dhe palosen në një mënyrë të veçantë. Disa sëmundje mund të kurohen nëse pacientit i lejohet të gëlltisë një copë letre të tillë. Në disa raste, pacientit i jepet një copë letre me një mantra me ushqim, ndonjëherë mantra vihet në gojë para se të lexohen mantra të tjera lutjesh ose para fillimit të seminareve të praktikës shpirtërore për të rritur forcën e tyre.

Mantrat që gëlltiten ndahen në ato që shërojnë dhe ato që përdoren për qëllime të tjera, për shembull, për t'u mbrojtur nga energjia negative, për fat të mirë. Natyrisht, mantrat e përtypur lidhen me organin e shijes. Në tibetiane kjo metodë quhet Sa Yig, që fjalë për fjalë përkthehet si "ka shkronja".

ERE

Duke përdorur shembullin e shijes, ne kemi parë tashmë se në nivelin e elementeve ekziston një marrëdhënie e ngushtë midis të gjitha shqisave tona. Të gjitha shqisat tona janë të përfshira në procesin e punës me mantra, por ne jo gjithmonë e vërejmë këtë. Konsideroni një shembull me shije: natyrisht, kur vendosim një copë letre të palosur me një mantra të shkruar me bojë bimore në gojën tonë, aroma e bimëve lidhet tashmë me shqisën tonë të nuhatjes.

Në mjekësinë tibetiane, disa barishte përdoren vetëm për shkak të erës, sepse është ajo që ka një efekt medicinal. Përgatitja e pluhurave nga barishtet është e përhapur. Këto pluhura më pas digjen dhe kjo praktikë shoqërohet gjithmonë me recitimin e mantras. Më të famshmit nga këto pluhura janë Agar-15 dhe Gugul. Bimët e tjera zihen në ujë dhe më pas thithen për avujt e tyre shërues.

Ekziston një metodë tjetër, kur mantra recitohet fillimisht mbi ujë, e cila më pas zihet për thithje. Temjan i ndryshëm është i përhapur, gjatë përgatitjes së të cilave lexohen mantrat përkatëse. Manastiri tibetian Mindroling është i famshëm për temjanin e tij me veti të veçanta shëruese dhe qetësuese.

Në praktikën tradicionale tibetiane këndoi ata djegin një numër të madh bimësh, duke përfshirë rododendron dhe dëllinjën, për të pastruar dhomën dhe për të shkatërruar viruset. Të gjitha këto metoda lidhen me organet e nuhatjes.

GURËT E ÇMIM DHE PARANDALIMI I SËMUNDJEVE

Objekte të ndryshme mund të përdoren në shërimin e mantrave. Para së gjithash, duhet të përmendim një kategori të veçantë objektesh, përkatësisht gurët e çmuar, të cilët përdoren gjerësisht si në përgjithësi në mjekësinë tibetiane ashtu edhe në trajtimin e mantrave. Zakonisht, ilaçet tibetiane përgatiten në bazë të bimëve, mineraleve, metaleve dhe përbërësve me origjinë shtazore. Në trajtimin me mantra, përdoren kryesisht dy lloje: barishte dhe gurë të çmuar. Kjo do të thotë që recitimi i mantrave, veprimi i zërit, vizualizimi rrisin efektin e bimëve dhe gurëve të çmuar. Këtu nuk do të flasim për barishte sepse, në një farë kuptimi, gurët e çmuar janë më të rëndësishëm në këtë kontekst. Prandaj, më duket e përshtatshme të jap një shpjegim të shkurtër të funksionimit të disa gurëve të çmuar.

E para që përmendet është lapis lazuli, ose lapis lazuli, në tibetian Byedurya. Në shërim, është një gur shumë i rëndësishëm sepse është i ndërlidhur.

me elementë të ndryshëm. Në Tibet, Buda e Mjekësisë ka ngjyrë blu, njëlloj si lazuli lapis, që do të thotë se ky gur ka veti shëruese. Ndodh që Buda e Mjekësisë quhet emri tibetian i lapis lazuli.

Guri i dytë është bruz. Ndihmon me temperaturë, çrregullime të mëlçisë dhe gjakut.

Kuarci Citrine është veçanërisht i mirë në mbrojtjen nga helmimi, dhe gjithashtu mbron nga provokimet që vijnë nga krijesat e tjera.

Guri i katërt është një smerald, ai ndihmon me një sërë çrregullimesh. Është e dobishme ta keni me vete kur trajtoni dikë nga jashtë për t'u mbrojtur nga ndikimet e mundshme negative; pacienti duhet ta mbajë edhe këtë gur, pasi i barazon elementet kur janë jashtë ekuilibrit.

Guri tjetër është kuarci i trëndafilit, një mineral shumë i rëndësishëm për mbrojtjen kundër disa sëmundjeve dhe çrregullimeve të lëkurës dhe kyçeve të shkaktuara nga aspekte të veçanta të planetëve.

Morganiti përdoret për sëmundjet e mëlçisë, gjakun dhe helmimet. Helmimet nuk janë vetëm me origjinë ushqimore dhe morganiti ndihmon në të gjitha llojet e dehjeve. Ata që marrin substanca narkotike mund ta mbajnë këtë gur për t'u mbrojtur nga helmimi. Është e përshkruar për njerëzit që marrin barna farmaceutike si antibiotikët.

Syri i tigrit mbron nga provokimet e krijesave të tjera. Përveç kësaj, ndihmon kundër pickimit të gjarpërinjve helmues. Guri ka jo vetëm veti shëruese, por edhe parandaluese.

Korali ndihmon me sëmundjet e mëlçisë, gjakut dhe çrregullimet nervore.

Një gur tjetër, i cili në tibetian quhet me-mun, përdoret për sëmundjet e sistemit limfatik dhe sëmundjet e serumit të gjakut.

Perlat janë një ilaç i shkëlqyer për sëmundjet e sistemit nervor.

Rubini ka shumë veti të zakonshme, dhe për këtë arsye është përshkruar për çdo sëmundje, në veçanti, për çrregullimet e shkaktuara nga ndikimet e planetëve.

Një gur tjetër emri shkencor i të cilit është Hapatex, përdoret në rastin e epilepsisë, si dhe në dhimbjet akute të shkaktuara më tepër se nga sëmundjet, por nga provokimet nga qeniet e tjera: në këtë rast, dhimbjet akute ose thjesht dhimbjet nuk mund të diagnostikohen.

Jade përdoret për helmim nga ushqimi dhe ilaçe, për reaksione alergjike ndaj metaleve dhe lloje të tjera alergjish.

Piriti ndihmon me problemet e lëkurës dhe sëmundjet e kyçeve.

Bronitunet përdoret për sëmundjet e mushkërive.

Hematiti përdoret për problemet me sistemin limfatik dhe sëmundjet e kockave.

Limoniti është përshkruar kryesisht për çrregullime cerebrale.

Kristali i jep qartësi mendjes, ndihmon në konfuzionin e mendimeve, me nxehtësinë dhe inflamacionin.

Qelibar është një gur i mirë për sytë.

Jasper përdoret për alergji ndaj metaleve.

Agati është i mirë për mëlçinë.

Azuriti (blu bakri) ndihmon veshkat dhe tendinat.

Dhe së fundi, shega - mbron nga rrufetë dhe çrregullimet e shkaktuara nga ndikimet negative të planetëve.

Predhat nuk i përkasin gurëve të çmuar, por është me vend t'i përmendim në këtë kontekst. Në Tibet, bizhuteritë me guaskë vishen pikërisht për shkak të vetive të tyre kuruese, të ngjashme me ato të gurëve. Predhat ndihmojnë me dhimbjet e natyrës nevralgjike, dhimbjet e nervit shiatik dhe dhimbjet e kockave.

Si përfundim duhen përmendur disa metale me cilësi të veçanta. Ari parandalon rrudhat dhe zgjat jetën. Argjendi ndihmon me sëmundjet e limfës dhe lëkurës. Hekuri ndihmon sytë dhe funksionin e mëlçisë.

SENDET QË PËRDOREN NË TRAJTIMIN MANTRA

E VOGËL OSE RRUZARIE

Për të numëruar numrin e leximeve të mantrës, përdoret e ashtuquajtura mala. Mala është bërë nga materiale të ndryshme, në varësi të qëllimit që ata duan të arrijnë si rezultat i recitimit të mantras. Ato vijnë me ngjyra të ndryshme sepse ngjyrat shoqërohen me veprime të ndryshme të mantrës. Një mala e bardhë është veçanërisht e dëshirueshme, të tilla si qelqi kristali ose i bardhë, ose dru sandali i bardhë dhe fildishi. Ngjyra e bardhë ka veti qetësuese - është një ngjyrë shëruese. Kristali është një material i pastër, transparent dhe pasqyron vetitë pastruese të ujit. Ngjyra e bardhë shoqërohet me drejtimin lindor, i cili, nga ana tjetër, ka një efekt qetësues.

Një lloj tjetër malaje mund të jetë i verdhë, siç janë ato nga farat. prunus. Përveç kësaj, ju mund të përdorni një mala ari. Në çdo rast, ngjyra e verdhë rrit energjinë. Ngjyra e verdhë Mala përdoret kur lexoni mantra të krijuara për të zhvilluar ose rritur energjinë e trupit, për të rritur pasurinë, suksesin dhe vetëdijen. E verdha shoqërohet me një rritje të aktivitetit që synon rritjen e pasurisë. Amber mala është shumë e mirë për trajtimin e syve.

Mala mund të jetë e kuqe, si korali ose dru sandali i kuq. E kuqja është ngjyra e kontrollit dhe fuqisë mbi të tjerët.

Ngjyra të tjera të mundshme malaze janë grija metalike, jeshile dhe e zeza, për të cilat përdoren përkatësisht fara hekuri, bruz dhe e zeza. Një i vogël i tillë përdoret kur është e nevojshme të zbatohet aktiviteti shkatërrues.

Ekziston edhe një mala e kockave, por nuk përdoret shpesh sepse është shumë e fuqishme dhe kërkon një nivel të lartë aftësie nga praktikuesi. Por ne mund të përdorim një ngjyrë të vogël blu të lidhur me hapësirën.

Më e mira nga të gjitha janë gurët e vegjël të çmuar. Ka të vogla të veçanta me veti të veçanta kuruese, ato vishen rreth qafës. Ekziston edhe një lloj i veçantë rruazash të vogla të bëra nga rruaza të caktuara që simbolizojnë syrin e Budës, ato përdoren për trajtim. Rruzare të tilla mund të ndryshojnë ngjyrën e tyre nëse praktikuesi i përdor ato shpesh për të zhvilluar aftësitë e tij. Në fillim ato janë gri, pastaj gradualisht zverdhen, më pas kthehen në të kuqe, më pas marrin ngjyrë të kuqe të errët dhe në fund marrin ngjyrë kafe. Këto ndryshime tregojnë një rritje të aftësisë së praktikantit.

Dhe së fundi, ekziston një mala e bërë nga farat e errëta - rudraksha, e cila është më e zakonshme në mesin e Sadhusit Indian. Një mala e tillë konsiderohet e rrezikshme sepse ka fuqi të madhe dhe praktikuesi që e përdor duhet të ketë aftësi të larta. Prandaj, disa mësues u japin nxënësve të tyre kokrra Rudraksha në mënyrë që ata të kujtojnë se kokrra të tilla të vogla duhet të përdoren me shumë kujdes. Të përdorësh një rudraksha të vogël është si të kalosh rreth një hamshor të fortë të egër: nëse nuk ka aftësi, kjo

të padobishme. Në Indi dhe Tibet, disa jogë e duan këtë mala, por për të vlerësuar cilësitë e një kali të egër, duhet të jesh një kalorës i mirë.

Zakonisht, gjatë recitimit të mantras, mapu mbahet në dorën e majtë dhe kthehet me fytyrë në drejtimin e dëshiruar. Gjatë mjekimit, ata përdorin kryesisht një mala të bardhë dhe bëjnë praktikën me pamje nga lindja. Shumë mbahen në gishtin tregues dhe kockat lëvizen me gishtin e madh. Dora në të cilën mbahet mala është në nivelin e zemrës. Pas çdo mantra të lexuar, një kokërr zhvendoset. Nëse e përdorim rruzaren e verdhë për të rritur pasurinë, atëherë duhet të ulemi me fytyrë nga jugu dhe ta mbajmë malën në gishtin e mesëm në nivelin e kërthizës dhe të lëvizim kokrrat me gishtin e madh. Harta e kuqe mbahet në nivelin e organeve gjenitale, e kthyer në perëndim, në gishtin e unazës, kokrrat ende lëvizin me gishtin e madh. Mala për qëllime shkatërruese mbahet në gishtin e vogël, me drejtim nga veriu, dhe kockat lëvizin si gjithmonë me gishtin e madh. Në këtë rast, ju mund ta mbani mala me dorën tuaj të djathtë, duke mbështetur kyçin e dorës në gjurin tuaj të djathtë.

Këto ishin udhëzime të përgjithshme për përdorimin e malas, por ka shumë mënyra të ndryshme, për shembull, të zgjidhni rruaza me të dyja duart ose të zgjidhni në drejtim të kundërt, domethënë, duke e rrotulluar malan larg jush.

Ka 108 rruaza në mala tradicionale tibetiane, ajo është e mbyllur nga dy rruaza më të mëdha, njëra nga këto dy rruaza është më e madhe se tjetra - kjo është, si të thuash, koka e malas. Mbi të është një top më i vogël që mbulon të gjithë zinxhirin. Koka e malas konsiderohet burim i tingullit. Të dy rruazat e përfundimit - njëra më e madhe dhe tjetra më e vogël - përfaqësojnë dy lloje energjie: mashkull dhe femër. Hyjnitë përfaqësohen në formën e "yab-yum" (yab-yum)- bashkimi i parimeve mashkullore dhe femërore. Megjithatë, koka është e vogël

vendos bashkimin e energjive mashkullore dhe femërore. Këto dy rruaza janë shumë të rëndësishme, pa to mala nuk funksionon dhe nëse mungojnë, atëherë duhet të shtohen.

Nëse supozojmë se mala është një mandala, atëherë pjesa e sipërme e saj është qendra, dhe pjesët e mbetura janë manifestime të pjesës qendrore. Siç u përmend, në pjesën qendrore të mandalës është hyjnia kryesore, dhe në katër drejtimet kryesore janë katër hyjnitë e tjera, që korrespondojnë me katër llojet e veprimit. Pra, në mala ka një pjesë qendrore, e cila i përgjigjet kokës, dhe një pjesë dytësore, e përbërë nga një sërë rruaza të tjera. Kur lexohet një mantra, tingulli fillon nga koka dhe gradualisht kalon në drejtim të kundërt të akrepave të orës nëpër të gjitha rruazat e tjera, duke zhvilluar katër lloje veprimi dhe arrin rruazën e njëqind e tetë të fundit. Ndërsa zëri kalon nëpër të gjitha kockat, është sikur të gjithë tingujt e universit mblidhen në mala dhe mantra bëhet shumë e fuqishme.

Për të kuptuar se si të gjithë tingujt e universit mund të jenë të pranishëm në një mala, imagjinoni që bota përbëhet nga njëqind e tetë popuj dhe secili prej njerëzve është përfaqësues i një prej kombeve: një tibetian, një italian, një anglez. , një amerikan - gjithsej njëqind e tetë. Secili përfaqëson një komb, domethënë morinë e njerëzve që i përkasin atij. Kështu është rruaza në mala: çdo rruazë përfaqëson një grup të tërë tingujsh. Për shembull, tingulli KA bashkon një grup tingujsh: KA, KE, KI, KO, KU dhe të gjithë janë të pranishëm në këtë kockë. Çdo rruazë në mala përfaqëson një familje tingujsh të ngjashëm, dhe të gjitha rruazat së bashku përfaqësojnë të gjitha tingujt e të gjitha manifestimeve të Universit.

"Mala" është një fjalë sanskrite. Në tibetian, rruzarja quhet Phrengwa, domethënë një vijë, një varg. Për NE

kjo fjalë do të thotë një lidhje e vazhdueshme midis nesh, mësuesve tanë, universit, tingujve, fillimit dhe fundit. Nuk ka ndarje, gjithçka është një linjë e vazhdueshme. Le të kthehemi te krahasimi me mandalën. Siç u përmend, hyjnia kryesore është në qendër, dhe rreth saj janë hyjnitë e tjera që janë manifestime të hyjnisë kryesore. Në të njëjtën mënyrë, koka e malas mund të krahasohet me hyjninë qendrore dhe tingullin kryesor, dhe kockat e mbetura mund të konsiderohen si shfaqje të tingullit kryesor. Kjo është arsyeja pse mantra duhet të lexohet nga pak 108 herë: atëherë të gjithë tingujt e universit mbulohen.

Përveç malës prej njëqind e tetë rruazash, ka edhe rruaza të tjera, për shembull, vetëm nga shtatë, njëzet e një, pesëdhjetë e katër, gjashtëdhjetë e tetë rruaza. Numri i eshtrave lidhet me veprime të ndryshme dhe me karakteristikat e praktikës së kryer. Për shembull, një mala prej njëzet e një rruazash përdoret në lidhje me njëzet e një veprime të Tara, por kjo nuk do të thotë që një mala prej njëqind e tetë nuk mund të përdoret në një praktikë të tillë.

Mala mbahet pranë zemrës, sepse gjatë leximit të mantrave, duke kaluar rruazat midis gishtërinjve një nga një, në rezonancë me rrahjet e zemrës, prodhojmë një tingull që gradualisht intensifikohet. Në fshatin tim të lindjes në Tibet, jetonte një jogi që kishte fuqi shumë të madhe dhe kur ai recitonte mantra, duke mbajtur malan në nivelin e çakrës së zemrës, e gjithë popullsia e fshatit dëgjoi rrahjen e zemrës. Ky njeri zhvilloi fuqinë e mantrës brenda vetes.

Kur lexoni mantrën, pas çdo herë një rruazë zhvendoset drejt trupit, dhe më pas energjia drejtohet drejtpërdrejt në zonën e zemrës. Në drejtim të kundërt, pra nga trupi jashtë, rruazat lëvizen në rastet kur

ne duhet të ndalojmë energjitë e jashtme negative dhe t'i parandalojmë ato të depërtojnë tek ne, si dhe kur bëjmë praktika shumë të egra.

Numërimi i mantrave fillon nga koka e rruzares derisa të arrijmë në rruazën e njëqind e tetë. Të vegjlit nuk shkelin kurrë mbi kokë. Për të vazhduar leximin, kthejeni malan me dorën e majtë dhe vazhdoni në të njëjtin drejtim si rrethi i mëparshëm, domethënë thjesht duhet të shpalosni malan.

Pasi të keni mbaruar leximin e mantrës, duhet të fryni në mala, duke e mbajtur atë midis pëllëmbëve, pastaj ngjiteni në ballë dhe në kurorë. Kur fryn në rruzare, bëje që fryma të mbështjell malajën. Në të njëjtën kohë, fuqia e mantrës kalon në rruzare, dhe më pas, kur lexojmë këtë ose mantra të tjera, do të marrim një bekim shtesë përmes malas së forcuar në këtë mënyrë.

Kur filloni një praktikë shëruese, është më mirë të keni një rruzare të re, sepse të vjetrat mund të kontaminohen nga pronarët e mëparshëm, keqpërdorimi ose praktika të tjera. Kur filloni të praktikoni, është më mirë që rruzarja juaj të mos preket nga persona të tjerë, sepse në kontakt me energjinë e huaj, rruzarja mund të humbasë fuqinë e marrë. Kur praktikoni një mantra sistematike shëruese, është më mirë të mbani gjithmonë një rruzare me vete, për shembull, rreth qafës. Në një farë kuptimi, mala ka fuqinë e vet, e cila e ndihmon praktikuesin të forcojë veprimin e mantrës nga brenda.

Në parim, mala përdoret gjithmonë kur reciton mantra. Tingulli i mantrës reflektohet në mala, duke i dhënë asaj forcë, dhe vetitë e rruzares, nga ana tjetër, ndikojnë në mantrën, duke rritur efektin e saj. Kjo do të thotë, ekziston një marrëdhënie e dyanshme midis mantrës dhe malas, dhe kur ato përdoren së bashku, ato përforcojnë reciprokisht njëra-tjetrën.

Mala është një send i çmuar në praktikën e shërimit të mantrës. Është një mjet po aq i rëndësishëm për praktikuesin sa është bisturi për kirurgun. Shumë njerëz mendojnë se mala ka për qëllim vetëm numërimin e numrit të mantrave të lexuara. Por në fakt është një artikull simbolik shumë i rëndësishëm. Mala mund të krahasohet me rruzaret myslimane apo të krishtera. Kuptimi i vërtetë i malas është ndërvarësia. Çdo gjë që shfaqet brenda nesh ose në botën e jashtme manifestohet përmes ndërvarësisë. Dhe edhe vetëm duke mbajtur mala në duar, duhet të jemi të vetëdijshëm për kuptimin e saj të thellë.

Një tjetër artikull që përdoret në shërimin e mantrës është vajra. Ne kemi folur tashmë për të në lidhje me zilen në seksionin mbi tingullin natyror. Vajrat janë disa llojesh: trecepësh, pesëcepësh dhe nëntëcepësh. Ekziston një vaxhra e dyfishtë, e përbërë nga dy vajra të kryqëzuara, është shumë e rëndësishme në praktikën mjekësore. Ne kemi parë tashmë veprimin e dy linjave të energjisë që kryqëzohen në kënde të drejta dhe formojnë një kryq. Pra vajra e dyfishtë është edhe më e fuqishme. Nëse nuk ka vajra të dyfishtë, mund të përdorni një të thjeshtë, duke formuar një kryq, duke e lëvizur fillimisht në një drejtim dhe më pas në drejtimin tjetër.

Nëse një vaxhre ka tre ose pesë skaje, atëherë ai është një vaxhre paqësore. Vajra me nëntë cepa, përkundrazi, është e zemëruar dhe shkatërruese. Në mënyrë tipike, skajet e vajres me pesë cepa përkulen nga brenda dhe prekin ose ngjiten pas boshtit qendror, ndërsa skajet e vajrës së zemëruar me nëntë cepa nuk e prekin boshtin.

Vajra mbahet në një gjest të veçantë ritual, në një mudra kërcënuese të zemëruar. Në të njëjtën kohë mbahet me gishtin e madh, të mesit dhe unazës, ndërsa gishti tregues dhe gishti i vogël drejtohen. Vajra e kristaltë ka një efekt të dyfishtë: njëri lidhet me materialin nga i cili është bërë vaxhra dhe tjetri lidhet drejtpërdrejt me aspektin ritual.

Objekti tjetër ritual i përdorur në praktikën shëruese është një kamë trekëndore, ose "pur-ba". Ashtu si mala, phurba mund të bëhet nga materiale të ndryshme. Në trajtim, përdoret një phurba me tetë gishta: një teh me katër gishta dhe një dorezë me katër gishta. Megjithatë, mund të përdoren phurbas që janë katër ose dy gishta të gjatë.

Për mjekim përdoren phurba, të bëra me material të bardhë, si guaska ose kristale, por mund të jenë edhe prej druri ose metali. Phurba mbahet në njërën dorë në të njëjtën mënyrë si vajra, por mund të mbahet edhe me dy duar të lidhura së bashku.

Purba përdoret në trajtim si më poshtë. Supozoni se pacienti ka dhimbje në shpatull. Phurba është sjellë me një fund të mprehtë në një pikë të dhimbshme, duke imagjinuar se ka një shkronjë tibetiane A në majë të kamës, nga e cila burojnë rrezet me shkëlqim që shkëlqejnë, duke depërtuar në vendin e lënduar. Në të njëjtën kohë, ata imagjinojnë se energjia e shqetësuar nga vendi i sëmurë del në formën e tymit të zi dhe përthithet nga phurba. Kjo mund të bëhet në dy mënyra. Në të dyja rastet, fillimisht phurba merret dhe vendoset në pjesën e trupit ku konstatohet shqetësimi, duke vizualizuar shkronjën tibetiane A në majë të kamës.

Duke punuar në mënyrën e parë, ata imagjinojnë se ky A thith dhe thith sëmundjen në formën e tymit ose ujit të ndotur. Sapo sëmundja absorbohet nga phurba, ne bëjmë vizualizimin e mëposhtëm: duke e kthyer phurba nga trupi i pacientit në sipërfaqen e ujit ose në tokë, imagjinojmë se çdo gjë negative del nga phurba dhe përthithet nga uji. ose toka.

Në metodën e dytë, imagjinohet gjithashtu se manifestimet negative të sëmundjes përthithen nga shkronja A në fund të phurba-s, por jo në formën e tymit të zi ose ujit të ndotur, por shndërrohen në dritë të verdhë, dhe kështu vetëm Drita e verdhë hyn në shkronjën Aiv phurba.

Phurba është gjithashtu një artikull shumë i rëndësishëm ritual në disa praktika budiste, por ne nuk do të hyjmë në detajet e këtyre praktikave këtu.

KRISTALE DHE SENDE TË TJERA

Për sa i përket përdorimit të kristaleve, ato mund të përdoren me çdo mantra sipas dëshirës ose sipas nevojës. Së pari ju duhet të lexoni mantrën, pastaj fryni në kristal dhe vendoseni në pjesën e trupit që duhet të trajtohet.

Kur trajtohen sëmundjet e veshkave ose sëmundjet e natyrës së ftohtë në pjesën e poshtme të trupit, para se të aplikohet kristali, fillimisht ngrohet me duar ose vendoset për ca kohë pranë një burimi natyror të nxehtësisë, siç është zjarri. Mos harroni se kristali aplikohet dy herë në mënyrë që të formohet një kryq: dy linja energjie që kryqëzohen në kënde të drejta. Kur përdorni një vaxhe të dyfishtë, të përbërë nga dy vaxhera të kryqëzuara, mjafton të aplikohet një herë.

Kristalet mund të përdoren për pastrim, vetëm duke i parë. Ju duhet të zgjidhni një gur të pastër, pa mjegull, të përqendroheni në vendin e tij më të pastër dhe më transparent dhe të imagjinoni se si ngjyra e bardhë në formën e një rreze të bardhë përthithet nga trupi dhe e mbush atë. Vizualizimi i ngjyrës së bardhë ndihmon në trajtimin e çrregullimeve të mëlçisë dhe biliare.

Një mënyrë tjetër për të përdorur një kristal është të imagjinoni se keni hyrë në të dhe jeni bërë vetë një kristal. Kjo është një metodë shumë efektive që ndihmon kur mendja po humbet qartësinë dhe është në gjendje të trazuar.

Puplat e palloit përdoren zakonisht për helmim. Prania e puplave të palloit në zyrën ku praktikohet masazh, shërim mantra apo terapi të tjera është shumë e rëndësishme, pasi ato kanë fuqinë të shkatërrojnë negativitetin.

Perlat vendosen në pika të veçanta të trupit që korrespondojnë me organet e brendshme, për shembull, në veshë, ku ka një pikë të veçantë që lidhet me veshkat.

T "A T" HA D "A D" HA NA TA THA DA DHA NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SH "A SA HA JYA

OM YE DHARMA HE-TU PRABHA-VA HE TYUN-TE SHEN TA-THA-GA-TO HA-YO-VA-DET TE-KEN-CHA-YO NI-RO-Dha E-VAM WA-DI MAHA SHRA-MA -NA-E SVA-HA

A Ah I Ee U Oo ri ri ri

LEE LEE E Hey O OU ANG A

KA KKHA GA GHA NGA

CA Tskha DZADZHA NYA

MANTRA DHE SJELLJA

Kur aplikoni shërimin e mantrës, duhet të shmangni gabimet tipike të sjelljes në mënyrë që të maksimizohen mundësitë e çakrës së fytit. Në mënyrë që çakra e fytit të hapet dhe fjalimi të fitojë forcë, është shumë e rëndësishme të hiqni pengesat që lidhen me të folurin. Pengesat e mëdha që krijojmë me zërin tonë janë gënjeshtra, fjalë lënduese dhe shpifje, si dhe muhabet boshe. Nëse flisni shumë, energjia e të folurit shpërndahet pa dobi, duke dobësuar kështu çakrën e fytit.

Është shumë e rëndësishme t'i përmbaheni një diete të caktuar dhe të mos hani ushqime të tilla si hudhra, qepë, çikore, mish i tymosur. Gjithashtu, mos pini duhan dhe alkool. Idealisht, të gjitha këto gjëra duhet të përjashtohen. Por në botën moderne nuk është aq e lehtë të ndiqni gjithçka, ndaj këshillohet të kufizoni konsumin e këtyre produkteve dhe t'i eliminoni plotësisht ato ditën kur do të praktikoni mantra shëruese. Para se të filloni praktikën e mantrës shëruese, shpëlani gojën dhe lexoni mantra përgatitore për të pastruar fjalimin.

Mantra më e rëndësishme për pastrimin e të folurit përbëhet nga alfabeti sanskrit (mantra alfabetike).

Kjo mantra pastron çakrën e fytit dhe duhet të recitohet shtatë ose njëzet e një herë para fillimit të një seance shërimi. Unë do t'ju këshilloja ta lexoni çdo mëngjes përpara se të filloni meditimin. Besohet se kjo mantra jo vetëm që pastron fjalën, por gjithashtu eliminon pasojat që lidhen me adoptimin e disa llojeve të ushqimit. E vetmja herë që nuk funksionon është nëse keni ngrënë gjuhën e një kafshe. Mësuesi i famshëm Padampa Sangye konfirmon në një nga tekstet e tij se kjo mantra mund të pastrojë pasojat e ngrënies së çdo ushqimi, me përjashtim të gjuhës së kafshëve, dhe këshillon që të përmbahen nga ngrënia e tij.

Kur hapen petalet e çakrës së fytit, atëherë shfaqen aftësitë përkatëse, dhe fjalët e folura nga një person me një chakra të fytit të hapur fitojnë fuqinë e një mantra. Ai që në fakt hapi çakrën e fytit nuk ka më dëshirë të thotë fjalë të panevojshme, nuk do të flasë për hir të bisedës.

Gjatë praktikës së mantrës, gjithmonë duhet të siguroheni që shpina të jetë e drejtë - të jetë në një pozicion të drejtë. Praktika kryhet duke u kthyer nga lindja. Pasi të keni filluar praktikën, mantra nuk mund të ndërpritet. Nëse ende duhet të ndërprisni për shkak se keni bërë një gabim, keni lemzë ose teshtitur, duhet të ktheheni te koka e malas dhe të filloni përsëri numërimin mbrapsht të mantrave.

Një paralajmërim tjetër i rëndësishëm: gjatë praktikës së mantrave, gazrat nuk duhet të lirohen nga zorrët. Kur del gazi, fuqia e mantrës humbet. Ka të bëjë me energjitë në trup. Ekzistojnë lloje të ndryshme të energjisë së trupit, por në këtë rast bëhet fjalë për dy: energjinë e pjesës së sipërme dhe të poshtme të trupit. Energjia e pjesës së poshtme të trupit shkon poshtë dhe jashtë. Gjatë leximit të një mantra ose praktike të tjera të ngjashme, ekuilibri i të gjitha energjive është i rëndësishëm, por kur humbet ajri nga pjesa e poshtme e trupit, energjia zbritëse prishet, e cila gjithashtu del jashtë dhe, si rezultat, energjia në pjesën e sipërme të trupit është gjithashtu e mërzitur.

Vendi për praktikimin e mantrës duhet të jetë i qetë, pa kafshë, qen, mace dhe burime të tjera zhurmash dhe ndërhyrjesh.

Mantras mund të recitohen në tre mënyra të ndryshme: në nivelin e trupit, në nivelin e të folurit dhe në nivelin e mendjes. Kjo e fundit konsiston në fokusimin në mantra dhe ndonjëherë në vizualizim. Leximi në nivelin e të folurit është një shprehje me zë të lartë. Leximi në nivel të trupit konsiston në përdorimin e malas. Është shumë e rëndësishme që praktikuesi të kuptojë se sa e rëndësishme është origjina e mantrës. Kur flas për origjinën e një mantra, dua të them se fuqia e një mantrës lidhet me fuqinë e transmetimit nga burimi. Kjo fuqi buron nga një burim i tillë si Buda e Mjekësisë, i cili ia besoi këtë fuqi një linje mësuesish dhe falë tyre, gjatë shumë shekujve, ka ardhur deri tek ne. Prandaj, malaja në vetvete përfaqëson fuqinë e transmetimit të mantrës, e cila buron nga burimi i një fuqie të tillë si Buda e Mjekësisë.

TAYATA OM BEHANZEYA

BEHANZEYA MAHA BEHANZEYA

RANZA SAMUTGATE SOHA

TRANSMETIMI I MANTRAVE

Transmetimi i një mantra kërkon që marrësi të dëgjojë me vëmendje recitimin e saj. Kur dëgjoni zërin e një mantra që transmetohet, vetë dëgjimi dhe rezonanca e zërit brenda jush përbëjnë pjesën e parë të transmetimit.

Mantra e Budës së Mjekësisë:

Kjo është një mantra shumë e rëndësishme. Besohet se ka tetë Buda mjekësorë, por kjo mantra është kryesore. Kuptimi i tij është si vijon: TAYATA, si OM, tregon potencialin e universit. BEHANZEYA është ilaç natyral. MAHA - e mrekullueshme, prandaj MAHA BEHANZEYA - ilaç i shkëlqyeshëm natyror. RANDZA është mbreti, zot i këtij ilaçi të madh natyror. SAMUT-GATE SOHA - të lutem më jep të gjitha këto fuqi të mëdha. Kjo mantra mund të përkthehet si: "O mbret i mjekësisë natyrore, të lutem më transfero të gjitha fuqitë që lidhen me mjekësinë natyrore". Me një fjalë, secila nga tre rrokjet individualisht, si dhe të treja së bashku, kanë një kuptim të veçantë. Kuptimi i përgjithshëm i mantrës është se ajo shpreh dëshirën për t'u shëruar nga të gjitha vuajtjet e shkaktuara nga sëmundjet dhe problemet.

Tre mantrat e para lidhen me tre hyjnitë, dhe

Nida Chenagtsang 401*&^d6*- Trajtimi me mantra

pjesa tjetër e mantrave janë për lloje të ndryshme problemesh.

Mantra e parë e babait të mjekësisë tibetiane.

Mantra e dytë është mantra e Vajrasattva, Buda e pastrimit, në tibetian ai quhet Dorje Sempa. Transmetimin e kësaj mantrës e mora nga mësuesja ime me të njëjtin emër, kështu që unë e quaj atë jo Vajrasattva, por Dorje Sempa, por me ju do ta quaj Vajasattva.

Mantra e tretë është mantra e pesë dakinëve.

Që nga shekulli i 10-të pas Krishtit, disa mësues të mëdhenj si Padmasambhava, Tsongkhapa, Dalai Lama e Pestë, Sakyapa dhe të tjerë kanë krijuar mantra të reja. Këto mantra pothuajse gjithmonë përfshijnë tre rrokjet OM A HUNG. Fillojnë me OM A, të cilat mund të pasohen nga fjalë të tjera, por mbarojnë gjithmonë me HUNG. Prandaj, kuptimi i vërtetë i mantrës qëndron në këto tre rrokje.

Të gjithë mjekët në Tibet recitojnë mantrën e babait të mjekësisë tibetiane. Besohet se ka fuqinë t'i japë mjekut një kuptim të mjekësisë natyrore dhe të zhvillojë më tej njohuritë e tij të plota për trajtimin e sëmundjes. Shumë mjekë kanë pasur vizione të Budës së Mjekësisë, i cili u tha atyre të recitonin mantrën e babait të mjekësisë tibetiane, sepse ajo ka më shumë fuqi për të shëruar drejtpërdrejt sëmundjet sesa mantra e vetë Budës së Mjekësisë. Në të gjitha vizionet u dha këshilla për përdorimin e kësaj mantra kundër infeksioneve dhe sëmundjeve ngjitëse. Për të përdorur mantrën e babait të mjekësisë tibetiane për qëllime mjekësore, së pari duhet të bëni një tërheqje personale. Duhet të zgjasë të paktën një javë. Kjo do të thotë që gjatë javës bëni katër seanca praktike çdo ditë, gjatë të cilave këndoni mantrën: një orë e gjysmë herët në mëngjes, pastaj një orë e gjysmë pas mëngjesit, pastaj pasdite dhe në mbrëmje. Në

gjatë tërheqjes nuk mund të hani mish të tymosur, qepë, hudhër, nuk duhet të pini alkool. Gjatë gjithë kohës ju duhet të qëndroni në heshtje dhe të mos flisni pa nevojë.

Për ta përdorur këtë mantra si një mbrojtje kundër sëmundjeve, le të themi, për veten tuaj, mjafton të lexoni një raund të malas në ditë (108 herë). Unë vetë bëra një tërheqje personale ndaj kësaj praktike dhe zbulova fuqinë e saj nga përvoja ime: në fund të ditës së dytë të praktikës, ndjeva heshtje të brendshme dhe të jashtme. Ditën e tretë nuk ndjeva më nevojë për të ngrënë. Ditën e katërt nuk doja më të flija, por nuk ndihesha i lodhur dhe madje kërkova që të mund të bija në gjumë pasi të mbaronte tërheqja! Mendja ime ishte shumë e qartë dhe nuk e vura re frymëmarrjen time, dukej se po pushonte. Kam pasur një përvojë të pastër të unitetit të brendshëm dhe të jashtëm, pa asnjë ndarje, sikur gjithçka të ishte një e tërë... Këto përvoja ishin shumë pozitive, sepse nuk doja të haja e as të flija, nuk ndihesha e lodhur dhe shumica më e rëndësishmja: ndjeva unitetin e saj me të gjithë universin. Mantra lindi në kokë, në zë, në trup dhe tingëllonte jashtë. Pasi mbaroi tërheqja, munda të bija në gjumë dhe të flija për shumë orë.

Zakonisht mantrat lexohen çdo ditë për rreth gjysmë ore. Gjatë tërheqjes, m'u duk se koha e recitimit të mantrës po zgjatej: Unë e recitova mantrën për dy orë e gjysmë, por isha i sigurt se kishte kaluar vetëm gjysmë ore! Kur arrihet gjendja e heshtjes së brendshme, atëherë në mënyrë spontane lind një ndjenjë se nuk ka më nevojë për të kontrolluar apo shënuar kalimin e kohës. Kështu kuptova se njohuritë intelektuale nuk janë të mjaftueshme për të kuptuar mantrën, megjithëse është gjithmonë e dobishme, por është e nevojshme të praktikosh shumë për të kuptuar në të vërtetë se si funksionon.

Kur flasim, nuk i kushtojmë rëndësi frymëmarrjes, kjo ndodh në mënyrë të padukshme dhe natyrshme. Ne bëjmë të njëjtën gjë kur këndojmë një mantra.

Mantra e parë:

OM AH HUNG BAZAAR GURU GUNA SIDDHI HUNG.

Kjo mantra vjen nga një mjek i famshëm i shekullit të 12-të i quajtur Yutok Yonten Gonpo. Ai pohoi se do të ishte i dobishëm dhe efektiv në trajtimin e sëmundjeve të panjohura në kohën e tij, por që do të shfaqeshin shekuj më vonë. Mjekët tibetianë e përdorin këtë mantra në praktikën e yogës guru.

Mantra e dytë e Vajrasattva. Ekzistojnë dy versione të kësaj mantra - njëra prej tyre është njëqind rrokje e gjatë, e dyta është më e shkurtër:

OM BAZAR SATO HUNG,

por ato kanë një funksion - pastrimin. Mantra përmban fjalë të ndryshme: sipas traditës indiane, tingëllon si:

OM VAJDRA SATTVA HUNG.

Por ne duhet të përdorim versionin tibetian të shqiptimit, sepse mantra duhet të transmetohet në formën në të cilën u mor, dhe unë e mora atë në versionin tibetian dhe po jua transmetoj, dhe ju duhet ta përdorni.

Kjo mantra është veçanërisht e dobishme në trajtimin e kafshëve si macet dhe qentë. Ju këndoni mantrën pranë tyre në mënyrë që ata të dëgjojnë zërin e mantrës. Nëpërmjet zërit të kësaj mantra, kafshët mund të ndihmohen të durojnë vuajtjet. Kjo mantra Vajrasattva mund t'u recitohet gjithashtu njerëzve që janë në koma ose afër vdekjes.

Mantra e tretë:

BAM HA RI NI SA.

Kjo është mantra e pesë dakinit, secila rrokje përfaqëson një familje të ndryshme dakini. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme për shërimin. Ekziston një traktat mjekësor tibetian i cili bazohet pothuajse ekskluzivisht në këtë mantrë. Mantra përfaqëson energjinë femërore, kështu që kur e thoni atë, fitoni fuqinë dhe potencialin e energjisë femërore. Shenjat e suksesit në këtë praktikë mund të shfaqen në ëndrrat në të cilat lani fytyrën, shihni lule të ndritshme ose vajza të reja.

Këto mantra vijnë nga qenie të shkolluara. Për t'u përgatitur për praktikën e shërimit, një nga këto mantra duhet të recitohet të paktën njëqind mijë herë. Kjo bëhet jo vetëm për të mësuar se si të shqiptohet mantra, por, mbi të gjitha, për të fituar aftësitë e duhura.

Si praktikë kryesore e përditshme, ju duhet të zgjidhni një nga këto katër mantra: ose mantra e Budës së Mjekësisë, ose babai i mjekësisë tibetiane, ose Dorje Sempa, ose pesë dakini, dhe duhet të recitohet një raund i malas në çdo. koha e ditës. Është më mirë që burrat të zgjedhin mantrën pesë dakinis në mënyrë që të fitojnë fuqinë dhe veprimin e saj. Gratë mund të zgjedhin një nga mantrat e tjera.

Kur trajtoni një mantrën e destinuar për një sëmundje specifike, së pari duhet të lexoni mantrën paraprake të zgjedhjes suaj. Ju e lexoni atë për një rreth dhe më pas mund të kaloni menjëherë te mantra e destinuar për këtë trajtim. Nëse numri i përsëritjeve nuk tregohet, mantra duhet të recitohet 108 herë.

Nëse jeni duke lexuar një mantrën shëruese në prani të një pacienti, atëherë thuani me zë të lartë mantrën shëruese dhe lexoni mendërisht mantrën përgatitore të lidhur me praktikën tuaj personale. Por në rastet kur pacienti nuk beson në trajtimin e mantras, është më mirë t'i lexoni të dyja mantrat mendërisht. Në rast nevoje të veçantë, pacientit mund t'i jepet mantra shëruese. Por edhe nëse pacienti, i cili ka dëgjuar mantrën, do të vazhdojë ta përdorë vetë atë, atëherë është në rregull.

Sa i përket vizualizimeve që shoqërojnë recitimin e mantrës, ato zakonisht përdoren vetëm në mantrën e Budës së Mjekësisë dhe në tre mantrat e tjera të përmendura më sipër. Në raste të tjera, të cilat do të diskutohen më vonë, nuk kërkohen vizualizime të veçanta.

Mantra e katërt. Përdoret për të trajtuar shumë sëmundje, fizike dhe mendore. Shqiptohet 108 herë.

Mantra e pestë. Përdoret për të gjitha çrregullimet e r "Mushkërive, ose erës. Siç u përmend tashmë, r" Mushkëria është një nga tre parimet jetike në mjekësinë tibetiane, koncepti mund të përkthehet si "energjia e erës ose e ajrit". Nëse shkelet, mund të lindin probleme që lidhen me arsyen: ankth, nervozizëm, ankth, pagjumësi, dhimbje difuze. Kjo mantra recitohet 108 herë, dhe më pas mund të fryni vajin që përdoret për masazh.

Mantra e gjashtë. Përdoret për problemet me biliare. Bile është nxehtësia metabolike e trupit tonë. Prandaj, mantra përdoret në rastet që lidhen me lloje të ndryshme të inflamacionit, çrregullime të tretjes,

sëmundjet e mëlçisë dhe fshikëzës së tëmthit dhe të gjitha çrregullimet e tjera që lidhen me nxehtësinë e trupit. Kjo mantra recitohet 61 herë. Më pas ata fryjnë në një fletë letre dhe fanosin trupin e pacientit me të. Kjo mantra funksionon përmes lëvizjes së ajrit. Në vend të një fletë letre, mund të përdorni një pendë palloi për më shumë efekt.

Mantra e shtatë. Përdoret për problemet me mukozën. Mukoza lidhet me tokën dhe ujin, prandaj çrregullimet e saj shoqërohen me rëndim në gjymtyrë dhe kyçe, me artroza, sëmundje të sistemit urinar dhe tretës të trupit. Më shpesh, kjo mantra përdoret për të trajtuar të gjithë sistemin limfatik, domethënë për të gjitha problemet e ujit dhe tokës. Është lexuar 108 herë. Para kësaj, uji zihet dhe pasi të ftohet pak, lexohet një raund i mantrës, pastaj fryhet në ujë dhe i jepet pacientit për të pirë. Nëse ata përgatisin ujë me mantra për njerëzit e tjerë, atëherë uji i zier derdhet në një shishe, lexohet një mantra, fryhet në shishe dhe i kalohet pacientit. Në Tibet, ky ujë quhet "ujë mantra". Shumë shpesh, pranë banesave të mësuesve, mund të shihni një bateri të tërë me shishe uji të pijshëm që njerëzit sjellin me shpresën se mësuesi do t'i mbushë me energjinë e mantrës. Për disa shërues të mëdhenj, mjafton të lexojnë mantrën e Budës së Mjekësisë ose babait të mjekësisë tibetiane dhe të fryjnë në pjesën e prekur të trupit që pacienti të shërohet menjëherë. Natyrisht, këtu vetë fuqia e mantrës funksionon së bashku me aftësitë e mëdha të këtyre jogëve.

Mantra e tetë. Ndihmon me problemet e tretjes dhe kundër helmimeve nga ushqimi. Lexohet 7 herë dhe më pas fryhet mbi ushqimin që do të hahet.

Mantra e nëntë. Ndihmon me çrregullimet nevralgjike si dhimbjet e nervit shiatik, por jo me çrregullimet mendore. Mantra lexohet 108 herë, fryhet në një copë gjalpë dhe aplikohet në vendin e dhimbjes (mund të përdoret vaj susami).

Mantra e dhjetë. Lehtëson lindjen. Është lexuar 108 herë. Më pas fryjnë në një kub vaji dhe e ndajnë në tri pjesë: një pjesë vendoset në kurorën e gruas në lindje në çakrën në fontanel, tjetra në pjesën e poshtme të shtyllës kurrizore, më saktë në pjesën e mesit. , dhe pjesa e tretë e vajit lejohet të gëlltitet nga gruaja në lindje, por që të mos i prekë dhëmbët.

Nëse keni dyshime për efektivitetin e shërimit të mantrave, atëherë mantras nuk do të funksionojnë. Ju duhet të kultivoni një besim të thellë në fuqinë dhe efektivitetin e kësaj metode trajtimi. Është shumë e rëndësishme të kuptohet se nëse një person i drejtohet një shëruesi që shëron me mantra dhe beson në aftësitë e tij, atëherë ai tashmë krijon bazën për vetë-shërim me faktin e thjeshtë të kthimit te një shërues i tillë.

Mjeshtri që më dha transmetimin e shërimit përmes mantras kishte një vëlla që ishte një mjeshtër i madh i kësaj metode. Në një kohë ai nuk ishte një praktikues i mirë, por gradualisht besimi i tij e lejoi të bëhej një shërues shumë i fuqishëm. Një ditë vëllai i mësuesit tim ndihmoi një grua në lindje duke kryer një ritual me këtë mantrë. Cila ishte habia e të afërmve kur gjetën në kurorën e të porsalindurit të njëjtën copë vaj që mjeshtri kishte vendosur në kokën e gruas në lindje. Dhe sa herë që kjo mësuese ndihmonte në lindje, në majë të foshnjës gjenin atë copë vaji, të cilën gjatë ritualit ia vinte nënës në kokë. Siç mund ta shihni, mundësitë e mantrës janë të pakufizuara!

Mantra e njëmbëdhjetë. Përdoret për kockat e thyera. Duhet të lexohet një mijë herë, dhe më pas ajri i ngopur me fuqinë e mantrës duhet të fryhet në zonën e thyerjes. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme, dhe ai që ka marrë fuqinë e saj mund të thyejë një gur dhe më pas të bashkojë dy pjesë të gurit të thyer së bashku duke recituar mantrën dhe duke fryrë mbi gur. Në historinë e mjekësisë tibetiane, kishte shumë mjekë që përdorën këtë mantra dhe trajtuan me sukses kockat e thyera.

Mantra e dymbëdhjetë. Mantra për pagjumësinë. Dikush duhet të përfytyrojë një pikë të zezë të shndritshme midis vetullave dhe ta recitojë këtë mantra shumë ngadalë derisa të bie në gjumë. Mantra e vizualizimit po bëhet shumë efektive dhe unë i kam përjetuar vetë përfitimet e saj.

Mantra e trembëdhjetë. Përdoret për gjakderdhje dhe humbje gjaku. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë duhet ta lexoni shtatë herë, pastaj fryni në gishtin e madh dhe aplikojeni në plagë në mënyrë që ta mbyllni. Kjo metodë mund të përdoret edhe për trajtimin e njerëzve të tjerë. Përveç kësaj, është një mënyrë shumë e dobishme për të ndihmuar në çrregullimet gjinekologjike, siç janë menstruacionet e zgjatura. Në këtë rast, gruaja duhet të lexojë mantrën, të fryjë në një gotë të plotë me ujë dhe ta pijë atë. Teksti origjinal thotë se kjo mantra nuk duhet lexuar shumë herë, sepse mund të tras gjakun.

Mantra e katërmbëdhjetë. Ajo ndalon diarrenë. Nëse aplikoni një mantra për veten tuaj, atëherë e recitoni atë një mijë herë. Nëse për të tjerët, atëherë pasi të keni lexuar mantrën një mijë herë, duhet të fryni në një gotë me ujë dhe ta lini pacientin të pijë.

Mantra e pesëmbëdhjetë. Ndihmon me dhimbjet e stomakut. Nëse e aplikoni për veten tuaj, atëherë lexoni 108 herë. Nëse doni të ndihmoni një tjetër, atëherë lexoni 108 herë, fryni në një gotë me ujë dhe jepini pacientit të pijë. Ekziston edhe një mënyrë tjetër: “fryni” mantrën në pëllëmbën tuaj dhe vendoseni në stomakun e pacientit.

Mantra e gjashtëmbëdhjetë. Kjo mantra përdoret në temperatura të nxehta dhe të larta. Duhet ta lexoni 108 herë, të fryni në një gotë me ujë të ftohtë dhe të pini. Përveç kësaj mantra, ju thjesht mund të shqiptoni tingullin HA ndërsa nxirrni dhe imagjinoni se avulli po del nga goja juaj.

Mantra e shtatëmbëdhjetë. Kjo është një mantra për trajtimin e mushkërive ose kur ka nxehtësi të tepërt në to. Nëse e aplikoni për vete, atëherë mjafton të lexoni 108 herë. Nëse po ndihmoni të tjerët, atëherë pasi të keni recituar mantrën 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe vendosni njërën prej tyre në gjoks dhe tjetrën në shpinën e pacientit. Pastaj vendosni pëllëmbët në anët e trupit djathtas dhe majtas në të njëjtin nivel - në mënyrë që të formohet një kryq.

Mantra e tetëmbëdhjetë. Përdoret për sëmundjet e zemrës dhe mushkërive, si dhe për simptomat e gastritit, me aciditet të shtuar të stomakut ose urth. Kjo mantra nuk është e thënë, por e shkruar në një copë letër ose një copë druri, e cila aplikohet në zonën e gjoksit ose stomakut. Gjethja vendoset në trup me anën në të cilën është shkruar mantra.

Mantra e nëntëmbëdhjetë. Mantra e gripit. Pasi ta lexoni shumë herë, duhet të fryni në hundë si më poshtë: palosni pëllëmbët në një kovë, sillni në

gojën dhe nxirreni ngadalë në mënyrë të tillë që ajri, duke filluar nga pëllëmbët e palosura, të kthehet në hundë. Nëse një mala nuk mjafton, atëherë mantra përsëritet derisa të funksionojë.

Mantra e njëzetë. Mantra për inflamacion. Mantra duhet të lexohet 108 herë dhe të fryhet në zonën e përflakur.

Mantra e njëzet e një. Përdoret për problemet e trurit. Është lexuar 300 herë. Nëse po përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë mjafton. Nëse për të ndihmuar të tjerët, atëherë pas 300 përsëritjeve, fryni në pëllëmbët e duarve dhe vendosini në kokën e pacientit në mënyrë që të formojnë dy linja energjie që kryqëzohen pingul në qendër.

Mantra e njëzet e dytë. Mantra për dhimbje koke. Lexohet për një raund.

Mantra e njëzet e tretë. Ndihmon me sëmundjet e syve. Mantra duhet të lexohet 108 herë, fryni në ujë dhe shpëlani sytë me këtë ujë. Ekziston një mënyrë tjetër - të fryni bukën e njomur në ujë dhe ta aplikoni në sytë tuaj.

Mantra e njëzet e katërt. Përdoret për shurdhim dhe probleme të tjera të dëgjimit. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, recitoni atë 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe aplikojeni në veshët tuaj. Nëse dëshironi të ndihmoni një tjetër, fryni në duar, vendosni njërën dorë në veshin e pacientit dhe imagjinoni tym të zi që del nga veshi tjetër. Më pas përsërisni me veshin tjetër. Kjo metodë mund të përdoret për veten tuaj.

Mantra e njëzet e pestë. Mantra për dhimbje dhëmbi. Përsëritet 108 herë, më pas fryhet në një majë kripë dhe aplikohet në dhëmbin që dhemb. Thuhet se kripa në përgjithësi ndihmon me dhimbjen e dhëmbëve. Por kjo nuk është kështu, vetëm kripa nuk mund të ndalojë një dhimbje dhëmbi. Një herë kam eksperimentuar me kripë tek një nga miqtë e mi që kishte dhimbje dhëmbi: e këshillova të vendoste pak kripë. Ai e bëri këtë për disa ditë, por dhimbja nuk u largua. Më pas bashkë me kripën aplikova mantrën dhe pas aplikimit të parë dhimbja pushoi plotësisht.

Mantra e njëzet e gjashtë. Mantra për presionin e lartë të gjakut dhe hipertensionin. Përdoret në mënyrë të veçantë. Për ta bërë këtë, ju duhet një shkop hekuri ose një copë hekuri, gjysma e së cilës është e nxehtë në zjarr. Pastaj ata lexojnë mantrën, marrin shiritin nga fundi i ftohtë dhe fryjnë në skajin e nxehtë, pas së cilës hekuri zhytet në një enë me ujë. Pacienti mbulon kokën me një peshqir dhe thith avullin që lirohet kur një hekur i nxehtë zhytet në ujë.

Kjo mantra i përket kategorisë së atyre të veçanta. Për shembull, nëse e "fryni" atë në një metal të nxehtë dhe, pas recitimeve të duhura, e lidhni në gjuhë, nuk do të ketë djegie. Prandaj, kjo metodë ka emrin e mirëfilltë "lëpirje, ose prekje, metal të nxehtë". Ka jogë që mund ta manipulojnë këtë mantra në këtë mënyrë. Disa njerëz mendojnë se lëpirja e metalit të nxehtë është një lloj magjie, por në fakt metoda varet vetëm nga recitimi i mantrës. Unë njoh një murg kinez që e ka zotëruar këtë metodë. Personalisht, unë besoj në efektin e kësaj mantra. Megjithatë, nëse nuk jeni të sigurt se i keni zhvilluar plotësisht aftësitë tuaja, është më mirë të mos e digjni gjuhën.

Mantra e njëzet e shtatë. Ndihmon me çrregullimet e zemrës si të tilla, si dhe ato që lidhen me depresionin dhe çrregullimet nervore.

Mantra e njëzet e tetë. Ndihmon me mosfunksionimin e veshkave. Mantra lexohet 108 herë dhe fryhet në dy guralecë të rrumbullakët lumi, të cilët më pas duhet të ngrohen shpejt dhe të aplikohen të ngrohta në zonën e të dy veshkave. Këta gurë duhet të jenë pak më të mëdhenj se vetë veshkat, por gurët më të vegjël mund të përdoren për sa kohë që së bashku mbulojnë të gjithë zonën e veshkave.

Mantra e njëzet e nëntë. Përdoret për sëmundjet e zorrëve të vogla. Mantra recitohet 1000 herë, fryhet në një gotë me ujë dhe jepet për të pirë.

Mantra e tridhjetë. Relakson, lehtëson kapsllëkun dhe ndihmon me urinimin e vështirë. Lexohet në ujë, i cili laget me kurorën ose zonën e veshkës së majtë.

(Për kapsllëk mund të aplikohet në kokë në drejtim të akrepave të orës, për vështirësi në urinim në drejtim të kundërt).

Mantra e tridhjetë e një. Mantra për gurët në veshka, shumë e fortë dhe efektive, falë saj, shumë pacientë kanë arritur të shmangin operacionet kirurgjikale. Mantra recitohet shumë herë, pastaj fryhet në ujë dhe jepet për të pirë. Nëse gurët në veshka ishin të vegjël dhe jo shumë të fortë, atëherë me urinim të shpeshtë do të dalin shpejt. Gurët më të mëdhenj dhe më të fortë kthehen në rërë, e cila më pas ekskretohet në urinë. E njihja shumë një

një mjek i vjetër - tashmë i vdekur - i cili dikur kishte gurë në tëmth dhe arriti t'i shkrijë me këtë mantër.

Mantra e tridhjetë e dytë. Mantra për djegiet. Lexohet 108 herë, fryhet në një djegie ose në një melhem shërues, i cili aplikohet në zonën e prekur.

Mantra e tridhjetë e tretë. Nga lythat. Mantra lexohet, fryhet në ujë, i cili aplikohet në lyth ose fryhet direkt mbi të. Është shumë e rëndësishme që më pas të mbyllet ky vend me një fashë për të përjashtuar hyrjen në ajër.

Mantra e tridhjetë e katërt. Normalizon punën e gjëndrës tiroide. Lexoni 108 herë, fryni me ujë dhe pini.

Mantra e tridhjetë e pestë. Mantra e artritit. Lexohet 3000 herë, fryhet në një vëllim të madh uji, i cili më pas derdhet sipër.

Mantrat e tridhjetë e gjashtë dhe të tridhjetë e shtatë përdoren së bashku për të parandaluar shtatzëninë. E para lexohet 1000 herë në ditën e parë të menstruacioneve dhe fryhet në ujë, të cilin e pinë deri në fund të menstruacioneve.

Mantra e dytë përdoret vetëm në ditën kur mbarojnë menstruacionet, lexohet 1000 herë, fryhet në ujë dhe pihet në mëngjes.

Mantra e tridhjetë e tetë. Ndihmon në ndalimin e të qarit të foshnjës gjatë natës. Mantra recitohet 108 herë. Ju gjithashtu mund të shkruani me shkronja tibetiane dhe ta vendosni pranë fëmijës.

Mantra e tridhjetë e nëntë. Rrit energjinë dhe pasionin seksual. Mantra lexohet 100 ose 1000 herë, fryhet në një copë sheqer, tretet në ujë dhe pihet e ngrohtë.

Mantra e dyzetë. Ndihmon për t'u çlodhur me depresionin, nervozizmin dhe ankthin. Lexohet 108 herë, duke parë hapësirën përballë.

Ka mantra që ndihmojnë me sëmundje të ndryshme. Mantra e dhënë përkufizohet si një mantra nga njëqind sëmundje. Tibetianët e quajnë atë BAT SHIM, që përkthehet si "mantra e katër BET".

Kjo mantra duhet të recitohet 6000 ose 10000 herë brenda një nate. Praktika fillon në perëndim të diellit dhe përfundon në lindjen e diellit. Duhet të bëhet në një natë, në një vend dhe të mos ndërpritet për asnjë arsye, përndryshe gjithçka do të duhet të fillojë nga e para. Pas një nate të kësaj praktike, mantra mund të përdoret për çdo sëmundje. Koha më e mirë për të praktikuar është gjatë netëve të eklipsit hënor.

Kur e bëra vetë këtë praktikë, mora një përvojë shumë të fortë. E ndjeva fuqinë e mantrës me gjithë trupin tim: në fillim buzët humbën ndjeshmërinë, më pas m'u duk se nuk kisha fare buzë, më pas koka ime u zhduk e kështu me radhë. Përvojat ishin mjaft të forta, dhe mendoj se nëse e bëni edhe këtë praktikë, do të merrni një përvojë të ngjashme dhe do të kuptoni fuqinë e mantrës.

Mantra Bat Shima mund të përdoret për çdo problem. Pasi të keni kryer praktikën, mund ta përdorni si të doni: fryni në gishta për masazh, në ujë për gëlltitje, në barëra medicinale, madje edhe në ilaçe perëndimore nëse i merrni, dhe prej tyre.

as nuk duhet të hiqni guaskën. Kjo mantra përdoret pa asnjë vizualizim.

Një tjetër mantër për njëqind sëmundje. Quhet mantra e pesë rrokjeve.

Së pari ju duhet ta lexoni atë 50,000 herë pa pushim. Pastaj, kur do të përdoret mantra, ajo recitohet 1000 herë. Nëse nuk funksionon, duhet ta lexoni edhe 10,000 herë të tjera dhe më pas, siç thonë në libra, patjetër do të funksionojë. Mantra është shumë efektive për acarimet e jashtme, dhimbjet reumatike, dhimbjet e nervit shiatik, dhimbjet e nervit shiatik, sëmundjet e lëkurës, sëmundjet e kyçeve, çibanet, plagët, dhimbjet e fytit, dhimbjet akute në zgavrën e barkut etj.

Në tekste të ndryshme tibetiane që flasin për shërimin e mantrave, përmenden rreth një mijë mantra të ndryshme. Për sa i përket përdorimit të mantrave, duhet të mbahet mend se nëse dikush i mëson një mantra një personi tjetër, në momentin që ai e reciton atë, personi tjetër merr transmetimin e saj dhe që nga ai moment mund ta recitojë atë. Nëse doni të përdorni të gjitha mantras dhe të bëheni një shërues, atëherë duhet të zhvilloni plotësisht aftësitë tuaja. Në rastin e mantrave të veçanta, nëse shëruesi shqipton njërën prej tyre për të kuruar pacientin, dhe kjo e fundit e reciton disa herë, ai patjetër do të marrë një përfitim.

Shënim: Për të marrë tekstin e mantrave, duhet të merrni një transmetim nga Mësuesi.

Në trajtimin e mantras, vizualizimet marrin një rëndësi të veçantë, sepse në këtë kohë mendja është e përfshirë në punë në nivelin e energjive delikate. Ato veprojnë veçanërisht në nivelin e erës (r "Mushkëria), e cila nga ana tjetër kontrollon lëvizjen e llojeve të tjera të energjisë. Vizualizimi përfshin përdorimin e rrezeve shumëngjyrësh Dhe forma. Përdoret gjerësisht në shumë praktika të budizmit tibetian në fazën e lindjes së një hyjnie për të njohur pjesën e pastër të mendjes dhe elementët përmes përdorimit të rrezeve shumëngjyrëshe dhe në të njëjtën kohë të transformojë të gjitha të papastërtat që pengojnë. manifestimin e tyre. Nëpërmjet shndërrimit të shikimit të papastër në shikim të pastër, si dhe përmes procesit të pastrimit, mund të arrijmë rezultate të shkëlqyera në trajtim.

Zakonisht, në sëmundjet kronike, para së gjithash, ekziston një çekuilibër i energjive delikate. Prandaj, duke punuar me vizualizimin, mund të rivendosni ekuilibrin e energjive të çekuilibruara ose, akoma më mirë, të parandaloni shfaqjen e këtij çekuilibri. Për më tepër, vizualizimi forcon mendjen, e cila nga ana tjetër ka një rëndësi thelbësore në praktikën shëruese dhe në parandalimin e sëmundjeve. Zhvillimi i forcës së mendjes e sjell trupin fizik në ekuilibër. Nëpërmjet përqendrimit, vizualizimi mund të ndihmojë si veten ashtu edhe të tjerët. Për shembull, dikush vuan nga dhimbje barku. Atëherë mund të imagjinohet një vrimë në stomak nga e cila rrjedh gjak i korruptuar dhe zhytet në tokë. Ai që u zhvillua

aftësia për të vizualizuar energjitë delikate dhe për të punuar me to, është në gjendje të shërojë dhe të rivendosë ekuilibrin e energjive.

Në shumicën e rasteve, ato përfaqësojnë rrokjen tibetiane HUNG. Nëse ka ndonjë problem specifik në ndonjë pjesë të trupit, aty duhet të paraqitet rrokja flakëruese HUNG. Kjo metodë mund të përdoret për sëmundje të ndryshme, madje edhe për kancerin. Në Mbretërinë e Bashkuar, u kryen studime midis pacientëve me kancer, të cilët u ndanë në dy grupe. Njëri grup u trajtua vetëm me barna, ndërsa grupi tjetër u trajnua për vizualizim. Ndër përfaqësuesit e grupit të parë, të cilët merreshin me vizualizim së bashku me ilaçet, rezultatet ishin shumë më të larta se tek ata që trajtoheshin vetëm me ilaçe.

Vizualizimet janë të ndryshme - dhe metodat gjithashtu. Për shembull, në sëmundjet e syve, mund të imagjinohen katër vrima të vogla në secilin sy, nga të cilat rrjedh gjak i errët ose del tym i zi, i cili përthithet në tokë. Një shoqja ime kineze, e cila mbante gjatë gjithë kohës syze shumë të forta, e përdori këtë metodë për një vit të tërë dhe e përmirësoi shikimin aq shumë sa tani nuk ka nevojë për syze. Rezultatet që mund të arrihen përmes praktikës varen natyrshëm nga trupi ynë, si dhe nga qëllimi dhe këmbëngulja me të cilën i përkushtohemi kësaj praktike. Nëse keni një vullnet dhe aspiratë të fortë, këto metoda me siguri do të japin fryte.

Në praktikën e shërimit të mantrës, mund të vizualizohet shkronja tibetiane A e rrethuar nga rrezet e pesë ngjyrave. Ky vizualizim simbolizon lidhjen midis elementeve, ngjyrës dhe zërit. Nëse përqendroheni në shkronjën tibetiane A të rrethuar nga një sferë me pesë ngjyra, gradualisht do të filloni të ndjeni tingullin e vetë shkronjës.

Ju mund të imagjinoni mantra të ndryshme në pjesë të ndryshme të trupit. Pothuajse të gjitha shkronjat tibetiane janë të lidhura me pjesë të ndryshme të trupit. Dikush mund të vizualizojë shkronjat dhe ngjyrat përkatëse që lidhen me ato shkronja dhe të recitojë mantrën në të njëjtën kohë, duke integruar kështu formën, ngjyrën dhe tingullin në praktikën e tij.

Në praktikën e shërimit të mantrave, ka shumë mantra që përdoren pa vizualizime. Sidoqoftë, është më mirë që së pari të mbështeteni te vizualizimi për t'ju ndihmuar të përqendroheni në praktikën që po bëni. Në budizmin tibetian, besohet se nëse, kur arrini një qëllim, kombinoni substanca (barishte, minerale, etj.), Mantra dhe meditim ose vizualizim në të njëjtën kohë, fitohet një fuqi e tillë, e cila në tibetian quhet "përtej të gjithave". shpjegime”.

SIMBOLET MBROJTËSE DHE SHËRUESE

Në tekstet për shërimin e mantrave, ka simbole të veçanta, të cilat në vetvete janë mënyra për të trajtuar çrregullime të veçanta. Për shembull, nëse një imazh grafik i disa mantras aplikohet drejtpërdrejt në një pjesë të sëmurë të trupit, atëherë kjo mund të ndihmojë me disa sëmundje të nervit shiatik. Një simbol me skicat e një svastika, në të cilën janë shkruar disa rrokje, aplikohet në nofull në rast dhimbje dhëmbi. Imazhi është gjithmonë i mbivendosur në trup me anën me model.

Imazhet e ndryshme të peshqve, mbi të cilat janë shkruar mantra, përdoren për të mbrojtur kundër sëmundjeve femërore, veçanërisht ato që prekin pjesën e poshtme të trupit dhe organet riprodhuese. Nëse gruaja është shtatzënë, mbrojtja shtrihet edhe tek fetusi. Peshqit mbrojtës gjithashtu kontribuojnë në fekondim kur një grua ka vështirësi me këtë, dhe më pas e ndihmojnë atë të lindë fëmijën dhe ta mbrojë atë nga aborti. Ky simbol mund të mbahet në shtrat ose të vishet në trup. Nëse peshqit janë të veshur në trup, atëherë është më mirë t'i ruani në pjesën e poshtme të barkut dhe sigurohuni që simboli të jetë i vendosur në një model drejt trupit.

Një simbol që përshkruan një enë me rrokje të shkruara në të përdoret për të mbrojtur kundër një sërë sëmundjesh. Ky imazh mbrojtës mund të varet në çdo pjesë të shtëpisë si foto, por është më mirë ta vishni në kontakt me trupin me imazhin përballë jush.

Fakti i thjeshtë i shikimit të një vizatimi të tillë përbën një transferim ose leje për ta përdorur atë si një mjet mbrojtës.

FJALA E FUNDIT

Në Tibet, ju mund të dëgjoni shumë histori të ndryshme që konfirmojnë se shqiptimi i saktë i mantras nuk është gjëja më e rëndësishme. Gjatë kohës së Sakya Pandita, mësuesja e famshme e shkollës Sakyapa, ishte një praktikues i shkollës Nyingmapa. Një ditë ata u takuan dhe Sakya Pandita e pyeti se çfarë lloj praktike po bënte. Praktikuesi u përgjigj se po praktikonte hyjninë e veçantë Vajra Kilai. Pastaj lama kërkoi ta njihte atë me mantrën që përdor praktikuesi. Kur praktikuesi mbaroi recitimin e mantrës, Saskya Pandita tha se mantra ishte e gabuar dhe se nuk duhet të recitohej në këtë mënyrë. Ky njeri me të vërtetë po e shqiptonte gabimisht këtë mantrë dhe lama dinte të mos e shqiptonte atë siç e shqiptonte një murg Nyingmapa. Por murgu tregoi forcën e tij duke ngjitur phurba në një shkëmb të fortë. Pra, Sakya Pandita ishte e bindur se, pavarësisht shqiptimit të gabuar, kjo praktikuese arriti rezultate të caktuara. Ka shumë histori të tjera në Tibet që thonë se recitimi i një mantra nuk është domosdoshmërisht vendimtar në arritjen e qëllimit të dëshiruar.

Ka mantra si OM A HONG që mund të recitohen me zë të lartë. Mantra të tjera të përdorura për qëllime shëruese dhe për të qetësuar energjitë e elementeve shqiptohen më mirë në mënyrë që të tjerët të mos dëgjojnë. Anasjelltas, ka mantra që funksionojnë përmes tingullit dhe shqiptohen me zë të lartë. Për shembull, PCET thirret me zë të lartë dhe të mprehtë

largoni konfuzionin mendor. Mantras për shërim lexohen me një zë të qetë.

Nëse mësuesi reciton një mantra, atëherë ajo transmetohet. Leximi i mantrave nga një libër dhe tekst nuk mund të zëvendësojë transmetimin e tyre, i cili ndodh kur dëgjohet tingulli i tyre. Në momentin që dëgjoni mantrën, ajo transmetohet. Për dhjetë mantrat e para nga lista e dhënë në këtë libër, është e nevojshme të merrni një transmetim të drejtpërdrejtë nga mësuesi, pjesa tjetër mund të përdoret pasi të dëgjoni tingullin e tyre në një regjistrim audio.

Recitimi i këtyre mantras ka një kuptim më të thellë pasi ndihmon në hapjen e çakrës së fytit. Gjatë praktikës së mantrës, ju duhet të ndjeni fuqinë e saj, atëherë ajo fillon të grumbullohet.

Aftësia juaj për të shëruar sëmundjet duhet t'u kushtohet të gjithë atyre që janë të sëmurë, që vuajnë dhe kanë probleme shëndetësore. Kështu që aftësia juaj, fuqia e mantrës dhe e rruzares do të ruhet dhe madje do të forcohet. Nuk ia vlen të flasësh për praktikën djathtas e majtas dhe ta diskutosh atë me ata që nuk i përkasin të njëjtës prejardhje me ty, sepse atëherë fuqia e mantrës zhduket.

Ky libër jep një hyrje të shkurtër për shërimin e mantras dhe diskuton origjinën e kësaj metode. U njohët me veprimin e mantrës, objekteve rituale, gurëve të çmuar dhe kristaleve, mësuat se si funksionojnë mantrat përmes tingullit, si përdoren vizualizimet. Kjo është një bazë e nevojshme për të aplikuar metodat e shërimit të mantrave bazuar në këto teknika.

Le të flasim shkurtimisht për historinë e mjekësisë tibetiane, pasi trajtimi me mantra është i lidhur me mjekësinë tradicionale tibetiane dhe është pjesë e kulturës kombëtare. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kemi një kuptim të përgjithshëm të burimeve të mjekësisë tibetiane dhe parimeve të saj themelore.

Kohët e fundit, studiuesit që studiojnë historinë e Tibetit dhe burimet e aspekteve të ndryshme të kulturës tibetiane pohojnë se mjekësia tibetiane është të paktën 8,000 vjet e vjetër. Në shekullin e kaluar, besohej se mjekësia tibetiane është rreth 3000 vjet e vjetër. Studimet e fundit, veçanërisht ato etnologjike, kanë zbuluar disa të dhëna që na lejojnë të pohojmë se mjekësia tibetiane është shumë më tepër se tre mijë vjet e vjetër dhe, në të vërtetë, mosha e saj mund të vlerësohet në tetë mijë. Mund të themi se mjekësia tibetiane e ka origjinën në epokën e gurit.

Duhet të kuptojmë se, në kundërshtim me pretendimet e disa shkencëtarëve, mjekësia tibetiane është plotësisht e pavarur, domethënë është zhvilluar nga vetë tibetianët. Prandaj, të gjitha njohuritë e mjekësisë tibetiane janë fryt i hulumtimit të mjekëve tibetianë.

Si u zhvillua mjekësia në Tibet? Një nga metodat e mjekësisë tibetiane ishte vëzhgimi i natyrës dhe zakoneve të kafshëve. Është e mundur që njerëzit e lashtë të kishin një intuitë të veçantë që i lejonte ata të përcaktonin vetitë shëruese të bimëve dhe t'i përdornin ato për të arritur harmoninë në trup. Për shembull, disa kafshë të dëmtuara kërkojnë barishte të caktuara. Kjo sjellje e kafshëve u vu re nga njerëzit e lashtë.

Në mjekësinë tibetiane, ka afërsisht 25 bimë medicinale, vetitë medicinale të të cilave u zbuluan falë kafshëve. Ndoshta ka të tjera që janë hapur në të njëjtën mënyrë. Mund të ketë të tjera të zbuluara në të njëjtën mënyrë, por këto barishte janë dokumentuar se janë zbuluar përmes vëzhgimit të kafshëve që i përdorin ato për të trajtuar disa sëmundje, duke përfshirë plagët dhe frakturat. Sidoqoftë, njohuria e mjekësisë tibetiane bazohej jo vetëm në vëzhgimet e zakoneve të kafshëve, por në studimin e natyrës dhe vetive të elementeve të saj. Për shembull, njerëzit e lashtë vunë re vetitë shëruese të ujërave të nxehta minerale dhe filluan t'i studiojnë ato. Popujt e lashtë të Tibetit zbuluan se çdo burim ka vetitë e veta shëruese që ndihmojnë në trajtimin e sëmundjeve të caktuara. Fakti është se në çdo vend ku rreh një burim i nxehtë, depozitohen minerale të ndryshme dhe në bazë të këtyre dallimeve, njerëzit studiuan se cili gur dhe cili mineral përcakton vetitë shëruese të këtij burimi.

Ndonjëherë vetitë e veçanta të një bime, minerali ose një substance tjetër zbuloheshin nga disa njerëz gjatë meditimit ose për shkak të intuitës së veçantë.

Përafërsisht 3000 vjet më parë, njohuritë popullore tibetiane filluan të ndikojnë në shkencat dhe kulturën mjekësore të Kinës dhe Indisë. Aktualisht po kryhen kërkime për të testuar nëse mjekësia kineze ndikoi dhe kontribuoi në mjekësinë tibetiane ose anasjelltas. Ata që merren me çështje të tilla, kryesisht historianë, deri vonë besonin se ishte mjekësia tibetiane ajo që ishte ndikuar ndjeshëm nga kinezët. Por kohët e fundit, ky mendim ka filluar gradualisht të ndryshojë në të kundërtën, dhe shumë kanë arritur në përfundimin se mjekësia tibetiane është bërë, nëse jo burimi i kinezëve, atëherë të paktën ka pasur një ndikim serioz në të. Ky përfundim u arrit jo vetëm nga tibetianë, por edhe nga studiuesit kinezë.

Jo shumë kohë më parë, në shtypin kinez u shfaq një artikull nga një shkencëtar kinez, i cili pretendon se ka prova që rreth 3000 vjet më parë, mjekësia tibetiane kishte një ndikim vendimtar në pikëpamjet dhe praktikën e mjekësisë kineze. Për shembull, ekziston një bimë e quajtur honglen. Kinezët gjithmonë kanë besuar se ky është një emër kinez dhe se vendlindja e kësaj lule është në Kinë, pasi përdoret në mjekësinë kineze. Megjithatë, studimet e fundit nga mjekët kinezë kanë zbuluar se “Honglen” është një emër tibetian dhe se kjo lule rritet vetëm në Tibet, në një lartësi prej 4000 metrash mbi nivelin e detit, ndërsa në Kinë nuk ka vende ku mund të rritet kjo lule. Megjithatë, kinezët e kanë përdorur gjithmonë këtë bimë, të cilën e kanë sjellë nga Tibeti, duke ruajtur emrin e saj tibetian.

Traktati i parë mbi mjekësinë tibetiane, i cili ka mbijetuar deri më sot dhe autenticiteti i të cilit është vërtetuar, quhet "Bum Shi". Ky është një tekst shumë i lashtë, dhe megjithatë ai jep pamjen më të plotë të mjekësisë tibetiane. Ky libër është dokumenti i parë i shkruar që përmend shërimin me mantra. Ka tekste të tjera nga e njëjta periudhë që flasin për shërimin e mantras, por ato janë të një natyre mjekësore. Shërimi i Mantrës u zhvillua njëkohësisht me mjekësinë tibetiane. Disa besojnë se trajtimi me mantra ishte ritual në natyrë, dhe për këtë arsye nuk e përfshin atë në mjekësinë klasike tibetiane. Por unë mendoj se ky këndvështrim është i gabuar, sepse gjatë gjithë historisë së Tibetit, të gjithë mjekët e mëdhenj kanë folur për shërimin e mantras. Shërimi i Mantrës është një fushë e gjerë njohurish. Për shembull, në shekullin e 8-të jetonte mjeku i famshëm tibetian Yuthok Yonten Gonpo, i cili detajonte këtë sistem trajtimi, dhe në të njëjtën kohë jetonte një grua shumë e famshme mjeshtre Yeshe Tsogyal, e cila përdorte mantra për trajtim.

Në shekullin e 9-të, Dorbum Chograk shkroi dy vëllime mbi mjekësinë tibetiane. Nëse fillojmë të analizojmë përmbajtjen e tyre, do të shohim se rreth 60% janë të përkushtuar për të shpjeguar se si të përdoret mantra për qëllime mjekësore. Dorbum Chograk u bë i famshëm për aftësinë për të trajtuar sëmundje infektive dhe ngjitëse.

Në shekullin e 12-të, një tjetër mjek i famshëm jetonte në Tibet, i quajtur Yuthok Yonten Gonpo, i mbiquajtur i Riu, i cili shkroi shumë libra mbi mjekësinë tibetiane. Në veçanti, ai zotëron veprën "Yutok Nyintik" (Kuintesenca e Juthokut). Në këtë vepër, ai shpjegon se ai që praktikon shërimin e mantrave në kontekstin e mjekësisë tibetiane duhet të jetë praktikues, të ketë njohuri të thella dhe të gjera dhe të përdorë mantra duke iu përmbajtur rreptësisht recetave.

Në shekullin XIII, kishte personalitete të tjera të famshme që merreshin me trajtimin e mantras.

Në kapërcyellin e shekujve 14 dhe 15, dy mjekë të famshëm tibetianë, Changpa Namgyal Graksang dhe Tsurkar Namnyi Dord-

i njëjti, u bënë themeluesit e dy shkollave mjekësore, ose më saktë, traditave - Chan dhe Tzur.

Në shekullin e 17-të, Dr. Tarmo Lobsang Chograk shkroi disa vepra mbi mjekësinë tibetiane, në veçanti, një traktat mbi shërimin e mantrave të quajtur "Udhëzime gojore të vulosura me fshehtësi". Ky është një manual jashtëzakonisht i vlefshëm, një nga më të rëndësishmit në të gjithë literaturën mjekësore mbi shërimin e mantrave.

Në shekullin e 18-të, jetuan personalitete të shquara që u bënë të famshëm, disa si ekspertë në mësimet, disa si praktikues të mjekësisë tibetiane, mes tyre Dimar Tendzin Gyatso dhe Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Në veçanti, Mipham Namgyal dhe Jamyang Khyentse Wang-po mblodhën udhëzime mbi shërimin e mantras dhe përpiluan dy vëllime prej tyre. Këto shkrime kanë një vlerë të jashtëzakonshme dhe shumica e këtij manuali bazohet në to.

Personalisht, kam marrë mësime, udhëzime gojore dhe transmetime nga këto dy vëllime. Në prezantimin tim, do t'i referohem koleksionit të mantrave shëruese të përpiluar nga Mipham Namgyal Gyatso.

Mjekësia tibetiane bazohet në konceptin e pesë elementeve (toka, uji, ajri, zjarri dhe hapësira) dhe tre parimet jetësore të trupit (era, biliare dhe mukoza).

Mjekësia tibetiane konsideron ciklet që çojnë nga një gjendje e shëndetshme në një sëmundje, pastaj në një trajtim që e kthen një person përsëri në një gjendje të shëndetshme. Shëndeti është një gjendje ekuilibri midis elementeve dhe tre parimeve jetësore dhe sëmundja lind si rezultat i shkeljes së këtij ekuilibri.

Prandaj, trajtimi duhet të bazohet në balancimin e elementeve dhe të tre parimeve jetike. Prandaj, mjekësia tibetiane i kushton vëmendje të madhe të kuptuarit të shkaqeve të çekuilibrave që shkaktojnë sëmundje. Shkaku kryesor është gjithmonë në mendje, dhe shkaqet dytësore lidhen me dietën, mënyrën e jetesës dhe faktorë të tjerë.

TRANSMETIMI I MANTRAVE

Mantra e Budës së Mjekësisë:

Të gjithë mjekët në Tibet recitojnë mantrën e babait të mjekësisë tibetiane. Besohet se ka fuqinë t'i japë mjekut një kuptim të mjekësisë natyrore dhe të zhvillojë më tej njohuritë e tij të plota për trajtimin e sëmundjes. Shumë mjekë kanë pasur vizione të Budës së Mjekësisë, i cili u tha atyre të recitonin mantrën e babait të mjekësisë tibetiane, sepse ajo ka më shumë fuqi për të shëruar drejtpërdrejt sëmundjet sesa mantra e vetë Budës së Mjekësisë. Në të gjitha vizionet u dha këshilla për përdorimin e kësaj mantra kundër infeksioneve dhe sëmundjeve ngjitëse. Për të përdorur mantrën e babait të mjekësisë tibetiane për qëllime mjekësore, së pari duhet të bëni një tërheqje personale. Duhet të zgjasë të paktën një javë. Kjo do të thotë që gjatë javës bëni katër seanca praktike çdo ditë, gjatë të cilave këndoni mantrën: një orë e gjysmë herët në mëngjes, pastaj një orë e gjysmë pas mëngjesit, pastaj pasdite dhe në mbrëmje. Në

gjatë tërheqjes nuk mund të hani mish të tymosur, qepë, hudhër, nuk duhet të pini alkool. Gjatë gjithë kohës ju duhet të qëndroni në heshtje dhe të mos flisni pa nevojë.

Mantra e parë:

Mantra e dytë Vajrasattvas. Ekzistojnë dy versione të kësaj mantra - njëra prej tyre është njëqind rrokje e gjatë, e dyta është më e shkurtër, por ato kanë një funksion - pastrim. Mantra përmban fjalë të ndryshme: sipas traditës indiane, tingëllon si: ....

Mantra e tretë: Kjo është mantra e pesë dakinit, secila rrokje përfaqëson një familje të ndryshme dakini. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme për shërimin. Ekziston një traktat mjekësor tibetian i cili bazohet pothuajse ekskluzivisht në këtë mantrë. Mantra përfaqëson energjinë femërore, kështu që kur e thoni atë, fitoni fuqinë dhe potencialin e energjisë femërore. Shenjat e suksesit në këtë praktikë mund të shfaqen në ëndrrat në të cilat lani fytyrën, shihni lule të ndritshme ose vajza të reja.

Mantra e katërt. Përdoret për të trajtuar shumë sëmundje, fizike dhe mendore. Shqiptohet 108 herë.

Mantra e pestë. Përdoret në të gjitha çrregullimet e mushkërive ose të erës. Siç është përmendur tashmë, r'Lung është një nga tre parimet e jetës në mjekësinë tibetiane, koncepti mund të përkthehet si "energjia e erës, ose ajri". Nëse shkelet, mund të lindin probleme që lidhen me arsyen: ankth, nervozizëm, ankth, pagjumësi, dhimbje difuze. Kjo mantra recitohet 108 herë, dhe më pas mund të fryni vajin që përdoret për masazh.

Mantra e gjashtë. Përdoret për problemet me biliare. Bile është nxehtësia metabolike e trupit tonë. Prandaj, mantra përdoret në rastet që lidhen me lloje të ndryshme inflamacionesh, çrregullime të tretjes, sëmundje të mëlçisë dhe fshikëzës së tëmthit dhe të gjitha çrregullimet e tjera që lidhen me nxehtësinë e trupit. Kjo mantra recitohet 61 herë. Më pas ata fryjnë në një fletë letre dhe fanosin trupin e pacientit me të. Kjo mantra funksionon përmes lëvizjes së ajrit. Në vend të një fletë letre, mund të përdorni një pendë palloi për më shumë efekt.

Mantra e shtatë. Përdoret për problemet me mukozën. Mukoza lidhet me tokën dhe ujin, prandaj çrregullimet e saj shoqërohen me rëndim në gjymtyrë dhe kyçe, me artroza, sëmundje të sistemit urinar dhe tretës të trupit. Më shpesh, kjo mantra përdoret për të trajtuar të gjithë sistemin limfatik, domethënë për të gjitha problemet e ujit dhe tokës. Është lexuar 108 herë. Para kësaj, uji zihet dhe pasi të ftohet pak, lexohet një raund i mantrës, pastaj fryhet në ujë dhe i jepet pacientit për të pirë. Nëse ata përgatisin ujë me mantra për njerëzit e tjerë, atëherë uji i zier derdhet në një shishe, lexohet një mantra, fryhet në shishe dhe i kalohet pacientit. Në Tibet, ky ujë quhet "ujë mantra". Shumë shpesh, pranë banesave të mësuesve, mund të shihni një bateri të tërë me shishe uji të pijshëm që njerëzit sjellin me shpresën se mësuesi do t'i mbushë me energjinë e mantrës. Për disa shërues të mëdhenj, mjafton të lexojnë mantrën e Budës së Mjekësisë ose babait të mjekësisë tibetiane dhe të fryjnë në pjesën e prekur të trupit që pacienti të shërohet menjëherë. Natyrisht, këtu vetë fuqia e mantrës funksionon së bashku me aftësitë e mëdha të këtyre jogëve.

Mantra e tetë. Ndihmon me problemet e tretjes dhe kundër helmimeve nga ushqimi. Lexohet 7 herë dhe më pas fryhet mbi ushqimin që do të hahet.

Mantra e nëntë. Ndihmon me çrregullimet nevralgjike si dhimbjet e nervit shiatik, por jo me çrregullimet mendore. Mantra lexohet 108 herë, fryhet në një copë gjalpë dhe aplikohet në vendin e dhimbjes (mund të përdoret vaj susami).

Mantra e dhjetë. Lehtëson lindjen. Është lexuar 108 herë. Më pas fryjnë në një kub vaji dhe e ndajnë në tri pjesë: një pjesë vendoset në kurorën e gruas në lindje në çakrën në fontanel, tjetra në pjesën e poshtme të shtyllës kurrizore, më saktë në pjesën e mesit. , dhe pjesa e tretë e vajit lejohet të gëlltitet nga gruaja në lindje, por që të mos i prekë dhëmbët.

Mantra e njëmbëdhjetë. Përdoret për kockat e thyera. Duhet të lexohet një mijë herë, dhe më pas ajri i ngopur me fuqinë e mantrës duhet të fryhet në zonën e thyerjes. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme, dhe ai që ka marrë fuqinë e saj mund të thyejë një gur dhe më pas të bashkojë dy pjesë të gurit të thyer së bashku duke recituar mantrën dhe duke fryrë mbi gur. Në historinë e mjekësisë tibetiane, kishte shumë mjekë që përdorën këtë mantra dhe trajtuan me sukses kockat e thyera.

Mantra e dymbëdhjetë. Mantra për pagjumësinë. Dikush duhet të përfytyrojë një pikë të zezë të shndritshme midis vetullave dhe ta recitojë këtë mantra shumë ngadalë derisa të bie në gjumë. Mantra e vizualizimit po bëhet shumë efektive dhe unë i kam përjetuar vetë përfitimet e saj.

Mantra e trembëdhjetë. Përdoret për gjakderdhje dhe humbje gjaku. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë duhet ta lexoni shtatë herë, pastaj fryni në gishtin e madh dhe aplikojeni në plagë në mënyrë që ta mbyllni. Kjo metodë mund të përdoret edhe për trajtimin e njerëzve të tjerë. Përveç kësaj, është një mënyrë shumë e dobishme për të ndihmuar në çrregullimet gjinekologjike, siç janë menstruacionet e zgjatura. Në këtë rast, gruaja duhet të lexojë mantrën, të fryjë në një gotë të plotë me ujë dhe ta pijë atë. Teksti origjinal thotë se kjo mantra nuk duhet lexuar shumë herë, sepse mund të tras gjakun.

Mantra e katërmbëdhjetë. Ajo ndalon diarrenë. Nëse aplikoni një mantra për veten tuaj, atëherë e recitoni atë një mijë herë. Nëse për të tjerët, atëherë pasi të keni lexuar mantrën një mijë herë, duhet të fryni në një gotë me ujë dhe ta lini pacientin të pijë.

Mantra e pesëmbëdhjetë. Ndihmon me dhimbjet e stomakut. Nëse e aplikoni për veten tuaj, atëherë lexoni 108 herë. Nëse doni të ndihmoni një tjetër, atëherë lexoni 108 herë, fryni në një gotë me ujë dhe jepini pacientit të pijë. Ekziston edhe një mënyrë tjetër: “fryni” mantrën në pëllëmbën tuaj dhe vendoseni në stomakun e pacientit.

Mantra e gjashtëmbëdhjetë. Kjo mantra përdoret në temperatura të nxehta dhe të larta. Duhet ta lexoni 108 herë, të fryni në një gotë me ujë të ftohtë dhe të pini. Përveç kësaj mantra, ju thjesht mund të shqiptoni tingullin HA ndërsa nxirrni dhe imagjinoni se avulli po del nga goja juaj.

Mantra e shtatëmbëdhjetë. Kjo është një mantra për trajtimin e mushkërive ose kur ka nxehtësi të tepërt në to. Nëse e aplikoni për vete, atëherë mjafton të lexoni 108 herë. Nëse po ndihmoni të tjerët, atëherë pasi të keni recituar mantrën 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe vendosni njërën prej tyre në gjoks dhe tjetrën në shpinën e pacientit. Pastaj vendosni pëllëmbët në anët e trupit djathtas dhe majtas në të njëjtin nivel - në mënyrë që të formohet një kryq.

Mantra e tetëmbëdhjetë. Përdoret për sëmundjet e zemrës dhe mushkërive, si dhe për simptomat e gastritit, me aciditet të shtuar të stomakut ose urth. Kjo mantra nuk është e thënë, por e shkruar në një copë letër ose një copë druri, e cila aplikohet në zonën e gjoksit ose stomakut. Gjethja vendoset në trup me anën në të cilën është shkruar mantra.

Mantra e nëntëmbëdhjetë. Mantra e gripit. Pasi ta lexoni shumë herë, duhet të fryni në hundë si më poshtë: mblidhni pëllëmbët së bashku, sillni në gojë dhe nxirreni ngadalë në mënyrë që ajri, duke filluar nga pëllëmbët e palosura, të kthehet në hundë. Nëse një mala nuk mjafton, atëherë mantra përsëritet derisa të funksionojë.

Mantra e njëzetë. Mantra për inflamacion. Mantra duhet të lexohet 108 herë dhe të fryhet në zonën e përflakur.

Mantra e njëzet e dytë. Mantra për dhimbje koke. Lexohet për një raund.

Mantra e njëzet e tretë. Ndihmon me sëmundjet e syve. Mantra duhet të lexohet 108 herë, fryni në ujë dhe shpëlani sytë me këtë ujë. Ekziston një mënyrë tjetër - të fryni bukën e njomur në ujë dhe ta aplikoni në sytë tuaj.

Mantra e njëzet e katërt. Përdoret për shurdhim dhe probleme të tjera të dëgjimit. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, recitoni atë 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe aplikojeni në veshët tuaj. Nëse dëshironi të ndihmoni një tjetër, fryni në duar, vendosni njërën dorë në veshin e pacientit dhe imagjinoni tym të zi që del nga veshi tjetër. Më pas përsërisni me veshin tjetër. Kjo metodë mund të përdoret për veten tuaj.

Mantra e njëzet e pestë. Mantra për dhimbje dhëmbi. Përsëritet 108 herë, më pas fryhet në një majë kripë dhe aplikohet në dhëmbin që dhemb. Thuhet se kripa në përgjithësi ndihmon me dhimbjen e dhëmbëve. Por kjo nuk është kështu, vetëm kripa nuk mund të ndalojë një dhimbje dhëmbi. Një herë kam eksperimentuar me kripë tek një nga miqtë e mi që kishte dhimbje dhëmbi: e këshillova të vendoste pak kripë. Ai e bëri këtë për disa ditë, por dhimbja nuk u largua. Më pas bashkë me kripën aplikova mantrën dhe pas aplikimit të parë dhimbja pushoi plotësisht.

Mantra e njëzet e gjashtë. Mantra për presionin e lartë të gjakut dhe hipertensionin. Përdoret në mënyrë të veçantë. Për ta bërë këtë, ju duhet një shkop hekuri ose një copë hekuri, gjysma e së cilës është e nxehtë në zjarr. Pastaj ata lexojnë mantrën, marrin shiritin nga fundi i ftohtë dhe fryjnë në skajin e nxehtë, pas së cilës hekuri zhytet në një enë me ujë. Pacienti mbulon kokën me një peshqir dhe thith avullin që lirohet kur një hekur i nxehtë zhytet në ujë.

Mantra e njëzet e shtatë. Ndihmon me çrregullimet e zemrës si të tilla, si dhe ato që lidhen me depresionin dhe çrregullimet nervore.

Mantra e njëzet e tetë. Ndihmon me mosfunksionimin e veshkave. Mantra lexohet 108 herë dhe fryhet në dy guralecë të rrumbullakët lumi, të cilët më pas duhet të ngrohen shpejt dhe të aplikohen të ngrohta në zonën e të dy veshkave. Këta gurë duhet të jenë pak më të mëdhenj se vetë veshkat, por gurët më të vegjël mund të përdoren për sa kohë që së bashku mbulojnë të gjithë zonën e veshkave.

Mantra e njëzet e nëntë. Përdoret për sëmundjet e zorrëve të vogla. Mantra recitohet 1000 herë, fryhet në një gotë me ujë dhe jepet për të pirë.

Mantra e tridhjetë. Relakson, lehtëson kapsllëkun dhe ndihmon me urinimin e vështirë. Lexohet në ujë, i cili laget me kurorën ose zonën e veshkës së majtë.

(Për kapsllëk mund të aplikohet në kokë në drejtim të akrepave të orës, për vështirësi në urinim në drejtim të kundërt).

Mantra e tridhjetë e një. Mantra për gurët në veshka, shumë e fortë dhe efektive, falë saj, shumë pacientë kanë arritur të shmangin operacionet kirurgjikale. Mantra recitohet shumë herë, pastaj fryhet në ujë dhe jepet për të pirë. Nëse gurët në veshka ishin të vegjël dhe jo shumë të fortë, atëherë me urinim të shpeshtë do të dalin shpejt. Gurët më të mëdhenj dhe më të fortë kthehen në rërë, e cila më pas ekskretohet në urinë. Njohja një mjek shumë të vjetër – tani të ndjerë – i cili dikur kishte gurë në tëmth dhe arriti t’i shpërbënte me këtë mantër.

Mantra e tridhjetë e dytë. Mantra për djegiet. Lexohet 108 herë, fryhet në një djegie ose në një melhem shërues, i cili aplikohet në zonën e prekur.

Mantra e tridhjetë e tretë. Nga lythat. Mantra lexohet, fryhet në ujë, i cili aplikohet në lyth ose fryhet direkt mbi të. Është shumë e rëndësishme që më pas të mbyllet ky vend me një fashë për të përjashtuar hyrjen në ajër.

Mantra e tridhjetë e katërt. Normalizon punën e gjëndrës tiroide. Lexoni 108 herë, fryni me ujë dhe pini.

Mantra e tridhjetë e pestë. Mantra e artritit. Lexohet 3000 herë, fryhet në një vëllim të madh uji, i cili më pas derdhet sipër.

Mantra e tridhjetë e gjashtë dhe e tridhjetë e shtatë përdoren së bashku për të parandaluar shtatzëninë. E para lexohet 1000 herë në ditën e parë të menstruacioneve dhe fryhet në ujë, të cilin e pinë deri në fund të menstruacioneve.

Mantra e tridhjetë e tetë. Ndihmon në ndalimin e të qarit të foshnjës gjatë natës. Mantra recitohet 108 herë. Ju gjithashtu mund të shkruani me shkronja tibetiane dhe ta vendosni pranë fëmijës.

Mantra e tridhjetë e nëntë. Rrit energjinë dhe pasionin seksual. Mantra lexohet 100 ose 1000 herë, fryhet në një copë sheqer, tretet në ujë dhe pihet e ngrohtë.

Mantra e dyzetë. Ndihmon për t'u çlodhur me depresionin, nervozizmin dhe ankthin. Lexohet 108 herë, duke parë hapësirën përballë.

Mantra Bat Shima mund të përdoret për çdo problem. Pasi të keni kryer praktikën, mund ta përdorni sipas dëshirës: fryni në gishta për masazh, në ujë për gëlltitje, në barëra medicinale, madje edhe në ilaçe perëndimore nëse i merrni dhe nuk keni nevojë as t'i hiqni guaskë prej tyre. Kjo mantra përdoret pa asnjë vizualizim.

Nje tjeter mantra për njëqind sëmundje. Quhet mantra e pesë rrokjeve.

Shënim: Për të marrë tekstin e mantras, duhet të merrni një transmetim nga Mësuesi.

ORIGJINA E TRAJTIMIT ME MANTRA

Trajtimi me mantra nuk mund të quhet një metodë ekskluzivisht tibetiane; sisteme të ngjashme mund të gjenden në Kinë dhe Indi. Në çdo rast, besohet se vetë trajtimi i mantrës e ka origjinën në malin Kailash. Për më tepër, meqenëse feja origjinale dhe sistemi i lashtë i njohurive në Tibet është Bon, atëherë, natyrisht, përdorimi i mantrës në shërim shoqërohet edhe me njohuritë Bon, siç do ta shohim më poshtë.

Si filluan njerëzit të përdorin mantrën në shërim? Sipas legjendave historike, në kohët e lashta, në Tibet jetonin njerëz me njohuri të veçanta, nga të cilët filloi trajtimi me mantra. Këta njerëz quhen "drangsons".

Drangsonët ishin të urtë që zakonisht tërhiqeshin nga familjet e tyre dhe vendoseshin të vetëm në vende të egra, duke iu përkushtuar studimit dhe zhvillimit të vetëdijes. Në izolim, ata zhvilluan vetëdijen, intuitën dhe perceptimet e caktuara fizike që manifestohen vetëm kur mendja është në gjendje relaksimi dhe pushimi të plotë. Si rezultat, ata filluan të përdorin mantrën si një metodë shërimi duke përdorur zërin.

Është e qartë se mjedisi i jashtëm dhe i brendshëm i një personi janë të ndërvarur, mjedisi i jashtëm shumë i zënë mund të ndikojë negativisht në mjedisin e tij të brendshëm. Anasjelltas, një personalitet i thellë dhe i qetë ka një ndikim pozitiv në mjedisin e jashtëm. Prandaj, heshtja është baza për praktikën shpirtërore dhe zhvillimin e vetëdijes.

Njerëzit që zbuluan efektin e tingullit zbuluan gjithashtu efektin e ngjyrës dhe filluan të përdorin tingullin dhe ngjyrën në praktikën shëruese. Sipas legjendave tibetiane, në kohët e lashta territori i Tibetit ishte i banuar nga qenie të ardhura nga dimensione të tjera, të cilët ua transmetonin njerëzve njohuritë dhe metodat e trajtimit të mantrave. Në tibetian, këto krijesa quhen Masang dhe Turang. Këto qenie që vinin nga dimensione të tjera ishin nga jashtë të ngjashme me njerëzit, por zotëronin një energji që i lejonte ata të zgjidhnin problemet shëndetësore, duke vepruar vetëm në nivelin e energjisë. Prandaj, mund të supozohet se fuqia sekrete e shërimit të mantras vjen nga energjia shëruese që këto qenie thithën në disa mantra dhe u transmetuan njerëzve.

Përmendja e parë e praktikës së trajtimit me mantra është në traktatin e lashtë mjekësor mbi mjekësinë tibetiane "Bum Shi". Ky tekst u shkrua nga Chebud Tra-shi, djali i Sherab Miwoche, themeluesi i sistemit filozofik të fesë Bon, i cili filloi në Tibet shumë kohë përpara Budizmit.

Prandaj, mund të argumentohet se shërimi i mantrës u zhvillua në dy mënyra të ndryshme: e para vjen nga tradita shpirtërore e Bon, dhe e dyta nga praktika e drejtpërdrejtë e shëruesve. Në kohët e lashta, trajtimi me mantra | ishte shumë e zakonshme dhe e përdorur nga pothuajse të gjithë. Vetë fjala "Bon" përkthehet si "të recitosh", në veçanti, të recitosh një mantra.

Kur budizmi filloi të përhapet në Tibet në shekullin e 8-të, duke zhvendosur traditën origjinale të Bon, jo të gjithë e pranuan traditën e re. Një grup i ngushtë i praktikuesve Bon vazhdoi të ruante dhe zhvillonte njohuritë e lashta shpirtërore. Në periudhën nga shekulli i 8-të deri në shekullin e 15-të, shumë tekste u përkthyen nga sanskritishtja në tibetiane, jo vetëm mbi mësimet e Buda Shakyamuni, por edhe mbi mahasiddhas, praktikuesit e mëdhenj shpirtërorë indianë. 103 vëllime të mësimeve të Shakyamuni Budës janë përkthyer në tibetianisht dhe një prej tyre merret me shërimin e mantrës. Për më tepër, shumë mantra shëruese u përhapën në Tibet nga mësuesi i madh Pad-masambhava, i cili mbërriti atje nga India në shekullin e 8-të.

Nga kjo pasqyrë e shkurtër historike, mund të shihet se praktika e shërimit të mantras mbështetet në dy tradita: njëra është Bon e pastër dhe tjetra është budiste. Ato janë zhvilluar në mënyra të ndryshme, por kanë të njëjtin thelb.

Në shekullin e 12-të, mjeku i madh tashmë i përmendur Yuthok Yonten Gonpo filloi të prezantojë praktika të reja për mjekët tibetianë. Ai argumentoi se mjeku duhet t'i kushtojë shumë kohë praktikës personale dhe kërkimit shpirtëror, se trajtimi i duhur duhet të bazohet në dy faktorë, si të thuash, në dy rrugë që duhen ndjekur paralelisht. Një rrugë është rruga shpirtërore që duhet ndjekur për të zhvilluar aftësinë për të përdorur një mantra, pasi efektiviteti i saj lidhet drejtpërdrejt me nivelin shpirtëror të praktikuesit. Me fjalë të tjera, sa më i lartë të jetë zhvillimi shpirtëror i një personi, aq më efektiv është efekti i mantrës. Rruga e dytë është në nivel material dhe lidhet me përdorimin e bimëve mjekësore, gurëve të çmuar e të ngjashme. Vetëm ai që ecën përgjatë këtyre dy shtigjeve në të njëjtën kohë mund të fitojë aftësinë për të shëruar.

Disa mjeshtra të shkolluar krijuan shumë mantra dhe i fshehën në vende të fshehta, falë të cilave kjo praktikë mori një shtysë të fortë për zhvillim.

Nga Padmasambhava dhe rrethi i tij më i ngushtë i dishepujve vjen praktika e fshehjes së teksteve dhe mantrave. Por kjo traditë ishte e përhapur edhe në Bon, në veçanti, ajo u ndoq nga Tranpa Namkha dhe studentët e tij. Personi që zbulon mësimet e fshehura quhet "terton", acet e mësimeve të fshehura nga mjeshtri dhe të hapura pas shumë vitesh quhen "terma".

Në kohën e tanishme në Tibet ekziston rreziku i zhdukjes së kësaj tradite jashtëzakonisht të çmuar të artit mjekësor. Në shumicën dërrmuese të shkollave, të gjitha traditat shpirtërore tibetiane, duke përfshirë shërimin e mantras, nuk konsiderohen asgjë më shumë se bestytni. Është e rëndësishme të kuptojmë kuptimin e thellë pas përdorimit të mantrës dhe nëse mund të kuptojmë kuptimin e brendshëm të kësaj tradite, do të shohim se nuk është një bestytni dhe ne mund t'i japim frymë të re kësaj tradite të rëndësishme shpirtërore.

Ky përmbledhje e shkurtër e historisë së shërimit të mantrës kishte për qëllim të nënvizonte rëndësinë e kësaj tradite, vlerën dhe efektivitetin e saj. Njeriu duhet të jetë në gjendje të dallojë mësimin e vërtetë nga ngjashmëritë e tij të shumta, të cilat kohët e fundit janë përhapur gjerësisht në Perëndim dhe nuk kanë asgjë të përbashkët me kulturën tibetiane.

"Shërimi i Mantras" (në origjinalin Mantra Healing - anglisht) është tani një koncept i përhapur në vendet perëndimore. Metoda autentike është larg terapisë eklektike dhe nuk ka të bëjë fare me stilet e New Age tani në modë në Perëndim dhe në Amerikë. Ky libër trajton origjinën dhe specifikat e shërimit të mantrës brenda traditës së vërtetë tibetiane, e cila ka rrënjë të lashta. Për lehtësi, unë përdor këtu termin "kurë mantra".

MJEKËSIA TIBETANE DHE SHËRIMI MANTRA

Mjekësia tibetiane beson se qenia njerëzore përbëhet nga dy komponentë bazë, shumësilabikë: trupi fizik bruto dhe niveli i tij i energjisë.

Duke përdorur mantrën, tingujt, format, ngjyrat, ne duhet të kuptojmë nivelin e energjisë së trupit.Ky kuptim është shumë i rëndësishëm kur bëjmë një diagnozë dhe na lejon të përshkruajmë me siguri trajtimin e duhur.

Ekzistojnë katër fusha kryesore të trajtimit në mjekësinë tibetiane.

1. Trajtimi me dietë.

2. Trajtimi në lidhje me sjelljen dhe mënyrën e jetesës.

3. Trajtimi me barna bimore dhe nën-

4. Procedurat mjekësore të jashtme.

Mantras kombinohen dhe kombinohen me të katër llojet e trajtimit. Disa mantra përdoren para se të hani disa lloje ushqimesh, të tjerat janë të sjelljes dhe përdoren gjatë ecjes ose ulur. Nëse nuk përdorim një mantra, mund të veshim xhevahiret përkatëse në trup. Sa i përket ilaçeve, gjatë përgatitjes ato janë të pajisura me fuqinë e një mantra. Ndonjëherë vetë ilaçet bëhen në formën e rrokjeve të mantrës. Sa i përket drejtimit të katërt, në traditën tibetiane, mantra lexohen gjithashtu gjatë procedurave të tilla si moksa, masazhi Ku-nye dhe të tjera.

SI FUNKSIONON MANTRA

Shumë shpjegime janë shkruar për këtë temë, por më e qarta dhe më domethënëse është dhënë nga Mipham në traktatin e lartpërmendur mbi shërimin e mantras. Sa herë që autori flet për funksionimin e mantrës, ai i referohet idesë së ndërvarësisë midis individit, midis dukurive dhe midis situatave të ndryshme. Shërimi i Mantrës mund të zbatohet si për veten ashtu edhe për të tjerët. Çfarë është një mantra?

Mantra nuk është një fjalë tibetiane, por një fjalë sanskrite. Mantra tibetiane është "ngags" (nak). Kjo fjalë përkthehet si "ruaj, shpëto" mendjen dhe vetëdijen nga vuajtjet dhe sëmundjet. Meqenëse mantra është dëshira për të shëruar, ajo çon në fundin e vuajtjes. Sipas efektit të mantras janë shumë të ndryshme, kështu që nuk ka një, por shumë mantra.

Duke folur për funksionet e mantras, mund të dallohen tre lloje kryesore. E para lidhet me kuptimin e "mbaj", "mbaj", megjithatë, meqenëse - në përputhje me mësimin - nuk ka asgjë për të mbajtur, mund të themi se mantra hiqet dhe shpërndahet. Pra, lloji i parë i mantras lidhet me shpërndarjen e vuajtjes. Kjo do të thotë, mantra përdoret për të kapërcyer problemet shëndetësore dhe për të zvogëluar vuajtjet, si në nivelin mendor ashtu edhe atë fizik. Lloji i dytë lidhet me vetëdijen. Duke përdorur këtë lloj mantra, njeriu mund të zhvillojë qartësi të fuqishme mendore. Lloji i tretë i mantrave janë "mantrat sekrete". Kur recitojmë mantra të tilla, ne duhet ta bëjmë atë në fshehtësi, duke mos lejuar askënd të dëgjojë praktikën tonë, përndryshe nuk do të arrijmë një rezultat efektiv. Ky aspekt i fshehtësisë lidhet veçanërisht me mjekësinë e tipit tantrik. Këto lloje mantrash janë mësime më të larta që përfshijnë vizualizimin e një hyjnie.

MANTRA DHE SJELLJA

Kur aplikoni shërimin e mantrës, duhet të shmangni gabimet tipike të sjelljes në mënyrë që të maksimizohen mundësitë e çakrës së fytit. Në mënyrë që çakra e fytit të hapet dhe fjalimi të fitojë forcë, është shumë e rëndësishme të hiqni pengesat që lidhen me të folurin. Pengesat e mëdha që krijojmë me zërin tonë janë gënjeshtra, fjalë lënduese dhe shpifje, si dhe muhabet boshe. Nëse flisni shumë, energjia e të folurit shpërndahet pa dobi, duke dobësuar kështu çakrën e fytit.

Është shumë e rëndësishme t'i përmbaheni një diete të caktuar dhe të mos hani ushqime të tilla si hudhra, qepë, çikore, mish i tymosur. Gjithashtu, mos pini duhan dhe alkool. Idealisht, të gjitha këto gjëra duhet të përjashtohen. Por në botën moderne nuk është aq e lehtë të ndiqni gjithçka, ndaj këshillohet të kufizoni konsumin e këtyre produkteve dhe t'i eliminoni plotësisht ato ditën kur do të praktikoni mantra shëruese. Para se të filloni praktikën e mantrës shëruese, shpëlani gojën dhe lexoni mantra përgatitore për të pastruar fjalimin.

Mantra më e rëndësishme për pastrimin e të folurit përbëhet nga alfabeti sanskrit (mantra alfabetike).

Kjo mantra pastron çakrën e fytit dhe duhet të recitohet shtatë ose njëzet e një herë para fillimit të një seance shërimi. Unë do t'ju këshilloja ta lexoni çdo mëngjes përpara se të filloni meditimin. Besohet se kjo mantra jo vetëm që pastron fjalën, por gjithashtu eliminon pasojat që lidhen me adoptimin e disa llojeve të ushqimit. E vetmja herë që nuk funksionon është nëse keni ngrënë gjuhën e një kafshe. Mësuesi i famshëm Padampa Sangye konfirmon në një nga tekstet e tij se kjo mantra mund të pastrojë pasojat e ngrënies së çdo ushqimi, përveç gjuhës së kafshëve, dhe këshillon që të përmbahen nga ngrënia e tij.

Kur hapen petalet e çakrës së fytit, atëherë shfaqen aftësitë përkatëse, dhe fjalët e folura nga një person me një chakra të fytit të hapur fitojnë fuqinë e një mantra. Ai që në fakt hapi çakrën e fytit nuk ka më dëshirë të thotë fjalë të panevojshme, nuk do të flasë për hir të bisedës.

Gjatë praktikës së mantrës, gjithmonë duhet të siguroheni që shpina të jetë e drejtë - të jetë në një pozicion të drejtë. Praktika kryhet duke u kthyer nga lindja. Pasi të keni filluar praktikën, mantra nuk mund të ndërpritet. Nëse ende duhet të ndërprisni për shkak se keni bërë një gabim, keni lemzë ose teshtitur, duhet të ktheheni te koka e malas dhe të filloni përsëri numërimin mbrapsht të mantrave.

Një paralajmërim tjetër i rëndësishëm: gjatë praktikës së mantrave, gazrat nuk duhet të lirohen nga zorrët. Kur del gazi, fuqia e mantrës humbet. Ka të bëjë me energjitë në trup. Ekzistojnë lloje të ndryshme të energjisë së trupit, por në këtë rast bëhet fjalë për dy: energjinë e pjesës së sipërme dhe të poshtme të trupit. Energjia e pjesës së poshtme të trupit shkon poshtë dhe jashtë. Gjatë leximit të një mantra ose praktike të tjera të ngjashme, ekuilibri i të gjitha energjive është i rëndësishëm, por kur humbet ajri nga pjesa e poshtme e trupit, energjia zbritëse prishet, e cila gjithashtu del jashtë dhe, si rezultat, energjia në pjesën e sipërme të trupit është gjithashtu e mërzitur.

Vendi për praktikimin e mantrës duhet të jetë i qetë, pa kafshë, qen, mace dhe burime të tjera zhurmash dhe ndërhyrjesh.

Mantras mund të recitohen në tre mënyra të ndryshme: në nivelin e trupit, në nivelin e të folurit dhe në nivelin e mendjes. Kjo e fundit konsiston në fokusimin në mantra dhe ndonjëherë në vizualizim. Leximi në nivelin e të folurit është një shprehje me zë të lartë. Leximi në nivel të trupit konsiston në përdorimin e malas. Është shumë e rëndësishme që praktikuesi të kuptojë se sa e rëndësishme është origjina e mantrës. Kur flas për origjinën e një mantra, dua të them se fuqia e një mantrës lidhet me fuqinë e transmetimit nga burimi. Kjo fuqi buron nga një burim i tillë si Buda e Mjekësisë, i cili ia besoi këtë fuqi një linje mësuesish dhe falë tyre, gjatë shumë shekujve, ka ardhur deri tek ne. Prandaj, malaja në vetvete përfaqëson fuqinë e transmetimit të mantrës, e cila buron nga burimi i një fuqie të tillë si Buda e Mjekësisë.

TRANSMETIMI I MANTRAVE

Transmetimi i një mantra kërkon që marrësi të dëgjojë me vëmendje recitimin e saj. Kur dëgjoni zërin e një mantra që transmetohet, vetë dëgjimi dhe rezonanca e zërit brenda jush përbëjnë pjesën e parë të transmetimit.

Mantra e Budës së Mjekësisë:

Kjo është një mantra shumë e rëndësishme. Besohet se ka tetë Buda mjekësorë, por kjo mantra është kryesore. Kjo mantra mund të përkthehet si: "O mbret i mjekësisë natyrore, të lutem më transfero të gjitha fuqitë që lidhen me mjekësinë natyrore". Me një fjalë, secila nga tre rrokjet individualisht, si dhe të treja së bashku, kanë një kuptim të veçantë. Kuptimi i përgjithshëm i mantrës është se ajo shpreh dëshirën për t'u shëruar nga të gjitha vuajtjet e shkaktuara nga sëmundjet dhe problemet.

Tre mantrat e para lidhen me tre hyjnitë, dhe pjesa tjetër e mantrave janë për lloje të ndryshme problemesh.

Mantra e parë e babait të mjekësisë tibetiane, Yuthokpa.

Mantra e dytë është mantra e Vajrasattva, Buda e pastrimit, në tibetian ai quhet Dorje Sempa. Transmetimin e kësaj mantrës e mora nga mësuesja ime me të njëjtin emër, kështu që unë e quaj atë jo Vajrasattva, por Dorje Sempa, por me ju do ta quaj Vajasattva.

Mantra e tretë është mantra e pesë dakinëve.

Që nga shekulli i 10-të pas Krishtit, disa mësues të mëdhenj si Padmasambhava, Tsongkhapa, Dalai Lama e Pestë, Sakyapa dhe të tjerë kanë krijuar mantra të reja. Këto mantra pothuajse gjithmonë përfshijnë tre rrokjet OM A HUNG. Fillojnë me OM A, të cilat mund të pasohen nga fjalë të tjera, por mbarojnë gjithmonë me HUNG. Prandaj, kuptimi i vërtetë i mantrës qëndron në këto tre rrokje.

Të gjithë mjekët në Tibet recitojnë mantrën e babait të mjekësisë tibetiane. Besohet se ka fuqinë t'i japë mjekut një kuptim të mjekësisë natyrore dhe të zhvillojë më tej njohuritë e tij të plota për trajtimin e sëmundjes. Shumë mjekë kanë pasur vizione të Budës së Mjekësisë, i cili u tha atyre të recitonin mantrën e babait të mjekësisë tibetiane, sepse ajo ka më shumë fuqi për të shëruar drejtpërdrejt sëmundjet sesa mantra e vetë Budës së Mjekësisë. Në të gjitha vizionet u dha këshilla për përdorimin e kësaj mantra kundër infeksioneve dhe sëmundjeve ngjitëse. Për të përdorur mantrën e babait të mjekësisë tibetiane për qëllime mjekësore, së pari duhet të bëni një tërheqje personale. Duhet të zgjasë të paktën një javë. Kjo do të thotë që gjatë javës bëni katër seanca praktike çdo ditë, gjatë të cilave këndoni mantrën: një orë e gjysmë herët në mëngjes, pastaj një orë e gjysmë pas mëngjesit, pastaj pasdite dhe në mbrëmje. Gjatë tërheqjes, nuk mund të hani mish të tymosur, qepë, hudhër, nuk duhet të pini alkool. Gjatë gjithë kohës ju duhet të qëndroni në heshtje dhe të mos flisni pa nevojë.

Për ta përdorur këtë mantra si një mbrojtje kundër sëmundjeve, le të themi, për veten tuaj, mjafton të lexoni një raund të malas në ditë (108 herë). Unë vetë bëra një tërheqje personale ndaj kësaj praktike dhe zbulova fuqinë e saj nga përvoja ime: në fund të ditës së dytë të praktikës, ndjeva heshtje të brendshme dhe të jashtme. Ditën e tretë nuk ndjeva më nevojë për të ngrënë. Ditën e katërt nuk doja më të flija, por nuk ndihesha i lodhur dhe madje kërkova që të mund të bija në gjumë pasi të mbaronte tërheqja! Mendja ime ishte shumë e qartë dhe nuk e vura re frymëmarrjen time, dukej se po pushonte. Kam pasur një përvojë të pastër të unitetit të brendshëm dhe të jashtëm, pa asnjë ndarje, sikur gjithçka të ishte një e tërë... Këto përvoja ishin shumë pozitive, sepse nuk doja të haja e as të flija, nuk ndihesha e lodhur dhe shumica më e rëndësishmja: Ndjeva unitetin tim nga i gjithë universi. Mantra lindi në kokë, në zë, në trup dhe tingëllonte jashtë. Pasi mbaroi tërheqja, munda të bija në gjumë dhe të flija për shumë orë.

Zakonisht mantrat lexohen çdo ditë për rreth gjysmë ore. Gjatë tërheqjes, m'u duk se koha e recitimit të mantrës po zgjatej: Unë e recitova mantrën për dy orë e gjysmë, por isha i sigurt se kishte kaluar vetëm gjysmë ore! Kur arrihet gjendja e heshtjes së brendshme, atëherë në mënyrë spontane lind një ndjenjë se nuk ka më nevojë për të kontrolluar apo shënuar kalimin e kohës. Kështu kuptova se njohuritë intelektuale nuk janë të mjaftueshme për të kuptuar mantrën, megjithëse është gjithmonë e dobishme, por është e nevojshme të praktikosh shumë për të kuptuar në të vërtetë se si funksionon.

Kur flasim, nuk i kushtojmë rëndësi frymëmarrjes, kjo ndodh në mënyrë të padukshme dhe natyrshme. Ne bëjmë të njëjtën gjë kur këndojmë një mantra.

Mantra e parë:

Kjo mantra vjen nga një mjek i famshëm i shekullit të 12-të i quajtur Yutok Yonten Gonpo. Ai pohoi se do të ishte i dobishëm dhe efektiv në trajtimin e sëmundjeve të panjohura në kohën e tij, por që do të shfaqeshin shekuj më vonë. Mjekët tibetianë e përdorin këtë mantra në praktikën e yogës guru.

Mantra e dytë e Vajrasattva. Ekzistojnë dy versione të kësaj mantra - njëra prej tyre është njëqind rrokje e gjatë, e dyta është më e shkurtër, por ato kanë një funksion - pastrim. Mantra përmban fjalë të ndryshme: sipas traditës indiane, tingëllon si: ....

Por ne duhet të përdorim versionin tibetian të shqiptimit, sepse mantra duhet të transmetohet në formën në të cilën u mor, dhe unë e mora atë në versionin tibetian dhe po jua transmetoj, dhe ju duhet ta përdorni.

Kjo mantra është veçanërisht e dobishme në trajtimin e kafshëve si macet dhe qentë. Ju këndoni mantrën pranë tyre në mënyrë që ata të dëgjojnë zërin e mantrës. Nëpërmjet zërit të kësaj mantra, kafshët mund të ndihmohen të durojnë vuajtjet. Kjo mantra Vajrasattva mund t'u recitohet gjithashtu njerëzve që janë në koma ose afër vdekjes.

Mantra e tretë: Kjo është mantra e pesë dakinit, secila rrokje përfaqëson një familje të ndryshme dakini. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme për shërimin. Ekziston një traktat mjekësor tibetian i cili bazohet pothuajse ekskluzivisht në këtë mantrë. Mantra përfaqëson energjinë femërore, kështu që kur e thoni atë, fitoni fuqinë dhe potencialin e energjisë femërore. Shenjat e suksesit në këtë praktikë mund të shfaqen në ëndrrat në të cilat lani fytyrën, shihni lule të ndritshme ose vajza të reja.

Këto mantra vijnë nga qenie të shkolluara. Për t'u përgatitur për praktikën e shërimit, një nga këto mantra duhet të recitohet të paktën njëqind mijë herë. Kjo bëhet jo vetëm për të mësuar se si të shqiptohet mantra, por, mbi të gjitha, për të fituar aftësitë e duhura.

Si praktikë kryesore e përditshme, ju duhet të zgjidhni një nga këto katër mantra: ose mantra e Budës së Mjekësisë, ose babai i mjekësisë tibetiane, ose Dorje Sempa, ose pesë dakini, dhe duhet të recitohet një raund i malas në çdo. koha e ditës. Është më mirë që burrat të zgjedhin mantrën pesë dakinis në mënyrë që të fitojnë fuqinë dhe veprimin e saj. Gratë mund të zgjedhin një nga mantrat e tjera.

Kur trajtoni një mantrën e destinuar për një sëmundje specifike, së pari duhet të lexoni mantrën paraprake të zgjedhjes suaj. Ju e lexoni atë për një rreth dhe më pas mund të kaloni menjëherë te mantra e destinuar për këtë trajtim. Nëse numri i përsëritjeve nuk tregohet, mantra duhet të recitohet 108 herë.

Nëse jeni duke lexuar një mantrën shëruese në prani të një pacienti, atëherë thuani me zë të lartë mantrën shëruese dhe lexoni mendërisht mantrën përgatitore të lidhur me praktikën tuaj personale. Por në rastet kur pacienti nuk beson në trajtimin e mantras, është më mirë t'i lexoni të dyja mantrat mendërisht. Në rast nevoje të veçantë, pacientit mund t'i jepet mantra shëruese. Por edhe nëse pacienti, i cili ka dëgjuar mantrën, do të vazhdojë ta përdorë vetë atë, atëherë është në rregull.

Sa i përket vizualizimeve që shoqërojnë recitimin e mantrës, ato zakonisht përdoren vetëm në mantrën e Budës së Mjekësisë dhe në tre mantrat e tjera të përmendura më sipër. Në raste të tjera, të cilat do të diskutohen më vonë, nuk kërkohen vizualizime të veçanta.

Mantra e katërt. Përdoret për të trajtuar shumë sëmundje, fizike dhe mendore. Shqiptohet 108 herë.

Mantra e pestë. Përdoret në të gjitha çrregullimet e mushkërive ose të erës. Siç është përmendur tashmë, r'Lung është një nga tre parimet e jetës në mjekësinë tibetiane, koncepti mund të përkthehet si "energjia e erës, ose ajri". Nëse shkelet, mund të lindin probleme që lidhen me arsyen: ankth, nervozizëm, ankth, pagjumësi, dhimbje difuze. Kjo mantra recitohet 108 herë, dhe më pas mund të fryni vajin që përdoret për masazh.

Mantra e gjashtë. Përdoret për problemet me biliare. Bile është nxehtësia metabolike e trupit tonë. Prandaj, mantra përdoret në rastet që lidhen me lloje të ndryshme të inflamacionit, çrregullime të tretjes,

sëmundjet e mëlçisë dhe fshikëzës së tëmthit dhe të gjitha çrregullimet e tjera që lidhen me nxehtësinë e trupit. Kjo mantra recitohet 61 herë. Më pas ata fryjnë në një fletë letre dhe fanosin trupin e pacientit me të. Kjo mantra funksionon përmes lëvizjes së ajrit. Në vend të një fletë letre, mund të përdorni një pendë palloi për më shumë efekt.

Mantra e shtatë. Përdoret për problemet me mukozën. Mukoza lidhet me tokën dhe ujin, prandaj çrregullimet e saj shoqërohen me rëndim në gjymtyrë dhe kyçe, me artroza, sëmundje të sistemit urinar dhe tretës të trupit. Më shpesh, kjo mantra përdoret për të trajtuar të gjithë sistemin limfatik, domethënë për të gjitha problemet e ujit dhe tokës. Është lexuar 108 herë. Para kësaj, uji zihet dhe pasi të ftohet pak, lexohet një raund i mantrës, pastaj fryhet në ujë dhe i jepet pacientit për të pirë. Nëse ata përgatisin ujë me mantra për njerëzit e tjerë, atëherë uji i zier derdhet në një shishe, lexohet një mantra, fryhet në shishe dhe i kalohet pacientit. Në Tibet, ky ujë quhet "ujë mantra". Shumë shpesh, pranë banesave të mësuesve, mund të shihni një bateri të tërë me shishe uji të pijshëm që njerëzit sjellin me shpresën se mësuesi do t'i mbushë me energjinë e mantrës. Për disa shërues të mëdhenj, mjafton të lexojnë mantrën e Budës së Mjekësisë ose babait të mjekësisë tibetiane dhe të fryjnë në pjesën e prekur të trupit që pacienti të shërohet menjëherë. Natyrisht, këtu vetë fuqia e mantrës funksionon së bashku me aftësitë e mëdha të këtyre jogëve.

Mantra e tetë. Ndihmon me problemet e tretjes dhe kundër helmimeve nga ushqimi. Lexohet 7 herë dhe më pas fryhet mbi ushqimin që do të hahet.

Mantra e nëntë. Ndihmon me çrregullimet nevralgjike si dhimbjet e nervit shiatik, por jo me çrregullimet mendore. Mantra lexohet 108 herë, fryhet në një copë gjalpë dhe aplikohet në vendin e dhimbjes (mund të përdoret vaj susami).

Mantra e dhjetë. Lehtëson lindjen. Është lexuar 108 herë. Më pas fryjnë në një kub vaji dhe e ndajnë në tri pjesë: një pjesë vendoset në kurorën e gruas në lindje në çakrën në fontanel, tjetra në pjesën e poshtme të shtyllës kurrizore, më saktë në pjesën e mesit. , dhe pjesa e tretë e vajit lejohet të gëlltitet nga gruaja në lindje, por që të mos i prekë dhëmbët.

Nëse keni dyshime për efektivitetin e shërimit të mantrave, atëherë mantras nuk do të funksionojnë. Ju duhet të kultivoni një besim të thellë në fuqinë dhe efektivitetin e kësaj metode trajtimi. Është shumë e rëndësishme të kuptohet se nëse një person i drejtohet një shëruesi që shëron me mantra dhe beson në aftësitë e tij, atëherë ai tashmë krijon bazën për vetë-shërim me faktin e thjeshtë të kthimit te një shërues i tillë.

Mjeshtri që më dha transmetimin e shërimit përmes mantras kishte një vëlla që ishte një mjeshtër i madh i kësaj metode. Në një kohë ai nuk ishte një praktikues i mirë, por gradualisht besimi i tij e lejoi të bëhej një shërues shumë i fuqishëm. Një ditë vëllai i mësuesit tim ndihmoi një grua në lindje duke kryer një ritual me këtë mantrë. Cila ishte habia e të afërmve kur gjetën në kurorën e të porsalindurit të njëjtën copë vaj që mjeshtri kishte vendosur në kokën e gruas në lindje. Dhe sa herë që kjo mësuese ndihmonte në lindje, në majë të foshnjës gjenin atë copë vaji, të cilën gjatë ritualit ia vinte nënës në kokë. Siç mund ta shihni, mundësitë e mantrës janë të pakufizuara!

Mantra e njëmbëdhjetë. Përdoret për kockat e thyera. Duhet të lexohet një mijë herë, dhe më pas ajri i ngopur me fuqinë e mantrës duhet të fryhet në zonën e thyerjes. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme, dhe ai që ka marrë fuqinë e saj mund të thyejë një gur dhe më pas të bashkojë dy pjesë të gurit të thyer së bashku duke recituar mantrën dhe duke fryrë mbi gur. Në historinë e mjekësisë tibetiane, kishte shumë mjekë që përdorën këtë mantra dhe trajtuan me sukses kockat e thyera.

Mantra e dymbëdhjetë. Mantra për pagjumësinë. Dikush duhet të përfytyrojë një pikë të zezë të shndritshme midis vetullave dhe ta recitojë këtë mantra shumë ngadalë derisa të bie në gjumë. Mantra e vizualizimit po bëhet shumë efektive dhe unë i kam përjetuar vetë përfitimet e saj.

Mantra e trembëdhjetë. Përdoret për gjakderdhje dhe humbje gjaku. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë duhet ta lexoni shtatë herë, pastaj fryni në gishtin e madh dhe aplikojeni në plagë në mënyrë që ta mbyllni. Kjo metodë mund të përdoret edhe për trajtimin e njerëzve të tjerë. Përveç kësaj, është një mënyrë shumë e dobishme për të ndihmuar në çrregullimet gjinekologjike, siç janë menstruacionet e zgjatura. Në këtë rast, gruaja duhet të lexojë mantrën, të fryjë në një gotë të plotë me ujë dhe ta pijë atë. Teksti origjinal thotë se kjo mantra nuk duhet lexuar shumë herë, sepse mund të tras gjakun.

Mantra e katërmbëdhjetë. Ajo ndalon diarrenë. Nëse aplikoni një mantra për veten tuaj, atëherë e recitoni atë një mijë herë. Nëse për të tjerët, atëherë pasi të keni lexuar mantrën një mijë herë, duhet të fryni në një gotë me ujë dhe ta lini pacientin të pijë.

Mantra e pesëmbëdhjetë. Ndihmon me dhimbjet e stomakut. Nëse e aplikoni për veten tuaj, atëherë lexoni 108 herë. Nëse doni të ndihmoni një tjetër, atëherë lexoni 108 herë, fryni në një gotë me ujë dhe jepini pacientit të pijë. Ekziston edhe një mënyrë tjetër: “fryni” mantrën në pëllëmbën tuaj dhe vendoseni në stomakun e pacientit.

Mantra e gjashtëmbëdhjetë. Kjo mantra përdoret në temperatura të nxehta dhe të larta. Duhet ta lexoni 108 herë, të fryni në një gotë me ujë të ftohtë dhe të pini. Përveç kësaj mantra, ju thjesht mund të shqiptoni tingullin HA ndërsa nxirrni dhe imagjinoni se avulli po del nga goja juaj.

Mantra e shtatëmbëdhjetë. Kjo është një mantra për trajtimin e mushkërive ose kur ka nxehtësi të tepërt në to. Nëse e aplikoni për vete, atëherë mjafton të lexoni 108 herë. Nëse po ndihmoni të tjerët, atëherë pasi të keni recituar mantrën 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe vendosni njërën prej tyre në gjoks dhe tjetrën në shpinën e pacientit. Pastaj vendosni pëllëmbët në anët e trupit djathtas dhe majtas në të njëjtin nivel - në mënyrë që të formohet një kryq.

Mantra e tetëmbëdhjetë. Përdoret për sëmundjet e zemrës dhe mushkërive, si dhe për simptomat e gastritit, me aciditet të shtuar të stomakut ose urth. Kjo mantra nuk është e thënë, por e shkruar në një copë letër ose një copë druri, e cila aplikohet në zonën e gjoksit ose stomakut. Gjethja vendoset në trup me anën në të cilën është shkruar mantra.

Mantra e nëntëmbëdhjetë. Mantra e gripit. Pasi ta lexoni shumë herë, duhet të fryni në hundë si më poshtë: palosni pëllëmbët në një kovë, sillni në

gojën dhe nxirreni ngadalë në mënyrë të tillë që ajri, duke filluar nga pëllëmbët e palosura, të kthehet në hundë. Nëse një mala nuk mjafton, atëherë mantra përsëritet derisa të funksionojë.

Mantra e njëzetë. Mantra për inflamacion. Mantra duhet të lexohet 108 herë dhe të fryhet në zonën e përflakur.

Mantra e njëzet e një. Përdoret për problemet e trurit. Është lexuar 300 herë. Nëse po përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë mjafton. Nëse për të ndihmuar të tjerët, atëherë pas 300 përsëritjeve, fryni në pëllëmbët e duarve dhe vendosini në kokën e pacientit në mënyrë që të formojnë dy linja energjie që kryqëzohen pingul në qendër.

Mantra e njëzet e dytë. Mantra për dhimbje koke. Lexohet për një raund.

Mantra e njëzet e tretë. Ndihmon me sëmundjet e syve. Mantra duhet të lexohet 108 herë, fryni në ujë dhe shpëlani sytë me këtë ujë. Ekziston një mënyrë tjetër - të fryni bukën e njomur në ujë dhe ta aplikoni në sytë tuaj.

Mantra e njëzet e katërt. Përdoret për shurdhim dhe probleme të tjera të dëgjimit. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, recitoni atë 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe aplikojeni në veshët tuaj. Nëse dëshironi të ndihmoni një tjetër, fryni në duar, vendosni njërën dorë në veshin e pacientit dhe imagjinoni tym të zi që del nga veshi tjetër. Më pas përsërisni me veshin tjetër. Kjo metodë mund të përdoret për veten tuaj.

Mantra e njëzet e pestë. Mantra për dhimbje dhëmbi. Përsëritet 108 herë, më pas fryhet në një majë kripë dhe aplikohet në dhëmbin që dhemb. Thuhet se kripa në përgjithësi ndihmon me dhimbjen e dhëmbëve. Por kjo nuk është kështu, vetëm kripa nuk mund të ndalojë një dhimbje dhëmbi. Një herë kam eksperimentuar me kripë tek një nga miqtë e mi që kishte dhimbje dhëmbi: e këshillova të vendoste pak kripë. Ai e bëri këtë për disa ditë, por dhimbja nuk u largua. Më pas bashkë me kripën aplikova mantrën dhe pas aplikimit të parë dhimbja pushoi plotësisht.

Mantra e njëzet e gjashtë. Mantra për presionin e lartë të gjakut dhe hipertensionin. Përdoret në mënyrë të veçantë. Për ta bërë këtë, ju duhet një shkop hekuri ose një copë hekuri, gjysma e së cilës është e nxehtë në zjarr. Pastaj ata lexojnë mantrën, marrin shiritin nga fundi i ftohtë dhe fryjnë në skajin e nxehtë, pas së cilës hekuri zhytet në një enë me ujë. Pacienti mbulon kokën me një peshqir dhe thith avullin që lirohet kur një hekur i nxehtë zhytet në ujë.

Kjo mantra i përket kategorisë së atyre të veçanta. Për shembull, nëse e "fryni" atë në një metal të nxehtë dhe, pas recitimeve të duhura, e lidhni në gjuhë, nuk do të ketë djegie. Prandaj, kjo metodë ka emrin e mirëfilltë "lëpirje, ose prekje, metal të nxehtë". Ka jogë që mund ta manipulojnë këtë mantra në këtë mënyrë. Disa njerëz mendojnë se lëpirja e metalit të nxehtë është një lloj magjie, por në fakt metoda varet vetëm nga leximi i mantrës. Unë njoh një murg kinez që e ka zotëruar këtë metodë. Personalisht, unë besoj në efektin e kësaj mantra. Megjithatë, nëse nuk jeni të sigurt se i keni zhvilluar plotësisht aftësitë tuaja, është më mirë të mos e digjni gjuhën.

Mantra e njëzet e shtatë. Ndihmon me çrregullimet e zemrës si të tilla, si dhe ato që lidhen me depresionin dhe çrregullimet nervore.

Mantra e njëzet e tetë. Ndihmon me mosfunksionimin e veshkave. Mantra lexohet 108 herë dhe fryhet në dy guralecë të rrumbullakët lumi, të cilët më pas duhet të ngrohen shpejt dhe të aplikohen të ngrohta në zonën e të dy veshkave. Këta gurë duhet të jenë pak më të mëdhenj se vetë veshkat, por gurët më të vegjël mund të përdoren për sa kohë që së bashku mbulojnë të gjithë zonën e veshkave.

Mantra e njëzet e nëntë. Përdoret për sëmundjet e zorrëve të vogla. Mantra recitohet 1000 herë, fryhet në një gotë me ujë dhe jepet për të pirë.

Mantra e tridhjetë. Relakson, lehtëson kapsllëkun dhe ndihmon me urinimin e vështirë. Lexohet në ujë, i cili laget me kurorën ose zonën e veshkës së majtë.

(Për kapsllëk mund të aplikohet në kokë në drejtim të akrepave të orës, për vështirësi në urinim në drejtim të kundërt).

Mantra e tridhjetë e një. Mantra për gurët në veshka, shumë e fortë dhe efektive, falë saj, shumë pacientë kanë arritur të shmangin operacionet kirurgjikale. Mantra recitohet shumë herë, pastaj fryhet në ujë dhe jepet për të pirë. Nëse gurët në veshka ishin të vegjël dhe jo shumë të fortë, atëherë me urinim të shpeshtë do të dalin shpejt. Gurët më të mëdhenj dhe më të fortë kthehen në rërë, e cila më pas ekskretohet në urinë. Njohja një mjek shumë të vjetër – tani të ndjerë – i cili dikur kishte gurë në tëmth dhe arriti t’i shpërbënte me këtë mantër.

Mantra e tridhjetë e dytë. Mantra për djegiet. Lexohet 108 herë, fryhet në një djegie ose në një melhem shërues, i cili aplikohet në zonën e prekur.

Mantra e tridhjetë e tretë. Nga lythat. Mantra lexohet, fryhet në ujë, i cili aplikohet në lyth ose fryhet direkt mbi të. Është shumë e rëndësishme që më pas të mbyllet ky vend me një fashë për të përjashtuar hyrjen në ajër.

Mantra e tridhjetë e katërt. Normalizon punën e gjëndrës tiroide. Lexoni 108 herë, fryni me ujë dhe pini.

Mantra e tridhjetë e pestë. Mantra e artritit. Lexohet 3000 herë, fryhet në një vëllim të madh uji, i cili më pas derdhet sipër.

Mantrat e tridhjetë e gjashtë dhe të tridhjetë e shtatë përdoren së bashku për të parandaluar shtatzëninë. E para lexohet 1000 herë në ditën e parë të menstruacioneve dhe fryhet në ujë, të cilin e pinë deri në fund të menstruacioneve.

Mantra e dytë përdoret vetëm në ditën kur mbarojnë menstruacionet, lexohet 1000 herë, fryhet në ujë dhe pihet në mëngjes.

Mantra e tridhjetë e tetë. Ndihmon në ndalimin e të qarit të foshnjës gjatë natës. Mantra recitohet 108 herë. Ju gjithashtu mund të shkruani me shkronja tibetiane dhe ta vendosni pranë fëmijës.

Mantra e tridhjetë e nëntë. Rrit energjinë dhe pasionin seksual. Mantra lexohet 100 ose 1000 herë, fryhet në një copë sheqer, tretet në ujë dhe pihet e ngrohtë.

Mantra e dyzetë. Ndihmon për t'u çlodhur me depresionin, nervozizmin dhe ankthin. Lexohet 108 herë, duke parë hapësirën përballë.

Ka mantra që ndihmojnë me sëmundje të ndryshme. Mantra e dhënë përkufizohet si një mantra nga njëqind sëmundje. Tibetianët e quajnë atë BAT SHIM, që përkthehet si "mantra e katër BET".

Kjo mantra duhet të recitohet 6000 ose 10000 herë brenda një nate. Praktika fillon në perëndim të diellit dhe përfundon në lindjen e diellit. Duhet të bëhet në një natë, në një vend dhe të mos ndërpritet për asnjë arsye, përndryshe gjithçka do të duhet të fillojë nga e para. Pas një nate të kësaj praktike, mantra mund të përdoret për çdo sëmundje. Koha më e mirë për të praktikuar është gjatë netëve të eklipsit hënor.

Kur e bëra vetë këtë praktikë, mora një përvojë shumë të fortë. E ndjeva fuqinë e mantrës me gjithë trupin tim: në fillim buzët humbën ndjeshmërinë, më pas m'u duk se nuk kisha fare buzë, më pas koka ime u zhduk e kështu me radhë. Përvojat ishin mjaft të forta, dhe mendoj se nëse e bëni edhe këtë praktikë, do të merrni një përvojë të ngjashme dhe do të kuptoni fuqinë e mantrës.

Mantra Bat Shima mund të përdoret për çdo problem. Pasi të keni kryer praktikën, mund ta përdorni si të doni: fryni në gishta për masazh, në ujë për gëlltitje, në barëra medicinale, madje edhe në ilaçe perëndimore nëse i merrni, dhe prej tyre.

as nuk duhet të hiqni guaskën. Kjo mantra përdoret pa asnjë vizualizim.

Një tjetër mantër për njëqind sëmundje. Quhet mantra e pesë rrokjeve.

Së pari ju duhet ta lexoni atë 50,000 herë pa pushim. Pastaj, kur do të përdoret mantra, ajo recitohet 1000 herë. Nëse nuk funksionon, duhet ta lexoni edhe 10,000 herë të tjera dhe më pas, siç thonë në libra, patjetër do të funksionojë. Mantra është shumë efektive për acarimet e jashtme, dhimbjet reumatike, dhimbjet e nervit shiatik, dhimbjet e nervit shiatik, sëmundjet e lëkurës, sëmundjet e kyçeve, çibanet, plagët, dhimbjet e fytit, dhimbjet akute në zgavrën e barkut etj.

Në tekste të ndryshme tibetiane që flasin për shërimin e mantrave, përmenden rreth një mijë mantra të ndryshme. Për sa i përket përdorimit të mantrave, duhet të mbahet mend se nëse dikush i mëson një mantra një personi tjetër, në momentin që ai e reciton atë, personi tjetër merr transmetimin e saj dhe që nga ai moment mund ta recitojë atë. Nëse doni të përdorni të gjitha mantras dhe të bëheni një shërues, atëherë duhet të zhvilloni plotësisht aftësitë tuaja. Në rastin e mantrave të veçanta, nëse shëruesi shqipton njërën prej tyre për të kuruar pacientin, dhe kjo e fundit e reciton disa herë, ai patjetër do të marrë një përfitim.

Shënim: Për të marrë tekstin e mantrave, duhet të merrni një transmetim nga Mësuesi.

Në trajtimin e mantras, vizualizimet marrin një rëndësi të veçantë, sepse në këtë kohë mendja është e përfshirë në punë në nivelin e energjive delikate. Ato veprojnë veçanërisht në nivelin e erës (r'Lung), e cila nga ana tjetër kontrollon lëvizjen e llojeve të tjera të energjisë. Vizualizimi përfshin përdorimin e rrezeve dhe formave me shumë ngjyra. Përdoret gjerësisht në shumë praktika të budizmit tibetian në fazën e lindjes së një hyjnie për të njohur pjesën e pastër të mendjes dhe elementët përmes përdorimit të rrezeve shumëngjyrëshe dhe në të njëjtën kohë të transformojë të gjitha të papastërtat që pengojnë. manifestimin e tyre. Nëpërmjet shndërrimit të shikimit të papastër në shikim të pastër, si dhe përmes procesit të pastrimit, mund të arrijmë rezultate të shkëlqyera në trajtim.

Zakonisht, në sëmundjet kronike, para së gjithash, ekziston një çekuilibër i energjive delikate. Prandaj, duke punuar me vizualizimin, mund të rivendosni ekuilibrin e energjive të çekuilibruara ose, akoma më mirë, të parandaloni shfaqjen e këtij çekuilibri. Për më tepër, vizualizimi forcon mendjen, e cila nga ana tjetër ka një rëndësi thelbësore në praktikën shëruese dhe në parandalimin e sëmundjeve. Zhvillimi i forcës së mendjes e sjell trupin fizik në ekuilibër. Nëpërmjet përqendrimit, vizualizimi mund të ndihmojë si veten ashtu edhe të tjerët. Për shembull, dikush vuan nga dhimbje barku. Atëherë mund të imagjinohet një vrimë në stomak nga e cila rrjedh gjak i korruptuar dhe zhytet në tokë. Ai që ka zhvilluar aftësinë për të vizualizuar dhe punuar me energjitë delikate është në gjendje të shërojë dhe të rivendosë ekuilibrin e energjive.

Vizualizimet janë të ndryshme - dhe metodat gjithashtu. Për shembull, në sëmundjet e syve, mund të imagjinohen katër vrima të vogla në secilin sy, nga të cilat rrjedh gjak i errët ose del tym i zi, i cili përthithet në tokë. Një shoqja ime kineze, e cila mbante gjatë gjithë kohës syze shumë të forta, e përdori këtë metodë për një vit të tërë dhe e përmirësoi shikimin aq shumë sa tani nuk ka nevojë për syze. Rezultatet që mund të arrihen përmes praktikës varen natyrshëm nga trupi ynë, si dhe nga qëllimi dhe këmbëngulja me të cilën i përkushtohemi kësaj praktike. Nëse keni një vullnet dhe aspiratë të fortë, këto metoda me siguri do të japin fryte.

Në praktikën e shërimit të mantrave, ka shumë mantra që përdoren pa vizualizime. Sidoqoftë, është më mirë që së pari të mbështeteni te vizualizimi për t'ju ndihmuar të përqendroheni në praktikën që po bëni. Në budizmin tibetian, besohet se nëse, kur arrini një qëllim, kombinoni substanca (barishte, minerale, etj.), Mantra dhe meditim ose vizualizim në të njëjtën kohë, fitohet një fuqi e tillë, e cila në tibetian quhet "përtej të gjithave". shpjegime”.

SIMBOLET MBROJTËSE DHE SHËRUESE

Në tekstet për shërimin e mantrave, ka simbole të veçanta, të cilat në vetvete janë mënyra për të trajtuar çrregullime të veçanta. Për shembull, nëse një imazh grafik i disa mantras aplikohet drejtpërdrejt në një pjesë të sëmurë të trupit, atëherë kjo mund të ndihmojë me disa sëmundje të nervit shiatik. Një simbol me skicat e një svastika, në të cilën janë shkruar disa rrokje, aplikohet në nofull në rast dhimbje dhëmbi. Imazhi është gjithmonë i mbivendosur në trup me anën me model.

Imazhet e ndryshme të peshqve, mbi të cilat janë shkruar mantra, përdoren për të mbrojtur kundër sëmundjeve femërore, veçanërisht ato që prekin pjesën e poshtme të trupit dhe organet riprodhuese. Nëse gruaja është shtatzënë, mbrojtja shtrihet edhe tek fetusi. Peshqit mbrojtës gjithashtu kontribuojnë në fekondim kur një grua ka vështirësi me këtë, dhe më pas e ndihmojnë atë të lindë fëmijën dhe ta mbrojë atë nga aborti. Ky simbol mund të mbahet në shtrat ose të vishet në trup. Nëse peshqit janë të veshur në trup, atëherë është më mirë t'i ruani në pjesën e poshtme të barkut dhe sigurohuni që simboli të jetë i vendosur në një model drejt trupit.

Një simbol që përshkruan një enë me rrokje të shkruara në të përdoret për të mbrojtur kundër një sërë sëmundjesh. Ky imazh mbrojtës mund të varet në çdo pjesë të shtëpisë si foto, por është më mirë ta vishni në kontakt me trupin me imazhin përballë jush.

Fakti i thjeshtë i shikimit të një vizatimi të tillë përbën një transferim ose leje për ta përdorur atë si një mjet mbrojtës.

FJALA E FUNDIT

Mantras për shërim lexohen me një zë të qetë. Nëse mësuesi reciton një mantra, atëherë ajo transmetohet. Leximi i mantrave nga një libër dhe tekst nuk mund të zëvendësojë transmetimin e tyre, i cili ndodh kur dëgjohet tingulli i tyre. Në momentin që dëgjoni mantrën, ajo transmetohet. Për dhjetë mantrat e para nga lista e dhënë në këtë libër, është e nevojshme të merrni një transmetim të drejtpërdrejtë nga mësuesi, pjesa tjetër mund të përdoret pasi të dëgjoni tingullin e tyre në një regjistrim audio.

Recitimi i këtyre mantras ka një kuptim më të thellë pasi ndihmon në hapjen e çakrës së fytit. Gjatë praktikës së mantrës, ju duhet të ndjeni fuqinë e saj, atëherë ajo fillon të grumbullohet.

Aftësia juaj për të shëruar sëmundjet duhet t'u kushtohet të gjithë atyre që janë të sëmurë, që vuajnë dhe kanë probleme shëndetësore. Kështu që aftësia juaj, fuqia e mantrës dhe e rruzares do të ruhet dhe madje do të forcohet. Nuk ia vlen të flasësh për praktikën djathtas e majtas dhe ta diskutosh atë me ata që nuk i përkasin të njëjtës prejardhje me ty, sepse atëherë fuqia e mantrës zhduket.

Ky libër jep një hyrje të shkurtër për shërimin e mantras dhe diskuton origjinën e kësaj metode. U njohët me veprimin e mantrës, objekteve rituale, gurëve të çmuar dhe kristaleve, mësuat se si funksionojnë mantrat përmes tingullit, si përdoren vizualizimet. Kjo është baza e nevojshme për të aplikuar metodat e shërimit të mantrave bazuar në këto teknika.

PREZANTIMI

Më duket e përshtatshme të filloj punën time me një përshkrim të shkurtër të historisë së përdorimit të mantras në trajtimin e sëmundjeve në kontekstin e mjekësisë tibetiane. Në këtë drejtim, unë do të them disa fjalë për origjinën e vetë mjekësisë tibetiane.

Pastaj do të tregoj lidhjen e mjekësisë tibetiane me shërimin e mantras dhe do të flas për virtytet dhe përfitimet e kësaj metode.

Mantras përdoren në mënyra të ndryshme, për shembull, një nga metodat lidhet me frymëmarrjen. Në raste të tjera, mantrat punojnë përmes formës, ngjyrës, zërit, erës përmes elementeve delikate për të balancuar përbërësit fizikë të trupit.

Në këtë libër do të flas edhe për atë që nevojitet për këtë metodë trajtimi. Këtu përfshihet përdorimi i objekteve të ndryshme rituale, si rruzaret, phurba (një lloj i veçantë kamë), pendët e palloit, kristalet.

Me këtë metodë trajtimi duhet të respektohen disa rregulla, në radhë të parë që lidhen me dietën, mënyrën e jetesës, zgjedhjen e vendeve dhe orareve të favorshme për praktikë, për të cilat do të flas edhe unë.

Do të mësoni se çfarë do të thotë praktikë e mirë dhe si të përdorni vizualizimin në procesin e trajtimit. Do të njiheni me mantra që përmirësojnë vetitë e shqisave, dhe me mantra të veçanta, të përbëra nga vetëm një rrokje.

Do të njiheni me metodën e shërimit me gishtin e madh dhe gishtat e tjerë së bashku me recitimin e mantrës dhe praktikën e frymëmarrjes, si dhe me mantrat që përdoren për të parandaluar disa sëmundje.

Pjesa e fundit e librit përshkruan se si të bëhen dhe të përdoren të ashtuquajturat rrathë mbrojtës, ose mantra, të shkruara në fletë letre, të cilat palosen në mënyrë të veçantë në mënyrë që të jenë në kontakt të drejtpërdrejtë me trupin.

^ MJEKËSIA TIBETAN

Le të flasim shkurtimisht për historinë e mjekësisë tibetiane, pasi trajtimi me mantra është i lidhur me mjekësinë tradicionale tibetiane dhe është pjesë e kulturës kombëtare. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kemi një kuptim të përgjithshëm të burimeve të mjekësisë tibetiane dhe parimeve të saj themelore.

Kohët e fundit, studiuesit që studiojnë historinë e Tibetit dhe burimet e aspekteve të ndryshme të kulturës tibetiane pohojnë se mjekësia tibetiane është të paktën 8,000 vjet e vjetër. Në shekullin e kaluar, besohej se mjekësia tibetiane është rreth 3000 vjet e vjetër. Studimet e fundit, veçanërisht ato etnologjike, kanë zbuluar disa të dhëna që na lejojnë të pohojmë se mjekësia tibetiane është shumë më tepër se tre mijë vjet e vjetër dhe, në të vërtetë, mosha e saj mund të vlerësohet në tetë mijë. Mund të themi se mjekësia tibetiane e ka origjinën në epokën e gurit.

Duhet të kuptojmë se, në kundërshtim me pretendimet e disa shkencëtarëve, mjekësia tibetiane është plotësisht e pavarur, domethënë është zhvilluar nga vetë tibetianët. Prandaj, të gjitha njohuritë e mjekësisë tibetiane janë fryt i hulumtimit të mjekëve tibetianë.

Si u zhvillua mjekësia në Tibet? Një nga metodat e mjekësisë tibetiane ishte vëzhgimi i natyrës dhe zakoneve të kafshëve. Është e mundur që njerëzit e lashtë të kishin një intuitë të veçantë që i lejonte ata të përcaktonin vetitë shëruese të bimëve dhe t'i përdornin ato për të arritur harmoninë në trup. Për shembull, disa kafshë të dëmtuara kërkojnë barishte të caktuara. Kjo sjellje e kafshëve u vu re nga njerëzit e lashtë.

Në mjekësinë tibetiane, ka afërsisht 25 bimë medicinale, vetitë medicinale të të cilave u zbuluan falë kafshëve. Ndoshta ka të tjera që janë hapur në të njëjtën mënyrë. Mund të ketë të tjera të zbuluara në të njëjtën mënyrë, por këto barishte janë dokumentuar se janë zbuluar përmes vëzhgimit të kafshëve që i përdorin ato për të trajtuar disa sëmundje, duke përfshirë plagët dhe frakturat. Sidoqoftë, njohuria e mjekësisë tibetiane bazohej jo vetëm në vëzhgimet e zakoneve të kafshëve, por në studimin e natyrës dhe vetive të elementeve të saj. Për shembull, njerëzit e lashtë vunë re vetitë shëruese të ujërave të nxehta minerale dhe filluan t'i studiojnë ato. Popujt e lashtë të Tibetit zbuluan se çdo burim ka vetitë e veta shëruese që ndihmojnë në trajtimin e sëmundjeve të caktuara. Fakti është se në çdo vend ku rreh një burim i nxehtë, depozitohen minerale të ndryshme dhe në bazë të këtyre dallimeve, njerëzit studiuan se cili gur dhe cili mineral përcakton vetitë shëruese të këtij burimi.

Ndonjëherë vetitë e veçanta të një bime, minerali ose një substance tjetër zbuloheshin nga disa njerëz gjatë meditimit ose për shkak të intuitës së veçantë.

Përafërsisht 3000 vjet më parë, njohuritë popullore tibetiane filluan të ndikojnë në shkencat dhe kulturën mjekësore të Kinës dhe Indisë. Aktualisht po kryhen kërkime për të testuar nëse mjekësia kineze ndikoi dhe kontribuoi në mjekësinë tibetiane ose anasjelltas. Ata që merren me çështje të tilla, kryesisht historianë, deri vonë besonin se ishte mjekësia tibetiane ajo që ishte ndikuar ndjeshëm nga kinezët. Por kohët e fundit, ky mendim ka filluar gradualisht të ndryshojë në të kundërtën, dhe shumë kanë arritur në përfundimin se mjekësia tibetiane është bërë, nëse jo burimi i kinezëve, atëherë të paktën ka pasur një ndikim serioz në të. Ky përfundim u arrit jo vetëm nga tibetianë, por edhe nga studiuesit kinezë.

Jo shumë kohë më parë, në shtypin kinez u shfaq një artikull nga një shkencëtar kinez, i cili pretendon se ka prova që rreth 3000 vjet më parë, mjekësia tibetiane kishte një ndikim vendimtar në pikëpamjet dhe praktikën e mjekësisë kineze. Për shembull, ekziston një bimë e quajtur honglen. Kinezët gjithmonë kanë besuar se ky është një emër kinez dhe se vendlindja e kësaj lule është në Kinë, pasi përdoret në mjekësinë kineze. Megjithatë, studimet e fundit nga mjekët kinezë kanë zbuluar se “Honglen” është një emër tibetian dhe se kjo lule rritet vetëm në Tibet, në një lartësi prej 4000 metrash mbi nivelin e detit, ndërsa në Kinë nuk ka vende ku mund të rritet kjo lule. Megjithatë, kinezët e kanë përdorur gjithmonë këtë bimë, të cilën e kanë sjellë nga Tibeti, duke ruajtur emrin e saj tibetian.

Traktati i parë mbi mjekësinë tibetiane, i cili ka mbijetuar deri më sot dhe autenticiteti i të cilit është vërtetuar, quhet "Bum Shi". Ky është një tekst shumë i lashtë, dhe megjithatë ai jep pamjen më të plotë të mjekësisë tibetiane. Ky libër është dokumenti i parë i shkruar që përmend shërimin me mantra. Ka tekste të tjera nga e njëjta periudhë që flasin për shërimin e mantras, por ato janë të një natyre mjekësore. Shërimi i Mantrës u zhvillua njëkohësisht me mjekësinë tibetiane. Disa besojnë se trajtimi me mantra ishte ritual në natyrë, dhe për këtë arsye nuk e përfshin atë në mjekësinë klasike tibetiane. Por unë mendoj se ky këndvështrim është i gabuar, sepse gjatë gjithë historisë së Tibetit, të gjithë mjekët e mëdhenj kanë folur për shërimin e mantras. Shërimi i Mantrës është një fushë e gjerë njohurish. Për shembull, në shekullin e 8-të jetonte mjeku i famshëm tibetian Yuthok Yonten Gonpo, i cili detajonte këtë sistem trajtimi, dhe në të njëjtën kohë jetonte një grua shumë e famshme mjeshtre Yeshe Tsogyal, e cila përdorte mantra për trajtim.

Në shekullin e 9-të, Dorbum Chograk shkroi dy vëllime mbi mjekësinë tibetiane. Nëse fillojmë të analizojmë përmbajtjen e tyre, do të shohim se rreth 60% janë të përkushtuar për të shpjeguar se si të përdoret mantra për qëllime mjekësore. Dorbum Chograk u bë i famshëm për aftësinë për të trajtuar sëmundje infektive dhe ngjitëse.

Në shekullin e 12-të, një tjetër mjek i famshëm jetonte në Tibet, i quajtur Yuthok Yonten Gonpo, i mbiquajtur i Riu, i cili shkroi shumë libra mbi mjekësinë tibetiane. Në veçanti, ai zotëron veprën "Yutok Nyintik" (Kuintesenca e Juthokut). Në këtë vepër, ai shpjegon se ai që praktikon shërimin e mantrave në kontekstin e mjekësisë tibetiane duhet të jetë praktikues, të ketë njohuri të thella dhe të gjera dhe të përdorë mantra duke iu përmbajtur rreptësisht recetave.

Në shekullin XIII, kishte personalitete të tjera të famshme që merreshin me trajtimin e mantras.

Në kapërcyellin e shekujve 14 dhe 15, dy mjekë të famshëm tibetianë, Changpa Namgyal Graksang dhe Tsurkar Namnyi Dord-

Sidoqoftë, ata u bënë themeluesit e dy shkollave mjekësore, ose më saktë, traditave - Chan dhe Tzur.

Në shekullin e 17-të, Dr. Tarmo Lobsang Chograk shkroi disa vepra mbi mjekësinë tibetiane, në veçanti, një traktat mbi shërimin e mantrave të quajtur "Udhëzime gojore të vulosura me fshehtësi". Ky është një manual jashtëzakonisht i vlefshëm, një nga më të rëndësishmit në të gjithë literaturën mjekësore mbi shërimin e mantrave.

Në shekullin e 18-të, jetuan personalitete të shquara që u bënë të famshëm si ekspertë në mësimet, të tjerë si praktikues të mjekësisë tibetiane, mes tyre Dimar Tendzin Gyatso dhe Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Në veçanti, Mipham Namgyal dhe Jamyang Khyentse Wang-po mblodhën udhëzime mbi shërimin e mantras dhe përpiluan dy vëllime prej tyre. Këto shkrime kanë një vlerë të jashtëzakonshme dhe shumica e këtij manuali bazohet në to.

Personalisht, kam marrë mësime, udhëzime gojore dhe transmetime nga këto dy vëllime. Në prezantimin tim, do t'i referohem koleksionit të mantrave shëruese të përpiluar nga Mipham Namgyal Gyatso.

Mjekësia tibetiane bazohet në konceptin e pesë elementeve (toka, uji, ajri, zjarri dhe hapësira) dhe tre parimet jetësore të trupit (era, biliare dhe mukoza).

Mjekësia tibetiane konsideron ciklet që çojnë nga një gjendje e shëndetshme në një sëmundje, pastaj në një trajtim që e kthen një person përsëri në një gjendje të shëndetshme. Shëndeti është një gjendje e ekuilibrit të elementeve dhe tre parimeve jetësore, dhe sëmundja lind si rezultat i shkeljes së këtij ekuilibri.

Prandaj, trajtimi duhet të bazohet në balancimin e elementeve dhe të tre parimeve jetike. Prandaj, mjekësia tibetiane i kushton vëmendje të madhe të kuptuarit të shkaqeve të çekuilibrave që shkaktojnë sëmundje. Shkaku kryesor është gjithmonë në mendje, dhe shkaqet dytësore lidhen me dietën, mënyrën e jetesës dhe faktorë të tjerë.

^ ORIGJINA E TRAJTIMIT ME MANTRA

Trajtimi me mantra nuk mund të quhet një metodë ekskluzivisht tibetiane; sisteme të ngjashme mund të gjenden në Kinë dhe Indi. Në çdo rast, besohet se vetë trajtimi i mantrës e ka origjinën në malin Kailash. Për më tepër, meqenëse feja origjinale dhe sistemi i lashtë i njohurive në Tibet është Bon, atëherë, natyrisht, përdorimi i mantrës në shërim shoqërohet edhe me njohuritë Bon, siç do ta shohim më poshtë.

Si filluan njerëzit të përdorin mantrën në shërim? Sipas legjendave historike, në kohët e lashta, në Tibet jetonin njerëz me njohuri të veçanta, nga të cilët filloi trajtimi me mantra. Këta njerëz quhen "drangsons".

Drangsonët ishin të urtë që zakonisht tërhiqeshin nga familjet e tyre dhe vendoseshin të vetëm në vende të egra, duke iu përkushtuar studimit dhe zhvillimit të vetëdijes. Në izolim, ata zhvilluan vetëdijen, intuitën dhe perceptimet e caktuara fizike që manifestohen vetëm kur mendja është në gjendje relaksimi dhe pushimi të plotë. Si rezultat, ata filluan të përdorin mantrën si një metodë shërimi duke përdorur zërin.

Është e qartë se mjedisi i jashtëm dhe i brendshëm i një personi janë të ndërvarur, mjedisi i jashtëm shumë i zënë mund të ndikojë negativisht në mjedisin e tij të brendshëm. Anasjelltas, një personalitet i thellë dhe i qetë ka një ndikim pozitiv në mjedisin e jashtëm. Prandaj heshtja

Është baza për praktikën shpirtërore dhe zhvillimin e vetëdijes.

Njerëzit që zbuluan efektin e tingullit zbuluan gjithashtu efektin e ngjyrës dhe filluan të përdorin tingullin dhe ngjyrën në praktikën shëruese. Sipas legjendave tibetiane, në kohët e lashta territori i Tibetit ishte i banuar nga qenie të ardhura nga dimensione të tjera, të cilët ua transmetonin njerëzve njohuritë dhe metodat e trajtimit të mantrave. Në tibetian, këto krijesa quhen Masang dhe Turang. Këto qenie që vinin nga dimensione të tjera ishin nga jashtë të ngjashme me njerëzit, por zotëronin një energji që i lejonte ata të zgjidhnin problemet shëndetësore, duke vepruar vetëm në nivelin e energjisë. Prandaj, mund të supozohet se fuqia sekrete e shërimit të mantras vjen nga energjia shëruese që këto qenie thithën në disa mantra dhe u transmetuan njerëzve.

Përmendja e parë e praktikës së trajtimit me mantra është në traktatin e lashtë mjekësor mbi mjekësinë tibetiane "Bum Shi". Ky tekst u shkrua nga Chebud Tra-shi, djali i Sherab Miwoche, themeluesi i sistemit filozofik të fesë Bon, i cili filloi në Tibet shumë kohë përpara Budizmit.

Prandaj, mund të argumentohet se shërimi i mantrës u zhvillua në dy mënyra të ndryshme: e para vjen nga tradita shpirtërore e Bon, dhe e dyta nga praktika e drejtpërdrejtë e shëruesve. Në kohët e lashta, trajtimi me mantra | ishte shumë e zakonshme dhe e përdorur nga pothuajse të gjithë. Vetë fjala "Bon" përkthehet si "të recitosh", në veçanti, të recitosh një mantra.

Kur budizmi filloi të përhapet në Tibet në shekullin e 8-të, duke zhvendosur traditën origjinale të Bon, jo të gjithë e pranuan traditën e re. Një grup i ngushtë i praktikuesve Bon vazhdoi të ruante dhe zhvillonte njohuritë e lashta shpirtërore. Në periudhën nga shekulli i 8-të deri në shekullin e 15-të, shumë tekste u përkthyen nga sanskritishtja në tibetianisht, jo vetëm mbi mësimet e Buda Shakyamuni, por edhe për Mahasiddhas - praktikuesit e mëdhenj shpirtërorë indianë. 103 vëllime të mësimeve të Shakyamuni Budës janë përkthyer në tibetianisht dhe një prej tyre merret me shërimin e mantrës. Për më tepër, shumë mantra shëruese u përhapën në Tibet nga mësuesi i madh Pad-masambhava, i cili mbërriti atje nga India në shekullin e 8-të.

Nga kjo pasqyrë e shkurtër historike, mund të shihet se praktika e shërimit të mantras mbështetet në dy tradita: njëra është Bon e pastër dhe tjetra është budiste. Ato janë zhvilluar në mënyra të ndryshme, por kanë të njëjtin thelb.

Në shekullin e 12-të, mjeku i madh tashmë i përmendur Yutok Yonten ^ Gonpo filloi të prezantojë praktika të reja për mjekët tibetianë. Ai argumentoi se mjeku duhet t'i kushtojë shumë kohë praktikës personale dhe kërkimit shpirtëror, se trajtimi i duhur duhet të bazohet në dy faktorë, si të thuash, në dy rrugë që duhen ndjekur paralelisht. Një rrugë është rruga shpirtërore që duhet ndjekur për të zhvilluar aftësinë për të përdorur një mantra, pasi efektiviteti i saj lidhet drejtpërdrejt me nivelin shpirtëror të praktikuesit. Me fjalë të tjera, sa më i lartë të jetë zhvillimi shpirtëror i një personi, aq më efektiv është efekti i mantrës. Rruga e dytë është në nivel material dhe lidhet me përdorimin e bimëve mjekësore, gurëve të çmuar e të ngjashme. Vetëm ai që ecën përgjatë këtyre dy shtigjeve në të njëjtën kohë mund të fitojë aftësinë për të shëruar.

Disa mjeshtra të shkolluar krijuan shumë mantra dhe i fshehën në vende të fshehta, falë të cilave kjo praktikë mori një shtysë të fortë për zhvillim.

Nga Padmasambhava dhe rrethi i tij më i ngushtë i dishepujve vjen praktika e fshehjes së teksteve dhe mantrave. Por kjo traditë ishte e përhapur edhe në Bon, në veçanti, ajo u ndoq nga Tranpa Namkha dhe studentët e tij. Personi që zbulon mësimet e fshehura quhet "terton", acet e mësimeve të fshehura nga mjeshtri dhe të hapura pas shumë vitesh quhen "terma".

Në kohën e tanishme në Tibet ekziston rreziku i zhdukjes së kësaj tradite jashtëzakonisht të çmuar të artit mjekësor. Në shumicën dërrmuese të shkollave, të gjitha traditat shpirtërore tibetiane, duke përfshirë shërimin e mantras, nuk konsiderohen asgjë më shumë se bestytni. Është e rëndësishme të kuptojmë kuptimin e thellë pas përdorimit të mantrës dhe nëse mund të kuptojmë kuptimin e brendshëm të kësaj tradite, do të shohim se nuk është një bestytni dhe ne mund t'i japim frymë të re kësaj tradite të rëndësishme shpirtërore.

Ky përmbledhje e shkurtër e historisë së shërimit të mantrës kishte për qëllim të nënvizonte rëndësinë e kësaj tradite, vlerën dhe efektivitetin e saj. Njeriu duhet të jetë në gjendje të dallojë mësimin e vërtetë nga ngjashmëritë e tij të shumta, të cilat kohët e fundit janë përhapur gjerësisht në Perëndim dhe nuk kanë asgjë të përbashkët me kulturën tibetiane.

"Shërimi i Mantras" (në origjinalin Mantra Healing - anglisht) është tani një koncept i përhapur në vendet perëndimore. Metoda autentike është larg terapisë eklektike dhe nuk ka të bëjë fare me stilet e New Age tani në modë në Perëndim dhe në Amerikë. Ky libër trajton origjinën dhe specifikat e shërimit të mantrës brenda traditës së vërtetë tibetiane, e cila ka rrënjë të lashta. Për lehtësi, unë përdor këtu termin "kurë mantra".

^ MJEKËSIA TIBETANE DHE SHËRIMI MANTRA

Mjekësia tibetiane beson se qenia njerëzore përbëhet nga dy komponentë bazë, shumësilabikë: trupi fizik bruto dhe niveli i tij i energjisë.

Duke përdorur mantrën, tingujt, format, ngjyrat, ne duhet të kuptojmë nivelin e energjisë së trupit.Ky kuptim është shumë i rëndësishëm kur bëjmë një diagnozë dhe na lejon të përshkruajmë me siguri trajtimin e duhur.

V Mjekësia tibetiane ka katër fusha kryesore të trajtimit.

1. Trajtimi me dietë.

2. Trajtimi në lidhje me sjelljen dhe mënyrën e jetesës.

3. Trajtimi me barna bimore dhe nën-

Stacionet.

4. Procedurat mjekësore të jashtme.

Mantras kombinohen dhe kombinohen me të katër llojet e trajtimit. Disa mantra përdoren para se të hani disa lloje ushqimesh, të tjerat janë të sjelljes dhe përdoren gjatë ecjes ose ulur. Nëse nuk përdorim një mantra, mund të veshim xhevahiret përkatëse në trup. Sa i përket ilaçeve, gjatë përgatitjes ato janë të pajisura me fuqinë e një mantra. Ndonjëherë vetë ilaçet bëhen në formën e rrokjeve të mantrës. Sa i përket drejtimit të katërt, në traditën tibetiane, mantra lexohen gjithashtu gjatë procedurave të tilla si moksa, masazhi Ku-nye dhe të tjera.

^ SI FUNKSIONON MANTRA

Shumë shpjegime janë shkruar për këtë temë, por më e qarta dhe më domethënëse është dhënë nga Mipham në traktatin e lartpërmendur mbi shërimin e mantras. Sa herë që autori flet për funksionimin e mantrës, ai i referohet idesë së ndërvarësisë midis individit, midis dukurive dhe midis situatave të ndryshme. Shërimi i Mantrës mund të zbatohet si për veten ashtu edhe për të tjerët. Çfarë është një mantra?

Mantra nuk është një fjalë tibetiane, por një fjalë sanskrite. Mantra tibetiane është "ngags" (nak). Kjo fjalë përkthehet si "ruaj, shpëto" mendjen dhe vetëdijen nga vuajtjet dhe sëmundjet. Meqenëse mantra është dëshira për të shëruar, ajo çon në fundin e vuajtjes. Sipas efektit të mantras janë shumë të ndryshme, kështu që nuk ka një, por shumë mantra.

Duke folur për funksionet e mantras, mund të dallohen tre lloje kryesore. E para lidhet me kuptimin e "mbaj", "mbaj", megjithatë, pasi - në përputhje me mësimin - nuk ka asgjë për të mbajtur, mund të thuhet se mantra hiqet dhe shpërndahet. Pra, lloji i parë i mantras lidhet me shpërndarjen e vuajtjes. Kjo do të thotë, mantra përdoret për të kapërcyer problemet shëndetësore dhe për të zvogëluar vuajtjet, si në nivelin mendor ashtu edhe atë fizik. Lloji i dytë lidhet me vetëdijen. Duke përdorur këtë lloj mantra, njeriu mund të zhvillojë qartësi të fuqishme mendore. Lloji i tretë i mantrave janë "mantrat sekrete". Kur recitojmë mantra të tilla, ne duhet ta bëjmë atë në fshehtësi, duke mos lejuar askënd të dëgjojë praktikën tonë, përndryshe nuk do të arrijmë një rezultat efektiv. Ky aspekt i fshehtësisë lidhet veçanërisht me mjekësinë e tipit tantrik. Këto lloje mantrash janë mësime më të larta që përfshijnë vizualizimin e një hyjnie.

^ MANTRA DHE SJELLJA

Kur aplikoni shërimin e mantrës, duhet të shmangni gabimet tipike të sjelljes në mënyrë që të maksimizohen mundësitë e çakrës së fytit. Në mënyrë që çakra e fytit të hapet dhe fjalimi të fitojë forcë, është shumë e rëndësishme të hiqni pengesat që lidhen me të folurin. Pengesat e mëdha që krijojmë me zërin tonë janë gënjeshtra, fjalë lënduese dhe shpifje, si dhe muhabet boshe. Nëse flisni shumë, energjia e të folurit shpërndahet pa dobi, duke dobësuar kështu çakrën e fytit.

Është shumë e rëndësishme t'i përmbaheni një diete të caktuar dhe të mos hani ushqime të tilla si hudhra, qepë, çikore, mish i tymosur. Gjithashtu, mos pini duhan dhe alkool. Idealisht, të gjitha këto gjëra duhet të përjashtohen. Por në botën moderne nuk është aq e lehtë të ndiqni gjithçka, ndaj këshillohet të kufizoni konsumin e këtyre produkteve dhe t'i eliminoni plotësisht ato ditën kur do të praktikoni mantra shëruese. Para se të filloni praktikën e mantrës shëruese, shpëlani gojën dhe lexoni mantra përgatitore për të pastruar fjalimin.

Mantra më e rëndësishme për pastrimin e të folurit përbëhet nga alfabeti sanskrit (mantra alfabetike).

Kjo mantra pastron çakrën e fytit dhe duhet të recitohet shtatë ose njëzet e një herë para fillimit të një seance shërimi. Unë do t'ju këshilloja ta lexoni çdo mëngjes përpara se të filloni meditimin. Besohet se kjo mantra jo vetëm që pastron fjalën, por gjithashtu eliminon pasojat që lidhen me adoptimin e disa llojeve të ushqimit. E vetmja herë që nuk funksionon është nëse keni ngrënë gjuhën e një kafshe. Mësuesi i famshëm Padampa Sangye konfirmon në një nga tekstet e tij se kjo mantra mund të pastrojë pasojat e ngrënies së çdo ushqimi, përveç gjuhës së kafshëve, dhe këshillon që të përmbahen nga ngrënia e tij.

Kur hapen petalet e çakrës së fytit, atëherë shfaqen aftësitë përkatëse, dhe fjalët e folura nga një person me një chakra të fytit të hapur fitojnë fuqinë e një mantra. Ai që në fakt hapi çakrën e fytit nuk ka më dëshirë të thotë fjalë të panevojshme, nuk do të flasë për hir të bisedës.

Gjatë praktikës së mantrës, gjithmonë duhet të siguroheni që shpina të jetë e drejtë - të jetë në një pozicion të drejtë. Praktika kryhet duke u kthyer nga lindja. Pasi të keni filluar praktikën, mantra nuk mund të ndërpritet. Nëse ende duhet të ndërprisni për shkak se keni bërë një gabim, keni lemzë ose teshtitur, duhet të ktheheni te koka e malas dhe të filloni përsëri numërimin mbrapsht të mantrave.

Një paralajmërim tjetër i rëndësishëm: gjatë praktikës së mantrave, gazrat nuk duhet të lirohen nga zorrët. Kur del gazi, fuqia e mantrës humbet. Ka të bëjë me energjitë në trup. Ekzistojnë lloje të ndryshme të energjisë së trupit, por në këtë rast bëhet fjalë për dy: energjinë e pjesës së sipërme dhe të poshtme të trupit. Energjia e pjesës së poshtme të trupit shkon poshtë dhe jashtë. Gjatë leximit të një mantra ose praktike të tjera të ngjashme, ekuilibri i të gjitha energjive është i rëndësishëm, por kur humbet ajri nga pjesa e poshtme e trupit, energjia zbritëse prishet, e cila gjithashtu del jashtë dhe, si rezultat, energjia në pjesën e sipërme të trupit është gjithashtu e mërzitur.

Vendi për praktikimin e mantrës duhet të jetë i qetë, pa kafshë, qen, mace dhe burime të tjera zhurmash dhe ndërhyrjesh.

Mantras mund të recitohen në tre mënyra të ndryshme: në nivelin e trupit, në nivelin e të folurit dhe në nivelin e mendjes. Kjo e fundit konsiston në fokusimin në mantra dhe ndonjëherë në vizualizim. Leximi në nivelin e të folurit është një shprehje me zë të lartë. Leximi në nivel të trupit konsiston në përdorimin e malas. Është shumë e rëndësishme që praktikuesi të kuptojë se sa e rëndësishme është origjina e mantrës. Kur flas për origjinën e një mantra, dua të them se fuqia e një mantrës lidhet me fuqinë e transmetimit nga burimi. Kjo fuqi buron nga një burim i tillë si Buda e Mjekësisë, i cili ia besoi këtë fuqi një linje mësuesish dhe falë tyre, gjatë shumë shekujve, ka ardhur deri tek ne. Prandaj, malaja në vetvete përfaqëson fuqinë e transmetimit të mantrës, e cila buron nga burimi i një fuqie të tillë si Buda e Mjekësisë.

^ TRANSMETIMI I MANTRAS

Transmetimi i një mantra kërkon që marrësi të dëgjojë me vëmendje recitimin e saj. Kur dëgjoni zërin e një mantra që transmetohet, vetë dëgjimi dhe rezonanca e zërit brenda jush përbëjnë pjesën e parë të transmetimit.

^ Mantra e Budës së Mjekësisë:

Kjo është një mantra shumë e rëndësishme. Besohet se ka tetë Buda mjekësorë, por kjo mantra është kryesore. Kjo mantra mund të përkthehet si: "O mbret i mjekësisë natyrore, të lutem më transfero të gjitha fuqitë që lidhen me mjekësinë natyrore". Me një fjalë, secila nga tre rrokjet individualisht, si dhe të treja së bashku, kanë një kuptim të veçantë. Kuptimi i përgjithshëm i mantrës është se ajo shpreh dëshirën për t'u shëruar nga të gjitha vuajtjet e shkaktuara nga sëmundjet dhe problemet.

Tre mantrat e para lidhen me tre hyjnitë, dhe pjesa tjetër e mantrave janë për lloje të ndryshme problemesh.

^ Mantra e parë babai i mjekësisë tibetiane, Yuthokpa.

Mantra e dytë- mantra e Vajrasattva, Buda e pastrimit, në tibetian quhet Dorje Sempa. Transmetimin e kësaj mantrës e mora nga mësuesja ime me të njëjtin emër, kështu që unë e quaj atë jo Vajrasattva, por Dorje Sempa, por me ju do ta quaj Vajasattva.

^ Mantra e tretë- mantra e pesë dakinëve.

Që nga shekulli i 10-të pas Krishtit, disa mësues të mëdhenj si Padmasambhava, Tsongkhapa, Dalai Lama e Pestë, Sakyapa dhe të tjerë kanë krijuar mantra të reja. Këto mantra pothuajse gjithmonë përfshijnë tre rrokjet OM A HUNG. Fillojnë me OM A, të cilat mund të pasohen nga fjalë të tjera, por mbarojnë gjithmonë me HUNG. Prandaj, kuptimi i vërtetë i mantrës qëndron në këto tre rrokje.

Të gjithë mjekët në Tibet recitojnë mantrën e babait të mjekësisë tibetiane. Besohet se ka fuqinë t'i japë mjekut një kuptim të mjekësisë natyrore dhe të zhvillojë më tej njohuritë e tij të plota për trajtimin e sëmundjes. Shumë mjekë kanë pasur vizione të Budës së Mjekësisë, i cili u tha atyre të recitonin mantrën e babait të mjekësisë tibetiane, sepse ajo ka më shumë fuqi për të shëruar drejtpërdrejt sëmundjet sesa mantra e vetë Budës së Mjekësisë. Në të gjitha vizionet u dha këshilla për përdorimin e kësaj mantra kundër infeksioneve dhe sëmundjeve ngjitëse. Për të përdorur mantrën e babait të mjekësisë tibetiane për qëllime mjekësore, së pari duhet të bëni një tërheqje personale. Duhet të zgjasë të paktën një javë. Kjo do të thotë që gjatë javës bëni katër seanca praktike çdo ditë, gjatë të cilave këndoni mantrën: një orë e gjysmë herët në mëngjes, pastaj një orë e gjysmë pas mëngjesit, pastaj pasdite dhe në mbrëmje. Në

Gjatë tërheqjes, nuk mund të hani mish të tymosur, qepë, hudhër, nuk duhet të pini alkool. Gjatë gjithë kohës ju duhet të qëndroni në heshtje dhe të mos flisni pa nevojë.

Për ta përdorur këtë mantra si një mbrojtje kundër sëmundjeve, le të themi, për veten tuaj, mjafton të lexoni një raund të malas në ditë (108 herë). Unë vetë bëra një tërheqje personale ndaj kësaj praktike dhe zbulova fuqinë e saj nga përvoja ime: në fund të ditës së dytë të praktikës, ndjeva heshtje të brendshme dhe të jashtme. Ditën e tretë nuk ndjeva më nevojë për të ngrënë. Ditën e katërt nuk doja më të flija, por nuk ndihesha i lodhur dhe madje kërkova që të mund të bija në gjumë pasi të mbaronte tërheqja! Mendja ime ishte shumë e qartë dhe nuk e vura re frymëmarrjen time, dukej se po pushonte. Kam pasur një përvojë të pastër të unitetit të brendshëm dhe të jashtëm, pa asnjë ndarje, sikur gjithçka të ishte një e tërë... Këto përvoja ishin shumë pozitive, sepse nuk doja të haja e as të flija, nuk ndihesha e lodhur dhe shumica më e rëndësishmja: ndjeva unitetin e saj me të gjithë universin. Mantra lindi në kokë, në zë, në trup dhe tingëllonte jashtë. Pasi mbaroi tërheqja, munda të bija në gjumë dhe të flija për shumë orë.

Zakonisht mantrat lexohen çdo ditë për rreth gjysmë ore. Gjatë tërheqjes, m'u duk se koha e recitimit të mantrës po zgjatej: Unë e recitova mantrën për dy orë e gjysmë, por isha i sigurt se kishte kaluar vetëm gjysmë ore! Kur arrihet gjendja e heshtjes së brendshme, atëherë në mënyrë spontane lind një ndjenjë se nuk ka më nevojë për të kontrolluar apo shënuar kalimin e kohës. Kështu kuptova se njohuritë intelektuale nuk janë të mjaftueshme për të kuptuar mantrën, megjithëse është gjithmonë e dobishme, por është e nevojshme të praktikosh shumë për të kuptuar në të vërtetë se si funksionon.

Kur flasim, nuk i kushtojmë rëndësi frymëmarrjes, kjo ndodh në mënyrë të padukshme dhe natyrshme. Ne bëjmë të njëjtën gjë kur këndojmë një mantra.

^ Mantra e parë:

Kjo mantra vjen nga një mjek i famshëm i shekullit të 12-të i quajtur Yutok Yonten Gonpo. Ai pohoi se do të ishte i dobishëm dhe efektiv në trajtimin e sëmundjeve të panjohura në kohën e tij, por që do të shfaqeshin shekuj më vonë. Mjekët tibetianë e përdorin këtë mantra në praktikën e yogës guru.

^ Mantra e dytë e Vajrasattva. Ekzistojnë dy versione të kësaj mantra - njëra prej tyre është njëqind rrokje e gjatë, e dyta është më e shkurtër, por ato kanë një funksion - pastrim. Mantra përmban fjalë të ndryshme: sipas traditës indiane, tingëllon si: ....

Por ne duhet të përdorim versionin tibetian të shqiptimit, sepse mantra duhet të transmetohet në formën në të cilën u mor, dhe unë e mora atë në versionin tibetian dhe po jua transmetoj, dhe ju duhet ta përdorni.

Kjo mantra është veçanërisht e dobishme në trajtimin e kafshëve si macet dhe qentë. Ju këndoni mantrën pranë tyre në mënyrë që ata të dëgjojnë zërin e mantrës. Nëpërmjet zërit të kësaj mantra, kafshët mund të ndihmohen të durojnë vuajtjet. Kjo mantra Vajrasattva mund t'u recitohet gjithashtu njerëzve që janë në koma ose afër vdekjes.

^ Mantra e tretë: Kjo është mantra e pesë dakinit, secila rrokje përfaqëson një familje të ndryshme dakini. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme për shërimin. Ekziston një traktat mjekësor tibetian i cili bazohet pothuajse ekskluzivisht në këtë mantrë. Mantra përfaqëson energjinë femërore, kështu që kur e thoni atë, fitoni fuqinë dhe potencialin e energjisë femërore. Shenjat e suksesit në këtë praktikë mund të shfaqen në ëndrrat në të cilat lani fytyrën, shihni lule të ndritshme ose vajza të reja.

Këto mantra vijnë nga qenie të shkolluara. Për t'u përgatitur për praktikën e shërimit, një nga këto mantra duhet të recitohet të paktën njëqind mijë herë. Kjo bëhet jo vetëm për të mësuar se si të shqiptohet mantra, por, mbi të gjitha, për të fituar aftësitë e duhura.

Si praktikë kryesore e përditshme, ju duhet të zgjidhni një nga këto katër mantra: ose mantra e Budës së Mjekësisë, ose babai i mjekësisë tibetiane, ose Dorje Sempa, ose pesë dakini, dhe duhet të recitohet një raund i malas në çdo. koha e ditës. Është më mirë që burrat të zgjedhin mantrën pesë dakinis në mënyrë që të fitojnë fuqinë dhe veprimin e saj. Gratë mund të zgjedhin një nga mantrat e tjera.

Kur trajtoni një mantrën e destinuar për një sëmundje specifike, së pari duhet të lexoni mantrën paraprake të zgjedhjes suaj. Ju e lexoni atë për një rreth dhe më pas mund të kaloni menjëherë te mantra e destinuar për këtë trajtim. Nëse numri i përsëritjeve nuk tregohet, mantra duhet të recitohet 108 herë.

Nëse jeni duke lexuar një mantrën shëruese në prani të një pacienti, atëherë thuani me zë të lartë mantrën shëruese dhe lexoni mendërisht mantrën përgatitore të lidhur me praktikën tuaj personale. Por në rastet kur pacienti nuk beson në trajtimin e mantras, është më mirë t'i lexoni të dyja mantrat mendërisht. Në rast nevoje të veçantë, pacientit mund t'i jepet mantra shëruese. Por edhe nëse pacienti, i cili ka dëgjuar mantrën, do të vazhdojë ta përdorë vetë atë, atëherë është në rregull.

Sa i përket vizualizimeve që shoqërojnë recitimin e mantrës, ato zakonisht përdoren vetëm në mantrën e Budës së Mjekësisë dhe në tre mantrat e tjera të përmendura më sipër. Në raste të tjera, të cilat do të diskutohen më vonë, nuk kërkohen vizualizime të veçanta.

^ Mantra e katërt. Përdoret për të trajtuar shumë sëmundje, fizike dhe mendore. Shqiptohet 108 herë.

Mantra e pestë. Përdoret për të gjitha çrregullimet e r "Mushkërive, ose erës. Siç u përmend tashmë, r" Mushkëria është një nga tre parimet jetike në mjekësinë tibetiane, koncepti mund të përkthehet si "energjia e erës ose e ajrit". Nëse shkelet, mund të lindin probleme që lidhen me arsyen: ankth, nervozizëm, ankth, pagjumësi, dhimbje difuze. Kjo mantra recitohet 108 herë, dhe më pas mund të fryni vajin që përdoret për masazh.

^ Mantra e gjashtë. Përdoret për problemet me biliare. Bile është nxehtësia metabolike e trupit tonë. Prandaj, mantra përdoret në rastet që lidhen me lloje të ndryshme të inflamacionit, çrregullime të tretjes,

Sëmundjet e mëlçisë dhe fshikëzës së tëmthit dhe të gjitha çrregullimet e tjera që lidhen me nxehtësinë e trupit. Kjo mantra recitohet 61 herë. Më pas ata fryjnë në një fletë letre dhe fanosin trupin e pacientit me të. Kjo mantra funksionon përmes lëvizjes së ajrit. Në vend të një fletë letre, mund të përdorni një pendë palloi për më shumë efekt.

^ Mantra e shtatë. Përdoret për problemet me mukozën. Mukoza lidhet me tokën dhe ujin, prandaj çrregullimet e saj shoqërohen me rëndim në gjymtyrë dhe kyçe, me artroza, sëmundje të sistemit urinar dhe tretës të trupit. Më shpesh, kjo mantra përdoret për të trajtuar të gjithë sistemin limfatik, domethënë për të gjitha problemet e ujit dhe tokës. Është lexuar 108 herë. Para kësaj, uji zihet dhe pasi të ftohet pak, lexohet një raund i mantrës, pastaj fryhet në ujë dhe i jepet pacientit për të pirë. Nëse ata përgatisin ujë me mantra për njerëzit e tjerë, atëherë uji i zier derdhet në një shishe, lexohet një mantra, fryhet në shishe dhe i kalohet pacientit. Në Tibet, ky ujë quhet "ujë mantra". Shumë shpesh, pranë banesave të mësuesve, mund të shihni një bateri të tërë me shishe uji të pijshëm që njerëzit sjellin me shpresën se mësuesi do t'i mbushë me energjinë e mantrës. Për disa shërues të mëdhenj, mjafton të lexojnë mantrën e Budës së Mjekësisë ose babait të mjekësisë tibetiane dhe të fryjnë në pjesën e prekur të trupit që pacienti të shërohet menjëherë. Natyrisht, këtu vetë fuqia e mantrës funksionon së bashku me aftësitë e mëdha të këtyre jogëve.

^ Mantra e tetë. Ndihmon me problemet e tretjes dhe kundër helmimeve nga ushqimi. Lexohet 7 herë dhe më pas fryhet mbi ushqimin që do të hahet.

Mantra e nëntë. Ndihmon me çrregullimet nevralgjike si dhimbjet e nervit shiatik, por jo me çrregullimet mendore. Mantra lexohet 108 herë, fryhet në një copë gjalpë dhe aplikohet në vendin e dhimbjes (mund të përdoret vaj susami).

^ Mantra e dhjetë. Lehtëson lindjen. Është lexuar 108 herë. Më pas fryjnë në një kub vaji dhe e ndajnë në tri pjesë: një pjesë vendoset në kurorën e gruas në lindje në çakrën në fontanel, tjetra në pjesën e poshtme të shtyllës kurrizore, më saktë në pjesën e mesit. , dhe pjesa e tretë e vajit lejohet të gëlltitet nga gruaja në lindje, por që të mos i prekë dhëmbët.

Nëse keni dyshime për efektivitetin e shërimit të mantrave, atëherë mantras nuk do të funksionojnë. Ju duhet të kultivoni një besim të thellë në fuqinë dhe efektivitetin e kësaj metode trajtimi. Është shumë e rëndësishme të kuptohet se nëse një person i drejtohet një shëruesi që shëron me mantra dhe beson në aftësitë e tij, atëherë ai tashmë krijon bazën për vetë-shërim me faktin e thjeshtë të kthimit te një shërues i tillë.

Mjeshtri që më dha transmetimin e shërimit përmes mantras kishte një vëlla që ishte një mjeshtër i madh i kësaj metode. Në një kohë ai nuk ishte një praktikues i mirë, por gradualisht besimi i tij e lejoi të bëhej një shërues shumë i fuqishëm. Një ditë vëllai i mësuesit tim ndihmoi një grua në lindje duke kryer një ritual me këtë mantrë. Cila ishte habia e të afërmve kur gjetën në kurorën e të porsalindurit të njëjtën copë vaj që mjeshtri kishte vendosur në kokën e gruas në lindje. Dhe sa herë që kjo mësuese ndihmonte në lindje, në majë të foshnjës gjenin atë copë vaji, të cilën gjatë ritualit ia vinte nënës në kokë. Siç mund ta shihni, mundësitë e mantrës janë të pakufizuara!

^ Mantra e njëmbëdhjetë. Përdoret për kockat e thyera. Duhet të lexohet një mijë herë, dhe më pas ajri i ngopur me fuqinë e mantrës duhet të fryhet në zonën e thyerjes. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme, dhe ai që ka marrë fuqinë e saj mund të thyejë një gur dhe më pas të bashkojë dy pjesë të gurit të thyer së bashku duke recituar mantrën dhe duke fryrë mbi gur. Në historinë e mjekësisë tibetiane, kishte shumë mjekë që përdorën këtë mantra dhe trajtuan me sukses kockat e thyera.

^ Mantra e dymbëdhjetë. Mantra për pagjumësinë. Dikush duhet të përfytyrojë një pikë të zezë të shndritshme midis vetullave dhe ta recitojë këtë mantra shumë ngadalë derisa të bie në gjumë. Mantra e vizualizimit po bëhet shumë efektive dhe unë i kam përjetuar vetë përfitimet e saj.

^ Mantra e trembëdhjetë. Përdoret për gjakderdhje dhe humbje gjaku. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë duhet ta lexoni shtatë herë, pastaj fryni në gishtin e madh dhe aplikojeni në plagë në mënyrë që ta mbyllni. Kjo metodë mund të përdoret edhe për trajtimin e njerëzve të tjerë. Përveç kësaj, është një mënyrë shumë e dobishme për të ndihmuar në çrregullimet gjinekologjike, siç janë menstruacionet e zgjatura. Në këtë rast, gruaja duhet të lexojë mantrën, të fryjë në një gotë të plotë me ujë dhe ta pijë atë. Teksti origjinal thotë se kjo mantra nuk duhet lexuar shumë herë, sepse mund të tras gjakun.

^ Mantra e katërmbëdhjetë. Ajo ndalon diarrenë. Nëse aplikoni një mantra për veten tuaj, atëherë e recitoni atë një mijë herë. Nëse për të tjerët, atëherë pasi të keni lexuar mantrën një mijë herë, duhet të fryni në një gotë me ujë dhe ta lini pacientin të pijë.

^ Mantra e pesëmbëdhjetë. Ndihmon me dhimbjet e stomakut. Nëse e aplikoni për veten tuaj, atëherë lexoni 108 herë. Nëse doni të ndihmoni një tjetër, atëherë lexoni 108 herë, fryni në një gotë me ujë dhe jepini pacientit të pijë. Ekziston edhe një mënyrë tjetër: “fryni” mantrën në pëllëmbën tuaj dhe vendoseni në stomakun e pacientit.

^ Mantra e gjashtëmbëdhjetë. Kjo mantra përdoret në temperatura të nxehta dhe të larta. Duhet ta lexoni 108 herë, të fryni në një gotë me ujë të ftohtë dhe të pini. Përveç kësaj mantra, ju thjesht mund të shqiptoni tingullin HA ndërsa nxirrni dhe imagjinoni se avulli po del nga goja juaj.

^ Mantra e shtatëmbëdhjetë. Kjo është një mantra për trajtimin e mushkërive ose kur ka nxehtësi të tepërt në to. Nëse e aplikoni për vete, atëherë mjafton të lexoni 108 herë. Nëse po ndihmoni të tjerët, atëherë pasi të keni recituar mantrën 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe vendosni njërën prej tyre në gjoks dhe tjetrën në shpinën e pacientit. Pastaj vendosni pëllëmbët në anët e trupit djathtas dhe majtas në të njëjtin nivel - në mënyrë që të formohet një kryq.

^ Mantra e tetëmbëdhjetë. Përdoret për sëmundjet e zemrës dhe mushkërive, si dhe për simptomat e gastritit, me aciditet të shtuar të stomakut ose urth. Kjo mantra nuk është e thënë, por e shkruar në një copë letër ose një copë druri, e cila aplikohet në zonën e gjoksit ose stomakut. Gjethja vendoset në trup me anën në të cilën është shkruar mantra.

^ Mantra e nëntëmbëdhjetë. Mantra e gripit. Pasi ta lexoni shumë herë, duhet të fryni në hundë si më poshtë: palosni pëllëmbët në një kovë, sillni në

Me gojë dhe nxirreni ngadalë në mënyrë që ajri, duke filluar nga pëllëmbët e palosura, të kthehet në hundë. Nëse një mala nuk mjafton, atëherë mantra përsëritet derisa të funksionojë.

^ Mantra e njëzetë. Mantra për inflamacion. Mantra duhet të lexohet 108 herë dhe të fryhet në zonën e përflakur.

Mantra e njëzet e një. Përdoret për problemet e trurit. Është lexuar 300 herë. Nëse po përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë mjafton. Nëse për të ndihmuar të tjerët, atëherë pas 300 përsëritjeve, fryni në pëllëmbët e duarve dhe vendosini në kokën e pacientit në mënyrë që të formojnë dy linja energjie që kryqëzohen pingul në qendër.

^ Mantra e njëzet e dytë. Mantra për dhimbje koke. Lexohet për një raund.

mantra e njëzet e tretë. Ndihmon me sëmundjet e syve. Mantra duhet të lexohet 108 herë, fryni në ujë dhe shpëlani sytë me këtë ujë. Ekziston një mënyrë tjetër - të fryni bukën e njomur në ujë dhe ta aplikoni në sytë tuaj.

^ Mantra e njëzet e katërt. Përdoret për shurdhim dhe probleme të tjera të dëgjimit. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, recitoni atë 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe aplikojeni në veshët tuaj. Nëse dëshironi të ndihmoni një tjetër, fryni në duar, vendosni njërën dorë në veshin e pacientit dhe imagjinoni tym të zi që del nga veshi tjetër. Më pas përsërisni me veshin tjetër. Kjo metodë mund të përdoret për veten tuaj.

^ Mantra e njëzet e pestë. Mantra për dhimbje dhëmbi. Përsëritet 108 herë, më pas fryhet në një majë kripë dhe aplikohet në dhëmbin që dhemb. Thuhet se kripa në përgjithësi ndihmon me dhimbjen e dhëmbëve. Por kjo nuk është kështu, vetëm kripa nuk mund të ndalojë një dhimbje dhëmbi. Një herë kam eksperimentuar me kripë tek një nga miqtë e mi që kishte dhimbje dhëmbi: e këshillova të vendoste pak kripë. Ai e bëri këtë për disa ditë, por dhimbja nuk u largua. Më pas bashkë me kripën aplikova mantrën dhe pas aplikimit të parë dhimbja pushoi plotësisht.

^ Mantra e njëzet e gjashtë. Mantra për presionin e lartë të gjakut dhe hipertensionin. Përdoret në mënyrë të veçantë. Për ta bërë këtë, ju duhet një shkop hekuri ose një copë hekuri, gjysma e së cilës është e nxehtë në zjarr. Pastaj ata lexojnë mantrën, marrin shiritin nga fundi i ftohtë dhe fryjnë në skajin e nxehtë, pas së cilës hekuri zhytet në një enë me ujë. Pacienti mbulon kokën me një peshqir dhe thith avullin që lirohet kur një hekur i nxehtë zhytet në ujë.

Kjo mantra i përket kategorisë së atyre të veçanta. Për shembull, nëse e "fryni" atë në një metal të nxehtë dhe, pas recitimeve të duhura, e lidhni në gjuhë, nuk do të ketë djegie. Prandaj, kjo metodë ka emrin e mirëfilltë "lëpirje, ose prekje, metal të nxehtë". Ka jogë që mund ta manipulojnë këtë mantra në këtë mënyrë. Disa njerëz mendojnë se lëpirja e metalit të nxehtë është një lloj magjie, por në fakt metoda varet vetëm nga recitimi i mantrës. Unë njoh një murg kinez që e ka zotëruar këtë metodë. Personalisht, unë besoj në efektin e kësaj mantra. Megjithatë, nëse nuk jeni të sigurt se i keni zhvilluar plotësisht aftësitë tuaja, është më mirë të mos e digjni gjuhën.

^ Mantra e njëzet e shtatë. Ndihmon me çrregullimet e zemrës si të tilla, si dhe ato që lidhen me depresionin dhe çrregullimet nervore.

Mantra e njëzet e tetë. Ndihmon me mosfunksionimin e veshkave. Mantra lexohet 108 herë dhe fryhet në dy guralecë të rrumbullakët lumi, të cilët më pas duhet të ngrohen shpejt dhe të aplikohen të ngrohta në zonën e të dy veshkave. Këta gurë duhet të jenë pak më të mëdhenj se vetë veshkat, por gurët më të vegjël mund të përdoren për sa kohë që së bashku mbulojnë të gjithë zonën e veshkave.

^ Mantra e njëzet e nëntë. Përdoret për sëmundjet e zorrëve të vogla. Mantra recitohet 1000 herë, fryhet në një gotë me ujë dhe jepet për të pirë.

mantra e tridhjetë. Relakson, lehtëson kapsllëkun dhe ndihmon me urinimin e vështirë. Lexohet në ujë, i cili laget me kurorën ose zonën e veshkës së majtë.

(Për kapsllëk mund të aplikohet në kokë në drejtim të akrepave të orës, për vështirësi në urinim në drejtim të kundërt).

^ Mantra e tridhjetë e një. Mantra për gurët në veshka, shumë e fortë dhe efektive, falë saj, shumë pacientë kanë arritur të shmangin operacionet kirurgjikale. Mantra recitohet shumë herë, pastaj fryhet në ujë dhe jepet për të pirë. Nëse gurët në veshka ishin të vegjël dhe jo shumë të fortë, atëherë me urinim të shpeshtë do të dalin shpejt. Gurët më të mëdhenj dhe më të fortë kthehen në rërë, e cila më pas ekskretohet në urinë. Njohja një mjek shumë të vjetër - tani të ndjerë - i cili dikur kishte gurë në tëmth dhe arriti t'i shkrijë me këtë mantër.

^ Mantra e tridhjetë e dytë. Mantra për djegiet. Lexohet 108 herë, fryhet në një djegie ose në një melhem shërues, i cili aplikohet në zonën e prekur.

Mantra e tridhjetë e tretë. Nga lythat. Mantra lexohet, fryhet në ujë, i cili aplikohet në lyth ose fryhet direkt mbi të. Është shumë e rëndësishme që më pas të mbyllet ky vend me një fashë për të përjashtuar hyrjen në ajër.

^ Mantra e tridhjetë e katërt. Normalizon punën e gjëndrës tiroide. Lexoni 108 herë, fryni me ujë dhe pini.

Mantra e tridhjetë e pestë. Mantra e artritit. Lexohet 3000 herë, fryhet në një vëllim të madh uji, i cili më pas derdhet sipër.

^ i tridhjetë e gjashtë dhe i tridhjetë e shtatë mantrat përdoren së bashku për të parandaluar shtatzëninë. E para lexohet 1000 herë në ditën e parë të menstruacioneve dhe fryhet në ujë, të cilin e pinë deri në fund të menstruacioneve.

Mantra e dytë përdoret vetëm në ditën kur mbarojnë menstruacionet, lexohet 1000 herë, fryhet në ujë dhe pihet në mëngjes.

^ Mantra e tridhjetë e tetë. Ndihmon në ndalimin e të qarit të foshnjës gjatë natës. Mantra recitohet 108 herë. Ju gjithashtu mund të shkruani me shkronja tibetiane dhe ta vendosni pranë fëmijës.

^ Mantra e tridhjetë e nëntë. Rrit energjinë dhe pasionin seksual. Mantra lexohet 100 ose 1000 herë, fryhet në një copë sheqer, tretet në ujë dhe pihet e ngrohtë.

^ Mantra e dyzetë. Ndihmon për t'u çlodhur me depresionin, nervozizmin dhe ankthin. Lexohet 108 herë, duke parë hapësirën përballë.

Ka mantra që ndihmojnë me sëmundje të ndryshme. Mantra e recituar përkufizohet si mantra për njëqind sëmundje. Tibetianët e quajnë atë BAT SHIM, që përkthehet si "mantra e katër BET".

Kjo mantra duhet të recitohet 6000 ose 10000 herë brenda një nate. Praktika fillon në perëndim të diellit dhe përfundon në lindjen e diellit. Duhet të bëhet në një natë, në një vend dhe të mos ndërpritet për asnjë arsye, përndryshe gjithçka do të duhet të fillojë nga e para. Pas një nate të kësaj praktike, mantra mund të përdoret për çdo sëmundje. Koha më e mirë për të praktikuar është gjatë netëve të eklipsit hënor.

Kur e bëra vetë këtë praktikë, mora një përvojë shumë të fortë. E ndjeva fuqinë e mantrës me gjithë trupin tim: në fillim buzët humbën ndjeshmërinë, më pas m'u duk se nuk kisha fare buzë, më pas koka ime u zhduk e kështu me radhë. Përvojat ishin mjaft të forta, dhe mendoj se nëse e bëni edhe këtë praktikë, do të merrni një përvojë të ngjashme dhe do të kuptoni fuqinë e mantrës.

Mantra Bat Shima mund të përdoret për çdo problem. Pasi të keni kryer praktikën, mund ta përdorni si të doni: fryni në gishta për masazh, në ujë për gëlltitje, në barëra medicinale, madje edhe në ilaçe perëndimore nëse i merrni, dhe prej tyre.

Ju as nuk keni nevojë të hiqni guaskën. Kjo mantra përdoret pa asnjë vizualizim.

Një tjetër mantër për njëqind sëmundje. Quhet mantra e pesë rrokjeve.

Së pari ju duhet ta lexoni atë 50,000 herë pa pushim. Pastaj, kur do të përdoret mantra, ajo recitohet 1000 herë. Nëse nuk funksionon, duhet ta lexoni edhe 10,000 herë të tjera dhe më pas, siç thonë në libra, patjetër do të funksionojë. Mantra është shumë efektive për acarimet e jashtme, dhimbjet reumatike, dhimbjet e nervit shiatik, dhimbjet e nervit shiatik, sëmundjet e lëkurës, sëmundjet e kyçeve, çibanet, plagët, dhimbjet e fytit, dhimbjet akute në zgavrën e barkut etj.

Në tekste të ndryshme tibetiane që flasin për shërimin e mantrave, përmenden rreth një mijë mantra të ndryshme. Për sa i përket përdorimit të mantrave, duhet të mbahet mend se nëse dikush i mëson një mantra një personi tjetër, në momentin që ai e reciton atë, personi tjetër merr transmetimin e saj dhe që nga ai moment mund ta recitojë atë. Nëse doni të përdorni të gjitha mantras dhe të bëheni një shërues, atëherë duhet të zhvilloni plotësisht aftësitë tuaja. Në rastin e mantrave të veçanta, nëse shëruesi shqipton njërën prej tyre për të kuruar pacientin, dhe kjo e fundit e reciton disa herë, ai patjetër do të marrë një përfitim.

^ Shënim: Për të marrë tekstin e mantrave, duhet të merrni një transmetim nga Master.

Në trajtimin e mantras, vizualizimet marrin një rëndësi të veçantë, sepse në këtë kohë mendja është e përfshirë në punë në nivelin e energjive delikate. Ato veprojnë veçanërisht në nivelin e erës (r "Mushkëria), e cila nga ana tjetër kontrollon lëvizjen e llojeve të tjera të energjisë. Vizualizimi përfshin përdorimin e rrezeve shumëngjyrësh Dhe forma. Përdoret gjerësisht në shumë praktika të budizmit tibetian në fazën e lindjes së një hyjnie për të njohur pjesën e pastër të mendjes dhe elementët përmes përdorimit të rrezeve shumëngjyrëshe dhe në të njëjtën kohë të transformojë të gjitha të papastërtat që pengojnë. manifestimin e tyre. Nëpërmjet shndërrimit të shikimit të papastër në shikim të pastër, si dhe përmes procesit të pastrimit, mund të arrijmë rezultate të shkëlqyera në trajtim.

Zakonisht, në sëmundjet kronike, para së gjithash, ekziston një çekuilibër i energjive delikate. Prandaj, duke punuar me vizualizimin, mund të rivendosni ekuilibrin e energjive të çekuilibruara ose, akoma më mirë, të parandaloni shfaqjen e këtij çekuilibri. Për më tepër, vizualizimi forcon mendjen, e cila nga ana tjetër ka një rëndësi thelbësore në praktikën shëruese dhe në parandalimin e sëmundjeve. Zhvillimi i forcës së mendjes e sjell trupin fizik në ekuilibër. Nëpërmjet përqendrimit, vizualizimi mund të ndihmojë si veten ashtu edhe të tjerët. Për shembull, dikush vuan nga dhimbje barku. Atëherë mund të imagjinohet një vrimë në stomak nga e cila rrjedh gjak i korruptuar dhe zhytet në tokë. Ai që u zhvillua

Aftësia për të vizualizuar energjitë delikate dhe për të punuar me to, është në gjendje të shërojë dhe të rivendosë ekuilibrin e energjive.

Vizualizimet janë të ndryshme - dhe metodat gjithashtu. Për shembull, në sëmundjet e syve, mund të imagjinohen katër vrima të vogla në secilin sy, nga të cilat rrjedh gjak i errët ose del tym i zi, i cili përthithet në tokë. Një shoqja ime kineze, e cila mbante gjatë gjithë kohës syze shumë të forta, e përdori këtë metodë për një vit të tërë dhe e përmirësoi shikimin aq shumë sa tani nuk ka nevojë për syze. Rezultatet që mund të arrihen përmes praktikës varen natyrshëm nga trupi ynë, si dhe nga qëllimi dhe këmbëngulja me të cilën i përkushtohemi kësaj praktike. Nëse keni një vullnet dhe aspiratë të fortë, këto metoda me siguri do të japin fryte.

Në praktikën e shërimit të mantrave, ka shumë mantra që përdoren pa vizualizime. Sidoqoftë, është më mirë që së pari të mbështeteni te vizualizimi për t'ju ndihmuar të përqendroheni në praktikën që po bëni. Në budizmin tibetian, besohet se nëse, kur arrini një qëllim, kombinoni substanca (barishte, minerale, etj.), Mantra dhe meditim ose vizualizim në të njëjtën kohë, fitohet një fuqi e tillë, e cila në tibetian quhet "përtej të gjithave". shpjegime”.

^ SIMBOLE MBROJTËSE DHE SHËRUESE

Në tekstet për shërimin e mantrave, ka simbole të veçanta, të cilat në vetvete janë mënyra për të trajtuar çrregullime të veçanta. Për shembull, nëse një imazh grafik i disa mantras aplikohet drejtpërdrejt në një pjesë të sëmurë të trupit, atëherë kjo mund të ndihmojë me disa sëmundje të nervit shiatik. Një simbol me skicat e një svastika, në të cilën janë shkruar disa rrokje, aplikohet në nofull në rast dhimbje dhëmbi. Imazhi është gjithmonë i mbivendosur në trup me anën me model.

Imazhet e ndryshme të peshqve, mbi të cilat janë shkruar mantra, përdoren për të mbrojtur kundër sëmundjeve femërore, veçanërisht ato që prekin pjesën e poshtme të trupit dhe organet riprodhuese. Nëse gruaja është shtatzënë, mbrojtja shtrihet edhe tek fetusi. Peshqit mbrojtës gjithashtu kontribuojnë në fekondim kur një grua ka vështirësi me këtë, dhe më pas e ndihmojnë atë të lindë fëmijën dhe ta mbrojë atë nga aborti. Ky simbol mund të mbahet në shtrat ose të vishet në trup. Nëse peshqit janë të veshur në trup, atëherë është më mirë t'i ruani në pjesën e poshtme të barkut dhe sigurohuni që simboli të jetë i vendosur në një model drejt trupit.

Një simbol që përshkruan një enë me rrokje të shkruara në të përdoret për të mbrojtur kundër një sërë sëmundjesh. Ky imazh mbrojtës mund të varet në çdo pjesë të shtëpisë si foto, por është më mirë ta vishni në kontakt me trupin me imazhin përballë jush.

Fakti i thjeshtë i shikimit të një vizatimi të tillë përbën një transferim ose leje për ta përdorur atë si një mjet mbrojtës.

^ FJALA E FUNDIT

Nëse mësuesi reciton një mantra, atëherë ajo transmetohet. Leximi i mantrave nga një libër dhe tekst nuk mund të zëvendësojë transmetimin e tyre, i cili ndodh kur dëgjohet tingulli i tyre. Në momentin që dëgjoni mantrën, ajo transmetohet. Për dhjetë mantrat e para nga lista e dhënë në këtë libër, është e nevojshme të merrni një transmetim të drejtpërdrejtë nga mësuesi, pjesa tjetër mund të përdoret pasi të dëgjoni tingullin e tyre në një regjistrim audio.

Recitimi i këtyre mantras ka një kuptim më të thellë pasi ndihmon në hapjen e çakrës së fytit. Gjatë praktikës së mantrës, ju duhet të ndjeni fuqinë e saj, atëherë ajo fillon të grumbullohet.

Aftësia juaj për të shëruar sëmundjet duhet t'u kushtohet të gjithë atyre që janë të sëmurë, që vuajnë dhe kanë probleme shëndetësore. Kështu që aftësia juaj, fuqia e mantrës dhe e rruzares do të ruhet dhe madje do të forcohet. Nuk ia vlen të flasësh për praktikën djathtas e majtas dhe ta diskutosh atë me ata që nuk i përkasin të njëjtës prejardhje me ty, sepse atëherë fuqia e mantrës zhduket.

Ky libër jep një hyrje të shkurtër për shërimin e mantras dhe diskuton origjinën e kësaj metode. U njohët me veprimin e mantrës, objekteve rituale, gurëve të çmuar dhe kristaleve, mësuat se si funksionojnë mantrat përmes tingullit, si përdoren vizualizimet. Kjo është baza e nevojshme për të aplikuar metodat e shërimit të mantrave bazuar në këto teknika.

^ Materiale shtesë www.iattm.ru

Si lidhet Shërimi i Mantrës me Mjekësinë Tibetiane

Mjekësia tibetiane është një shkencë mjekësore natyrore, e cila bazohet në ruajtjen e ekuilibrit të Tre Parimeve vitale (Era, Bilia dhe Gëlbaza), energjitë delikate të të cilave depërtojnë kudo dhe përbëjnë trupin fizik. Kur Tre Parimet e Jetës janë të balancuara, trupi dhe mendja ruajnë shëndetin, me një mospërputhje midis Tre Parimeve, sëmundja shfaqet.

^ Ekzistojnë dy qëllime kryesore në mjekësinë tibetiane:

1. Parandalimi i sëmundjeve - përmes një diete të shëndetshme dhe mënyrës së duhur të jetesës.
2. Trajtimi i sëmundjes kur sëmundja u shfaq.

Në TTM, trajtimi përfshin katër kategori themelore:

1. Pajtueshmëria me të ushqyerit
2. Sjellja e duhur
3. Marrja e medikamenteve
4. Aplikimi i terapisë së jashtme

Në disa tekste, shërimi me mantra përmendet si metoda e pestë e shërimit.

Mantra Healing mund të përdoret vetëm si një trajtim më vete, ose i kombinuar me çdo modalitet shërimi për të rritur efektet e tij.

Së bashku me ushqimin, mantrat zakonisht përdoreshin për të fuqizuar ushqimin për qëllime terapeutike ose për të detoksifikuar substancat e dëmshme. Mantras mund të përdoren për të krijuar një hapësirë ​​më të rehatshme dhe të sigurt rreth shtëpisë dhe brenda, ose në një mjedis pune për të përmirësuar komunikimin dhe për të rritur produktivitetin. Mantrat e pikturuara vishen si amuletë për të shmangur aksidentet, lëndimet ose mbrojtjen nga provokimet shpirtërore. Mantras përmirësojnë efektet e drogës. Gjatë prodhimit të ilaçeve tradicionale tibetiane, recitohen mantra shëruese, duke përfshirë energjinë e zërit në kombinime komplekse të bimëve medicinale dhe mineraleve për të përmirësuar vetitë shëruese.

Kjo traditë e Tibetit të lashtë e ka origjinën në Shang Shung, zona e Tibetit perëndimor ku filloi feja Bon. Sot zona quhet Nari.

Në Tibet, para shfaqjes së njerëzve, jetonin qenie të tjera të gjalla që kishin një fuqi-energji të ndryshme nga njerëzit.Këto qenie e kalonin këtë fuqi-energji brez pas brezi. Më vonë, në Tibet u shfaqën njerëz të përparuar të cilët zbuluan dhe shpikën mantra. Praktikuesit e Drangon janë kategoria e parë që, me fuqinë e meditimit të mendjes së tyre, arritën këtë fuqi-energji. Ata i zhvilluan këto aftësi nëpërmjet praktikës së tingullit dhe ngjyrës, të cilat prodhonin mençuri. Disa njerëz që kishin aftësinë për të parë gjithashtu zbuluan këtë fuqi-energji.

Trajtimi me Mantra është shumë më i thjeshtë se të gjitha metodat e tjera të trajtimit. 2 - pastaj barëra dhe minerale me shenjtërimin e Mantras. 3 - pastaj doktrina e zhvillimit të energjisë, kanaleve, pikave, etj. 4 – Dieta.

Katër mijë vjet më parë, në Shang-Shung, djali i mbretit Sherab Miwoche shkroi librin "Bum Shi" për mjekësinë. Metodat e shërimit të propozuara në këtë traktat u zhvilluan nga mjekët tibetianë para shekullit të VII pas Krishtit. Në shekullin e VII, Srongtsang Gombo bashkoi Tibetin dhe adoptoi Budizmin. Filloi zhvillimi i mantrës budiste.

Në shekullin e 8-të, Tenson Gentsen përktheu shumë libra mbi Budizmin. Padmasambhava përhapi Tantra. U shfaqën libra për të recituar mantrën. Kishte shumë praktikues të mantrave që jetonin në Tibet dhe ata jetuan në kushte të vështira për 100 vjet.

Sundui në Ganjur është koleksioni kryesor i shërimit të mantrave - i lidhur me Buda Shakyamuni, tjetri me Padmasambhava.

Në shekullin e 11-të, një terton zbuloi shumë tekste. Ai shkroi librin "Duji Pumba" - një metodë shërimi me mantra në 2 pjesë - të mëdha dhe të vogla.

Në shekullin X - shkroi një libër.

Në shekullin XI - student i Milarepës

Në shekullin e 12-të, Yutog Yondan Gombo - të gjithë shëruesit duhet të dinë dhe praktikojnë mantra.

Yun Tog Nin Teed - metodat e mbledhura në libër dhe përdorimi i trajtimit.

Në shekullin XIII - Guru Chuva terton - një metodë e hamendjes dhe astrologjisë.

Turton Chipa, në moshën 8-vjeçare, zbuloi tekstin "trajtimi i sëmundjeve infektive".

Chamba Namzhe Dolel është një ekspert në astrologji, mjekësi dhe mantra.

Në shekullin e 15-të, Surkhar Nomni Dorje zhvilloi kurën e mantrës.

Doncha Rigpa - Terma e shërimit të Mantrës

Në shekullin e 17-të, një shkencëtar mblodhi të gjitha tarni në një libër "Mennag Ganzhoma" dhe shumë metoda të trajtimit magjik. Dr. Tinerpa u zhvillua më tej.

Në shekullin e 19-të, Mipa Rimpoche dhe Kontrul Rimpoche mblodhën të gjithë librat.

Mepa Rimpoche - 2 vëllime trajtimi me mantra, Kontrul Rimpoche 1 vëllim.

Linja jonë nga Konrul Rimpoche dhe Mepa Rimpoche të dyja është një linjë transmetimi direkt nga Mepa!

Më vonë, Tanap Dorbu krijoi një shkollë trajtimi me mantra dhe gurë dhe zhvilloi metodën e hamendjes Dzatya - artin e parashikimit me puls.

Ky kapitull ka të bëjë me transmetimin dhe historinë se si u transmetua mësimi.

Marrëdhënia midis mantras dhe mjekësisë tibetiane

titulli: Bleni librin "Trajtimi me mantra në traditën e mjekësisë tibetiane".: feed_id: 5296 model_id: 2266 book_autor: _nuk dëmton emri_librit: Shërimi me mantra në traditën e Mjekësisë Tibetiane.

Mjekësia tibetiane ka katër pjesë. Ato janë: 1. Sjellja 2. Dieta 3. Medikamentet 4. Terapia e jashtme

Sjellja - Karakteri, si lëviz (shpejt, ngadalë), si flet, si punon etj.

Nëse nuk funksionon, atëherë ilaçet.

Masazhi, kauterizimi, operacionet, gjakderdhja etj. Operacionet humbën dhe mbeti vetëm heqja e kataraktit.

Mantras

Mantra - për jetën e përditshme. Ecja, udhëtimi, gjumi.

Mantra - për të ngrënë, pirë verë, ujë. Kundër drogës.

Për të përmirësuar tretjen. Me përdorimin e ujit - ujë mantrikë.

Mantra - për shenjtërimin e ilaçeve. Ilaçet janë më efektive. Gjatë mbledhjes së bimëve dhe gjithë procesit të prodhimit.

Mantra është përdorimi i terapisë së jashtme.

Veprimi i mantras manifestohet shumë shpejt. Në aksidente, gjakderdhje, fraktura, mavijosje dhe në shumë raste të tjera kur nuk ka asgjë.

Një Mantra mund të shërojë njëqind sëmundje. Sëmundjet që nuk mund të kurohen me metoda të tjera, si kanceri dhe humbja e mendjes, Një shembull se si Roladzova Yamantaka është ajo që ka shëruar shumë njerëz. Nuk ka efekte anësore në trajtimin me mantra.

Çfarë është një mantra dhe si funksionon

Së pari: 1. Tingulli 2. Frymëmarrja 3. Shkrimi i Mantrës

Tingull. Koncepti bazë. Tingulli është një manifestim i lëvizjes. Nuk është zë, është zë. Gjithçka është e shëndoshë dhe manifestohet përmes zërit. Tingulli shoqërohet me një nivel të thellë të elementeve parësore. Përmes nivelit fizik në nivelin e elementeve parësore, dhe anasjelltas në rend të kundërt. Puna me zë ndihmon punën nga jashtë brenda dhe anasjelltas. Burimi i zërit është burimi i elementeve. Gjithçka që shohim është një manifestim i pesë elementeve kryesore. Mandala është uniteti i të gjithë universit. Burimi i të gjithë elementëve është zëri dhe ngjyra. Ngjyrat - blu, e bardhë, e verdhë, e kuqe - këto janë uji, era, toka, zjarri.

Ekziston një marrëdhënie midis tingullit dhe ngjyrës. Marrëdhënia gjeneron elemente parësore. Tingujt dhe ngjyrat janë një gjendje e mendjes natyrore dhe në këtë rast ato vijnë nga mendja jonë. Në nivelin e jashtëm, ne shohim dhe dëgjojmë. Burimi i zërit, tingulli natyror, është tingulli i mendjes sonë.

Si të mësoni të arrini - të dëgjoni veten dhe të mos dëgjoni të tjerët. Tingulli i ziles (dilbu) është afër tingullit të mendjes, dhe të gjithë tingujt e Bamit dhe Tamit janë afër zhurmës së ziles. Në praktikën e mantras, dilbu dhe vajra janë shumë të rëndësishme. Çdo herë tingulli i dilbu do të na japë fuqinë e të drejtës.

Vajra mbahet në zemër, Dilba është pak më poshtë. Gjëja kryesore është të kuptojmë se për çfarë përdoren këto objekte rituale. Dilbu e përcjell diturinë me zë.

Tre nivele transmetimi

1. Transmetim mendje më mendje, zë pa zë.

2. Lëvizja, shkronja - njohja e shqiptimit të tyre.

Në trajtim, ne përdorim të tre nivelet.

Nëse mendja është shumë e fortë, atëherë ne mund ta përdorim fuqinë e saj. Nëse transferimi i njohurive dhe autoritetit kryhet nga një praktikues i fortë, distanca dhe koha nuk kanë rëndësi, gjithçka ndodh në çast.

Përmes shikimit dhe prekjes, të kuptuarit e transkriptimit të asaj që është shkruar përsëritet.

Lexojmë dhe përsërisim pas Mësuesit.

Cili është kuptimi i mantras

Sanskritisht - mantra, tibetiane - tharani.

Mbaje, mbroje Mendjen - “yid te”. Mbron mendjen. Mantra - mbron dhe ruan mendjen.

Mantras ndahen në tre pjesë:

San nag - mantra sekrete (mos i tregoni askujt dhe askush nuk dëgjon).

Zun nag - "nxirr" mantras (të cilët i ruani).

Rig nag - "zhvillimi i mençurisë" (lidhja me hyjninë).

Nyan nag - mantra të këqija (të përdorura në magjinë e zezë).

Tga nag - mantra të frikshme.

Baza e të gjitha mantrave: - A - tingulli është baza e të gjitha mantrave, rrënja e zërit tonë = Ndërgjegjja e të gjitha shkronjave. Vendndodhja e saj është në çakrën e fytit. Kafshët nuk kanë një chakra të fytit. Bon është gjithmonë i pranishëm në traditë dhe është gjithashtu kryesori.

Petalet e çakrës së fytit duhet të hapin çakrën efektive të fytit. Shembull - Milarepa ishte një këngëtare kur u zhvillua, zhvillon llojin bazë të mençurisë. Ajo që ai tha ndodhi automatikisht për çdo individ. Çakra ishte e hapur dhe kur fliste ai vetëm këndonte. Shankara gjithashtu predikoi me një chakra të hapur.

Mantra është e fuqishme, ajo mbush të gjithë universin dhe arrin relaksim të plotë. Brenda vetes relaksim dhe paqe më të plotë.

Trajnimi me mantrën A është gjëja kryesore.

Mantra natyrale e frymëmarrjes

Tre mantra Vajra

AOM duke tërhequr - ndjenjë

Frymëmarrja - thith dhe nxjerr. Ndahet gjithashtu në tre pjesë. - thith, - mbaj frymën, - nxjerr.

1. Gjatë thithjes, hyn një T e bardhë (sipërme në bark

Vonesa e kuqe e poshtme e barkut

Nxjerrja e thellë nxjerr jashtë

Me trajnime të mëtejshme, pjesët 1 dhe 3 shkurtohen, dhe pjesa 2 zgjatet në kohë. Mjeshtrit e frymëmarrjes bënë inhalim dhe nxjerrje - 1 herë në 6 ditë. Metoda më e mirë e stërvitjes.

Përdorimi i detyrueshëm i letrave me shkrim. Shkrimet janë të lidhura me energjinë e brendshme. Tsa 1 - kanalet, pulsi, mushkëria e dytë - era, 3 - shkronjat.

Shkronjat sanskrite u zbuluan nga jogët brenda çakrave dhe kanaleve gjatë meditimit.

Shkronjat kineze - shkronjat hieroglife - përfaqësojnë botën e jashtme.

Mantra për pastrimin e 5 elementëve kryesorë

Hapësira e elementeve - zemra, zorra e hollë, koka, gjuha

Elementi i erës - zorrë e trashë, mushkëri, këmba e djathtë, hunda

Elementi i zjarrit - mëlçia, fshikëza e tëmthit, dora e djathtë, sytë

Elementi Uji - veshkat, fshikëza, këmba e majtë, veshët

Elementi i tokës - stomaku, pankreasi, shpretka, dora e majtë, buzët

Për të përmirësuar praktikën, përdoren këto tinguj të pastrimit të elementeve parësore.

Për efekt më të madh, shtoni pas shkronjave të elementeve, që do të thotë "e qartë, e pastër"

- “E” hapësirë ​​e gjerë, hapësirë, qiell

- "YAM" - me erën, përvojën e erës

- “RAM” imagjino zjarrin, fol ashpër, mund ta shikosh zjarrin

Uji është si era, por më i butë, më i mirë në brigjet e një lumi ose rezervuari

Stabilitet, pasuri e paluajtshme toke

- veprim dhe gjallëri. HUN, imagjinoni blunë në një organ të sëmurë të rrethuar nga zjarri i kuq. Dhe "shfryni" nga vendi i lënduar.

Mantras realizohen në tre nivele:

Mantras fliten me zë të lartë (fjalim)

Mantrat thuhen në mendje dhe vizualizohen (nga mendja)

Duke me gisht rruazat e rruzares. Kur prekni rruzaren, fuqia e mantras mbetet në rruzare (veprimi i trupit).

Rruzare të ndryshme përdoren për veprime të ndryshme, dhe jo vetëm për të numëruar numrin e mantrave të lexuara.

Numri i rruazave në një rruzare është zakonisht 108, 54, 21, 7

108 - Për shërimin dhe rritjen e mençurisë.

54 - Për forcë dhe fuqi.

21 - Për hyjnitë e zemëruara dhe fuqinë e tantrave.

Chin lo - koka e rruzares, pjesa shumë e rëndësishme e tyre përbëhet nga 2 rruaza. Koka është hyjnia kryesore e mandalës, pjesa e dytë e saj është yum. Ai përfaqëson bashkimin e dhembshurisë dhe zbrazëtirës.

Hyjnitë tantrike yab-yum. Hyjnitë e vetme kanë simbole, objektet nënkuptojnë energjinë e kundërt.

108 - tingëllon një tërësi e vetme - çdo lloj aspekti i veprimtarisë së Budës. Tingulli kryesor i rrënjës - dhe janë gjithsej 108. Kur lexoni rrethin, atëherë keni përdorur 108. Nëse rruzarja është më e vogël, atëherë fuqia e rruzares është më e madhe.

Për trajtim, përdoret kristal i bardhë ose i verdhë. Xhami për ilaç, sheh pastërtinë e rruzares dhe pastrimin e tyre. Ngjyra e kuqe dhe e zezë - kontroll, mbrojtje, hyjnitë e zemëruara.

Agat për praktikën e shërimit. Sytë - simbolizojnë mençurinë dhe qartësinë. Syri është një simbol i veçantë i mençurisë dhe qartësisë - rruzarja e syrit është një shenjë e mirë - katër lloje aktivitetesh.

Një rruzare e re - fara e kokës - është e njëjtë me atë të vogël.

Rudraksha është një rruzare shumë e fuqishme. Njerëz të veçantë - tantrists - nëse jeni të fortë dhe të guximshëm dhe mund të zbutni "Kalin e egër" - atëherë shkoni përpara.

Nëse Mësuesi të jepte një rruzare, ai ta jepte atë. - Vetëm mbajini ato.

Nëse rruzarja është e bardhë, atëherë filli duhet të jetë i bardhë, mundësisht leshi.

Vrimat e rruazave duhet të jenë të njëjta dhe rruazat duhet të lëvizin lirshëm përgjatë fillit. Mala - Tjinwe - klan, prejardhje, mësues - student i të gjithëve. Hyjni – mësues – nxënës. Nëse rruzarja lëviz dobët në fije, ngec - kjo është e keqe. Nëse vargu i rruzares është shumë i gjatë, atëherë veprimi ngadalësohet. Nëse vrimat janë të mëdha dhe filli është i ngushtë, atëherë ka pengesa në praktikë.

Hendeku midis rruazave (gjerësia) duhet të jetë sa një gisht.

Ju nuk mund të përdorni mospërputhje d.m.th. përdorni rruaza të materialeve dhe madhësive të ndryshme. Nëse rruaza është thyer, kjo simbolizon ndërprerjen e linjës së transmetimit. duhet zëvendësuar,

përndryshe do të vijë sëmundja.

Është mirë të keni banakë argjendi. Nëse përdorni të vjetrat e dikujt tjetër, ose keni blerë të dikujt tjetër - kjo është e keqe, rruzaret e reja janë më të mira. Nëse rruazat janë grisur ose thyer, është më mirë të mos i përdorni. Ju nuk mund t'i prekni kafshët me një rruzare, veçanërisht macet dhe qentë - ata menjëherë heqin energjinë e rruzares.

Pozicioni i gishtërinjve kur recitoni mantra

Rruzarja duhet të mbahet në dorën e majtë. Mantrat e hyjnive paqësore recitohen me gishtin tregues të dorës së majtë dhe rruzarja vendoset përballë zemrës. Rruzarja lëviz në vetvete, nga jashtë brenda. Nëse e bëni këtë, atëherë ata nuk po e mbajnë qartë fuqinë e mantrës.

Kur lexoni mantras e Manjushri, Saraswati, Mandarava, Kubera, gishti i mesëm i dorës së majtë aktivizohet dhe rruzarja ndodhet përballë çakrës së kërthizës, e cila simbolizon një rritje të veprimit.

Gishti i unazës përdoret gjatë leximit të mantrave të Garuda, Guru Dragpo, Simkamukha etj., ndërsa është e nevojshme të vendosni dorën përballë çakrës seksuale.

Rruzarja preket me gishtin e vogël kur lexohen mantrat e Yamantaka, Vajrakilaya etj dhe gishti i vogël vendoset pranë gjurit. Në këtë rast, rruzaren mund ta prekni edhe me gishtin unazor të djathtë.

Pas përfundimit, pëllëmbët me rruzare palosen dhe fryhen mbi to - dhe fuqia e mantras ruhet dhe transferohet në rruzare. Pas - prekni majën e kokës me një rruzare, përmes së cilës transmetohet bekimi i mantras.

Për rruzaren - një e veçantë. Mbani gjithmonë rruzaren me vete në trup. Nëse rruzarja ruhet, për këtë nevojitet një qese e veçantë. Për hamendje, përdorni një rruzare të veçantë.

Një rruzare e bërë nga kockat e kafshëve, brirët nuk duhet të përdoret për trajtim.

Madhësia e rruazave në rruzare gjithashtu ndryshon. Për të recituar mantra të zemëruara, është mirë që të keni rruaza në madhësinë e një thoi të madh të këmbës. Për civilët - nga gozhda e gishtit të vogël.

Mantra e Budës së Mjekësisë. Ekzistojnë tre nivele të transmetimit (fillimi):

1. Wang - përmes këtij inicimi transmetohet fuqia dhe autoriteti i hyjnisë. Katër veprime të trupit, fjalës, mendjes dhe virtyteve.

Fuqia e veprimit - mund të punohet dhe të veprohet në një metodë të pajisur.

2. Tee - mësimi i përdorimit të forcës, kuptimi i metodës.

3. Mushkëritë - transmetimi i vetë zërit - për trajtimin e mushkërive është transmetimi kryesor.

Mantra e Budës së Mjekësisë:

OM NAMO BHAGAVATE BEKANDZE GURU BENDURYA TABHA RAZAYA TATHAGATAYA ARKHATE sgames.

Mantra e shkurtër:

TADIATA OM BEKANDZE BEKANDZE MAHABEKANDZE RADZAYA SAMUNGATE SOHA

PREZANTIMI

Më duket e përshtatshme të filloj punën time me një përshkrim të shkurtër të historisë së përdorimit të mantras në trajtimin e sëmundjeve në kontekstin e mjekësisë tibetiane. Në këtë drejtim, unë do të them disa fjalë për origjinën e vetë mjekësisë tibetiane.

Pastaj do të tregoj lidhjen e mjekësisë tibetiane me shërimin e mantras dhe do të flas për virtytet dhe përfitimet e kësaj metode.

Mantras përdoren në mënyra të ndryshme, për shembull, një nga metodat lidhet me frymëmarrjen. Në raste të tjera, mantrat punojnë përmes formës, ngjyrës, zërit, erës përmes elementeve delikate për të balancuar përbërësit fizikë të trupit.

Në këtë libër do të flas edhe për atë që nevojitet për këtë metodë trajtimi. Këtu përfshihet përdorimi i objekteve të ndryshme rituale, si rruzaret, phurba (një lloj i veçantë kamë), pendët e palloit, kristalet.

Me këtë metodë trajtimi duhet të respektohen disa rregulla, në radhë të parë që lidhen me dietën, mënyrën e jetesës, zgjedhjen e vendeve dhe orareve të favorshme për praktikë, për të cilat do të flas edhe unë.

Do të mësoni se çfarë do të thotë praktikë e mirë dhe si të përdorni vizualizimin në procesin e trajtimit. Do të njiheni me mantra që përmirësojnë vetitë e shqisave, dhe me mantra të veçanta, të përbëra nga vetëm një rrokje.

Do të njiheni me metodën e shërimit me gishtin e madh dhe gishtat e tjerë së bashku me recitimin e mantrës dhe praktikën e frymëmarrjes, si dhe me mantrat që përdoren për të parandaluar disa sëmundje.

Pjesa e fundit e librit përshkruan se si të bëhen dhe të përdoren të ashtuquajturat rrathë mbrojtës, ose mantra, të shkruara në fletë letre, të cilat palosen në mënyrë të veçantë në mënyrë që të jenë në kontakt të drejtpërdrejtë me trupin.

MJEKËSIA TIBETANE

Le të flasim shkurtimisht për historinë e mjekësisë tibetiane, pasi trajtimi me mantra është i lidhur me mjekësinë tradicionale tibetiane dhe është pjesë e kulturës kombëtare. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kemi një kuptim të përgjithshëm të burimeve të mjekësisë tibetiane dhe parimeve të saj themelore.

Kohët e fundit, studiuesit që studiojnë historinë e Tibetit dhe burimet e aspekteve të ndryshme të kulturës tibetiane pohojnë se mjekësia tibetiane është të paktën 8,000 vjet e vjetër. Në shekullin e kaluar, besohej se mjekësia tibetiane është rreth 3000 vjet e vjetër. Studimet e fundit, veçanërisht ato etnologjike, kanë zbuluar disa të dhëna që na lejojnë të pohojmë se mjekësia tibetiane është shumë më tepër se tre mijë vjet e vjetër dhe, në të vërtetë, mosha e saj mund të vlerësohet në tetë mijë. Mund të themi se mjekësia tibetiane e ka origjinën në epokën e gurit.

Duhet të kuptojmë se, në kundërshtim me pretendimet e disa shkencëtarëve, mjekësia tibetiane është plotësisht e pavarur, domethënë është zhvilluar nga vetë tibetianët. Prandaj, të gjitha njohuritë e mjekësisë tibetiane janë fryt i hulumtimit të mjekëve tibetianë.

Si u zhvillua mjekësia në Tibet? Një nga metodat e mjekësisë tibetiane ishte vëzhgimi i natyrës dhe zakoneve të kafshëve. Është e mundur që njerëzit e lashtë të kishin një intuitë të veçantë që i lejonte ata të përcaktonin vetitë medicinale të bimëve.

dhe përdorni ato për të arritur harmoninë në trup. Për shembull, disa kafshë të dëmtuara kërkojnë barishte të caktuara. Kjo sjellje e kafshëve u vu re nga njerëzit e lashtë.

Në mjekësinë tibetiane, ka afërsisht 25 bimë medicinale, vetitë medicinale të të cilave u zbuluan falë kafshëve. Ndoshta ka të tjera që janë hapur në të njëjtën mënyrë. Mund të ketë të tjera të zbuluara në të njëjtën mënyrë, por këto barishte janë dokumentuar se janë zbuluar përmes vëzhgimit të kafshëve që i përdorin ato për të trajtuar disa sëmundje, duke përfshirë plagët dhe frakturat. Sidoqoftë, njohuria e mjekësisë tibetiane bazohej jo vetëm në vëzhgimet e zakoneve të kafshëve, por në studimin e natyrës dhe vetive të elementeve të saj. Për shembull, njerëzit e lashtë vunë re vetitë shëruese të ujërave të nxehta minerale dhe filluan t'i studiojnë ato. Popujt e lashtë të Tibetit zbuluan se çdo burim ka vetitë e veta shëruese që ndihmojnë në trajtimin e sëmundjeve të caktuara. Fakti është se në çdo vend ku rreh një burim i nxehtë, depozitohen minerale të ndryshme dhe në bazë të këtyre dallimeve, njerëzit studiuan se cili gur dhe cili mineral përcakton vetitë shëruese të këtij burimi.

Ndonjëherë vetitë e veçanta të një bime, minerali ose një substance tjetër zbuloheshin nga disa njerëz gjatë meditimit ose për shkak të intuitës së veçantë.

Përafërsisht 3000 vjet më parë, njohuritë popullore tibetiane filluan të ndikojnë në shkencat dhe kulturën mjekësore të Kinës dhe Indisë. Aktualisht po kryhen kërkime për të testuar nëse mjekësia kineze ndikoi dhe kontribuoi në mjekësinë tibetiane ose anasjelltas. Ata që merren me çështje të tilla, kryesisht historianë, deri vonë besonin se ishte mjekësia tibetiane ajo që ishte ndikuar ndjeshëm nga mjekësia kineze. Por kohët e fundit, ky mendim ka filluar gradualisht të ndryshojë në të kundërtën, dhe shumë kanë arritur në përfundimin se mjekësia tibetiane është bërë, nëse jo burimi i kinezëve, atëherë të paktën ka pasur një ndikim serioz në të. Ky përfundim u arrit jo vetëm nga tibetianë, por edhe nga studiuesit kinezë.

Jo shumë kohë më parë, në shtypin kinez u shfaq një artikull nga një shkencëtar kinez, i cili pretendon se ka prova që rreth 3000 vjet më parë, mjekësia tibetiane kishte një ndikim vendimtar në pikëpamjet dhe praktikën e mjekësisë kineze. Për shembull, ekziston një bimë e quajtur honglen. Kinezët gjithmonë kanë besuar se ky është një emër kinez dhe se vendlindja e kësaj lule është në Kinë, pasi përdoret në mjekësinë kineze. Megjithatë, studimet e fundit nga mjekët kinezë kanë zbuluar se “Honglen” është një emër tibetian dhe se kjo lule rritet vetëm në Tibet, në një lartësi prej 4000 metrash mbi nivelin e detit, ndërsa në Kinë nuk ka vende ku mund të rritet kjo lule. Megjithatë, kinezët e kanë përdorur gjithmonë këtë bimë, të cilën e kanë sjellë nga Tibeti, duke ruajtur emrin e saj tibetian.

Traktati i parë mbi mjekësinë tibetiane, i cili ka mbijetuar deri më sot dhe autenticiteti i të cilit është vërtetuar, quhet "Bum Shi". Ky është një tekst shumë i lashtë, dhe megjithatë ai jep pamjen më të plotë të mjekësisë tibetiane. Ky libër është dokumenti i parë i shkruar që përmend shërimin me mantra. Ka tekste të tjera nga e njëjta periudhë që flasin për shërimin e mantras, por ato janë të një natyre mjekësore. Shërimi i Mantrës u zhvillua njëkohësisht me mjekësinë tibetiane. Disa besojnë se trajtimi me mantra ishte ritual në natyrë, dhe për këtë arsye nuk e përfshin atë në mjekësinë klasike tibetiane. Por unë mendoj se ky këndvështrim është i gabuar, sepse gjatë gjithë historisë së Tibetit, të gjithë mjekët e mëdhenj kanë folur për shërimin e mantras. Shërimi i Mantrës është një fushë e gjerë njohurish. Për shembull, në shekullin e 8-të jetonte mjeku i famshëm tibetian Yuthok Yonten Gonpo, i cili detajonte këtë sistem trajtimi, dhe në të njëjtën kohë jetonte një grua shumë e famshme mjeshtre Yeshe Tsogyal, e cila përdorte mantra për trajtim.

Në shekullin e 9-të, Dorbum Chograk shkroi dy vëllime mbi mjekësinë tibetiane. Nëse fillojmë të analizojmë përmbajtjen e tyre, do të shohim se rreth 60% janë të përkushtuar për të shpjeguar se si të përdoret mantra për qëllime mjekësore. Dorbum Chograk u bë i famshëm për aftësinë për të trajtuar sëmundje infektive dhe ngjitëse.

Në shekullin e 12-të, një tjetër mjek i famshëm jetonte në Tibet, i quajtur Yuthok Yonten Gonpo, i mbiquajtur i Riu, i cili shkroi shumë libra mbi mjekësinë tibetiane. Në veçanti, ai zotëron veprën "Yutok Nyintik" (Kuintesenca e Juthokut). Në këtë vepër, ai shpjegon se ai që praktikon shërimin e mantrave në kontekstin e mjekësisë tibetiane duhet të jetë praktikues, të ketë njohuri të thella dhe të gjera dhe të përdorë mantra duke iu përmbajtur rreptësisht recetave.

Në shekullin XIII, kishte personalitete të tjera të famshme që merreshin me trajtimin e mantras.

Në kapërcyellin e shekujve 14 dhe 15, dy mjekë të famshëm tibetianë, Changpa Namgyal Graksang dhe Tsurkar Namnyi Dord-

Sidoqoftë, ata u bënë themeluesit e dy shkollave mjekësore, ose më saktë, traditave - Chan dhe Tzur.

Në shekullin e 17-të, Dr. Tarmo Lobsang Chograk shkroi disa vepra mbi mjekësinë tibetiane, në veçanti, një traktat mbi shërimin e mantrave të quajtur "Udhëzime gojore të vulosura me fshehtësi". Ky është një manual jashtëzakonisht i vlefshëm, një nga më të rëndësishmit në të gjithë literaturën mjekësore mbi shërimin e mantrave.

Në shekullin e 18-të, jetuan personalitete të shquara që u bënë të famshëm si ekspertë në mësimet, të tjerë si praktikues të mjekësisë tibetiane, mes tyre Dimar Tendzin Gyatso dhe Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Në veçanti, Mipham Namgyal dhe Jamyang Khyentse Wang-po mblodhën udhëzime mbi shërimin e mantras dhe përpiluan dy vëllime prej tyre. Këto shkrime kanë një vlerë të jashtëzakonshme dhe shumica e këtij manuali bazohet në to.

Personalisht, kam marrë mësime, udhëzime gojore dhe transmetime nga këto dy vëllime. Në prezantimin tim, unë do t'i referohem koleksionit të mantrave shëruese të përpiluar nga Mipa-m Namgyal Gyatso.

Mjekësia tibetiane bazohet në konceptin e pesë elementeve (toka, uji, ajri, zjarri dhe hapësira) dhe tre parimet jetësore të trupit (era, biliare dhe mukoza). Vendndodhja e tre fillimeve dhe pesë elementeve në trup është ilustruar në një diagram grafik (shih figurën).

Për shembull, nëse ka shkelje që lidhen me elementin e ujit dhe elementin e tokës, duhet të ndikoni në kokë. Nëse shkeljet shoqërohen me elementin e zjarrit, ato prekin bustin, nëse me elementin e ajrit, atëherë legenin.

Parimi jetik i erës në mjekësinë tibetiane korrespondon me atë që mjekësia perëndimore përshkruan si funksione të lidhura me sistemin nervor. Në trupin fizik, era shoqërohet me kokën, fytin, nyjet e shpatullave, gjoksin, zemrën, pjesën e sipërme të barkut, nyjet e bërrylit, zorrën e trashë, kockat e legenit, nyjet e kyçit të dorës, barkun e poshtëm pranë organeve gjenitale, ijet, gjunjët dhe kyçet e këmbës. Nëse kemi përcaktuar se problemi lidhet me elementin e ajrit, mund t'i ngrohim këto pjesë të trupit me duar.

Ka vende të caktuara që lidhen me parimin jetik të biliare, të cilat mund të preken kur energjia e saj është e shqetësuar. Dhe së fundi, ka vende që lidhen me mukozën. Në çdo rast, ka vende të përshkruara në librat tibetianë mbi mjekësinë që mund të ndikohen për të sjellë në ekuilibër tre parimet jetike.

Secili nga tre parimet jetike ndahet në pesë lloje.

1. Mbajtës i jetës

2. Në rritje

3. I përhapur

4. Zjarri shoqërues tretës (metabolik)

5. Poshtë

1. Digjestiv

2. Ngjyrosje

3. Pasioni (Finale)

4. Sigurimi i vizionit

5. Dhënia e hijes

1. Mbështetëse

2. Përzierja

3. Ndjesë

4. Të kënaqshme

5. Mbledhja

Mjekësia tibetiane flet për shtatë përbërës të trupit fizik dhe tre substanca ekskretuese.

Shtatë përbërësit e trupit fizik:

1. Esencë ushqyese, çile

3. Indi muskulor

4. Indi dhjamor

5. Indi kockor

6. Indet e trurit

7. Lëngjet riprodhuese

Tre substanca ekskretuese:

Mjekësia tibetiane konsideron ciklet që çojnë nga një gjendje e shëndetshme në një sëmundje, pastaj në një trajtim që e kthen një person përsëri në një gjendje të shëndetshme. Shëndeti është një gjendje e ekuilibrit të elementeve dhe tre parimeve jetësore, dhe sëmundja lind si rezultat i shkeljes së këtij ekuilibri.

Prandaj, trajtimi duhet të bazohet në balancimin e elementeve dhe të tre parimeve jetike. Prandaj, mjekësia tibetiane i kushton vëmendje të madhe të kuptuarit të shkaqeve të çekuilibrave që shkaktojnë sëmundje. Shkaku kryesor është gjithmonë në mendje, dhe shkaqet dytësore lidhen me dietën, mënyrën e jetesës dhe faktorë të tjerë.

ORIGJINA E TRAJTIMIT ME MANTRA

Trajtimi me mantra nuk mund të quhet një metodë ekskluzivisht tibetiane; sisteme të ngjashme mund të gjenden në Kinë dhe Indi. Në çdo rast, besohet se vetë trajtimi i mantrës e ka origjinën në malin Kailash. Për më tepër, meqenëse feja origjinale dhe sistemi i lashtë i njohurive në Tibet është Bon, atëherë, natyrisht, përdorimi i mantrës në shërim shoqërohet edhe me njohuritë Bon, siç do ta shohim më poshtë.

Si filluan njerëzit të përdorin mantrën në shërim? Sipas legjendave historike, në kohët e lashta, në Tibet jetonin njerëz me njohuri të veçanta, nga të cilët filloi trajtimi me mantra. Këta njerëz quhen "drangsons".

Drangsonët ishin të urtë që zakonisht tërhiqeshin nga familjet e tyre dhe vendoseshin të vetëm në vende të egra, duke iu përkushtuar studimit dhe zhvillimit të vetëdijes. Në izolim, ata zhvilluan vetëdijen, intuitën dhe perceptimet e caktuara fizike që manifestohen vetëm kur mendja është në gjendje relaksimi dhe pushimi të plotë. Si rezultat, ata filluan të përdorin mantrën si një metodë shërimi duke përdorur zërin.

Është e qartë se mjedisi i jashtëm dhe i brendshëm i një personi janë të ndërvarur, mjedisi i jashtëm shumë i zënë mund të ndikojë negativisht në mjedisin e tij të brendshëm. Anasjelltas, një personalitet i thellë dhe i qetë ka një ndikim pozitiv në mjedisin e jashtëm. Prandaj heshtja

është baza për praktikën shpirtërore dhe zhvillimin e vetëdijes.

Njerëzit që zbuluan efektin e tingullit zbuluan gjithashtu efektin e ngjyrës dhe filluan të përdorin tingullin dhe ngjyrën në praktikën shëruese. Sipas legjendave tibetiane, në kohët e lashta territori i Tibetit ishte i banuar nga qenie të ardhura nga dimensione të tjera, të cilët ua transmetonin njerëzve njohuritë dhe metodat e trajtimit të mantrave. Në tibetian, këto krijesa quhen Masang dhe Turang. Këto qenie që vinin nga dimensione të tjera ishin nga jashtë të ngjashme me njerëzit, por zotëronin një energji që i lejonte ata të zgjidhnin problemet shëndetësore, duke vepruar vetëm në nivelin e energjisë. Prandaj, mund të supozohet se fuqia sekrete e shërimit të mantras vjen nga energjia shëruese që këto qenie thithën në disa mantra dhe u transmetuan njerëzve.

Përmendja e parë e praktikës së trajtimit me mantra është në traktatin e lashtë mjekësor mbi mjekësinë tibetiane "Bum Shi". Ky tekst u shkrua nga Chebud Tra-shi, djali i Sherab Miwoche, themeluesi i sistemit filozofik të fesë Bon, i cili filloi në Tibet shumë kohë përpara Budizmit.

Prandaj, mund të argumentohet se shërimi i mantrës u zhvillua në dy mënyra të ndryshme: e para vjen nga tradita shpirtërore e Bon, dhe e dyta nga praktika e drejtpërdrejtë e shëruesve. Në kohët e lashta, trajtimi me mantra | ishte shumë e zakonshme dhe e përdorur nga pothuajse të gjithë. Vetë fjala "Bon" përkthehet si "të recitosh", në veçanti, të recitosh një mantra.

Kur budizmi filloi të përhapet në Tibet në shekullin e 8-të, duke zhvendosur traditën origjinale të Bon, jo të gjithë e pranuan traditën e re. Një grup i ngushtë i praktikuesve Bon vazhdoi të ruante dhe zhvillonte njohuritë e lashta shpirtërore. Në periudhën nga shekulli i 8-të deri në shekullin e 15-të, shumë tekste u përkthyen nga sanskritishtja në tibetianisht, jo vetëm mbi mësimet e Buda Shakyamuni, por edhe për Mahasiddhas - praktikuesit e mëdhenj shpirtërorë indianë. 103 vëllime të mësimeve të Shakyamuni Budës janë përkthyer në tibetianisht dhe një prej tyre merret me shërimin e mantrës. Për më tepër, shumë mantra shëruese u përhapën në Tibet nga mësuesi i madh Pad-masambhava, i cili mbërriti atje nga India në shekullin e 8-të.

Nga kjo pasqyrë e shkurtër historike, mund të shihet se praktika e shërimit të mantras mbështetet në dy tradita: njëra është Bon e pastër dhe tjetra është budiste. Ato janë zhvilluar në mënyra të ndryshme, por kanë të njëjtin thelb.

Në shekullin e 12-të, mjeku i madh tashmë i përmendur Yutok Yonten Gonpo filloi të prezantojë praktika të reja për mjekët tibetianë. Ai argumentoi se mjeku duhet t'i kushtojë shumë kohë praktikës personale dhe kërkimit shpirtëror, se trajtimi i duhur duhet të bazohet në dy faktorë, si të thuash, në dy rrugë që duhen ndjekur paralelisht. Një rrugë është rruga shpirtërore që duhet ndjekur për të zhvilluar aftësinë për të përdorur një mantra, pasi efektiviteti i saj lidhet drejtpërdrejt me nivelin shpirtëror të praktikuesit. Me fjalë të tjera, sa më i lartë të jetë zhvillimi shpirtëror i një personi, aq më efektiv është efekti i mantrës. Rruga e dytë është në nivel material dhe lidhet me përdorimin e bimëve mjekësore, gurëve të çmuar e të ngjashme. Vetëm ai që ecën përgjatë këtyre dy shtigjeve në të njëjtën kohë mund të fitojë aftësinë për të shëruar.

Disa mjeshtra të shkolluar krijuan shumë mantra dhe i fshehën në vende të fshehta, falë të cilave kjo praktikë mori një shtysë të fortë për zhvillim.

Nga Padmasambhava dhe rrethi i tij më i ngushtë i dishepujve vjen praktika e fshehjes së teksteve dhe mantrave. Por kjo traditë ishte e përhapur edhe në Bon, në veçanti, ajo u ndoq nga Tranpa Namkha dhe studentët e tij. Personi që zbulon mësimet e fshehura quhet "terton", aset e mësimeve të fshehura nga mjeshtri dhe të zbuluara pas shumë vitesh quhen "terma".

Në kohën e tanishme në Tibet ekziston rreziku i zhdukjes së kësaj tradite jashtëzakonisht të çmuar të artit mjekësor. Në shumicën dërrmuese të shkollave, të gjitha traditat shpirtërore tibetiane, duke përfshirë shërimin e mantras, nuk konsiderohen asgjë më shumë se bestytni. Është e rëndësishme të kuptojmë kuptimin e thellë pas përdorimit të mantrës dhe nëse mund të kuptojmë kuptimin e brendshëm të kësaj tradite, do të shohim se nuk është një bestytni dhe ne mund t'i japim frymë të re kësaj tradite të rëndësishme shpirtërore.

Ky përmbledhje e shkurtër e historisë së shërimit të mantrës kishte për qëllim të nënvizonte rëndësinë e kësaj tradite, vlerën dhe efektivitetin e saj. Njeriu duhet të jetë në gjendje të dallojë mësimin e vërtetë nga ngjashmëritë e tij të shumta, të cilat kohët e fundit janë përhapur gjerësisht në Perëndim dhe nuk kanë asgjë të përbashkët me kulturën tibetiane.

"Shërimi i Mantras" (në origjinalin Mantra Healing - anglisht) është tani një koncept i përhapur në vendet perëndimore. Metoda autentike është larg terapisë eklektike dhe nuk ka të bëjë fare me stilet e New Age tani në modë në Perëndim dhe në Amerikë. Ky libër trajton origjinën dhe specifikat e shërimit të mantrës brenda traditës së vërtetë tibetiane, e cila ka rrënjë të lashta. Për lehtësi, unë përdor këtu termin "kurë mantra".

MJEKËSIA TIBETANE DHE SHËRIMI MANTRA

Mjekësia tibetiane beson se qenia njerëzore përbëhet nga dy komponentë bazë, shumësilabikë: trupi fizik bruto dhe niveli i tij i energjisë.

Duke përdorur mantrën, tingujt, format, ngjyrat, ne duhet të kuptojmë nivelin e energjisë së trupit.Ky kuptim është shumë i rëndësishëm kur bëjmë një diagnozë dhe na lejon të përshkruajmë me siguri trajtimin e duhur.

V Mjekësia tibetiane ka katër fusha kryesore të trajtimit.

1. Trajtimi me dietë.

2. Trajtimi në lidhje me sjelljen dhe mënyrën e jetesës.

3. Trajtimi me barna bimore dhe nën-

4. Procedurat mjekësore të jashtme.

Mantras kombinohen dhe kombinohen me të katër llojet e trajtimit. Disa mantra përdoren para se të hani disa lloje ushqimesh, të tjerat janë të sjelljes dhe përdoren gjatë ecjes ose ulur. Nëse nuk përdorim një mantra, mund të veshim xhevahiret përkatëse në trup. Sa i përket ilaçeve, gjatë përgatitjes ato janë të pajisura me fuqinë e një mantra. Ndonjëherë vetë ilaçet bëhen në formën e rrokjeve të mantrës. Sa i përket drejtimit të katërt, në traditën tibetiane, mantra lexohen gjithashtu gjatë procedurave të tilla si moksa, masazhi Ku-nye dhe të tjera.

SI FUNKSIONON MANTRA

Shumë shpjegime janë shkruar për këtë temë, por më e qarta dhe më domethënëse është dhënë nga Mipham në traktatin e lartpërmendur mbi shërimin e mantras. Sa herë që autori flet për funksionimin e mantrës, ai i referohet idesë së ndërvarësisë midis individit, midis dukurive dhe midis situatave të ndryshme. Shërimi i Mantrës mund të zbatohet si për veten ashtu edhe për të tjerët. Çfarë është një mantra?

Mantra nuk është një fjalë tibetiane, por një fjalë sanskrite. Mantra tibetiane është "ngags" (nak). Kjo fjalë përkthehet si "ruaj, shpëto" mendjen dhe vetëdijen nga vuajtjet dhe sëmundjet. Meqenëse mantra është dëshira për të shëruar, ajo çon në fundin e vuajtjes. Sipas efektit të mantras janë shumë të ndryshme, kështu që nuk ka një, por shumë mantra.

Duke folur për funksionet e mantras, mund të dallohen tre lloje kryesore. E para lidhet me kuptimin e "mbaj", "mbaj", megjithatë, pasi - në përputhje me mësimin - nuk ka asgjë për të mbajtur, mund të thuhet se mantra hiqet dhe shpërndahet. Pra, lloji i parë i mantras lidhet me shpërndarjen e vuajtjes. Kjo do të thotë, mantra përdoret për të kapërcyer problemet shëndetësore dhe për të zvogëluar vuajtjet, si në nivelin mendor ashtu edhe atë fizik. Lloji i dytë lidhet me vetëdijen. Duke përdorur këtë lloj mantra, njeriu mund të zhvillojë qartësi të fuqishme mendore. Lloji i tretë i mantrave janë "mantrat sekrete". Kur recitojmë mantra të tilla, duhet ta bëjmë fshehurazi,

duke mos lejuar askënd të dëgjojë praktikën tonë, ^ përndryshe nuk do të arrijmë një rezultat efektiv. Sidomos ky aspekt i fshehtësisë lidhet me mjekësinë e tipit tantrik.Këto lloj mantrash i përkasin Mësimeve më të larta M1 të cilat përfshijnë vizualizimin e një hyjnie.

MANTRA DHE FRYMË

Mantras këndohen ose këndohen. Nëpërmjet frymëmarrjes dhe rrjedhave të energjisë që zhvillohen në trup kur shqiptohet një mantra, rivendoset ekuilibri i energjive të mërzitura dhe shqetësimet e energjisë. Kur këndoni dhe recitoni një mantra, lind një lloj i veçantë i frymëmarrjes, i cili mund të përkufizohet si një rrjedhë e energjisë së brendshme.

Mantra e parë që do të fillojmë të studiojmë është e ashtuquajtura mantra Avalokiteshvara, ose mantra me gjashtë rrokje: OM MANE PADME HUNG (Lexim i saktë me nofulla- Duke kënduar mantrën, sigurisht që do të ndjejmë një ndryshim në energji, një qarkullim të veçantë energjie brenda trupit. Nëse e recitojmë mantrën një ose më shumë herë, nuk ka gjasa të ndiejmë asgjë. Në pamje të parë, mund të duket se ne po themi vetëm fjalë të zakonshme, por nëse e lexojmë mantrën me kujdes dhe me vetëdije, mund të ndiejmë veprimin e saj në trupin tonë dhe të dëgjojmë energjinë që lidhet me secilën prej rrokjeve të saj.

Cili është ndryshimi midis rrokjes së parë OM dhe rrokjes së fundit HUNG? Dallimi i dytë është se tingulli OM, baza ose thelbi i të cilit është shkronja A, e kombinuar më pas me MA, është tingulli që prodhohet nga fyti. Shkronja A është rrokja e farës së çakrës së fytit. Kur shqiptojmë një tingull që është i ngjashëm ose përfshin A, ai tingull lëshohet ose shoqërohet me çakrën e fytit. Në raste të veçanta

tingulli që del fillimisht zhvillohet në pjesën e sipërme të kokës dhe më pas kthehet në fyt. Rrokja HUNG përfshin edhe shkronjën A, por ka një ndryshim midis shkronjave. Disa janë më afër A-së, të tjerët janë më larg. Në rrokjen HUNG, fillimisht tingëllon shkronja A, pastaj shkronja HA (x me aspiratë). Kur nxjerrim HA, tingulli përkatës shfaqet brenda trupit. Në prani të shkronjës XA me aspirim, tingulli përkatës mbush të gjithë pjesën qendrore të trupit. Ky tingull i aspiruar HA mbush të gjithë pjesën qendrore të trupit. Gjatë shqiptimit të HUNG, tingulli i rrokjes depërton në trup, dhe më pas vibrimi dhe energjia e saj ngrihen lart, gjë që shoqërohet me nxjerrjen.

Kur recitojmë gjashtë rrokjet e mantrës Avalokiteshvara, fillojmë me OM, domethënë me thithjen. Së pari, energjia shfaqet në kokë. Kur shqiptoni rrokjen MA, energjia zbret nga koka poshtë. Kur shqiptojmë rrokjen e tretë, energjia zbret drejt bustit, veçanërisht në pjesën e sipërme të tij, në rajonin e zemrës dhe mushkërive. Kur shqiptohet rrokja NI, energjia shkon edhe më poshtë dhe arrin në rajonin e veshkave. Me PAD, rrjedha e energjisë kthehet lart, me ME, rrjedha gradualisht lëviz edhe më lart, dhe në fund, me HUNG përfundimtar, energjia del me nxjerrje. Në këtë rast, frymëmarrja dhe rrjedha e energjisë në trup shkojnë paralelisht.

Vetëdija për lëvizjen e energjisë brenda trupit, kjo rrjedhë energjie që ngrihet dhe bie në mënyrë ciklike, është një element shumë i rëndësishëm në shërim, sepse në këtë mënyrë vendoset ekuilibri i përgjithshëm energjetik i elementeve të trupit.

Le të kalojmë në studimin e mantrës së dytë, e cila përbëhet nga tre rrokje: OM A HUNG. Kjo mantra lidhet edhe me frymëmarrjen. Rrokja OM lidhet me thithjen. Rrokja A shoqërohet me një ndryshim të energjisë ose frymëmarrjes, si dhe me shfaqjen dhe shpërndarjen e kësaj energjie brenda trupit. Dhe së fundi, rrokja HUNG lidhet me nxjerrjen. Në këtë mantra, frymëmarrja kryhet gjithashtu përmes rrokjeve të ndryshme. Ai përfaqëson vetë natyrën e frymëmarrjes, dhe edhe nëse nuk e themi këtë mantrë, atëherë, duke qenë të vetëdijshëm për procesin e frymëmarrjes, ne gjithashtu mund ta ndiejmë energjinë e kësaj mantra në të njëjtën mënyrë. Kur thithim, rrjedha tingëllon si OM, domethënë, fluksi i ajrit gjatë thithjes prodhon tingullin OM. Natyra e tingullit A manifestohet kur nxjerrja arrin në pjesën e poshtme të trupit, në momentin kur fryma mbahet. Tingujt HUNG në fund të ciklit të frymëmarrjes. Kur lexojmë një mantra, ne thithim jo vetëm ajër, duke e thithur atë përmes vrimave të hundës, por edhe një rrjedhë delikate energjie që lëviz brenda trupit. Kjo rrjedhë delikate kryen një veprim shërues. Kur marrim frymë normalisht, gjatë fazës së thithjes, fryma zbret 16 gishta poshtë gojës dhe nxjerr jashtë. Kjo është energjia jonë kryesore. Nëse marrim frymë cekët, atëherë një pjesë e energjisë humbet. Çdo distancë ka ngjyrën e vet, elementin e vet, energjia e tyre nuk duhet të shpërndahet.

Nëse duam të shërohemi me mantra, është e nevojshme të kemi një kuptim të qartë që vjen nga përvoja e fituar nga përdorimi i mantrave bazë. Është shumë e rëndësishme të praktikoni me mantrën trerrokëshe OM AH HUNG. Në fillim është mjaft e vështirë, por nëse recitojmë mantrën dhe marrim frymë siç duhet, duke zbatuar vizualizimin e duhur, do të jemi në gjendje të ndjejmë diçka dhe të fitojmë përvojë të caktuar.

Kur ta bëjmë këtë, gradualisht do të fillojmë të kuptojmë aftësinë e mantrës për t'u shëruar. Nëse mantra recitohet pa përjetuar rrjedhën e energjisë në trup, atëherë edhe miliona përsëritje nuk do të sjellin ndonjë rezultat.

Kjo është shumë Një pikë e rëndësishme të cilën e konsideroj të nevojshme ta nënvizoj.

Në frymëmarrjen që lidhet me këto tri rrokje (edhe nëse nuk i shqiptojmë) fillimisht thithim.Vetë frymëmarrja ndahet në dy faza: gjatë së parës fryma hyn në trup dhe gjatë së dytës fryma. vazhdon derisa të zbresë në zonën rreth kërthizës. Më pas vijon nxjerrja. Thithni dhe nxirrni, është e nevojshme, pa bërë asnjë përpjekje, shumë natyrshëm, e relaksuar dhe e butë.

Nëse nuk e lexojmë mantrën, atëherë duhet të kujtojmë ose të imagjinojmë se thithja është OM, kur fryma arrin në kërthizë është A dhe tingujt HUNG gjatë nxjerrjes. Në përgjithësi, ajo që ne bëjmë është të shoqërojmë frymëmarrjen me vetëdije dhe ndjesi tingujt e OM AH HONG, të cilat prodhohen natyrshëm nga ajri gjatë procesit të frymëmarrjes. Duke ushtruar në një frymëmarrje të tillë, ne do të jemi në gjendje të ndiejmë tingullin natyral të tre fazave në formën e rrokjeve të mantrës OM A HONG, atëherë do të përjetojmë relaksim. Ajo manifestohet në nivelin e mendjes, kur mendimet ndalojnë së na shqetësuar, dhe ne mund t'i kontrollojmë lehtësisht ato dhe të përjetojmë një ndjesi të këndshme trupore.

Rrokja e tretë e mantrës shqiptohet HUNG, jo HUM. Ka një ndryshim të madh midis energjisë së rrokjeve MA dhe HA. Tingulli HUM bllokon ndërsa HUNG lejon që ajri të rrjedhë lirshëm.

Shumica e njerëzve nuk i vërejnë të tre fazat e frymëmarrjes në fillim. Ata ndjejnë vetëm thithjen dhe nxjerrjen, por nuk ndjejnë fazën e mesme A, gjatë së cilës ndodh harmonizimi dhe balancimi. Njerëz të tillë kanë frymëmarrje më të shpejtë dhe më të shpejtë, dhe ata janë nervoz dhe emocionues, ndryshe nga njerëzit që janë të vetëdijshëm për fazën e ndërmjetme. Faza e ndërmjetme Dhe kjo është pikërisht ajo që është, për të ndihmuar në arritjen e një gjendjeje heshtjeje dhe qetësie të brendshme. Në njerëzit nervozë dhe ngacmues që i nënshtrohen emocioneve negative, pjesa e mesme e ciklit të frymëmarrjes mungon, dhe fazat e OM dhe HUNG janë shumë të shkurtra.

Pra, një cikël i plotë i frymëmarrjes përbëhet nga tre faza: OM në thithje, HUNG në frymë dhe një fazë e ndërmjetme, e cila nuk është as thithje as nxjerrje, por është e ngjashme me një mbajtje të hapur - që mësohet në Yantra Yoga, kur ajri që ka futur gjatë Om shpërndahet dhe balancohet.

Tingulli HUNG është i fortë dhe i zemëruar. Kur shqiptojmë HUNG, mund të ndjejmë diçka të ngjashme me një goditje. Ky tingull largon energjinë dhe blloqet mendore. Forca HUNG mund të imagjinohet si energji që kalon nëpër mure dhe lëviz objektet nga vendi i tyre. Në praktikën tonë, ky tingull ndihmon për të hequr qafe blloqet fizike dhe mendore. Është e dobishme të mbani mend se A është baza e të folurit tonë dhe tingulli i tij është baza e të gjitha mantrave. Sipas traditës tibetiane, pa tingullin A, pjesa tjetër e rrokjeve të alfabetit nuk do të ekzistonin, fjalët dhe mantra thjesht nuk mund të ekzistonin. A përfaqëson energjinë kryesore të çakrës së fytit dhe bazën e të gjitha shkronjave të tjera. Ky tingull i shkronjës A është në të gjitha gjuhët e botës. Për shembull, një person flet shumë shpejt, sikur i lë pak hapësirë ​​tingullit A, si rezultat i të cilit bëhet nervoz dhe i shqetësuar. Dhe anasjelltas, kush flet ngadalë është më i qetë, i arsyeshëm dhe më i relaksuar, sepse në frymën e tij ka shumë hapësirë ​​për A. Në thelb, veprimi A zhvillohet në kohën kur flasim. Kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme të zhvillohet kjo fazë e brendshme e frymëmarrjes.

Në veriperëndim të Tibetit ekziston një rajon i quajtur Am-Do, domethënë rajoni A. Aty jetojnë njerëz shumë të qetë.

njerëzit, sepse kur flasin flasin ngadalë, dhe nëse i kushtoni vëmendje, do të dëgjoni se çdo fjalë e tyre fillon me tingullin A. Në fakt, ky rajon quhet Do-Kham, por tibetianët filluan ta quajnë Am-Do. , rajoni A, për shkak të veçorisë karakteristike të vendasve të saj, të cilët në të folurin e tyre i japin shumë hapësirë ​​tingullit të A.

Për të praktikuar me tingullin A, mund të ndiqni modelin e mëposhtëm. Në fazën fillestare të thithjes, mund të vëreni se në fillim tingëllon A, e cila shumë shpejt shndërrohet në OM, tingëllon si A-O-M. Gjatë fazës fillestare të skadimit, ju mund të kapni HA, e cila kthehet në HUNG, kjo tingëllon si HA-HUNG.

Ne kemi shqyrtuar mantrën OM AH HUNG, e cila përbëhet nga tre mantra që korrespondojnë me trupin, fjalën dhe mendjen tonë. Këto janë tre mantra shumë të rëndësishme, sepse ato përmbajnë të gjithë kuptimin dhe të gjithë veprimin e pjesës tjetër të mantrave. Të gjithë njerëzit janë të rregulluar në të njëjtën mënyrë, nga ku mund të konkludojmë se tre fazat e frymëmarrjes duhet të kenë të njëjtën kohëzgjatje. Megjithatë, në fillim, faza e mesme A shkrihet me të parën dhe të tretën, dhe vetëm gradualisht, me praktikën? bëhet i pavarur.

Kur praktikoni tingullin A, nuk ka nevojë të mendoni për ndonjë gjë specifike ose të bëni një vizualizim specifik. Mjafton të relaksoheni dhe të mbani shpinën drejt në një pozicion të drejtë. Vetë praktika konsiston në recitimin me zë të lartë tre herë A për disa minuta në intervale prej disa sekondash për disa minuta: AAA-AAA-AAA-AAA-AAA. Zakonisht, në procesin e kësaj praktike, ne duket se humbasim veten, "Unë". Gjithçka që mbetet është heshtja, paqja dhe prania e pastër. Kjo praktikë është një meditim shumë i dobishëm për shkëputjen nga mendimet.

Përveç kësaj, gjatë kësaj praktike, mund të ndodhin lloje të ndryshme komunikimi ndërmjet praktikuesve. Kur unë flas dhe ju dëgjoni, ky është lloji më primitiv i marrëdhënies, qëndron në nivelin material: unë flas, ju dëgjoni, ju pyesni, unë përgjigjem. Një komunikim i tillë në nivelin material është niveli i parë i komunikimit. Kur, për shembull, tregoj një mantra të shkruar dhe kur e shihni, ju formuloni mendërisht një ide se si shqiptohet - ky është niveli i dytë i komunikimit. Niveli i tretë lidhet me tingullin natyral të secilit prej nesh. Nëse keni aftësinë për të perceptuar tingujt tuaj natyralë, atëherë mund të perceptoni tingujt natyralë të njerëzve të tjerë. Me fjalë të tjera, përmes tingullit tuaj natyror, ju mund të kontaktoni tingullin natyror të të tjerëve. Në këtë nivel komunikimi, nuk kam pse të them asgjë dhe të lëviz. Nuk ke pse të më shohësh. Unë thjesht relaksohem dhe në këtë gjendje zhytem në dimensionin e tingullit natyror dhe më pas mendja ime mund të kontaktojë këdo.

Tri A mantra mund të recitohen me zë të lartë, ose mund t'i drejtoheni tingullit tuaj natyror ose të thoni mantrën mendërisht. Mund të eksperimentoni dhe të shqiptoni mendërisht AAA-AAA-AAA për disa minuta. Në këtë rast, tingulli A, i cili "mendon" se mendja jonë do të përhapet në vetëdije. Nuk ka nevojë të shqiptohet A me nënton - kjo praktikë nuk ka të bëjë fare me zërin apo frymëmarrjen, kjo është një praktikë vetëm për mendjen.

Një praktikë tjetër është përqendrimi në shkronjën tibetiane A në një "thigl" (sferë) me pesë ngjyra. Kjo praktikë paraqet tingullin me ngjyrën e duhur.

Çdo tingull i të folurit ka ngjyrën e vet, pavarësisht nëse shqiptojmë mantrën OM A HUNG apo thjesht

po flasim. Kjo ngjyrë nuk mund të shihet me shikim të zakonshëm, me sy fizik, por mund të imagjinohet. Ndërsa thellojmë në praktikë, energjia jonë zhvillohet dhe bëhet më delikate dhe e pastër, dhe më pas shfaqet aftësia për të parë ngjyrat me vizion jomaterial. Në traditën shpirtërore të Tibetit ka metoda për të zotëruar këtë perceptim, por tani për tani mjafton vetëm të kujtojmë se tingujt dhe ngjyrat gjithmonë korrespondojnë me njëri-tjetrin.

Në këtë praktikë, ne fokusohemi në formën e shkronjës tibetiane A në "tigle" me pesë ngjyra dhe në të njëjtën kohë shqiptojmë tingullin A. Nëse dimë se si shkruhen shkronjat e alfabetit tibetian, është e dobishme të dimë se çdo shkronjë i përgjigjet simboleve të ndryshme, strukturave të ndryshme energjetike, pjesëve dhe organeve të ndryshme.trupi i njeriut. Është A që përfaqëson marrëdhënien midis tingullit dhe ngjyrës. Të gjitha dukuritë manifestohen përmes tingullit dhe ngjyrës, kështu që mund të themi se gjithçka e ka origjinën nga A. Ndërsa imagjinojmë formën e shkronjës A dhe e shprehim atë, fokusohemi tek forma e saj dhe ngjyrat e "thigle". Nëse e kemi të vështirë të fokusohemi në të gjithë letrën, mund të fokusohemi në një pjesë të saj. Është shumë e rëndësishme që të mos tensionoheni, por thjesht të relaksoheni në përqendrimin e "tingullit" të A. Kështu, praktika konsiston në këndimin e trefishtë A me zë të lartë për disa minuta, si në praktikën e trefishtë A: AAA-AAA-AAA. Më pas shqiptojmë me mendje A-të e trefishta për disa minuta, duke mbajtur sa më shumë praninë e formës, zërit dhe ngjyrave.

Është shumë e rëndësishme të mësoni se si të balanconi tre fazat e frymëmarrjes në mënyrë që ato të jenë të njëjta dhe të barabarta në kohëzgjatje. Ne duhet të vëzhgojmë të njëjtën kohëzgjatje të çdo faze të frymëmarrjes sonë. Këto faza nuk janë të ndara nga njëra-tjetra, ato formohen në një rrjedhë të vazhdueshme të energjisë së frymëmarrjes pa asnjë ndërprerje apo hendek. Frymëmarrja duhet të jetë si një rrjedhë, ku në një moment faza e parë e OM bashkohet me fazën e ndërmjetme A. E njëjta gjë ndodh kur faza e ndërmjetme A kalon pa probleme në fazën përfundimtare të HUNG. Megjithatë, në fazën A, ka vetëm A. Ndërsa përparoni në praktikë, faza A do të zgjatet natyrshëm dhe më në fund, frymëmarrja do të duket se ndalet për një kohë dhe do të mbetet vetëm një fazë e ndërmjetme pa thithje dhe nxjerrje. Kështu thonë ata për jogët e mëdhenj, të cilët, pasi praktikonin praktikën e frymëmarrjes, mund të merrnin një frymë në javë. Secili prej nesh ka aftësinë potenciale për të arritur një rezultat të tillë, por nuk ka nevojë të bëjmë ushtrime me forcë dhe nxitim për të detyruar praktikën. Fryma e një personi të zakonshëm përbëhet nga dy faza: thithja dhe nxjerrja, OM dhe HUNG. Prandaj, duhet të stërviteni për të përfshirë një fazë të ndërmjetme A midis tyre.

Le të përmbledhim. Fryma hyn me OM, kur zbret dhe zgjerohet është A, dhe del me Hung. Ne e bëjmë këtë praktikë në një mënyrë të relaksuar, pa mundim, përndryshe mund të ndodhë një gjendje nervore ose mbingacmim. Nëse nxjerrja është shumë e gjatë, mund të vëreni një hendek në fund, një interval bosh, pas së cilës fillon përsëri një frymë e re. Nuk duhet të jetë. Në praktikë me OM A HUNG, një interval i vetëm shoqërohet me fazën e ndërmjetme A.

OM AH HONG është një mantra shumë e fuqishme që përfaqëson trupin, fjalën dhe mendjen. OM është trupi, A është fjalimi dhe HUNG është mendja. Nëpërmjet këtyre tre rrokjeve, mund të kuptohet se si trupi, fjalimi dhe mendja janë të ndërlidhura. Në jetën e përditshme, të folurit mund të ndikojë në mjedisin e jashtëm, duke krijuar emocione negative ose pozitive, si dhe trupin, duke prodhuar reagime negative ose pozitive. Fjalimi është shumë i fuqishëm. Në të vërtetë, nëse them diçka të vrazhdë, atëherë mund të dëmtoj njerëzit e tjerë pa ndërmarrë asnjë veprim. Ndonjëherë një fjalë e keqe lëndon dhe godet më fort se një goditje me grusht ose me shkop. Prandaj, të folurit duhet përdorur me shumë kujdes në mënyrë që të mos dëmtojë trupin, mendjen dhe njerëzit e tjerë. Nëse flisni shumë gjatë dhe gjatë, atëherë energjia shpërndahet shpejt dhe fillon lodhja (si mendore ashtu edhe fizike). Përveç kësaj, mendja bëhet e hutuar dhe e hutuar. Një mantra mund të ndikojë pozitivisht në një trup të lodhur dhe një mendje të hutuar. Kur problemet me mendjen dhe nervat janë aq të forta sa është e pamundur të përdoret fjalimi, njeriu duhet të relaksojë trupin. Duhet të relaksoheni sa më shumë, të pushoni më mirë dhe të ri-energjoheni. Kjo do të qetësojë nervat dhe do të ndikojë pozitivisht në gjendjen shpirtërore. Kështu, vendoset harmonia dhe ekuilibri i të gjitha energjive.

Me siguri secili prej jush në këtë jetë ka pasur një përvojë specifike të një korrespondence të thellë midis trupit, fjalës dhe mendjes, e cila ndihej si në nivelin material ashtu edhe në atë delikate.

Thelbi i harmonisë midis trupit, fjalës dhe mendjes përfaqësohet nga mantra OM A HUNG, prandaj, si në Budizëm ashtu edhe në Bon, këto tre rrokje përfaqësojnë trupin, fjalën dhe mendjen e të gjithë të shkolluarve, të gjithë Budave. Me të, ne duam t'i drejtohemi pjesës së pastër të dimensionit tonë.

Kur përdorim një mantra, ne përdorim kryesisht të folurit. Mundësitë e të folurit tonë janë shumë të mëdha, megjithëse këtë nuk e kuptojmë në përditshmërinë tonë. Dihet që psikologët mund ta qetësojnë dhe relaksojnë një person me fjalë. E kundërta është gjithashtu e vërtetë, dhe ne kemi folur tashmë se si fjalët mund të krijojnë shumë probleme.

MANTRA DHE SUBSTANCAT E HOLLA

Tani merrni parasysh se si funksionon mantra përmes elementeve delikate. Për ta kuptuar këtë, është e rëndësishme të keni një ide të qartë se si elementët, parimet jetësore, emocionet dhe vetë trupi fizik janë të ndërlidhura. Nëse kemi një ide se cilat janë këto tre parime jetike dhe pesë elemente, atëherë është më e lehtë për ne të punojmë me energjinë e trupit.

Zakonisht pesë elementët përshkruhen si pesë pjesë të ndryshme që përbëjnë materien. Thuhet se pesë elementë formojnë pesë substanca të ndryshme, bazën e nivelit material të dukurive. Edhe pse ka një shpjegim tjetër, sipas të cilit pesë elementët janë një substancë e vetme që kryen pesë veprime të ndryshme. Mënyra e parë e shpjegimit është më delikate.

Nga vijnë pesë elementët? Fillimisht, pesë elementë shfaqen nga lulet. Mund të thuhet se pesë ngjyra janë shkaku i pesë elementeve. Këto pesë ngjyra përfaqësojnë natyrën e vërtetë të elementeve. Në Lindje, besohet se ekzistojnë tre ngjyra kryesore, dhe e bardha është e pangjyrë. Më pas përzihen me njëra-tjetrën dhe formojnë të gjithë paletën e ngjyrave. Por këtu është një shpjegim pak më ndryshe, sepse vetë pesë ngjyrat në fjalë paraqesin energjinë si të tillë. Mund të thuhet se pesë substancat delikate që përbëjnë nivelin material kanë pesë veprime të ndryshme dhe pesë ngjyra. Ngjyra e parë është blu. Sepse bluja është një ngjyrë

hapësira, dhe hapësira përshkon gjithçka, atëherë ngjyra blu përshkon ngjyrat e tjera dhe është e pranishme në secilën prej tyre. Nga kjo rrjedh se ngjyra blu është baza e të gjitha ngjyrave të tjera, ngjyra e nënës.

Pesë ngjyra kthehen në pesë elementë. Korrespondenca midis ngjyrave dhe elementeve është si vijon: bluja shfaqet si hapësirë, e verdha si toka, e bardha si uji, e kuqja si zjarri, jeshile si ajri. Ashtu si bluja është ngjyra mëmë dhe baza e të gjitha ngjyrave të tjera, ashtu edhe elementi i hapësirës është thelbi, elementi mëmë dhe baza e të gjithë elementëve të tjerë. Hapësira lejon të ekzistojnë elementë të tjerë. Ekzistenca e elementeve të tjera është e pamundur pa ekzistencën e një baze në formën e hapësirës. Ndonjëherë flasim për katër elementë, ndër të cilët nuk ka asnjë element hapësire. Por thelbi mbetet i njëjtë, sepse hapësira tashmë është pjesë e çdo elementi dhe në këtë rast thjesht nuk përmendet si një element i veçantë.

Emocionet janë gjithashtu të lidhura me elementet. Në qendër të tyre është injoranca, e ndjekur nga katër emocionet bazë: krenaria, zemërimi, pasioni dhe xhelozia.

Thelbi i energjisë përfaqësohet nga pesë ngjyrat e pesë elementeve. Mandala përbëhet gjithmonë nga pesë ngjyra, ajo përfaqëson Universin, si të jashtëm ashtu edhe të brendshëm, në unitetin absolut të aspekteve të jashtme dhe të brendshme. Mandala është një manifestim dhe shfaqje e thelbit të energjisë, emanimi i të pesë ngjyrave, të cilat, nga ana tjetër, përfaqësojnë pesë elementët që ekzistojnë brenda dhe jashtë nesh. Mund të themi se marrëdhënia midis ngjyrave dhe elementeve janë të varura reciproke.

Çdo pjesë e trupit është e lidhur me një element të veçantë,

dhe kështu me vetë ngjyrën dhe tingullin përkatës. Përdorimi i luleve në praktikën shëruese është tashmë një nivel i lartë i trajtimit të trupit fizik. Ngjyrat shoqërohen gjithmonë me tingullin sepse burimi i ngjyrës është zëri. Tradita tibetiane flet për tingullin natyror dhe ngjyrën natyrale, të cilat janë gjithmonë të lidhura dhe të pandashme. Ka ngjyra të ndryshme në mandala, të cilat shoqërohen me mantra të ndryshme, rrokje të ndryshme, kjo konfirmon se tingujt dhe ngjyrat punojnë së bashku.

Për të kuptuar se si përdoren mantras, duhet të keni një kuptim të filozofisë budiste, e cila bazohet në konceptin e zbrazëtisë, nga e cila lind gjithçka dhe në të cilën gjithçka zhduket. E njëjta gjë vlen edhe për ngjyrat dhe tingujt që dalin nga boshllëku dhe zhduken në të. Natyra e vërtetë primordiale manifestohet nga zbrazëtia si tingull dhe ngjyrë. Cila është lidhja midis mendjes, ngjyrave dhe tingujve? Sipas filozofisë indiane, burimi ose thelbi i vërtetë i mendjes përfaqësohet pikërisht nga manifestimi i pesë ngjyrave dhe tingujve përkatës. Këtij këndvështrimi i përmbahen edhe përfaqësuesit e traditës Bon.

Në thelb, tingulli dhe ngjyra janë një, megjithëse mendja e zakonshme bie në dualitet dhe i ndan, pra bën një ndarje në subjekt dhe objekt: në objekt që perceptohet dhe subjekt që percepton. Në fakt, gjithçka është shumë më e ndërlikuar, sepse për shkak të energjisë së erës delikate "rLung", e cila shoqëron mendjen që në momentin e lindjes, mendja jonë nuk e njeh veten dhe për këtë arsye bie në dualitet, në ndarjen në lëndë dhe Objekt. Mendja mendon se ekziston një subjekt perceptues dhe një objekt perceptimi, si rezultat i të cilit ka dualitet dhe një ndarje në "unë" dhe "të tjerët".

Kjo çon në një mënyrë të gabuar të të parit. Kjo është ajo që tibetianët e quajnë injorancë. Injoranca e pengon mendjen të perceptojë thelbin e saj të vërtetë, në të cilin nuk ka ndarje. Për shembull, ne tani jemi në gjendje gjumi dhe nëse në këtë ëndërr Mësuesi na thotë se kjo është një ëndërr, ne nuk e besojmë atë, sepse jemi të bindur se nuk po flemë. Kjo sepse mendja jonë ka një ndarje shumë të fortë në subjekt dhe objekt, dhe gjithashtu sepse ne kemi zhvilluar një prirje shumë të thellë drejt materializmit.

Nëse ne jemi duke fjetur dhe mësuesi shfaqet në ëndërr dhe na thotë se kjo është një ëndërr, atëherë ne nuk mund ta besojmë atë, sepse ne e shohim atë dhe flasim me të, ne shohim ngjyrat e botës përreth dhe gjithçka tjetër saktësisht njësoj. siç jemi në gjendje të zgjohemi dhe prandaj jemi të bindur se nuk po flemë. Kur në mëngjes zgjohemi dhe kujtojmë një ëndërr nate, jemi të vetëdijshëm se në të vërtetë kemi ëndërruar gjithçka, por në të njëjtën kohë mund të mos kuptojmë se një ëndërr është vetëm një reflektim, në fakt, asgjë nuk ekziston dhe nuk ka ndarje në një subjekt dhe objekt. Mënyra jonë e zakonshme e të qenurit korrespondon me atë që ne e kemi përcaktuar më parë si injorancë dhe që është shkaku i keqkuptimit të natyrës sonë të vërtetë. Për shkak të kësaj, koncepte të tilla lindin në mendje, një mënyrë e tillë jetese, pengesa të tilla, si rezultat i të cilave ne këmbëngulim në iluzionet tona. Prandaj, injoranca mund të konsiderohet burimi i të gjitha emocioneve negative: zemërimi, krenaria, xhelozia, lidhja. Të gjitha llojet e emocioneve negative lindin vetëm sepse ekziston dualiteti në mendjen tonë, domethënë një ndarje në subjekt, i cili kap dhe kupton objektin, dhe vetë objekti, i cili nuk e lejon mendjen të kuptojë natyrën e tij të vërtetë.

Në këtë kontekst, injoranca është mungesa e të kuptuarit

mania e procesit të përshkruar, nga e cila pason një keqkuptim i manifestimit të elementeve nga ngjyra, dhe prej tyre - manifestimi i emocioneve, etj. Thelbi i injorancës është mosnjohja e këtij procesi.

Në mjekësinë tibetiane, gjithashtu besohet se injoranca është "mosnjohja" e gjendjes së vërtetë dhe se ajo është baza e të gjitha emocioneve të tjera. Nga ana tjetër, vetë emocionet korrespondojnë me parimet jetësore dhe përbërësit fizikë të trupit tonë. Injoranca korrespondon me gëlbazën, biliare me zemërimin dhe pasionin (ose lidhjen) me erën.

Mukoza, biliare dhe era mund të krahasohen me sistemet e mëposhtme të trupit të njeriut: mukozën me sistemin limfatik, biliare me sistemin e qarkullimit të gjakut dhe të frymëmarrjes (shkëmbimin e gazit) dhe erën me sistemin nervor. Në fakt, kjo tregon vetëm ngjashmërinë dhe ngjashmërinë, e cila nuk është njëqind për qind, sepse në Tibet përdorin terma dhe klasifikime të ndryshme se në mjekësinë perëndimore.

Për shembull, era ndahet në dy nivele, delikate dhe e trashë. Niveli i trashë i parimit jetësor të erës korrespondon me të vërtetë me sistemin nervor, sepse, në parim, kur flasin për erën në kontekstin e mjekësisë tibetiane, ata nënkuptojnë se ajo lidhet drejtpërdrejt me perceptimin e organeve të shikimit. , dëgjimi, shijimi, nuhatja dhe prekja. Niveli delikat i erës lidhet më ngushtë me mendjen. Për shembull, kur mendoj për fshatin tim në Tibet, një pjesë e energjisë sime delikate funksionon së bashku me vetëdijen, e cila në këtë rast është në Tibet. Nga kjo rrjedh se një pjesë e energjisë delikate mund të jetë diku tjetër. Megjithatë, energjia më e madhe e lidhur me sistemin nervor mbetet këtu. Një kalorës pa këmbë mund të kalërojë një kalë të verbër sepse së bashku mund të arrijnë

destinacion. Gjithashtu, mushkëria delikate (ose aspekti delikat i energjisë së erës) ndërvepron dhe punon së bashku me mendjen. Nivelet bruto dhe delikate janë të ndërlidhura. Me këtë në mendje, mund të kuptohen shkaqet e çrregullimeve psikosomatike. Për shembull, nëse mendimet tona janë negative në një nivel delikate, ato mund të ndikojnë në një nivel më të rëndë dhe të bëhen burim shqetësimesh, për shkak të të cilave do të zhvillohet sëmundja. Në trajtimin e mantrave, përdoren të dy nivelet e energjisë së erës - të trashë dhe delikate.

Në mjekësinë tibetiane, energjia e biliare është e lidhur me ngjyrën e kuqe, me nxehtësinë dhe qarkullimin e gjakut. Megjithatë, në kuadër të këtij shpjegimi, do të flas kryesisht për nxehtësinë e trupit dhe nxehtësinë që vjen nga pëllëmba e dorës dhe që mund të ndihet kur i afroni duart në trup.

Dhe së fundi, energjia e slime. Ajo lidhet me komponentë të ndryshëm të trupit. Në mjekësinë tibetiane, mukusi përkufizohet si një kombinim i elementeve të tokës dhe ujit, njëri prej të cilëve është i ngurtë dhe tjetri është i lëngshëm. Në nivelin bruto të mukusit, sistemi limfatik korrespondon.

Është shumë e rëndësishme t'i sqarojmë këto pika për veten tonë, sepse ne po flasim për biliare, erë dhe mukozë në kontekstin e mjekësisë tibetiane, dhe nëse kuptimi ynë është sipërfaqësor, është e vështirë të identifikohen këto tre energji dhe funksionet e tyre specifike në trupin e njeriut. trupi.

Për këtë arsye, unë kam dhënë këtu korrespodencë midis energjive dhe sistemeve të trupit: mukusit me sistemin limfatik, biliare me gjakun dhe sistemin e qarkullimit të gjakut dhe erërat me sistemin nervor, megjithëse, në fakt, nuk ka asnjë korrespondencë të plotë midis ajo që kuptohet në mjekësinë tibetiane nën konceptet e tëmthit, erës dhe mukusit dhe tre parimet vitale dhe tre sistemet e lartpërmendura.

EFEKTI SHËRUES I MANTRAVE

Pra, ne kemi shqyrtuar burimin nga vijnë elementet, emocionet dhe përbërësit e trupit fizik dhe kemi parë se si ato janë të ndërlidhura, duke filluar nga shkaku dhe duke përfunduar me manifestimin. Sidoqoftë, është gjithashtu e nevojshme të kuptohet procesi i kundërt nga manifestimi në shkak. Atëherë mund të shihet se problemet nervore lidhen me elementin e ajrit dhe parimin jetësor të erës, me emocionin e xhelozisë dhe ngjyrën e gjelbër. Pra, jeshilja mund të përdoret në trajtimin e çrregullimeve nervore, etj.

Në fazat e hershme të sëmundjeve degjenerative ose kronike, nuk ka simptoma dhimbjeje, por ka një shqetësim dhe humbje të ekuilibrit midis pesë elementëve që përbëjnë trupin, dhe këto shqetësime fillestare bashkohen më pas me shqetësimet emocionale përkatëse. Në të ardhmen, ndryshimet fillojnë në tre parime jetike: biliare, erë dhe mukozë. Me kalimin e kohës, sëmundja manifestohet në nivel organik. Ka ndryshime të theksuara në organet fizike, të shoqëruara me dhimbje dhe simptoma të tjera.

Kur përballeni me një sëmundje specifike, është shumë e rëndësishme të kuptoni shkakun e saj origjinal. Është e nevojshme të trajtohen jo vetëm simptomat e sëmundjes, është e nevojshme të ndikohet vetë shkaku. Për shembull, nëse e trajtoni kancerin me kimioterapi ose kirurgji pa e kuptuar shkakun e kësaj sëmundjeje, atëherë pas njëfarë kohe sëmundja do të kthehet përsëri.

Mjekësia tibetiane ka udhëzime specifike se si të balancohen dhe stabilizohen elementet, emocionet dhe sistemet e trupit në disa sëmundje. Shumë vëmendje i kushtohet elementeve dhe emocioneve. Për shembull, kur bëhen ilaçe bimore, ndonjëherë merret parasysh ngjyra sepse mund të ndihmojë trajtimin. Ngjyra lidhet me një element të caktuar, kështu që nëse është pjesë e një ilaçi, atëherë në nivelin e energjisë mund të ndikojë tek elementi që u mërzit - domethënë vetë burimi i sëmundjes. Në mjekësinë tibetiane, lidhja midis niveleve fizike dhe delikate të energjisë të trupit rivendoset duke përdorur metoda të ndryshme. Në shërimin e mantras, ekziston një shpjegim paksa i ndryshëm i marrëdhënies midis ngjyrave, elementeve, emocioneve dhe parimeve të jetës sesa në tantra e mjekësisë tibetiane. Ashtu si ngjyrat e tjera rrjedhin nga bluja, ashtu edhe elementët e tjerë e kanë origjinën nga elementi i hapësirës. Në të njëjtën mënyrë, nga injoranca (mungesa e njohjes së gjendjes së vërtetë origjinale), lindin emocione të tjera, të cilat më pas kombinohen dhe formojnë tre parimet jetësore, për shembull, emocioni i zemërimit shoqërohet me biliare. Përveç kësaj, ka edhe dy shpjegime të tjera në lidhje me marrëdhënien midis pesë emocioneve dhe tre parimeve jetësore, të cilat unë i konsideroj mjaft të përputhshme. Ne shqyrtuam marrëdhënien e elementeve, emocioneve dhe parimeve të jetës.

Sipas një shpjegimi tjetër, jo pesë, por vetëm tre emocione lidhen me tre parime jetike: tërbimi lidhet me tëmthin, dëshira me erën dhe marrëzia, ose mbyllja e mendjes, me mukozën. Ky është një shpjegim i përgjithshëm i marrëdhënies midis tre emocioneve dhe tre parimeve jetësore, të cilat më pas mund të ndahen më tej. ditë-

Në të vërtetë, zemërimi shoqërohet gjithmonë me dëshirën: nëse nuk do të kishte dëshirë, nuk do të kishte zemërim. Përkufizimi tibetian i dëshirës është lidhja.

Trupi ynë përbëhet nga pesë elementë që janë të pranishëm si brenda dhe jashtë tij. Këto elemente janë në kokë, në shpinë, në gjoks, në pëllëmbët e duarve, shputat e këmbëve etj. Besohet se pëllëmbët kanë forcë të veçantë. Sipas mjekësisë tibetiane, çdo gisht korrespondon me një organ të brendshëm, dhe pëllëmba përfaqëson një mandala të elementeve. Koncepte të ngjashme mund të gjenden edhe në disa tradita perëndimore. Për shembull, Mjeshtri Jezus kishte plagë me gozhdë në pëllëmbët dhe këmbët e tij, të cilat më pas filluan të quheshin stigmata. Ato shfaqen te njerëzit që kanë besim dhe shenjtëri të thellë dhe demonstrojnë fuqinë që vjen nga pëllëmbët. Shumë Buda dhe dakini lindorë dhe tibetianë përshkruhen me pëllëmbë të hapura, mbi të cilat vizatohen sytë. Tara e bardhë është përshkruar me pëllëmbët dhe këmbët, në të cilat vizatohen sytë. Një nga hyjnitë tibetiane është përshkruar me një mijë krahë dhe këmbë, dhe sytë janë pikturuar në pëllëmbët e tij.

Syri është një simbol shumë i fuqishëm. Sytë shërbejnë jo vetëm për të dalluar formën dhe ngjyrën e objekteve, por ato lidhen edhe me qartësinë dhe mençurinë. Nga ana tjetër, aftësitë manifestohen përmes mençurisë. Pa mençuri, ne mund të bëjmë pak. Imazhi i syrit në duart e Budës, në fakt, do të thotë se secili prej nesh e ka këtë fuqi dhe aftësi. Mund të përdorim mandalën me pesë ngjyra në qendër të pëllëmbës sonë. Në qendër të mandalës janë pesë rrathë me shumë ngjyra, një në mes, dhe të tjerët ndryshojnë në katër drejtime kryesore. Qendra është thelbi ose pjesa kryesore e mandalës, e përfaqësuar nga pesë elementët, të cilët nga ana tjetër përfaqësojnë aftësitë e energjisë sonë. Këto sfera në pëllëmbën e dorës nënkuptojnë se brenda pëllëmbëve është aftësia jonë për të manifestuar energjinë e të pesë elementëve. Disa njerëz mund të lëshojnë rreze të kuqe ose blu nga pëllëmbët e tyre. Kjo do të thotë që për momentin një person është duke punuar me elementin përkatës. Reiki japonez dhe Qi Gong kinez përdorin gjithashtu energjinë e duarve.

Energjia shoqërohet me pesë elementë, dhe nga qendra e pëllëmbës, energjia e llojeve të ndryshme divergjenca në gishta, secila prej të cilave karakterizohet nga lloji i vet i energjisë, ngjyra e saj dhe një mantra e veçantë. Përveç kësaj, çdo gisht ka organin e vet. E gjithë energjia që është brenda nesh është e përqendruar në duar, në pëllëmbët tona. Kjo është arsyeja pse ato përshkruhen simbolikisht me rrathë me pesë ngjyra që përfaqësojnë elementet. Energjia e çdo elementi individual korrespondon me një gisht të veçantë. Çdo gisht ka elementin e vet dhe energjinë e vet.

Gishti i vogël korrespondon me elementin e tokës, gishti i unazës korrespondon me elementin e ujit, gishti i mesit korrespondon me zjarrin, treguesi me ajrin dhe gishti i madh korrespondon me elementin e hapësirës. Në trajtim mund të përdorni lloje të ndryshme energjie dhe ngjyra të ndryshme që janë më të përshtatshme për këtë rast.

Le të kthehemi te pëllëmbët dhe të kujtojmë se në qendër ka një mandala prej pesë tumash. Rrethi qendror është blu dhe përfaqëson elementin e hapësirës. Poshtë tij është një rreth i verdhë, elementi i tokës. Pranë gishtit të madh është një rreth i bardhë, elementi i ujit. Sipër është një rreth i gjelbër, elementi i ajrit. Dhe së fundi, pranë gishtit të vogël është një rreth i kuq, elementi i zjarrit.

Sa i përket vetë gishtave, falanga e poshtme simbolizon elementin dhe tingullin që i korrespondon atij, mesin

falanga është e lidhur me organet e brendshme, dhe majat e gishtave simbolizojnë organet shqisore. Falanga e parë e çdo gishti është një element i caktuar, i cili karakterizohet nga forma dhe rrokja e tij që korrespondon me tingullin e këtij elementi.

Në falangën e parë të gishtit të madh ka një element hapësire, simboli i së cilës është një ovale dhe rrokja tibetiane E. Falangës së dytë i korrespondon zemrës, e cila shoqërohet gjithmonë me zorrën e hollë dhe gjuhën si organ. shija korrespondon me majën e gishtit.

Në falangën e parë të gishtit tregues paraqitet elementi i ajrit, trekëndëshi dhe rrokja YM. Organet që korrespondojnë me falangën e dytë janë mushkëritë dhe zorra e trashë. Falanga e fundit lidhet me hundën si organ nuhatës.

Në falangën e parë të gishtit të mesëm është një hemisferë dhe rrokja RAM, simbole të elementit të zjarrit. Në falangën e dytë është mëlçia dhe fshikëza e tëmthit, dhe në majë është syri, si simbol i organit të shikimit.

Në falangën e parë të gishtit të unazës ka një rreth si simbol i elementit të ujit dhe rrokjes BAM (ndryshe UAM). Në falangën e dytë - veshkat dhe fshikëzën, dhe në falangën e tretë - veshi si organ i dëgjimit. Në dorën e majtë, në vend të fshikëzës, tek femrat paraqiten vezoret, tek meshkujt testikujt.

Në falangën e parë të gishtit të vogël është një shesh i verdhë - një simbol i elementit të tokës. Në falangën e dytë - shpretka, stomaku, vezoret (te femrat) dhe testikujt (te meshkujt). Në majë të gishtit të vogël janë buzët që simbolizojnë prekjen.

Pra, në pëllëmbët ka një mandala, një imazh i pesë elementëve që lidhen me pesë gishta, domethënë zona të ndryshme të dorës korrespondojnë me organe të ndryshme.

Bazuar në këtë, ne mund të përdorim rrokjet dhe ngjyrat që korrespondojnë me pesë elementët dhe organet e caktuara të shqisave për të shëruar dhe prekur organet shqisore dhe organet e brendshme. Për shembull, problemet me zemrën ose zorrët e vogla mund të trajtohen me gishtin e madh dhe mantrën E. Për sëmundjet e mushkërive, si dhe çrregullimet e zorrës së trashë, mund të përdorni tingullin e YAM si një mantra ose të ngrohni hundën për ta drejtuar atë. energji në mushkëri. Mantra RAM mund të prekë mëlçinë dhe fshikëzën e tëmthit dhe të trajtojë sytë. Nëse thoni BAM (ose UAM), atëherë përfshihet energjia e veshkave, fshikëzës dhe organeve gjenitale, në këtë rast, mund të përdorni veshët. Mantra LAM aktivizon energjinë e shpretkës. I njëjti efekt arrihet kur përfshihen buzët.

Nëse duam të parandalojmë sëmundjen, të mbushim trupin me një ndjenjë relaksi, ose, anasjelltas, të derdhim energji dhe ton në të, duhet të trajnojmë dhe vizualizojmë disqe me ngjyra që korrespondojnë me pesë elementët në pëllëmbët tona. Ka një ndryshim të vogël midis dorës së djathtë dhe të majtë që përmenda. Ju duhet të imagjinoni pesë rrathë me ngjyra në pozicionin e tyre të zakonshëm, domethënë me blu në qendër. Por kur është e nevojshme të zgjidhen probleme specifike, ngjyra qendrore ndryshon, sepse është më e rëndësishmja. Për shembull, në rast të problemeve të lidhura me nxehtësinë dhe temperaturën, si dhe sëmundjet e zemrës, e bardha duhet të përfaqësohet në qendër të pëllëmbës. Meqenëse këto sëmundje janë të lidhura me nxehtësinë sipas llojit, ato duhet të trajtohen me energjitë e të ftohtit dhe uji ka vetëm këtë cilësi. Zakonisht ka një element blu në qendër të mandalës.

hapësira, por në këtë rast ajo ndërrohet me të bardhën: tani e bardha është në qendër dhe bluja zhvendoset në vendin që më parë zinte elementi i bardhë. Pra, kur trajtojmë një problem specifik, vendosim në qendër të pëllëmbës ngjyrën që nevojitet për ta zgjidhur atë, pasi pozicioni qendror në mandala është më i forti.

Është e dobishme të dini se si të shkruani mantra në tibetian dhe të jeni në gjendje t'i shkruani ato. Ndonjëherë një recitim i mantrës nuk mjafton, atëherë mund ta shkruani shumë herë në një copë letër, kjo jep një efekt shtesë shërues. Siç është përmendur tashmë, të gjitha shkronjat tibetiane bazohen në tingullin A, vijnë nga A. Të gjitha shkronjat e tjera janë shenja që janë transformuar nga shkronja A duke shtuar elementë të ndryshëm grafikë. Të gjithë tingujt shoqërohen me shkronjën A, e cila quhet vetëdija e të gjitha shkronjave.

Nëse shkruani një rreth mbi shkronjën LA, që simbolizon shkronjën MA, atëherë merrni rrokjen LAM. Mantra e zjarrit RAM rrjedh nga shkronja RA dhe rrethi MA mbi të. Zakonisht, mantra RAM korrespondon me një trekëndësh me majë lart, dhe jo një hemisferë, megjithatë, në trajtimin e mantrës, është gjysmërrethi që përdoret.

Gishti i unazës lidhet me elementin e ujit, i cili ka ngjyrë të bardhë, tingulli i tij është BAM (shqiptohet UAM), por mund të përdoret edhe tingulli YUSAM. Shkronja YA dhe rrethi mbi të formojnë rrokjen UAM. Shkronja KHA së bashku me rrethin formojnë rrokjen KHAM. Në thelb, elementi i ujit shënohet me dy rrokje: BAM (UAM) dhe KHAM. Zakonisht, kur përdoren tre elementë - zjarri, uji dhe ajri, preferohet të shqiptohet tingulli KHAM me ujë, ndërsa rrokja BAM (UAM) përdoret më mirë kur përdoren të pesë elementët.

E HO SHUDDHE SHUDDHE

YAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BAM HO SHUDDHE SHUDDHE

LAM HO SHUDDHE SHUDDHE

RAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BHI HE RAM

BI NË RAM

SHUDDHE SHUDDHE

Për shembull, për trajtimin e prostatës, mund të përdorni elementin e ujit me ngjyrë të bardhë ose elementin e ajrit me ngjyrë të gjelbër në kombinim me mantrën përkatëse.

përdoret për të pastruar energjinë e tepërt. Në parim, pas një mantra që jep energji, është mirë të lexoni mantrën e pastrimit. Së pari, recitohet mantra kryesore, për shembull, LAM LAM LAM, dhe pas një kohe, kësaj mantra i shtohet SHUDDHE SHUDDHE dhe recitohet LAM SHUDDHE SHUDDHE për ca kohë. Nëse jeni në gjendje të vizualizoni, atëherë mund të imagjinoni ngjyrën përkatëse, atëherë fuqia e mantrës do të rritet. Mantra përsëritet 7, 21 ose 108 herë.

Meqenëse tingulli është më i fortë se vizualizimi, edhe nëse, për shembull, imagjinohet ngjyra e kuqe, tingulli i mantrës përkatëse ka një veti harmonizuese, kështu që nuk ka rrezik për efekte anësore. Kjo vlen edhe për mantra të tjera.

Mantra për pastrimin e plotë të energjisë negative dhe sëmundjeve shoqërohet me pesë elementë:

Sa i përket organeve të brendshme, ato ndahen në të dendura dhe të zbrazëta. Çdo organ i dendur korrespondon me një të uritur. Për shembull, gishti i vogël shoqërohet me një organ të dendur - shpretkën dhe pankreasin, dhe një organ të uritur - stomakun. Gishti i unazës lidhet me organin e dendur veshkat dhe organin e zbrazët fshikëzën. Gishti tregues lidhet me organin e dendur të mushkërive dhe organin e zbrazët të zorrës së trashë dhe me tingullin YAM, i cili shkruhet si një kombinim i shkronjës YA dhe një rrethi sipër tij. Gishti i madh i korrespondon organit të dendur, zemrës dhe organit të zbrazët, zorrës së hollë dhe tingullit E, i cili shkruhet si shkronja A me një shkop të prirur sipër tij. Nëse është e nevojshme të përdoren të pesë elementët, tingulli i përbashkët OM shqiptohet për të gjithë.

Hapësira është baza për shfaqjen e të gjithë elementëve të tjerë, dhe asnjëri prej tyre - as zjarri, as uji, as të tjerët - nuk do të mund të ekzistonte nëse nuk do të kishte hapësirë. E njëjta gjë vlen edhe për tingullin OM, dhe kur duam të punojmë me të gjithë elementët së bashku, themi OM, sepse OM është tingulli që përfshin gjithçka.

Kur një organ i caktuar është i shqetësuar, nëse energjia e tij dobësohet, ai mund të forcohet duke recituar mantrën e duhur, me zë të lartë ose mendërisht. Pacienti gjithashtu mund të këndojë mantrën për të rritur efektin e saj shërues. Nëse organi me të cilin duam të punojmë është i përflakur ose i bllokuar nga energjia e tepërt, atëherë në vend që të themi thjesht të këndojmë mantrën RAM RAM RAM, i shtojmë SHUDDHE SHUDDHE dhe më pas lexojmë RAM SHUDDHE SHUDDHE, RAM SHUDDHE SHUDDHE. Kjo mantra mund të lexohet, për shembull, me hepatit.

Në mënyrë të ngjashme, mantra SHUDDHE SHUDDHE mund t'i shtohet mantras së elementeve të tjerë. Ju mund të trajtoni disa njerëz me probleme të ngjashme në të njëjtën kohë. Për shembull, një grup njerëzish me mushkëri të sëmura formojnë një zinxhir, duke u lidhur me njëri-tjetrin me gishtat tregues dhe recitojnë mantrën YAM për një kohë, dhe më pas YAM SHUDDHE SHUDDHE. Personi i fundit në zinxhir mban dorën e lirë të hapur në dysheme për të çliruar energji dhe personi i parë mban në dorë një rruzare kristali ose një kristal të bardhë (ose një kristal të çfarëdo ngjyre që i përshtatet problemit). Ju mund ta filloni trajtimin duke i rënë ziles, e cila relakson mendjen, dhe më pas lidhni njerëzit në një zinxhir dhe recitoni dy mantra së bashku, fillimisht me zë dhe më pas mendërisht. Mantrat e elementeve nuk duhet të recitohen shumë ashpër ose me zë të lartë. Për shembull, mantra e elementit të ujit BAM shqiptohet më së miri butësisht dhe në mënyrë të zgjatur, në mënyrë që tingulli i saj të ngjajë me një rrjedhë uji ose një lumi, ose në mënyrë që tingulli të shpërthejë në valë si zhurma e një lumi deti. Tingulli i kësaj mantra duhet të riprodhojë lëvizjen e ujit.

Mantra e elementit të zjarrit RAM duhet të shqiptohet befas, prerë dhe qartë, sepse përfaqëson elementin e mprehtë dhe depërtues të zjarrit.

YAM është tingulli i elementit të ajrit, është i lehtë, si një fllad pranveror. Gjatë recitimit të kësaj mantre, mund të ndiheni sikur po ngrihemi ose po ngrihemi. Mantra E elementit hapësinor duhet të këndohet me mendimin e hapësirës.

Në këtë mënyrë mund të fitohet një përvojë e drejtpërdrejtë e përjetimit të elementeve. Duke qenë në një vend ku ka shumë hapësirë ​​të hapur, mund të provoni të shqiptoni EEEE dhe të lexoni mantrën RAM pranë zjarrit. Në një ditë me erë, është mirë të stërviteni me tingujt e YM. Tingujt natyralë të elementeve ndihmojnë për të kuptuar se si të shqiptohet mantra përkatëse.

Vetëkuptohet që mantra mund të përdoret jo vetëm për veten, por edhe për të ndihmuar njerëzit e tjerë. Pacienti mund të marrë pjesë në trajtim dhe të recitojë mantrën, por nëse e ka të vështirë të recitojë mantrën ose në përgjithësi është larg praktikave të tilla, atëherë gjatë trajtimit ai mund të imagjinojë rrokjen e elementit në organin e brendshëm përkatës dhe t'i recitojë vetes mantrën.

Trupi i njeriut mund të ndahet simbolikisht në pesë pjesë, secila prej të cilave korrespondon me një nga pesë elementët. Këto pesë pjesë janë si më poshtë: dy krahë, dy këmbë dhe një kokë. Çdo pjesë ka organet e veta të brendshme. Në këtë interpretim, zemra lidhet me elementin e hapësirës. Në të ka një lëvizje lart që arrin deri në kokë, kështu që vetë koka konsiderohet se ka thelbin e hapësirës. Kjo do të thotë se ekziston një lidhje specifike midis zemrës dhe kokës. Mushkëritë janë të lidhura me elementin e ajrit. Energjia e mushkërive zbret dhe përhapet në këmbën e djathtë. Kjo duhet mbajtur parasysh, sepse efekti shërues në këmbën e djathtë mund të ndihmojë në trajtimin e problemeve të mushkërive dhe rikthimin e energjisë së tyre. Mëlçia lidhet me elementin e zjarrit dhe kjo energji shtrihet më tej në dorën e djathtë. Veshkat lidhen me elementin e ujit dhe energjia e tyre lëviz drejt këmbës së majtë. Shpretka është e lidhur me elementin e tokës dhe energjia e saj rrjedh nëpër dorën e majtë.

Në pëllëmbën e djathtë është mandala e të pesë elementëve, por kryesori dhe më i forti prej tyre është elementi i zjarrit, sepse lidhet me mëlçinë. Ndërsa në të majtë, ku përfaqësohen edhe të pesë elementët, elementi kryesor dhe më i fortë do të jetë toka pasi lidhet me shpretkën. Për problemet me mëlçinë përdorim dorën e djathtë dhe shpretkën të majtën.

Le të shohim se cilat janë lidhjet midis organeve dhe pjesëve të ndryshme të trupit. Po flasim për lidhje të qëndrueshme në nivelet organike dhe energjetike. Siç u përmend tashmë, për problemet e zemrës, lexohet mantra EEEEEEEE. Përveç kësaj, ju mund të bëni praktikën e mëposhtme: duke mbajtur gishtin e madh, i cili lidhet me zemrën, në anën tjetër, recitoni për një kohë mantrën: EEEEEE-EEEEEE-EEEEEE. Kjo metodë mund të zbatohet për të gjitha problemet e tjera në pjesë të ndryshme të trupit duke mbajtur një gisht të caktuar në dorë dhe duke recituar mantrën e duhur.

Nëse merrni gishtin e një personi tjetër në dorë, mund të ndjeni një dridhje të caktuar, sepse gjatë kontaktit ka një transferim energjie. Prandaj, është shumë e rëndësishme dhe madje e detyrueshme që të merren masa paraprake për të parandaluar "ndotjen" e energjisë nga pacienti, sepse gjatë trajtimit energjia vjen gjithmonë prej tij. Mbroni veten në shumë mënyra: punoni zbathur, duke qëndruar në dysheme ose në tokë, vishni këpucë me thembra lëkure, vishni gurë të çmuar në trup, të cilat do të diskutohen më vonë, recitoni mantra pastruese, digjni temjan etj.

Zakonisht përdorim pëllëmbët për të transferuar nxehtësinë. Në të njëjtën kohë, është shumë e rëndësishme të vizualizoni sferat shumëngjyrëshe të pesë elementëve në pëllëmbët. Dikush mund të imagjinojë shkronjat A në drejtshkrimin tibetian në vendet që korrespondojnë me pesë sferat shumëngjyrëshe. Çdo shkronjë A përfaqëson një nga pesë elementët e ngjyrës përkatëse. Në fillim, kur nuk kemi ende përvojë, është e nevojshme të vendosim duart drejtpërdrejt në trupin e pacientit, por me zhvillimin e aftësisë, nevoja për kontakt të drejtpërdrejtë zhduket dhe duart mund të mbahen në distancë. Ne fillim,

kur duart vendosen në trup, ndikimi është në një nivel fizik bruto, por kur lind aftësia për të punuar në një distancë, atëherë përdoret një nivel më delikat i energjisë.

Besohet se koka është e lidhur me sëmundjet e zemrës, kështu që për trajtimin e sëmundjeve të zemrës, mund të veproni në kokë. Sëmundjet e çdo lloji mund të trajtohen duke vepruar në zonën e gjoksit në rajonin e zemrës. Në sëmundjet e një natyre të ftohtë, duhet të punoni në kërthizë. Për çrregullimet që lidhen me çrregullimin e elementit të ajrit, mund të punoni në legen dhe pjesën e poshtme të trupit.

Kur punojmë me kokën, së pari vendosim njërën dorë në ballë, dhe të dytën në pjesën e pasme të kokës, pas së cilës i zhvendosim në zonën e veshëve, duke paraqitur vazhdimisht pesë rrathë me shumë ngjyra. në të dy pëllëmbët që korrespondojnë me pesë elementët. Ne imagjinojmë se si rrezet dalin nga çdo rreth në të dy duart, të cilat projektohen në trup. Kur energjia e ngjyrave të ndryshme vjen nga njëra dhe tjetra pëllëmbë, ajo depërton brenda kokës dhe konvergon në qendër. Nëse një pacient ka dhimbje koke, mund të ketë shumë arsye. Nëse, për shembull, dhimbja e kokës shkaktohet nga problemet me mëlçinë, atëherë mund të recitoni RAM. Në fillim thjesht vendosim duart në trup, por kur ndiejmë ndonjë dridhje në pëllëmbët, atëherë gradualisht i largojmë duart nga trupi i pacientit.

Në përgjithësi, për të trajtuar çdo çrregullim, njëra dorë mund të vendoset drejtpërdrejt në qendër të gjoksit në zemër, dhe dora tjetër në qendër të shpinës në të njëjtin nivel. Më pas vendosni duart në anët në brinjë, gjithashtu në të njëjtin nivel. Kështu, linjat e energjisë që dalin nga duart kryqëzohen në qendër të gjoksit. Këto dy kryqëzohen

vijat formojnë një kryq. Kjo është një shifër shumë e rëndësishme, që simbolizon barazinë e pesë elementëve. Rrjedhat e energjisë të pesë ngjyrave që dalin nga vetë pëllëmbët kanë një veti shëruese, por ajo përmirësohet shumë nëse këto vija kryqëzohen. E njëjta gjë ndodh kur këto linja formohen nga energjia që buron nga pesë A, të cilat, siç u tha tashmë, mund të përfaqësohen

Çdo drejtim dhe ngjyrë ka vetitë dhe karakteristikat e veta, të cilat kombinohen kur drejtimet marrin formën e vijave që kryqëzohen në kënde të drejta. Dy linja kryqëzuese përdoren gjerësisht në shërimin e mantrave. Është e mundur që në kohët e lashta kryqi i krishterë ishte disi i lidhur me energjinë e pesë elementëve. Në çdo rast, në traditën Tibetiane Bon, kryqi përdorej në këtë kuptim. Kur punoni me elementët, është shumë e rëndësishme të formoni një kryq të tillë për të balancuar energjinë e vetë elementëve. Personalisht, kam shumë përvojë në këtë dhe kam marrë rezultate të shkëlqyera nga kjo praktikë.

Fillimisht, duhet t'i vendosni duart drejtpërdrejt në trup, së pari përpara dhe pas, dhe më pas në anët. Me përvojë, aftësia do të zhvillohet dhe do t'ju duhet vetëm një gjest simbolik që tregon dy linja kryqëzuese.

Ekziston një metodë tjetër që përdor kanalet që lidhen me çdo gisht kur mjeku mban gishtin e pacientit në dorë. Për shembull, gishti i vogël lidhet me shpretkën dhe stomakun: mund ta mbani gishtin e vogël të pacientit në dorë dhe të recitoni mantrën LAM LAM LAM. Pacienti gjithashtu mund të këndojë mantrën. Nëse mëlçia është e mërzitur, ajo mund të ndikohet përmes organit përkatës të shqisave, pra përmes syve. Në këtë rast, energjia e ngjyrave në formën e një ylberi

Rrjedhat ny depërtojnë përmes syve në trup dhe zbresin në mëlçi. Besohet se organet e brendshme janë të lidhura me organet shqisore. Për shembull, mëlçia krahasohet me një kërcell, dhe sytë krahasohen me lulet. Prandaj, mëlçia mund të ndikohet përmes syve. Për të përcaktuar saktë shkakun e çrregullimit, duhet të jeni të mirë në diagnostikimin. Për shembull, një dhimbje koke mund të shkaktohet nga arsye të ndryshme: presioni i lartë i gjakut, problemet me mëlçinë, nervat, çrregullimi i tëmthit, etj.

Nëse tashmë keni disa aftësi, mund të vendosni në qendër të mandalës ngjyrën që është e nevojshme për trajtimin në një rast të veçantë, megjithëse aftësia për të bërë një diagnozë të saktë në mjekësinë tibetiane nuk vjen menjëherë dhe për këtë ju duhet të studiojnë dhe trajnohen. Në mungesë të kësaj, mund të përdoret një metodë e përgjithshme duke vizualizuar mandalën bazë ose pesë A. Metoda është vendosja e duarve në trup dhe vizualizimi i energjisë dhe ngjyrave që hyjnë në të, duke harmonizuar kështu elementët e trupit.

Ekziston një metodë tjetër, kur sëmundja qetësohet, thithet dhe përthithet përmes duarve. Por kjo metodë është mjaft e rrezikshme dhe ka rrezik të ndikohet nga energjitë negative. Nëse ende duam ta përdorim këtë metodë, atëherë duhet të mbrohemi: të veshim gurë të çmuar të veçantë në trup. Kur trajtoni dhe punoni me një pacient, zakonisht duhet të hiqni të gjitha bizhuteritë nga vetja, por në disa raste duhet të vendosni diçka në të kundërtën.

Ekzistojnë tre manifestime të çekuilibrit të elementeve. E para shprehet në një tepricë të disa prej elementeve, e dyta - në mungesën e saj, e treta - në shkeljen e saj. Siç thamë, mushkëritë lidhen me elementin e ajrit. Nëse, për shembull, në

ajri i tepërt i mushkërive, është e nevojshme të tërheqni elementin e tokës për ta stabilizuar atë. Ngjyra e elementit të ajrit është e gjelbër, dhe toka është e verdhë, prandaj, me një tepricë të energjisë së ajrit në mushkëri, duhet të vizualizohet ngjyra e verdhë e tokës në qendër të mandalës në pëllëmbët. Nëse ka një tepricë të elementit të ujit, për shembull, në veshka, atëherë në qendër të pëllëmbës duhet të vizualizoni ngjyrën e kuqe të elementit të zjarrit. Me një tepricë të energjisë në mëlçi, domethënë mbizotërimin e zjarrit, në qendër të pëllëmbëve, duhet të vizualizoni një rreth të bardhë të elementit të ujit. Nëse ka një tepricë të energjisë në shpretkë, e lidhur me elementin e tokës dhe me të verdhën, atëherë për të rivendosur ekuilibrin, duhet të përdorni ajrin, domethënë të vizualizoni një rreth të gjelbër të energjisë së ajrit në qendër të pëllëmbëve. Zemra është e lidhur me hapësirën dhe blunë, kështu që ju duhet të ndryshoni vendndodhjen e rrathëve në pëllëmbët, pasi me një rregullim natyral, gjithmonë ka një element hapësire në qendër.

Duart mund të vendosen kudo. Nëse, për shembull, një person ka një mëlçi të sëmurë, ne punojmë me dorën e djathtë. Në rast problemi me veshkat punojmë me këmbën e majtë. Në rastin e aplikimit të duarve në këmbë, duhet të fillohet gjithmonë nga gishtat e këmbëve, dhe më pas të ngrihet përgjatë këmbës.

Në rast të problemeve që lidhen me elementë që ose mungojnë ose ka disa shkelje në to (çrregullime nënkuptojnë që energjia e një organi të caktuar nuk është në vetvete, por lëviz në organe të tjera ose zhvendoset), atëherë në këto dy raste, ajo është e nevojshme vizualizoni në pëllëmbën e duarve sferën e një elementi që lidhet natyrshëm me një organ të caktuar.

MANTRAT DHE PARANDALIMI I SËMUNDJEVE

Për të parandaluar sëmundjet dhe për të mbajtur trupin të shëndetshëm, disa mantra mund të përdoren në ditë të veçanta. Këto data janë të lidhura me kalendarin hënor tibetian dhe nuk ndryshojnë nga muaji në muaj.

Dita e 2-të e muajit hënor: e lidhur me pjesën e poshtme të barkut;

Dita e 4-të e muajit hënor: e lidhur me rajonin e kërthizës;

Dita e 8-të e muajit hënor: e lidhur me rajonin e zemrës;

Dita e 10-të e muajit hënor: e lidhur me fytin;

Dita e 15-të (hëna e plotë): koka, veçanërisht kurora.

Në ditët e mësipërme të veçanta ose në 15 ditët e para në hënën në rritje, ju mund të punoni me këto pesë zona të trupit, të cilat lidhen me pesë chakrat.

Në hënën në rënie për 15 ditë, rendi ndryshon:

Dita e 19-të e muajit hënor: kokë; Dita e 20-të e muajit hënor: fyt; Dita e 22-të e muajit hënor: rajoni i zemrës; Dita e 25-të e muajit hënor: rajoni i kërthizës; Dita e 30-të (hëna e re): zona gjenitale.

Secila nga këto pesë zona të trupit ka një mantra specifike të lidhur me të.

1. Mantra e parë HARA është për kokën. Duhet të lexohet në një ditë të caktuar. Në qendër të pëllëmbëve paraqesim një sferë të bardhë. Gjatë leximit të mantrës HARA, ne vendosim duart në mënyrën e përshkruar më sipër, rrezet që dalin prej tyre formojnë dy linja energjie që kryqëzojnë njëra-tjetrën në formën e një kryqi. Në qendër të kokës ne përfytyrojmë dy rrokje të mantrës: HA dhe RA. Mantra lexohet me vete ose me nënton. Duke mbajtur duart pranë kokës, imagjinojmë rrezet me pesë ngjyra që vijnë nga pëllëmbët, të cilat konvergojnë në qendër të kokës në vendndodhjen e dy rrokjeve të mantrës HA dhe RA. Në momentin e takimit, këto rrokje, të ndriçuara nga këto rreze, ndizen me një dritë rrezatuese. Imagjinoni që të dy rrokjet shkëlqejnë me një dritë të bardhë rrezatuese.

2. Mantra e dytë RICA është për zonën e fytit. Në qendër të pëllëmbëve përfaqësojmë ngjyrën e kuqe të zjarrit. Mënyra e punës për fytin, si për të gjitha zonat e tjera të trupit, është e njëjtë si me kokën. Vetëm ngjyra e sferës në qendër të pëllëmbëve ndryshon dhe, natyrisht, mantra.

3. Mantra e tretë MASHRI ka ngjyrë blu dhe është e destinuar për rajonin e zemrës. Në qendër të pëllëmbëve paraqesim një sferë blu.

4. Mantra e katërt NISHPI me ngjyrë të verdhë është për zonën e kërthizës dhe në qendër të pëllëmbëve përfaqësojmë një sferë të verdhë.

5. Mantra e pestë SAYA është për zonën gjenitale. Është e gjelbër, ashtu si sfera në qendër të pëllëmbëve.

Nëse nuk mund të bëjmë një diagnozë të saktë dhe të përcaktojmë se çfarë saktësisht është e dëmtuar tek një pacient, duhet të punojmë me të pesë zonat. Sidoqoftë, duhet të mbahet mend se kjo metodë me pesë mantra duhet të bëhet në ditët e treguara. Nëse metoda funksionon, kjo mund të shihet nga

rezultatet. Nëse po e shëroni veten, atëherë nuk është e nevojshme të përdorni duart, mund të kufizoni veten në tingujt e mantrës dhe vizualizimit. Është e nevojshme të përgatitet për një trajtim të tillë. Metodat e aplikuara jo gjithmonë funksionojnë. Prandaj, para së gjithash, ju duhet të zhvilloni aftësi të caktuara. Për këtë, ekzistojnë mantra të veçanta që përdoren në fillim të praktikës për të zhvilluar aftësitë e nevojshme.

Kjo metodë e vizualizimit të rrokjeve të mantras në vende të caktuara të trupit në ditë të veçanta është efektive sepse energjia në trup lëviz në përputhje me fazat e hënës. Pjesë të caktuara të trupit janë më aktive në ditë të caktuara, kështu që nëse ato preken në ato ditë, ato do të punojnë më aktivisht dhe rezultati do të jetë shumë më efektiv. Në ditë të tilla madje është e mundur të ndjesh diçka në këto vende. Zakonisht ne nuk i kushtojmë shumë vëmendje ndjesive të tilla, por nëse i japim vetes mundimin për ta bërë këtë, atëherë në ditë të caktuara të ciklit hënor mund të ndjeni vërtet diçka. Gjatë ditës mund të ndjeni edhe diçka, por këto ndjesi lidhen me një cikël tjetër, atë të përditshëm, i cili është i ndryshëm nga ai hënor. Cikli ditor është i ndarë në tetë pjesë, megjithatë teknikat e mësipërme të trajtimit mund të aplikohen gjatë gjithë ditës pa asnjë orar. Nëse dëshironi, mund të punoni në një orar, por ndjekja e tij saktësisht është mjaft e vështirë.

MANTRA DHE PESË SHQISAT

Ne kemi parë se si mantra lidhet me frymëmarrjen, dhe tani le të shohim se si funksionon me tingullin. Është e sigurt të thuhet se tingulli ka një ndikim shumë të fortë jo vetëm në materie. Mund të japim shembuj nga përditshmëria jonë, kur një melodi e këndshme relakson dhe qetëson, dhe muzika që nuk na pëlqen, përkundrazi, acaron dhe nervozon. Krahasoni filmat pa zë dhe tingullin dhe do të vini re një ndryshim të madh. Ne jemi më të emocionuar për filmin zanor, ai është më interesant për ne dhe mund të kuptojmë nga përvoja e ngjarjeve të përditshme se tingulli luan një rol shumë të rëndësishëm dhe ka një ndikim të fuqishëm në mendjen tonë.

Në mjekësinë tibetiane ekzistojnë metoda të trajtimit me ndihmën e zërit. Këto metoda nuk shoqërohen domosdoshmërisht me shërimin e mantras, ka lloje të tjera terapie. Për shembull, kur pacienti dëgjon muzikë ose tinguj të caktuar, ai mund të bjerë në gjumë lehtësisht. Tingulli përdoret për çrregullime të ndryshme, si kapsllëku. Në këtë rast, një mjek i mjekësisë tibetiane mund të këshillojë të dëgjoni zhurmën e ujit që murmurit, zhurmën e një përroi malor që rrjedh përgjatë një shtrati shkëmbor. I njëjti tingull ndihmon me lindjen e vështirë ose agoni dhe dhimbje të zgjatur. Ky tingull ndihmon për t'u çlodhur dhe ky relaksim i sjell elementët në ekuilibër. Tingulli nuk ka vetëm një veti të përgjithshme qetësuese,

Për fat të mirë, ka tinguj të veçantë që ndihmojnë me çrregullime të veçanta. Mjekësia tibetiane i referohet tingujve të tillë të veçantë, për shembull, këndimi i shpendëve ose klithmat e kafshëve, të cilat mund të lehtësojnë gjendjen e pacientit.

Tingulli është burimi i pesë elementeve. Në kulturën tibetiane dhe, në veçanti, në mjekësinë tibetiane, besohet se ka gjithmonë një tingull në mendje, më saktë, ka gjithmonë një tingull natyror në mendje, i cili është baza për të gjithë tingujt e tjerë. Nëse tërhiqeni në një vend të qetë dhe relaksoheni, mund të dëgjoni qartë një tingull delikat të brendshëm. Ky është tingulli shumë i natyrshëm që shoqëron gjithmonë ndërgjegjen. Ky tingull natyral shoqëron vetëdijen e të ndjerit, e cila tashmë është ndarë nga trupi. Ne mund të zhvillojmë ndjeshmërinë dhe ndjeshmërinë e këtij tingulli natyror, si dhe tingujve të tjerë që përdoren për qëllime shëruese. Mantras shoqërohen gjithmonë me tinguj dhe ngjyra. Tashmë e dimë se mantra mund të lexohet në dy mënyra: me zë të lartë, domethënë kur një person tjetër dëgjon tingullin e mantrës, ose në heshtje, domethënë ta shqiptojë atë mendërisht. Mundohuni të shqiptoni mendërisht HUNG, dhe me siguri do të kapni një ndjesi të caktuar brenda trupit tuaj.

Fjalimi ynë është në thelb i shëndoshë dhe tingulli është gjithmonë i pandashëm nga ngjyra. Kur flasim, dëgjojmë vetëm tinguj, por nuk shohim ngjyra, megjithëse, sipas disa ideve, tingujt shoqërohen me ngjyra të caktuara.

Burimi i fuqisë së të folurit tonë është tingulli dhe ngjyrat përkatëse. Disa këngëtarë të famshëm të operës mund të nxjerrin një tingull aq të fuqishëm sa të thyejë gota xhami. Nëse i kuptoni mundësitë dhe fuqinë e fjalëve, atëherë mund të thyeni një gotë me një fjalë. Nëse një person mund të thyejë një gotë me fjalimin e tij, atëherë ai mundet

ta zbatojë këtë forcë jo vetëm për qëllime shkatërrimi, por do të mund ta drejtojë në një drejtim tjetër. Për shembull, aplikoni në trajtim.

Ndonjëherë një fjalë ose tingull mund të jetë tronditës, ndonjëherë tingulli i një zëri mund të harmonizojë elementet e një personi tjetër. Në disa raste, si rezultat i kësaj goditjeje, energjitë mund të kthehen në një gjendje ekuilibri. Mjafton të kujtoni veten në kohë depresioni ose në situata të vështira kur jeni plot ankth dhe mendja juaj është e mbingarkuar me mendime. Kur jemi të bllokuar në mendimet tona, një klithmë e fortë PHET ose HUNG mund të na nxjerrë nga kjo gjendje.

Këto rrokje mund të përdoren si për veten tuaj ashtu edhe për një person tjetër. Nëse, në kohën kur ne vetë jemi të bllokuar në mendime, dikush tjetër papritmas bërtet PHET ose HUNG, në atë moment mendja jonë do të jetë në gjendje shoku dhe tensioni do të ulet. Kjo goditje ka fuqinë të presë, të thyejë rrjetat e mendimit në të cilat jemi kapur dhe në njëfarë kuptimi është në gjendje të balancojë elementët e mërzitur.

PHE është thelbi i mësimit të Sutras dhe T është thelbi i mësimit Tantra. Ky tingull ka një efekt prerës. Prandaj, nuk duhet shqiptuar në vende ku mund të dëmtohen shumë qenie të ndjeshme. Para se të praktikoni PET, duhet të stërviteni me mantrën OM AH HUNG, e cila prodhon energji pozitive. Kjo mund të shërbejë si mbrojtje për krijesat më të dobëta.

Tingujt mund të ndahen në tre kategori: të vetëdijshëm, të pavetëdijshëm dhe neutral, domethënë që veprojnë në të vetëdijshmen dhe të pavetëdijshmen.

Tingujt e ndërgjegjshëm emetohen me vetëdije, për shembull, fjalët ose të folurit, kur ne jemi të vetëdijshëm për atë që po bëjmë, me fjalë të tjera, domethënë, këto janë fjalë dhe tinguj që lëshohen nga qeniet e gjalla me vetëdije. Kur shprehen, nxjerrin tinguj të vetëdijshëm.

Të gjithë tingujt e tjerë, p.sh., zhurma e një përroi, kërcitja e trungjeve që digjen, janë tinguj që shprehin qartë fenomenin pa ndërhyrjen e vetëdijes, sepse as uji dhe as zjarri nuk kanë ndërgjegje. Këto janë tinguj të pavetëdijshëm.

Dhe, së fundi, tinguj të tillë si çekiç në dru i përkasin kategorisë së atyre neutrale, pasi, nga njëra anë, ky tingull lind nga një qëllim i vetëdijshëm për të goditur drurin me çekiç, dhe nga ana tjetër, është thjesht një çekiç që godet dru. Kjo do të thotë, dy palë janë të përfshira në prodhimin e këtij tingulli: e vetëdijshme dhe e pavetëdijshme. Tinguj të tillë konsiderohen neutralë.

Në përputhje me këtë ndarje në tre kategori, të gjithë tingujt kanë efekte të ndryshme dhe mundësi të ndryshme. Në mënyrë të ngjashme, mantra ndahen në kategori të ndryshme sepse një mantra është një tingull. Mantra në vetvete është një tingull dhe tingulli i saj shpreh qartë vetë mantrën dhe nuk lidhet domosdoshmërisht me një person ose vetëdije.

Është e nevojshme të kuptohet se cili është burimi i tingullit. Tashmë kemi thënë se burimi i tingullit lidhet me burimin e ngjyrës, me thelbin e pastër të elementeve dhe me thelbin e pastër të mendjes. Në nivelin fizik, ne kemi organe të perceptimit - veshët, dhe ne besojmë se mund të dëgjojmë sepse kemi veshë. Por nëse bëjmë vëzhgime më të thella, do të zbulojmë se tingulli është gjithmonë i lidhur me vetëdijen. Për ta bërë më të lehtë për t'u kuptuar, le të shohim një shembull specifik. Besohet se një person i shurdhër ose i shurdhër nuk dëgjon asgjë, por në realitet nuk është kështu. Ai nuk dëgjon vetëm në nivelin material, por jo edhe në nivelin delikate. Nëse e pyet nëse dëgjon, ai do të përgjigjet se dëgjon në ëndërr. Kjo dëshmon se tingulli nuk është vetëm në një nivel thjesht material, por në mendje dhe ndërgjegje.

Pra, ku është burimi i zërit? Në kërkim të burimit, ne duhet të mësojmë të drejtojmë vëmendjen tonë nga brenda, të shikojmë mendjen dhe vetëdijen tonë, domethënë thelbin tonë të brendshëm, më të brendshëm. Kur them se duhet të dëgjosh se çfarë po ndodh brenda, nuk kam parasysh zhurmën e frymëmarrjes apo rrahjet e zemrës. Edhe një person i shurdhër mund të dëgjojë tingullin e tij natyror, burimin e tij të zërit, por, natyrisht, jo me veshin e tij, por me mendjen e tij. Në praktikën e perceptimit natyror të tingullit, fillimisht duhet të relaksoheni trupin dhe mendjen, dhe më pas të përpiqeni të zbuloni këtë tingull të brendshëm, i cili është shumë delikat dhe i thellë, i cili mund të kumbojë në kokë ose në veshë, të shoqërohet me ndjesi të ndryshme dhe të dëgjohet në mënyra të ndryshme.

Për të dëgjuar këtë tingull, duhet të relaksoni trupin dhe ta mbani shpinën drejt dhe drejt, sepse kur shtylla kurrizore është e drejtë, kanalet e energjisë janë gjithashtu të drejta dhe çakrat janë në linjë dhe në këtë pozicion është më e lehtë të qetësoni mendjen. . Është shumë e rëndësishme ta bëni këtë ushtrim në heshtje dhe vetmi, në heshtje, në mënyrë që askush të mos jetë përreth. Duhet të stërviteni me sy hapur. Por kjo mund të jetë e vështirë, sepse ne mund të shpërqendrohemi nga imazhet e jashtme dhe mendimet tona, kështu që në fazat fillestare të stërvitjes, mund të mbyllni sytë. Mundohuni të dëgjoni veten pa u hutuar nga tingujt e jashtëm. Mundohuni të mos ndiqni mendimet, sillni vetëdijen tuaj përsëri në veten tuaj. Merrni frymë pa mundim, ngadalë, jo shumë thellë. Mos u përqendroni në kokën apo veshët tuaj, thjesht relaksohuni. Ndoshta dikush do të dëgjojë një fishkëllimë SSSSSSSSS, ose CCCCCCCC, ose 333333333.

Ky tingull natyral është afërsisht i njëjtë për të gjithë njerëzit. Është e ngjashme me kumbimin e një zile tibetiane, me fishkëllimën SSSSSSSSS. Shumë e lehtë, e lehtë, e pastër dhe e qartë. Prej saj lind një ndjenjë gëzimi, paqeje, zbrazëtie. Personalisht, nga ky tingull e humb sensin e kohës. Kjo është një ndjenjë e veçantë kur duket se gjithçka është e ngrirë, se është e pamundur të lëvizësh apo të mendosh, sikur mendja të ketë ngrirë dhe energjia e këtij tingulli ka ndalur kohën.

Ne mendojmë se koha ekziston, por në fakt nuk ekziston. Ndjesia e kohës shoqërohet me konceptin e një sistemi referimi, me një krahasim të objekteve të ndryshme. Gjatë kësaj praktike, koha duket se është e bllokuar dhe ne e gjejmë veten jashtë saj. E pata këtë përvojë si fëmijë, në moshën dhjetë ose njëmbëdhjetë vjeç, në një ëndërr në të cilën pashë një mandala me ngjyrë dhe mund të dëgjoja disi tingujt e këtyre ngjyrave, sikur gjithçka të përbëhej nga zëri dhe drita. Në këtë ëndërr, ndjeva se gjithçka ishte ngrirë, ndalur dhe të gjitha gjërat ishin përtej çdo gjëje. Kur u zgjova, u ndjeva sikur isha i vdekur, një qenie në një dimension tjetër. Kjo ëndërr u përsërit shumë herë, me këto ngjyra të tingëlluara, që jepnin ndjenjën se gjithçka ishte ndalur dhe ndalur. Në ato vite, unë ende nuk dija asgjë për mantras, as praktikat budiste, as mjekësinë tibetiane. Kur fillova të studioja dhe fillova të stërvitem duke dëgjuar tingullin e brendshëm, vura re se përvojat nga kjo praktikë janë shumë të ngjashme me ato të asaj ëndrre të fëmijërisë, por shumë më të forta. Tani jam më i bindur se kurrë se ky unitet ngjyrash dhe tingulli është thelbi i mendjes sonë.

Këtu duhet të jeni veçanërisht të kujdesshëm, sepse disa njerëz dëgjojnë tinguj të ngjashëm të shoqëruar nga një zhurmë. Këta tinguj shoqërohen gjithmonë me mendore dhe

problemet e energjisë, ato nuk duhet të ngatërrohen me tingullin natyral të mendjes. Kur bëjmë praktikën e tingullit natyror, atëherë, veçanërisht në pjesën e fundit të tij, mund të vërehet një dridhje e veçantë në rënie. Ky tingull i veçantë duhet të dëgjohet në mendjen tuaj. Tingulli natyror i mendjes është shumë i ngjashëm me këtë dridhje të zvogëlimit të zërit. Kur bie një zile tibetiane, në fillim, menjëherë pas goditjes, tingulli është shumë i lartë, por më pas zbutet. Tingulli natyror i mendjes sonë është shumë i ngjashëm me fundin e këtij tingulli, ku duhet të përqendrohemi.

Ky tingull na përcjell mesazhin se i gjithë universi dhe të gjitha gjërat që shfaqen në të janë zbrazëti. Ky është mesazhi bazë: “Të gjitha fenomenet janë zbrazëti”. Këmbana tibetiane simbolizon aspektin femëror të energjisë, dhe "vajra" simbolizon aspektin mashkullor, kështu që tingulli i ziles ka gjithashtu një natyrë femërore. Përveç kësaj, ky tingull përfaqëson hapësirën, ngjyrën blu dhe mençurinë. Zakonisht zilja mbahet në dorën e majtë dhe vajra në të djathtë. Kur bëni praktikën e ziles, vajra është afër zemrës, mbahet me gishtin e mesit dhe unazës, me gishtin tregues dhe të vogël të drejtuar nga jashtë. Zile mbahet pak më poshtë. Tingulli shoqërohet gjithmonë me energjinë femërore. Në krye të ziles është një lule zambak uji me tetë petale, secila prej tyre ka një rrokje të shkruar në të, të tetë rrokjet lidhen me tetë hyjnitë femërore - Dakinis. Në Budizëm, numri tetë simbolizon pastërtinë e qartësisë, kështu që simbolet në tetë petalet e ziles simbolizojnë pastërtinë e tingullit.

Nëpërmjet zërit mund të kuptohet zbrazëtia e të gjitha dukurive. Mësuesit budistë përdorin gjithmonë zilen dhe vajrën në ceremonitë e tyre rituale. Duke qenë i pranishëm në këto praktika, duhet kuptuar se tingulli i ziles lidhet me energjinë dhe zbrazëtinë femërore, e cila shfaqet si hapësirë ​​dhe për këtë arsye ka një ngjyrë blu. Nuk duhet të jesh budist për të përjetuar zbrazëti. Edhe kafshët mund të marrin përvojën e zbrazëtisë nga tingulli i një zile.

Shumë praktikues përdorin vajra dhe zile për të marrë përvojën e zbrazëtisë. Unë vetë i kam përdorur këto sende në ritualet tantrike, por kuptimi im aktual është shumë më ndryshe se më parë - është bërë më i plotë. Tani më mjafton të dëgjoj ziljen e një zile për të ndjerë një kuptim të drejtpërdrejtë të zbrazëtisë, pa kryer rituale. Ndonjëherë më duhet vetëm të shikoj zilen për të dëgjuar zërin.

Vajra, simboli i pathyeshmërisë, lidhet me energjinë mashkullore dhe përfaqëson dhembshurinë dhe metodën. Këmbana përfaqëson mençurinë. Prandaj, nga njëra anë, ne kemi një metodë, dhe nga ana tjetër, mençurinë. Nëse vërtet duam të kuptojmë se si funksionon një mantra dhe cila është fuqia e saj, atëherë duhet të kuptojmë se këto dy aspekte - metoda dhe mençuria - janë gjithmonë të pandashme. Ndërsa praktikojmë tingullin natyror, energjia jonë bëhet gjithnjë e më e ndjeshme. Sa herë që dëgjoni zilen e një zile, duhet të kuptoni se kjo zile përfaqëson zbrazëti dhe një nivel më të lartë të ekzistencës, duhet të ndjeni paqe dhe në të njëjtën kohë dridhje, qartësi dhe pastërti. Këto janë shenja të mira që tregojnë sukses në praktikë. Gjatë kësaj praktike, ju mund të shihni valë me ngjyra të ndryshme, të ndjeni të ftohtë në të gjithë trupin tuaj dhe mund të keni ndjesi të tjera. Goditni zilen me vaxhër për disa minuta, duke bërë intervale të barabarta prej disa sekondash, me zlotin përshpejton ritmin.

dhe duke dëgjuar tingullin, përpiquni të kapni brenda vetes pjesën e fundit të këtij tingulli, e cila është edhe në ju.

Të gjithë tingujt e ndryshëm që dëgjojmë lidhen me këtë tingull origjinal. Kur fitoni aftësinë për të dëgjuar tinguj natyralë, do të thotë se keni fituar aftësinë për t'u ngritur mbi nivelin material. Pasi ta zhvilloni këtë aftësi, do të jeni në gjendje të dëgjoni dhe të njihni tingujt që vijnë shumë kilometra larg jush dhe madje edhe shumë më larg.

Cimbalet (cimbali) nuk janë të përshtatshme për këtë praktikë, këtu duhet të përdoret vetëm një zile. Cimbalet përdoren në rituale të veçanta si oferta për tetë klasat e qenieve, veçanërisht qeniet mbrojtëse. Nëse cembaleve u bien unaza pa asnjë ofertë, qeniet mund të vijnë dhe, duke mos gjetur dhurata, të zemërohen.

Mantrat veprojnë jo vetëm përmes zërit, por edhe përmes formës së perceptuar nga sytë tanë dhe ndërgjegjja vizuale. Forma e një mantra i referohet formës së shkronjave tibetiane ose sanskrite nga të cilat përbëhet. Siç kemi thënë tashmë, A tibetiane është rrënja e të gjitha shkronjave, është paraardhësi i tyre. Nëse marrim parasysh natyrën e karaktereve kineze, është e qartë se ato përfaqësojnë objekte të jashtme. Është logjike të supozohet se ato u ngritën në procesin e vëzhgimit nga njeriu të objekteve të jashtme. Pastaj njerëzit përshkruanin në mënyrë simbolike këto objekte, dhe kështu kishte hieroglife që përfaqësonin objekte specifike. Për shembull, një mal mund të përshkruhet si tre rreshta që konvergojnë në majë. Hieroglifi "mal" është tre vija vertikale që shprehin qartë kuptimin e fjalës. Kështu që

Karakteret kineze kanë një burim të jashtëm.

Ndryshe nga karakteret kineze, shkronjat e alfabetit sanskrit dhe tibetian kanë një burim të brendshëm. Të urtët e lashtë gjatë momenteve të veçanta të përthithjes meditative vunë re se energjia e brendshme e trupit merr ngjyra dhe forma të caktuara dhe vendosën t'i shfaqin këto forma në formën e simboleve të gjuhës grafike. Kështu kanë lindur alfabetet sanskrite dhe tibetiane, në të cilat shkronjat, pak a shumë, përcjellin forma të brendshme të energjisë.Shkronjat e këtyre alfabeteve korrespondojnë me pjesë të ndryshme të trupit. Të urtët e lashtë zbuluan se në momentin e takimit të spermës dhe vezës, ato bashkohen në një figurë shumë të ngjashme me shkronjën tibetiane Ive, ky moment tingëllon A. Ndërsa embrioni zhvillohet, kjo shkronjë A fillon të lëvizë drejt fytit. chakra, ku ajo mbetet gjatë jetës së trupit.

I gjithë alfabeti tibetian është ndërtuar mbi bazën e shkronjës A, së cilës i shtohen goditje të ndryshme për të dalluar një shkronjë nga tjetra. Forma dhe ngjyra e brendshme e çakrës së fytit, shkronja A dhe tingulli përkatës i saj, i shprehur në nivelin e jashtëm, lindën shkronjën e parë të alfabetit. Nëpërmjet kanaleve delikate, energjia e shkronjës A depërton në pjesë të tjera të trupit, krijon tinguj të tjerë dhe shkronja të tjera që karakterizojnë këto pjesë të trupit. Në çdo rast, burimi i të gjitha shkronjave është A, ajo është vetëdija dhe paraardhësi i të gjitha shkronjave të alfabetit. Ndodhet në fyt sepse çakra e fytit është e lidhur me të folurit dhe gjuhën.

Në traditën ezoterike të Tibetit, besohet se tridhjetë shkronjat e alfabetit shpërndahen në pjesë të ndryshme të trupit. Për shembull, shkronja RA ndodhet në rajonin e nyjës së shpatullës, midis shpatullës dhe tehut të shpatullës, dhe kur shqiptojmë mantra që përfshijnë rrokjen RA, mund të ndjejmë dridhje në

kjo zone. Kur ata që janë të interesuar për praktika të tilla zhvillojnë aftësitë e tyre, ata mund ta shohin trupin nga brenda dhe të dallojnë formën e këtyre shkronjave aq qartë sikur t'i shihnin ato nga jashtë.

Mësuesi im, një jogi i madh që është rreth 79 vjeç, ka zhvilluar këtë aftësi të pazakontë dhe mund t'i shohë këto shkronja, kanale dhe çakra brenda trupit.

Këto forma brenda trupit, të cilat përfaqësojnë alfabetin, të kombinuara për të formuar gjuhën tibetiane dhe mantras. Kur shqiptohet një mantra, tingulli hyn në rezonancë me ato pjesë të trupit në të cilat ndodhen rrokjet që përbëjnë mantrën.

Pra, shkrimi i një mantra është një gjë shumë e rëndësishme. Ka forma të tjera jo më pak të rëndësishme se shkronjat. Për shembull, forma e një peshku. Në traditën tibetiane, peshku konsiderohet kafsha e parë që u shfaq në Tokë. Forma e peshkut përdoret për të ilustruar shtatë javët e para të zhvillimit embrional. Pas peshqve u shfaqën lloje të tjera kafshësh, të cilat në procesin e evolucionit filluan të dalin në tokë, duke kaluar një pjesë të kohës në ujë dhe një pjesë në tokë. Ata evoluan dhe u transformuan derisa u shfaqën kafshët që udhëheqnin një mënyrë jetese tokësore. Nga pikëpamja e mjekësisë tibetiane, ky proces reflektohet në fazat e zhvillimit të embrionit dhe fetusit. Në fazën embrionale, embrioni duket si një peshk. Pastaj ata flasin për fazën e zhvillimit të fetusit, i cili fillimisht i ngjan një breshke, dhe më pas një derri. Forma e peshkut është gjithashtu një simbol i një cilësie të caktuar: në një farë mënyre lidhet me lindjen ose rilindjen e një personi. Për shembull, në ëndrra, peshku lidhet me shtatzëninë. Përveç kësaj, peshku përdoret si një simbol mbrojtës për gratë shtatzëna dhe gratë në lindje.

Por jo vetëm perceptimi vizual i shkronjave shoqërohet me përdorimin e mantras. Ne kemi thënë tashmë se çdo element korrespondon me një formë të caktuar, për shembull, hapësirë ​​- një elips, tokë - një katror, ​​etj. Nga kombinimet e këtyre formave fillestare, u shfaqën të gjitha format e tjera më komplekse. Ky aspekt elementar i formës që ne mund ta perceptojmë me sytë tanë gjithashtu duhet të merret parasysh.

PREK

Një mënyrë tjetër se si funksionon mantra është përmes kontaktit. Në Tibet, ekziston një traditë e përhapur e varjes së flamujve në ngjyrat e pesë elementëve mbi të cilët janë shkruar mantra. Ato janë varur në majat e maleve, në vendet e shenjta dhe pranë vendbanimeve si mbrojtje. Besohet se era, duke luajtur me flamujt mbi të cilët janë shkruar mantra, u jep energjinë e tyre banorëve të rrethinës. Dhe në këtë rast, puna e mantras lidhet drejtpërdrejt me veprimin e elementeve.

Në parim, mund të thuhet me siguri se gjithçka që bëjmë, nga lëvizjet te fjalët, fillimisht ka një potencial shërues. Për shembull, kur klikoj gishtat, kryej një veprim të caktuar që shtrihet në të gjithë zonën në të cilën kam lëvizur gishtin. Në fakt, kjo është puna e elementeve. Zakonisht ne nuk e perceptojmë këtë punë, sepse i referohet manifestimeve delikate të energjisë. Kërcimi i gishtave prodhon një tingull specifik që përdoret për të matur ritmin në disa ushtrime të frymëmarrjes dhe për të kuptuar se si funksionojnë tingulli dhe ngjyra. Ne e dimë se shqisat tona kanë kufizime, prandaj është më mirë t'i referohemi diçkaje specifike.

Mantrat mund të funksionojnë jo vetëm përmes tingullit dhe ngjyrës: në disa raste, disa mantra shkruhen në copa letre, të cilat më pas palosen në një mënyrë të veçantë dhe mbahen rreth qafës si një varëse. Ndonjëherë kuptimi i fjalëve që përbëjnë mantrën ka efektin e vet specifik. Në disa raste, kuptimi i fjalëpërfjalshëm lidhet me kuptimin e rrokjeve, dhe ky kuptim bëhet një element aktiv në procesin e trajtimit.

Ekziston një mantra që ndihmon me gjakderdhjen, ajo përkthehet si "ndërpre, ndalo". Kur këndojmë këtë mantra, ne i flasim drejtpërdrejt gjakut, duke thënë: "Ndal, ndal". Në këtë mantra, e cila vjen nga e famshmja turton, Sigurisht, kuptimi i fjalës e prodhon këtë efekt, por për të pasur një rezultat, duhet të keni aftësi të zhvilluara, përndryshe mantra nuk do të funksionojë.

Duhet të kuptohet se aftësia për të përdorur mantra lidhet me çakrën e fytit. Chakra e fytit mund të hapet përmes një përvoje medituese duke recituar mantra. Kur hapen dymbëdhjetë petalet e çakrës së fytit, atëherë mund të zotërohet potenciali i plotë dhe fuqia e të folurit. Atëherë gjithçka e thënë përmbushet dhe hapet aftësia për të krijuar mantra të reja.

Shije të ndryshme kanë efekte të ndryshme në varësi të kombinimit të elementeve. Kombinimet e ndryshme të elementeve krijojnë gjithashtu tinguj, kështu që mund të themi se shija dhe tingulli janë të lidhura. Disa mantra fillimisht shkruhen në lloje të caktuara letre me lloje të ndryshme boje të bëra nga barishte dhe më pas përtypen.

dhe gëlltitje. Zakonisht mantra të tilla përbëhen nga dhjetë rrokje, ato shkruhen në copa të vogla letre dhe palosen në një mënyrë të veçantë. Disa sëmundje mund të kurohen nëse pacientit i lejohet të gëlltisë një copë letre të tillë. Në disa raste, pacientit i jepet një copë letre me një mantra me ushqim, ndonjëherë mantra vihet në gojë para se të lexohen mantra të tjera lutjesh ose para fillimit të seminareve të praktikës shpirtërore për të rritur forcën e tyre.

Mantrat që gëlltiten ndahen në ato që shërojnë dhe ato që përdoren për qëllime të tjera, për shembull, për t'u mbrojtur nga energjia negative, për fat të mirë. Natyrisht, mantrat e përtypur lidhen me organin e shijes. Në tibetiane kjo metodë quhet Sa Yig, që fjalë për fjalë përkthehet si "ka shkronja".

ERE

Duke përdorur shembullin e shijes, ne kemi parë tashmë se në nivelin e elementeve ekziston një marrëdhënie e ngushtë midis të gjitha shqisave tona. Të gjitha shqisat tona janë të përfshira në procesin e punës me mantra, por ne jo gjithmonë e vërejmë këtë. Konsideroni një shembull me shije: natyrisht, kur vendosim një copë letre të palosur me një mantra të shkruar me bojë bimore në gojën tonë, aroma e bimëve lidhet tashmë me shqisën tonë të nuhatjes.

Në mjekësinë tibetiane, disa barishte përdoren vetëm për shkak të erës, sepse është ajo që ka një efekt medicinal. Përgatitja e pluhurave nga barishtet është e përhapur. Këto pluhura më pas digjen dhe kjo praktikë shoqërohet gjithmonë me recitimin e mantras. Më të famshmit nga këto pluhura janë Agar-15 dhe Gugul. Bimët e tjera zihen në ujë dhe më pas thithen për avujt e tyre shërues.

Ekziston një metodë tjetër, kur mantra recitohet fillimisht mbi ujë, e cila më pas zihet për thithje. Temjan i ndryshëm është i përhapur, gjatë përgatitjes së të cilave lexohen mantrat përkatëse. Manastiri tibetian Mindroling është i famshëm për temjanin e tij me veti të veçanta shëruese dhe qetësuese.

Në praktikën tradicionale tibetiane këndoi ata djegin një numër të madh bimësh, duke përfshirë rododendron dhe dëllinjën, për të pastruar dhomën dhe për të shkatërruar viruset. Të gjitha këto metoda lidhen me organet e nuhatjes.

GURËT E ÇMIM DHE PARANDALIMI I SËMUNDJEVE

Objekte të ndryshme mund të përdoren në shërimin e mantrave. Para së gjithash, duhet të përmendim një kategori të veçantë objektesh, përkatësisht gurët e çmuar, të cilët përdoren gjerësisht si në përgjithësi në mjekësinë tibetiane ashtu edhe në trajtimin e mantrave. Zakonisht, ilaçet tibetiane përgatiten në bazë të bimëve, mineraleve, metaleve dhe përbërësve me origjinë shtazore. Në trajtimin me mantra, përdoren kryesisht dy lloje: barishte dhe gurë të çmuar. Kjo do të thotë që recitimi i mantrave, veprimi i zërit, vizualizimi rrisin efektin e bimëve dhe gurëve të çmuar. Këtu nuk do të flasim për barishte sepse, në një farë kuptimi, gurët e çmuar janë më të rëndësishëm në këtë kontekst. Prandaj, më duket e përshtatshme të jap një shpjegim të shkurtër të funksionimit të disa gurëve të çmuar.

E para që përmendet është lapis lazuli, ose lapis lazuli, në tibetian Byedurya. Në shërim, është një gur shumë i rëndësishëm sepse është i ndërlidhur.

me elementë të ndryshëm. Në Tibet, Buda e Mjekësisë ka ngjyrë blu, njëlloj si lazuli lapis, që do të thotë se ky gur ka veti shëruese. Ndodh që Buda e Mjekësisë quhet emri tibetian i lapis lazuli.

Guri i dytë është bruz. Ndihmon me temperaturë, çrregullime të mëlçisë dhe gjakut.

Kuarci Citrine është veçanërisht i mirë në mbrojtjen nga helmimi, dhe gjithashtu mbron nga provokimet që vijnë nga krijesat e tjera.

Guri i katërt është një smerald, ai ndihmon me një sërë çrregullimesh. Është e dobishme ta keni me vete kur trajtoni dikë nga jashtë për t'u mbrojtur nga ndikimet e mundshme negative; pacienti duhet ta mbajë edhe këtë gur, pasi i barazon elementet kur janë jashtë ekuilibrit.

Guri tjetër është kuarci i trëndafilit, një mineral shumë i rëndësishëm për mbrojtjen kundër disa sëmundjeve dhe çrregullimeve të lëkurës dhe kyçeve të shkaktuara nga aspekte të veçanta të planetëve.

Morganiti përdoret për sëmundjet e mëlçisë, gjakun dhe helmimet. Helmimet nuk janë vetëm me origjinë ushqimore dhe morganiti ndihmon në të gjitha llojet e dehjeve. Ata që marrin substanca narkotike mund ta mbajnë këtë gur për t'u mbrojtur nga helmimi. Është e përshkruar për njerëzit që marrin barna farmaceutike si antibiotikët.

Syri i tigrit mbron nga provokimet e krijesave të tjera. Përveç kësaj, ndihmon kundër pickimit të gjarpërinjve helmues. Guri ka jo vetëm veti shëruese, por edhe parandaluese.

Korali ndihmon me sëmundjet e mëlçisë, gjakut dhe çrregullimet nervore.

Një gur tjetër, i cili në tibetian quhet me-mun, përdoret për sëmundjet e sistemit limfatik dhe sëmundjet e serumit të gjakut.

Perlat janë një ilaç i shkëlqyer për sëmundjet e sistemit nervor.

Rubini ka shumë veti të zakonshme, dhe për këtë arsye është përshkruar për çdo sëmundje, në veçanti, për çrregullimet e shkaktuara nga ndikimet e planetëve.

Një gur tjetër emri shkencor i të cilit është Hapatex, përdoret në rastin e epilepsisë, si dhe në dhimbjet akute të shkaktuara më tepër se nga sëmundjet, por nga provokimet nga qeniet e tjera: në këtë rast, dhimbjet akute ose thjesht dhimbjet nuk mund të diagnostikohen.

Jade përdoret për helmim nga ushqimi dhe ilaçe, për reaksione alergjike ndaj metaleve dhe lloje të tjera alergjish.

Piriti ndihmon me problemet e lëkurës dhe sëmundjet e kyçeve.

Bronitunet përdoret për sëmundjet e mushkërive.

Hematiti përdoret për problemet me sistemin limfatik dhe sëmundjet e kockave.

Limoniti është përshkruar kryesisht për çrregullime cerebrale.

Kristali i jep qartësi mendjes, ndihmon në konfuzionin e mendimeve, me nxehtësinë dhe inflamacionin.

Qelibar është një gur i mirë për sytë.

Jasper përdoret për alergji ndaj metaleve.

Agati është i mirë për mëlçinë.

Azuriti (blu bakri) ndihmon veshkat dhe tendinat.

Dhe së fundi, shega - mbron nga rrufetë dhe çrregullimet e shkaktuara nga ndikimet negative të planetëve.

Predhat nuk i përkasin gurëve të çmuar, por është me vend t'i përmendim në këtë kontekst. Në Tibet, bizhuteritë me guaskë vishen pikërisht për shkak të vetive të tyre kuruese, të ngjashme me ato të gurëve. Predhat ndihmojnë me dhimbjet e natyrës nevralgjike, dhimbjet e nervit shiatik dhe dhimbjet e kockave.

Si përfundim duhen përmendur disa metale me cilësi të veçanta. Ari parandalon rrudhat dhe zgjat jetën. Argjendi ndihmon me sëmundjet e limfës dhe lëkurës. Hekuri ndihmon sytë dhe funksionin e mëlçisë.

SENDET QË PËRDOREN NË TRAJTIMIN MANTRA

E VOGËL OSE RRUZARIE

Për të numëruar numrin e leximeve të mantrës, përdoret e ashtuquajtura mala. Mala është bërë nga materiale të ndryshme, në varësi të qëllimit që ata duan të arrijnë si rezultat i recitimit të mantras. Ato vijnë me ngjyra të ndryshme sepse ngjyrat shoqërohen me veprime të ndryshme të mantrës. Një mala e bardhë është veçanërisht e dëshirueshme, të tilla si qelqi kristali ose i bardhë, ose dru sandali i bardhë dhe fildishi. Ngjyra e bardhë ka veti qetësuese - është një ngjyrë shëruese. Kristali është një material i pastër, transparent dhe pasqyron vetitë pastruese të ujit. Ngjyra e bardhë shoqërohet me drejtimin lindor, i cili, nga ana tjetër, ka një efekt qetësues.

Një lloj tjetër malaje mund të jetë i verdhë, siç janë ato nga farat. prunus. Përveç kësaj, ju mund të përdorni një mala ari. Në çdo rast, ngjyra e verdhë rrit energjinë. Ngjyra e verdhë Mala përdoret kur lexoni mantra të krijuara për të zhvilluar ose rritur energjinë e trupit, për të rritur pasurinë, suksesin dhe vetëdijen. E verdha shoqërohet me një rritje të aktivitetit që synon rritjen e pasurisë. Amber mala është shumë e mirë për trajtimin e syve.

Mala mund të jetë e kuqe, si korali ose dru sandali i kuq. E kuqja është ngjyra e kontrollit dhe fuqisë mbi të tjerët.

Ngjyra të tjera të mundshme malaze janë grija metalike, jeshile dhe e zeza, për të cilat përdoren përkatësisht fara hekuri, bruz dhe e zeza. Një i vogël i tillë përdoret kur është e nevojshme të zbatohet aktiviteti shkatërrues.

Ekziston edhe një mala e kockave, por nuk përdoret shpesh sepse është shumë e fuqishme dhe kërkon një nivel të lartë aftësie nga praktikuesi. Por ne mund të përdorim një ngjyrë të vogël blu të lidhur me hapësirën.

Më e mira nga të gjitha janë gurët e vegjël të çmuar. Ka të vogla të veçanta me veti të veçanta kuruese, ato vishen rreth qafës. Ekziston edhe një lloj i veçantë rruazash të vogla të bëra nga rruaza të caktuara që simbolizojnë syrin e Budës, ato përdoren për trajtim. Rruzare të tilla mund të ndryshojnë ngjyrën e tyre nëse praktikuesi i përdor ato shpesh për të zhvilluar aftësitë e tij. Në fillim ato janë gri, pastaj gradualisht zverdhen, më pas kthehen në të kuqe, më pas marrin ngjyrë të kuqe të errët dhe në fund marrin ngjyrë kafe. Këto ndryshime tregojnë një rritje të aftësisë së praktikantit.

Dhe së fundi, ekziston një mala e bërë nga farat e errëta - rudraksha, e cila është më e zakonshme në mesin e Sadhusit Indian. Një mala e tillë konsiderohet e rrezikshme sepse ka fuqi të madhe dhe praktikuesi që e përdor duhet të ketë aftësi të larta. Prandaj, disa mësues u japin nxënësve të tyre kokrra Rudraksha në mënyrë që ata të kujtojnë se kokrra të tilla të vogla duhet të përdoren me shumë kujdes. Të përdorësh një rudraksha të vogël është si të kalosh rreth një hamshor të fortë të egër: nëse nuk ka aftësi, kjo

të padobishme. Në Indi dhe Tibet, disa jogë e duan këtë mala, por për të vlerësuar cilësitë e një kali të egër, duhet të jesh një kalorës i mirë.

Zakonisht, gjatë recitimit të mantras, mapu mbahet në dorën e majtë dhe kthehet me fytyrë në drejtimin e dëshiruar. Gjatë mjekimit, ata përdorin kryesisht një mala të bardhë dhe bëjnë praktikën me pamje nga lindja. Shumë mbahen në gishtin tregues dhe kockat lëvizen me gishtin e madh. Dora në të cilën mbahet mala është në nivelin e zemrës. Pas çdo mantra të lexuar, një kokërr zhvendoset. Nëse e përdorim rruzaren e verdhë për të rritur pasurinë, atëherë duhet të ulemi me fytyrë nga jugu dhe ta mbajmë malën në gishtin e mesëm në nivelin e kërthizës dhe të lëvizim kokrrat me gishtin e madh. Harta e kuqe mbahet në nivelin e organeve gjenitale, e kthyer në perëndim, në gishtin e unazës, kokrrat ende lëvizin me gishtin e madh. Mala për qëllime shkatërruese mbahet në gishtin e vogël, me drejtim nga veriu, dhe kockat lëvizin si gjithmonë me gishtin e madh. Në këtë rast, ju mund ta mbani mala me dorën tuaj të djathtë, duke mbështetur kyçin e dorës në gjurin tuaj të djathtë.

Këto ishin udhëzime të përgjithshme për përdorimin e malas, por ka shumë mënyra të ndryshme, për shembull, të zgjidhni rruaza me të dyja duart ose të zgjidhni në drejtim të kundërt, domethënë, duke e rrotulluar malan larg jush.

Ka 108 rruaza në mala tradicionale tibetiane, ajo është e mbyllur nga dy rruaza më të mëdha, njëra nga këto dy rruaza është më e madhe se tjetra - kjo është, si të thuash, koka e malas. Mbi të është një top më i vogël që mbulon të gjithë zinxhirin. Koka e malas konsiderohet burim i tingullit. Të dy rruazat e përfundimit - njëra më e madhe dhe tjetra më e vogël - përfaqësojnë dy lloje energjie: mashkull dhe femër. Hyjnitë përfaqësohen në formën e "yab-yum" (yab-yum)- bashkimi i parimeve mashkullore dhe femërore. Megjithatë, koka është e vogël

vendos bashkimin e energjive mashkullore dhe femërore. Këto dy rruaza janë shumë të rëndësishme, pa to mala nuk funksionon dhe nëse mungojnë, atëherë duhet të shtohen.

Nëse supozojmë se mala është një mandala, atëherë pjesa e sipërme e saj është qendra, dhe pjesët e mbetura janë manifestime të pjesës qendrore. Siç u përmend, në pjesën qendrore të mandalës është hyjnia kryesore, dhe në katër drejtimet kryesore janë katër hyjnitë e tjera, që korrespondojnë me katër llojet e veprimit. Pra, në mala ka një pjesë qendrore, e cila i përgjigjet kokës, dhe një pjesë dytësore, e përbërë nga një sërë rruaza të tjera. Kur lexohet një mantra, tingulli fillon nga koka dhe gradualisht kalon në drejtim të kundërt të akrepave të orës nëpër të gjitha rruazat e tjera, duke zhvilluar katër lloje veprimi dhe arrin rruazën e njëqind e tetë të fundit. Ndërsa zëri kalon nëpër të gjitha kockat, është sikur të gjithë tingujt e universit mblidhen në mala dhe mantra bëhet shumë e fuqishme.

Për të kuptuar se si të gjithë tingujt e universit mund të jenë të pranishëm në një mala, imagjinoni që bota përbëhet nga njëqind e tetë popuj dhe secili prej njerëzve është përfaqësues i një prej kombeve: një tibetian, një italian, një anglez. , një amerikan - gjithsej njëqind e tetë. Secili përfaqëson një komb, domethënë morinë e njerëzve që i përkasin atij. Kështu është rruaza në mala: çdo rruazë përfaqëson një grup të tërë tingujsh. Për shembull, tingulli KA bashkon një grup tingujsh: KA, KE, KI, KO, KU dhe të gjithë janë të pranishëm në këtë kockë. Çdo rruazë në mala përfaqëson një familje tingujsh të ngjashëm, dhe të gjitha rruazat së bashku përfaqësojnë të gjitha tingujt e të gjitha manifestimeve të Universit.

"Mala" është një fjalë sanskrite. Në tibetian, rruzarja quhet Phrengwa, domethënë një vijë, një varg. Për NE

kjo fjalë do të thotë një lidhje e vazhdueshme midis nesh, mësuesve tanë, universit, tingujve, fillimit dhe fundit. Nuk ka ndarje, gjithçka është një linjë e vazhdueshme. Le të kthehemi te krahasimi me mandalën. Siç u përmend, hyjnia kryesore është në qendër, dhe rreth saj janë hyjnitë e tjera që janë manifestime të hyjnisë kryesore. Në të njëjtën mënyrë, koka e malas mund të krahasohet me hyjninë qendrore dhe tingullin kryesor, dhe kockat e mbetura mund të konsiderohen si shfaqje të tingullit kryesor. Kjo është arsyeja pse mantra duhet të lexohet nga pak 108 herë: atëherë të gjithë tingujt e universit mbulohen.

Përveç malës prej njëqind e tetë rruazash, ka edhe rruaza të tjera, për shembull, vetëm nga shtatë, njëzet e një, pesëdhjetë e katër, gjashtëdhjetë e tetë rruaza. Numri i eshtrave lidhet me veprime të ndryshme dhe me karakteristikat e praktikës së kryer. Për shembull, një mala prej njëzet e një rruazash përdoret në lidhje me njëzet e një veprime të Tara, por kjo nuk do të thotë që një mala prej njëqind e tetë nuk mund të përdoret në një praktikë të tillë.

Mala mbahet pranë zemrës, sepse gjatë leximit të mantrave, duke kaluar rruazat midis gishtërinjve një nga një, në rezonancë me rrahjet e zemrës, prodhojmë një tingull që gradualisht intensifikohet. Në fshatin tim të lindjes në Tibet, jetonte një jogi që kishte fuqi shumë të madhe dhe kur ai recitonte mantra, duke mbajtur malan në nivelin e çakrës së zemrës, e gjithë popullsia e fshatit dëgjoi rrahjen e zemrës. Ky njeri zhvilloi fuqinë e mantrës brenda vetes.

Kur lexoni mantrën, pas çdo herë një rruazë zhvendoset drejt trupit, dhe më pas energjia drejtohet drejtpërdrejt në zonën e zemrës. Në drejtim të kundërt, pra nga trupi jashtë, rruazat lëvizen në rastet kur

ne duhet të ndalojmë energjitë e jashtme negative dhe t'i parandalojmë ato të depërtojnë tek ne, si dhe kur bëjmë praktika shumë të egra.

Numërimi i mantrave fillon nga koka e rruzares derisa të arrijmë në rruazën e njëqind e tetë. Të vegjlit nuk shkelin kurrë mbi kokë. Për të vazhduar leximin, kthejeni malan me dorën e majtë dhe vazhdoni në të njëjtin drejtim si rrethi i mëparshëm, domethënë thjesht duhet të shpalosni malan.

Pasi të keni mbaruar leximin e mantrës, duhet të fryni në mala, duke e mbajtur atë midis pëllëmbëve, pastaj ngjiteni në ballë dhe në kurorë. Kur fryn në rruzare, bëje që fryma të mbështjell malajën. Në të njëjtën kohë, fuqia e mantrës kalon në rruzare, dhe më pas, kur lexojmë këtë ose mantra të tjera, do të marrim një bekim shtesë përmes malas së forcuar në këtë mënyrë.

Kur filloni një praktikë shëruese, është më mirë të keni një rruzare të re, sepse të vjetrat mund të kontaminohen nga pronarët e mëparshëm, keqpërdorimi ose praktika të tjera. Kur filloni të praktikoni, është më mirë që rruzarja juaj të mos preket nga persona të tjerë, sepse në kontakt me energjinë e huaj, rruzarja mund të humbasë fuqinë e marrë. Kur praktikoni një mantra sistematike shëruese, është më mirë të mbani gjithmonë një rruzare me vete, për shembull, rreth qafës. Në një farë kuptimi, mala ka fuqinë e vet, e cila e ndihmon praktikuesin të forcojë veprimin e mantrës nga brenda.

Në parim, mala përdoret gjithmonë kur reciton mantra. Tingulli i mantrës reflektohet në mala, duke i dhënë asaj forcë, dhe vetitë e rruzares, nga ana tjetër, ndikojnë në mantrën, duke rritur efektin e saj. Kjo do të thotë, ekziston një marrëdhënie e dyanshme midis mantrës dhe malas, dhe kur ato përdoren së bashku, ato përforcojnë reciprokisht njëra-tjetrën.

Mala është një send i çmuar në praktikën e shërimit të mantrës. Është një mjet po aq i rëndësishëm për praktikuesin sa është bisturi për kirurgun. Shumë njerëz mendojnë se mala ka për qëllim vetëm numërimin e numrit të mantrave të lexuara. Por në fakt është një artikull simbolik shumë i rëndësishëm. Mala mund të krahasohet me rruzaret myslimane apo të krishtera. Kuptimi i vërtetë i malas është ndërvarësia. Çdo gjë që shfaqet brenda nesh ose në botën e jashtme manifestohet përmes ndërvarësisë. Dhe edhe vetëm duke mbajtur mala në duar, duhet të jemi të vetëdijshëm për kuptimin e saj të thellë.

Një tjetër artikull që përdoret në shërimin e mantrës është vajra. Ne kemi folur tashmë për të në lidhje me zilen në seksionin mbi tingullin natyror. Vajrat janë disa llojesh: trecepësh, pesëcepësh dhe nëntëcepësh. Ekziston një vaxhra e dyfishtë, e përbërë nga dy vajra të kryqëzuara, është shumë e rëndësishme në praktikën mjekësore. Ne kemi parë tashmë veprimin e dy linjave të energjisë që kryqëzohen në kënde të drejta dhe formojnë një kryq. Pra vajra e dyfishtë është edhe më e fuqishme. Nëse nuk ka vajra të dyfishtë, mund të përdorni një të thjeshtë, duke formuar një kryq, duke e lëvizur fillimisht në një drejtim dhe më pas në drejtimin tjetër.

Nëse një vaxhre ka tre ose pesë skaje, atëherë ai është një vaxhre paqësore. Vajra me nëntë cepa, përkundrazi, është e zemëruar dhe shkatërruese. Në mënyrë tipike, skajet e vajres me pesë cepa përkulen nga brenda dhe prekin ose ngjiten pas boshtit qendror, ndërsa skajet e vajrës së zemëruar me nëntë cepa nuk e prekin boshtin.

Vajra mbahet në një gjest të veçantë ritual, në një mudra kërcënuese të zemëruar. Në të njëjtën kohë mbahet me gishtin e madh, të mesit dhe unazës, ndërsa gishti tregues dhe gishti i vogël drejtohen. Vajra e kristaltë ka një efekt të dyfishtë: njëri lidhet me materialin nga i cili është bërë vaxhra dhe tjetri lidhet drejtpërdrejt me aspektin ritual.

Objekti tjetër ritual i përdorur në praktikën shëruese është një kamë trekëndore, ose "pur-ba". Ashtu si mala, phurba mund të bëhet nga materiale të ndryshme. Në trajtim, përdoret një phurba me tetë gishta: një teh me katër gishta dhe një dorezë me katër gishta. Megjithatë, mund të përdoren phurbas që janë katër ose dy gishta të gjatë.

Për mjekim përdoren phurba, të bëra me material të bardhë, si guaska ose kristale, por mund të jenë edhe prej druri ose metali. Phurba mbahet në njërën dorë në të njëjtën mënyrë si vajra, por mund të mbahet edhe me dy duar të lidhura së bashku.

Purba përdoret në trajtim si më poshtë. Supozoni se pacienti ka dhimbje në shpatull. Phurba është sjellë me një fund të mprehtë në një pikë të dhimbshme, duke imagjinuar se ka një shkronjë tibetiane A në majë të kamës, nga e cila burojnë rrezet me shkëlqim që shkëlqejnë, duke depërtuar në vendin e lënduar. Në të njëjtën kohë, ata imagjinojnë se energjia e shqetësuar nga vendi i sëmurë del në formën e tymit të zi dhe përthithet nga phurba. Kjo mund të bëhet në dy mënyra. Në të dyja rastet, fillimisht phurba merret dhe vendoset në pjesën e trupit ku konstatohet shqetësimi, duke vizualizuar shkronjën tibetiane A në majë të kamës.

Duke punuar në mënyrën e parë, ata imagjinojnë se ky A thith dhe thith sëmundjen në formën e tymit ose ujit të ndotur. Sapo sëmundja absorbohet nga phurba, ne bëjmë vizualizimin e mëposhtëm: duke e kthyer phurba nga trupi i pacientit në sipërfaqen e ujit ose në tokë, imagjinojmë se çdo gjë negative del nga phurba dhe përthithet nga uji. ose toka.

Në metodën e dytë, imagjinohet gjithashtu se manifestimet negative të sëmundjes përthithen nga shkronja A në fund të phurba-s, por jo në formën e tymit të zi ose ujit të ndotur, por shndërrohen në dritë të verdhë, dhe kështu vetëm Drita e verdhë hyn në shkronjën Aiv phurba.

Phurba është gjithashtu një artikull shumë i rëndësishëm ritual në disa praktika budiste, por ne nuk do të hyjmë në detajet e këtyre praktikave këtu.

KRISTALE DHE SENDE TË TJERA

Për sa i përket përdorimit të kristaleve, ato mund të përdoren me çdo mantra sipas dëshirës ose sipas nevojës. Së pari ju duhet të lexoni mantrën, pastaj fryni në kristal dhe vendoseni në pjesën e trupit që duhet të trajtohet.

Kur trajtohen sëmundjet e veshkave ose sëmundjet e natyrës së ftohtë në pjesën e poshtme të trupit, para se të aplikohet kristali, fillimisht ngrohet me duar ose vendoset për ca kohë pranë një burimi natyror të nxehtësisë, siç është zjarri. Mos harroni se kristali aplikohet dy herë në mënyrë që të formohet një kryq: dy linja energjie që kryqëzohen në kënde të drejta. Kur përdorni një vaxhe të dyfishtë, të përbërë nga dy vaxhera të kryqëzuara, mjafton të aplikohet një herë.

Kristalet mund të përdoren për pastrim, vetëm duke i parë. Ju duhet të zgjidhni një gur të pastër, pa mjegull, të përqendroheni në vendin e tij më të pastër dhe më transparent dhe të imagjinoni se si ngjyra e bardhë në formën e një rreze të bardhë përthithet nga trupi dhe e mbush atë. Vizualizimi i ngjyrës së bardhë ndihmon në trajtimin e çrregullimeve të mëlçisë dhe biliare.

Një mënyrë tjetër për të përdorur një kristal është të imagjinoni se keni hyrë në të dhe jeni bërë vetë një kristal. Kjo është një metodë shumë efektive që ndihmon kur mendja po humbet qartësinë dhe është në gjendje të trazuar.

Puplat e palloit përdoren zakonisht për helmim. Prania e puplave të palloit në zyrën ku praktikohet masazh, shërim mantra apo terapi të tjera është shumë e rëndësishme, pasi ato kanë fuqinë të shkatërrojnë negativitetin.

Perlat vendosen në pika të veçanta të trupit që korrespondojnë me organet e brendshme, për shembull, në veshë, ku ka një pikë të veçantë që lidhet me veshkat.

T "A T" HA D "A D" HA NA TA THA DA DHA NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SH "A SA HA JYA

OM YE DHARMA HE-TU PRABHA-VA HE TYUN-TE SHEN TA-THA-GA-TO HA-YO-VA-DET TE-KEN-CHA-YO NI-RO-Dha E-VAM WA-DI MAHA SHRA-MA -NA-E SVA-HA

A Ah I Ee U Oo ri ri ri

LEE LEE E Hey O OU ANG A

KA KKHA GA GHA NGA

CA Tskha DZADZHA NYA

MANTRA DHE SJELLJA

Kur aplikoni shërimin e mantrës, duhet të shmangni gabimet tipike të sjelljes në mënyrë që të maksimizohen mundësitë e çakrës së fytit. Në mënyrë që çakra e fytit të hapet dhe fjalimi të fitojë forcë, është shumë e rëndësishme të hiqni pengesat që lidhen me të folurin. Pengesat e mëdha që krijojmë me zërin tonë janë gënjeshtra, fjalë lënduese dhe shpifje, si dhe muhabet boshe. Nëse flisni shumë, energjia e të folurit shpërndahet pa dobi, duke dobësuar kështu çakrën e fytit.

Është shumë e rëndësishme t'i përmbaheni një diete të caktuar dhe të mos hani ushqime të tilla si hudhra, qepë, çikore, mish i tymosur. Gjithashtu, mos pini duhan dhe alkool. Idealisht, të gjitha këto gjëra duhet të përjashtohen. Por në botën moderne nuk është aq e lehtë të ndiqni gjithçka, ndaj këshillohet të kufizoni konsumin e këtyre produkteve dhe t'i eliminoni plotësisht ato ditën kur do të praktikoni mantra shëruese. Para se të filloni praktikën e mantrës shëruese, shpëlani gojën dhe lexoni mantra përgatitore për të pastruar fjalimin.

Mantra më e rëndësishme për pastrimin e të folurit përbëhet nga alfabeti sanskrit (mantra alfabetike).

Kjo mantra pastron çakrën e fytit dhe duhet të recitohet shtatë ose njëzet e një herë para fillimit të një seance shërimi. Unë do t'ju këshilloja ta lexoni çdo mëngjes përpara se të filloni meditimin. Besohet se kjo mantra jo vetëm që pastron fjalën, por gjithashtu eliminon pasojat që lidhen me adoptimin e disa llojeve të ushqimit. E vetmja herë që nuk funksionon është nëse keni ngrënë gjuhën e një kafshe. Mësuesi i famshëm Padampa Sangye konfirmon në një nga tekstet e tij se kjo mantra mund të pastrojë pasojat e ngrënies së çdo ushqimi, me përjashtim të gjuhës së kafshëve, dhe këshillon që të përmbahen nga ngrënia e tij.

Kur hapen petalet e çakrës së fytit, atëherë shfaqen aftësitë përkatëse, dhe fjalët e folura nga një person me një chakra të fytit të hapur fitojnë fuqinë e një mantra. Ai që në fakt hapi çakrën e fytit nuk ka më dëshirë të thotë fjalë të panevojshme, nuk do të flasë për hir të bisedës.

Gjatë praktikës së mantrës, gjithmonë duhet të siguroheni që shpina të jetë e drejtë - të jetë në një pozicion të drejtë. Praktika kryhet duke u kthyer nga lindja. Pasi të keni filluar praktikën, mantra nuk mund të ndërpritet. Nëse ende duhet të ndërprisni për shkak se keni bërë një gabim, keni lemzë ose teshtitur, duhet të ktheheni te koka e malas dhe të filloni përsëri numërimin mbrapsht të mantrave.

Një paralajmërim tjetër i rëndësishëm: gjatë praktikës së mantrave, gazrat nuk duhet të lirohen nga zorrët. Kur del gazi, fuqia e mantrës humbet. Ka të bëjë me energjitë në trup. Ekzistojnë lloje të ndryshme të energjisë së trupit, por në këtë rast bëhet fjalë për dy: energjinë e pjesës së sipërme dhe të poshtme të trupit. Energjia e pjesës së poshtme të trupit shkon poshtë dhe jashtë. Gjatë leximit të një mantra ose praktike të tjera të ngjashme, ekuilibri i të gjitha energjive është i rëndësishëm, por kur humbet ajri nga pjesa e poshtme e trupit, energjia zbritëse prishet, e cila gjithashtu del jashtë dhe, si rezultat, energjia në pjesën e sipërme të trupit është gjithashtu e mërzitur.

Vendi për praktikimin e mantrës duhet të jetë i qetë, pa kafshë, qen, mace dhe burime të tjera zhurmash dhe ndërhyrjesh.

Mantras mund të recitohen në tre mënyra të ndryshme: në nivelin e trupit, në nivelin e të folurit dhe në nivelin e mendjes. Kjo e fundit konsiston në fokusimin në mantra dhe ndonjëherë në vizualizim. Leximi në nivelin e të folurit është një shprehje me zë të lartë. Leximi në nivel të trupit konsiston në përdorimin e malas. Është shumë e rëndësishme që praktikuesi të kuptojë se sa e rëndësishme është origjina e mantrës. Kur flas për origjinën e një mantra, dua të them se fuqia e një mantrës lidhet me fuqinë e transmetimit nga burimi. Kjo fuqi buron nga një burim i tillë si Buda e Mjekësisë, i cili ia besoi këtë fuqi një linje mësuesish dhe falë tyre, gjatë shumë shekujve, ka ardhur deri tek ne. Prandaj, malaja në vetvete përfaqëson fuqinë e transmetimit të mantrës, e cila buron nga burimi i një fuqie të tillë si Buda e Mjekësisë.

TAYATA OM BEHANZEYA

BEHANZEYA MAHA BEHANZEYA

RANZA SAMUTGATE SOHA

TRANSMETIMI I MANTRAVE

Transmetimi i një mantra kërkon që marrësi të dëgjojë me vëmendje recitimin e saj. Kur dëgjoni zërin e një mantra që transmetohet, vetë dëgjimi dhe rezonanca e zërit brenda jush përbëjnë pjesën e parë të transmetimit.

Mantra e Budës së Mjekësisë:

Kjo është një mantra shumë e rëndësishme. Besohet se ka tetë Buda mjekësorë, por kjo mantra është kryesore. Kuptimi i tij është si vijon: TAYATA, si OM, tregon potencialin e universit. BEHANZEYA është ilaç natyral. MAHA - e mrekullueshme, prandaj MAHA BEHANZEYA - ilaç i shkëlqyeshëm natyror. RANDZA është mbreti, zot i këtij ilaçi të madh natyror. SAMUT-GATE SOHA - të lutem më jep të gjitha këto fuqi të mëdha. Kjo mantra mund të përkthehet si: "O mbret i mjekësisë natyrore, të lutem më transfero të gjitha fuqitë që lidhen me mjekësinë natyrore". Me një fjalë, secila nga tre rrokjet individualisht, si dhe të treja së bashku, kanë një kuptim të veçantë. Kuptimi i përgjithshëm i mantrës është se ajo shpreh dëshirën për t'u shëruar nga të gjitha vuajtjet e shkaktuara nga sëmundjet dhe problemet.

Tre mantrat e para lidhen me tre hyjnitë, dhe

Nida Chenagtsang 401*&^d6*- Trajtimi me mantra

pjesa tjetër e mantrave janë për lloje të ndryshme problemesh.

Mantra e parë e babait të mjekësisë tibetiane.

Mantra e dytë është mantra e Vajrasattva, Buda e pastrimit, në tibetian ai quhet Dorje Sempa. Transmetimin e kësaj mantrës e mora nga mësuesja ime me të njëjtin emër, kështu që unë e quaj atë jo Vajrasattva, por Dorje Sempa, por me ju do ta quaj Vajasattva.

Mantra e tretë është mantra e pesë dakinëve.

Që nga shekulli i 10-të pas Krishtit, disa mësues të mëdhenj si Padmasambhava, Tsongkhapa, Dalai Lama e Pestë, Sakyapa dhe të tjerë kanë krijuar mantra të reja. Këto mantra pothuajse gjithmonë përfshijnë tre rrokjet OM A HUNG. Fillojnë me OM A, të cilat mund të pasohen nga fjalë të tjera, por mbarojnë gjithmonë me HUNG. Prandaj, kuptimi i vërtetë i mantrës qëndron në këto tre rrokje.

Të gjithë mjekët në Tibet recitojnë mantrën e babait të mjekësisë tibetiane. Besohet se ka fuqinë t'i japë mjekut një kuptim të mjekësisë natyrore dhe të zhvillojë më tej njohuritë e tij të plota për trajtimin e sëmundjes. Shumë mjekë kanë pasur vizione të Budës së Mjekësisë, i cili u tha atyre të recitonin mantrën e babait të mjekësisë tibetiane, sepse ajo ka më shumë fuqi për të shëruar drejtpërdrejt sëmundjet sesa mantra e vetë Budës së Mjekësisë. Në të gjitha vizionet u dha këshilla për përdorimin e kësaj mantra kundër infeksioneve dhe sëmundjeve ngjitëse. Për të përdorur mantrën e babait të mjekësisë tibetiane për qëllime mjekësore, së pari duhet të bëni një tërheqje personale. Duhet të zgjasë të paktën një javë. Kjo do të thotë që gjatë javës bëni katër seanca praktike çdo ditë, gjatë të cilave këndoni mantrën: një orë e gjysmë herët në mëngjes, pastaj një orë e gjysmë pas mëngjesit, pastaj pasdite dhe në mbrëmje. Në

gjatë tërheqjes nuk mund të hani mish të tymosur, qepë, hudhër, nuk duhet të pini alkool. Gjatë gjithë kohës ju duhet të qëndroni në heshtje dhe të mos flisni pa nevojë.

Për ta përdorur këtë mantra si një mbrojtje kundër sëmundjeve, le të themi, për veten tuaj, mjafton të lexoni një raund të malas në ditë (108 herë). Unë vetë bëra një tërheqje personale ndaj kësaj praktike dhe zbulova fuqinë e saj nga përvoja ime: në fund të ditës së dytë të praktikës, ndjeva heshtje të brendshme dhe të jashtme. Ditën e tretë nuk ndjeva më nevojë për të ngrënë. Ditën e katërt nuk doja më të flija, por nuk ndihesha i lodhur dhe madje kërkova që të mund të bija në gjumë pasi të mbaronte tërheqja! Mendja ime ishte shumë e qartë dhe nuk e vura re frymëmarrjen time, dukej se po pushonte. Kam pasur një përvojë të pastër të unitetit të brendshëm dhe të jashtëm, pa asnjë ndarje, sikur gjithçka të ishte një e tërë... Këto përvoja ishin shumë pozitive, sepse nuk doja të haja e as të flija, nuk ndihesha e lodhur dhe shumica më e rëndësishmja: ndjeva unitetin e saj me të gjithë universin. Mantra lindi në kokë, në zë, në trup dhe tingëllonte jashtë. Pasi mbaroi tërheqja, munda të bija në gjumë dhe të flija për shumë orë.

Zakonisht mantrat lexohen çdo ditë për rreth gjysmë ore. Gjatë tërheqjes, m'u duk se koha e recitimit të mantrës po zgjatej: Unë e recitova mantrën për dy orë e gjysmë, por isha i sigurt se kishte kaluar vetëm gjysmë ore! Kur arrihet gjendja e heshtjes së brendshme, atëherë në mënyrë spontane lind një ndjenjë se nuk ka më nevojë për të kontrolluar apo shënuar kalimin e kohës. Kështu kuptova se njohuritë intelektuale nuk janë të mjaftueshme për të kuptuar mantrën, megjithëse është gjithmonë e dobishme, por është e nevojshme të praktikosh shumë për të kuptuar në të vërtetë se si funksionon.

Kur flasim, nuk i kushtojmë rëndësi frymëmarrjes, kjo ndodh në mënyrë të padukshme dhe natyrshme. Ne bëjmë të njëjtën gjë kur këndojmë një mantra.

Mantra e parë:

OM AH HUNG BAZAAR GURU GUNA SIDDHI HUNG.

Kjo mantra vjen nga një mjek i famshëm i shekullit të 12-të i quajtur Yutok Yonten Gonpo. Ai pohoi se do të ishte i dobishëm dhe efektiv në trajtimin e sëmundjeve të panjohura në kohën e tij, por që do të shfaqeshin shekuj më vonë. Mjekët tibetianë e përdorin këtë mantra në praktikën e yogës guru.

Mantra e dytë e Vajrasattva. Ekzistojnë dy versione të kësaj mantra - njëra prej tyre është njëqind rrokje e gjatë, e dyta është më e shkurtër:

OM BAZAR SATO HUNG,

por ato kanë një funksion - pastrimin. Mantra përmban fjalë të ndryshme: sipas traditës indiane, tingëllon si:

OM VAJDRA SATTVA HUNG.

Por ne duhet të përdorim versionin tibetian të shqiptimit, sepse mantra duhet të transmetohet në formën në të cilën u mor, dhe unë e mora atë në versionin tibetian dhe po jua transmetoj, dhe ju duhet ta përdorni.

Kjo mantra është veçanërisht e dobishme në trajtimin e kafshëve si macet dhe qentë. Ju këndoni mantrën pranë tyre në mënyrë që ata të dëgjojnë zërin e mantrës. Nëpërmjet zërit të kësaj mantra, kafshët mund të ndihmohen të durojnë vuajtjet. Kjo mantra Vajrasattva mund t'u recitohet gjithashtu njerëzve që janë në koma ose afër vdekjes.

Mantra e tretë:

BAM HA RI NI SA.

Kjo është mantra e pesë dakinit, secila rrokje përfaqëson një familje të ndryshme dakini. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme për shërimin. Ekziston një traktat mjekësor tibetian i cili bazohet pothuajse ekskluzivisht në këtë mantrë. Mantra përfaqëson energjinë femërore, kështu që kur e thoni atë, fitoni fuqinë dhe potencialin e energjisë femërore. Shenjat e suksesit në këtë praktikë mund të shfaqen në ëndrrat në të cilat lani fytyrën, shihni lule të ndritshme ose vajza të reja.

Këto mantra vijnë nga qenie të shkolluara. Për t'u përgatitur për praktikën e shërimit, një nga këto mantra duhet të recitohet të paktën njëqind mijë herë. Kjo bëhet jo vetëm për të mësuar se si të shqiptohet mantra, por, mbi të gjitha, për të fituar aftësitë e duhura.

Si praktikë kryesore e përditshme, ju duhet të zgjidhni një nga këto katër mantra: ose mantra e Budës së Mjekësisë, ose babai i mjekësisë tibetiane, ose Dorje Sempa, ose pesë dakini, dhe duhet të recitohet një raund i malas në çdo. koha e ditës. Është më mirë që burrat të zgjedhin mantrën pesë dakinis në mënyrë që të fitojnë fuqinë dhe veprimin e saj. Gratë mund të zgjedhin një nga mantrat e tjera.

Kur trajtoni një mantrën e destinuar për një sëmundje specifike, së pari duhet të lexoni mantrën paraprake të zgjedhjes suaj. Ju e lexoni atë për një rreth dhe më pas mund të kaloni menjëherë te mantra e destinuar për këtë trajtim. Nëse numri i përsëritjeve nuk tregohet, mantra duhet të recitohet 108 herë.

Nëse jeni duke lexuar një mantrën shëruese në prani të një pacienti, atëherë thuani me zë të lartë mantrën shëruese dhe lexoni mendërisht mantrën përgatitore të lidhur me praktikën tuaj personale. Por në rastet kur pacienti nuk beson në trajtimin e mantras, është më mirë t'i lexoni të dyja mantrat mendërisht. Në rast nevoje të veçantë, pacientit mund t'i jepet mantra shëruese. Por edhe nëse pacienti, i cili ka dëgjuar mantrën, do të vazhdojë ta përdorë vetë atë, atëherë është në rregull.

Sa i përket vizualizimeve që shoqërojnë recitimin e mantrës, ato zakonisht përdoren vetëm në mantrën e Budës së Mjekësisë dhe në tre mantrat e tjera të përmendura më sipër. Në raste të tjera, të cilat do të diskutohen më vonë, nuk kërkohen vizualizime të veçanta.

Mantra e katërt. Përdoret për të trajtuar shumë sëmundje, fizike dhe mendore. Shqiptohet 108 herë.

Mantra e pestë. Përdoret për të gjitha çrregullimet e r "Mushkërive, ose erës. Siç u përmend tashmë, r" Mushkëria është një nga tre parimet jetike në mjekësinë tibetiane, koncepti mund të përkthehet si "energjia e erës ose e ajrit". Nëse shkelet, mund të lindin probleme që lidhen me arsyen: ankth, nervozizëm, ankth, pagjumësi, dhimbje difuze. Kjo mantra recitohet 108 herë, dhe më pas mund të fryni vajin që përdoret për masazh.

Mantra e gjashtë. Përdoret për problemet me biliare. Bile është nxehtësia metabolike e trupit tonë. Prandaj, mantra përdoret në rastet që lidhen me lloje të ndryshme të inflamacionit, çrregullime të tretjes,

sëmundjet e mëlçisë dhe fshikëzës së tëmthit dhe të gjitha çrregullimet e tjera që lidhen me nxehtësinë e trupit. Kjo mantra recitohet 61 herë. Më pas ata fryjnë në një fletë letre dhe fanosin trupin e pacientit me të. Kjo mantra funksionon përmes lëvizjes së ajrit. Në vend të një fletë letre, mund të përdorni një pendë palloi për më shumë efekt.

Mantra e shtatë. Përdoret për problemet me mukozën. Mukoza lidhet me tokën dhe ujin, prandaj çrregullimet e saj shoqërohen me rëndim në gjymtyrë dhe kyçe, me artroza, sëmundje të sistemit urinar dhe tretës të trupit. Më shpesh, kjo mantra përdoret për të trajtuar të gjithë sistemin limfatik, domethënë për të gjitha problemet e ujit dhe tokës. Është lexuar 108 herë. Para kësaj, uji zihet dhe pasi të ftohet pak, lexohet një raund i mantrës, pastaj fryhet në ujë dhe i jepet pacientit për të pirë. Nëse ata përgatisin ujë me mantra për njerëzit e tjerë, atëherë uji i zier derdhet në një shishe, lexohet një mantra, fryhet në shishe dhe i kalohet pacientit. Në Tibet, ky ujë quhet "ujë mantra". Shumë shpesh, pranë banesave të mësuesve, mund të shihni një bateri të tërë me shishe uji të pijshëm që njerëzit sjellin me shpresën se mësuesi do t'i mbushë me energjinë e mantrës. Për disa shërues të mëdhenj, mjafton të lexojnë mantrën e Budës së Mjekësisë ose babait të mjekësisë tibetiane dhe të fryjnë në pjesën e prekur të trupit që pacienti të shërohet menjëherë. Natyrisht, këtu vetë fuqia e mantrës funksionon së bashku me aftësitë e mëdha të këtyre jogëve.

Mantra e tetë. Ndihmon me problemet e tretjes dhe kundër helmimeve nga ushqimi. Lexohet 7 herë dhe më pas fryhet mbi ushqimin që do të hahet.

Mantra e nëntë. Ndihmon me çrregullimet nevralgjike si dhimbjet e nervit shiatik, por jo me çrregullimet mendore. Mantra lexohet 108 herë, fryhet në një copë gjalpë dhe aplikohet në vendin e dhimbjes (mund të përdoret vaj susami).

Mantra e dhjetë. Lehtëson lindjen. Është lexuar 108 herë. Më pas fryjnë në një kub vaji dhe e ndajnë në tri pjesë: një pjesë vendoset në kurorën e gruas në lindje në çakrën në fontanel, tjetra në pjesën e poshtme të shtyllës kurrizore, më saktë në pjesën e mesit. , dhe pjesa e tretë e vajit lejohet të gëlltitet nga gruaja në lindje, por që të mos i prekë dhëmbët.

Nëse keni dyshime për efektivitetin e shërimit të mantrave, atëherë mantras nuk do të funksionojnë. Ju duhet të kultivoni një besim të thellë në fuqinë dhe efektivitetin e kësaj metode trajtimi. Është shumë e rëndësishme të kuptohet se nëse një person i drejtohet një shëruesi që shëron me mantra dhe beson në aftësitë e tij, atëherë ai tashmë krijon bazën për vetë-shërim me faktin e thjeshtë të kthimit te një shërues i tillë.

Mjeshtri që më dha transmetimin e shërimit përmes mantras kishte një vëlla që ishte një mjeshtër i madh i kësaj metode. Në një kohë ai nuk ishte një praktikues i mirë, por gradualisht besimi i tij e lejoi të bëhej një shërues shumë i fuqishëm. Një ditë vëllai i mësuesit tim ndihmoi një grua në lindje duke kryer një ritual me këtë mantrë. Cila ishte habia e të afërmve kur gjetën në kurorën e të porsalindurit të njëjtën copë vaj që mjeshtri kishte vendosur në kokën e gruas në lindje. Dhe sa herë që kjo mësuese ndihmonte në lindje, në majë të foshnjës gjenin atë copë vaji, të cilën gjatë ritualit ia vinte nënës në kokë. Siç mund ta shihni, mundësitë e mantrës janë të pakufizuara!

Mantra e njëmbëdhjetë. Përdoret për kockat e thyera. Duhet të lexohet një mijë herë, dhe më pas ajri i ngopur me fuqinë e mantrës duhet të fryhet në zonën e thyerjes. Kjo është një mantra shumë e rëndësishme, dhe ai që ka marrë fuqinë e saj mund të thyejë një gur dhe më pas të bashkojë dy pjesë të gurit të thyer së bashku duke recituar mantrën dhe duke fryrë mbi gur. Në historinë e mjekësisë tibetiane, kishte shumë mjekë që përdorën këtë mantra dhe trajtuan me sukses kockat e thyera.

Mantra e dymbëdhjetë. Mantra për pagjumësinë. Dikush duhet të përfytyrojë një pikë të zezë të shndritshme midis vetullave dhe ta recitojë këtë mantra shumë ngadalë derisa të bie në gjumë. Mantra e vizualizimit po bëhet shumë efektive dhe unë i kam përjetuar vetë përfitimet e saj.

Mantra e trembëdhjetë. Përdoret për gjakderdhje dhe humbje gjaku. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë duhet ta lexoni shtatë herë, pastaj fryni në gishtin e madh dhe aplikojeni në plagë në mënyrë që ta mbyllni. Kjo metodë mund të përdoret edhe për trajtimin e njerëzve të tjerë. Përveç kësaj, është një mënyrë shumë e dobishme për të ndihmuar në çrregullimet gjinekologjike, siç janë menstruacionet e zgjatura. Në këtë rast, gruaja duhet të lexojë mantrën, të fryjë në një gotë të plotë me ujë dhe ta pijë atë. Teksti origjinal thotë se kjo mantra nuk duhet lexuar shumë herë, sepse mund të tras gjakun.

Mantra e katërmbëdhjetë. Ajo ndalon diarrenë. Nëse aplikoni një mantra për veten tuaj, atëherë e recitoni atë një mijë herë. Nëse për të tjerët, atëherë pasi të keni lexuar mantrën një mijë herë, duhet të fryni në një gotë me ujë dhe ta lini pacientin të pijë.

Mantra e pesëmbëdhjetë. Ndihmon me dhimbjet e stomakut. Nëse e aplikoni për veten tuaj, atëherë lexoni 108 herë. Nëse doni të ndihmoni një tjetër, atëherë lexoni 108 herë, fryni në një gotë me ujë dhe jepini pacientit të pijë. Ekziston edhe një mënyrë tjetër: “fryni” mantrën në pëllëmbën tuaj dhe vendoseni në stomakun e pacientit.

Mantra e gjashtëmbëdhjetë. Kjo mantra përdoret në temperatura të nxehta dhe të larta. Duhet ta lexoni 108 herë, të fryni në një gotë me ujë të ftohtë dhe të pini. Përveç kësaj mantra, ju thjesht mund të shqiptoni tingullin HA ndërsa nxirrni dhe imagjinoni se avulli po del nga goja juaj.

Mantra e shtatëmbëdhjetë. Kjo është një mantra për trajtimin e mushkërive ose kur ka nxehtësi të tepërt në to. Nëse e aplikoni për vete, atëherë mjafton të lexoni 108 herë. Nëse po ndihmoni të tjerët, atëherë pasi të keni recituar mantrën 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe vendosni njërën prej tyre në gjoks dhe tjetrën në shpinën e pacientit. Pastaj vendosni pëllëmbët në anët e trupit djathtas dhe majtas në të njëjtin nivel - në mënyrë që të formohet një kryq.

Mantra e tetëmbëdhjetë. Përdoret për sëmundjet e zemrës dhe mushkërive, si dhe për simptomat e gastritit, me aciditet të shtuar të stomakut ose urth. Kjo mantra nuk është e thënë, por e shkruar në një copë letër ose një copë druri, e cila aplikohet në zonën e gjoksit ose stomakut. Gjethja vendoset në trup me anën në të cilën është shkruar mantra.

Mantra e nëntëmbëdhjetë. Mantra e gripit. Pasi ta lexoni shumë herë, duhet të fryni në hundë si më poshtë: palosni pëllëmbët në një kovë, sillni në

gojën dhe nxirreni ngadalë në mënyrë të tillë që ajri, duke filluar nga pëllëmbët e palosura, të kthehet në hundë. Nëse një mala nuk mjafton, atëherë mantra përsëritet derisa të funksionojë.

Mantra e njëzetë. Mantra për inflamacion. Mantra duhet të lexohet 108 herë dhe të fryhet në zonën e përflakur.

Mantra e njëzet e një. Përdoret për problemet e trurit. Është lexuar 300 herë. Nëse po përdorni mantrën për veten tuaj, atëherë mjafton. Nëse për të ndihmuar të tjerët, atëherë pas 300 përsëritjeve, fryni në pëllëmbët e duarve dhe vendosini në kokën e pacientit në mënyrë që të formojnë dy linja energjie që kryqëzohen pingul në qendër.

Mantra e njëzet e dytë. Mantra për dhimbje koke. Lexohet për një raund.

Mantra e njëzet e tretë. Ndihmon me sëmundjet e syve. Mantra duhet të lexohet 108 herë, fryni në ujë dhe shpëlani sytë me këtë ujë. Ekziston një mënyrë tjetër - të fryni bukën e njomur në ujë dhe ta aplikoni në sytë tuaj.

Mantra e njëzet e katërt. Përdoret për shurdhim dhe probleme të tjera të dëgjimit. Nëse e përdorni mantrën për veten tuaj, recitoni atë 108 herë, fryni në pëllëmbët tuaja dhe aplikojeni në veshët tuaj. Nëse dëshironi të ndihmoni një tjetër, fryni në duar, vendosni njërën dorë në veshin e pacientit dhe imagjinoni tym të zi që del nga veshi tjetër. Më pas përsërisni me veshin tjetër. Kjo metodë mund të përdoret për veten tuaj.

Mantra e njëzet e pestë. Mantra për dhimbje dhëmbi. Përsëritet 108 herë, më pas fryhet në një majë kripë dhe aplikohet në dhëmbin që dhemb. Thuhet se kripa në përgjithësi ndihmon me dhimbjen e dhëmbëve. Por kjo nuk është kështu, vetëm kripa nuk mund të ndalojë një dhimbje dhëmbi. Një herë kam eksperimentuar me kripë tek një nga miqtë e mi që kishte dhimbje dhëmbi: e këshillova të vendoste pak kripë. Ai e bëri këtë për disa ditë, por dhimbja nuk u largua. Më pas bashkë me kripën aplikova mantrën dhe pas aplikimit të parë dhimbja pushoi plotësisht.

Mantra e njëzet e gjashtë. Mantra për presionin e lartë të gjakut dhe hipertensionin. Përdoret në mënyrë të veçantë. Për ta bërë këtë, ju duhet një shkop hekuri ose një copë hekuri, gjysma e së cilës është e nxehtë në zjarr. Pastaj ata lexojnë mantrën, marrin shiritin nga fundi i ftohtë dhe fryjnë në skajin e nxehtë, pas së cilës hekuri zhytet në një enë me ujë. Pacienti mbulon kokën me një peshqir dhe thith avullin që lirohet kur një hekur i nxehtë zhytet në ujë.

Kjo mantra i përket kategorisë së atyre të veçanta. Për shembull, nëse e "fryni" atë në një metal të nxehtë dhe, pas recitimeve të duhura, e lidhni në gjuhë, nuk do të ketë djegie. Prandaj, kjo metodë ka emrin e mirëfilltë "lëpirje, ose prekje, metal të nxehtë". Ka jogë që mund ta manipulojnë këtë mantra në këtë mënyrë. Disa njerëz mendojnë se lëpirja e metalit të nxehtë është një lloj magjie, por në fakt metoda varet vetëm nga recitimi i mantrës. Unë njoh një murg kinez që e ka zotëruar këtë metodë. Personalisht, unë besoj në efektin e kësaj mantra. Megjithatë, nëse nuk jeni të sigurt se i keni zhvilluar plotësisht aftësitë tuaja, është më mirë të mos e digjni gjuhën.

Mantra e njëzet e shtatë. Ndihmon me çrregullimet e zemrës si të tilla, si dhe ato që lidhen me depresionin dhe çrregullimet nervore.

Mantra e njëzet e tetë. Ndihmon me mosfunksionimin e veshkave. Mantra lexohet 108 herë dhe fryhet në dy guralecë të rrumbullakët lumi, të cilët më pas duhet të ngrohen shpejt dhe të aplikohen të ngrohta në zonën e të dy veshkave. Këta gurë duhet të jenë pak më të mëdhenj se vetë veshkat, por gurët më të vegjël mund të përdoren për sa kohë që së bashku mbulojnë të gjithë zonën e veshkave.

Mantra e njëzet e nëntë. Përdoret për sëmundjet e zorrëve të vogla. Mantra recitohet 1000 herë, fryhet në një gotë me ujë dhe jepet për të pirë.

Mantra e tridhjetë. Relakson, lehtëson kapsllëkun dhe ndihmon me urinimin e vështirë. Lexohet në ujë, i cili laget me kurorën ose zonën e veshkës së majtë.

(Për kapsllëk mund të aplikohet në kokë në drejtim të akrepave të orës, për vështirësi në urinim në drejtim të kundërt).

Mantra e tridhjetë e një. Mantra për gurët në veshka, shumë e fortë dhe efektive, falë saj, shumë pacientë kanë arritur të shmangin operacionet kirurgjikale. Mantra recitohet shumë herë, pastaj fryhet në ujë dhe jepet për të pirë. Nëse gurët në veshka ishin të vegjël dhe jo shumë të fortë, atëherë me urinim të shpeshtë do të dalin shpejt. Gurët më të mëdhenj dhe më të fortë kthehen në rërë, e cila më pas ekskretohet në urinë. E njihja shumë një

një mjek i vjetër - tashmë i vdekur - i cili dikur kishte gurë në tëmth dhe arriti t'i shkrijë me këtë mantër.

Mantra e tridhjetë e dytë. Mantra për djegiet. Lexohet 108 herë, fryhet në një djegie ose në një melhem shërues, i cili aplikohet në zonën e prekur.

Mantra e tridhjetë e tretë. Nga lythat. Mantra lexohet, fryhet në ujë, i cili aplikohet në lyth ose fryhet direkt mbi të. Është shumë e rëndësishme që më pas të mbyllet ky vend me një fashë për të përjashtuar hyrjen në ajër.

Mantra e tridhjetë e katërt. Normalizon punën e gjëndrës tiroide. Lexoni 108 herë, fryni me ujë dhe pini.

Mantra e tridhjetë e pestë. Mantra e artritit. Lexohet 3000 herë, fryhet në një vëllim të madh uji, i cili më pas derdhet sipër.

Mantrat e tridhjetë e gjashtë dhe të tridhjetë e shtatë përdoren së bashku për të parandaluar shtatzëninë. E para lexohet 1000 herë në ditën e parë të menstruacioneve dhe fryhet në ujë, të cilin e pinë deri në fund të menstruacioneve.

Mantra e dytë përdoret vetëm në ditën kur mbarojnë menstruacionet, lexohet 1000 herë, fryhet në ujë dhe pihet në mëngjes.

Mantra e tridhjetë e tetë. Ndihmon në ndalimin e të qarit të foshnjës gjatë natës. Mantra recitohet 108 herë. Ju gjithashtu mund të shkruani me shkronja tibetiane dhe ta vendosni pranë fëmijës.

Mantra e tridhjetë e nëntë. Rrit energjinë dhe pasionin seksual. Mantra lexohet 100 ose 1000 herë, fryhet në një copë sheqer, tretet në ujë dhe pihet e ngrohtë.

Mantra e dyzetë. Ndihmon për t'u çlodhur me depresionin, nervozizmin dhe ankthin. Lexohet 108 herë, duke parë hapësirën përballë.

Ka mantra që ndihmojnë me sëmundje të ndryshme. Mantra e dhënë përkufizohet si një mantra nga njëqind sëmundje. Tibetianët e quajnë atë BAT SHIM, që përkthehet si "mantra e katër BET".

Kjo mantra duhet të recitohet 6000 ose 10000 herë brenda një nate. Praktika fillon në perëndim të diellit dhe përfundon në lindjen e diellit. Duhet të bëhet në një natë, në një vend dhe të mos ndërpritet për asnjë arsye, përndryshe gjithçka do të duhet të fillojë nga e para. Pas një nate të kësaj praktike, mantra mund të përdoret për çdo sëmundje. Koha më e mirë për të praktikuar është gjatë netëve të eklipsit hënor.

Kur e bëra vetë këtë praktikë, mora një përvojë shumë të fortë. E ndjeva fuqinë e mantrës me gjithë trupin tim: në fillim buzët humbën ndjeshmërinë, më pas m'u duk se nuk kisha fare buzë, më pas koka ime u zhduk e kështu me radhë. Përvojat ishin mjaft të forta, dhe mendoj se nëse e bëni edhe këtë praktikë, do të merrni një përvojë të ngjashme dhe do të kuptoni fuqinë e mantrës.

Mantra Bat Shima mund të përdoret për çdo problem. Pasi të keni kryer praktikën, mund ta përdorni si të doni: fryni në gishta për masazh, në ujë për gëlltitje, në barëra medicinale, madje edhe në ilaçe perëndimore nëse i merrni, dhe prej tyre.

as nuk duhet të hiqni guaskën. Kjo mantra përdoret pa asnjë vizualizim.

Një tjetër mantër për njëqind sëmundje. Quhet mantra e pesë rrokjeve.

Së pari ju duhet ta lexoni atë 50,000 herë pa pushim. Pastaj, kur do të përdoret mantra, ajo recitohet 1000 herë. Nëse nuk funksionon, duhet ta lexoni edhe 10,000 herë të tjera dhe më pas, siç thonë në libra, patjetër do të funksionojë. Mantra është shumë efektive për acarimet e jashtme, dhimbjet reumatike, dhimbjet e nervit shiatik, dhimbjet e nervit shiatik, sëmundjet e lëkurës, sëmundjet e kyçeve, çibanet, plagët, dhimbjet e fytit, dhimbjet akute në zgavrën e barkut etj.

Në tekste të ndryshme tibetiane që flasin për shërimin e mantrave, përmenden rreth një mijë mantra të ndryshme. Për sa i përket përdorimit të mantrave, duhet të mbahet mend se nëse dikush i mëson një mantra një personi tjetër, në momentin që ai e reciton atë, personi tjetër merr transmetimin e saj dhe që nga ai moment mund ta recitojë atë. Nëse doni të përdorni të gjitha mantras dhe të bëheni një shërues, atëherë duhet të zhvilloni plotësisht aftësitë tuaja. Në rastin e mantrave të veçanta, nëse shëruesi shqipton njërën prej tyre për të kuruar pacientin, dhe kjo e fundit e reciton disa herë, ai patjetër do të marrë një përfitim.

Shënim: Për të marrë tekstin e mantrave, duhet të merrni një transmetim nga Mësuesi.

Në trajtimin e mantras, vizualizimet marrin një rëndësi të veçantë, sepse në këtë kohë mendja është e përfshirë në punë në nivelin e energjive delikate. Ato veprojnë veçanërisht në nivelin e erës (r "Mushkëria), e cila nga ana tjetër kontrollon lëvizjen e llojeve të tjera të energjisë. Vizualizimi përfshin përdorimin e rrezeve shumëngjyrësh Dhe forma. Përdoret gjerësisht në shumë praktika të budizmit tibetian në fazën e lindjes së një hyjnie për të njohur pjesën e pastër të mendjes dhe elementët përmes përdorimit të rrezeve shumëngjyrëshe dhe në të njëjtën kohë të transformojë të gjitha të papastërtat që pengojnë. manifestimin e tyre. Nëpërmjet shndërrimit të shikimit të papastër në shikim të pastër, si dhe përmes procesit të pastrimit, mund të arrijmë rezultate të shkëlqyera në trajtim.

Zakonisht, në sëmundjet kronike, para së gjithash, ekziston një çekuilibër i energjive delikate. Prandaj, duke punuar me vizualizimin, mund të rivendosni ekuilibrin e energjive të çekuilibruara ose, akoma më mirë, të parandaloni shfaqjen e këtij çekuilibri. Për më tepër, vizualizimi forcon mendjen, e cila nga ana tjetër ka një rëndësi thelbësore në praktikën shëruese dhe në parandalimin e sëmundjeve. Zhvillimi i forcës së mendjes e sjell trupin fizik në ekuilibër. Nëpërmjet përqendrimit, vizualizimi mund të ndihmojë si veten ashtu edhe të tjerët. Për shembull, dikush vuan nga dhimbje barku. Atëherë mund të imagjinohet një vrimë në stomak nga e cila rrjedh gjak i korruptuar dhe zhytet në tokë. Ai që u zhvillua

aftësia për të vizualizuar energjitë delikate dhe për të punuar me to, është në gjendje të shërojë dhe të rivendosë ekuilibrin e energjive.

Në shumicën e rasteve, ato përfaqësojnë rrokjen tibetiane HUNG. Nëse ka ndonjë problem specifik në ndonjë pjesë të trupit, aty duhet të paraqitet rrokja flakëruese HUNG. Kjo metodë mund të përdoret për sëmundje të ndryshme, madje edhe për kancerin. Në Mbretërinë e Bashkuar, u kryen studime midis pacientëve me kancer, të cilët u ndanë në dy grupe. Njëri grup u trajtua vetëm me barna, ndërsa grupi tjetër u trajnua për vizualizim. Ndër përfaqësuesit e grupit të parë, të cilët merreshin me vizualizim së bashku me ilaçet, rezultatet ishin shumë më të larta se tek ata që trajtoheshin vetëm me ilaçe.

Vizualizimet janë të ndryshme - dhe metodat gjithashtu. Për shembull, në sëmundjet e syve, mund të imagjinohen katër vrima të vogla në secilin sy, nga të cilat rrjedh gjak i errët ose del tym i zi, i cili përthithet në tokë. Një shoqja ime kineze, e cila mbante gjatë gjithë kohës syze shumë të forta, e përdori këtë metodë për një vit të tërë dhe e përmirësoi shikimin aq shumë sa tani nuk ka nevojë për syze. Rezultatet që mund të arrihen përmes praktikës varen natyrshëm nga trupi ynë, si dhe nga qëllimi dhe këmbëngulja me të cilën i përkushtohemi kësaj praktike. Nëse keni një vullnet dhe aspiratë të fortë, këto metoda me siguri do të japin fryte.

Në praktikën e shërimit të mantrës, mund të vizualizohet shkronja tibetiane A e rrethuar nga rrezet e pesë ngjyrave. Ky vizualizim simbolizon lidhjen midis elementeve, ngjyrës dhe zërit. Nëse përqendroheni në shkronjën tibetiane A të rrethuar nga një sferë me pesë ngjyra, gradualisht do të filloni të ndjeni tingullin e vetë shkronjës.

Ju mund të imagjinoni mantra të ndryshme në pjesë të ndryshme të trupit. Pothuajse të gjitha shkronjat tibetiane janë të lidhura me pjesë të ndryshme të trupit. Dikush mund të vizualizojë shkronjat dhe ngjyrat përkatëse që lidhen me ato shkronja dhe të recitojë mantrën në të njëjtën kohë, duke integruar kështu formën, ngjyrën dhe tingullin në praktikën e tij.

Në praktikën e shërimit të mantrave, ka shumë mantra që përdoren pa vizualizime. Sidoqoftë, është më mirë që së pari të mbështeteni te vizualizimi për t'ju ndihmuar të përqendroheni në praktikën që po bëni. Në budizmin tibetian, besohet se nëse, kur arrini një qëllim, kombinoni substanca (barishte, minerale, etj.), Mantra dhe meditim ose vizualizim në të njëjtën kohë, fitohet një fuqi e tillë, e cila në tibetian quhet "përtej të gjithave". shpjegime”.

SIMBOLET MBROJTËSE DHE SHËRUESE

Në tekstet për shërimin e mantrave, ka simbole të veçanta, të cilat në vetvete janë mënyra për të trajtuar çrregullime të veçanta. Për shembull, nëse një imazh grafik i disa mantras aplikohet drejtpërdrejt në një pjesë të sëmurë të trupit, atëherë kjo mund të ndihmojë me disa sëmundje të nervit shiatik. Një simbol me skicat e një svastika, në të cilën janë shkruar disa rrokje, aplikohet në nofull në rast dhimbje dhëmbi. Imazhi është gjithmonë i mbivendosur në trup me anën me model.

Imazhet e ndryshme të peshqve, mbi të cilat janë shkruar mantra, përdoren për të mbrojtur kundër sëmundjeve femërore, veçanërisht ato që prekin pjesën e poshtme të trupit dhe organet riprodhuese. Nëse gruaja është shtatzënë, mbrojtja shtrihet edhe tek fetusi. Peshqit mbrojtës gjithashtu kontribuojnë në fekondim kur një grua ka vështirësi me këtë, dhe më pas e ndihmojnë atë të lindë fëmijën dhe ta mbrojë atë nga aborti. Ky simbol mund të mbahet në shtrat ose të vishet në trup. Nëse peshqit janë të veshur në trup, atëherë është më mirë t'i ruani në pjesën e poshtme të barkut dhe sigurohuni që simboli të jetë i vendosur në një model drejt trupit.

Një simbol që përshkruan një enë me rrokje të shkruara në të përdoret për të mbrojtur kundër një sërë sëmundjesh. Ky imazh mbrojtës mund të varet në çdo pjesë të shtëpisë si foto, por është më mirë ta vishni në kontakt me trupin me imazhin përballë jush.

Fakti i thjeshtë i shikimit të një vizatimi të tillë përbën një transferim ose leje për ta përdorur atë si një mjet mbrojtës.

FJALA E FUNDIT

Në Tibet, ju mund të dëgjoni shumë histori të ndryshme që konfirmojnë se shqiptimi i saktë i mantras nuk është gjëja më e rëndësishme. Gjatë kohës së Sakya Pandita, mësuesja e famshme e shkollës Sakyapa, ishte një praktikues i shkollës Nyingmapa. Një ditë ata u takuan dhe Sakya Pandita e pyeti se çfarë lloj praktike po bënte. Praktikuesi u përgjigj se po praktikonte hyjninë e veçantë Vajra Kilai. Pastaj lama kërkoi ta njihte atë me mantrën që përdor praktikuesi. Kur praktikuesi mbaroi recitimin e mantrës, Saskya Pandita tha se mantra ishte e gabuar dhe se nuk duhet të recitohej në këtë mënyrë. Ky njeri me të vërtetë po e shqiptonte gabimisht këtë mantrë dhe lama dinte të mos e shqiptonte atë siç e shqiptonte një murg Nyingmapa. Por murgu tregoi forcën e tij duke ngjitur phurba në një shkëmb të fortë. Pra, Sakya Pandita ishte e bindur se, pavarësisht shqiptimit të gabuar, kjo praktikuese arriti rezultate të caktuara. Ka shumë histori të tjera në Tibet që thonë se recitimi i një mantra nuk është domosdoshmërisht vendimtar në arritjen e qëllimit të dëshiruar.

Ka mantra si OM A HONG që mund të recitohen me zë të lartë. Mantra të tjera të përdorura për qëllime shëruese dhe për të qetësuar energjitë e elementeve shqiptohen më mirë në mënyrë që të tjerët të mos dëgjojnë. Anasjelltas, ka mantra që funksionojnë përmes tingullit dhe shqiptohen me zë të lartë. Për shembull, PCET thirret me zë të lartë dhe të mprehtë

largoni konfuzionin mendor. Mantras për shërim lexohen me një zë të qetë.

Nëse mësuesi reciton një mantra, atëherë ajo transmetohet. Leximi i mantrave nga një libër dhe tekst nuk mund të zëvendësojë transmetimin e tyre, i cili ndodh kur dëgjohet tingulli i tyre. Në momentin që dëgjoni mantrën, ajo transmetohet. Për dhjetë mantrat e para nga lista e dhënë në këtë libër, është e nevojshme të merrni një transmetim të drejtpërdrejtë nga mësuesi, pjesa tjetër mund të përdoret pasi të dëgjoni tingullin e tyre në një regjistrim audio.

Recitimi i këtyre mantras ka një kuptim më të thellë pasi ndihmon në hapjen e çakrës së fytit. Gjatë praktikës së mantrës, ju duhet të ndjeni fuqinë e saj, atëherë ajo fillon të grumbullohet.

Aftësia juaj për të shëruar sëmundjet duhet t'u kushtohet të gjithë atyre që janë të sëmurë, që vuajnë dhe kanë probleme shëndetësore. Kështu që aftësia juaj, fuqia e mantrës dhe e rruzares do të ruhet dhe madje do të forcohet. Nuk ia vlen të flasësh për praktikën djathtas e majtas dhe ta diskutosh atë me ata që nuk i përkasin të njëjtës prejardhje me ty, sepse atëherë fuqia e mantrës zhduket.

Ky libër jep një hyrje të shkurtër për shërimin e mantras dhe diskuton origjinën e kësaj metode. U njohët me veprimin e mantrës, objekteve rituale, gurëve të çmuar dhe kristaleve, mësuat se si funksionojnë mantrat përmes tingullit, si përdoren vizualizimet. Kjo është një bazë e nevojshme për të aplikuar metodat e shërimit të mantrave bazuar në këto teknika.